Historia Indígena Nº 11. 2008-2009, pp.

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Departamento de Ciencias Históricas

Universidad

de

Chile

Vida, muerte y renacimiento
de una machi mapuche
Recordar, desrecordar y la transformación
deliberada de la memoria

Ana Mariella Bacigalupo

Departamento de Antropología
State University of New York, Buffalo
anab@buffalo.edu

Se utiliza material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para ahondar
en la historia de una mujer chamán mapuche, en el contexto de su comunidad
en el sur de Chile, y para arrojar luz sobre la forma particular en que grupos
marginales se ven a sí mismos en el tiempo. La posición única de Francisca Colipi, tanto como una persona de afuera, anómala y liminal, como una mediadora
poderosa entre las etnicidades y facciones internas de la comunidad, convierte
su biografía en un ámbito productivo desde el cual abordar la conflictiva historia
de Millali. A través de las experiencias de Francisca dentro de su comunidad, se
explora cómo se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica, cómo las
narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia
local y cómo la práctica chamánica concibe el cambio y a sus agentes. Un análisis
de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida, la muerte y el
renacimiento de Francisca brinda una nueva comprensión de la relación entre
la capacidad de accionar indígena y la historia nacional, entre la memoria y la
desmemoria y entre la memoria colectiva e individual.
Palabras clave: memoria social, conciencia histórica, chamanismo, tiempo, biografía,
historicidad, mapuche, Chile.

Vida, muerte y renacimiento de una machi mapuche

Ana Mariella Bacigalupo

I draw on ethnographic and archival material collected between 1991 and 2008
to explore the story of a Mapuche shaman in her community in Southern Chile
and illuminate the way particular marginalized groups see themselves in time.
Francisca Colipi’s unique position as both an anomalous, liminal outsider and a
powerful mediator between internal community factions and ethnicities makes
her biography a productive place from which to view Millali’s conflicted history.
Through Francisca’s experiences in her community I explore how Mapuche shamanic historical consciousness is produced and mobilized, how shamanic narratives
of the past construct the present and rewrite local history, and how change and
its agents are conceived of in shamanic practice. An analysis of Mapuche shamanic
historical consciousness through Francisca’s life, death, and rebirth offers a new
understanding of the relationship between indigenous agency and national history,
remembering and disremembering, and individual and collective memory.
Key words: social memory, historical consciousness, shamanism, time, biography,
historicity, mapuche, Chile.

“E

s una bruja mañosa y no se sabe si te va a sanar curar o te puede matar”. Esa fue
la advertencia que recibí de una facción de la comunidad mapuche del sur de Chile
cuando empecé a trabajar con Francisca Colipi en 1991. “Sabe de brujería mapuche y
wingka (no-mapuche)”, afirmaron. En esa época, Francisca era una viuda de setenta y
siete años, de dudosa reputación, una mujer chamán o machi, y una mestiza con una
genealogía familiar controvertida, todo lo cual resultaba ambivalente a los ojos de su
comunidad. Las machi son diferentes de las mujeres mapuche comunes en el sentido
de que, durante los rituales, se mueven entre identidades femeninas y masculinas,
asumen roles rituales públicos y viajan lejos de sus hogares para curar pacientes. Los
mapuche aceptan las transgresiones de género de las machi siempre y cuando sigan
siendo representantes de la tradición y de lo doméstico, así como hijas, madres y esposas
respetables según los preceptos de la cultura chilena católica dominante (Bacigalupo
2007). Las machi que desafían las normas de género católicas, las jerarquías sociopolíticas mapuche y los conceptos mapuche de tradición y sociabilidad son a menudo
catalogadas como brujas (Bacigalupo 2005).
Francisca era inigualable en agresividad, en su rechazo por volver a casarse y en
su desdén hacia el longko o cacique y la posición pública de poder de este. Su relación
conflictiva con la comunidad se reflejaba en las opiniones de sus vecinos sobre sus
prácticas de machi. Por un lado, la legitimaban como una mujer católica conservadora
y una machi poderosa del relámpago. Aceptaban que manifestara las percepciones ma-

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Según el censo del 2002, los mapuche en Chile alcanzan a 60.000 personas, la mayoría bilingües
en mapudungu y español. Siendo en un momento consumados guerrilleros que se resistieron a los
incas y españoles, fueron luego derrotados por el ejército chileno, quien en 1884 se apoderó de
sus territorios entre los ríos Bío-Bío y Calle-Calle y los colocó en reservas. Si bien en la actualidad
el 80 por ciento de los mapuche vive en zonas urbanas, la tierra continúa siendo un elemento
fundamental para su identidad.



Historia Indígena Nº 11, 2008 - 2009

mundos y seres (Oakdale 2005: 159. En ese momento. Por otro lado. Intencionalmente la olvidaron. Para la familia de Francisca. la reinventaron como una mujer chamán que había traído bendiciones a la comunidad y fusionan su identidad con las identidades de machi míticas y machi difuntas. Las biografías son fundamentales para las sociedades amerindias porque son narrativas sobre individuos en épocas de desorientación o de cambios ideológicos en el encuentro con personas de afuera y porque son en sí mismas testimonios de procesos históricos (Basso 1989). una viuda amachada y autoritaria.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Las curas chamánicas. su comunidad reinventaría historias locales en forma de texto con el fin de lograr poderes mágicos y legitimidad en contextos nacionales. rompieron los tacos de sus zapatos y se negaron a repetir su nombre. Los libros oficiales de la Iglesia y la ley dejan “filtrar” la magia del Estado en las manos del pueblo que dominan Historia Indígena Nº 11. Luego de la muerte de Francisca en 1996. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro para recordar su historia a través de Francisca y su predecesora chamánica. los ritos mortuorios y la oratoria política de los Kayabi de la Amazonia. el yo y el otro. y la comunidad reinventó su recuerdo de forma tal de promover la continuidad histórica entre los vivos y los muertos. algunos de los conflictos entre facciones que habían perturbado a Millali en vida de Francisca ya habían pasado. Borraron los recuerdos que los dolientes guardaban de Francisca. 168). y llevan a los participantes a una alineación subjetiva con otros tiempos. muerte y renacimiento de una machi mapuche puche de la historia local y nacional. Liberaron a Francisca de sus cualidades ambivalentes y conflictivas. Las narrativas orales. enfermedades y conflictos. sacrificaron y comieron sus animales machi. Al utilizar mi etnografía para recordar el espíritu de Francisca y llamarlo nuevamente. Estas narrativas en primera y tercera persona oscilan entre la identidad y la diferencia. Rosa Curin. por ejemplo. y una bruja mestiza. mi libro cumpliría la función de las biografías orales: permitiría a los miembros de la comunidad captar el sentido de su posición dentro de procesos históricos más amplios y dentro del ciclo cosmológico de la vida y la muerte. La comunidad se embarcó en un desrecuerdo deliberado para cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes.2009  . una contribución importante que las machi hacen a sus comunidades durante los rituales de curación y rituales colectivos de ngillatun. La comunidad deliberadamente transformó su recuerdo para las generaciones venideras mientras aguardaba el renacimiento de su espíritu chamánico en alguna de sus nietas. son fundamentales en las narraciones mapuche del pasado. 2008 . Hacia 2004. Los enemigos de Francisca consideraban su magia no tradicional de amor y suerte como brujería pues involucraba la manipulación de la voluntad de la persona. sujetas al narrador o al ejecutante. si bien los mapuche también utilizan textos escritos de maneras nuevas. a fin de que su espíritu o püllu quedara diferenciado e independiente de los vivientes y pudiera unirse al espíritu ancestral colectivo mapuche. están centrados en su totalidad en narrativas autobiográficas dialogísticas. los miembros de la comunidad temieron que su regreso como espíritu maléfico trajera escasez. 161. realizando un funeral con la modalidad de “contrainscripción” –una “eliminación de práctica habitual” (Battaglia 1993: 430)– durante el cual tajearon su kultrun (tambor de machi) y lo enterraron junto a su cuerpo. la condenaban como una mujer loca. las historias de vida y las performatividades rituales.

Los pueblos indígenas utilizan textos para legitimizar sus formas culturalmente contextualizadas de conciencia histórica –lo que Neil Whitehead (2003) denominó “historicidades”– a fin de participar en y transformar la historia nacional y conectar el pasado. la manera en que las narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia local. Bengoa 2004.Vida.2009 . por ejemplo. Marimán et al. hace que su biografía resulte un sitio productivo a partir del cual observar la historia conflictiva de Millali. y los procesos mapuche de recordar y olvidar son significativos para el proyecto más amplio de recuperar el conocimiento histórico. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo (Taussig 1987: 264). Los mapuche recuerdan y olvidan su pasado a 10 Historia Indígena Nº 11. tanto como una persona de afuera. 2006). Stern 2004. Un análisis de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida. Las historias mapuche alternativas. Menard 2006. Francisca Colipi ofrece una óptica desde la cual explorar la manera en que se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica mapuche. Mallon 2005. Intelectuales mapuches como Manuel Manquilef y Aburto Panguilef. el chamanismo es una óptica productiva desde la cual captar las complejas relaciones entre las identidades indígenas y nacionales (Hill 1999: 394). pero sus articulaciones simbólicas son tomadas del misticismo judío y el concepto de justicia divina cristiana (ver Menard 2003). en el que las comunidades luchan por recuperar un lugar geográfico e histórico para sí mismos y los otros a través de medios espirituales. los estudiosos se han centrado en las representaciones políticas y seculares de su historia local y la relación de esta con la represión del estado (Pérez et al. en lo que Whitehead (2003) denomina “relaciones mutuas. no de la historicidad chamánica mapuche. usaron los textos escritos para presentar su visión de la coautoría mapuche en la construcción de la historia chilena y mediar o fusionar el proyecto político de la sociedad mapuche y chilena (ver Pávez 2003. podemos repensar los conceptos pan-mapuche de memoria y su relación compleja con personajes y sucesos no mapuche. liminal y anómala. como una poderosa mediadora entre las facciones y etnicidades internas de la comunidad. miméticas y entrelazadas de formas históricas y patrones discursivos y simbólicos indígenas y no indígenas. El tipo de proceso de hacer memoria utilizado por la gente de Millali representa un amplio fenómeno mapuche. Al examinar la historia de Millali a través de Francisca y su predecesora. entre la memoria colectiva e individual. presente y futuro de un modo nuevo. La posición única de Francisca. la muerte y el renacimiento de Francisca ofrece una nueva comprensión de la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. ignorando el papel crucial que los espíritus desempeñan en la construcción de la conciencia histórica mapuche. Pávez 2003. Dado que los sistemas indígenas de representación están incluidos en la práctica chamánica y en sus evocaciones de un pasado histórico y mítico. El proyecto de nación mapuche del Aburto Panguilef sí vincula el mundo mágico-espiritual con lo político. Rosa. y la manera en que se conciben el cambio y sus agentes en la práctica chamánica. Si bien los mapuche construyen su memoria social de maneras diversas. 1998. Utilicé material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para explorar la historia de una mujer machi en su comunidad y arrojar luz sobre el modo en que determinados grupos marginados se ven a sí mismos a lo largo del tiempo. examinadas a través de los espíritus. 2008 . Mallon 2009). entre el recordar y desrecordar.

reconociendo la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi e identificando espíritus chamánicos ya sea como identidades individuales o como identidades colectivas. los conceptos mapuche de conciencia histórica chamánica desafían las dicotomías conceptuales de larga data entre la memoria individual y colectiva. No obstante. usados creativamente por los pueblos indígenas con distintos objetivos (Hill 1988. White 2001) y están determinados por procesos históricos. Si bien los estudiosos occidentales ven a los hombres como agentes transformadores de la historia que suprimen el mito. a continuación presento un breve resumen de los espíritus chamánicos en relación con la condición de persona y la individualidad. construyen su conciencia histórica sumando las experiencias personales de los chamanes. Los estudiosos han clasificado a las sociedades indígenas en aquellas que recuerdan para crear permanencia y trascendencia para sus pueblos y aquellas que borran el tiempo. y entre las realidades mapuche y no mapuche. Por otro lado. en cambio. tienen recuerdos genealógicos superficiales y olvidan para crear impermanencia y transformación en cada ámbito (ver Chaumeil 2007). condición de persona e individualidad de los espíritus La comprensión de los mapuche sobre la persona viva. aunque complementarios.2009 11 . ellos suelen ver los recuerdos personales y colectivos como dos cosas bien diferenciadas. Dado que los melanesios y amazónicos son personas “crónicamente inestables y perpetuamente divisibles” (Taylor 1993: 318). tal como se afirma en las relaciones sociales con parientes y no parientes. el recuerdo y el desrecuerdo coexisten y tienen roles iguales en los ciclos transformadores. Kenny 1999. Historia Indígena Nº 11. para los mapuche. los seres no humanos también pueden actuar como agentes históricos en sociedades indígenas (Fausto y Heckenberger 2007: 14). 2008 . Parentesco. Los mapuche. es similar a la que se encuentra en forma generalizada en la Amazonia y en Melanesia. por momentos cósmicos y por transformaciones chamánicas. para los mapuche.Ana Mariella Bacigalupo Vida. El proceso de la memoria es complejo y heterogéneo y. La efectividad de los espíritus mapuche como agentes históricos radica en su habilidad para actuar centralizadamente tanto en la realización del tiempo mítico como en la transformación histórica. 2007). los ciclos de recuerdo y desrecuerdo están condicionados por circunstancias políticas locales. políticos y sociales (White 2006). La conciencia histórica mapuche se constituye a través de procesos cíclicos históricamente contextualizados de recordar y desrecordar. que sirven de mediadores entre los distintos tiempos. mundos y seres. de individualizar y colectivizar. Considerando que los espíritus mapuche desempeñan un rol fundamental como agentes de la historia. La historia mapuche involucra interacciones entre humanos y espíritus y entre humanos a través de espíritus. muerte y renacimiento de una machi mapuche medida que este se filtra a través de las experiencias rituales de sus chamanes o machi. El mito y la historia son modos cognitivos diferenciados. Si bien los estudiosos han demostrado que los recuerdos personales están relacionados con los colectivos (Halbwachs 1992. La conciencia histórica chamánica mapuche ofrece una manera productiva de abordar la tensión entre lo que Frank Salomon (1999) denominó la alteridad de la historia indígena y el reconocimiento de la capacidad de accionar del pueblo indígena.

pero también son indicaciones profundas del parentesco y la fuerza vital compartidos entre 12 Historia Indígena Nº 11. mientras que las mujeres casadas se ven separadas social y espacialmente de sus parientes. Un mapuche que es incapaz de procurar una porción de tierra en su propia comunidad y. Ambos implican la transmisión de los componentes “determinados” de una persona. incluyendo los rasgos encarnados. Únicamente unos pocos descendientes matrilineales son elegidos para ser machi. El parentesco mapuche (küpalme. y expresan su continuidad con sus predecesores mediante narrativas en primera persona. la habilidad para desempeñar roles sociales y la conducta moral. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo la totalidad se encuentra únicamente en las relaciones con los demás (Vilaça 2005: 460). al narrar historias de vida disuelven las identidades de individuos de distintas generaciones. en la participación en grupos sociales más amplios (Strathern 1992: 86) y en la incorporación del otro. Las machi de la misma cohorte con frecuencia se refieren a su machi maestra como “madre” y a sus compañeras machi como “hermanas”. las características físicas. vive en la tierra de su esposa es llamado en forma peyorativa anükon. 4. el parentesco espiritual es extremadamente selectivo. Los chamanes mapuche también establecen relaciones de parentesco espiritual con animales machi y otros chamanes iniciados por el mismo chamán maestro.Vida. descendencia) es clave para comprender la condición de persona y las redes sociales de los mapuche. la sangre y la saliva. por el contrario. 2008 . A diferencia del parentesco social. El parentesco social mapuche incluye características tanto maternas como paternas pero posee un sesgo patrilineal. los mapuche vivos se encuentran en lo que Magnus Course (2009) denomina un “estado dinámico de sociabilidad centrífuga”. la condición de persona y sustancias corporales como el aliento. el carácter. Dado que normalmente una machi neófita vive en una comunidad diferente de la de su abuela materna y no interactúa a diario con ella durante su vida. Comparten con ellas y con sus animales machi esencias espirituales. Dado que los mapuche suelen ser virilocales. El parentesco espiritual mapuche (küpalme püllu) –la transmisión de un espíritu chamánico y sus cualidades– es por lo general matrilineal. Los sujetos amazónicos consideran que sus experiencias copian las experiencias de personas de generaciones anteriores. Los ideales mapuche de parentesco social persisten. se caracterizan por una marcada diferencia. y a menudo reciben su espíritu chamánico de una abuela o bisabuela materna difunta. Se dice que los hombres corresidentes. De un modo similar. Las sustancias corporales son alimentos espirituales sobre los que se puede actuar mágicamente para conferirle poder a una machi. en cambio. lo que conduce a una ética de solidaridad y ayuda mutuas. Oakdale 2002: 172). Las relaciones de parentesco matrilineal. Francisca era atípica en el sentido de que vivió en la tierra de su abuela materna y fue criada por su abuela y su madre. las mujeres solteras y los niños que comparten küpalme pertenecen a una descendencia. Existen dos tipos de küpalme: parentesco social y parentesco espiritual. donde cuentan las experiencias de sus ancestros (Viveiros de Castro 1992: 2. las sustancias corporales. los hombres pasan la mayor parte de sus vidas con los que comparten küpalme. que literalmente significa “el que obtiene todo sentado”. de sueños y visiones. aunque en la práctica muchos mapuche se casan fuera del sistema tradicional matrilateral de matrimonio entre primos cruzados y viven en el territorio ya sea del esposo o de la esposa (Bengoa 1992: 141).2009 . logra conocer el espíritu chamánico a través de la posesión de espíritus.

Entre estos espíritus sobresale el fileu. Los animales de las machi pueden padecer enfermedades en lugar de estas. Historia Indígena Nº 11. Los miembros de una comunidad nunca morían realmente sino que cambiaban sus relaciones a medida que eran transformados de miembros vivos a miembros muertos de la sociedad. El parentesco espiritual mapuche es. Pero una vez que el descendiente de una machi establece una relación personal con el espíritu de la machi a través de sueños. Al morir. y los espíritus de los animales acompañen a la machi en su viaje al Wenu Mapu o cielo mapuche. por lo tanto. aunque tiene los pensamientos y las emociones de la machi viva. una expresión de las dimensiones relacionales de la condición de persona.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Comparten la condición de persona con los espíritus chamánicos que las poseen y les otorgan poderes de curación y percepciones sobre el pasado. 2 De modo similar. enfermedades espirituales y posesión. que se adquieren. Los cuerpos de las machi y de sus animales machi pueden intercambiarse. mediante el desrecuerdo ritualizado de pensamientos y emociones individuales. 2008 . comparten y transforman en lugar de estar limitadas a un único cuerpo humano. la transformación de la machi de una subjetividad individual a un ancestro genérico. las machi actúan de intermediarias entre los vivos y los muertos. El espíritu conserva el temperamento. y las machi pueden enfermarse si sus animales machi o compañeras machi del mismo cohorte se lastiman o mueren. Por lo tanto.2009 13 . La comprensión histórica por parte de los mapuche del espíritu representado por la machi se produce. luego de su muerte. El proceso mediante el cual los ancestros individuales se convierten en deidades y espíritus más genéricos y de mayor importancia puede rastrearse al siglo XIX (Bacigalupo 1997). presente y futuro. Robert Hertz (1960 [1907]:82. 86) argumentó que en los rituales mortuorios de los dayak de Borneo los espíritus ancestrales trascendían las vidas individuales. aunque su reencarnación como individuos es menos conocida. se mata a sus animales machi para que sus cuerpos se desintegren junto con el de la machi. muerte y renacimiento de una machi mapuche las machi. fertilidad y abundancia a la comunidad. el espíritu ancestral genérico de todas las machi. Durante su vida. el espíritu de la machi recupera sus rasgos de personalidad y prácticas corporales performativas y regresa al cuerpo del nuevo chamán descendiente. Los difuntos adquirían la categoría de ancestros y otorgaban bienestar. Si bien en vida el espíritu de la machi se había fusionado con el fileu durante las complejas experiencias de posesión. Los habitantes de Millali perciben al fileu como un espíritu inmortal que concede conocimiento y bienestar y trasciende las vidas individuales de las machi como por ejemplo las de Francisca y Rosa . el espíritu de la machi queda permanentemente fusionado con el fileu hasta su renacimiento (Bacigalupo 2004: 219-22). el recuerdo de las hazañas y rasgos genéricos de la machi y la encarnación de la subjetividad lavada en un nuevo chamán. y entre las machi y los animales espirituales. visiones. las habilidades y la performatividad encarnada de la machi difunta. se cortan todas las relaciones entre las machi y los seres humanos vivos. en forma consecutiva. para una machi la condición de persona es parte de un ciclo en el que la individuación es seguida por una fusión en lo colectivo y luego nuevamente por la individuación. La velocidad con que las machi pierden su individualidad y se vuelven parte del fileu depende de la habilidad de los dolientes para olvidar la individualidad de estas en la tierra. Cuando muere una machi. y pierden su individualidad.

En 1878. Un hombre mapuche de la comunidad explicó cómo el longko Jorge adquirió el don de habla: “la machi Avelina le dio la palabra a su hijo Jorge cuando murió. La machi. panmapuche y locales que dialogan y contrastan entre sí. los longko de Millali legitiman su poder  al asociarse con la machi de la comunidad o a través de sus propios perimontu (visiones). nación en Neuquén. sigue siendo elegida por los espíritus. Y su lengua la tiene ligerita. Y cada vez más la comunidad elige también como longko a personas que han sido “elegidas por los espíritus” y que tienen el don del habla en mapudungu. La posición de longko ya no se hereda por vía patrilineal sino que se elige democráticamente dentro de la comunidad (Martinez 2009). 14 Historia Indígena Nº 11. Las sociedades indígenas en todo el mundo con frecuencia minimizan el individualismo en favor de valores más colectivos. Rosa: la machi del relámpago mapuche-alemana que salvó al mundo Rosa Curin. El  poder  político de los longko disminuye en las comunidades a medida que las relaciones entre miembros del lof se igual con el sistema post-reduccional. Pero son únicamente las personalidades y las prácticas encarnadas de personas destacadas como las machi y los longko o caciques las que se recuperan en su totalidad. quienes muchas veces tienen el mismo nombre . muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo El rol de los individuos en la construcción de la historia indígena es complejo. la comunidad destacaba sus hazañas y las fusionaba con aquellas de otros chamanes míticos y machi difuntas. en los valles centrales mapuche cerca de Temuco. 2008 . Como veremos en seguida. pues renacen en los cuerpos de sus descendientes. la mujer chamán cuyo espíritu encarnó Francisca. Al recorder a Francisca y Rosa. Los narradores mapuche también utilizan este modelo para construir historias familiares seculares que combinan las identidades y hazañas del abuelo. padre e hijo. era una cautiva de un mapuche argentino llamado Curin.2009 . de origen alemán. el coronel argentino Julio 3 Los mapuche rurales de la isla Huapi ven la historia como un agregado de vidas. Su madre. aunque la comunidad tiene que reconocerla y legitimarla. El poder del longko en la Millali y en las comunidades circundantes ha cambiado chamanizándose cada vez más. Increíble. Él no es una persona natural como nosotros. Los mapuche de Millali construyen su historia mediante la acumulación de recuerdos de las vidas de personajes esenciales como Rosa y Francisca y mediante el reconocimiento de la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi. Sin embargo. y habitan subjetividades pasadas en canciones seculares o ül (Course 2009). en cambio. Course argumenta que estos procesos son independientes de las políticas étnicas e historias nacionales de los mapuche. Los actuales longko de las comunidades de Huenchual y Chihuimpilli son ambos hijos de machi y  fueron elegidos por su poder del habla y su sensibilidad  al mundo espiritual.Vida. emergen historias nacionales. en el noroeste de la región patagónica argentina. al tiempo que celebran las proezas individuales de héroes culturales y líderes indígenas prestigiosos (Fogelson 1989: 140). Los mapuche despersonalizan las subjetividades pasadas al hablar únicamente de sus características estereotipadas y comunes y al despojarlas de pensamiento y emoción individuales. Por eso Jorge agarró el espíritu para hablar bien el mapudungu y lo elegimos como longko”.

El espíritu machi convertía a Rosa en un ancestro mapuche durante el ritual. iniciándola como una poderosa machi del relámpago y convenciendo a la comunidad de sus poderes. Los relámpagos caían sobre su cabeza y formaban un círculo a su alrededor. Les asignaban un prestigio especial a las esposas no mapuche. el coronel chileno Gregorio Urrutia masacró guerreros mapuche en el cercano río Quepe durante la campaña chilena para incorporar a los mapuche al Estado chileno. es conocida entre los mapuche como un lugar con poder espiritual. Los miembros de la familia Huenchuñir la describen viviendo en una casa amplia con muchos animales y luciendo ropa limpia y muchas joyas de plata. poder y ostentación social a sus esposos” (Brooks 2008: 255). pues ella utilizaba sus poderes legendarios para proteger a la comunidad. Muchos mapuche argentinos huyeron hacia el oeste a territorios mapuche en el sur de Chile. Rosa trepó la colina para ver las piedras y entró en trance junto a un árbol gigante de boldo (Peumus boldus) que. Ella era rica en términos locales por el dinero y los bienes que obtenía curando. En primer lugar. La comunidad de Millali (originalmente Millaleu). de 10 años. Juan Benito. Un hombre de la comunidad explicó: “Tenía la espiritualidad y el espíritu de una persona mapuche y trabajaba fuerte como una mujer alemana”. Otro dijo que “su mentalidad era mapuche porque fue criada como mapuche a pesar de tener la sangre mezclada”. La comunidad no la condenó por sus aventuras amorosas. Rosa luego contrajo matrimonio con Ignacio Huenchuñir. a cambio. un miembro de una importante familia local. “los chilenos llegaron con rifles de repetición y mataron a todos. Los habitantes de Millali celebraban que Rosa fuera una machi mapuche a pesar de ser pelirroja y tener ojos azules. más tarde. Dado que Rosa fue elegida como machi por intervención espiritual. pero Rosa dio a luz cuatro hijos de otros hombres. A poco de llegar. entre los cuales estaba Rosa. su origen étnico mezclado constituía una ventaja. No tuvieron hijos propios. Historia Indígena Nº 11. Rosa tuvo una visión de un toro en aguas calmas que trepaba a la punta de la montaña de Millali y se transformaba en dos piedras. trepó la montaña de Millali y atemorizó a los soldados chilenos con una espectacular tormenta eléctrica. con lo cual aseguró la protección de Urrutia a las comunidades. sedujo al coronel Urrutia y dio a luz un hijo. poseía poderes espirituales ancestrales. muerte y renacimiento de una machi mapuche Roca inició una campaña en nombre del Estado argentino para doblegar la resistencia mapuche. protegió de la masacre a la gente de Millali y de la vecina Imilco. lo que extendió su círculo de parientes. Según uno de los hombres de la comunidad. Por último. El río corría rojo de sangre”. es decir. quienes escaparon a Millali. Luego curó a los soldados chilenos y. haciendo uso de estrategias de intimidación.Ana Mariella Bacigalupo Vida. y su madre. al salvarla de una gran inundación. Durante el siglo XIX. les pidió que construyeran un camino para Millali e Imilco. 369). “lugar que brilla”. Se decía que Rosa. Rosa mostró su dedicación a Millali al preservar a la comunidad del ejército chileno y. atribuyendo su potencia sexual a su origen germano. cuyas “supuestas habilidades sexuales les traían prestigio. la consideraban más cercana al mundo de los muertos y. negociación e incorporación. a pesar de que su condición germana se evidenciaba en la vida cotidiana. El 20 de noviembre de 1882. los mapuche de Chile y Argentina se casaban libremente con personas de afuera y no tenían noción de pureza étnica o racial (Bengoa 1991: 111. por lo tanto. creían que mediaba con los espíritus más eficazmente.2009 15 . Como alguien de afuera. según se decía. 2008 .

Los mapuche tenían miedo. cósmico y 4 Los mapuche asocian los halcones (ñanco) con espíritus ancestrales y creen que si los espíritus de los difuntos son propiciados adecuadamente por los vivos. conservar el equilibrio entre las fuerzas cósmicas (Carrasco 1986. 2008 . Mege 1987) y propiciar las deidades y espíritus ancestrales a fin de pedir el bienestar futuro. Un hombre explicó: “Los militares cavaron una cueva y desde allí disparaban contra los mapuche durante toda la noche. que cuenta sobre una inundación producida por la lucha entre la serpiente de la tierra. La pareja realiza el sacrificio. subordinan el tiempo lineal y humano a un patrón cíclico. El sitio denominado Rucañanco (nido de halcón) en la cima de la montaña de Millali –el lugar de origen cósmico para Millali. el gobierno chileno expropió el ochenta por ciento de las tierras de Millali para vendérselas a colonos. Incluso botó a los caballos. el escenario del primer ritual colectivo de ngillatum y donde Rosa había recibido sus poderes chamánicos– se convirtió en un campamento militar utilizado para hostigar a los miembros de la comunidad . El trueno y el relámpago la emborracharon la cabeza. se convierten en halcones del sol (Faron 1964) y podrán finalmente renacer como seres humanos. Cargaron lo que pudieron en un carro tirado por bueyes y abandonaron sus tierras”. en 1933. una machi penetra la montaña y les revela que ambos deben orar y sacrificar a su único hijo arrojándolo al agua para aplacar la furia divina. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo No obstante. Y así vamos a calmar la rabia del agua y la montaña. Este mito explica la capacidad de accionar que las machi y todos los humanos tienen en la restauración del orden cósmico y social y en la derrota de las fuerzas del mal y el caos a través del ritual. Kai-Kai. Tren-Tren. El 22 de junio de 1909. Esto explica por qué los mapuche necesitan ofrecer sacrificios y oraciones periódicamente en el ngillatun para agradecer. Las estrellas cayeron sobre la tierra y un toro gigante con una campana de bronce bajó del cielo. Rosa subió la montaña. los mapuche que aún quedaban en Millali fueron ubicados en una reserva y les otorgaron títulos de su territorio reducido a 253 hectáreas. Algunos humanos son ayudados por Tren Tren y sobreviven en las cimas de las montañas. en noviembre de 1885. Llovió durante muchos días. y la serpiente del mar. Todos deben cubrirse con telas blancas. Los mapuche creen que el caos producido por el diluvio se repite con regularidad. el agua se congela dentro de la montaña y se restaura el orden en el mundo (Bacigalupo 2007: 46‑47). Estábamos rodeados de agua y la gente de otra comunidad gritaban preguntándonos si estábamos vivos o muertos. La mayor parte de la humanidad se ahoga y se transforma en criaturas marinas. Cuando solo queda una pareja. Mató dos ovejas y las colgó del árbol de boldo para que bajara el agua. 16 Historia Indígena Nº 11. provocó una inundación de la que la comunidad fue salvada por Rosa. La pérdida de Rucañanco causó desorden cósmico y. la oración y el sacrificio. Rosa dijo: ‘Vamos a hacer un ngillatun. Había truenos grandes y comenzaron los males. La comunidad identificó a Rosa con la machi en el mito mapuche del diluvio. Todos lo vieron. lana blanca y seguir los caballos blancos al frente.’ Rosa flotaba en el agua mientras rezaba. Alberto Huenchuñir comentó: “La montaña reventó y como una bomba de agua tiraba aguas pa’ todas partes.Vida. y poco a poco fueron bajando el agua”. Al igual que los maya del Yucatán.2009 . pero recurren al canibalismo y producen más desorden cósmico.

muerte y renacimiento de una machi mapuche que todo lo abarca. 574. Las genealogías. Su lápida reza: “Rosa Curin fallecida a los ciento diez años. La otra estaba encabezada por la familia Millañir. Los Millañir no eran de las antiguas familias de longko pero creían que debían ser elegidos como longko por sus habilidades como oradores y su religiosidad. y a comenzar a realizar ngillatun separados en un campo de ngillatun (campo ritual colectivo) diferente. 2008 . Las tres familias pertenecen al linaje del zorro (ñir o ngërü). El número diez. 586).Ana Mariella Bacigalupo Vida. Al mitificar a Rosa y restaurar el orden cósmico en un momento de grandes cambios políticos y socioeconómicos. que fueron reducidas aún más por el gobierno chileno en 1947 y 1952. Una de las facciones estaba liderada por las familias Calfuñir y Huenchuñir. y a veces como brujo . los habitantes de Millali utilizaron el hueco del árbol de boldo sagrado en el cerro de Millali como lugar para refugiarse de la lluvia mientras cuidaban sus animales. Alejandro Huenchuñir señaló: “El poder de Rosa estaba allí. Luego de la muerte de Rosa. Recuerdo de su hijo y nietos”. se relaciona con el poder y la victoria. Oímos bebés llorando [asociado con la fertilidad] y vimos dos hermosos metawes pintados 5 Los prefijos Calfu. 580. el líder de la familia Millañir afirmó que vio un perimontu (visión) de la Virgen María y que ella lo obligó a separarse del resto de la comunidad que participaba en un ngillatun presidido por Rosa. un mediador entre los vivos y los muertos. Historia Indígena Nº 11.(oro) anteriormente se referían a individuos pero hoy en día indican apellidos y están precedidos por un nombre de pila que por lo general no es mapuche. Cuando la gente de Millali quiere referirse a acontecimientos o personas en un tiempo o ciclo diferentes. Rosa Curin se convirtió en una machi arquetípica.(hombre) y Milla. Algunas personas en Millali atribuyeron esta división a la naturaleza burladora y conflictiva del linaje del zorro. como suele hacerse en la mayoría de las lápidas en los cementerios chilenos. Huenchu. José Bengoa (1991:71) encontró el mismo sistema de nombres en la provincia mapuche de Arauco. El número 110 la coloca en un tiempo mítico.2009 17 .(azul). para así restablecer el equilibrio en el cosmos. Otros la atribuyeron a conflictos entre las familias Millañir y Huenchuñir respecto del liderazgo de la comunidad y de las tierras comunitarias. conflictos y brujería. Hueche. la comunidad estaba recreando su lugar en un nuevo contexto histórico. Rosa se negó a realizar ningún otro ritual luego de la división de la comunidad. un animal que los mapuche ven como burlador. histórico-mítica porque logró hacer uso de los poderes de la serpiente buena de la tierra y derrotar a la serpiente mala del agua. Los descendientes de Rosa no tenían ningún interés en ubicarla en el tiempo lineal con la inclusión de las fechas de nacimiento y muerte. dicen “hace más de cien años”. Tal vez los acontecimientos no se repitan pero sí su patrón (Farriss 1987: 573. mari. Rosa se sintió desolada cuando la comunidad se dividió en facciones en pugna en 1950. una división que produjo desorden social. biografías e historias lineales están subordinadas a un código maestro cíclico. las más antiguas y prestigiosas de la comunidad. Murió en 1952 a los ochenta y cuatro años. Los ciclos cósmicos mapuche brindan pautas para “interpretar acontecimientos en el presente y el pasado y ayudar a determinar acontecimientos a medida que se desarrollan” (Farriss 1987: 583). Los Calfuñir y los Huenchuñir eran las antiguas familias de longko y creían que ellos debían ser los longko legítimos de la comunidad.

Filomena Lefian. Los Colipi espiaban para el ejército chileno. 201-3. Murió al poco tiempo. La familia Millañir le tenía antipatía porque lo veían como un wingka. y los mapuche lo emplean para referirse a todos los invasores del norte: los inka. Juancito Colipi El término mapuche wingka proviene de inka. 298. Valderrama 1927: 147. pero fue demasiado tarde. Luis Marileo Colipi y muchos otros Colipi huyeron a la Argentina (Vicuña Mackenna 1939: 478-79. el idioma mapuche. Francisca Colipi: la machi del relámpago mestiza en tiempos de conflicto Ocho años después de la muerte de Rosa. El hecho de que Francisca uniera los mundos chileno y mapuche en su vida. práctica y muerte sirve como una alegoría de la historia colectiva de su comunidad respecto de la historia nacional oficial. La familia de su esposa le dio algo de tierra para que viviera con su familia. y era incapaz de asegurarse tierras en su propia comunidad según las normas patrilocales patrilíneas. Los Millañir creían que los Colipi habían traicionado a los mapuche y se habían awingkado. No hablaba mapudungu. Francisca había nacido en una familia pobre y de dudosa reputación en Millali y.Vida. los españoles y sus aliados indígenas. Juana. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo [cántaros de cerámica rituales vinculados con la abundancia] que luego desaparecieron”. Los Colipi finalmente se unieron a los mapuche en la última batalla contra los chilenos en noviembre de 1881. La comunidad consideraba que el padre de Francisca. por ejemplo. Los mapuche tradicionalmente consideran a los del norte como a sus enemigos y a los del este como a sus aliados. y finalmente a los chilenos. de chica. que había sido leal al gobierno chileno en contra de los rebeldes mapuche durante el siglo XIX. adoptaron costumbres chilenas y maltrataban a los rebeldes mapuche en la zona saqueando sus tierras y animales (Navarro 1909:214. Recordaban sus poderes y hazañas así como su transformación en el espíritu machi ancestral de la comunidad. 301). 2008 .   7 Pinolevi Colipi. 143. 301). Los mapuche fueron derrotados y los chilenos ejecutaron a sus líderes. era un espía del coronel chileno Saavedra.2009 . 6 18 Historia Indígena Nº 11. Bengoa 1991: 74-75. una machi que. era bruja porque hacía uso de antiguos conceptos mapuche de poderes chamánicos ambivalentes en lugar de recurrir a la moral católica. y su abuela materna. Lorenzo Marileo Colipi y Juan Marileo Colipi. había vivido con su madre. su espíritu machi reapareció en Francisca Colipi. La comunidad de Millali también rechazaba a Juancito porque era descendiente de la familia extendida Colipi de Purén. 267) . Valderama 1927: 147-48. Enrique Huenchuñir cortó el boldo sagrado para iniciar una plantación de eucaliptos. o no mapuche . era un mestizo y traidor. Comía y se vestía como un chileno y fue asesinado por el cacique rebelde Quilapan en 1868 por traidor (Bengoa 1991: 71-75. según se creía. de cuarenta y seis años de edad. En 1995. ni entendía las costumbres mapuche. Bengoa 1991: 73. Juancito Colipi –hijo de un mapuche y de una chilena no mapuche–. recibían sueldo del gobierno. Su hijo Jorge quedó rengo de la pierna izquierda y huyó de Millali para no regresar más. 295. como chilenos. Los miembros de la comunidad interpretaron esos hechos como una prueba de la presencia espiritual continua de Rosa y su castigo para los que transgredían la tradición de las machi. con el conflicto de la comunidad y su división en facciones aún en todo su apogeo.

Entonces el temblor [de la tierra] terminó”. Tuvo tres hijos con Horacio. Virginia. las comunidades mapuche no reconocían diferencias internas. la gente de Millali empezó a presentar a la comunidad mapuche como un todo homogéneo y a atribuir las diferencias internas al awingkamiento y no a las luchas internas entre familias . Ellos [los espíritus] me bajaron mi kultrun [tambor]. Estaba con la cabeza borracha. Francisca organizó un ngillatun (ceremonia colectiva de petición y gracias). La imposición del sistema de reservas en 1884. cuando los mapuche aliados con el gobierno chileno enfrentaron a los mapuche que se resistían y cuando las comunidades mapuche fueron desgarradas por los valores chilenos y mapuche en pugna de sus miembros. Este proceso empezó más temprano en Millali.6 de la escala Richter). Según los miembros de las familias Calfuñir y Huenchuñir. A comienzos del siglo XX. “Se me cayó el estómago como si me lo hubieran cortado”. La genealogía de Francisca evocaba recuerdos dolorosos de acontecimientos del pasado colonial. Luego miré pa’ arriba y me dieron todos los remedios que tenía usar para distintas cosas. “Me arranqué el chaleco y los zapatos. durante la dictadura de Pinochet. Estaba como loca. la hija de Rosa Curin.2009 19 . recordaba Francisca. los mapuche se hicieron endógamos y empezaron a utilizar conceptos de pureza étnica y racial mapuche para proteger su cultura de la de los chilenos (Bengoa 1991: 111. tal como Rosa lo había hecho treinta años atrás. Ellos atribuyen todas las diferencias al awigkamiento (el proceso de querer ser como los extranjeros). Se abrió el cielo y me cayó un rayo. pero el longko le rogó. Historia Indígena Nº 11. La comunidad recuperó un poco de tierra por la reforma agraria implementada por el 8 Christian Martinez (2009) argumenta que durante los años 80. se casó con Horacio Calfuñir. el árbol cósmico de la vida colectiva de la comunidad. chal de lana. y afectó el sur de Chile. y la proclamaron machi. La facción Calfuñir-Huenchuñir creyó que Francisca salvó a la comunidad del terremoto y la inundación. cuya familia estaba aliada con los Huenchuñir. 369). Me agarraron el brazo derecho y le dieron poder. 2008 . Ya para finales de los años 50. Me cuenta cosas”. Los Millañir adujeron que su campo de ngillatun era el “verdadero” porque los animales iban allí por propia iniciativa y se arrodillaban en el ngillatuwe colectivo. le dio a Francisca el tradicional atuendo de las mujeres mapuche: un chamal o túnica de lana negra y un rebozo. El espíritu de Rosa cayó sobre Francisca en forma de rayo y la poseyó. la consiguiente pérdida de tierras y la discriminación por parte de los chilenos hizo que las comunidades locales tuvieran grandes sospechas del mestizaje. Afirmaban que Francisca había traído caos y conflicto a la comunidad al encarnar el espíritu de su abuela bruja y padre mestizo traidor. muerte y renacimiento de una machi mapuche se reconstituyó como mapuche emigrando a la Argentina de donde nunca regresó. para convertirla en machi. la familia en la que Rosa había contraído matrimonio y vivido con sus parientes políticos. durante el terremoto y tsunami más devastadores que jamás se hayan conocido (el terremoto fue de 9. Pedro Huenchuñir explicó: “Al principio no quería tocar su kultrún en el campo de ngillatun.Ana Mariella Bacigalupo Vida. los poderes curativos de Rosa Curin y su temperamento fogoso resurgieron el 22 de mayo de 1960. Küymicaba (estaba en trance) todo el tiempo y terminó su ritual como trueno. Cuando Francisca cumplió diecisiete años. La facción Millañir oró en un campo de ngillatun aparte y no reconoció el espíritu de Rosa.

con quien tuvo una hija. cuando el dictador derechista general Augusto Pinochet (1973-89) entregó títulos individuales de propiedad a miembros de la comunidad. no un marido”. Francisca se quedó en la comunidad y. “Tú no perteneces aquí. Cambió su nombre por el de Rosa Colipi Curin. Al morir Horacio. la rotularon como mujer de la calle. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo presidente Salvador Allende (1970-73) pero perdió más en 1979. también alineó su experiencia subjetiva con la de Rosa. Al alinear su narrativa con la de su predecesora machi. No puedo casarme e irme. el nieto de Rosa Curin y del coronel Urrutia. Mejor es estar sola. A diferencia de la facción Calfuñir y Huenchuñir. En esta tierra. Francisca tuvo una relación amorosa con Froilán. Cuando me voy lejos. Los mapuche evangélicos pentecostales prohíben los rituales machi y el consumo de 20 Historia Indígena Nº 11.Vida. le permitió quedarse y vivió con ella. Nunca están en la casa. Andaba a caballo con la falda levantada y se defendía con un palo”. Luego. mi rewe me llama de vuelta por el sueño”. Mi espíritu está acá en este rewe. Estableció paralelos entre su apego al rewe –su árbol de la vida o axis mundi personal– y los vínculos de los hombres con la tierra: “Soy como un hombre. Andan vagando como mendigas. No obstante. Uno de los hombres de Calfuñir dijo: “Francisca no era una mujer normal. hasta que Julio Calfuñir se convirtió en cristiano evangélico y se negó a seguir llevando a cabo rituales mapuche. alegó que Rosa Curin era su abuela materna. Suzanne Oakdale (2005: 79. 2008 . Alejo. se casó con la nieta de Francisca.2009 . Le gustaba pelear con los vecinos. la inundación y el conflicto social. La facción Millañir utilizó a Francisca como chivo expiatorio de su furia y humillación al verse desposeídos de sus tierras y tener que trabajar como jornaleros para propietarios chilenos y alemanes en tierras que anteriormente les habían pertenecido. Tomaba como un hombre y no quería volver a casarse. el hijo de Froilán y bisnieto de Urrutia y Rosa Curin. Para esa época. 167) se ha referido a este proceso como la “tradicionalización de la subjetividad chamánica”. los Millañir acusaban a Francisca de haber causado el terremoto. pero ella se negó: “Algunos maridos son celosos y mañosos. la gente de Millali había incorporado valores cristianos y los utilizó para juzgar las relaciones amorosas de Francisca de un modo diferente de lo que habían juzgado las de Rosa. No obstante. En cambio. Decía: “No me gustan las machi. Las machi son mandonas y el chamal [la túnica de lana que usan las machi] apesta”. Horacio tenía otras mujeres alegando que “las machi no son verdaderas esposas”. Francisca ofició en los rituales de ngillatun de Calfuñir entre 1960 y 1980. asumiendo las subjetividades de grandes chamanes de generaciones pasadas. lo que aumentó las relaciones de afinidad entre ambas familias. mediante el cual los chamanes acceden a poderes regenerativos. Ni la facción Calfuñir-Huenchuñir ni la facción Millañir atribuyeron dichas relaciones de Francisca al mestizaje. Muchos mapuche empobrecidos vendieron sus tierras a no mapuche por una miseria. ¡Vete!”. El cuñado de Francisca. Chaw Dios [la deidad mapuche] es el que me manda. le decían y la corrían con palos. El esposo de Francisca. la familia Calfuñir intentó expulsar a Francisca de sus tierras. y arrancó el ngillatuwe o altar colectivo de Calfuñir. Pero ella consideró las tierras de Horacio como propias y se negó a irse. Los Calfuñir presionaron a Francisca para que se casara con Tomás. Francisca se vinculó con un pasado significativo a través de sus narrativas. se opuso a su nueva práctica machi y se ponía celoso por el tiempo que ella dedicaba a curar. Tomás. Horacio Calfuñir. para legitimarse.

Tienes que tener choykes. se dio cuenta de que a Francisca no le latía el corazón. su cuñado. Bernardita. con el espíritu del relámpago machi que ella encarnaba y con Ana. Sin embargo. Francisca creó su propio campo de ngillatun y ngillatuwe junto a su casa. pagando por adelantado a los músicos y a la machi que habría de oficiar. A la mañana siguiente. la hija de Francisca. aunque los funerales hacen esto con el objeto de “terminar” con el/la machi vivo/a y enviar su espíritu al cielo. una machi buena”. compran alimentos y bebidas. Soñé que era Machi Ana la que vendría y haría que mi espíritu se hiciera fuerte otra vez. trompeta larga]. En esa época Francisca dijo: “Tuve un sueño que me dijo que tenía que hacer un machi purrun acá en mi casa. una de sus compañeras machi. Bernardita decidió Historia Indígena Nº 11. La comunidad de Francisca deliberadamente la olvidó a ella y a su espíritu para luego recordarlos en diferentes momentos de su conflictiva relación con el estado democrático chileno. Francisca mató una oveja y guardó una bolsa de papas para los participantes de su machi purrun. muerte y renacimiento de una machi mapuche alcohol.Ana Mariella Bacigalupo Vida. un ritual en el que ella renovaría su relación espiritual con sus ovejas machi. pero luego tuvo pocos seguidores. y luego mueren poco tiempo antes. Soñé que había gente bailando purrun y choyke [la danza de apareamiento del ñandú patagónico]. Julio. como. Después de esto. Le alivió saber que. Tiene que haber una machi poderosa. 2008 . Tomás. el único evangélico en Millali. . Muerte planeada y final ritual En agosto de 1996. Cada una de sus hijas se quedó con algunas joyas. el gobierno pagaría por un cajón de pino barato. la experiencia directa de la propiciación divina y de ancestros. Tiene que haber carne. . Le asignó a su hijo el rol de longko y llevó a cabo un ngillatun. son populares en algunas comunidades mapuche porque reproducen los elementos centrales de la práctica machi. Al hacerlo. lloraban mientras le quitaban los ornamentos. Francisca siguió siendo una machi ambigua en el dividido Millali a lo largo de toda la dictadura militar de Pinochet y el retorno de Chile a la democracia en 1989. Junto con Alba. porque varias familias empezaron a participar del ngillatun organizado por los Millañir. Las machi que se saben cercanas a la muerte a veces organizan un machi purrun. Pensé: ‘Quizá renovaré mis poderes o quizá sea mi último machi purrun’ ” . Francisca comenzó con los preparativos de su machi purrun. la nieta de Francisca. por ejemplo. Los rituales de renovación de las machi se asemejan mucho a sus rituales fúnebres. Caminó de casa en casa invitando amigos a su ritual. a su muerte. Gracias a la promulgación de una ley indígena en 1993. cómo y quiénes “terminarán” con ellas. Ambos fortalecen los poderes del/de la machi. Bebió grandes cantidades de vino tinto barato y llegó a su casa ebria y cansada. los mapuche fueron reconocidos como pueblo. controlan cuándo. Francisca visitó la oficina de servicios sociales de Temuco unos pocos días después para preguntar sobre subsidios para funerales. . no la podía despertar. aunque el cambio recién se empezó a experimentar en Millali durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos (2000-2006).2009 21 . El 10 de septiembre de 1996. les pagan a la machi auxiliar y a los músicos. Segundo Millañir. se convirtió para poder condenar como diabólico el gran consumo de alcohol de su enemigo. Dios dijo: ‘Tienes que traer un buen trutruquero [intérprete de trutruka.

asegurándose de que no podrían acusar a sus enemigos por su muerte . Los dolientes de Millali están especialmente preocupados por el alwe. ver Course 2007: 95. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que yo debía tener el tocado de cintas multicolores de Francisca y su anillo. tal como sucede con las machi. resultaba crucial realizar un amulpüllün para desrecordarla. Francisca demostró su habilidad para existir en la trascendencia. 22 Historia Indígena Nº 11. ella atribuyó mi incapacidad de olvidar a Francisca al hecho de que yo tenía sus objetos rituales en mi casa y de haber trabajado como su ayudante de ritual. la fuerza vital del difunto. Dado que Francisca tenía una reputación contradictoria. Su objetivo era cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes y borrar los recuerdos que los dolientes pudieran tener de ella. por lo tanto. y guardarlos para la próxima machi en caso de que renaciera el espíritu de Francisca. a la vez que seguía siendo parte del mundo chamánico y social que había dejado atrás. a fin de hacer que su espíritu o püllu estuviera bien diferenciado y fuera independiente de los vivientes. Francisca estaba enojada con sus enemigos y. Francisca demostró su dominio sobre la vida y la muerte y desafió las percepciones mapuche respecto de que la muerte a menudo es provocada por otros seres malévolos. Machi Ana apareció temprano a la mañana para realizar el ritual denominado amulpüllün. para aplacar su püllu y hacerlo partir. Bernardita me reprendió por llorar por Francisca. Pero si los dolientes cometen errores o recuerdan al difunto como a un individuo. de modo que la persona ya no pueda ser un agente en la sociedad. si no aplacaban su püllu. más cercana al mundo de los muertos.Vida. y. yo era una persona de afuera y. Bernardita razonó que yo podría guardar esos objetos de un modo seguro para un futuro. Los rituales fúnebres mapuche tienen un doble propósito: por un lado. No es 9 Para comentarios opuestos en la comunidad mapuche de Huapi. Los mapuche perciben al cuerpo (trawa) como algo separado del püllu (espíritu viviente). el alwe se desintegrará y el püllu partirá rumbo a otro mundo. Ella definió su muerte como moralmente positiva y puso fin a las acusaciones recíprocas de brujería entre las facciones de la comunidad. separar las diferentes partes de la persona –cuerpo. ni personalidad ni principios morales y puede ser fácilmente manipulado por una bruja. “No llores. sin correr el riesgo de llamar el espíritu de Francisca nuevamente.2009 . por el otro. entonces el alwe permanecerá en la tierra y probablemente se convertirá en un espíritu maléfico que acosará a los vivos. quien puede transformarlo en un espíritu maléfico. Si los rituales fúnebres se desarrollan como corresponde. El alwe no tiene voluntad. “obligar a salir al püllu”. Como no mapuche viviendo en los Estados Unidos. que merodea el cadáver hasta su sepultura. el portador de la personalidad. deshacer las relaciones sociales que la persona social ha construido. las habilidades y las experiencias encarnadas de los vivientes. 2008 . Al planificar y controlar los tiempos y las condiciones de su muerte. Al reclutar a la machi y a los músicos con anticipación y determinar quiénes estarían presentes en su funeral y qué roles desempeñarían en terminar con ella como persona. Al mismo tiempo. espíritu y fuerza vital– a fin de “terminar” con la persona en su totalidad y que el espíritu adquiera una nueva forma en una realidad trascendente. podría regresar para vengarse de los vivientes a través del alwe. Luego de un velorio de cuatro días.

Más tarde. 52. de otra manera. donde perdería su individualidad y adquiriría una nueva identidad como parte del espíritu ancestral genérico de todas las machi. La Machi Ana sostuvo que había que romper y enterrar los instrumentos de Francisca pues. Esta no es tu casa. los amazónicos a menudo niegan las relaciones de parentesco. suelen ponerles a sus nietos los nombres de sus abuelos difuntos. Los tehuelche también entierran los objetos personales de los difuntos con sus cuerpos y matan y comen los animales preferidos de los difuntos (Priegue 2002: 51. Las personas recientemente fallecidas permanecen vivas en los recuerdos de la gente. La Machi Ana arrancó el viejo rewe de Francisca. Su cuñado rompió los tacos de los zapatos de Francisca para que su espíritu no pudiera andar caminando ruidosamente por la casa atormentando a su familia. Vete a tu casa en otra tierra. su cuñado tajeó el cuero del tambor de Francisca y lo colocó en el féretro. Historia Indígena Nº 11. Ana oraba. que la olvidaran y que no mencionaran su nombre10. cambió el camino de entrada y plantó árboles para que su espíritu no pudiera reconocer el paisaje. Ya no sabes nada sobre este mundo. y lo dejó en un arroyo cercano para que se pudriera. luego de un funeral que incluyó tanto la bendición del cajón por un sacerdote católico local como danzas de dolientes mapuche. una extraña. Deborah Battaglia (1992: 14) se refirió a este proceso –mediante el cual las personas crean una nueva identidad para los difuntos en la vida póstuma. donde las machi ya comparten la condición de persona con los animales. simbólicamente canibalizando su cuerpo para liberar su espíritu. Ahora eres una persona diferente. muerte y renacimiento de una machi mapuche bueno recordarla porque vas a llamar a su espíritu nuevamente”. El püllü de Francisca viajaría con su oveja espiritual al Wenu Mapu. fuertemente influidos por los mapuche. Cuando enterraron a Francisca. Eres una persona de afuera. Tal como argumentó Anne-Christine Taylor (1993: 654-55). Los dolientes mataron y comieron la oveja espiritual de Francisca. Pero en Millali. una vez 10 Los tehuelche de la Argentina. Conklin 2001). “no reconocerías al espíritu. No vuelvas a mirar a tu familia. el espíritu machi no se iría. Los dolientes enterraron el cajón con los pies de Francisca apuntando hacia el este. Ana le ordenó a la familia de Francisca que destruyeran sus pertenencias. 55). su árbol chamánico de la vida personal. aguardando el momento de encarnarse en una nueva machi. sollozaba yo.2009 23 . el fileu. A modo de comparación. No sabes quiénes somos”. “Quiero que regrese”.Ana Mariella Bacigalupo Vida. La familia de Francisca se mudó de casa. las machi difuntas y los animales machi muertos deben convertirse en espíritus que se diferencien ontológicamente de los vivos para borrar su sociabilidad. El alwe se convertiría en bruja y nos haría brujerías a todos nosotros”. dirigiéndose al püllu: “Debes irte ahora. junto con los intestinos de su oveja espiritual y las banderas azul y blanca que solían estar plantadas junto a su rewe. y es esta “muerte humana despersonificada” (Taylor 1993: 655) lo que constituye una amenaza para los vivos. de modo que a la mañana siguiente su püllü pudiera caminar hacia el cielo. 2008 . “No”. son como los dolientes de Millali en cuanto a que prohíben mencionar el nombre del difunto hasta que este haya sido olvidado. suspiraba Bernardita. la gente a menudo transforma a sus muertos en paradigmas de extranjeridad sociológica para hacerlos “desaparecer” como personas. les dan a sus muertos una cualidad de objeto y los transforman en animales a través del canibalismo ritual con el fin de convertirlos en extraños sociales (Vilaça 2000. Allí se fusionaría con el fileu y se sentaría junto a la deidad Ngünechen.

Esta encarnación es necesaria para volverse íntegro y transformar la enfermedad en salud y la escasez en abundancia (Bacigalupo 2007). de manera muy similar al modo en que los difuntos de Huapi y Piedra Alta dependen de oradores rituales para hacerlos íntegros y terminar con ellos. con el fin de protegerlos de la posibilidad de que el alwe de Francisca pudiera convertirse en un espíritu maléfico. En Millali y en los valles centrales mapuche de los alrededores. Los rituales mapuche para desmembrar a los muertos varían en gran medida según los conceptos regionales de cómo lograr la extranjeridad ontológica. Asimismo. las machi poseen la habilidad de darles a los difuntos la cualidad de objeto y transformarlos en espíritus que se ubican fuera del ámbito de la sociabilidad. Hombre Joven (Weche Wentru) y Mujer Joven (Ülcha Domo). 90. Machi Ana realizó una serie de rituales para cortar la relación entre Francisca y sus parientes de sangre. ontológicamente más cercanas al mundo de los muertos. La diferencia es que las machi controlan cuándo. Sin embargo. los mapuche no narran biografías de los difuntos para terminar con ellos sino que son las machi las que terminan ritualmente con los muertos. incluyendo a otras machi. cómo y quiénes serán los que las hagan íntegras durante los rituales de los vivos –y a veces en la muerte también–. los Millali realizan amulpüllün solo para difuntos que tuvieron roles rituales importantes en su vida.Vida. Schindler 1996. Dependen de espíritus y deidades para volverse íntegras en el ritual. es la transformación de sus relaciones de parentesco espiritual la que libera a sus espíritus. mientras que los difuntos comunes no lo hacen. en el caso de las machi y todos los demás que hayan tenido roles rituales. a fin de librarlo de relaciones recíprocas con los vivos (Coña 1984 [1930]. No hace falta completar a las machi a su muerte porque ya son íntegras en el ritual. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que se ha terminado con ellos y han sido desmembrados– como “la transformación deliberada de la memoria”. por lo tanto. solo las personas de afuera pueden condensar los aspectos únicos de las vidas de los individuos. porque son esas personas las que necesitan ser liberadas 24 Historia Indígena Nº 11. Estos recuerdan y narran la biografía del difunto. Los de Millali consideran a las machi en parte como personas de afuera debido a sus relaciones matrilineales con espíritus y. 82. 2008 . Las machi ritualmente encarnan las cuatro dimensiones del universo. consideran que las machi son seres íntegros durante la posesión ritual debido a su relación con los espíritus. Esto se logra mediante un discurso competitivo y secular de dos oradores no cercanos al difunto. 94). En Millali. Así. Mujer Vieja (Kuse Domo). Magnus Course (2007: 94) afirma que en Huapi y Piedra Alta. que se hallan en su totalidad en la deidad Ngünechen: Hombre Viejo (Fücha Wentru).2009 . por ejemplo. darles a los difuntos una cualidad de objeto y hacerlos íntegros para que puedan liberarse de las relaciones sociales y trasladarse al mundo de los muertos. Luego de la muerte de Francisca. Course 2007: 79. las machi ofician para cortar las relaciones de parentesco sociales de todos los difuntos. no tienen machis y ven a la muerte como un proceso de síntesis en el que los dolientes desentrañan los elementos derivados del lado materno y paterno del difunto y los reúnen. Como personas extrañas parciales y personas íntegras en el ritual. Los mapuche de la remota isla Huapi y Piedra Alta.

Luego de la muerte de Segundo Millañir en 2004. explicó: “Solo hacemos amulpüllün para los que participan en el ngillatun. aunque no le oran al fileu en los kuel –túmulos sagrados colectivos donde se enterraban los cuerpos de machi y líderes destacados–. Pero ella nos perdonó y gracias a su protección nos está yendo bien ahora”. Una vez que Francisca se convirtiera en el fileu. la comunidad intencionalmente transformó una vez más su recuerdo de Francisca. En Millali. Vincularon su nueva prosperidad con la resolución de los conflictos internos y la restauración del orden cósmico.2009 25 . La gente empezó a recibir del gobierno los beneficios de la seguridad social. Bernardita añadió: “La gente cambió de opinión porque si hubiera sido una bruja todos habríamos muerto o enfermado. 2008 . la comunidad inició un nuevo ciclo de recuerdo. La gente tiene miedo de que las palabras de un orador contradigan las de otro y que después haya peleas. Con estos cambios. espaciales y sociales con los vivientes a través de la oración y el ritual. Fue la transformación que hizo Machi Ana del yo ontológico de Francisca a través del ritual lo que le permitió a su espíritu viajar al Wenu Mapu. los recuerdos no resultan 11 Aurelia. Los conflictos entre las facciones en pugna disminuyeron luego de 1998. No tenemos oradores que dicen cómo era la persona en vida. Con este trasfondo. Después se olvidan de la persona y nunca más dicen su nombre”. como sucede en la zona mapuche de Purén-Lumaco (Dillehay 2007). Historia Indígena Nº 11. Pero nada de eso pasó”. educación y salud. establecería relaciones recíprocas con machi vivas y podría intervenir para ayudarlas.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Resolvieron olvidar las supuestas cualidades maléficas y la reinventaron como alguien que había reconciliado la comunidad. A partir de que las machi son olvidadas como individuos y se unen al fileu en el cielo mapuche. y la comunidad empezó a florecer. muerte y renacimiento de una machi mapuche de las relaciones matrilineales con los espíritus 11. Las machi vivas en Millali también obtienen poder y conocimiento del fileu en sus rituales de curación individuales. cuando uno de los nietos de Francisca se casó con la nieta de su enemigo Segundo Millañir. Recordando a Francisca A medida que pasaba el tiempo. Las cosechas eran abundantes y cuando la Comisión Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) implementó programas de desarrollo después de 2000. la comunidad finalmente logró tener energía eléctrica y buenos caminos de ripio. Le ordena al espíritu que no moleste a la familia y que se vaya. Tal como señaló Jennifer Cole (1998: 627). En el amulpüllün la machi dice que a la familia le irá bien. Un hombre dijo: “Tenía un carácter fuerte porque era una machi tralkan (del relámpago). que los niños crecerán sin problemas. la recordación pública del fileu ocurre durante el nguillatun llevado a cabo en el campo ritual de la comunidad una vez cada cuatro años. empezaron a recordarla pero de un modo muy diferente de como algunos la habían considerado mientras vivía. reestablecen relaciones religiosas. una amiga de Francisca. el fileu genérico finalmente vuelve a individuarse cuando renace en una nueva machi. La prosperidad les permitió imaginar un futuro positivo para ellos y reconstruir su pasado dentro de ese marco. los conflictos sociales en Millali iban decreciendo. unirse al fileu ancestral y ser permanentemente íntegra hasta su renacimiento. En Millali. como pasa en otros lugares.

Al borrar el tiempo en el mundo mapuche y al cambiar las “historias de los antiguos”.. por ejemplo. ella le habló a la montaña y oró durante cuatro días y se detuvo. un recuerdo del pasado humano. y el proceso de recordar y desrecordar está ligado al flujo de la vida social y a los intentos de las personas por controlarlo. Los espíritus están latentes en todos los tiempos del mundo. 291. entre los vivos y los muertos. ella les permitió convertirse en nuevas formas con vínculos significativos con lo experimentado y lo vivido. lo que reestablecería la continuidad histórica entre el pasado y el presente. en el sentido de que mencionaba pocas fechas o sucesos históricos específicos. Oakdale 2002: 169) y restablecer el equilibrio en el sistema local.2009 . La machi salvó a la comunidad muchas veces. Hacia 2004. curando juntas. Su forma de crear el mito era similar a la de los Piro (Gow 2001) y Kayabi (Oakdale 2005) de la Amazonia.Vida. Estarán en el futuro y estarán en el pasado. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo igualmente significativos todo el tiempo. Pero como creemos en un mundo circular. 26 Historia Indígena Nº 11. Algunas personas en Millali unieron las historias de Rosa y Francisca sobre el terremoto y la inundación con aquellas de la machi mítica que salvó al mundo al derrotar a la serpiente del agua. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro sobre su persona. Raquel intentó transmitir esta memoria colectiva y compartió su experiencia mítica uniendo en una misma forma la experiencia vivida de narrativa personal con la narrativa mítica de una “historia de los antiguos”. Bernardita. Cuando llegaron las grandes aguas y la tierra empezó a temblar. fusionó sus identidades al referirse a ellas como si fueran una misma machi: “La machi acá era poderosa. reconoció que ella no había logrado olvidar a Francisca y que soñaba con ella frecuentemente. algunas personas en Millali habían empezado a mencionar la posibilidad del renacimiento del espíritu de Francisca en una nueva machi. En 2006. Al principio no le creían y decían que era bruja. Los mapuche utilizan el mito y la historia de un modo creativo con diferentes objetivos en diferentes épocas. Voy a verla al cementerio cuando sueño”. Pero ella les mostró que tenía poderes. La narrativa de Raquel muestra cómo los acontecimientos históricos y las vidas personales se fusionan y se mitifican para contextualizar la historia local dentro de un proceso cíclico mayor. El intelectual mapuche Juan Ñanculef me explicó: “La invocación mapuche de sus ancestros siempre ocurre en un tiempo impreciso. Los mitos borran ciertos procesos y acontecimientos históricos para reconciliarse con la historia (Gow 2001: 19. las biografías escritas y orales tienen como objetivo recordar a la persona y convocar al espíritu en el momento en que la comunidad está preparada para una nueva machi.. En Millali. Entonces esto se convierte en la memoria de un grupo cultural”. 2008 . Vivió muchos cientos de años y era muy muy vieja”. No decimos que pertenecen a una determinada generación sino que vinculamos a los ancestros con acontecimientos que se produjeron. la comunidad mitificaba y hacía más tradicional tanto a Rosa como a Francisca con el propósito de lograr una etnogénesis: para crearse como personas étnicamente distintas de los no mapuche. la nieta de Francisca. Raquel. Están acá. los fenómenos continúan repitiéndose cíclicamente. “Sueño que viajamos juntas como solíamos hacerlo. Incluso el antropólogo tenía un rol que desempeñar en el ciclo del recuerdo y desrecuerdo. Los relámpagos le caían alrededor de la cabeza. De modo que es un recuerdo de la presencia cósmica de los espíritus. Dado que la mayoría de los miembros de Millali tienen un origen étnico mezclado. Kai-Kai.

los miembros de la comunidad trataron de cambiar su pasado de conflictos internos. si el espíritu regresaba. El concepto de capacidad de accionar y conciencia histórica de los antropólogos puede expandirse a medida que diluyen las barreras entre los actores humanos y espirituales –entre la vida y la muerte– y consideran a los espíritus como categorías de ser y pensamiento. Los espíritus mapuche y el renacimiento chamánico le brindaron a la comunidad de Francisca continuidad estructural y sirvieron para explicar las nuevas relaciones interétnicas y el cambio histórico. El machi püllü recién sociabilizado de Francisca conservaría la personalidad de esta y su performatividad encarnada pero adquiriría los pensamientos. lo que a su vez habría resultado perjudicial para los vivientes. podía ser recordada y renacer sin convertirse en un espíritu maléfico. ahora que estaba siendo recordada por los vivientes. Bernardita explicó: “Pensé que me tomaría a mí.2009 27 . Conclusión El mensaje que se puede extraer de la vida y la muerte de Francisca es que la conciencia histórica chamánica mapuche es una manera productiva de comprender la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. Si Francisca regresa. que mantiene un Historia Indígena Nº 11. los escudó de la brujería y protegió la autonomía social de los vivos frente a los muertos. Al desrecordar a la Francisca que era percibida como una “viuda amachada” y una “bruja mestiza”. sociales y emocionales. Bernardita creía que. mitos y ciclos de transformación mapuche están fuertemente historizados en el contexto dinámico de la modernidad y el colonialismo. pero soy demasiado vieja. rumores de brujería y ambivalencia respecto de su mestizaje.Ana Mariella Bacigalupo Vida. entre la memoria colectiva y la individual. ella pasó a ser parte del símbolo colectivo de identidad y conocimiento ancestral mapuche. será en alguna de sus nietas jóvenes. Los procesos aparentemente contradictorios de recordar y desrecordar. entre recordar y desrecordar. Los espíritus se convierten en eficaces agentes históricos no mediante la supresión del tiempo mítico sino a través de su realización y de producir transformaciones históricas. muerte y renacimiento de una machi mapuche Una vez que Francisca dejó de ser persona y fue olvidada. Cuando el yo de Francisca fue transformado en el fileu genérico. retendría el temperamento fogoso de Francisca. colectivizar e individualizar pueden funcionar en forma simultánea o cíclica en la conciencia chamánica mapuche en momentos políticos e históricos específicos. Recordar su persona controvertida en ese momento habría significado proyectar el pasado conflictivo hacia el presente. y una vez que la comunidad había borrado sus supuestas cualidades maléficas. Francisca encarnaba a un espíritu de machi que narraba el pasado híbrido de la comunidad para poder interpretar su presente y otorgarle capacidad de accionar en sus relaciones complejas con la sociedad chilena dominante. Los rituales chamánicos. El recuerdo y desrecuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad tenía implicancias morales. 2008 . El desrecuerdo intencionado de Francisca al momento de su muerte ayudó a los dolientes a manejar su dolor. El fileu podría individualizarse nuevamente como el machi püllü de Francisca. que luego se convertirá en machi”. las emociones y las relaciones individuales de la nueva machi.

El desrecuerdo y re-recuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad deben comprenderse dentro del marco de una conciencia histórica chamánica mapuche que combina el mito y la historia de una manera creativa. el desrecuerdo de la comunidad negó su persistencia social como individuo. 1989. lo que tiene implicancias en la comprensión de las nociones interrelacionadas de memoria colectiva e individual de los mapuche. _________ 2007. The creation of a mapuche sorcerer: Sexual ambivalence. La vida. y su comunidad fusionó sus hazañas con aquellas de chamanes míticos. Deborah. Por un lado. Las múltiples máscaras de Ngünechen: Las batallas ontológicas y semánticas del ser supremo mapuche en Chile. muerte y potencial renacimiento individual de Francisca le dio a la comunidad un marco para olvidar la brujería y los conflictos del pasado y justificar los cambios positivos ocurridos en la comunidad. la comunidad redefinió su posición en el mundo en cuanto a ideales de reciprocidad. Ellen. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo orden espiritual y social indígena y conservador. desrecordar y re-recordar. the commodification of knowledge. and the coveting of wealth. Los mapuche re-crean e historizan sus mitos y rituales en momentos especiales en el tiempo y mitifican acontecimientos y personajes históricos. _________ 2004. Cada uno de estos ciclos transformadores implicó un proceso complejo de recordar.Vida. 28 Historia Indígena Nº 11. The body in the gift: Memory and forgetting in Sabari mortuary exchange. Ritual gendered relationships: Kinship. American Anthropologist 91: 551-69. Kalapalo biography: Psychology and language in a South American oral history. el espíritu de Francisca fue transformado por las realidades sociales cambiantes dentro de la comunidad en diferentes momentos político-históricos. 1992. Basso. Battaglia. and healing among the Chilean mapuche. Al recurrir a este símbolo de rituales colectivos de recuerdo. Al borrar las prácticas corporales performativas habituales de Francisca al momento de su muerte. _________ 2005. Bibliografía Bacigalupo. power. 1997. Shamans of the foye tree: Gender. Journal of Latin American Lore 20(1): 173-204. Austin: University of Texas Press. Al limpiar y reinventar parte de su persona individual en el cuerpo de un futuro chamán. 2008 . El re-recuerdo colectivo de Francisca reforzó los conceptos tanto de la fugacidad del yo individual como de la persistencia de la memoria encarnada en el ciclo vital cósmico.2009 . La manera en que Francisca ha sido recordada trasciende su muerte y determina la manera en que los mapuche de Millali imaginan y reescriben el pasado y el presente para las generaciones futuras. Journal of Anthropological Research 61(3): 317–36. and Machi modes of personhood. mastery. Journal of Anthropological Research 60(2): 203-29. marriage. Francisca hizo más tradicional su subjetividad chamánica al identificarse con Rosa. Por otro lado. prácticas chamánicas mapuche tradicionales y valores morales católicos. Ana Mariella. la comunidad la reintegró para la generación venidera. American Ethnologist 19(1): 3-18. la condición de persona de Francisca fue transformada en diferentes etapas del reciclado de espíritus chamánicos.

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