Historia Indígena Nº 11. 2008-2009, pp.

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Departamento de Ciencias Históricas

Universidad

de

Chile

Vida, muerte y renacimiento
de una machi mapuche
Recordar, desrecordar y la transformación
deliberada de la memoria

Ana Mariella Bacigalupo

Departamento de Antropología
State University of New York, Buffalo
anab@buffalo.edu

Se utiliza material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para ahondar
en la historia de una mujer chamán mapuche, en el contexto de su comunidad
en el sur de Chile, y para arrojar luz sobre la forma particular en que grupos
marginales se ven a sí mismos en el tiempo. La posición única de Francisca Colipi, tanto como una persona de afuera, anómala y liminal, como una mediadora
poderosa entre las etnicidades y facciones internas de la comunidad, convierte
su biografía en un ámbito productivo desde el cual abordar la conflictiva historia
de Millali. A través de las experiencias de Francisca dentro de su comunidad, se
explora cómo se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica, cómo las
narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia
local y cómo la práctica chamánica concibe el cambio y a sus agentes. Un análisis
de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida, la muerte y el
renacimiento de Francisca brinda una nueva comprensión de la relación entre
la capacidad de accionar indígena y la historia nacional, entre la memoria y la
desmemoria y entre la memoria colectiva e individual.
Palabras clave: memoria social, conciencia histórica, chamanismo, tiempo, biografía,
historicidad, mapuche, Chile.

Vida, muerte y renacimiento de una machi mapuche

Ana Mariella Bacigalupo

I draw on ethnographic and archival material collected between 1991 and 2008
to explore the story of a Mapuche shaman in her community in Southern Chile
and illuminate the way particular marginalized groups see themselves in time.
Francisca Colipi’s unique position as both an anomalous, liminal outsider and a
powerful mediator between internal community factions and ethnicities makes
her biography a productive place from which to view Millali’s conflicted history.
Through Francisca’s experiences in her community I explore how Mapuche shamanic historical consciousness is produced and mobilized, how shamanic narratives
of the past construct the present and rewrite local history, and how change and
its agents are conceived of in shamanic practice. An analysis of Mapuche shamanic
historical consciousness through Francisca’s life, death, and rebirth offers a new
understanding of the relationship between indigenous agency and national history,
remembering and disremembering, and individual and collective memory.
Key words: social memory, historical consciousness, shamanism, time, biography,
historicity, mapuche, Chile.

“E

s una bruja mañosa y no se sabe si te va a sanar curar o te puede matar”. Esa fue
la advertencia que recibí de una facción de la comunidad mapuche del sur de Chile
cuando empecé a trabajar con Francisca Colipi en 1991. “Sabe de brujería mapuche y
wingka (no-mapuche)”, afirmaron. En esa época, Francisca era una viuda de setenta y
siete años, de dudosa reputación, una mujer chamán o machi, y una mestiza con una
genealogía familiar controvertida, todo lo cual resultaba ambivalente a los ojos de su
comunidad. Las machi son diferentes de las mujeres mapuche comunes en el sentido
de que, durante los rituales, se mueven entre identidades femeninas y masculinas,
asumen roles rituales públicos y viajan lejos de sus hogares para curar pacientes. Los
mapuche aceptan las transgresiones de género de las machi siempre y cuando sigan
siendo representantes de la tradición y de lo doméstico, así como hijas, madres y esposas
respetables según los preceptos de la cultura chilena católica dominante (Bacigalupo
2007). Las machi que desafían las normas de género católicas, las jerarquías sociopolíticas mapuche y los conceptos mapuche de tradición y sociabilidad son a menudo
catalogadas como brujas (Bacigalupo 2005).
Francisca era inigualable en agresividad, en su rechazo por volver a casarse y en
su desdén hacia el longko o cacique y la posición pública de poder de este. Su relación
conflictiva con la comunidad se reflejaba en las opiniones de sus vecinos sobre sus
prácticas de machi. Por un lado, la legitimaban como una mujer católica conservadora
y una machi poderosa del relámpago. Aceptaban que manifestara las percepciones ma-

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Según el censo del 2002, los mapuche en Chile alcanzan a 60.000 personas, la mayoría bilingües
en mapudungu y español. Siendo en un momento consumados guerrilleros que se resistieron a los
incas y españoles, fueron luego derrotados por el ejército chileno, quien en 1884 se apoderó de
sus territorios entre los ríos Bío-Bío y Calle-Calle y los colocó en reservas. Si bien en la actualidad
el 80 por ciento de los mapuche vive en zonas urbanas, la tierra continúa siendo un elemento
fundamental para su identidad.



Historia Indígena Nº 11, 2008 - 2009

son fundamentales en las narraciones mapuche del pasado. Los enemigos de Francisca consideraban su magia no tradicional de amor y suerte como brujería pues involucraba la manipulación de la voluntad de la persona. su comunidad reinventaría historias locales en forma de texto con el fin de lograr poderes mágicos y legitimidad en contextos nacionales. y la comunidad reinventó su recuerdo de forma tal de promover la continuidad histórica entre los vivos y los muertos. Por otro lado. Para la familia de Francisca. una viuda amachada y autoritaria. los ritos mortuorios y la oratoria política de los Kayabi de la Amazonia. las historias de vida y las performatividades rituales. por ejemplo. están centrados en su totalidad en narrativas autobiográficas dialogísticas. y una bruja mestiza. sujetas al narrador o al ejecutante. Borraron los recuerdos que los dolientes guardaban de Francisca. mi libro cumpliría la función de las biografías orales: permitiría a los miembros de la comunidad captar el sentido de su posición dentro de procesos históricos más amplios y dentro del ciclo cosmológico de la vida y la muerte. si bien los mapuche también utilizan textos escritos de maneras nuevas. mundos y seres (Oakdale 2005: 159. Las biografías son fundamentales para las sociedades amerindias porque son narrativas sobre individuos en épocas de desorientación o de cambios ideológicos en el encuentro con personas de afuera y porque son en sí mismas testimonios de procesos históricos (Basso 1989). a fin de que su espíritu o püllu quedara diferenciado e independiente de los vivientes y pudiera unirse al espíritu ancestral colectivo mapuche. La comunidad se embarcó en un desrecuerdo deliberado para cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes. Los libros oficiales de la Iglesia y la ley dejan “filtrar” la magia del Estado en las manos del pueblo que dominan Historia Indígena Nº 11. 2008 . sacrificaron y comieron sus animales machi. la reinventaron como una mujer chamán que había traído bendiciones a la comunidad y fusionan su identidad con las identidades de machi míticas y machi difuntas. una contribución importante que las machi hacen a sus comunidades durante los rituales de curación y rituales colectivos de ngillatun. algunos de los conflictos entre facciones que habían perturbado a Millali en vida de Francisca ya habían pasado. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro para recordar su historia a través de Francisca y su predecesora chamánica. 161. rompieron los tacos de sus zapatos y se negaron a repetir su nombre. Las curas chamánicas. La comunidad deliberadamente transformó su recuerdo para las generaciones venideras mientras aguardaba el renacimiento de su espíritu chamánico en alguna de sus nietas. Las narrativas orales. 168). Hacia 2004. Estas narrativas en primera y tercera persona oscilan entre la identidad y la diferencia. muerte y renacimiento de una machi mapuche puche de la historia local y nacional. enfermedades y conflictos. Liberaron a Francisca de sus cualidades ambivalentes y conflictivas. Al utilizar mi etnografía para recordar el espíritu de Francisca y llamarlo nuevamente. Intencionalmente la olvidaron.Ana Mariella Bacigalupo Vida. En ese momento. Luego de la muerte de Francisca en 1996.2009  . el yo y el otro. realizando un funeral con la modalidad de “contrainscripción” –una “eliminación de práctica habitual” (Battaglia 1993: 430)– durante el cual tajearon su kultrun (tambor de machi) y lo enterraron junto a su cuerpo. los miembros de la comunidad temieron que su regreso como espíritu maléfico trajera escasez. Rosa Curin. y llevan a los participantes a una alineación subjetiva con otros tiempos. la condenaban como una mujer loca.

Menard 2006. Al examinar la historia de Millali a través de Francisca y su predecesora. Francisca Colipi ofrece una óptica desde la cual explorar la manera en que se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica mapuche. Stern 2004. entre el recordar y desrecordar. Mallon 2009). Si bien los mapuche construyen su memoria social de maneras diversas. por ejemplo.Vida. como una poderosa mediadora entre las facciones y etnicidades internas de la comunidad. hace que su biografía resulte un sitio productivo a partir del cual observar la historia conflictiva de Millali. no de la historicidad chamánica mapuche. entre la memoria colectiva e individual. 2006). y los procesos mapuche de recordar y olvidar son significativos para el proyecto más amplio de recuperar el conocimiento histórico. y la manera en que se conciben el cambio y sus agentes en la práctica chamánica. Pávez 2003. usaron los textos escritos para presentar su visión de la coautoría mapuche en la construcción de la historia chilena y mediar o fusionar el proyecto político de la sociedad mapuche y chilena (ver Pávez 2003. Rosa. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo (Taussig 1987: 264). Los pueblos indígenas utilizan textos para legitimizar sus formas culturalmente contextualizadas de conciencia histórica –lo que Neil Whitehead (2003) denominó “historicidades”– a fin de participar en y transformar la historia nacional y conectar el pasado. la manera en que las narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia local. tanto como una persona de afuera. liminal y anómala. 2008 . La posición única de Francisca. Las historias mapuche alternativas. en lo que Whitehead (2003) denomina “relaciones mutuas. El tipo de proceso de hacer memoria utilizado por la gente de Millali representa un amplio fenómeno mapuche. podemos repensar los conceptos pan-mapuche de memoria y su relación compleja con personajes y sucesos no mapuche.2009 . Marimán et al. ignorando el papel crucial que los espíritus desempeñan en la construcción de la conciencia histórica mapuche. El proyecto de nación mapuche del Aburto Panguilef sí vincula el mundo mágico-espiritual con lo político. el chamanismo es una óptica productiva desde la cual captar las complejas relaciones entre las identidades indígenas y nacionales (Hill 1999: 394). Un análisis de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida. Los mapuche recuerdan y olvidan su pasado a 10 Historia Indígena Nº 11. Mallon 2005. examinadas a través de los espíritus. miméticas y entrelazadas de formas históricas y patrones discursivos y simbólicos indígenas y no indígenas. 1998. Dado que los sistemas indígenas de representación están incluidos en la práctica chamánica y en sus evocaciones de un pasado histórico y mítico. los estudiosos se han centrado en las representaciones políticas y seculares de su historia local y la relación de esta con la represión del estado (Pérez et al. presente y futuro de un modo nuevo. Utilicé material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para explorar la historia de una mujer machi en su comunidad y arrojar luz sobre el modo en que determinados grupos marginados se ven a sí mismos a lo largo del tiempo. Intelectuales mapuches como Manuel Manquilef y Aburto Panguilef. pero sus articulaciones simbólicas son tomadas del misticismo judío y el concepto de justicia divina cristiana (ver Menard 2003). Bengoa 2004. en el que las comunidades luchan por recuperar un lugar geográfico e histórico para sí mismos y los otros a través de medios espirituales. la muerte y el renacimiento de Francisca ofrece una nueva comprensión de la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional.

para los mapuche. El proceso de la memoria es complejo y heterogéneo y. ellos suelen ver los recuerdos personales y colectivos como dos cosas bien diferenciadas. reconociendo la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi e identificando espíritus chamánicos ya sea como identidades individuales o como identidades colectivas. Por otro lado. condición de persona e individualidad de los espíritus La comprensión de los mapuche sobre la persona viva. los seres no humanos también pueden actuar como agentes históricos en sociedades indígenas (Fausto y Heckenberger 2007: 14). La conciencia histórica chamánica mapuche ofrece una manera productiva de abordar la tensión entre lo que Frank Salomon (1999) denominó la alteridad de la historia indígena y el reconocimiento de la capacidad de accionar del pueblo indígena. los ciclos de recuerdo y desrecuerdo están condicionados por circunstancias políticas locales. el recuerdo y el desrecuerdo coexisten y tienen roles iguales en los ciclos transformadores. tal como se afirma en las relaciones sociales con parientes y no parientes. La efectividad de los espíritus mapuche como agentes históricos radica en su habilidad para actuar centralizadamente tanto en la realización del tiempo mítico como en la transformación histórica. que sirven de mediadores entre los distintos tiempos. para los mapuche. en cambio. Kenny 1999. mundos y seres. White 2001) y están determinados por procesos históricos.2009 11 . Los mapuche. usados creativamente por los pueblos indígenas con distintos objetivos (Hill 1988. La historia mapuche involucra interacciones entre humanos y espíritus y entre humanos a través de espíritus. aunque complementarios. No obstante. La conciencia histórica mapuche se constituye a través de procesos cíclicos históricamente contextualizados de recordar y desrecordar. Considerando que los espíritus mapuche desempeñan un rol fundamental como agentes de la historia. Historia Indígena Nº 11. tienen recuerdos genealógicos superficiales y olvidan para crear impermanencia y transformación en cada ámbito (ver Chaumeil 2007). construyen su conciencia histórica sumando las experiencias personales de los chamanes. muerte y renacimiento de una machi mapuche medida que este se filtra a través de las experiencias rituales de sus chamanes o machi. y entre las realidades mapuche y no mapuche. políticos y sociales (White 2006). por momentos cósmicos y por transformaciones chamánicas. 2007). 2008 . Dado que los melanesios y amazónicos son personas “crónicamente inestables y perpetuamente divisibles” (Taylor 1993: 318). los conceptos mapuche de conciencia histórica chamánica desafían las dicotomías conceptuales de larga data entre la memoria individual y colectiva. Parentesco. a continuación presento un breve resumen de los espíritus chamánicos en relación con la condición de persona y la individualidad. Si bien los estudiosos occidentales ven a los hombres como agentes transformadores de la historia que suprimen el mito. es similar a la que se encuentra en forma generalizada en la Amazonia y en Melanesia. de individualizar y colectivizar. Los estudiosos han clasificado a las sociedades indígenas en aquellas que recuerdan para crear permanencia y trascendencia para sus pueblos y aquellas que borran el tiempo. Si bien los estudiosos han demostrado que los recuerdos personales están relacionados con los colectivos (Halbwachs 1992. El mito y la historia son modos cognitivos diferenciados.Ana Mariella Bacigalupo Vida.

Dado que los mapuche suelen ser virilocales. las características físicas. De un modo similar. Las sustancias corporales son alimentos espirituales sobre los que se puede actuar mágicamente para conferirle poder a una machi. El parentesco espiritual mapuche (küpalme püllu) –la transmisión de un espíritu chamánico y sus cualidades– es por lo general matrilineal. Oakdale 2002: 172). los mapuche vivos se encuentran en lo que Magnus Course (2009) denomina un “estado dinámico de sociabilidad centrífuga”. el carácter. Comparten con ellas y con sus animales machi esencias espirituales. El parentesco social mapuche incluye características tanto maternas como paternas pero posee un sesgo patrilineal. incluyendo los rasgos encarnados. Los sujetos amazónicos consideran que sus experiencias copian las experiencias de personas de generaciones anteriores. vive en la tierra de su esposa es llamado en forma peyorativa anükon. El parentesco mapuche (küpalme. al narrar historias de vida disuelven las identidades de individuos de distintas generaciones. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo la totalidad se encuentra únicamente en las relaciones con los demás (Vilaça 2005: 460). logra conocer el espíritu chamánico a través de la posesión de espíritus. Francisca era atípica en el sentido de que vivió en la tierra de su abuela materna y fue criada por su abuela y su madre. la habilidad para desempeñar roles sociales y la conducta moral. de sueños y visiones. Un mapuche que es incapaz de procurar una porción de tierra en su propia comunidad y. y a menudo reciben su espíritu chamánico de una abuela o bisabuela materna difunta. Las machi de la misma cohorte con frecuencia se refieren a su machi maestra como “madre” y a sus compañeras machi como “hermanas”. Los ideales mapuche de parentesco social persisten. Únicamente unos pocos descendientes matrilineales son elegidos para ser machi. la condición de persona y sustancias corporales como el aliento. donde cuentan las experiencias de sus ancestros (Viveiros de Castro 1992: 2. A diferencia del parentesco social. descendencia) es clave para comprender la condición de persona y las redes sociales de los mapuche. Existen dos tipos de küpalme: parentesco social y parentesco espiritual. las mujeres solteras y los niños que comparten küpalme pertenecen a una descendencia. las sustancias corporales. 4. pero también son indicaciones profundas del parentesco y la fuerza vital compartidos entre 12 Historia Indígena Nº 11.2009 . los hombres pasan la mayor parte de sus vidas con los que comparten küpalme. Dado que normalmente una machi neófita vive en una comunidad diferente de la de su abuela materna y no interactúa a diario con ella durante su vida. Se dice que los hombres corresidentes. Los chamanes mapuche también establecen relaciones de parentesco espiritual con animales machi y otros chamanes iniciados por el mismo chamán maestro. Ambos implican la transmisión de los componentes “determinados” de una persona. aunque en la práctica muchos mapuche se casan fuera del sistema tradicional matrilateral de matrimonio entre primos cruzados y viven en el territorio ya sea del esposo o de la esposa (Bengoa 1992: 141). el parentesco espiritual es extremadamente selectivo. que literalmente significa “el que obtiene todo sentado”.Vida. en cambio. Las relaciones de parentesco matrilineal. por el contrario. mientras que las mujeres casadas se ven separadas social y espacialmente de sus parientes. y expresan su continuidad con sus predecesores mediante narrativas en primera persona. se caracterizan por una marcada diferencia. la sangre y la saliva. en la participación en grupos sociales más amplios (Strathern 1992: 86) y en la incorporación del otro. 2008 . lo que conduce a una ética de solidaridad y ayuda mutuas.

presente y futuro. y pierden su individualidad. mediante el desrecuerdo ritualizado de pensamientos y emociones individuales. y entre las machi y los animales espirituales. aunque su reencarnación como individuos es menos conocida. 86) argumentó que en los rituales mortuorios de los dayak de Borneo los espíritus ancestrales trascendían las vidas individuales. Por lo tanto. el espíritu de la machi recupera sus rasgos de personalidad y prácticas corporales performativas y regresa al cuerpo del nuevo chamán descendiente. y las machi pueden enfermarse si sus animales machi o compañeras machi del mismo cohorte se lastiman o mueren. se mata a sus animales machi para que sus cuerpos se desintegren junto con el de la machi. Los animales de las machi pueden padecer enfermedades en lugar de estas. comparten y transforman en lugar de estar limitadas a un único cuerpo humano. fertilidad y abundancia a la comunidad. las habilidades y la performatividad encarnada de la machi difunta. El proceso mediante el cual los ancestros individuales se convierten en deidades y espíritus más genéricos y de mayor importancia puede rastrearse al siglo XIX (Bacigalupo 1997). La comprensión histórica por parte de los mapuche del espíritu representado por la machi se produce. El parentesco espiritual mapuche es. 2008 . luego de su muerte. y los espíritus de los animales acompañen a la machi en su viaje al Wenu Mapu o cielo mapuche. Cuando muere una machi. una expresión de las dimensiones relacionales de la condición de persona. La velocidad con que las machi pierden su individualidad y se vuelven parte del fileu depende de la habilidad de los dolientes para olvidar la individualidad de estas en la tierra. El espíritu conserva el temperamento. las machi actúan de intermediarias entre los vivos y los muertos. 2 De modo similar. el espíritu de la machi queda permanentemente fusionado con el fileu hasta su renacimiento (Bacigalupo 2004: 219-22). el recuerdo de las hazañas y rasgos genéricos de la machi y la encarnación de la subjetividad lavada en un nuevo chamán. Pero una vez que el descendiente de una machi establece una relación personal con el espíritu de la machi a través de sueños. enfermedades espirituales y posesión. Historia Indígena Nº 11. Durante su vida. Entre estos espíritus sobresale el fileu. se cortan todas las relaciones entre las machi y los seres humanos vivos. para una machi la condición de persona es parte de un ciclo en el que la individuación es seguida por una fusión en lo colectivo y luego nuevamente por la individuación. por lo tanto. Los miembros de una comunidad nunca morían realmente sino que cambiaban sus relaciones a medida que eran transformados de miembros vivos a miembros muertos de la sociedad. Los habitantes de Millali perciben al fileu como un espíritu inmortal que concede conocimiento y bienestar y trasciende las vidas individuales de las machi como por ejemplo las de Francisca y Rosa . visiones. Si bien en vida el espíritu de la machi se había fusionado con el fileu durante las complejas experiencias de posesión. Robert Hertz (1960 [1907]:82.2009 13 . que se adquieren. el espíritu ancestral genérico de todas las machi. Al morir.Ana Mariella Bacigalupo Vida. muerte y renacimiento de una machi mapuche las machi. la transformación de la machi de una subjetividad individual a un ancestro genérico. Los cuerpos de las machi y de sus animales machi pueden intercambiarse. Los difuntos adquirían la categoría de ancestros y otorgaban bienestar. Comparten la condición de persona con los espíritus chamánicos que las poseen y les otorgan poderes de curación y percepciones sobre el pasado. en forma consecutiva. aunque tiene los pensamientos y las emociones de la machi viva.

Sin embargo. Course argumenta que estos procesos son independientes de las políticas étnicas e historias nacionales de los mapuche. quienes muchas veces tienen el mismo nombre . aunque la comunidad tiene que reconocerla y legitimarla. Su madre. El poder del longko en la Millali y en las comunidades circundantes ha cambiado chamanizándose cada vez más. al tiempo que celebran las proezas individuales de héroes culturales y líderes indígenas prestigiosos (Fogelson 1989: 140).2009 . padre e hijo. Increíble. Como veremos en seguida. y habitan subjetividades pasadas en canciones seculares o ül (Course 2009). Por eso Jorge agarró el espíritu para hablar bien el mapudungu y lo elegimos como longko”. de origen alemán. en los valles centrales mapuche cerca de Temuco. En 1878. nación en Neuquén. Los actuales longko de las comunidades de Huenchual y Chihuimpilli son ambos hijos de machi y  fueron elegidos por su poder del habla y su sensibilidad  al mundo espiritual. los longko de Millali legitiman su poder  al asociarse con la machi de la comunidad o a través de sus propios perimontu (visiones). emergen historias nacionales. Los mapuche de Millali construyen su historia mediante la acumulación de recuerdos de las vidas de personajes esenciales como Rosa y Francisca y mediante el reconocimiento de la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi. La machi. Un hombre mapuche de la comunidad explicó cómo el longko Jorge adquirió el don de habla: “la machi Avelina le dio la palabra a su hijo Jorge cuando murió. El  poder  político de los longko disminuye en las comunidades a medida que las relaciones entre miembros del lof se igual con el sistema post-reduccional. Al recorder a Francisca y Rosa. Y su lengua la tiene ligerita. Él no es una persona natural como nosotros. la mujer chamán cuyo espíritu encarnó Francisca. pues renacen en los cuerpos de sus descendientes. en cambio. 2008 . Las sociedades indígenas en todo el mundo con frecuencia minimizan el individualismo en favor de valores más colectivos. panmapuche y locales que dialogan y contrastan entre sí. Y cada vez más la comunidad elige también como longko a personas que han sido “elegidas por los espíritus” y que tienen el don del habla en mapudungu. el coronel argentino Julio 3 Los mapuche rurales de la isla Huapi ven la historia como un agregado de vidas. era una cautiva de un mapuche argentino llamado Curin. Pero son únicamente las personalidades y las prácticas encarnadas de personas destacadas como las machi y los longko o caciques las que se recuperan en su totalidad. Los narradores mapuche también utilizan este modelo para construir historias familiares seculares que combinan las identidades y hazañas del abuelo. la comunidad destacaba sus hazañas y las fusionaba con aquellas de otros chamanes míticos y machi difuntas. Rosa: la machi del relámpago mapuche-alemana que salvó al mundo Rosa Curin. Los mapuche despersonalizan las subjetividades pasadas al hablar únicamente de sus características estereotipadas y comunes y al despojarlas de pensamiento y emoción individuales. sigue siendo elegida por los espíritus.Vida. La posición de longko ya no se hereda por vía patrilineal sino que se elige democráticamente dentro de la comunidad (Martinez 2009). en el noroeste de la región patagónica argentina. 14 Historia Indígena Nº 11. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo El rol de los individuos en la construcción de la historia indígena es complejo.

Los miembros de la familia Huenchuñir la describen viviendo en una casa amplia con muchos animales y luciendo ropa limpia y muchas joyas de plata.2009 15 . Dado que Rosa fue elegida como machi por intervención espiritual. haciendo uso de estrategias de intimidación. atribuyendo su potencia sexual a su origen germano. Luego curó a los soldados chilenos y. es decir. Por último. 369). negociación e incorporación. iniciándola como una poderosa machi del relámpago y convenciendo a la comunidad de sus poderes. Durante el siglo XIX. Juan Benito. a cambio. La comunidad no la condenó por sus aventuras amorosas. En primer lugar. El espíritu machi convertía a Rosa en un ancestro mapuche durante el ritual. los mapuche de Chile y Argentina se casaban libremente con personas de afuera y no tenían noción de pureza étnica o racial (Bengoa 1991: 111. y su madre. Les asignaban un prestigio especial a las esposas no mapuche. 2008 . poder y ostentación social a sus esposos” (Brooks 2008: 255). al salvarla de una gran inundación. Muchos mapuche argentinos huyeron hacia el oeste a territorios mapuche en el sur de Chile. Según uno de los hombres de la comunidad. por lo tanto. La comunidad de Millali (originalmente Millaleu). Ella era rica en términos locales por el dinero y los bienes que obtenía curando. a pesar de que su condición germana se evidenciaba en la vida cotidiana. quienes escaparon a Millali. de 10 años. trepó la montaña de Millali y atemorizó a los soldados chilenos con una espectacular tormenta eléctrica. Los habitantes de Millali celebraban que Rosa fuera una machi mapuche a pesar de ser pelirroja y tener ojos azules. muerte y renacimiento de una machi mapuche Roca inició una campaña en nombre del Estado argentino para doblegar la resistencia mapuche. un miembro de una importante familia local. Rosa luego contrajo matrimonio con Ignacio Huenchuñir. pues ella utilizaba sus poderes legendarios para proteger a la comunidad. Se decía que Rosa. Los relámpagos caían sobre su cabeza y formaban un círculo a su alrededor. según se decía. creían que mediaba con los espíritus más eficazmente. Historia Indígena Nº 11. poseía poderes espirituales ancestrales. la consideraban más cercana al mundo de los muertos y. Rosa mostró su dedicación a Millali al preservar a la comunidad del ejército chileno y. es conocida entre los mapuche como un lugar con poder espiritual. El río corría rojo de sangre”. Como alguien de afuera. Rosa tuvo una visión de un toro en aguas calmas que trepaba a la punta de la montaña de Millali y se transformaba en dos piedras. El 20 de noviembre de 1882.Ana Mariella Bacigalupo Vida. el coronel chileno Gregorio Urrutia masacró guerreros mapuche en el cercano río Quepe durante la campaña chilena para incorporar a los mapuche al Estado chileno. Un hombre de la comunidad explicó: “Tenía la espiritualidad y el espíritu de una persona mapuche y trabajaba fuerte como una mujer alemana”. No tuvieron hijos propios. más tarde. lo que extendió su círculo de parientes. entre los cuales estaba Rosa. con lo cual aseguró la protección de Urrutia a las comunidades. Otro dijo que “su mentalidad era mapuche porque fue criada como mapuche a pesar de tener la sangre mezclada”. “lugar que brilla”. cuyas “supuestas habilidades sexuales les traían prestigio. A poco de llegar. sedujo al coronel Urrutia y dio a luz un hijo. su origen étnico mezclado constituía una ventaja. pero Rosa dio a luz cuatro hijos de otros hombres. protegió de la masacre a la gente de Millali y de la vecina Imilco. Rosa trepó la colina para ver las piedras y entró en trance junto a un árbol gigante de boldo (Peumus boldus) que. “los chilenos llegaron con rifles de repetición y mataron a todos. les pidió que construyeran un camino para Millali e Imilco.

Los mapuche tenían miedo. El sitio denominado Rucañanco (nido de halcón) en la cima de la montaña de Millali –el lugar de origen cósmico para Millali. el escenario del primer ritual colectivo de ngillatum y donde Rosa había recibido sus poderes chamánicos– se convirtió en un campamento militar utilizado para hostigar a los miembros de la comunidad . 2008 . pero recurren al canibalismo y producen más desorden cósmico. Cargaron lo que pudieron en un carro tirado por bueyes y abandonaron sus tierras”. La pareja realiza el sacrificio. subordinan el tiempo lineal y humano a un patrón cíclico. La mayor parte de la humanidad se ahoga y se transforma en criaturas marinas. Rosa dijo: ‘Vamos a hacer un ngillatun. el gobierno chileno expropió el ochenta por ciento de las tierras de Millali para vendérselas a colonos. Estábamos rodeados de agua y la gente de otra comunidad gritaban preguntándonos si estábamos vivos o muertos.Vida. y poco a poco fueron bajando el agua”. La comunidad identificó a Rosa con la machi en el mito mapuche del diluvio. El 22 de junio de 1909. Esto explica por qué los mapuche necesitan ofrecer sacrificios y oraciones periódicamente en el ngillatun para agradecer. Había truenos grandes y comenzaron los males. Los mapuche creen que el caos producido por el diluvio se repite con regularidad.2009 . Rosa subió la montaña. Y así vamos a calmar la rabia del agua y la montaña. provocó una inundación de la que la comunidad fue salvada por Rosa. el agua se congela dentro de la montaña y se restaura el orden en el mundo (Bacigalupo 2007: 46‑47). Este mito explica la capacidad de accionar que las machi y todos los humanos tienen en la restauración del orden cósmico y social y en la derrota de las fuerzas del mal y el caos a través del ritual. Cuando solo queda una pareja. Alberto Huenchuñir comentó: “La montaña reventó y como una bomba de agua tiraba aguas pa’ todas partes. y la serpiente del mar. en 1933. El trueno y el relámpago la emborracharon la cabeza. se convierten en halcones del sol (Faron 1964) y podrán finalmente renacer como seres humanos. La pérdida de Rucañanco causó desorden cósmico y. Tren-Tren. Mege 1987) y propiciar las deidades y espíritus ancestrales a fin de pedir el bienestar futuro. una machi penetra la montaña y les revela que ambos deben orar y sacrificar a su único hijo arrojándolo al agua para aplacar la furia divina. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo No obstante. Las estrellas cayeron sobre la tierra y un toro gigante con una campana de bronce bajó del cielo. Al igual que los maya del Yucatán. Todos deben cubrirse con telas blancas. conservar el equilibrio entre las fuerzas cósmicas (Carrasco 1986.’ Rosa flotaba en el agua mientras rezaba. Incluso botó a los caballos. en noviembre de 1885. 16 Historia Indígena Nº 11. los mapuche que aún quedaban en Millali fueron ubicados en una reserva y les otorgaron títulos de su territorio reducido a 253 hectáreas. lana blanca y seguir los caballos blancos al frente. que cuenta sobre una inundación producida por la lucha entre la serpiente de la tierra. Algunos humanos son ayudados por Tren Tren y sobreviven en las cimas de las montañas. Un hombre explicó: “Los militares cavaron una cueva y desde allí disparaban contra los mapuche durante toda la noche. Llovió durante muchos días. cósmico y 4 Los mapuche asocian los halcones (ñanco) con espíritus ancestrales y creen que si los espíritus de los difuntos son propiciados adecuadamente por los vivos. Kai-Kai. Mató dos ovejas y las colgó del árbol de boldo para que bajara el agua. Todos lo vieron. la oración y el sacrificio.

Alejandro Huenchuñir señaló: “El poder de Rosa estaba allí. mari. Hueche. Al mitificar a Rosa y restaurar el orden cósmico en un momento de grandes cambios políticos y socioeconómicos. histórico-mítica porque logró hacer uso de los poderes de la serpiente buena de la tierra y derrotar a la serpiente mala del agua.(hombre) y Milla. El número 110 la coloca en un tiempo mítico. Una de las facciones estaba liderada por las familias Calfuñir y Huenchuñir. y a comenzar a realizar ngillatun separados en un campo de ngillatun (campo ritual colectivo) diferente. y a veces como brujo . Huenchu. la comunidad estaba recreando su lugar en un nuevo contexto histórico. los habitantes de Millali utilizaron el hueco del árbol de boldo sagrado en el cerro de Millali como lugar para refugiarse de la lluvia mientras cuidaban sus animales. Cuando la gente de Millali quiere referirse a acontecimientos o personas en un tiempo o ciclo diferentes. como suele hacerse en la mayoría de las lápidas en los cementerios chilenos.(oro) anteriormente se referían a individuos pero hoy en día indican apellidos y están precedidos por un nombre de pila que por lo general no es mapuche. dicen “hace más de cien años”. las más antiguas y prestigiosas de la comunidad. Tal vez los acontecimientos no se repitan pero sí su patrón (Farriss 1987: 573. muerte y renacimiento de una machi mapuche que todo lo abarca. Rosa se negó a realizar ningún otro ritual luego de la división de la comunidad. Los ciclos cósmicos mapuche brindan pautas para “interpretar acontecimientos en el presente y el pasado y ayudar a determinar acontecimientos a medida que se desarrollan” (Farriss 1987: 583). 574. Historia Indígena Nº 11. un animal que los mapuche ven como burlador. el líder de la familia Millañir afirmó que vio un perimontu (visión) de la Virgen María y que ella lo obligó a separarse del resto de la comunidad que participaba en un ngillatun presidido por Rosa. Rosa se sintió desolada cuando la comunidad se dividió en facciones en pugna en 1950. 586). un mediador entre los vivos y los muertos. El número diez. 580. Las tres familias pertenecen al linaje del zorro (ñir o ngërü). biografías e historias lineales están subordinadas a un código maestro cíclico. Recuerdo de su hijo y nietos”.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Los Millañir no eran de las antiguas familias de longko pero creían que debían ser elegidos como longko por sus habilidades como oradores y su religiosidad. La otra estaba encabezada por la familia Millañir.(azul). 2008 . para así restablecer el equilibrio en el cosmos. Los Calfuñir y los Huenchuñir eran las antiguas familias de longko y creían que ellos debían ser los longko legítimos de la comunidad. Otros la atribuyeron a conflictos entre las familias Millañir y Huenchuñir respecto del liderazgo de la comunidad y de las tierras comunitarias. conflictos y brujería. una división que produjo desorden social. que fueron reducidas aún más por el gobierno chileno en 1947 y 1952. Las genealogías. Murió en 1952 a los ochenta y cuatro años. José Bengoa (1991:71) encontró el mismo sistema de nombres en la provincia mapuche de Arauco. Los descendientes de Rosa no tenían ningún interés en ubicarla en el tiempo lineal con la inclusión de las fechas de nacimiento y muerte.2009 17 . Algunas personas en Millali atribuyeron esta división a la naturaleza burladora y conflictiva del linaje del zorro. Su lápida reza: “Rosa Curin fallecida a los ciento diez años. Luego de la muerte de Rosa. Oímos bebés llorando [asociado con la fertilidad] y vimos dos hermosos metawes pintados 5 Los prefijos Calfu. se relaciona con el poder y la victoria. Rosa Curin se convirtió en una machi arquetípica.

según se creía. era un espía del coronel chileno Saavedra. 6 18 Historia Indígena Nº 11. era un mestizo y traidor. Francisca había nacido en una familia pobre y de dudosa reputación en Millali y. Los mapuche tradicionalmente consideran a los del norte como a sus enemigos y a los del este como a sus aliados. Valderrama 1927: 147. Francisca Colipi: la machi del relámpago mestiza en tiempos de conflicto Ocho años después de la muerte de Rosa. Murió al poco tiempo. Los Colipi espiaban para el ejército chileno. los españoles y sus aliados indígenas. como chilenos. La comunidad de Millali también rechazaba a Juancito porque era descendiente de la familia extendida Colipi de Purén. su espíritu machi reapareció en Francisca Colipi. el idioma mapuche. de cuarenta y seis años de edad. y los mapuche lo emplean para referirse a todos los invasores del norte: los inka. Filomena Lefian. Los Millañir creían que los Colipi habían traicionado a los mapuche y se habían awingkado. 201-3. 301). Juancito Colipi El término mapuche wingka proviene de inka.Vida.2009 . No hablaba mapudungu. La familia Millañir le tenía antipatía porque lo veían como un wingka. 295. 301). de chica. y su abuela materna. ni entendía las costumbres mapuche. El hecho de que Francisca uniera los mundos chileno y mapuche en su vida.   7 Pinolevi Colipi. Enrique Huenchuñir cortó el boldo sagrado para iniciar una plantación de eucaliptos. Su hijo Jorge quedó rengo de la pierna izquierda y huyó de Millali para no regresar más. práctica y muerte sirve como una alegoría de la historia colectiva de su comunidad respecto de la historia nacional oficial. pero fue demasiado tarde. Comía y se vestía como un chileno y fue asesinado por el cacique rebelde Quilapan en 1868 por traidor (Bengoa 1991: 71-75. una machi que. Los miembros de la comunidad interpretaron esos hechos como una prueba de la presencia espiritual continua de Rosa y su castigo para los que transgredían la tradición de las machi. adoptaron costumbres chilenas y maltrataban a los rebeldes mapuche en la zona saqueando sus tierras y animales (Navarro 1909:214. La familia de su esposa le dio algo de tierra para que viviera con su familia. Lorenzo Marileo Colipi y Juan Marileo Colipi. que había sido leal al gobierno chileno en contra de los rebeldes mapuche durante el siglo XIX. y finalmente a los chilenos. 298. Recordaban sus poderes y hazañas así como su transformación en el espíritu machi ancestral de la comunidad. era bruja porque hacía uso de antiguos conceptos mapuche de poderes chamánicos ambivalentes en lugar de recurrir a la moral católica. 143. Los mapuche fueron derrotados y los chilenos ejecutaron a sus líderes. había vivido con su madre. Bengoa 1991: 74-75. Juancito Colipi –hijo de un mapuche y de una chilena no mapuche–. con el conflicto de la comunidad y su división en facciones aún en todo su apogeo. Bengoa 1991: 73. y era incapaz de asegurarse tierras en su propia comunidad según las normas patrilocales patrilíneas. Juana. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo [cántaros de cerámica rituales vinculados con la abundancia] que luego desaparecieron”. o no mapuche . Luis Marileo Colipi y muchos otros Colipi huyeron a la Argentina (Vicuña Mackenna 1939: 478-79. por ejemplo. recibían sueldo del gobierno. En 1995. Valderama 1927: 147-48. La comunidad consideraba que el padre de Francisca. Los Colipi finalmente se unieron a los mapuche en la última batalla contra los chilenos en noviembre de 1881. 2008 . 267) .

369). Historia Indígena Nº 11. recordaba Francisca. durante la dictadura de Pinochet. La facción Millañir oró en un campo de ngillatun aparte y no reconoció el espíritu de Rosa. para convertirla en machi. Virginia. La imposición del sistema de reservas en 1884. Ellos [los espíritus] me bajaron mi kultrun [tambor]. le dio a Francisca el tradicional atuendo de las mujeres mapuche: un chamal o túnica de lana negra y un rebozo. la familia en la que Rosa había contraído matrimonio y vivido con sus parientes políticos.6 de la escala Richter). la gente de Millali empezó a presentar a la comunidad mapuche como un todo homogéneo y a atribuir las diferencias internas al awingkamiento y no a las luchas internas entre familias . las comunidades mapuche no reconocían diferencias internas. cuando los mapuche aliados con el gobierno chileno enfrentaron a los mapuche que se resistían y cuando las comunidades mapuche fueron desgarradas por los valores chilenos y mapuche en pugna de sus miembros.2009 19 . Me agarraron el brazo derecho y le dieron poder. La genealogía de Francisca evocaba recuerdos dolorosos de acontecimientos del pasado colonial. Küymicaba (estaba en trance) todo el tiempo y terminó su ritual como trueno. Este proceso empezó más temprano en Millali. chal de lana. Los Millañir adujeron que su campo de ngillatun era el “verdadero” porque los animales iban allí por propia iniciativa y se arrodillaban en el ngillatuwe colectivo. tal como Rosa lo había hecho treinta años atrás. la consiguiente pérdida de tierras y la discriminación por parte de los chilenos hizo que las comunidades locales tuvieran grandes sospechas del mestizaje. se casó con Horacio Calfuñir. Luego miré pa’ arriba y me dieron todos los remedios que tenía usar para distintas cosas. pero el longko le rogó. “Me arranqué el chaleco y los zapatos. Se abrió el cielo y me cayó un rayo. Según los miembros de las familias Calfuñir y Huenchuñir.Ana Mariella Bacigalupo Vida. y la proclamaron machi. durante el terremoto y tsunami más devastadores que jamás se hayan conocido (el terremoto fue de 9. Cuando Francisca cumplió diecisiete años. Estaba como loca. Entonces el temblor [de la tierra] terminó”. Tuvo tres hijos con Horacio. Estaba con la cabeza borracha. A comienzos del siglo XX. La facción Calfuñir-Huenchuñir creyó que Francisca salvó a la comunidad del terremoto y la inundación. Me cuenta cosas”. Afirmaban que Francisca había traído caos y conflicto a la comunidad al encarnar el espíritu de su abuela bruja y padre mestizo traidor. los poderes curativos de Rosa Curin y su temperamento fogoso resurgieron el 22 de mayo de 1960. la hija de Rosa Curin. La comunidad recuperó un poco de tierra por la reforma agraria implementada por el 8 Christian Martinez (2009) argumenta que durante los años 80. Ya para finales de los años 50. el árbol cósmico de la vida colectiva de la comunidad. 2008 . Pedro Huenchuñir explicó: “Al principio no quería tocar su kultrún en el campo de ngillatun. “Se me cayó el estómago como si me lo hubieran cortado”. Ellos atribuyen todas las diferencias al awigkamiento (el proceso de querer ser como los extranjeros). Francisca organizó un ngillatun (ceremonia colectiva de petición y gracias). los mapuche se hicieron endógamos y empezaron a utilizar conceptos de pureza étnica y racial mapuche para proteger su cultura de la de los chilenos (Bengoa 1991: 111. muerte y renacimiento de una machi mapuche se reconstituyó como mapuche emigrando a la Argentina de donde nunca regresó. El espíritu de Rosa cayó sobre Francisca en forma de rayo y la poseyó. cuya familia estaba aliada con los Huenchuñir. y afectó el sur de Chile.

Mi espíritu está acá en este rewe. se opuso a su nueva práctica machi y se ponía celoso por el tiempo que ella dedicaba a curar. “Tú no perteneces aquí. Tomaba como un hombre y no quería volver a casarse. y arrancó el ngillatuwe o altar colectivo de Calfuñir. el nieto de Rosa Curin y del coronel Urrutia. Chaw Dios [la deidad mapuche] es el que me manda. Cambió su nombre por el de Rosa Colipi Curin. Los Calfuñir presionaron a Francisca para que se casara con Tomás. ¡Vete!”. Pero ella consideró las tierras de Horacio como propias y se negó a irse. Luego. Tomás. Ni la facción Calfuñir-Huenchuñir ni la facción Millañir atribuyeron dichas relaciones de Francisca al mestizaje. 167) se ha referido a este proceso como la “tradicionalización de la subjetividad chamánica”. Francisca ofició en los rituales de ngillatun de Calfuñir entre 1960 y 1980. para legitimarse. lo que aumentó las relaciones de afinidad entre ambas familias. la inundación y el conflicto social.Vida. Uno de los hombres de Calfuñir dijo: “Francisca no era una mujer normal. mi rewe me llama de vuelta por el sueño”. Francisca se quedó en la comunidad y. Para esa época. Muchos mapuche empobrecidos vendieron sus tierras a no mapuche por una miseria. Horacio Calfuñir. En esta tierra.2009 . pero ella se negó: “Algunos maridos son celosos y mañosos. Las machi son mandonas y el chamal [la túnica de lana que usan las machi] apesta”. Francisca se vinculó con un pasado significativo a través de sus narrativas. hasta que Julio Calfuñir se convirtió en cristiano evangélico y se negó a seguir llevando a cabo rituales mapuche. los Millañir acusaban a Francisca de haber causado el terremoto. Los mapuche evangélicos pentecostales prohíben los rituales machi y el consumo de 20 Historia Indígena Nº 11. El esposo de Francisca. A diferencia de la facción Calfuñir y Huenchuñir. Al morir Horacio. la rotularon como mujer de la calle. Decía: “No me gustan las machi. Horacio tenía otras mujeres alegando que “las machi no son verdaderas esposas”. Suzanne Oakdale (2005: 79. Cuando me voy lejos. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo presidente Salvador Allende (1970-73) pero perdió más en 1979. también alineó su experiencia subjetiva con la de Rosa. Nunca están en la casa. le permitió quedarse y vivió con ella. alegó que Rosa Curin era su abuela materna. la gente de Millali había incorporado valores cristianos y los utilizó para juzgar las relaciones amorosas de Francisca de un modo diferente de lo que habían juzgado las de Rosa. No obstante. se casó con la nieta de Francisca. No puedo casarme e irme. asumiendo las subjetividades de grandes chamanes de generaciones pasadas. con quien tuvo una hija. Alejo. Andaba a caballo con la falda levantada y se defendía con un palo”. La facción Millañir utilizó a Francisca como chivo expiatorio de su furia y humillación al verse desposeídos de sus tierras y tener que trabajar como jornaleros para propietarios chilenos y alemanes en tierras que anteriormente les habían pertenecido. Estableció paralelos entre su apego al rewe –su árbol de la vida o axis mundi personal– y los vínculos de los hombres con la tierra: “Soy como un hombre. la familia Calfuñir intentó expulsar a Francisca de sus tierras. Al alinear su narrativa con la de su predecesora machi. No obstante. mediante el cual los chamanes acceden a poderes regenerativos. Le gustaba pelear con los vecinos. Andan vagando como mendigas. el hijo de Froilán y bisnieto de Urrutia y Rosa Curin. Mejor es estar sola. cuando el dictador derechista general Augusto Pinochet (1973-89) entregó títulos individuales de propiedad a miembros de la comunidad. El cuñado de Francisca. no un marido”. 2008 . le decían y la corrían con palos. Francisca tuvo una relación amorosa con Froilán. En cambio.

se dio cuenta de que a Francisca no le latía el corazón. los mapuche fueron reconocidos como pueblo. Bernardita. no la podía despertar. se convirtió para poder condenar como diabólico el gran consumo de alcohol de su enemigo. Las machi que se saben cercanas a la muerte a veces organizan un machi purrun. Le asignó a su hijo el rol de longko y llevó a cabo un ngillatun. A la mañana siguiente. y luego mueren poco tiempo antes. el gobierno pagaría por un cajón de pino barato. Soñé que era Machi Ana la que vendría y haría que mi espíritu se hiciera fuerte otra vez. En esa época Francisca dijo: “Tuve un sueño que me dijo que tenía que hacer un machi purrun acá en mi casa. Le alivió saber que. su cuñado. la nieta de Francisca. .2009 21 . Los rituales de renovación de las machi se asemejan mucho a sus rituales fúnebres. la hija de Francisca. la experiencia directa de la propiciación divina y de ancestros. Dios dijo: ‘Tienes que traer un buen trutruquero [intérprete de trutruka. Tiene que haber una machi poderosa. Francisca comenzó con los preparativos de su machi purrun. Después de esto. Muerte planeada y final ritual En agosto de 1996. pero luego tuvo pocos seguidores. les pagan a la machi auxiliar y a los músicos. Julio. una de sus compañeras machi. Al hacerlo. aunque los funerales hacen esto con el objeto de “terminar” con el/la machi vivo/a y enviar su espíritu al cielo. el único evangélico en Millali. un ritual en el que ella renovaría su relación espiritual con sus ovejas machi. . a su muerte. trompeta larga]. Tomás. Francisca siguió siendo una machi ambigua en el dividido Millali a lo largo de toda la dictadura militar de Pinochet y el retorno de Chile a la democracia en 1989. son populares en algunas comunidades mapuche porque reproducen los elementos centrales de la práctica machi. aunque el cambio recién se empezó a experimentar en Millali durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos (2000-2006). controlan cuándo. muerte y renacimiento de una machi mapuche alcohol. una machi buena”. porque varias familias empezaron a participar del ngillatun organizado por los Millañir. Ambos fortalecen los poderes del/de la machi.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Francisca visitó la oficina de servicios sociales de Temuco unos pocos días después para preguntar sobre subsidios para funerales. como. Pensé: ‘Quizá renovaré mis poderes o quizá sea mi último machi purrun’ ” . cómo y quiénes “terminarán” con ellas. Francisca creó su propio campo de ngillatun y ngillatuwe junto a su casa. Gracias a la promulgación de una ley indígena en 1993. compran alimentos y bebidas. Bebió grandes cantidades de vino tinto barato y llegó a su casa ebria y cansada. pagando por adelantado a los músicos y a la machi que habría de oficiar. Cada una de sus hijas se quedó con algunas joyas. Bernardita decidió Historia Indígena Nº 11. con el espíritu del relámpago machi que ella encarnaba y con Ana. Sin embargo. Francisca mató una oveja y guardó una bolsa de papas para los participantes de su machi purrun. Junto con Alba. por ejemplo. La comunidad de Francisca deliberadamente la olvidó a ella y a su espíritu para luego recordarlos en diferentes momentos de su conflictiva relación con el estado democrático chileno. lloraban mientras le quitaban los ornamentos. Tiene que haber carne. Segundo Millañir. Tienes que tener choykes. . 2008 . Caminó de casa en casa invitando amigos a su ritual. El 10 de septiembre de 1996. Soñé que había gente bailando purrun y choyke [la danza de apareamiento del ñandú patagónico].

ella atribuyó mi incapacidad de olvidar a Francisca al hecho de que yo tenía sus objetos rituales en mi casa y de haber trabajado como su ayudante de ritual.Vida. si no aplacaban su püllu. No es 9 Para comentarios opuestos en la comunidad mapuche de Huapi. Dado que Francisca tenía una reputación contradictoria. y. Machi Ana apareció temprano a la mañana para realizar el ritual denominado amulpüllün. el alwe se desintegrará y el püllu partirá rumbo a otro mundo. Bernardita razonó que yo podría guardar esos objetos de un modo seguro para un futuro. Los rituales fúnebres mapuche tienen un doble propósito: por un lado. Francisca estaba enojada con sus enemigos y. a la vez que seguía siendo parte del mundo chamánico y social que había dejado atrás. que merodea el cadáver hasta su sepultura. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que yo debía tener el tocado de cintas multicolores de Francisca y su anillo. Al reclutar a la machi y a los músicos con anticipación y determinar quiénes estarían presentes en su funeral y qué roles desempeñarían en terminar con ella como persona. para aplacar su püllu y hacerlo partir. 2008 . Los dolientes de Millali están especialmente preocupados por el alwe. Al mismo tiempo. 22 Historia Indígena Nº 11. Ella definió su muerte como moralmente positiva y puso fin a las acusaciones recíprocas de brujería entre las facciones de la comunidad. ver Course 2007: 95. por lo tanto. “No llores. deshacer las relaciones sociales que la persona social ha construido. Como no mapuche viviendo en los Estados Unidos. espíritu y fuerza vital– a fin de “terminar” con la persona en su totalidad y que el espíritu adquiera una nueva forma en una realidad trascendente. por el otro. Francisca demostró su habilidad para existir en la trascendencia. ni personalidad ni principios morales y puede ser fácilmente manipulado por una bruja. quien puede transformarlo en un espíritu maléfico. resultaba crucial realizar un amulpüllün para desrecordarla. Su objetivo era cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes y borrar los recuerdos que los dolientes pudieran tener de ella. Bernardita me reprendió por llorar por Francisca. Luego de un velorio de cuatro días. El alwe no tiene voluntad. “obligar a salir al püllu”. las habilidades y las experiencias encarnadas de los vivientes. tal como sucede con las machi. a fin de hacer que su espíritu o püllu estuviera bien diferenciado y fuera independiente de los vivientes. separar las diferentes partes de la persona –cuerpo. más cercana al mundo de los muertos. Pero si los dolientes cometen errores o recuerdan al difunto como a un individuo. de modo que la persona ya no pueda ser un agente en la sociedad. Francisca demostró su dominio sobre la vida y la muerte y desafió las percepciones mapuche respecto de que la muerte a menudo es provocada por otros seres malévolos. y guardarlos para la próxima machi en caso de que renaciera el espíritu de Francisca. podría regresar para vengarse de los vivientes a través del alwe. Si los rituales fúnebres se desarrollan como corresponde. Los mapuche perciben al cuerpo (trawa) como algo separado del püllu (espíritu viviente). yo era una persona de afuera y. el portador de la personalidad. entonces el alwe permanecerá en la tierra y probablemente se convertirá en un espíritu maléfico que acosará a los vivos. Al planificar y controlar los tiempos y las condiciones de su muerte. asegurándose de que no podrían acusar a sus enemigos por su muerte . sin correr el riesgo de llamar el espíritu de Francisca nuevamente.2009 . la fuerza vital del difunto.

55). No vuelvas a mirar a tu familia. Más tarde. Ahora eres una persona diferente. sollozaba yo. “Quiero que regrese”. Esta no es tu casa. Los dolientes mataron y comieron la oveja espiritual de Francisca. Ya no sabes nada sobre este mundo. Deborah Battaglia (1992: 14) se refirió a este proceso –mediante el cual las personas crean una nueva identidad para los difuntos en la vida póstuma. aguardando el momento de encarnarse en una nueva machi. “no reconocerías al espíritu. Vete a tu casa en otra tierra. suspiraba Bernardita. Cuando enterraron a Francisca. Pero en Millali. Los dolientes enterraron el cajón con los pies de Francisca apuntando hacia el este. El püllü de Francisca viajaría con su oveja espiritual al Wenu Mapu. las machi difuntas y los animales machi muertos deben convertirse en espíritus que se diferencien ontológicamente de los vivos para borrar su sociabilidad. luego de un funeral que incluyó tanto la bendición del cajón por un sacerdote católico local como danzas de dolientes mapuche. junto con los intestinos de su oveja espiritual y las banderas azul y blanca que solían estar plantadas junto a su rewe. Conklin 2001). y lo dejó en un arroyo cercano para que se pudriera. Historia Indígena Nº 11. una vez 10 Los tehuelche de la Argentina. donde las machi ya comparten la condición de persona con los animales. dirigiéndose al püllu: “Debes irte ahora. Ana le ordenó a la familia de Francisca que destruyeran sus pertenencias. Las personas recientemente fallecidas permanecen vivas en los recuerdos de la gente. El alwe se convertiría en bruja y nos haría brujerías a todos nosotros”. muerte y renacimiento de una machi mapuche bueno recordarla porque vas a llamar a su espíritu nuevamente”. La Machi Ana arrancó el viejo rewe de Francisca. el fileu. suelen ponerles a sus nietos los nombres de sus abuelos difuntos. “No”. 52. que la olvidaran y que no mencionaran su nombre10. de otra manera. Tal como argumentó Anne-Christine Taylor (1993: 654-55).Ana Mariella Bacigalupo Vida. una extraña. simbólicamente canibalizando su cuerpo para liberar su espíritu. La familia de Francisca se mudó de casa. Eres una persona de afuera. A modo de comparación. y es esta “muerte humana despersonificada” (Taylor 1993: 655) lo que constituye una amenaza para los vivos. donde perdería su individualidad y adquiriría una nueva identidad como parte del espíritu ancestral genérico de todas las machi. No sabes quiénes somos”. de modo que a la mañana siguiente su püllü pudiera caminar hacia el cielo.2009 23 . su árbol chamánico de la vida personal. los amazónicos a menudo niegan las relaciones de parentesco. Su cuñado rompió los tacos de los zapatos de Francisca para que su espíritu no pudiera andar caminando ruidosamente por la casa atormentando a su familia. 2008 . su cuñado tajeó el cuero del tambor de Francisca y lo colocó en el féretro. Los tehuelche también entierran los objetos personales de los difuntos con sus cuerpos y matan y comen los animales preferidos de los difuntos (Priegue 2002: 51. el espíritu machi no se iría. la gente a menudo transforma a sus muertos en paradigmas de extranjeridad sociológica para hacerlos “desaparecer” como personas. La Machi Ana sostuvo que había que romper y enterrar los instrumentos de Francisca pues. les dan a sus muertos una cualidad de objeto y los transforman en animales a través del canibalismo ritual con el fin de convertirlos en extraños sociales (Vilaça 2000. son como los dolientes de Millali en cuanto a que prohíben mencionar el nombre del difunto hasta que este haya sido olvidado. Ana oraba. cambió el camino de entrada y plantó árboles para que su espíritu no pudiera reconocer el paisaje. Allí se fusionaría con el fileu y se sentaría junto a la deidad Ngünechen. fuertemente influidos por los mapuche.

Los de Millali consideran a las machi en parte como personas de afuera debido a sus relaciones matrilineales con espíritus y. es la transformación de sus relaciones de parentesco espiritual la que libera a sus espíritus. los Millali realizan amulpüllün solo para difuntos que tuvieron roles rituales importantes en su vida. a fin de librarlo de relaciones recíprocas con los vivos (Coña 1984 [1930]. Asimismo. Mujer Vieja (Kuse Domo).Vida. por lo tanto. que se hallan en su totalidad en la deidad Ngünechen: Hombre Viejo (Fücha Wentru). Luego de la muerte de Francisca. 82. Los mapuche de la remota isla Huapi y Piedra Alta. en el caso de las machi y todos los demás que hayan tenido roles rituales. Así. Schindler 1996. no tienen machis y ven a la muerte como un proceso de síntesis en el que los dolientes desentrañan los elementos derivados del lado materno y paterno del difunto y los reúnen. 2008 . En Millali y en los valles centrales mapuche de los alrededores. solo las personas de afuera pueden condensar los aspectos únicos de las vidas de los individuos. por ejemplo. consideran que las machi son seres íntegros durante la posesión ritual debido a su relación con los espíritus. Hombre Joven (Weche Wentru) y Mujer Joven (Ülcha Domo). 90. cómo y quiénes serán los que las hagan íntegras durante los rituales de los vivos –y a veces en la muerte también–. Los rituales mapuche para desmembrar a los muertos varían en gran medida según los conceptos regionales de cómo lograr la extranjeridad ontológica. Magnus Course (2007: 94) afirma que en Huapi y Piedra Alta. 94). Esto se logra mediante un discurso competitivo y secular de dos oradores no cercanos al difunto. En Millali. Esta encarnación es necesaria para volverse íntegro y transformar la enfermedad en salud y la escasez en abundancia (Bacigalupo 2007).2009 . Como personas extrañas parciales y personas íntegras en el ritual. Las machi ritualmente encarnan las cuatro dimensiones del universo. Course 2007: 79. mientras que los difuntos comunes no lo hacen. No hace falta completar a las machi a su muerte porque ya son íntegras en el ritual. Machi Ana realizó una serie de rituales para cortar la relación entre Francisca y sus parientes de sangre. Dependen de espíritus y deidades para volverse íntegras en el ritual. Sin embargo. de manera muy similar al modo en que los difuntos de Huapi y Piedra Alta dependen de oradores rituales para hacerlos íntegros y terminar con ellos. La diferencia es que las machi controlan cuándo. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que se ha terminado con ellos y han sido desmembrados– como “la transformación deliberada de la memoria”. las machi poseen la habilidad de darles a los difuntos la cualidad de objeto y transformarlos en espíritus que se ubican fuera del ámbito de la sociabilidad. darles a los difuntos una cualidad de objeto y hacerlos íntegros para que puedan liberarse de las relaciones sociales y trasladarse al mundo de los muertos. porque son esas personas las que necesitan ser liberadas 24 Historia Indígena Nº 11. ontológicamente más cercanas al mundo de los muertos. incluyendo a otras machi. las machi ofician para cortar las relaciones de parentesco sociales de todos los difuntos. los mapuche no narran biografías de los difuntos para terminar con ellos sino que son las machi las que terminan ritualmente con los muertos. con el fin de protegerlos de la posibilidad de que el alwe de Francisca pudiera convertirse en un espíritu maléfico. Estos recuerdan y narran la biografía del difunto.

En Millali. unirse al fileu ancestral y ser permanentemente íntegra hasta su renacimiento. A partir de que las machi son olvidadas como individuos y se unen al fileu en el cielo mapuche. educación y salud. que los niños crecerán sin problemas. Pero ella nos perdonó y gracias a su protección nos está yendo bien ahora”. y la comunidad empezó a florecer. Después se olvidan de la persona y nunca más dicen su nombre”. la recordación pública del fileu ocurre durante el nguillatun llevado a cabo en el campo ritual de la comunidad una vez cada cuatro años. muerte y renacimiento de una machi mapuche de las relaciones matrilineales con los espíritus 11. cuando uno de los nietos de Francisca se casó con la nieta de su enemigo Segundo Millañir.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Historia Indígena Nº 11. el fileu genérico finalmente vuelve a individuarse cuando renace en una nueva machi. Le ordena al espíritu que no moleste a la familia y que se vaya. una amiga de Francisca. los recuerdos no resultan 11 Aurelia. Resolvieron olvidar las supuestas cualidades maléficas y la reinventaron como alguien que había reconciliado la comunidad. Vincularon su nueva prosperidad con la resolución de los conflictos internos y la restauración del orden cósmico. Con estos cambios. Un hombre dijo: “Tenía un carácter fuerte porque era una machi tralkan (del relámpago). la comunidad finalmente logró tener energía eléctrica y buenos caminos de ripio. Una vez que Francisca se convirtiera en el fileu. establecería relaciones recíprocas con machi vivas y podría intervenir para ayudarlas. Los conflictos entre las facciones en pugna disminuyeron luego de 1998. 2008 . La gente empezó a recibir del gobierno los beneficios de la seguridad social. Fue la transformación que hizo Machi Ana del yo ontológico de Francisca a través del ritual lo que le permitió a su espíritu viajar al Wenu Mapu. Las cosechas eran abundantes y cuando la Comisión Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) implementó programas de desarrollo después de 2000. Bernardita añadió: “La gente cambió de opinión porque si hubiera sido una bruja todos habríamos muerto o enfermado. explicó: “Solo hacemos amulpüllün para los que participan en el ngillatun. No tenemos oradores que dicen cómo era la persona en vida. En el amulpüllün la machi dice que a la familia le irá bien. como sucede en la zona mapuche de Purén-Lumaco (Dillehay 2007). En Millali. La gente tiene miedo de que las palabras de un orador contradigan las de otro y que después haya peleas. los conflictos sociales en Millali iban decreciendo. Con este trasfondo. Las machi vivas en Millali también obtienen poder y conocimiento del fileu en sus rituales de curación individuales. como pasa en otros lugares. empezaron a recordarla pero de un modo muy diferente de como algunos la habían considerado mientras vivía. Luego de la muerte de Segundo Millañir en 2004. reestablecen relaciones religiosas. La prosperidad les permitió imaginar un futuro positivo para ellos y reconstruir su pasado dentro de ese marco. Tal como señaló Jennifer Cole (1998: 627). espaciales y sociales con los vivientes a través de la oración y el ritual. Recordando a Francisca A medida que pasaba el tiempo. la comunidad inició un nuevo ciclo de recuerdo.2009 25 . la comunidad intencionalmente transformó una vez más su recuerdo de Francisca. Pero nada de eso pasó”. aunque no le oran al fileu en los kuel –túmulos sagrados colectivos donde se enterraban los cuerpos de machi y líderes destacados–.

la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro sobre su persona. en el sentido de que mencionaba pocas fechas o sucesos históricos específicos. Oakdale 2002: 169) y restablecer el equilibrio en el sistema local. entre los vivos y los muertos. El intelectual mapuche Juan Ñanculef me explicó: “La invocación mapuche de sus ancestros siempre ocurre en un tiempo impreciso. un recuerdo del pasado humano.Vida. las biografías escritas y orales tienen como objetivo recordar a la persona y convocar al espíritu en el momento en que la comunidad está preparada para una nueva machi. Están acá. curando juntas. 2008 . No decimos que pertenecen a una determinada generación sino que vinculamos a los ancestros con acontecimientos que se produjeron. Hacia 2004. Pero como creemos en un mundo circular. Los relámpagos le caían alrededor de la cabeza. Su forma de crear el mito era similar a la de los Piro (Gow 2001) y Kayabi (Oakdale 2005) de la Amazonia. Estarán en el futuro y estarán en el pasado. Los espíritus están latentes en todos los tiempos del mundo.. los fenómenos continúan repitiéndose cíclicamente. Voy a verla al cementerio cuando sueño”. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo igualmente significativos todo el tiempo. Al principio no le creían y decían que era bruja. Los mitos borran ciertos procesos y acontecimientos históricos para reconciliarse con la historia (Gow 2001: 19. En 2006. algunas personas en Millali habían empezado a mencionar la posibilidad del renacimiento del espíritu de Francisca en una nueva machi. De modo que es un recuerdo de la presencia cósmica de los espíritus.2009 . Pero ella les mostró que tenía poderes. Raquel intentó transmitir esta memoria colectiva y compartió su experiencia mítica uniendo en una misma forma la experiencia vivida de narrativa personal con la narrativa mítica de una “historia de los antiguos”. ella les permitió convertirse en nuevas formas con vínculos significativos con lo experimentado y lo vivido. la nieta de Francisca. 26 Historia Indígena Nº 11. ella le habló a la montaña y oró durante cuatro días y se detuvo. Cuando llegaron las grandes aguas y la tierra empezó a temblar. la comunidad mitificaba y hacía más tradicional tanto a Rosa como a Francisca con el propósito de lograr una etnogénesis: para crearse como personas étnicamente distintas de los no mapuche. Bernardita. por ejemplo. Algunas personas en Millali unieron las historias de Rosa y Francisca sobre el terremoto y la inundación con aquellas de la machi mítica que salvó al mundo al derrotar a la serpiente del agua. Entonces esto se convierte en la memoria de un grupo cultural”.. La narrativa de Raquel muestra cómo los acontecimientos históricos y las vidas personales se fusionan y se mitifican para contextualizar la historia local dentro de un proceso cíclico mayor. fusionó sus identidades al referirse a ellas como si fueran una misma machi: “La machi acá era poderosa. reconoció que ella no había logrado olvidar a Francisca y que soñaba con ella frecuentemente. “Sueño que viajamos juntas como solíamos hacerlo. Incluso el antropólogo tenía un rol que desempeñar en el ciclo del recuerdo y desrecuerdo. Vivió muchos cientos de años y era muy muy vieja”. Raquel. Kai-Kai. Los mapuche utilizan el mito y la historia de un modo creativo con diferentes objetivos en diferentes épocas. Al borrar el tiempo en el mundo mapuche y al cambiar las “historias de los antiguos”. En Millali. Dado que la mayoría de los miembros de Millali tienen un origen étnico mezclado. lo que reestablecería la continuidad histórica entre el pasado y el presente. 291. y el proceso de recordar y desrecordar está ligado al flujo de la vida social y a los intentos de las personas por controlarlo. La machi salvó a la comunidad muchas veces.

Cuando el yo de Francisca fue transformado en el fileu genérico.Ana Mariella Bacigalupo Vida.2009 27 . será en alguna de sus nietas jóvenes. Bernardita creía que. muerte y renacimiento de una machi mapuche Una vez que Francisca dejó de ser persona y fue olvidada. retendría el temperamento fogoso de Francisca. El machi püllü recién sociabilizado de Francisca conservaría la personalidad de esta y su performatividad encarnada pero adquiriría los pensamientos. colectivizar e individualizar pueden funcionar en forma simultánea o cíclica en la conciencia chamánica mapuche en momentos políticos e históricos específicos. El recuerdo y desrecuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad tenía implicancias morales. El fileu podría individualizarse nuevamente como el machi püllü de Francisca. ella pasó a ser parte del símbolo colectivo de identidad y conocimiento ancestral mapuche. Bernardita explicó: “Pensé que me tomaría a mí. Si Francisca regresa. Conclusión El mensaje que se puede extraer de la vida y la muerte de Francisca es que la conciencia histórica chamánica mapuche es una manera productiva de comprender la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. Francisca encarnaba a un espíritu de machi que narraba el pasado híbrido de la comunidad para poder interpretar su presente y otorgarle capacidad de accionar en sus relaciones complejas con la sociedad chilena dominante. Los espíritus se convierten en eficaces agentes históricos no mediante la supresión del tiempo mítico sino a través de su realización y de producir transformaciones históricas. mitos y ciclos de transformación mapuche están fuertemente historizados en el contexto dinámico de la modernidad y el colonialismo. Los espíritus mapuche y el renacimiento chamánico le brindaron a la comunidad de Francisca continuidad estructural y sirvieron para explicar las nuevas relaciones interétnicas y el cambio histórico. rumores de brujería y ambivalencia respecto de su mestizaje. lo que a su vez habría resultado perjudicial para los vivientes. entre recordar y desrecordar. si el espíritu regresaba. ahora que estaba siendo recordada por los vivientes. que mantiene un Historia Indígena Nº 11. y una vez que la comunidad había borrado sus supuestas cualidades maléficas. los miembros de la comunidad trataron de cambiar su pasado de conflictos internos. El concepto de capacidad de accionar y conciencia histórica de los antropólogos puede expandirse a medida que diluyen las barreras entre los actores humanos y espirituales –entre la vida y la muerte– y consideran a los espíritus como categorías de ser y pensamiento. sociales y emocionales. podía ser recordada y renacer sin convertirse en un espíritu maléfico. las emociones y las relaciones individuales de la nueva machi. que luego se convertirá en machi”. El desrecuerdo intencionado de Francisca al momento de su muerte ayudó a los dolientes a manejar su dolor. Al desrecordar a la Francisca que era percibida como una “viuda amachada” y una “bruja mestiza”. entre la memoria colectiva y la individual. Los procesos aparentemente contradictorios de recordar y desrecordar. los escudó de la brujería y protegió la autonomía social de los vivos frente a los muertos. Recordar su persona controvertida en ese momento habría significado proyectar el pasado conflictivo hacia el presente. 2008 . pero soy demasiado vieja. Los rituales chamánicos.

Al borrar las prácticas corporales performativas habituales de Francisca al momento de su muerte. prácticas chamánicas mapuche tradicionales y valores morales católicos. _________ 2005. el espíritu de Francisca fue transformado por las realidades sociales cambiantes dentro de la comunidad en diferentes momentos político-históricos. 1989. 1992. mastery. La manera en que Francisca ha sido recordada trasciende su muerte y determina la manera en que los mapuche de Millali imaginan y reescriben el pasado y el presente para las generaciones futuras. 2008 . Cada uno de estos ciclos transformadores implicó un proceso complejo de recordar. Francisca hizo más tradicional su subjetividad chamánica al identificarse con Rosa. Ana Mariella. The creation of a mapuche sorcerer: Sexual ambivalence. Los mapuche re-crean e historizan sus mitos y rituales en momentos especiales en el tiempo y mitifican acontecimientos y personajes históricos. Ritual gendered relationships: Kinship. Battaglia. Kalapalo biography: Psychology and language in a South American oral history. the commodification of knowledge. American Anthropologist 91: 551-69. desrecordar y re-recordar. La vida. y su comunidad fusionó sus hazañas con aquellas de chamanes míticos. lo que tiene implicancias en la comprensión de las nociones interrelacionadas de memoria colectiva e individual de los mapuche. American Ethnologist 19(1): 3-18. and healing among the Chilean mapuche. Bibliografía Bacigalupo. El desrecuerdo y re-recuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad deben comprenderse dentro del marco de una conciencia histórica chamánica mapuche que combina el mito y la historia de una manera creativa.Vida. and Machi modes of personhood. marriage. Por un lado. la condición de persona de Francisca fue transformada en diferentes etapas del reciclado de espíritus chamánicos. Por otro lado. muerte y potencial renacimiento individual de Francisca le dio a la comunidad un marco para olvidar la brujería y los conflictos del pasado y justificar los cambios positivos ocurridos en la comunidad. El re-recuerdo colectivo de Francisca reforzó los conceptos tanto de la fugacidad del yo individual como de la persistencia de la memoria encarnada en el ciclo vital cósmico. Shamans of the foye tree: Gender. la comunidad la reintegró para la generación venidera. Journal of Anthropological Research 60(2): 203-29. Deborah. Ellen. _________ 2007. Al recurrir a este símbolo de rituales colectivos de recuerdo. The body in the gift: Memory and forgetting in Sabari mortuary exchange. Journal of Latin American Lore 20(1): 173-204. Austin: University of Texas Press. Basso. and the coveting of wealth. el desrecuerdo de la comunidad negó su persistencia social como individuo. Al limpiar y reinventar parte de su persona individual en el cuerpo de un futuro chamán. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo orden espiritual y social indígena y conservador. la comunidad redefinió su posición en el mundo en cuanto a ideales de reciprocidad. 28 Historia Indígena Nº 11. Las múltiples máscaras de Ngünechen: Las batallas ontológicas y semánticas del ser supremo mapuche en Chile. Journal of Anthropological Research 61(3): 317–36.2009 . 1997. power. _________ 2004.

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