Historia Indígena Nº 11. 2008-2009, pp.

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Departamento de Ciencias Históricas

Universidad

de

Chile

Vida, muerte y renacimiento
de una machi mapuche
Recordar, desrecordar y la transformación
deliberada de la memoria

Ana Mariella Bacigalupo

Departamento de Antropología
State University of New York, Buffalo
anab@buffalo.edu

Se utiliza material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para ahondar
en la historia de una mujer chamán mapuche, en el contexto de su comunidad
en el sur de Chile, y para arrojar luz sobre la forma particular en que grupos
marginales se ven a sí mismos en el tiempo. La posición única de Francisca Colipi, tanto como una persona de afuera, anómala y liminal, como una mediadora
poderosa entre las etnicidades y facciones internas de la comunidad, convierte
su biografía en un ámbito productivo desde el cual abordar la conflictiva historia
de Millali. A través de las experiencias de Francisca dentro de su comunidad, se
explora cómo se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica, cómo las
narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia
local y cómo la práctica chamánica concibe el cambio y a sus agentes. Un análisis
de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida, la muerte y el
renacimiento de Francisca brinda una nueva comprensión de la relación entre
la capacidad de accionar indígena y la historia nacional, entre la memoria y la
desmemoria y entre la memoria colectiva e individual.
Palabras clave: memoria social, conciencia histórica, chamanismo, tiempo, biografía,
historicidad, mapuche, Chile.

Vida, muerte y renacimiento de una machi mapuche

Ana Mariella Bacigalupo

I draw on ethnographic and archival material collected between 1991 and 2008
to explore the story of a Mapuche shaman in her community in Southern Chile
and illuminate the way particular marginalized groups see themselves in time.
Francisca Colipi’s unique position as both an anomalous, liminal outsider and a
powerful mediator between internal community factions and ethnicities makes
her biography a productive place from which to view Millali’s conflicted history.
Through Francisca’s experiences in her community I explore how Mapuche shamanic historical consciousness is produced and mobilized, how shamanic narratives
of the past construct the present and rewrite local history, and how change and
its agents are conceived of in shamanic practice. An analysis of Mapuche shamanic
historical consciousness through Francisca’s life, death, and rebirth offers a new
understanding of the relationship between indigenous agency and national history,
remembering and disremembering, and individual and collective memory.
Key words: social memory, historical consciousness, shamanism, time, biography,
historicity, mapuche, Chile.

“E

s una bruja mañosa y no se sabe si te va a sanar curar o te puede matar”. Esa fue
la advertencia que recibí de una facción de la comunidad mapuche del sur de Chile
cuando empecé a trabajar con Francisca Colipi en 1991. “Sabe de brujería mapuche y
wingka (no-mapuche)”, afirmaron. En esa época, Francisca era una viuda de setenta y
siete años, de dudosa reputación, una mujer chamán o machi, y una mestiza con una
genealogía familiar controvertida, todo lo cual resultaba ambivalente a los ojos de su
comunidad. Las machi son diferentes de las mujeres mapuche comunes en el sentido
de que, durante los rituales, se mueven entre identidades femeninas y masculinas,
asumen roles rituales públicos y viajan lejos de sus hogares para curar pacientes. Los
mapuche aceptan las transgresiones de género de las machi siempre y cuando sigan
siendo representantes de la tradición y de lo doméstico, así como hijas, madres y esposas
respetables según los preceptos de la cultura chilena católica dominante (Bacigalupo
2007). Las machi que desafían las normas de género católicas, las jerarquías sociopolíticas mapuche y los conceptos mapuche de tradición y sociabilidad son a menudo
catalogadas como brujas (Bacigalupo 2005).
Francisca era inigualable en agresividad, en su rechazo por volver a casarse y en
su desdén hacia el longko o cacique y la posición pública de poder de este. Su relación
conflictiva con la comunidad se reflejaba en las opiniones de sus vecinos sobre sus
prácticas de machi. Por un lado, la legitimaban como una mujer católica conservadora
y una machi poderosa del relámpago. Aceptaban que manifestara las percepciones ma-

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Según el censo del 2002, los mapuche en Chile alcanzan a 60.000 personas, la mayoría bilingües
en mapudungu y español. Siendo en un momento consumados guerrilleros que se resistieron a los
incas y españoles, fueron luego derrotados por el ejército chileno, quien en 1884 se apoderó de
sus territorios entre los ríos Bío-Bío y Calle-Calle y los colocó en reservas. Si bien en la actualidad
el 80 por ciento de los mapuche vive en zonas urbanas, la tierra continúa siendo un elemento
fundamental para su identidad.



Historia Indígena Nº 11, 2008 - 2009

una contribución importante que las machi hacen a sus comunidades durante los rituales de curación y rituales colectivos de ngillatun. Las biografías son fundamentales para las sociedades amerindias porque son narrativas sobre individuos en épocas de desorientación o de cambios ideológicos en el encuentro con personas de afuera y porque son en sí mismas testimonios de procesos históricos (Basso 1989). mi libro cumpliría la función de las biografías orales: permitiría a los miembros de la comunidad captar el sentido de su posición dentro de procesos históricos más amplios y dentro del ciclo cosmológico de la vida y la muerte.Ana Mariella Bacigalupo Vida. son fundamentales en las narraciones mapuche del pasado. algunos de los conflictos entre facciones que habían perturbado a Millali en vida de Francisca ya habían pasado. rompieron los tacos de sus zapatos y se negaron a repetir su nombre. y la comunidad reinventó su recuerdo de forma tal de promover la continuidad histórica entre los vivos y los muertos. realizando un funeral con la modalidad de “contrainscripción” –una “eliminación de práctica habitual” (Battaglia 1993: 430)– durante el cual tajearon su kultrun (tambor de machi) y lo enterraron junto a su cuerpo. Hacia 2004. su comunidad reinventaría historias locales en forma de texto con el fin de lograr poderes mágicos y legitimidad en contextos nacionales. por ejemplo. Estas narrativas en primera y tercera persona oscilan entre la identidad y la diferencia. una viuda amachada y autoritaria. La comunidad deliberadamente transformó su recuerdo para las generaciones venideras mientras aguardaba el renacimiento de su espíritu chamánico en alguna de sus nietas. Intencionalmente la olvidaron. Por otro lado. los ritos mortuorios y la oratoria política de los Kayabi de la Amazonia. Los enemigos de Francisca consideraban su magia no tradicional de amor y suerte como brujería pues involucraba la manipulación de la voluntad de la persona. la condenaban como una mujer loca. la reinventaron como una mujer chamán que había traído bendiciones a la comunidad y fusionan su identidad con las identidades de machi míticas y machi difuntas. Luego de la muerte de Francisca en 1996. Al utilizar mi etnografía para recordar el espíritu de Francisca y llamarlo nuevamente. Las narrativas orales.2009  . mundos y seres (Oakdale 2005: 159. sacrificaron y comieron sus animales machi. y llevan a los participantes a una alineación subjetiva con otros tiempos. sujetas al narrador o al ejecutante. 2008 . muerte y renacimiento de una machi mapuche puche de la historia local y nacional. Borraron los recuerdos que los dolientes guardaban de Francisca. a fin de que su espíritu o püllu quedara diferenciado e independiente de los vivientes y pudiera unirse al espíritu ancestral colectivo mapuche. están centrados en su totalidad en narrativas autobiográficas dialogísticas. enfermedades y conflictos. La comunidad se embarcó en un desrecuerdo deliberado para cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes. En ese momento. 168). los miembros de la comunidad temieron que su regreso como espíritu maléfico trajera escasez. y una bruja mestiza. el yo y el otro. Rosa Curin. si bien los mapuche también utilizan textos escritos de maneras nuevas. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro para recordar su historia a través de Francisca y su predecesora chamánica. las historias de vida y las performatividades rituales. Los libros oficiales de la Iglesia y la ley dejan “filtrar” la magia del Estado en las manos del pueblo que dominan Historia Indígena Nº 11. 161. Para la familia de Francisca. Liberaron a Francisca de sus cualidades ambivalentes y conflictivas. Las curas chamánicas.

El proyecto de nación mapuche del Aburto Panguilef sí vincula el mundo mágico-espiritual con lo político. en lo que Whitehead (2003) denomina “relaciones mutuas. ignorando el papel crucial que los espíritus desempeñan en la construcción de la conciencia histórica mapuche. Los mapuche recuerdan y olvidan su pasado a 10 Historia Indígena Nº 11. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo (Taussig 1987: 264). 2008 . Dado que los sistemas indígenas de representación están incluidos en la práctica chamánica y en sus evocaciones de un pasado histórico y mítico. Al examinar la historia de Millali a través de Francisca y su predecesora. Utilicé material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para explorar la historia de una mujer machi en su comunidad y arrojar luz sobre el modo en que determinados grupos marginados se ven a sí mismos a lo largo del tiempo. usaron los textos escritos para presentar su visión de la coautoría mapuche en la construcción de la historia chilena y mediar o fusionar el proyecto político de la sociedad mapuche y chilena (ver Pávez 2003. Intelectuales mapuches como Manuel Manquilef y Aburto Panguilef. presente y futuro de un modo nuevo. Las historias mapuche alternativas.2009 . Pávez 2003. el chamanismo es una óptica productiva desde la cual captar las complejas relaciones entre las identidades indígenas y nacionales (Hill 1999: 394). liminal y anómala. y los procesos mapuche de recordar y olvidar son significativos para el proyecto más amplio de recuperar el conocimiento histórico. miméticas y entrelazadas de formas históricas y patrones discursivos y simbólicos indígenas y no indígenas. y la manera en que se conciben el cambio y sus agentes en la práctica chamánica. Francisca Colipi ofrece una óptica desde la cual explorar la manera en que se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica mapuche. Rosa.Vida. Un análisis de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida. en el que las comunidades luchan por recuperar un lugar geográfico e histórico para sí mismos y los otros a través de medios espirituales. 1998. los estudiosos se han centrado en las representaciones políticas y seculares de su historia local y la relación de esta con la represión del estado (Pérez et al. podemos repensar los conceptos pan-mapuche de memoria y su relación compleja con personajes y sucesos no mapuche. pero sus articulaciones simbólicas son tomadas del misticismo judío y el concepto de justicia divina cristiana (ver Menard 2003). entre la memoria colectiva e individual. Si bien los mapuche construyen su memoria social de maneras diversas. hace que su biografía resulte un sitio productivo a partir del cual observar la historia conflictiva de Millali. examinadas a través de los espíritus. El tipo de proceso de hacer memoria utilizado por la gente de Millali representa un amplio fenómeno mapuche. Bengoa 2004. Mallon 2005. Los pueblos indígenas utilizan textos para legitimizar sus formas culturalmente contextualizadas de conciencia histórica –lo que Neil Whitehead (2003) denominó “historicidades”– a fin de participar en y transformar la historia nacional y conectar el pasado. la muerte y el renacimiento de Francisca ofrece una nueva comprensión de la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. La posición única de Francisca. Mallon 2009). la manera en que las narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia local. por ejemplo. Marimán et al. Stern 2004. tanto como una persona de afuera. no de la historicidad chamánica mapuche. 2006). como una poderosa mediadora entre las facciones y etnicidades internas de la comunidad. entre el recordar y desrecordar. Menard 2006.

El proceso de la memoria es complejo y heterogéneo y. ellos suelen ver los recuerdos personales y colectivos como dos cosas bien diferenciadas. La historia mapuche involucra interacciones entre humanos y espíritus y entre humanos a través de espíritus. El mito y la historia son modos cognitivos diferenciados. Si bien los estudiosos occidentales ven a los hombres como agentes transformadores de la historia que suprimen el mito. condición de persona e individualidad de los espíritus La comprensión de los mapuche sobre la persona viva. usados creativamente por los pueblos indígenas con distintos objetivos (Hill 1988. muerte y renacimiento de una machi mapuche medida que este se filtra a través de las experiencias rituales de sus chamanes o machi. Los mapuche. tienen recuerdos genealógicos superficiales y olvidan para crear impermanencia y transformación en cada ámbito (ver Chaumeil 2007). mundos y seres. Historia Indígena Nº 11. Parentesco. por momentos cósmicos y por transformaciones chamánicas. La conciencia histórica mapuche se constituye a través de procesos cíclicos históricamente contextualizados de recordar y desrecordar. que sirven de mediadores entre los distintos tiempos. reconociendo la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi e identificando espíritus chamánicos ya sea como identidades individuales o como identidades colectivas. La conciencia histórica chamánica mapuche ofrece una manera productiva de abordar la tensión entre lo que Frank Salomon (1999) denominó la alteridad de la historia indígena y el reconocimiento de la capacidad de accionar del pueblo indígena. los ciclos de recuerdo y desrecuerdo están condicionados por circunstancias políticas locales.Ana Mariella Bacigalupo Vida. el recuerdo y el desrecuerdo coexisten y tienen roles iguales en los ciclos transformadores. White 2001) y están determinados por procesos históricos. y entre las realidades mapuche y no mapuche. Dado que los melanesios y amazónicos son personas “crónicamente inestables y perpetuamente divisibles” (Taylor 1993: 318). es similar a la que se encuentra en forma generalizada en la Amazonia y en Melanesia. Kenny 1999. Por otro lado. Si bien los estudiosos han demostrado que los recuerdos personales están relacionados con los colectivos (Halbwachs 1992. de individualizar y colectivizar. para los mapuche. La efectividad de los espíritus mapuche como agentes históricos radica en su habilidad para actuar centralizadamente tanto en la realización del tiempo mítico como en la transformación histórica. para los mapuche. Considerando que los espíritus mapuche desempeñan un rol fundamental como agentes de la historia. los conceptos mapuche de conciencia histórica chamánica desafían las dicotomías conceptuales de larga data entre la memoria individual y colectiva. a continuación presento un breve resumen de los espíritus chamánicos en relación con la condición de persona y la individualidad. 2007). los seres no humanos también pueden actuar como agentes históricos en sociedades indígenas (Fausto y Heckenberger 2007: 14). tal como se afirma en las relaciones sociales con parientes y no parientes. en cambio. No obstante. 2008 . construyen su conciencia histórica sumando las experiencias personales de los chamanes. políticos y sociales (White 2006). aunque complementarios.2009 11 . Los estudiosos han clasificado a las sociedades indígenas en aquellas que recuerdan para crear permanencia y trascendencia para sus pueblos y aquellas que borran el tiempo.

2008 . lo que conduce a una ética de solidaridad y ayuda mutuas. la sangre y la saliva. y expresan su continuidad con sus predecesores mediante narrativas en primera persona.2009 . de sueños y visiones. Dado que los mapuche suelen ser virilocales. las sustancias corporales. El parentesco mapuche (küpalme. Dado que normalmente una machi neófita vive en una comunidad diferente de la de su abuela materna y no interactúa a diario con ella durante su vida. la condición de persona y sustancias corporales como el aliento. en cambio. 4. el parentesco espiritual es extremadamente selectivo. A diferencia del parentesco social. Se dice que los hombres corresidentes. en la participación en grupos sociales más amplios (Strathern 1992: 86) y en la incorporación del otro. vive en la tierra de su esposa es llamado en forma peyorativa anükon. las mujeres solteras y los niños que comparten küpalme pertenecen a una descendencia. aunque en la práctica muchos mapuche se casan fuera del sistema tradicional matrilateral de matrimonio entre primos cruzados y viven en el territorio ya sea del esposo o de la esposa (Bengoa 1992: 141). Únicamente unos pocos descendientes matrilineales son elegidos para ser machi. mientras que las mujeres casadas se ven separadas social y espacialmente de sus parientes. El parentesco social mapuche incluye características tanto maternas como paternas pero posee un sesgo patrilineal.Vida. El parentesco espiritual mapuche (küpalme püllu) –la transmisión de un espíritu chamánico y sus cualidades– es por lo general matrilineal. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo la totalidad se encuentra únicamente en las relaciones con los demás (Vilaça 2005: 460). pero también son indicaciones profundas del parentesco y la fuerza vital compartidos entre 12 Historia Indígena Nº 11. Oakdale 2002: 172). se caracterizan por una marcada diferencia. las características físicas. Las sustancias corporales son alimentos espirituales sobre los que se puede actuar mágicamente para conferirle poder a una machi. Ambos implican la transmisión de los componentes “determinados” de una persona. al narrar historias de vida disuelven las identidades de individuos de distintas generaciones. Los ideales mapuche de parentesco social persisten. por el contrario. donde cuentan las experiencias de sus ancestros (Viveiros de Castro 1992: 2. Francisca era atípica en el sentido de que vivió en la tierra de su abuela materna y fue criada por su abuela y su madre. el carácter. los hombres pasan la mayor parte de sus vidas con los que comparten küpalme. Las machi de la misma cohorte con frecuencia se refieren a su machi maestra como “madre” y a sus compañeras machi como “hermanas”. Comparten con ellas y con sus animales machi esencias espirituales. De un modo similar. Los sujetos amazónicos consideran que sus experiencias copian las experiencias de personas de generaciones anteriores. los mapuche vivos se encuentran en lo que Magnus Course (2009) denomina un “estado dinámico de sociabilidad centrífuga”. Un mapuche que es incapaz de procurar una porción de tierra en su propia comunidad y. Las relaciones de parentesco matrilineal. que literalmente significa “el que obtiene todo sentado”. y a menudo reciben su espíritu chamánico de una abuela o bisabuela materna difunta. descendencia) es clave para comprender la condición de persona y las redes sociales de los mapuche. la habilidad para desempeñar roles sociales y la conducta moral. Existen dos tipos de küpalme: parentesco social y parentesco espiritual. Los chamanes mapuche también establecen relaciones de parentesco espiritual con animales machi y otros chamanes iniciados por el mismo chamán maestro. incluyendo los rasgos encarnados. logra conocer el espíritu chamánico a través de la posesión de espíritus.

2008 . mediante el desrecuerdo ritualizado de pensamientos y emociones individuales. en forma consecutiva. Los difuntos adquirían la categoría de ancestros y otorgaban bienestar. La comprensión histórica por parte de los mapuche del espíritu representado por la machi se produce. las habilidades y la performatividad encarnada de la machi difunta. El proceso mediante el cual los ancestros individuales se convierten en deidades y espíritus más genéricos y de mayor importancia puede rastrearse al siglo XIX (Bacigalupo 1997). el espíritu de la machi queda permanentemente fusionado con el fileu hasta su renacimiento (Bacigalupo 2004: 219-22). Pero una vez que el descendiente de una machi establece una relación personal con el espíritu de la machi a través de sueños. una expresión de las dimensiones relacionales de la condición de persona. aunque tiene los pensamientos y las emociones de la machi viva. visiones. el espíritu de la machi recupera sus rasgos de personalidad y prácticas corporales performativas y regresa al cuerpo del nuevo chamán descendiente. que se adquieren. Por lo tanto. Los habitantes de Millali perciben al fileu como un espíritu inmortal que concede conocimiento y bienestar y trasciende las vidas individuales de las machi como por ejemplo las de Francisca y Rosa .Ana Mariella Bacigalupo Vida. 86) argumentó que en los rituales mortuorios de los dayak de Borneo los espíritus ancestrales trascendían las vidas individuales. 2 De modo similar. Entre estos espíritus sobresale el fileu. aunque su reencarnación como individuos es menos conocida. muerte y renacimiento de una machi mapuche las machi. El espíritu conserva el temperamento. presente y futuro. y los espíritus de los animales acompañen a la machi en su viaje al Wenu Mapu o cielo mapuche. Al morir. se cortan todas las relaciones entre las machi y los seres humanos vivos. fertilidad y abundancia a la comunidad. y entre las machi y los animales espirituales. luego de su muerte. el recuerdo de las hazañas y rasgos genéricos de la machi y la encarnación de la subjetividad lavada en un nuevo chamán.2009 13 . enfermedades espirituales y posesión. Si bien en vida el espíritu de la machi se había fusionado con el fileu durante las complejas experiencias de posesión. Los cuerpos de las machi y de sus animales machi pueden intercambiarse. Historia Indígena Nº 11. comparten y transforman en lugar de estar limitadas a un único cuerpo humano. por lo tanto. las machi actúan de intermediarias entre los vivos y los muertos. Cuando muere una machi. Los animales de las machi pueden padecer enfermedades en lugar de estas. Comparten la condición de persona con los espíritus chamánicos que las poseen y les otorgan poderes de curación y percepciones sobre el pasado. se mata a sus animales machi para que sus cuerpos se desintegren junto con el de la machi. la transformación de la machi de una subjetividad individual a un ancestro genérico. y pierden su individualidad. para una machi la condición de persona es parte de un ciclo en el que la individuación es seguida por una fusión en lo colectivo y luego nuevamente por la individuación. Los miembros de una comunidad nunca morían realmente sino que cambiaban sus relaciones a medida que eran transformados de miembros vivos a miembros muertos de la sociedad. y las machi pueden enfermarse si sus animales machi o compañeras machi del mismo cohorte se lastiman o mueren. el espíritu ancestral genérico de todas las machi. Durante su vida. Robert Hertz (1960 [1907]:82. La velocidad con que las machi pierden su individualidad y se vuelven parte del fileu depende de la habilidad de los dolientes para olvidar la individualidad de estas en la tierra. El parentesco espiritual mapuche es.

El  poder  político de los longko disminuye en las comunidades a medida que las relaciones entre miembros del lof se igual con el sistema post-reduccional. Como veremos en seguida. La machi. quienes muchas veces tienen el mismo nombre .2009 . pues renacen en los cuerpos de sus descendientes. aunque la comunidad tiene que reconocerla y legitimarla. Los actuales longko de las comunidades de Huenchual y Chihuimpilli son ambos hijos de machi y  fueron elegidos por su poder del habla y su sensibilidad  al mundo espiritual. panmapuche y locales que dialogan y contrastan entre sí. Al recorder a Francisca y Rosa. Y cada vez más la comunidad elige también como longko a personas que han sido “elegidas por los espíritus” y que tienen el don del habla en mapudungu. Él no es una persona natural como nosotros. el coronel argentino Julio 3 Los mapuche rurales de la isla Huapi ven la historia como un agregado de vidas. en los valles centrales mapuche cerca de Temuco. los longko de Millali legitiman su poder  al asociarse con la machi de la comunidad o a través de sus propios perimontu (visiones). emergen historias nacionales. Rosa: la machi del relámpago mapuche-alemana que salvó al mundo Rosa Curin. Y su lengua la tiene ligerita. Pero son únicamente las personalidades y las prácticas encarnadas de personas destacadas como las machi y los longko o caciques las que se recuperan en su totalidad. En 1878. Un hombre mapuche de la comunidad explicó cómo el longko Jorge adquirió el don de habla: “la machi Avelina le dio la palabra a su hijo Jorge cuando murió. 2008 . Course argumenta que estos procesos son independientes de las políticas étnicas e historias nacionales de los mapuche. nación en Neuquén. la comunidad destacaba sus hazañas y las fusionaba con aquellas de otros chamanes míticos y machi difuntas. en cambio. Los mapuche despersonalizan las subjetividades pasadas al hablar únicamente de sus características estereotipadas y comunes y al despojarlas de pensamiento y emoción individuales. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo El rol de los individuos en la construcción de la historia indígena es complejo. padre e hijo. Las sociedades indígenas en todo el mundo con frecuencia minimizan el individualismo en favor de valores más colectivos. era una cautiva de un mapuche argentino llamado Curin. de origen alemán. Los narradores mapuche también utilizan este modelo para construir historias familiares seculares que combinan las identidades y hazañas del abuelo. Su madre. La posición de longko ya no se hereda por vía patrilineal sino que se elige democráticamente dentro de la comunidad (Martinez 2009).Vida. Por eso Jorge agarró el espíritu para hablar bien el mapudungu y lo elegimos como longko”. al tiempo que celebran las proezas individuales de héroes culturales y líderes indígenas prestigiosos (Fogelson 1989: 140). Increíble. en el noroeste de la región patagónica argentina. Sin embargo. 14 Historia Indígena Nº 11. Los mapuche de Millali construyen su historia mediante la acumulación de recuerdos de las vidas de personajes esenciales como Rosa y Francisca y mediante el reconocimiento de la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi. El poder del longko en la Millali y en las comunidades circundantes ha cambiado chamanizándose cada vez más. la mujer chamán cuyo espíritu encarnó Francisca. y habitan subjetividades pasadas en canciones seculares o ül (Course 2009). sigue siendo elegida por los espíritus.

Rosa mostró su dedicación a Millali al preservar a la comunidad del ejército chileno y. por lo tanto. poder y ostentación social a sus esposos” (Brooks 2008: 255). es decir. iniciándola como una poderosa machi del relámpago y convenciendo a la comunidad de sus poderes. a cambio. su origen étnico mezclado constituía una ventaja. de 10 años. Los habitantes de Millali celebraban que Rosa fuera una machi mapuche a pesar de ser pelirroja y tener ojos azules. En primer lugar. pero Rosa dio a luz cuatro hijos de otros hombres. muerte y renacimiento de una machi mapuche Roca inició una campaña en nombre del Estado argentino para doblegar la resistencia mapuche. Se decía que Rosa. les pidió que construyeran un camino para Millali e Imilco. Los relámpagos caían sobre su cabeza y formaban un círculo a su alrededor. un miembro de una importante familia local. la consideraban más cercana al mundo de los muertos y. sedujo al coronel Urrutia y dio a luz un hijo. cuyas “supuestas habilidades sexuales les traían prestigio. Otro dijo que “su mentalidad era mapuche porque fue criada como mapuche a pesar de tener la sangre mezclada”. Historia Indígena Nº 11. es conocida entre los mapuche como un lugar con poder espiritual. protegió de la masacre a la gente de Millali y de la vecina Imilco. según se decía. negociación e incorporación. El espíritu machi convertía a Rosa en un ancestro mapuche durante el ritual. quienes escaparon a Millali. Rosa trepó la colina para ver las piedras y entró en trance junto a un árbol gigante de boldo (Peumus boldus) que. La comunidad no la condenó por sus aventuras amorosas. 369). Rosa luego contrajo matrimonio con Ignacio Huenchuñir. “lugar que brilla”. los mapuche de Chile y Argentina se casaban libremente con personas de afuera y no tenían noción de pureza étnica o racial (Bengoa 1991: 111. “los chilenos llegaron con rifles de repetición y mataron a todos. el coronel chileno Gregorio Urrutia masacró guerreros mapuche en el cercano río Quepe durante la campaña chilena para incorporar a los mapuche al Estado chileno. Les asignaban un prestigio especial a las esposas no mapuche. El río corría rojo de sangre”. Rosa tuvo una visión de un toro en aguas calmas que trepaba a la punta de la montaña de Millali y se transformaba en dos piedras. Los miembros de la familia Huenchuñir la describen viviendo en una casa amplia con muchos animales y luciendo ropa limpia y muchas joyas de plata. y su madre. El 20 de noviembre de 1882. lo que extendió su círculo de parientes. Durante el siglo XIX.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Según uno de los hombres de la comunidad. trepó la montaña de Millali y atemorizó a los soldados chilenos con una espectacular tormenta eléctrica. No tuvieron hijos propios. pues ella utilizaba sus poderes legendarios para proteger a la comunidad. A poco de llegar. al salvarla de una gran inundación. Ella era rica en términos locales por el dinero y los bienes que obtenía curando. Por último. con lo cual aseguró la protección de Urrutia a las comunidades. atribuyendo su potencia sexual a su origen germano. Luego curó a los soldados chilenos y. más tarde. haciendo uso de estrategias de intimidación. a pesar de que su condición germana se evidenciaba en la vida cotidiana. La comunidad de Millali (originalmente Millaleu). Dado que Rosa fue elegida como machi por intervención espiritual. Como alguien de afuera. creían que mediaba con los espíritus más eficazmente.2009 15 . entre los cuales estaba Rosa. Juan Benito. poseía poderes espirituales ancestrales. Muchos mapuche argentinos huyeron hacia el oeste a territorios mapuche en el sur de Chile. Un hombre de la comunidad explicó: “Tenía la espiritualidad y el espíritu de una persona mapuche y trabajaba fuerte como una mujer alemana”. 2008 .

Algunos humanos son ayudados por Tren Tren y sobreviven en las cimas de las montañas. pero recurren al canibalismo y producen más desorden cósmico. Estábamos rodeados de agua y la gente de otra comunidad gritaban preguntándonos si estábamos vivos o muertos. subordinan el tiempo lineal y humano a un patrón cíclico. Esto explica por qué los mapuche necesitan ofrecer sacrificios y oraciones periódicamente en el ngillatun para agradecer. El sitio denominado Rucañanco (nido de halcón) en la cima de la montaña de Millali –el lugar de origen cósmico para Millali. El 22 de junio de 1909. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo No obstante.Vida. Los mapuche creen que el caos producido por el diluvio se repite con regularidad. Cargaron lo que pudieron en un carro tirado por bueyes y abandonaron sus tierras”. se convierten en halcones del sol (Faron 1964) y podrán finalmente renacer como seres humanos. cósmico y 4 Los mapuche asocian los halcones (ñanco) con espíritus ancestrales y creen que si los espíritus de los difuntos son propiciados adecuadamente por los vivos. y la serpiente del mar. Cuando solo queda una pareja. que cuenta sobre una inundación producida por la lucha entre la serpiente de la tierra. La comunidad identificó a Rosa con la machi en el mito mapuche del diluvio. La pareja realiza el sacrificio. Incluso botó a los caballos. conservar el equilibrio entre las fuerzas cósmicas (Carrasco 1986. una machi penetra la montaña y les revela que ambos deben orar y sacrificar a su único hijo arrojándolo al agua para aplacar la furia divina. lana blanca y seguir los caballos blancos al frente.’ Rosa flotaba en el agua mientras rezaba. Un hombre explicó: “Los militares cavaron una cueva y desde allí disparaban contra los mapuche durante toda la noche. Mató dos ovejas y las colgó del árbol de boldo para que bajara el agua. Rosa subió la montaña. en 1933. y poco a poco fueron bajando el agua”. 16 Historia Indígena Nº 11. Alberto Huenchuñir comentó: “La montaña reventó y como una bomba de agua tiraba aguas pa’ todas partes. El trueno y el relámpago la emborracharon la cabeza. La mayor parte de la humanidad se ahoga y se transforma en criaturas marinas. los mapuche que aún quedaban en Millali fueron ubicados en una reserva y les otorgaron títulos de su territorio reducido a 253 hectáreas. Los mapuche tenían miedo. el agua se congela dentro de la montaña y se restaura el orden en el mundo (Bacigalupo 2007: 46‑47). Había truenos grandes y comenzaron los males.2009 . provocó una inundación de la que la comunidad fue salvada por Rosa. en noviembre de 1885. el gobierno chileno expropió el ochenta por ciento de las tierras de Millali para vendérselas a colonos. Todos deben cubrirse con telas blancas. Rosa dijo: ‘Vamos a hacer un ngillatun. Este mito explica la capacidad de accionar que las machi y todos los humanos tienen en la restauración del orden cósmico y social y en la derrota de las fuerzas del mal y el caos a través del ritual. Las estrellas cayeron sobre la tierra y un toro gigante con una campana de bronce bajó del cielo. 2008 . Al igual que los maya del Yucatán. Llovió durante muchos días. Todos lo vieron. Kai-Kai. Mege 1987) y propiciar las deidades y espíritus ancestrales a fin de pedir el bienestar futuro. la oración y el sacrificio. Tren-Tren. el escenario del primer ritual colectivo de ngillatum y donde Rosa había recibido sus poderes chamánicos– se convirtió en un campamento militar utilizado para hostigar a los miembros de la comunidad . La pérdida de Rucañanco causó desorden cósmico y. Y así vamos a calmar la rabia del agua y la montaña.

Otros la atribuyeron a conflictos entre las familias Millañir y Huenchuñir respecto del liderazgo de la comunidad y de las tierras comunitarias. histórico-mítica porque logró hacer uso de los poderes de la serpiente buena de la tierra y derrotar a la serpiente mala del agua. Los ciclos cósmicos mapuche brindan pautas para “interpretar acontecimientos en el presente y el pasado y ayudar a determinar acontecimientos a medida que se desarrollan” (Farriss 1987: 583). La otra estaba encabezada por la familia Millañir. Su lápida reza: “Rosa Curin fallecida a los ciento diez años. Las tres familias pertenecen al linaje del zorro (ñir o ngërü). para así restablecer el equilibrio en el cosmos. Alejandro Huenchuñir señaló: “El poder de Rosa estaba allí. Rosa se sintió desolada cuando la comunidad se dividió en facciones en pugna en 1950. Rosa Curin se convirtió en una machi arquetípica. dicen “hace más de cien años”. las más antiguas y prestigiosas de la comunidad. 586). Los Calfuñir y los Huenchuñir eran las antiguas familias de longko y creían que ellos debían ser los longko legítimos de la comunidad. biografías e historias lineales están subordinadas a un código maestro cíclico. Historia Indígena Nº 11. Rosa se negó a realizar ningún otro ritual luego de la división de la comunidad.2009 17 . Recuerdo de su hijo y nietos”. los habitantes de Millali utilizaron el hueco del árbol de boldo sagrado en el cerro de Millali como lugar para refugiarse de la lluvia mientras cuidaban sus animales. 2008 . el líder de la familia Millañir afirmó que vio un perimontu (visión) de la Virgen María y que ella lo obligó a separarse del resto de la comunidad que participaba en un ngillatun presidido por Rosa. 580. Luego de la muerte de Rosa. Al mitificar a Rosa y restaurar el orden cósmico en un momento de grandes cambios políticos y socioeconómicos. Tal vez los acontecimientos no se repitan pero sí su patrón (Farriss 1987: 573. Hueche.(hombre) y Milla. Los Millañir no eran de las antiguas familias de longko pero creían que debían ser elegidos como longko por sus habilidades como oradores y su religiosidad. Una de las facciones estaba liderada por las familias Calfuñir y Huenchuñir. como suele hacerse en la mayoría de las lápidas en los cementerios chilenos. un animal que los mapuche ven como burlador. Cuando la gente de Millali quiere referirse a acontecimientos o personas en un tiempo o ciclo diferentes. conflictos y brujería. 574.Ana Mariella Bacigalupo Vida. y a veces como brujo .(azul). El número diez. Algunas personas en Millali atribuyeron esta división a la naturaleza burladora y conflictiva del linaje del zorro.(oro) anteriormente se referían a individuos pero hoy en día indican apellidos y están precedidos por un nombre de pila que por lo general no es mapuche. Las genealogías. y a comenzar a realizar ngillatun separados en un campo de ngillatun (campo ritual colectivo) diferente. se relaciona con el poder y la victoria. que fueron reducidas aún más por el gobierno chileno en 1947 y 1952. muerte y renacimiento de una machi mapuche que todo lo abarca. una división que produjo desorden social. un mediador entre los vivos y los muertos. Murió en 1952 a los ochenta y cuatro años. El número 110 la coloca en un tiempo mítico. José Bengoa (1991:71) encontró el mismo sistema de nombres en la provincia mapuche de Arauco. Los descendientes de Rosa no tenían ningún interés en ubicarla en el tiempo lineal con la inclusión de las fechas de nacimiento y muerte. la comunidad estaba recreando su lugar en un nuevo contexto histórico. Oímos bebés llorando [asociado con la fertilidad] y vimos dos hermosos metawes pintados 5 Los prefijos Calfu. mari. Huenchu.

que había sido leal al gobierno chileno en contra de los rebeldes mapuche durante el siglo XIX. con el conflicto de la comunidad y su división en facciones aún en todo su apogeo. los españoles y sus aliados indígenas. o no mapuche . 143. Bengoa 1991: 73. como chilenos. Recordaban sus poderes y hazañas así como su transformación en el espíritu machi ancestral de la comunidad. y los mapuche lo emplean para referirse a todos los invasores del norte: los inka. Los miembros de la comunidad interpretaron esos hechos como una prueba de la presencia espiritual continua de Rosa y su castigo para los que transgredían la tradición de las machi.   7 Pinolevi Colipi. el idioma mapuche. su espíritu machi reapareció en Francisca Colipi. por ejemplo. La familia Millañir le tenía antipatía porque lo veían como un wingka. de chica. era un mestizo y traidor. Enrique Huenchuñir cortó el boldo sagrado para iniciar una plantación de eucaliptos. ni entendía las costumbres mapuche. Lorenzo Marileo Colipi y Juan Marileo Colipi. Murió al poco tiempo. La comunidad de Millali también rechazaba a Juancito porque era descendiente de la familia extendida Colipi de Purén. Filomena Lefian. 201-3. práctica y muerte sirve como una alegoría de la historia colectiva de su comunidad respecto de la historia nacional oficial. y su abuela materna. Luis Marileo Colipi y muchos otros Colipi huyeron a la Argentina (Vicuña Mackenna 1939: 478-79. 298. En 1995. Bengoa 1991: 74-75. 267) . 6 18 Historia Indígena Nº 11. pero fue demasiado tarde.Vida. y era incapaz de asegurarse tierras en su propia comunidad según las normas patrilocales patrilíneas. 2008 . recibían sueldo del gobierno. Francisca había nacido en una familia pobre y de dudosa reputación en Millali y. y finalmente a los chilenos. 295. Su hijo Jorge quedó rengo de la pierna izquierda y huyó de Millali para no regresar más. adoptaron costumbres chilenas y maltrataban a los rebeldes mapuche en la zona saqueando sus tierras y animales (Navarro 1909:214. Valderama 1927: 147-48. era un espía del coronel chileno Saavedra. No hablaba mapudungu. de cuarenta y seis años de edad. Los mapuche tradicionalmente consideran a los del norte como a sus enemigos y a los del este como a sus aliados. La familia de su esposa le dio algo de tierra para que viviera con su familia. era bruja porque hacía uso de antiguos conceptos mapuche de poderes chamánicos ambivalentes en lugar de recurrir a la moral católica.2009 . Los Colipi espiaban para el ejército chileno. había vivido con su madre. Francisca Colipi: la machi del relámpago mestiza en tiempos de conflicto Ocho años después de la muerte de Rosa. Valderrama 1927: 147. La comunidad consideraba que el padre de Francisca. 301). muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo [cántaros de cerámica rituales vinculados con la abundancia] que luego desaparecieron”. Juancito Colipi El término mapuche wingka proviene de inka. Juana. Comía y se vestía como un chileno y fue asesinado por el cacique rebelde Quilapan en 1868 por traidor (Bengoa 1991: 71-75. según se creía. Los Millañir creían que los Colipi habían traicionado a los mapuche y se habían awingkado. Los mapuche fueron derrotados y los chilenos ejecutaron a sus líderes. 301). El hecho de que Francisca uniera los mundos chileno y mapuche en su vida. Juancito Colipi –hijo de un mapuche y de una chilena no mapuche–. Los Colipi finalmente se unieron a los mapuche en la última batalla contra los chilenos en noviembre de 1881. una machi que.

Estaba con la cabeza borracha. se casó con Horacio Calfuñir. cuya familia estaba aliada con los Huenchuñir. Küymicaba (estaba en trance) todo el tiempo y terminó su ritual como trueno. Pedro Huenchuñir explicó: “Al principio no quería tocar su kultrún en el campo de ngillatun. tal como Rosa lo había hecho treinta años atrás. Luego miré pa’ arriba y me dieron todos los remedios que tenía usar para distintas cosas. La facción Calfuñir-Huenchuñir creyó que Francisca salvó a la comunidad del terremoto y la inundación. para convertirla en machi. Cuando Francisca cumplió diecisiete años. La imposición del sistema de reservas en 1884. 2008 . la gente de Millali empezó a presentar a la comunidad mapuche como un todo homogéneo y a atribuir las diferencias internas al awingkamiento y no a las luchas internas entre familias . Francisca organizó un ngillatun (ceremonia colectiva de petición y gracias). Me cuenta cosas”. Ya para finales de los años 50. “Me arranqué el chaleco y los zapatos. muerte y renacimiento de una machi mapuche se reconstituyó como mapuche emigrando a la Argentina de donde nunca regresó. la familia en la que Rosa había contraído matrimonio y vivido con sus parientes políticos. Estaba como loca. Entonces el temblor [de la tierra] terminó”. le dio a Francisca el tradicional atuendo de las mujeres mapuche: un chamal o túnica de lana negra y un rebozo. Los Millañir adujeron que su campo de ngillatun era el “verdadero” porque los animales iban allí por propia iniciativa y se arrodillaban en el ngillatuwe colectivo. recordaba Francisca. durante la dictadura de Pinochet. Me agarraron el brazo derecho y le dieron poder. Ellos atribuyen todas las diferencias al awigkamiento (el proceso de querer ser como los extranjeros).6 de la escala Richter). Tuvo tres hijos con Horacio. y la proclamaron machi. Virginia. Según los miembros de las familias Calfuñir y Huenchuñir. “Se me cayó el estómago como si me lo hubieran cortado”. La facción Millañir oró en un campo de ngillatun aparte y no reconoció el espíritu de Rosa. El espíritu de Rosa cayó sobre Francisca en forma de rayo y la poseyó. los poderes curativos de Rosa Curin y su temperamento fogoso resurgieron el 22 de mayo de 1960. el árbol cósmico de la vida colectiva de la comunidad. cuando los mapuche aliados con el gobierno chileno enfrentaron a los mapuche que se resistían y cuando las comunidades mapuche fueron desgarradas por los valores chilenos y mapuche en pugna de sus miembros. Afirmaban que Francisca había traído caos y conflicto a la comunidad al encarnar el espíritu de su abuela bruja y padre mestizo traidor. Historia Indígena Nº 11.2009 19 . durante el terremoto y tsunami más devastadores que jamás se hayan conocido (el terremoto fue de 9. A comienzos del siglo XX. Ellos [los espíritus] me bajaron mi kultrun [tambor]. Se abrió el cielo y me cayó un rayo.Ana Mariella Bacigalupo Vida. los mapuche se hicieron endógamos y empezaron a utilizar conceptos de pureza étnica y racial mapuche para proteger su cultura de la de los chilenos (Bengoa 1991: 111. la hija de Rosa Curin. pero el longko le rogó. las comunidades mapuche no reconocían diferencias internas. La genealogía de Francisca evocaba recuerdos dolorosos de acontecimientos del pasado colonial. La comunidad recuperó un poco de tierra por la reforma agraria implementada por el 8 Christian Martinez (2009) argumenta que durante los años 80. y afectó el sur de Chile. 369). Este proceso empezó más temprano en Millali. la consiguiente pérdida de tierras y la discriminación por parte de los chilenos hizo que las comunidades locales tuvieran grandes sospechas del mestizaje. chal de lana.

mi rewe me llama de vuelta por el sueño”. Luego. la inundación y el conflicto social. Horacio Calfuñir. no un marido”. Uno de los hombres de Calfuñir dijo: “Francisca no era una mujer normal. Andaba a caballo con la falda levantada y se defendía con un palo”. le decían y la corrían con palos. hasta que Julio Calfuñir se convirtió en cristiano evangélico y se negó a seguir llevando a cabo rituales mapuche. para legitimarse. Los mapuche evangélicos pentecostales prohíben los rituales machi y el consumo de 20 Historia Indígena Nº 11. “Tú no perteneces aquí. alegó que Rosa Curin era su abuela materna. Suzanne Oakdale (2005: 79. En esta tierra. Al alinear su narrativa con la de su predecesora machi. el hijo de Froilán y bisnieto de Urrutia y Rosa Curin. Mi espíritu está acá en este rewe. Pero ella consideró las tierras de Horacio como propias y se negó a irse. Francisca ofició en los rituales de ngillatun de Calfuñir entre 1960 y 1980. No obstante. y arrancó el ngillatuwe o altar colectivo de Calfuñir. Los Calfuñir presionaron a Francisca para que se casara con Tomás. 2008 . cuando el dictador derechista general Augusto Pinochet (1973-89) entregó títulos individuales de propiedad a miembros de la comunidad.Vida. la rotularon como mujer de la calle. Nunca están en la casa. el nieto de Rosa Curin y del coronel Urrutia. El esposo de Francisca. Tomás. Le gustaba pelear con los vecinos. 167) se ha referido a este proceso como la “tradicionalización de la subjetividad chamánica”. la gente de Millali había incorporado valores cristianos y los utilizó para juzgar las relaciones amorosas de Francisca de un modo diferente de lo que habían juzgado las de Rosa. se opuso a su nueva práctica machi y se ponía celoso por el tiempo que ella dedicaba a curar. Francisca se vinculó con un pasado significativo a través de sus narrativas. Para esa época. mediante el cual los chamanes acceden a poderes regenerativos. se casó con la nieta de Francisca. La facción Millañir utilizó a Francisca como chivo expiatorio de su furia y humillación al verse desposeídos de sus tierras y tener que trabajar como jornaleros para propietarios chilenos y alemanes en tierras que anteriormente les habían pertenecido. Alejo. Decía: “No me gustan las machi. Muchos mapuche empobrecidos vendieron sus tierras a no mapuche por una miseria. Tomaba como un hombre y no quería volver a casarse. El cuñado de Francisca. Francisca se quedó en la comunidad y. Cambió su nombre por el de Rosa Colipi Curin.2009 . le permitió quedarse y vivió con ella. Estableció paralelos entre su apego al rewe –su árbol de la vida o axis mundi personal– y los vínculos de los hombres con la tierra: “Soy como un hombre. ¡Vete!”. pero ella se negó: “Algunos maridos son celosos y mañosos. con quien tuvo una hija. también alineó su experiencia subjetiva con la de Rosa. Ni la facción Calfuñir-Huenchuñir ni la facción Millañir atribuyeron dichas relaciones de Francisca al mestizaje. los Millañir acusaban a Francisca de haber causado el terremoto. Las machi son mandonas y el chamal [la túnica de lana que usan las machi] apesta”. Francisca tuvo una relación amorosa con Froilán. En cambio. lo que aumentó las relaciones de afinidad entre ambas familias. Al morir Horacio. Cuando me voy lejos. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo presidente Salvador Allende (1970-73) pero perdió más en 1979. Mejor es estar sola. A diferencia de la facción Calfuñir y Huenchuñir. la familia Calfuñir intentó expulsar a Francisca de sus tierras. No puedo casarme e irme. Horacio tenía otras mujeres alegando que “las machi no son verdaderas esposas”. Andan vagando como mendigas. No obstante. asumiendo las subjetividades de grandes chamanes de generaciones pasadas. Chaw Dios [la deidad mapuche] es el que me manda.

Le asignó a su hijo el rol de longko y llevó a cabo un ngillatun. la nieta de Francisca. como. Francisca siguió siendo una machi ambigua en el dividido Millali a lo largo de toda la dictadura militar de Pinochet y el retorno de Chile a la democracia en 1989. La comunidad de Francisca deliberadamente la olvidó a ella y a su espíritu para luego recordarlos en diferentes momentos de su conflictiva relación con el estado democrático chileno. Ambos fortalecen los poderes del/de la machi. con el espíritu del relámpago machi que ella encarnaba y con Ana. les pagan a la machi auxiliar y a los músicos. Cada una de sus hijas se quedó con algunas joyas. lloraban mientras le quitaban los ornamentos. . Sin embargo. Francisca mató una oveja y guardó una bolsa de papas para los participantes de su machi purrun. el gobierno pagaría por un cajón de pino barato.Ana Mariella Bacigalupo Vida. su cuñado. Tiene que haber una machi poderosa. 2008 . Junto con Alba. controlan cuándo. aunque los funerales hacen esto con el objeto de “terminar” con el/la machi vivo/a y enviar su espíritu al cielo. la hija de Francisca. Bernardita. . Tienes que tener choykes. compran alimentos y bebidas. muerte y renacimiento de una machi mapuche alcohol. una de sus compañeras machi. el único evangélico en Millali. son populares en algunas comunidades mapuche porque reproducen los elementos centrales de la práctica machi. a su muerte. aunque el cambio recién se empezó a experimentar en Millali durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos (2000-2006). se dio cuenta de que a Francisca no le latía el corazón. pero luego tuvo pocos seguidores. una machi buena”. Le alivió saber que. Segundo Millañir. Las machi que se saben cercanas a la muerte a veces organizan un machi purrun. un ritual en el que ella renovaría su relación espiritual con sus ovejas machi. . por ejemplo. la experiencia directa de la propiciación divina y de ancestros. Gracias a la promulgación de una ley indígena en 1993. no la podía despertar. los mapuche fueron reconocidos como pueblo. Soñé que era Machi Ana la que vendría y haría que mi espíritu se hiciera fuerte otra vez. Tiene que haber carne. Francisca comenzó con los preparativos de su machi purrun. Francisca visitó la oficina de servicios sociales de Temuco unos pocos días después para preguntar sobre subsidios para funerales. se convirtió para poder condenar como diabólico el gran consumo de alcohol de su enemigo. El 10 de septiembre de 1996. cómo y quiénes “terminarán” con ellas. y luego mueren poco tiempo antes. Los rituales de renovación de las machi se asemejan mucho a sus rituales fúnebres. pagando por adelantado a los músicos y a la machi que habría de oficiar. Bebió grandes cantidades de vino tinto barato y llegó a su casa ebria y cansada. Caminó de casa en casa invitando amigos a su ritual. Muerte planeada y final ritual En agosto de 1996. Después de esto. Francisca creó su propio campo de ngillatun y ngillatuwe junto a su casa. Soñé que había gente bailando purrun y choyke [la danza de apareamiento del ñandú patagónico].2009 21 . Al hacerlo. trompeta larga]. Bernardita decidió Historia Indígena Nº 11. En esa época Francisca dijo: “Tuve un sueño que me dijo que tenía que hacer un machi purrun acá en mi casa. Pensé: ‘Quizá renovaré mis poderes o quizá sea mi último machi purrun’ ” . Julio. porque varias familias empezaron a participar del ngillatun organizado por los Millañir. Dios dijo: ‘Tienes que traer un buen trutruquero [intérprete de trutruka. Tomás. A la mañana siguiente.

más cercana al mundo de los muertos. entonces el alwe permanecerá en la tierra y probablemente se convertirá en un espíritu maléfico que acosará a los vivos. “obligar a salir al püllu”. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que yo debía tener el tocado de cintas multicolores de Francisca y su anillo. Como no mapuche viviendo en los Estados Unidos. a fin de hacer que su espíritu o püllu estuviera bien diferenciado y fuera independiente de los vivientes.2009 . Los rituales fúnebres mapuche tienen un doble propósito: por un lado. El alwe no tiene voluntad. y guardarlos para la próxima machi en caso de que renaciera el espíritu de Francisca. ni personalidad ni principios morales y puede ser fácilmente manipulado por una bruja. Al reclutar a la machi y a los músicos con anticipación y determinar quiénes estarían presentes en su funeral y qué roles desempeñarían en terminar con ella como persona. Francisca estaba enojada con sus enemigos y. Bernardita razonó que yo podría guardar esos objetos de un modo seguro para un futuro. ella atribuyó mi incapacidad de olvidar a Francisca al hecho de que yo tenía sus objetos rituales en mi casa y de haber trabajado como su ayudante de ritual. asegurándose de que no podrían acusar a sus enemigos por su muerte .Vida. Al mismo tiempo. por el otro. 2008 . que merodea el cadáver hasta su sepultura. Si los rituales fúnebres se desarrollan como corresponde. Los dolientes de Millali están especialmente preocupados por el alwe. podría regresar para vengarse de los vivientes a través del alwe. Machi Ana apareció temprano a la mañana para realizar el ritual denominado amulpüllün. el alwe se desintegrará y el püllu partirá rumbo a otro mundo. Bernardita me reprendió por llorar por Francisca. sin correr el riesgo de llamar el espíritu de Francisca nuevamente. resultaba crucial realizar un amulpüllün para desrecordarla. quien puede transformarlo en un espíritu maléfico. “No llores. si no aplacaban su püllu. de modo que la persona ya no pueda ser un agente en la sociedad. Pero si los dolientes cometen errores o recuerdan al difunto como a un individuo. ver Course 2007: 95. Los mapuche perciben al cuerpo (trawa) como algo separado del püllu (espíritu viviente). yo era una persona de afuera y. a la vez que seguía siendo parte del mundo chamánico y social que había dejado atrás. Luego de un velorio de cuatro días. tal como sucede con las machi. Su objetivo era cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes y borrar los recuerdos que los dolientes pudieran tener de ella. para aplacar su püllu y hacerlo partir. Ella definió su muerte como moralmente positiva y puso fin a las acusaciones recíprocas de brujería entre las facciones de la comunidad. y. deshacer las relaciones sociales que la persona social ha construido. la fuerza vital del difunto. Al planificar y controlar los tiempos y las condiciones de su muerte. las habilidades y las experiencias encarnadas de los vivientes. espíritu y fuerza vital– a fin de “terminar” con la persona en su totalidad y que el espíritu adquiera una nueva forma en una realidad trascendente. Dado que Francisca tenía una reputación contradictoria. por lo tanto. el portador de la personalidad. Francisca demostró su dominio sobre la vida y la muerte y desafió las percepciones mapuche respecto de que la muerte a menudo es provocada por otros seres malévolos. 22 Historia Indígena Nº 11. separar las diferentes partes de la persona –cuerpo. Francisca demostró su habilidad para existir en la trascendencia. No es 9 Para comentarios opuestos en la comunidad mapuche de Huapi.

Ana Mariella Bacigalupo Vida. simbólicamente canibalizando su cuerpo para liberar su espíritu. la gente a menudo transforma a sus muertos en paradigmas de extranjeridad sociológica para hacerlos “desaparecer” como personas. luego de un funeral que incluyó tanto la bendición del cajón por un sacerdote católico local como danzas de dolientes mapuche. fuertemente influidos por los mapuche. Ana oraba. sollozaba yo. las machi difuntas y los animales machi muertos deben convertirse en espíritus que se diferencien ontológicamente de los vivos para borrar su sociabilidad. Eres una persona de afuera. de otra manera. junto con los intestinos de su oveja espiritual y las banderas azul y blanca que solían estar plantadas junto a su rewe. suspiraba Bernardita. “Quiero que regrese”. “no reconocerías al espíritu. suelen ponerles a sus nietos los nombres de sus abuelos difuntos. dirigiéndose al püllu: “Debes irte ahora. aguardando el momento de encarnarse en una nueva machi. y lo dejó en un arroyo cercano para que se pudriera. donde las machi ya comparten la condición de persona con los animales. La Machi Ana arrancó el viejo rewe de Francisca. “No”. La familia de Francisca se mudó de casa. 52. 55). La Machi Ana sostuvo que había que romper y enterrar los instrumentos de Francisca pues. muerte y renacimiento de una machi mapuche bueno recordarla porque vas a llamar a su espíritu nuevamente”. Los dolientes mataron y comieron la oveja espiritual de Francisca. A modo de comparación. el fileu. Los tehuelche también entierran los objetos personales de los difuntos con sus cuerpos y matan y comen los animales preferidos de los difuntos (Priegue 2002: 51. Historia Indígena Nº 11. Más tarde. Ya no sabes nada sobre este mundo. cambió el camino de entrada y plantó árboles para que su espíritu no pudiera reconocer el paisaje. Ahora eres una persona diferente. Su cuñado rompió los tacos de los zapatos de Francisca para que su espíritu no pudiera andar caminando ruidosamente por la casa atormentando a su familia. Conklin 2001). Cuando enterraron a Francisca. El püllü de Francisca viajaría con su oveja espiritual al Wenu Mapu. los amazónicos a menudo niegan las relaciones de parentesco. una extraña. No sabes quiénes somos”. Las personas recientemente fallecidas permanecen vivas en los recuerdos de la gente. su cuñado tajeó el cuero del tambor de Francisca y lo colocó en el féretro. El alwe se convertiría en bruja y nos haría brujerías a todos nosotros”. Los dolientes enterraron el cajón con los pies de Francisca apuntando hacia el este. el espíritu machi no se iría.2009 23 . de modo que a la mañana siguiente su püllü pudiera caminar hacia el cielo. Deborah Battaglia (1992: 14) se refirió a este proceso –mediante el cual las personas crean una nueva identidad para los difuntos en la vida póstuma. y es esta “muerte humana despersonificada” (Taylor 1993: 655) lo que constituye una amenaza para los vivos. su árbol chamánico de la vida personal. Vete a tu casa en otra tierra. son como los dolientes de Millali en cuanto a que prohíben mencionar el nombre del difunto hasta que este haya sido olvidado. No vuelvas a mirar a tu familia. Tal como argumentó Anne-Christine Taylor (1993: 654-55). 2008 . donde perdería su individualidad y adquiriría una nueva identidad como parte del espíritu ancestral genérico de todas las machi. una vez 10 Los tehuelche de la Argentina. Ana le ordenó a la familia de Francisca que destruyeran sus pertenencias. Pero en Millali. que la olvidaran y que no mencionaran su nombre10. Esta no es tu casa. Allí se fusionaría con el fileu y se sentaría junto a la deidad Ngünechen. les dan a sus muertos una cualidad de objeto y los transforman en animales a través del canibalismo ritual con el fin de convertirlos en extraños sociales (Vilaça 2000.

Los mapuche de la remota isla Huapi y Piedra Alta. no tienen machis y ven a la muerte como un proceso de síntesis en el que los dolientes desentrañan los elementos derivados del lado materno y paterno del difunto y los reúnen. por lo tanto. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que se ha terminado con ellos y han sido desmembrados– como “la transformación deliberada de la memoria”. por ejemplo. Mujer Vieja (Kuse Domo). es la transformación de sus relaciones de parentesco espiritual la que libera a sus espíritus. Sin embargo. de manera muy similar al modo en que los difuntos de Huapi y Piedra Alta dependen de oradores rituales para hacerlos íntegros y terminar con ellos. Dependen de espíritus y deidades para volverse íntegras en el ritual. consideran que las machi son seres íntegros durante la posesión ritual debido a su relación con los espíritus. los Millali realizan amulpüllün solo para difuntos que tuvieron roles rituales importantes en su vida. Schindler 1996. Course 2007: 79. cómo y quiénes serán los que las hagan íntegras durante los rituales de los vivos –y a veces en la muerte también–. Machi Ana realizó una serie de rituales para cortar la relación entre Francisca y sus parientes de sangre. solo las personas de afuera pueden condensar los aspectos únicos de las vidas de los individuos. con el fin de protegerlos de la posibilidad de que el alwe de Francisca pudiera convertirse en un espíritu maléfico. ontológicamente más cercanas al mundo de los muertos. Hombre Joven (Weche Wentru) y Mujer Joven (Ülcha Domo). Las machi ritualmente encarnan las cuatro dimensiones del universo. incluyendo a otras machi. Así. darles a los difuntos una cualidad de objeto y hacerlos íntegros para que puedan liberarse de las relaciones sociales y trasladarse al mundo de los muertos. Esto se logra mediante un discurso competitivo y secular de dos oradores no cercanos al difunto. porque son esas personas las que necesitan ser liberadas 24 Historia Indígena Nº 11. en el caso de las machi y todos los demás que hayan tenido roles rituales. Los de Millali consideran a las machi en parte como personas de afuera debido a sus relaciones matrilineales con espíritus y. que se hallan en su totalidad en la deidad Ngünechen: Hombre Viejo (Fücha Wentru). Como personas extrañas parciales y personas íntegras en el ritual. Los rituales mapuche para desmembrar a los muertos varían en gran medida según los conceptos regionales de cómo lograr la extranjeridad ontológica. La diferencia es que las machi controlan cuándo. 94).Vida. mientras que los difuntos comunes no lo hacen. 82. las machi poseen la habilidad de darles a los difuntos la cualidad de objeto y transformarlos en espíritus que se ubican fuera del ámbito de la sociabilidad. Estos recuerdan y narran la biografía del difunto. los mapuche no narran biografías de los difuntos para terminar con ellos sino que son las machi las que terminan ritualmente con los muertos. las machi ofician para cortar las relaciones de parentesco sociales de todos los difuntos. No hace falta completar a las machi a su muerte porque ya son íntegras en el ritual. En Millali y en los valles centrales mapuche de los alrededores. Asimismo. 2008 . Magnus Course (2007: 94) afirma que en Huapi y Piedra Alta.2009 . a fin de librarlo de relaciones recíprocas con los vivos (Coña 1984 [1930]. 90. Luego de la muerte de Francisca. En Millali. Esta encarnación es necesaria para volverse íntegro y transformar la enfermedad en salud y la escasez en abundancia (Bacigalupo 2007).

La gente empezó a recibir del gobierno los beneficios de la seguridad social. reestablecen relaciones religiosas. Los conflictos entre las facciones en pugna disminuyeron luego de 1998. muerte y renacimiento de una machi mapuche de las relaciones matrilineales con los espíritus 11. En el amulpüllün la machi dice que a la familia le irá bien. Un hombre dijo: “Tenía un carácter fuerte porque era una machi tralkan (del relámpago). Pero nada de eso pasó”. Después se olvidan de la persona y nunca más dicen su nombre”. Una vez que Francisca se convirtiera en el fileu. Con estos cambios. Bernardita añadió: “La gente cambió de opinión porque si hubiera sido una bruja todos habríamos muerto o enfermado. aunque no le oran al fileu en los kuel –túmulos sagrados colectivos donde se enterraban los cuerpos de machi y líderes destacados–. Las cosechas eran abundantes y cuando la Comisión Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) implementó programas de desarrollo después de 2000. como sucede en la zona mapuche de Purén-Lumaco (Dillehay 2007). Recordando a Francisca A medida que pasaba el tiempo. los recuerdos no resultan 11 Aurelia. y la comunidad empezó a florecer. En Millali. Fue la transformación que hizo Machi Ana del yo ontológico de Francisca a través del ritual lo que le permitió a su espíritu viajar al Wenu Mapu. educación y salud. la recordación pública del fileu ocurre durante el nguillatun llevado a cabo en el campo ritual de la comunidad una vez cada cuatro años. Resolvieron olvidar las supuestas cualidades maléficas y la reinventaron como alguien que había reconciliado la comunidad. Vincularon su nueva prosperidad con la resolución de los conflictos internos y la restauración del orden cósmico. Pero ella nos perdonó y gracias a su protección nos está yendo bien ahora”. que los niños crecerán sin problemas. Las machi vivas en Millali también obtienen poder y conocimiento del fileu en sus rituales de curación individuales. el fileu genérico finalmente vuelve a individuarse cuando renace en una nueva machi. 2008 . la comunidad finalmente logró tener energía eléctrica y buenos caminos de ripio.2009 25 . En Millali. empezaron a recordarla pero de un modo muy diferente de como algunos la habían considerado mientras vivía. A partir de que las machi son olvidadas como individuos y se unen al fileu en el cielo mapuche. Con este trasfondo. explicó: “Solo hacemos amulpüllün para los que participan en el ngillatun. la comunidad intencionalmente transformó una vez más su recuerdo de Francisca. como pasa en otros lugares. Historia Indígena Nº 11. la comunidad inició un nuevo ciclo de recuerdo. Tal como señaló Jennifer Cole (1998: 627). Luego de la muerte de Segundo Millañir en 2004. La gente tiene miedo de que las palabras de un orador contradigan las de otro y que después haya peleas. No tenemos oradores que dicen cómo era la persona en vida. Le ordena al espíritu que no moleste a la familia y que se vaya. La prosperidad les permitió imaginar un futuro positivo para ellos y reconstruir su pasado dentro de ese marco. espaciales y sociales con los vivientes a través de la oración y el ritual. los conflictos sociales en Millali iban decreciendo.Ana Mariella Bacigalupo Vida. una amiga de Francisca. unirse al fileu ancestral y ser permanentemente íntegra hasta su renacimiento. cuando uno de los nietos de Francisca se casó con la nieta de su enemigo Segundo Millañir. establecería relaciones recíprocas con machi vivas y podría intervenir para ayudarlas.

Bernardita. Los mitos borran ciertos procesos y acontecimientos históricos para reconciliarse con la historia (Gow 2001: 19. Raquel. 291. y el proceso de recordar y desrecordar está ligado al flujo de la vida social y a los intentos de las personas por controlarlo. Están acá. por ejemplo.. la comunidad mitificaba y hacía más tradicional tanto a Rosa como a Francisca con el propósito de lograr una etnogénesis: para crearse como personas étnicamente distintas de los no mapuche. Al borrar el tiempo en el mundo mapuche y al cambiar las “historias de los antiguos”. De modo que es un recuerdo de la presencia cósmica de los espíritus. Los espíritus están latentes en todos los tiempos del mundo. Voy a verla al cementerio cuando sueño”. Kai-Kai. curando juntas. Dado que la mayoría de los miembros de Millali tienen un origen étnico mezclado. lo que reestablecería la continuidad histórica entre el pasado y el presente. Oakdale 2002: 169) y restablecer el equilibrio en el sistema local.. Su forma de crear el mito era similar a la de los Piro (Gow 2001) y Kayabi (Oakdale 2005) de la Amazonia. Incluso el antropólogo tenía un rol que desempeñar en el ciclo del recuerdo y desrecuerdo. Estarán en el futuro y estarán en el pasado. reconoció que ella no había logrado olvidar a Francisca y que soñaba con ella frecuentemente. Pero ella les mostró que tenía poderes. Hacia 2004. los fenómenos continúan repitiéndose cíclicamente.2009 . 2008 . La narrativa de Raquel muestra cómo los acontecimientos históricos y las vidas personales se fusionan y se mitifican para contextualizar la historia local dentro de un proceso cíclico mayor.Vida. en el sentido de que mencionaba pocas fechas o sucesos históricos específicos. Entonces esto se convierte en la memoria de un grupo cultural”. la nieta de Francisca. Pero como creemos en un mundo circular. Cuando llegaron las grandes aguas y la tierra empezó a temblar. Los relámpagos le caían alrededor de la cabeza. Los mapuche utilizan el mito y la historia de un modo creativo con diferentes objetivos en diferentes épocas. 26 Historia Indígena Nº 11. entre los vivos y los muertos. No decimos que pertenecen a una determinada generación sino que vinculamos a los ancestros con acontecimientos que se produjeron. ella le habló a la montaña y oró durante cuatro días y se detuvo. ella les permitió convertirse en nuevas formas con vínculos significativos con lo experimentado y lo vivido. las biografías escritas y orales tienen como objetivo recordar a la persona y convocar al espíritu en el momento en que la comunidad está preparada para una nueva machi. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo igualmente significativos todo el tiempo. En 2006. algunas personas en Millali habían empezado a mencionar la posibilidad del renacimiento del espíritu de Francisca en una nueva machi. El intelectual mapuche Juan Ñanculef me explicó: “La invocación mapuche de sus ancestros siempre ocurre en un tiempo impreciso. Vivió muchos cientos de años y era muy muy vieja”. “Sueño que viajamos juntas como solíamos hacerlo. fusionó sus identidades al referirse a ellas como si fueran una misma machi: “La machi acá era poderosa. En Millali. Algunas personas en Millali unieron las historias de Rosa y Francisca sobre el terremoto y la inundación con aquellas de la machi mítica que salvó al mundo al derrotar a la serpiente del agua. La machi salvó a la comunidad muchas veces. Raquel intentó transmitir esta memoria colectiva y compartió su experiencia mítica uniendo en una misma forma la experiencia vivida de narrativa personal con la narrativa mítica de una “historia de los antiguos”. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro sobre su persona. un recuerdo del pasado humano. Al principio no le creían y decían que era bruja.

El recuerdo y desrecuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad tenía implicancias morales. El machi püllü recién sociabilizado de Francisca conservaría la personalidad de esta y su performatividad encarnada pero adquiriría los pensamientos. Recordar su persona controvertida en ese momento habría significado proyectar el pasado conflictivo hacia el presente. retendría el temperamento fogoso de Francisca. sociales y emocionales. Los espíritus se convierten en eficaces agentes históricos no mediante la supresión del tiempo mítico sino a través de su realización y de producir transformaciones históricas. Los procesos aparentemente contradictorios de recordar y desrecordar. El concepto de capacidad de accionar y conciencia histórica de los antropólogos puede expandirse a medida que diluyen las barreras entre los actores humanos y espirituales –entre la vida y la muerte– y consideran a los espíritus como categorías de ser y pensamiento. Los rituales chamánicos. será en alguna de sus nietas jóvenes.Ana Mariella Bacigalupo Vida. pero soy demasiado vieja. los miembros de la comunidad trataron de cambiar su pasado de conflictos internos. Francisca encarnaba a un espíritu de machi que narraba el pasado híbrido de la comunidad para poder interpretar su presente y otorgarle capacidad de accionar en sus relaciones complejas con la sociedad chilena dominante.2009 27 . 2008 . podía ser recordada y renacer sin convertirse en un espíritu maléfico. los escudó de la brujería y protegió la autonomía social de los vivos frente a los muertos. Si Francisca regresa. rumores de brujería y ambivalencia respecto de su mestizaje. Bernardita explicó: “Pensé que me tomaría a mí. que luego se convertirá en machi”. mitos y ciclos de transformación mapuche están fuertemente historizados en el contexto dinámico de la modernidad y el colonialismo. lo que a su vez habría resultado perjudicial para los vivientes. Conclusión El mensaje que se puede extraer de la vida y la muerte de Francisca es que la conciencia histórica chamánica mapuche es una manera productiva de comprender la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. y una vez que la comunidad había borrado sus supuestas cualidades maléficas. entre recordar y desrecordar. Bernardita creía que. si el espíritu regresaba. Cuando el yo de Francisca fue transformado en el fileu genérico. El fileu podría individualizarse nuevamente como el machi püllü de Francisca. Los espíritus mapuche y el renacimiento chamánico le brindaron a la comunidad de Francisca continuidad estructural y sirvieron para explicar las nuevas relaciones interétnicas y el cambio histórico. ella pasó a ser parte del símbolo colectivo de identidad y conocimiento ancestral mapuche. entre la memoria colectiva y la individual. muerte y renacimiento de una machi mapuche Una vez que Francisca dejó de ser persona y fue olvidada. que mantiene un Historia Indígena Nº 11. las emociones y las relaciones individuales de la nueva machi. ahora que estaba siendo recordada por los vivientes. colectivizar e individualizar pueden funcionar en forma simultánea o cíclica en la conciencia chamánica mapuche en momentos políticos e históricos específicos. Al desrecordar a la Francisca que era percibida como una “viuda amachada” y una “bruja mestiza”. El desrecuerdo intencionado de Francisca al momento de su muerte ayudó a los dolientes a manejar su dolor.

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