Historia Indígena Nº 11. 2008-2009, pp.

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Departamento de Ciencias Históricas

Universidad

de

Chile

Vida, muerte y renacimiento
de una machi mapuche
Recordar, desrecordar y la transformación
deliberada de la memoria

Ana Mariella Bacigalupo

Departamento de Antropología
State University of New York, Buffalo
anab@buffalo.edu

Se utiliza material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para ahondar
en la historia de una mujer chamán mapuche, en el contexto de su comunidad
en el sur de Chile, y para arrojar luz sobre la forma particular en que grupos
marginales se ven a sí mismos en el tiempo. La posición única de Francisca Colipi, tanto como una persona de afuera, anómala y liminal, como una mediadora
poderosa entre las etnicidades y facciones internas de la comunidad, convierte
su biografía en un ámbito productivo desde el cual abordar la conflictiva historia
de Millali. A través de las experiencias de Francisca dentro de su comunidad, se
explora cómo se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica, cómo las
narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia
local y cómo la práctica chamánica concibe el cambio y a sus agentes. Un análisis
de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida, la muerte y el
renacimiento de Francisca brinda una nueva comprensión de la relación entre
la capacidad de accionar indígena y la historia nacional, entre la memoria y la
desmemoria y entre la memoria colectiva e individual.
Palabras clave: memoria social, conciencia histórica, chamanismo, tiempo, biografía,
historicidad, mapuche, Chile.

Vida, muerte y renacimiento de una machi mapuche

Ana Mariella Bacigalupo

I draw on ethnographic and archival material collected between 1991 and 2008
to explore the story of a Mapuche shaman in her community in Southern Chile
and illuminate the way particular marginalized groups see themselves in time.
Francisca Colipi’s unique position as both an anomalous, liminal outsider and a
powerful mediator between internal community factions and ethnicities makes
her biography a productive place from which to view Millali’s conflicted history.
Through Francisca’s experiences in her community I explore how Mapuche shamanic historical consciousness is produced and mobilized, how shamanic narratives
of the past construct the present and rewrite local history, and how change and
its agents are conceived of in shamanic practice. An analysis of Mapuche shamanic
historical consciousness through Francisca’s life, death, and rebirth offers a new
understanding of the relationship between indigenous agency and national history,
remembering and disremembering, and individual and collective memory.
Key words: social memory, historical consciousness, shamanism, time, biography,
historicity, mapuche, Chile.

“E

s una bruja mañosa y no se sabe si te va a sanar curar o te puede matar”. Esa fue
la advertencia que recibí de una facción de la comunidad mapuche del sur de Chile
cuando empecé a trabajar con Francisca Colipi en 1991. “Sabe de brujería mapuche y
wingka (no-mapuche)”, afirmaron. En esa época, Francisca era una viuda de setenta y
siete años, de dudosa reputación, una mujer chamán o machi, y una mestiza con una
genealogía familiar controvertida, todo lo cual resultaba ambivalente a los ojos de su
comunidad. Las machi son diferentes de las mujeres mapuche comunes en el sentido
de que, durante los rituales, se mueven entre identidades femeninas y masculinas,
asumen roles rituales públicos y viajan lejos de sus hogares para curar pacientes. Los
mapuche aceptan las transgresiones de género de las machi siempre y cuando sigan
siendo representantes de la tradición y de lo doméstico, así como hijas, madres y esposas
respetables según los preceptos de la cultura chilena católica dominante (Bacigalupo
2007). Las machi que desafían las normas de género católicas, las jerarquías sociopolíticas mapuche y los conceptos mapuche de tradición y sociabilidad son a menudo
catalogadas como brujas (Bacigalupo 2005).
Francisca era inigualable en agresividad, en su rechazo por volver a casarse y en
su desdén hacia el longko o cacique y la posición pública de poder de este. Su relación
conflictiva con la comunidad se reflejaba en las opiniones de sus vecinos sobre sus
prácticas de machi. Por un lado, la legitimaban como una mujer católica conservadora
y una machi poderosa del relámpago. Aceptaban que manifestara las percepciones ma-

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Según el censo del 2002, los mapuche en Chile alcanzan a 60.000 personas, la mayoría bilingües
en mapudungu y español. Siendo en un momento consumados guerrilleros que se resistieron a los
incas y españoles, fueron luego derrotados por el ejército chileno, quien en 1884 se apoderó de
sus territorios entre los ríos Bío-Bío y Calle-Calle y los colocó en reservas. Si bien en la actualidad
el 80 por ciento de los mapuche vive en zonas urbanas, la tierra continúa siendo un elemento
fundamental para su identidad.



Historia Indígena Nº 11, 2008 - 2009

una viuda amachada y autoritaria. mi libro cumpliría la función de las biografías orales: permitiría a los miembros de la comunidad captar el sentido de su posición dentro de procesos históricos más amplios y dentro del ciclo cosmológico de la vida y la muerte. y la comunidad reinventó su recuerdo de forma tal de promover la continuidad histórica entre los vivos y los muertos. La comunidad se embarcó en un desrecuerdo deliberado para cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes. y una bruja mestiza. los miembros de la comunidad temieron que su regreso como espíritu maléfico trajera escasez. la condenaban como una mujer loca. por ejemplo. su comunidad reinventaría historias locales en forma de texto con el fin de lograr poderes mágicos y legitimidad en contextos nacionales. En ese momento. mundos y seres (Oakdale 2005: 159. 2008 . Borraron los recuerdos que los dolientes guardaban de Francisca. son fundamentales en las narraciones mapuche del pasado. 161. Las narrativas orales. una contribución importante que las machi hacen a sus comunidades durante los rituales de curación y rituales colectivos de ngillatun. están centrados en su totalidad en narrativas autobiográficas dialogísticas. Intencionalmente la olvidaron. Estas narrativas en primera y tercera persona oscilan entre la identidad y la diferencia. sacrificaron y comieron sus animales machi. a fin de que su espíritu o püllu quedara diferenciado e independiente de los vivientes y pudiera unirse al espíritu ancestral colectivo mapuche. rompieron los tacos de sus zapatos y se negaron a repetir su nombre. Las curas chamánicas. sujetas al narrador o al ejecutante.Ana Mariella Bacigalupo Vida. enfermedades y conflictos. el yo y el otro. y llevan a los participantes a una alineación subjetiva con otros tiempos. las historias de vida y las performatividades rituales. los ritos mortuorios y la oratoria política de los Kayabi de la Amazonia. Los enemigos de Francisca consideraban su magia no tradicional de amor y suerte como brujería pues involucraba la manipulación de la voluntad de la persona. Por otro lado. muerte y renacimiento de una machi mapuche puche de la historia local y nacional. Para la familia de Francisca. Al utilizar mi etnografía para recordar el espíritu de Francisca y llamarlo nuevamente. Rosa Curin.2009  . la reinventaron como una mujer chamán que había traído bendiciones a la comunidad y fusionan su identidad con las identidades de machi míticas y machi difuntas. Los libros oficiales de la Iglesia y la ley dejan “filtrar” la magia del Estado en las manos del pueblo que dominan Historia Indígena Nº 11. Luego de la muerte de Francisca en 1996. algunos de los conflictos entre facciones que habían perturbado a Millali en vida de Francisca ya habían pasado. realizando un funeral con la modalidad de “contrainscripción” –una “eliminación de práctica habitual” (Battaglia 1993: 430)– durante el cual tajearon su kultrun (tambor de machi) y lo enterraron junto a su cuerpo. La comunidad deliberadamente transformó su recuerdo para las generaciones venideras mientras aguardaba el renacimiento de su espíritu chamánico en alguna de sus nietas. Hacia 2004. si bien los mapuche también utilizan textos escritos de maneras nuevas. Las biografías son fundamentales para las sociedades amerindias porque son narrativas sobre individuos en épocas de desorientación o de cambios ideológicos en el encuentro con personas de afuera y porque son en sí mismas testimonios de procesos históricos (Basso 1989). 168). Liberaron a Francisca de sus cualidades ambivalentes y conflictivas. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro para recordar su historia a través de Francisca y su predecesora chamánica.

en el que las comunidades luchan por recuperar un lugar geográfico e histórico para sí mismos y los otros a través de medios espirituales. pero sus articulaciones simbólicas son tomadas del misticismo judío y el concepto de justicia divina cristiana (ver Menard 2003). Al examinar la historia de Millali a través de Francisca y su predecesora. 1998. Stern 2004. Un análisis de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida. podemos repensar los conceptos pan-mapuche de memoria y su relación compleja con personajes y sucesos no mapuche. Mallon 2005. hace que su biografía resulte un sitio productivo a partir del cual observar la historia conflictiva de Millali. El tipo de proceso de hacer memoria utilizado por la gente de Millali representa un amplio fenómeno mapuche. presente y futuro de un modo nuevo. el chamanismo es una óptica productiva desde la cual captar las complejas relaciones entre las identidades indígenas y nacionales (Hill 1999: 394). usaron los textos escritos para presentar su visión de la coautoría mapuche en la construcción de la historia chilena y mediar o fusionar el proyecto político de la sociedad mapuche y chilena (ver Pávez 2003. y la manera en que se conciben el cambio y sus agentes en la práctica chamánica. La posición única de Francisca. ignorando el papel crucial que los espíritus desempeñan en la construcción de la conciencia histórica mapuche. entre la memoria colectiva e individual. Pávez 2003. Los pueblos indígenas utilizan textos para legitimizar sus formas culturalmente contextualizadas de conciencia histórica –lo que Neil Whitehead (2003) denominó “historicidades”– a fin de participar en y transformar la historia nacional y conectar el pasado. en lo que Whitehead (2003) denomina “relaciones mutuas. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo (Taussig 1987: 264). Utilicé material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para explorar la historia de una mujer machi en su comunidad y arrojar luz sobre el modo en que determinados grupos marginados se ven a sí mismos a lo largo del tiempo.2009 . Rosa. Si bien los mapuche construyen su memoria social de maneras diversas. como una poderosa mediadora entre las facciones y etnicidades internas de la comunidad. los estudiosos se han centrado en las representaciones políticas y seculares de su historia local y la relación de esta con la represión del estado (Pérez et al. la muerte y el renacimiento de Francisca ofrece una nueva comprensión de la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. liminal y anómala. Los mapuche recuerdan y olvidan su pasado a 10 Historia Indígena Nº 11. 2008 . Menard 2006. Las historias mapuche alternativas. Intelectuales mapuches como Manuel Manquilef y Aburto Panguilef. Mallon 2009). miméticas y entrelazadas de formas históricas y patrones discursivos y simbólicos indígenas y no indígenas. no de la historicidad chamánica mapuche. entre el recordar y desrecordar.Vida. Dado que los sistemas indígenas de representación están incluidos en la práctica chamánica y en sus evocaciones de un pasado histórico y mítico. Marimán et al. Bengoa 2004. examinadas a través de los espíritus. El proyecto de nación mapuche del Aburto Panguilef sí vincula el mundo mágico-espiritual con lo político. la manera en que las narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia local. y los procesos mapuche de recordar y olvidar son significativos para el proyecto más amplio de recuperar el conocimiento histórico. Francisca Colipi ofrece una óptica desde la cual explorar la manera en que se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica mapuche. tanto como una persona de afuera. por ejemplo. 2006).

para los mapuche. El proceso de la memoria es complejo y heterogéneo y. los ciclos de recuerdo y desrecuerdo están condicionados por circunstancias políticas locales. ellos suelen ver los recuerdos personales y colectivos como dos cosas bien diferenciadas. de individualizar y colectivizar. en cambio. Considerando que los espíritus mapuche desempeñan un rol fundamental como agentes de la historia. Historia Indígena Nº 11. es similar a la que se encuentra en forma generalizada en la Amazonia y en Melanesia. los seres no humanos también pueden actuar como agentes históricos en sociedades indígenas (Fausto y Heckenberger 2007: 14). y entre las realidades mapuche y no mapuche. La conciencia histórica mapuche se constituye a través de procesos cíclicos históricamente contextualizados de recordar y desrecordar. Kenny 1999. políticos y sociales (White 2006). La efectividad de los espíritus mapuche como agentes históricos radica en su habilidad para actuar centralizadamente tanto en la realización del tiempo mítico como en la transformación histórica. usados creativamente por los pueblos indígenas con distintos objetivos (Hill 1988. los conceptos mapuche de conciencia histórica chamánica desafían las dicotomías conceptuales de larga data entre la memoria individual y colectiva. Si bien los estudiosos han demostrado que los recuerdos personales están relacionados con los colectivos (Halbwachs 1992. 2007). para los mapuche.Ana Mariella Bacigalupo Vida. tienen recuerdos genealógicos superficiales y olvidan para crear impermanencia y transformación en cada ámbito (ver Chaumeil 2007).2009 11 . Por otro lado. White 2001) y están determinados por procesos históricos. 2008 . que sirven de mediadores entre los distintos tiempos. El mito y la historia son modos cognitivos diferenciados. construyen su conciencia histórica sumando las experiencias personales de los chamanes. La historia mapuche involucra interacciones entre humanos y espíritus y entre humanos a través de espíritus. reconociendo la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi e identificando espíritus chamánicos ya sea como identidades individuales o como identidades colectivas. Parentesco. Dado que los melanesios y amazónicos son personas “crónicamente inestables y perpetuamente divisibles” (Taylor 1993: 318). a continuación presento un breve resumen de los espíritus chamánicos en relación con la condición de persona y la individualidad. Los mapuche. el recuerdo y el desrecuerdo coexisten y tienen roles iguales en los ciclos transformadores. La conciencia histórica chamánica mapuche ofrece una manera productiva de abordar la tensión entre lo que Frank Salomon (1999) denominó la alteridad de la historia indígena y el reconocimiento de la capacidad de accionar del pueblo indígena. No obstante. por momentos cósmicos y por transformaciones chamánicas. tal como se afirma en las relaciones sociales con parientes y no parientes. aunque complementarios. Los estudiosos han clasificado a las sociedades indígenas en aquellas que recuerdan para crear permanencia y trascendencia para sus pueblos y aquellas que borran el tiempo. Si bien los estudiosos occidentales ven a los hombres como agentes transformadores de la historia que suprimen el mito. mundos y seres. muerte y renacimiento de una machi mapuche medida que este se filtra a través de las experiencias rituales de sus chamanes o machi. condición de persona e individualidad de los espíritus La comprensión de los mapuche sobre la persona viva.

por el contrario. Las sustancias corporales son alimentos espirituales sobre los que se puede actuar mágicamente para conferirle poder a una machi. en cambio. incluyendo los rasgos encarnados. Los ideales mapuche de parentesco social persisten. Se dice que los hombres corresidentes. pero también son indicaciones profundas del parentesco y la fuerza vital compartidos entre 12 Historia Indígena Nº 11. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo la totalidad se encuentra únicamente en las relaciones con los demás (Vilaça 2005: 460). El parentesco espiritual mapuche (küpalme püllu) –la transmisión de un espíritu chamánico y sus cualidades– es por lo general matrilineal. Un mapuche que es incapaz de procurar una porción de tierra en su propia comunidad y. A diferencia del parentesco social. Las relaciones de parentesco matrilineal. los hombres pasan la mayor parte de sus vidas con los que comparten küpalme. logra conocer el espíritu chamánico a través de la posesión de espíritus. mientras que las mujeres casadas se ven separadas social y espacialmente de sus parientes.2009 . de sueños y visiones. el parentesco espiritual es extremadamente selectivo. Únicamente unos pocos descendientes matrilineales son elegidos para ser machi. la condición de persona y sustancias corporales como el aliento. Los chamanes mapuche también establecen relaciones de parentesco espiritual con animales machi y otros chamanes iniciados por el mismo chamán maestro. Dado que los mapuche suelen ser virilocales. donde cuentan las experiencias de sus ancestros (Viveiros de Castro 1992: 2. vive en la tierra de su esposa es llamado en forma peyorativa anükon. y expresan su continuidad con sus predecesores mediante narrativas en primera persona. 4. lo que conduce a una ética de solidaridad y ayuda mutuas.Vida. Ambos implican la transmisión de los componentes “determinados” de una persona. que literalmente significa “el que obtiene todo sentado”. la sangre y la saliva. en la participación en grupos sociales más amplios (Strathern 1992: 86) y en la incorporación del otro. Existen dos tipos de küpalme: parentesco social y parentesco espiritual. El parentesco social mapuche incluye características tanto maternas como paternas pero posee un sesgo patrilineal. se caracterizan por una marcada diferencia. los mapuche vivos se encuentran en lo que Magnus Course (2009) denomina un “estado dinámico de sociabilidad centrífuga”. aunque en la práctica muchos mapuche se casan fuera del sistema tradicional matrilateral de matrimonio entre primos cruzados y viven en el territorio ya sea del esposo o de la esposa (Bengoa 1992: 141). al narrar historias de vida disuelven las identidades de individuos de distintas generaciones. las mujeres solteras y los niños que comparten küpalme pertenecen a una descendencia. la habilidad para desempeñar roles sociales y la conducta moral. Comparten con ellas y con sus animales machi esencias espirituales. Las machi de la misma cohorte con frecuencia se refieren a su machi maestra como “madre” y a sus compañeras machi como “hermanas”. El parentesco mapuche (küpalme. y a menudo reciben su espíritu chamánico de una abuela o bisabuela materna difunta. De un modo similar. Dado que normalmente una machi neófita vive en una comunidad diferente de la de su abuela materna y no interactúa a diario con ella durante su vida. Los sujetos amazónicos consideran que sus experiencias copian las experiencias de personas de generaciones anteriores. las características físicas. 2008 . descendencia) es clave para comprender la condición de persona y las redes sociales de los mapuche. el carácter. Francisca era atípica en el sentido de que vivió en la tierra de su abuela materna y fue criada por su abuela y su madre. las sustancias corporales. Oakdale 2002: 172).

Pero una vez que el descendiente de una machi establece una relación personal con el espíritu de la machi a través de sueños. aunque tiene los pensamientos y las emociones de la machi viva. el espíritu ancestral genérico de todas las machi. por lo tanto. aunque su reencarnación como individuos es menos conocida. Al morir. Los miembros de una comunidad nunca morían realmente sino que cambiaban sus relaciones a medida que eran transformados de miembros vivos a miembros muertos de la sociedad. el espíritu de la machi recupera sus rasgos de personalidad y prácticas corporales performativas y regresa al cuerpo del nuevo chamán descendiente.Ana Mariella Bacigalupo Vida. luego de su muerte. Durante su vida. Historia Indígena Nº 11. Los difuntos adquirían la categoría de ancestros y otorgaban bienestar. enfermedades espirituales y posesión. Robert Hertz (1960 [1907]:82. 2008 . Comparten la condición de persona con los espíritus chamánicos que las poseen y les otorgan poderes de curación y percepciones sobre el pasado. se cortan todas las relaciones entre las machi y los seres humanos vivos. el recuerdo de las hazañas y rasgos genéricos de la machi y la encarnación de la subjetividad lavada en un nuevo chamán. las habilidades y la performatividad encarnada de la machi difunta. La velocidad con que las machi pierden su individualidad y se vuelven parte del fileu depende de la habilidad de los dolientes para olvidar la individualidad de estas en la tierra. La comprensión histórica por parte de los mapuche del espíritu representado por la machi se produce. para una machi la condición de persona es parte de un ciclo en el que la individuación es seguida por una fusión en lo colectivo y luego nuevamente por la individuación. 86) argumentó que en los rituales mortuorios de los dayak de Borneo los espíritus ancestrales trascendían las vidas individuales. que se adquieren. El parentesco espiritual mapuche es. El proceso mediante el cual los ancestros individuales se convierten en deidades y espíritus más genéricos y de mayor importancia puede rastrearse al siglo XIX (Bacigalupo 1997). 2 De modo similar.2009 13 . y las machi pueden enfermarse si sus animales machi o compañeras machi del mismo cohorte se lastiman o mueren. Los animales de las machi pueden padecer enfermedades en lugar de estas. mediante el desrecuerdo ritualizado de pensamientos y emociones individuales. y los espíritus de los animales acompañen a la machi en su viaje al Wenu Mapu o cielo mapuche. y pierden su individualidad. Los cuerpos de las machi y de sus animales machi pueden intercambiarse. visiones. Por lo tanto. Los habitantes de Millali perciben al fileu como un espíritu inmortal que concede conocimiento y bienestar y trasciende las vidas individuales de las machi como por ejemplo las de Francisca y Rosa . Cuando muere una machi. comparten y transforman en lugar de estar limitadas a un único cuerpo humano. presente y futuro. se mata a sus animales machi para que sus cuerpos se desintegren junto con el de la machi. y entre las machi y los animales espirituales. en forma consecutiva. muerte y renacimiento de una machi mapuche las machi. fertilidad y abundancia a la comunidad. una expresión de las dimensiones relacionales de la condición de persona. Entre estos espíritus sobresale el fileu. las machi actúan de intermediarias entre los vivos y los muertos. el espíritu de la machi queda permanentemente fusionado con el fileu hasta su renacimiento (Bacigalupo 2004: 219-22). Si bien en vida el espíritu de la machi se había fusionado con el fileu durante las complejas experiencias de posesión. El espíritu conserva el temperamento. la transformación de la machi de una subjetividad individual a un ancestro genérico.

Al recorder a Francisca y Rosa. El poder del longko en la Millali y en las comunidades circundantes ha cambiado chamanizándose cada vez más. Como veremos en seguida. Por eso Jorge agarró el espíritu para hablar bien el mapudungu y lo elegimos como longko”. sigue siendo elegida por los espíritus. la mujer chamán cuyo espíritu encarnó Francisca. La machi. El  poder  político de los longko disminuye en las comunidades a medida que las relaciones entre miembros del lof se igual con el sistema post-reduccional. La posición de longko ya no se hereda por vía patrilineal sino que se elige democráticamente dentro de la comunidad (Martinez 2009). Él no es una persona natural como nosotros. Las sociedades indígenas en todo el mundo con frecuencia minimizan el individualismo en favor de valores más colectivos. nación en Neuquén. Los mapuche de Millali construyen su historia mediante la acumulación de recuerdos de las vidas de personajes esenciales como Rosa y Francisca y mediante el reconocimiento de la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi. en los valles centrales mapuche cerca de Temuco. Course argumenta que estos procesos son independientes de las políticas étnicas e historias nacionales de los mapuche. en cambio. Y cada vez más la comunidad elige también como longko a personas que han sido “elegidas por los espíritus” y que tienen el don del habla en mapudungu. los longko de Millali legitiman su poder  al asociarse con la machi de la comunidad o a través de sus propios perimontu (visiones). y habitan subjetividades pasadas en canciones seculares o ül (Course 2009). el coronel argentino Julio 3 Los mapuche rurales de la isla Huapi ven la historia como un agregado de vidas. Los actuales longko de las comunidades de Huenchual y Chihuimpilli son ambos hijos de machi y  fueron elegidos por su poder del habla y su sensibilidad  al mundo espiritual. en el noroeste de la región patagónica argentina. Rosa: la machi del relámpago mapuche-alemana que salvó al mundo Rosa Curin. aunque la comunidad tiene que reconocerla y legitimarla. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo El rol de los individuos en la construcción de la historia indígena es complejo. Un hombre mapuche de la comunidad explicó cómo el longko Jorge adquirió el don de habla: “la machi Avelina le dio la palabra a su hijo Jorge cuando murió. emergen historias nacionales. Sin embargo. 14 Historia Indígena Nº 11. Los mapuche despersonalizan las subjetividades pasadas al hablar únicamente de sus características estereotipadas y comunes y al despojarlas de pensamiento y emoción individuales. Y su lengua la tiene ligerita. Increíble.Vida. pues renacen en los cuerpos de sus descendientes. la comunidad destacaba sus hazañas y las fusionaba con aquellas de otros chamanes míticos y machi difuntas. de origen alemán.2009 . Los narradores mapuche también utilizan este modelo para construir historias familiares seculares que combinan las identidades y hazañas del abuelo. Su madre. Pero son únicamente las personalidades y las prácticas encarnadas de personas destacadas como las machi y los longko o caciques las que se recuperan en su totalidad. En 1878. 2008 . al tiempo que celebran las proezas individuales de héroes culturales y líderes indígenas prestigiosos (Fogelson 1989: 140). padre e hijo. era una cautiva de un mapuche argentino llamado Curin. panmapuche y locales que dialogan y contrastan entre sí. quienes muchas veces tienen el mismo nombre .

les pidió que construyeran un camino para Millali e Imilco. muerte y renacimiento de una machi mapuche Roca inició una campaña en nombre del Estado argentino para doblegar la resistencia mapuche. “los chilenos llegaron con rifles de repetición y mataron a todos. negociación e incorporación. Dado que Rosa fue elegida como machi por intervención espiritual. lo que extendió su círculo de parientes. Como alguien de afuera.Ana Mariella Bacigalupo Vida.2009 15 . No tuvieron hijos propios. con lo cual aseguró la protección de Urrutia a las comunidades. Se decía que Rosa. la consideraban más cercana al mundo de los muertos y. iniciándola como una poderosa machi del relámpago y convenciendo a la comunidad de sus poderes. cuyas “supuestas habilidades sexuales les traían prestigio. En primer lugar. Rosa mostró su dedicación a Millali al preservar a la comunidad del ejército chileno y. trepó la montaña de Millali y atemorizó a los soldados chilenos con una espectacular tormenta eléctrica. entre los cuales estaba Rosa. quienes escaparon a Millali. más tarde. pero Rosa dio a luz cuatro hijos de otros hombres. haciendo uso de estrategias de intimidación. Rosa luego contrajo matrimonio con Ignacio Huenchuñir. los mapuche de Chile y Argentina se casaban libremente con personas de afuera y no tenían noción de pureza étnica o racial (Bengoa 1991: 111. Otro dijo que “su mentalidad era mapuche porque fue criada como mapuche a pesar de tener la sangre mezclada”. Ella era rica en términos locales por el dinero y los bienes que obtenía curando. es decir. Juan Benito. Los miembros de la familia Huenchuñir la describen viviendo en una casa amplia con muchos animales y luciendo ropa limpia y muchas joyas de plata. “lugar que brilla”. El río corría rojo de sangre”. de 10 años. poseía poderes espirituales ancestrales. 369). Les asignaban un prestigio especial a las esposas no mapuche. La comunidad de Millali (originalmente Millaleu). Durante el siglo XIX. Rosa trepó la colina para ver las piedras y entró en trance junto a un árbol gigante de boldo (Peumus boldus) que. y su madre. a pesar de que su condición germana se evidenciaba en la vida cotidiana. pues ella utilizaba sus poderes legendarios para proteger a la comunidad. Muchos mapuche argentinos huyeron hacia el oeste a territorios mapuche en el sur de Chile. su origen étnico mezclado constituía una ventaja. La comunidad no la condenó por sus aventuras amorosas. El espíritu machi convertía a Rosa en un ancestro mapuche durante el ritual. 2008 . a cambio. según se decía. protegió de la masacre a la gente de Millali y de la vecina Imilco. A poco de llegar. es conocida entre los mapuche como un lugar con poder espiritual. El 20 de noviembre de 1882. Los relámpagos caían sobre su cabeza y formaban un círculo a su alrededor. atribuyendo su potencia sexual a su origen germano. Historia Indígena Nº 11. al salvarla de una gran inundación. Según uno de los hombres de la comunidad. por lo tanto. Por último. Luego curó a los soldados chilenos y. Un hombre de la comunidad explicó: “Tenía la espiritualidad y el espíritu de una persona mapuche y trabajaba fuerte como una mujer alemana”. Los habitantes de Millali celebraban que Rosa fuera una machi mapuche a pesar de ser pelirroja y tener ojos azules. Rosa tuvo una visión de un toro en aguas calmas que trepaba a la punta de la montaña de Millali y se transformaba en dos piedras. creían que mediaba con los espíritus más eficazmente. sedujo al coronel Urrutia y dio a luz un hijo. el coronel chileno Gregorio Urrutia masacró guerreros mapuche en el cercano río Quepe durante la campaña chilena para incorporar a los mapuche al Estado chileno. poder y ostentación social a sus esposos” (Brooks 2008: 255). un miembro de una importante familia local.

en 1933. El sitio denominado Rucañanco (nido de halcón) en la cima de la montaña de Millali –el lugar de origen cósmico para Millali.’ Rosa flotaba en el agua mientras rezaba. Mege 1987) y propiciar las deidades y espíritus ancestrales a fin de pedir el bienestar futuro. el gobierno chileno expropió el ochenta por ciento de las tierras de Millali para vendérselas a colonos. Los mapuche tenían miedo.Vida. cósmico y 4 Los mapuche asocian los halcones (ñanco) con espíritus ancestrales y creen que si los espíritus de los difuntos son propiciados adecuadamente por los vivos. el agua se congela dentro de la montaña y se restaura el orden en el mundo (Bacigalupo 2007: 46‑47). Al igual que los maya del Yucatán. Un hombre explicó: “Los militares cavaron una cueva y desde allí disparaban contra los mapuche durante toda la noche.2009 . Este mito explica la capacidad de accionar que las machi y todos los humanos tienen en la restauración del orden cósmico y social y en la derrota de las fuerzas del mal y el caos a través del ritual. el escenario del primer ritual colectivo de ngillatum y donde Rosa había recibido sus poderes chamánicos– se convirtió en un campamento militar utilizado para hostigar a los miembros de la comunidad . El 22 de junio de 1909. lana blanca y seguir los caballos blancos al frente. que cuenta sobre una inundación producida por la lucha entre la serpiente de la tierra. una machi penetra la montaña y les revela que ambos deben orar y sacrificar a su único hijo arrojándolo al agua para aplacar la furia divina. Estábamos rodeados de agua y la gente de otra comunidad gritaban preguntándonos si estábamos vivos o muertos. Rosa subió la montaña. Cargaron lo que pudieron en un carro tirado por bueyes y abandonaron sus tierras”. los mapuche que aún quedaban en Millali fueron ubicados en una reserva y les otorgaron títulos de su territorio reducido a 253 hectáreas. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo No obstante. El trueno y el relámpago la emborracharon la cabeza. y la serpiente del mar. Había truenos grandes y comenzaron los males. 16 Historia Indígena Nº 11. Incluso botó a los caballos. provocó una inundación de la que la comunidad fue salvada por Rosa. Todos deben cubrirse con telas blancas. Algunos humanos son ayudados por Tren Tren y sobreviven en las cimas de las montañas. 2008 . Esto explica por qué los mapuche necesitan ofrecer sacrificios y oraciones periódicamente en el ngillatun para agradecer. Las estrellas cayeron sobre la tierra y un toro gigante con una campana de bronce bajó del cielo. La mayor parte de la humanidad se ahoga y se transforma en criaturas marinas. Los mapuche creen que el caos producido por el diluvio se repite con regularidad. Todos lo vieron. conservar el equilibrio entre las fuerzas cósmicas (Carrasco 1986. se convierten en halcones del sol (Faron 1964) y podrán finalmente renacer como seres humanos. pero recurren al canibalismo y producen más desorden cósmico. Llovió durante muchos días. La pareja realiza el sacrificio. Kai-Kai. Mató dos ovejas y las colgó del árbol de boldo para que bajara el agua. Alberto Huenchuñir comentó: “La montaña reventó y como una bomba de agua tiraba aguas pa’ todas partes. La comunidad identificó a Rosa con la machi en el mito mapuche del diluvio. La pérdida de Rucañanco causó desorden cósmico y. Cuando solo queda una pareja. Rosa dijo: ‘Vamos a hacer un ngillatun. en noviembre de 1885. Y así vamos a calmar la rabia del agua y la montaña. Tren-Tren. la oración y el sacrificio. subordinan el tiempo lineal y humano a un patrón cíclico. y poco a poco fueron bajando el agua”.

Al mitificar a Rosa y restaurar el orden cósmico en un momento de grandes cambios políticos y socioeconómicos. 574. histórico-mítica porque logró hacer uso de los poderes de la serpiente buena de la tierra y derrotar a la serpiente mala del agua. Murió en 1952 a los ochenta y cuatro años. muerte y renacimiento de una machi mapuche que todo lo abarca. Las tres familias pertenecen al linaje del zorro (ñir o ngërü). Los Millañir no eran de las antiguas familias de longko pero creían que debían ser elegidos como longko por sus habilidades como oradores y su religiosidad. Luego de la muerte de Rosa. el líder de la familia Millañir afirmó que vio un perimontu (visión) de la Virgen María y que ella lo obligó a separarse del resto de la comunidad que participaba en un ngillatun presidido por Rosa. un animal que los mapuche ven como burlador. y a veces como brujo . 2008 .(azul). Otros la atribuyeron a conflictos entre las familias Millañir y Huenchuñir respecto del liderazgo de la comunidad y de las tierras comunitarias. Huenchu. Hueche. Su lápida reza: “Rosa Curin fallecida a los ciento diez años. Rosa Curin se convirtió en una machi arquetípica. un mediador entre los vivos y los muertos. para así restablecer el equilibrio en el cosmos. Los descendientes de Rosa no tenían ningún interés en ubicarla en el tiempo lineal con la inclusión de las fechas de nacimiento y muerte.2009 17 . Alejandro Huenchuñir señaló: “El poder de Rosa estaba allí. Rosa se negó a realizar ningún otro ritual luego de la división de la comunidad. dicen “hace más de cien años”. se relaciona con el poder y la victoria.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Cuando la gente de Millali quiere referirse a acontecimientos o personas en un tiempo o ciclo diferentes. El número diez. Historia Indígena Nº 11. mari.(hombre) y Milla. Tal vez los acontecimientos no se repitan pero sí su patrón (Farriss 1987: 573. que fueron reducidas aún más por el gobierno chileno en 1947 y 1952. Una de las facciones estaba liderada por las familias Calfuñir y Huenchuñir. como suele hacerse en la mayoría de las lápidas en los cementerios chilenos. Algunas personas en Millali atribuyeron esta división a la naturaleza burladora y conflictiva del linaje del zorro. Rosa se sintió desolada cuando la comunidad se dividió en facciones en pugna en 1950. La otra estaba encabezada por la familia Millañir. la comunidad estaba recreando su lugar en un nuevo contexto histórico. biografías e historias lineales están subordinadas a un código maestro cíclico. Los Calfuñir y los Huenchuñir eran las antiguas familias de longko y creían que ellos debían ser los longko legítimos de la comunidad. 586). una división que produjo desorden social. Los ciclos cósmicos mapuche brindan pautas para “interpretar acontecimientos en el presente y el pasado y ayudar a determinar acontecimientos a medida que se desarrollan” (Farriss 1987: 583). Recuerdo de su hijo y nietos”.(oro) anteriormente se referían a individuos pero hoy en día indican apellidos y están precedidos por un nombre de pila que por lo general no es mapuche. 580. las más antiguas y prestigiosas de la comunidad. conflictos y brujería. El número 110 la coloca en un tiempo mítico. los habitantes de Millali utilizaron el hueco del árbol de boldo sagrado en el cerro de Millali como lugar para refugiarse de la lluvia mientras cuidaban sus animales. Oímos bebés llorando [asociado con la fertilidad] y vimos dos hermosos metawes pintados 5 Los prefijos Calfu. José Bengoa (1991:71) encontró el mismo sistema de nombres en la provincia mapuche de Arauco. y a comenzar a realizar ngillatun separados en un campo de ngillatun (campo ritual colectivo) diferente. Las genealogías.

recibían sueldo del gobierno. Francisca había nacido en una familia pobre y de dudosa reputación en Millali y. 267) . los españoles y sus aliados indígenas. 301). y su abuela materna. y era incapaz de asegurarse tierras en su propia comunidad según las normas patrilocales patrilíneas. La comunidad consideraba que el padre de Francisca. y finalmente a los chilenos. El hecho de que Francisca uniera los mundos chileno y mapuche en su vida. Recordaban sus poderes y hazañas así como su transformación en el espíritu machi ancestral de la comunidad. 6 18 Historia Indígena Nº 11. 201-3. era bruja porque hacía uso de antiguos conceptos mapuche de poderes chamánicos ambivalentes en lugar de recurrir a la moral católica. como chilenos. el idioma mapuche. No hablaba mapudungu. Valderrama 1927: 147. Luis Marileo Colipi y muchos otros Colipi huyeron a la Argentina (Vicuña Mackenna 1939: 478-79.Vida.2009 . 301). de chica. Bengoa 1991: 73. adoptaron costumbres chilenas y maltrataban a los rebeldes mapuche en la zona saqueando sus tierras y animales (Navarro 1909:214. Los miembros de la comunidad interpretaron esos hechos como una prueba de la presencia espiritual continua de Rosa y su castigo para los que transgredían la tradición de las machi. En 1995. y los mapuche lo emplean para referirse a todos los invasores del norte: los inka. pero fue demasiado tarde. Juana. Lorenzo Marileo Colipi y Juan Marileo Colipi. Juancito Colipi El término mapuche wingka proviene de inka. Los Colipi espiaban para el ejército chileno. con el conflicto de la comunidad y su división en facciones aún en todo su apogeo. 2008 . La familia Millañir le tenía antipatía porque lo veían como un wingka. 298. ni entendía las costumbres mapuche. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo [cántaros de cerámica rituales vinculados con la abundancia] que luego desaparecieron”. 295. Bengoa 1991: 74-75. Murió al poco tiempo. era un mestizo y traidor. por ejemplo. Enrique Huenchuñir cortó el boldo sagrado para iniciar una plantación de eucaliptos. una machi que. Francisca Colipi: la machi del relámpago mestiza en tiempos de conflicto Ocho años después de la muerte de Rosa. Juancito Colipi –hijo de un mapuche y de una chilena no mapuche–. de cuarenta y seis años de edad. Los Millañir creían que los Colipi habían traicionado a los mapuche y se habían awingkado. Su hijo Jorge quedó rengo de la pierna izquierda y huyó de Millali para no regresar más. práctica y muerte sirve como una alegoría de la historia colectiva de su comunidad respecto de la historia nacional oficial.   7 Pinolevi Colipi. Los mapuche tradicionalmente consideran a los del norte como a sus enemigos y a los del este como a sus aliados. había vivido con su madre. que había sido leal al gobierno chileno en contra de los rebeldes mapuche durante el siglo XIX. Comía y se vestía como un chileno y fue asesinado por el cacique rebelde Quilapan en 1868 por traidor (Bengoa 1991: 71-75. Filomena Lefian. La familia de su esposa le dio algo de tierra para que viviera con su familia. su espíritu machi reapareció en Francisca Colipi. Los mapuche fueron derrotados y los chilenos ejecutaron a sus líderes. Valderama 1927: 147-48. La comunidad de Millali también rechazaba a Juancito porque era descendiente de la familia extendida Colipi de Purén. Los Colipi finalmente se unieron a los mapuche en la última batalla contra los chilenos en noviembre de 1881. o no mapuche . según se creía. 143. era un espía del coronel chileno Saavedra.

los mapuche se hicieron endógamos y empezaron a utilizar conceptos de pureza étnica y racial mapuche para proteger su cultura de la de los chilenos (Bengoa 1991: 111. Entonces el temblor [de la tierra] terminó”. “Se me cayó el estómago como si me lo hubieran cortado”. Este proceso empezó más temprano en Millali.Ana Mariella Bacigalupo Vida. la familia en la que Rosa había contraído matrimonio y vivido con sus parientes políticos. Según los miembros de las familias Calfuñir y Huenchuñir. Estaba con la cabeza borracha. se casó con Horacio Calfuñir.6 de la escala Richter). Cuando Francisca cumplió diecisiete años. Afirmaban que Francisca había traído caos y conflicto a la comunidad al encarnar el espíritu de su abuela bruja y padre mestizo traidor. Pedro Huenchuñir explicó: “Al principio no quería tocar su kultrún en el campo de ngillatun. Historia Indígena Nº 11. Tuvo tres hijos con Horacio. cuya familia estaba aliada con los Huenchuñir. La facción Calfuñir-Huenchuñir creyó que Francisca salvó a la comunidad del terremoto y la inundación. los poderes curativos de Rosa Curin y su temperamento fogoso resurgieron el 22 de mayo de 1960. la hija de Rosa Curin. Küymicaba (estaba en trance) todo el tiempo y terminó su ritual como trueno. Francisca organizó un ngillatun (ceremonia colectiva de petición y gracias). A comienzos del siglo XX. La imposición del sistema de reservas en 1884. 2008 . 369).2009 19 . La facción Millañir oró en un campo de ngillatun aparte y no reconoció el espíritu de Rosa. Se abrió el cielo y me cayó un rayo. cuando los mapuche aliados con el gobierno chileno enfrentaron a los mapuche que se resistían y cuando las comunidades mapuche fueron desgarradas por los valores chilenos y mapuche en pugna de sus miembros. Virginia. chal de lana. Ellos [los espíritus] me bajaron mi kultrun [tambor]. pero el longko le rogó. muerte y renacimiento de una machi mapuche se reconstituyó como mapuche emigrando a la Argentina de donde nunca regresó. recordaba Francisca. y afectó el sur de Chile. el árbol cósmico de la vida colectiva de la comunidad. Ellos atribuyen todas las diferencias al awigkamiento (el proceso de querer ser como los extranjeros). Me agarraron el brazo derecho y le dieron poder. para convertirla en machi. Los Millañir adujeron que su campo de ngillatun era el “verdadero” porque los animales iban allí por propia iniciativa y se arrodillaban en el ngillatuwe colectivo. Ya para finales de los años 50. durante la dictadura de Pinochet. Me cuenta cosas”. le dio a Francisca el tradicional atuendo de las mujeres mapuche: un chamal o túnica de lana negra y un rebozo. El espíritu de Rosa cayó sobre Francisca en forma de rayo y la poseyó. las comunidades mapuche no reconocían diferencias internas. La genealogía de Francisca evocaba recuerdos dolorosos de acontecimientos del pasado colonial. “Me arranqué el chaleco y los zapatos. la consiguiente pérdida de tierras y la discriminación por parte de los chilenos hizo que las comunidades locales tuvieran grandes sospechas del mestizaje. y la proclamaron machi. durante el terremoto y tsunami más devastadores que jamás se hayan conocido (el terremoto fue de 9. Luego miré pa’ arriba y me dieron todos los remedios que tenía usar para distintas cosas. tal como Rosa lo había hecho treinta años atrás. la gente de Millali empezó a presentar a la comunidad mapuche como un todo homogéneo y a atribuir las diferencias internas al awingkamiento y no a las luchas internas entre familias . La comunidad recuperó un poco de tierra por la reforma agraria implementada por el 8 Christian Martinez (2009) argumenta que durante los años 80. Estaba como loca.

Cuando me voy lejos. le permitió quedarse y vivió con ella. 2008 . Chaw Dios [la deidad mapuche] es el que me manda. Andaba a caballo con la falda levantada y se defendía con un palo”. El esposo de Francisca. se casó con la nieta de Francisca. Mi espíritu está acá en este rewe. No obstante. En esta tierra. Tomaba como un hombre y no quería volver a casarse. Los Calfuñir presionaron a Francisca para que se casara con Tomás. Mejor es estar sola. Uno de los hombres de Calfuñir dijo: “Francisca no era una mujer normal. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo presidente Salvador Allende (1970-73) pero perdió más en 1979. Francisca tuvo una relación amorosa con Froilán. con quien tuvo una hija. 167) se ha referido a este proceso como la “tradicionalización de la subjetividad chamánica”. Horacio Calfuñir. “Tú no perteneces aquí. El cuñado de Francisca. la familia Calfuñir intentó expulsar a Francisca de sus tierras. No puedo casarme e irme.2009 . la gente de Millali había incorporado valores cristianos y los utilizó para juzgar las relaciones amorosas de Francisca de un modo diferente de lo que habían juzgado las de Rosa. Nunca están en la casa. cuando el dictador derechista general Augusto Pinochet (1973-89) entregó títulos individuales de propiedad a miembros de la comunidad. la inundación y el conflicto social. los Millañir acusaban a Francisca de haber causado el terremoto. también alineó su experiencia subjetiva con la de Rosa. Cambió su nombre por el de Rosa Colipi Curin. Muchos mapuche empobrecidos vendieron sus tierras a no mapuche por una miseria. pero ella se negó: “Algunos maridos son celosos y mañosos. mi rewe me llama de vuelta por el sueño”. A diferencia de la facción Calfuñir y Huenchuñir. Decía: “No me gustan las machi. Francisca ofició en los rituales de ngillatun de Calfuñir entre 1960 y 1980. Alejo. y arrancó el ngillatuwe o altar colectivo de Calfuñir. no un marido”. para legitimarse. Pero ella consideró las tierras de Horacio como propias y se negó a irse. la rotularon como mujer de la calle. alegó que Rosa Curin era su abuela materna. el nieto de Rosa Curin y del coronel Urrutia. le decían y la corrían con palos. Las machi son mandonas y el chamal [la túnica de lana que usan las machi] apesta”. En cambio. mediante el cual los chamanes acceden a poderes regenerativos. No obstante. asumiendo las subjetividades de grandes chamanes de generaciones pasadas. hasta que Julio Calfuñir se convirtió en cristiano evangélico y se negó a seguir llevando a cabo rituales mapuche. Para esa época. ¡Vete!”. Al morir Horacio. Francisca se quedó en la comunidad y. Le gustaba pelear con los vecinos. lo que aumentó las relaciones de afinidad entre ambas familias. Los mapuche evangélicos pentecostales prohíben los rituales machi y el consumo de 20 Historia Indígena Nº 11. Al alinear su narrativa con la de su predecesora machi. Luego. se opuso a su nueva práctica machi y se ponía celoso por el tiempo que ella dedicaba a curar.Vida. Tomás. Suzanne Oakdale (2005: 79. Francisca se vinculó con un pasado significativo a través de sus narrativas. La facción Millañir utilizó a Francisca como chivo expiatorio de su furia y humillación al verse desposeídos de sus tierras y tener que trabajar como jornaleros para propietarios chilenos y alemanes en tierras que anteriormente les habían pertenecido. el hijo de Froilán y bisnieto de Urrutia y Rosa Curin. Andan vagando como mendigas. Horacio tenía otras mujeres alegando que “las machi no son verdaderas esposas”. Estableció paralelos entre su apego al rewe –su árbol de la vida o axis mundi personal– y los vínculos de los hombres con la tierra: “Soy como un hombre. Ni la facción Calfuñir-Huenchuñir ni la facción Millañir atribuyeron dichas relaciones de Francisca al mestizaje.

les pagan a la machi auxiliar y a los músicos. Junto con Alba. controlan cuándo. La comunidad de Francisca deliberadamente la olvidó a ella y a su espíritu para luego recordarlos en diferentes momentos de su conflictiva relación con el estado democrático chileno. la hija de Francisca. Francisca creó su propio campo de ngillatun y ngillatuwe junto a su casa. Tomás. un ritual en el que ella renovaría su relación espiritual con sus ovejas machi. la experiencia directa de la propiciación divina y de ancestros. Soñé que era Machi Ana la que vendría y haría que mi espíritu se hiciera fuerte otra vez. Segundo Millañir. una machi buena”. compran alimentos y bebidas. Francisca comenzó con los preparativos de su machi purrun. 2008 . Cada una de sus hijas se quedó con algunas joyas. pero luego tuvo pocos seguidores. por ejemplo. una de sus compañeras machi. su cuñado. como. Caminó de casa en casa invitando amigos a su ritual. . Francisca visitó la oficina de servicios sociales de Temuco unos pocos días después para preguntar sobre subsidios para funerales. porque varias familias empezaron a participar del ngillatun organizado por los Millañir. a su muerte. Gracias a la promulgación de una ley indígena en 1993. Julio. aunque los funerales hacen esto con el objeto de “terminar” con el/la machi vivo/a y enviar su espíritu al cielo.2009 21 . son populares en algunas comunidades mapuche porque reproducen los elementos centrales de la práctica machi. se convirtió para poder condenar como diabólico el gran consumo de alcohol de su enemigo. Le asignó a su hijo el rol de longko y llevó a cabo un ngillatun. Bernardita. . pagando por adelantado a los músicos y a la machi que habría de oficiar. no la podía despertar. cómo y quiénes “terminarán” con ellas. A la mañana siguiente. el único evangélico en Millali. Ambos fortalecen los poderes del/de la machi.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Bebió grandes cantidades de vino tinto barato y llegó a su casa ebria y cansada. Francisca mató una oveja y guardó una bolsa de papas para los participantes de su machi purrun. el gobierno pagaría por un cajón de pino barato. Las machi que se saben cercanas a la muerte a veces organizan un machi purrun. Sin embargo. . se dio cuenta de que a Francisca no le latía el corazón. Francisca siguió siendo una machi ambigua en el dividido Millali a lo largo de toda la dictadura militar de Pinochet y el retorno de Chile a la democracia en 1989. lloraban mientras le quitaban los ornamentos. Tienes que tener choykes. muerte y renacimiento de una machi mapuche alcohol. Pensé: ‘Quizá renovaré mis poderes o quizá sea mi último machi purrun’ ” . trompeta larga]. con el espíritu del relámpago machi que ella encarnaba y con Ana. Tiene que haber una machi poderosa. Soñé que había gente bailando purrun y choyke [la danza de apareamiento del ñandú patagónico]. Dios dijo: ‘Tienes que traer un buen trutruquero [intérprete de trutruka. El 10 de septiembre de 1996. En esa época Francisca dijo: “Tuve un sueño que me dijo que tenía que hacer un machi purrun acá en mi casa. la nieta de Francisca. Le alivió saber que. Muerte planeada y final ritual En agosto de 1996. los mapuche fueron reconocidos como pueblo. y luego mueren poco tiempo antes. Al hacerlo. aunque el cambio recién se empezó a experimentar en Millali durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos (2000-2006). Bernardita decidió Historia Indígena Nº 11. Después de esto. Los rituales de renovación de las machi se asemejan mucho a sus rituales fúnebres. Tiene que haber carne.

ni personalidad ni principios morales y puede ser fácilmente manipulado por una bruja. Pero si los dolientes cometen errores o recuerdan al difunto como a un individuo. Si los rituales fúnebres se desarrollan como corresponde. espíritu y fuerza vital– a fin de “terminar” con la persona en su totalidad y que el espíritu adquiera una nueva forma en una realidad trascendente. yo era una persona de afuera y. El alwe no tiene voluntad. por lo tanto. Como no mapuche viviendo en los Estados Unidos. Ella definió su muerte como moralmente positiva y puso fin a las acusaciones recíprocas de brujería entre las facciones de la comunidad. las habilidades y las experiencias encarnadas de los vivientes. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que yo debía tener el tocado de cintas multicolores de Francisca y su anillo. 22 Historia Indígena Nº 11. “obligar a salir al püllu”. sin correr el riesgo de llamar el espíritu de Francisca nuevamente. No es 9 Para comentarios opuestos en la comunidad mapuche de Huapi. Al planificar y controlar los tiempos y las condiciones de su muerte. a la vez que seguía siendo parte del mundo chamánico y social que había dejado atrás. más cercana al mundo de los muertos. 2008 . Francisca demostró su dominio sobre la vida y la muerte y desafió las percepciones mapuche respecto de que la muerte a menudo es provocada por otros seres malévolos. “No llores. Luego de un velorio de cuatro días. Dado que Francisca tenía una reputación contradictoria. la fuerza vital del difunto. por el otro. asegurándose de que no podrían acusar a sus enemigos por su muerte . y guardarlos para la próxima machi en caso de que renaciera el espíritu de Francisca. Al reclutar a la machi y a los músicos con anticipación y determinar quiénes estarían presentes en su funeral y qué roles desempeñarían en terminar con ella como persona. separar las diferentes partes de la persona –cuerpo. Al mismo tiempo. Los rituales fúnebres mapuche tienen un doble propósito: por un lado. Francisca demostró su habilidad para existir en la trascendencia.2009 . deshacer las relaciones sociales que la persona social ha construido. entonces el alwe permanecerá en la tierra y probablemente se convertirá en un espíritu maléfico que acosará a los vivos. el portador de la personalidad.Vida. Bernardita me reprendió por llorar por Francisca. que merodea el cadáver hasta su sepultura. para aplacar su püllu y hacerlo partir. tal como sucede con las machi. si no aplacaban su püllu. y. Machi Ana apareció temprano a la mañana para realizar el ritual denominado amulpüllün. a fin de hacer que su espíritu o püllu estuviera bien diferenciado y fuera independiente de los vivientes. podría regresar para vengarse de los vivientes a través del alwe. Francisca estaba enojada con sus enemigos y. quien puede transformarlo en un espíritu maléfico. Los mapuche perciben al cuerpo (trawa) como algo separado del püllu (espíritu viviente). Su objetivo era cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes y borrar los recuerdos que los dolientes pudieran tener de ella. Los dolientes de Millali están especialmente preocupados por el alwe. Bernardita razonó que yo podría guardar esos objetos de un modo seguro para un futuro. ver Course 2007: 95. resultaba crucial realizar un amulpüllün para desrecordarla. de modo que la persona ya no pueda ser un agente en la sociedad. ella atribuyó mi incapacidad de olvidar a Francisca al hecho de que yo tenía sus objetos rituales en mi casa y de haber trabajado como su ayudante de ritual. el alwe se desintegrará y el püllu partirá rumbo a otro mundo.

suspiraba Bernardita. Esta no es tu casa. 55). 2008 . “no reconocerías al espíritu. una extraña. Eres una persona de afuera. Cuando enterraron a Francisca. los amazónicos a menudo niegan las relaciones de parentesco. Conklin 2001). Ya no sabes nada sobre este mundo. “Quiero que regrese”. Deborah Battaglia (1992: 14) se refirió a este proceso –mediante el cual las personas crean una nueva identidad para los difuntos en la vida póstuma. Las personas recientemente fallecidas permanecen vivas en los recuerdos de la gente. Historia Indígena Nº 11. El püllü de Francisca viajaría con su oveja espiritual al Wenu Mapu.2009 23 . su árbol chamánico de la vida personal. Más tarde. donde perdería su individualidad y adquiriría una nueva identidad como parte del espíritu ancestral genérico de todas las machi. Vete a tu casa en otra tierra. luego de un funeral que incluyó tanto la bendición del cajón por un sacerdote católico local como danzas de dolientes mapuche. su cuñado tajeó el cuero del tambor de Francisca y lo colocó en el féretro. El alwe se convertiría en bruja y nos haría brujerías a todos nosotros”. junto con los intestinos de su oveja espiritual y las banderas azul y blanca que solían estar plantadas junto a su rewe. Tal como argumentó Anne-Christine Taylor (1993: 654-55). cambió el camino de entrada y plantó árboles para que su espíritu no pudiera reconocer el paisaje. sollozaba yo. de modo que a la mañana siguiente su püllü pudiera caminar hacia el cielo. No sabes quiénes somos”. Ana le ordenó a la familia de Francisca que destruyeran sus pertenencias. No vuelvas a mirar a tu familia. el espíritu machi no se iría. fuertemente influidos por los mapuche. que la olvidaran y que no mencionaran su nombre10. Pero en Millali. Los dolientes mataron y comieron la oveja espiritual de Francisca. 52.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Los tehuelche también entierran los objetos personales de los difuntos con sus cuerpos y matan y comen los animales preferidos de los difuntos (Priegue 2002: 51. de otra manera. “No”. muerte y renacimiento de una machi mapuche bueno recordarla porque vas a llamar a su espíritu nuevamente”. La Machi Ana arrancó el viejo rewe de Francisca. las machi difuntas y los animales machi muertos deben convertirse en espíritus que se diferencien ontológicamente de los vivos para borrar su sociabilidad. La familia de Francisca se mudó de casa. son como los dolientes de Millali en cuanto a que prohíben mencionar el nombre del difunto hasta que este haya sido olvidado. A modo de comparación. y es esta “muerte humana despersonificada” (Taylor 1993: 655) lo que constituye una amenaza para los vivos. y lo dejó en un arroyo cercano para que se pudriera. el fileu. aguardando el momento de encarnarse en una nueva machi. la gente a menudo transforma a sus muertos en paradigmas de extranjeridad sociológica para hacerlos “desaparecer” como personas. Ana oraba. suelen ponerles a sus nietos los nombres de sus abuelos difuntos. les dan a sus muertos una cualidad de objeto y los transforman en animales a través del canibalismo ritual con el fin de convertirlos en extraños sociales (Vilaça 2000. Los dolientes enterraron el cajón con los pies de Francisca apuntando hacia el este. donde las machi ya comparten la condición de persona con los animales. simbólicamente canibalizando su cuerpo para liberar su espíritu. dirigiéndose al püllu: “Debes irte ahora. Ahora eres una persona diferente. una vez 10 Los tehuelche de la Argentina. Su cuñado rompió los tacos de los zapatos de Francisca para que su espíritu no pudiera andar caminando ruidosamente por la casa atormentando a su familia. La Machi Ana sostuvo que había que romper y enterrar los instrumentos de Francisca pues. Allí se fusionaría con el fileu y se sentaría junto a la deidad Ngünechen.

Los rituales mapuche para desmembrar a los muertos varían en gran medida según los conceptos regionales de cómo lograr la extranjeridad ontológica. los mapuche no narran biografías de los difuntos para terminar con ellos sino que son las machi las que terminan ritualmente con los muertos. Asimismo. Esto se logra mediante un discurso competitivo y secular de dos oradores no cercanos al difunto. Schindler 1996. 90. En Millali y en los valles centrales mapuche de los alrededores. En Millali. darles a los difuntos una cualidad de objeto y hacerlos íntegros para que puedan liberarse de las relaciones sociales y trasladarse al mundo de los muertos. cómo y quiénes serán los que las hagan íntegras durante los rituales de los vivos –y a veces en la muerte también–. con el fin de protegerlos de la posibilidad de que el alwe de Francisca pudiera convertirse en un espíritu maléfico. Las machi ritualmente encarnan las cuatro dimensiones del universo. las machi ofician para cortar las relaciones de parentesco sociales de todos los difuntos. consideran que las machi son seres íntegros durante la posesión ritual debido a su relación con los espíritus. Esta encarnación es necesaria para volverse íntegro y transformar la enfermedad en salud y la escasez en abundancia (Bacigalupo 2007). no tienen machis y ven a la muerte como un proceso de síntesis en el que los dolientes desentrañan los elementos derivados del lado materno y paterno del difunto y los reúnen. Como personas extrañas parciales y personas íntegras en el ritual. ontológicamente más cercanas al mundo de los muertos. de manera muy similar al modo en que los difuntos de Huapi y Piedra Alta dependen de oradores rituales para hacerlos íntegros y terminar con ellos. 94). Sin embargo. No hace falta completar a las machi a su muerte porque ya son íntegras en el ritual. La diferencia es que las machi controlan cuándo.2009 . Course 2007: 79. Mujer Vieja (Kuse Domo). Estos recuerdan y narran la biografía del difunto. mientras que los difuntos comunes no lo hacen. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que se ha terminado con ellos y han sido desmembrados– como “la transformación deliberada de la memoria”. Dependen de espíritus y deidades para volverse íntegras en el ritual. Magnus Course (2007: 94) afirma que en Huapi y Piedra Alta. que se hallan en su totalidad en la deidad Ngünechen: Hombre Viejo (Fücha Wentru). Los de Millali consideran a las machi en parte como personas de afuera debido a sus relaciones matrilineales con espíritus y. 2008 . Así. las machi poseen la habilidad de darles a los difuntos la cualidad de objeto y transformarlos en espíritus que se ubican fuera del ámbito de la sociabilidad. Machi Ana realizó una serie de rituales para cortar la relación entre Francisca y sus parientes de sangre. a fin de librarlo de relaciones recíprocas con los vivos (Coña 1984 [1930]. 82. por lo tanto. en el caso de las machi y todos los demás que hayan tenido roles rituales. Luego de la muerte de Francisca. es la transformación de sus relaciones de parentesco espiritual la que libera a sus espíritus. Los mapuche de la remota isla Huapi y Piedra Alta. incluyendo a otras machi. solo las personas de afuera pueden condensar los aspectos únicos de las vidas de los individuos.Vida. porque son esas personas las que necesitan ser liberadas 24 Historia Indígena Nº 11. los Millali realizan amulpüllün solo para difuntos que tuvieron roles rituales importantes en su vida. por ejemplo. Hombre Joven (Weche Wentru) y Mujer Joven (Ülcha Domo).

la comunidad intencionalmente transformó una vez más su recuerdo de Francisca. Después se olvidan de la persona y nunca más dicen su nombre”. Las cosechas eran abundantes y cuando la Comisión Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) implementó programas de desarrollo después de 2000. como pasa en otros lugares. y la comunidad empezó a florecer. Las machi vivas en Millali también obtienen poder y conocimiento del fileu en sus rituales de curación individuales. Resolvieron olvidar las supuestas cualidades maléficas y la reinventaron como alguien que había reconciliado la comunidad. Tal como señaló Jennifer Cole (1998: 627). Pero ella nos perdonó y gracias a su protección nos está yendo bien ahora”. 2008 . muerte y renacimiento de una machi mapuche de las relaciones matrilineales con los espíritus 11. Con estos cambios. En Millali. Pero nada de eso pasó”. explicó: “Solo hacemos amulpüllün para los que participan en el ngillatun. Bernardita añadió: “La gente cambió de opinión porque si hubiera sido una bruja todos habríamos muerto o enfermado.2009 25 . la comunidad inició un nuevo ciclo de recuerdo. A partir de que las machi son olvidadas como individuos y se unen al fileu en el cielo mapuche. la recordación pública del fileu ocurre durante el nguillatun llevado a cabo en el campo ritual de la comunidad una vez cada cuatro años. Historia Indígena Nº 11. Recordando a Francisca A medida que pasaba el tiempo. Vincularon su nueva prosperidad con la resolución de los conflictos internos y la restauración del orden cósmico. la comunidad finalmente logró tener energía eléctrica y buenos caminos de ripio. que los niños crecerán sin problemas. La gente empezó a recibir del gobierno los beneficios de la seguridad social. Los conflictos entre las facciones en pugna disminuyeron luego de 1998. Un hombre dijo: “Tenía un carácter fuerte porque era una machi tralkan (del relámpago). unirse al fileu ancestral y ser permanentemente íntegra hasta su renacimiento. Fue la transformación que hizo Machi Ana del yo ontológico de Francisca a través del ritual lo que le permitió a su espíritu viajar al Wenu Mapu. Con este trasfondo. En el amulpüllün la machi dice que a la familia le irá bien. establecería relaciones recíprocas con machi vivas y podría intervenir para ayudarlas. el fileu genérico finalmente vuelve a individuarse cuando renace en una nueva machi. Le ordena al espíritu que no moleste a la familia y que se vaya.Ana Mariella Bacigalupo Vida. reestablecen relaciones religiosas. Una vez que Francisca se convirtiera en el fileu. espaciales y sociales con los vivientes a través de la oración y el ritual. La prosperidad les permitió imaginar un futuro positivo para ellos y reconstruir su pasado dentro de ese marco. En Millali. Luego de la muerte de Segundo Millañir en 2004. empezaron a recordarla pero de un modo muy diferente de como algunos la habían considerado mientras vivía. No tenemos oradores que dicen cómo era la persona en vida. educación y salud. una amiga de Francisca. como sucede en la zona mapuche de Purén-Lumaco (Dillehay 2007). aunque no le oran al fileu en los kuel –túmulos sagrados colectivos donde se enterraban los cuerpos de machi y líderes destacados–. los conflictos sociales en Millali iban decreciendo. cuando uno de los nietos de Francisca se casó con la nieta de su enemigo Segundo Millañir. los recuerdos no resultan 11 Aurelia. La gente tiene miedo de que las palabras de un orador contradigan las de otro y que después haya peleas.

Los mapuche utilizan el mito y la historia de un modo creativo con diferentes objetivos en diferentes épocas. reconoció que ella no había logrado olvidar a Francisca y que soñaba con ella frecuentemente. 26 Historia Indígena Nº 11. Los espíritus están latentes en todos los tiempos del mundo. Pero como creemos en un mundo circular. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo igualmente significativos todo el tiempo. por ejemplo. Algunas personas en Millali unieron las historias de Rosa y Francisca sobre el terremoto y la inundación con aquellas de la machi mítica que salvó al mundo al derrotar a la serpiente del agua. ella le habló a la montaña y oró durante cuatro días y se detuvo. lo que reestablecería la continuidad histórica entre el pasado y el presente. entre los vivos y los muertos. algunas personas en Millali habían empezado a mencionar la posibilidad del renacimiento del espíritu de Francisca en una nueva machi. En Millali. fusionó sus identidades al referirse a ellas como si fueran una misma machi: “La machi acá era poderosa. De modo que es un recuerdo de la presencia cósmica de los espíritus. En 2006. Cuando llegaron las grandes aguas y la tierra empezó a temblar. 2008 . Los mitos borran ciertos procesos y acontecimientos históricos para reconciliarse con la historia (Gow 2001: 19. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro sobre su persona. Bernardita. curando juntas. Raquel. La machi salvó a la comunidad muchas veces. Entonces esto se convierte en la memoria de un grupo cultural”. Están acá. Kai-Kai. No decimos que pertenecen a una determinada generación sino que vinculamos a los ancestros con acontecimientos que se produjeron. Hacia 2004. Al borrar el tiempo en el mundo mapuche y al cambiar las “historias de los antiguos”. Dado que la mayoría de los miembros de Millali tienen un origen étnico mezclado. ella les permitió convertirse en nuevas formas con vínculos significativos con lo experimentado y lo vivido. Los relámpagos le caían alrededor de la cabeza. los fenómenos continúan repitiéndose cíclicamente. Voy a verla al cementerio cuando sueño”. y el proceso de recordar y desrecordar está ligado al flujo de la vida social y a los intentos de las personas por controlarlo..2009 . Incluso el antropólogo tenía un rol que desempeñar en el ciclo del recuerdo y desrecuerdo. Vivió muchos cientos de años y era muy muy vieja”. La narrativa de Raquel muestra cómo los acontecimientos históricos y las vidas personales se fusionan y se mitifican para contextualizar la historia local dentro de un proceso cíclico mayor. Oakdale 2002: 169) y restablecer el equilibrio en el sistema local. Raquel intentó transmitir esta memoria colectiva y compartió su experiencia mítica uniendo en una misma forma la experiencia vivida de narrativa personal con la narrativa mítica de una “historia de los antiguos”.Vida. la nieta de Francisca. Pero ella les mostró que tenía poderes. Al principio no le creían y decían que era bruja. Su forma de crear el mito era similar a la de los Piro (Gow 2001) y Kayabi (Oakdale 2005) de la Amazonia. un recuerdo del pasado humano. 291. “Sueño que viajamos juntas como solíamos hacerlo. las biografías escritas y orales tienen como objetivo recordar a la persona y convocar al espíritu en el momento en que la comunidad está preparada para una nueva machi. El intelectual mapuche Juan Ñanculef me explicó: “La invocación mapuche de sus ancestros siempre ocurre en un tiempo impreciso. en el sentido de que mencionaba pocas fechas o sucesos históricos específicos. la comunidad mitificaba y hacía más tradicional tanto a Rosa como a Francisca con el propósito de lograr una etnogénesis: para crearse como personas étnicamente distintas de los no mapuche.. Estarán en el futuro y estarán en el pasado.

El machi püllü recién sociabilizado de Francisca conservaría la personalidad de esta y su performatividad encarnada pero adquiriría los pensamientos. Recordar su persona controvertida en ese momento habría significado proyectar el pasado conflictivo hacia el presente.Ana Mariella Bacigalupo Vida. podía ser recordada y renacer sin convertirse en un espíritu maléfico. Conclusión El mensaje que se puede extraer de la vida y la muerte de Francisca es que la conciencia histórica chamánica mapuche es una manera productiva de comprender la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. mitos y ciclos de transformación mapuche están fuertemente historizados en el contexto dinámico de la modernidad y el colonialismo.2009 27 . rumores de brujería y ambivalencia respecto de su mestizaje. El desrecuerdo intencionado de Francisca al momento de su muerte ayudó a los dolientes a manejar su dolor. que luego se convertirá en machi”. ahora que estaba siendo recordada por los vivientes. El recuerdo y desrecuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad tenía implicancias morales. los escudó de la brujería y protegió la autonomía social de los vivos frente a los muertos. El concepto de capacidad de accionar y conciencia histórica de los antropólogos puede expandirse a medida que diluyen las barreras entre los actores humanos y espirituales –entre la vida y la muerte– y consideran a los espíritus como categorías de ser y pensamiento. pero soy demasiado vieja. Si Francisca regresa. las emociones y las relaciones individuales de la nueva machi. ella pasó a ser parte del símbolo colectivo de identidad y conocimiento ancestral mapuche. será en alguna de sus nietas jóvenes. si el espíritu regresaba. lo que a su vez habría resultado perjudicial para los vivientes. Cuando el yo de Francisca fue transformado en el fileu genérico. Al desrecordar a la Francisca que era percibida como una “viuda amachada” y una “bruja mestiza”. Los espíritus se convierten en eficaces agentes históricos no mediante la supresión del tiempo mítico sino a través de su realización y de producir transformaciones históricas. Los espíritus mapuche y el renacimiento chamánico le brindaron a la comunidad de Francisca continuidad estructural y sirvieron para explicar las nuevas relaciones interétnicas y el cambio histórico. entre la memoria colectiva y la individual. y una vez que la comunidad había borrado sus supuestas cualidades maléficas. Bernardita explicó: “Pensé que me tomaría a mí. El fileu podría individualizarse nuevamente como el machi püllü de Francisca. retendría el temperamento fogoso de Francisca. 2008 . Los procesos aparentemente contradictorios de recordar y desrecordar. colectivizar e individualizar pueden funcionar en forma simultánea o cíclica en la conciencia chamánica mapuche en momentos políticos e históricos específicos. muerte y renacimiento de una machi mapuche Una vez que Francisca dejó de ser persona y fue olvidada. entre recordar y desrecordar. Francisca encarnaba a un espíritu de machi que narraba el pasado híbrido de la comunidad para poder interpretar su presente y otorgarle capacidad de accionar en sus relaciones complejas con la sociedad chilena dominante. Bernardita creía que. Los rituales chamánicos. sociales y emocionales. que mantiene un Historia Indígena Nº 11. los miembros de la comunidad trataron de cambiar su pasado de conflictos internos.

Journal of Latin American Lore 20(1): 173-204. Ritual gendered relationships: Kinship. la comunidad redefinió su posición en el mundo en cuanto a ideales de reciprocidad. Basso. Por otro lado. _________ 2004. Las múltiples máscaras de Ngünechen: Las batallas ontológicas y semánticas del ser supremo mapuche en Chile. lo que tiene implicancias en la comprensión de las nociones interrelacionadas de memoria colectiva e individual de los mapuche. Deborah. Al limpiar y reinventar parte de su persona individual en el cuerpo de un futuro chamán. La vida. Al borrar las prácticas corporales performativas habituales de Francisca al momento de su muerte. Ellen. power. Shamans of the foye tree: Gender. Battaglia. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo orden espiritual y social indígena y conservador. Cada uno de estos ciclos transformadores implicó un proceso complejo de recordar. 28 Historia Indígena Nº 11. 1989. muerte y potencial renacimiento individual de Francisca le dio a la comunidad un marco para olvidar la brujería y los conflictos del pasado y justificar los cambios positivos ocurridos en la comunidad. y su comunidad fusionó sus hazañas con aquellas de chamanes míticos. El re-recuerdo colectivo de Francisca reforzó los conceptos tanto de la fugacidad del yo individual como de la persistencia de la memoria encarnada en el ciclo vital cósmico. Ana Mariella. _________ 2005. La manera en que Francisca ha sido recordada trasciende su muerte y determina la manera en que los mapuche de Millali imaginan y reescriben el pasado y el presente para las generaciones futuras. el desrecuerdo de la comunidad negó su persistencia social como individuo. The body in the gift: Memory and forgetting in Sabari mortuary exchange. the commodification of knowledge. Journal of Anthropological Research 60(2): 203-29. mastery.2009 . and healing among the Chilean mapuche. American Ethnologist 19(1): 3-18. Journal of Anthropological Research 61(3): 317–36.Vida. Los mapuche re-crean e historizan sus mitos y rituales en momentos especiales en el tiempo y mitifican acontecimientos y personajes históricos. The creation of a mapuche sorcerer: Sexual ambivalence. and the coveting of wealth. 2008 . 1992. la comunidad la reintegró para la generación venidera. Francisca hizo más tradicional su subjetividad chamánica al identificarse con Rosa. and Machi modes of personhood. prácticas chamánicas mapuche tradicionales y valores morales católicos. El desrecuerdo y re-recuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad deben comprenderse dentro del marco de una conciencia histórica chamánica mapuche que combina el mito y la historia de una manera creativa. el espíritu de Francisca fue transformado por las realidades sociales cambiantes dentro de la comunidad en diferentes momentos político-históricos. Bibliografía Bacigalupo. marriage. Kalapalo biography: Psychology and language in a South American oral history. American Anthropologist 91: 551-69. _________ 2007. Austin: University of Texas Press. desrecordar y re-recordar. Por un lado. Al recurrir a este símbolo de rituales colectivos de recuerdo. la condición de persona de Francisca fue transformada en diferentes etapas del reciclado de espíritus chamánicos. 1997.

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