Historia Indígena Nº 11. 2008-2009, pp.

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Departamento de Ciencias Históricas

Universidad

de

Chile

Vida, muerte y renacimiento
de una machi mapuche
Recordar, desrecordar y la transformación
deliberada de la memoria

Ana Mariella Bacigalupo

Departamento de Antropología
State University of New York, Buffalo
anab@buffalo.edu

Se utiliza material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para ahondar
en la historia de una mujer chamán mapuche, en el contexto de su comunidad
en el sur de Chile, y para arrojar luz sobre la forma particular en que grupos
marginales se ven a sí mismos en el tiempo. La posición única de Francisca Colipi, tanto como una persona de afuera, anómala y liminal, como una mediadora
poderosa entre las etnicidades y facciones internas de la comunidad, convierte
su biografía en un ámbito productivo desde el cual abordar la conflictiva historia
de Millali. A través de las experiencias de Francisca dentro de su comunidad, se
explora cómo se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica, cómo las
narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia
local y cómo la práctica chamánica concibe el cambio y a sus agentes. Un análisis
de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida, la muerte y el
renacimiento de Francisca brinda una nueva comprensión de la relación entre
la capacidad de accionar indígena y la historia nacional, entre la memoria y la
desmemoria y entre la memoria colectiva e individual.
Palabras clave: memoria social, conciencia histórica, chamanismo, tiempo, biografía,
historicidad, mapuche, Chile.

Vida, muerte y renacimiento de una machi mapuche

Ana Mariella Bacigalupo

I draw on ethnographic and archival material collected between 1991 and 2008
to explore the story of a Mapuche shaman in her community in Southern Chile
and illuminate the way particular marginalized groups see themselves in time.
Francisca Colipi’s unique position as both an anomalous, liminal outsider and a
powerful mediator between internal community factions and ethnicities makes
her biography a productive place from which to view Millali’s conflicted history.
Through Francisca’s experiences in her community I explore how Mapuche shamanic historical consciousness is produced and mobilized, how shamanic narratives
of the past construct the present and rewrite local history, and how change and
its agents are conceived of in shamanic practice. An analysis of Mapuche shamanic
historical consciousness through Francisca’s life, death, and rebirth offers a new
understanding of the relationship between indigenous agency and national history,
remembering and disremembering, and individual and collective memory.
Key words: social memory, historical consciousness, shamanism, time, biography,
historicity, mapuche, Chile.

“E

s una bruja mañosa y no se sabe si te va a sanar curar o te puede matar”. Esa fue
la advertencia que recibí de una facción de la comunidad mapuche del sur de Chile
cuando empecé a trabajar con Francisca Colipi en 1991. “Sabe de brujería mapuche y
wingka (no-mapuche)”, afirmaron. En esa época, Francisca era una viuda de setenta y
siete años, de dudosa reputación, una mujer chamán o machi, y una mestiza con una
genealogía familiar controvertida, todo lo cual resultaba ambivalente a los ojos de su
comunidad. Las machi son diferentes de las mujeres mapuche comunes en el sentido
de que, durante los rituales, se mueven entre identidades femeninas y masculinas,
asumen roles rituales públicos y viajan lejos de sus hogares para curar pacientes. Los
mapuche aceptan las transgresiones de género de las machi siempre y cuando sigan
siendo representantes de la tradición y de lo doméstico, así como hijas, madres y esposas
respetables según los preceptos de la cultura chilena católica dominante (Bacigalupo
2007). Las machi que desafían las normas de género católicas, las jerarquías sociopolíticas mapuche y los conceptos mapuche de tradición y sociabilidad son a menudo
catalogadas como brujas (Bacigalupo 2005).
Francisca era inigualable en agresividad, en su rechazo por volver a casarse y en
su desdén hacia el longko o cacique y la posición pública de poder de este. Su relación
conflictiva con la comunidad se reflejaba en las opiniones de sus vecinos sobre sus
prácticas de machi. Por un lado, la legitimaban como una mujer católica conservadora
y una machi poderosa del relámpago. Aceptaban que manifestara las percepciones ma-

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Según el censo del 2002, los mapuche en Chile alcanzan a 60.000 personas, la mayoría bilingües
en mapudungu y español. Siendo en un momento consumados guerrilleros que se resistieron a los
incas y españoles, fueron luego derrotados por el ejército chileno, quien en 1884 se apoderó de
sus territorios entre los ríos Bío-Bío y Calle-Calle y los colocó en reservas. Si bien en la actualidad
el 80 por ciento de los mapuche vive en zonas urbanas, la tierra continúa siendo un elemento
fundamental para su identidad.



Historia Indígena Nº 11, 2008 - 2009

si bien los mapuche también utilizan textos escritos de maneras nuevas. están centrados en su totalidad en narrativas autobiográficas dialogísticas. los miembros de la comunidad temieron que su regreso como espíritu maléfico trajera escasez. Luego de la muerte de Francisca en 1996. por ejemplo. Los libros oficiales de la Iglesia y la ley dejan “filtrar” la magia del Estado en las manos del pueblo que dominan Historia Indígena Nº 11. los ritos mortuorios y la oratoria política de los Kayabi de la Amazonia. 2008 . Hacia 2004. su comunidad reinventaría historias locales en forma de texto con el fin de lograr poderes mágicos y legitimidad en contextos nacionales. La comunidad se embarcó en un desrecuerdo deliberado para cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes. Las narrativas orales. muerte y renacimiento de una machi mapuche puche de la historia local y nacional. Rosa Curin. la reinventaron como una mujer chamán que había traído bendiciones a la comunidad y fusionan su identidad con las identidades de machi míticas y machi difuntas. mundos y seres (Oakdale 2005: 159. Las curas chamánicas. 161. la condenaban como una mujer loca. Estas narrativas en primera y tercera persona oscilan entre la identidad y la diferencia. son fundamentales en las narraciones mapuche del pasado. En ese momento. a fin de que su espíritu o püllu quedara diferenciado e independiente de los vivientes y pudiera unirse al espíritu ancestral colectivo mapuche. y llevan a los participantes a una alineación subjetiva con otros tiempos.2009  . Al utilizar mi etnografía para recordar el espíritu de Francisca y llamarlo nuevamente. una viuda amachada y autoritaria. sacrificaron y comieron sus animales machi. realizando un funeral con la modalidad de “contrainscripción” –una “eliminación de práctica habitual” (Battaglia 1993: 430)– durante el cual tajearon su kultrun (tambor de machi) y lo enterraron junto a su cuerpo. La comunidad deliberadamente transformó su recuerdo para las generaciones venideras mientras aguardaba el renacimiento de su espíritu chamánico en alguna de sus nietas. sujetas al narrador o al ejecutante. Para la familia de Francisca. y la comunidad reinventó su recuerdo de forma tal de promover la continuidad histórica entre los vivos y los muertos. 168).Ana Mariella Bacigalupo Vida. las historias de vida y las performatividades rituales. y una bruja mestiza. una contribución importante que las machi hacen a sus comunidades durante los rituales de curación y rituales colectivos de ngillatun. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro para recordar su historia a través de Francisca y su predecesora chamánica. rompieron los tacos de sus zapatos y se negaron a repetir su nombre. algunos de los conflictos entre facciones que habían perturbado a Millali en vida de Francisca ya habían pasado. Las biografías son fundamentales para las sociedades amerindias porque son narrativas sobre individuos en épocas de desorientación o de cambios ideológicos en el encuentro con personas de afuera y porque son en sí mismas testimonios de procesos históricos (Basso 1989). Los enemigos de Francisca consideraban su magia no tradicional de amor y suerte como brujería pues involucraba la manipulación de la voluntad de la persona. enfermedades y conflictos. mi libro cumpliría la función de las biografías orales: permitiría a los miembros de la comunidad captar el sentido de su posición dentro de procesos históricos más amplios y dentro del ciclo cosmológico de la vida y la muerte. Intencionalmente la olvidaron. Por otro lado. el yo y el otro. Borraron los recuerdos que los dolientes guardaban de Francisca. Liberaron a Francisca de sus cualidades ambivalentes y conflictivas.

Intelectuales mapuches como Manuel Manquilef y Aburto Panguilef. Bengoa 2004. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo (Taussig 1987: 264). miméticas y entrelazadas de formas históricas y patrones discursivos y simbólicos indígenas y no indígenas. entre la memoria colectiva e individual. Rosa. presente y futuro de un modo nuevo. Francisca Colipi ofrece una óptica desde la cual explorar la manera en que se produce y moviliza la conciencia histórica chamánica mapuche. podemos repensar los conceptos pan-mapuche de memoria y su relación compleja con personajes y sucesos no mapuche. y los procesos mapuche de recordar y olvidar son significativos para el proyecto más amplio de recuperar el conocimiento histórico. Menard 2006.2009 . usaron los textos escritos para presentar su visión de la coautoría mapuche en la construcción de la historia chilena y mediar o fusionar el proyecto político de la sociedad mapuche y chilena (ver Pávez 2003. Al examinar la historia de Millali a través de Francisca y su predecesora. la manera en que las narrativas chamánicas del pasado construyen el presente y reescriben la historia local. el chamanismo es una óptica productiva desde la cual captar las complejas relaciones entre las identidades indígenas y nacionales (Hill 1999: 394). Stern 2004. Dado que los sistemas indígenas de representación están incluidos en la práctica chamánica y en sus evocaciones de un pasado histórico y mítico. tanto como una persona de afuera. Utilicé material etnográfico y de archivo reunido entre 1991 y 2008 para explorar la historia de una mujer machi en su comunidad y arrojar luz sobre el modo en que determinados grupos marginados se ven a sí mismos a lo largo del tiempo. pero sus articulaciones simbólicas son tomadas del misticismo judío y el concepto de justicia divina cristiana (ver Menard 2003). La posición única de Francisca. en lo que Whitehead (2003) denomina “relaciones mutuas. la muerte y el renacimiento de Francisca ofrece una nueva comprensión de la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. Marimán et al. Mallon 2009). los estudiosos se han centrado en las representaciones políticas y seculares de su historia local y la relación de esta con la represión del estado (Pérez et al.Vida. Las historias mapuche alternativas. El proyecto de nación mapuche del Aburto Panguilef sí vincula el mundo mágico-espiritual con lo político. en el que las comunidades luchan por recuperar un lugar geográfico e histórico para sí mismos y los otros a través de medios espirituales. hace que su biografía resulte un sitio productivo a partir del cual observar la historia conflictiva de Millali. Los mapuche recuerdan y olvidan su pasado a 10 Historia Indígena Nº 11. como una poderosa mediadora entre las facciones y etnicidades internas de la comunidad. por ejemplo. entre el recordar y desrecordar. 2008 . no de la historicidad chamánica mapuche. 2006). examinadas a través de los espíritus. Los pueblos indígenas utilizan textos para legitimizar sus formas culturalmente contextualizadas de conciencia histórica –lo que Neil Whitehead (2003) denominó “historicidades”– a fin de participar en y transformar la historia nacional y conectar el pasado. ignorando el papel crucial que los espíritus desempeñan en la construcción de la conciencia histórica mapuche. El tipo de proceso de hacer memoria utilizado por la gente de Millali representa un amplio fenómeno mapuche. Mallon 2005. Pávez 2003. Un análisis de la conciencia histórica chamánica mapuche a través de la vida. Si bien los mapuche construyen su memoria social de maneras diversas. y la manera en que se conciben el cambio y sus agentes en la práctica chamánica. 1998. liminal y anómala.

mundos y seres. ellos suelen ver los recuerdos personales y colectivos como dos cosas bien diferenciadas. No obstante. 2007). muerte y renacimiento de una machi mapuche medida que este se filtra a través de las experiencias rituales de sus chamanes o machi. es similar a la que se encuentra en forma generalizada en la Amazonia y en Melanesia. Si bien los estudiosos han demostrado que los recuerdos personales están relacionados con los colectivos (Halbwachs 1992. tal como se afirma en las relaciones sociales con parientes y no parientes. Los mapuche. condición de persona e individualidad de los espíritus La comprensión de los mapuche sobre la persona viva. Los estudiosos han clasificado a las sociedades indígenas en aquellas que recuerdan para crear permanencia y trascendencia para sus pueblos y aquellas que borran el tiempo. construyen su conciencia histórica sumando las experiencias personales de los chamanes. Historia Indígena Nº 11.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Si bien los estudiosos occidentales ven a los hombres como agentes transformadores de la historia que suprimen el mito. reconociendo la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi e identificando espíritus chamánicos ya sea como identidades individuales o como identidades colectivas. 2008 . Parentesco. el recuerdo y el desrecuerdo coexisten y tienen roles iguales en los ciclos transformadores. El proceso de la memoria es complejo y heterogéneo y. los ciclos de recuerdo y desrecuerdo están condicionados por circunstancias políticas locales. La historia mapuche involucra interacciones entre humanos y espíritus y entre humanos a través de espíritus. los seres no humanos también pueden actuar como agentes históricos en sociedades indígenas (Fausto y Heckenberger 2007: 14). La efectividad de los espíritus mapuche como agentes históricos radica en su habilidad para actuar centralizadamente tanto en la realización del tiempo mítico como en la transformación histórica. a continuación presento un breve resumen de los espíritus chamánicos en relación con la condición de persona y la individualidad. La conciencia histórica chamánica mapuche ofrece una manera productiva de abordar la tensión entre lo que Frank Salomon (1999) denominó la alteridad de la historia indígena y el reconocimiento de la capacidad de accionar del pueblo indígena. Dado que los melanesios y amazónicos son personas “crónicamente inestables y perpetuamente divisibles” (Taylor 1993: 318). en cambio. que sirven de mediadores entre los distintos tiempos. White 2001) y están determinados por procesos históricos. para los mapuche. Considerando que los espíritus mapuche desempeñan un rol fundamental como agentes de la historia. de individualizar y colectivizar. los conceptos mapuche de conciencia histórica chamánica desafían las dicotomías conceptuales de larga data entre la memoria individual y colectiva. aunque complementarios. Kenny 1999. El mito y la historia son modos cognitivos diferenciados. y entre las realidades mapuche y no mapuche. políticos y sociales (White 2006). para los mapuche. por momentos cósmicos y por transformaciones chamánicas. La conciencia histórica mapuche se constituye a través de procesos cíclicos históricamente contextualizados de recordar y desrecordar.2009 11 . Por otro lado. tienen recuerdos genealógicos superficiales y olvidan para crear impermanencia y transformación en cada ámbito (ver Chaumeil 2007). usados creativamente por los pueblos indígenas con distintos objetivos (Hill 1988.

las mujeres solteras y los niños que comparten küpalme pertenecen a una descendencia. pero también son indicaciones profundas del parentesco y la fuerza vital compartidos entre 12 Historia Indígena Nº 11. Oakdale 2002: 172). y expresan su continuidad con sus predecesores mediante narrativas en primera persona. se caracterizan por una marcada diferencia.Vida. mientras que las mujeres casadas se ven separadas social y espacialmente de sus parientes.2009 . en la participación en grupos sociales más amplios (Strathern 1992: 86) y en la incorporación del otro. que literalmente significa “el que obtiene todo sentado”. el carácter. al narrar historias de vida disuelven las identidades de individuos de distintas generaciones. A diferencia del parentesco social. Ambos implican la transmisión de los componentes “determinados” de una persona. descendencia) es clave para comprender la condición de persona y las redes sociales de los mapuche. y a menudo reciben su espíritu chamánico de una abuela o bisabuela materna difunta. la sangre y la saliva. lo que conduce a una ética de solidaridad y ayuda mutuas. vive en la tierra de su esposa es llamado en forma peyorativa anükon. el parentesco espiritual es extremadamente selectivo. El parentesco mapuche (küpalme. los mapuche vivos se encuentran en lo que Magnus Course (2009) denomina un “estado dinámico de sociabilidad centrífuga”. Existen dos tipos de küpalme: parentesco social y parentesco espiritual. Las sustancias corporales son alimentos espirituales sobre los que se puede actuar mágicamente para conferirle poder a una machi. logra conocer el espíritu chamánico a través de la posesión de espíritus. Francisca era atípica en el sentido de que vivió en la tierra de su abuela materna y fue criada por su abuela y su madre. Los chamanes mapuche también establecen relaciones de parentesco espiritual con animales machi y otros chamanes iniciados por el mismo chamán maestro. Comparten con ellas y con sus animales machi esencias espirituales. De un modo similar. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo la totalidad se encuentra únicamente en las relaciones con los demás (Vilaça 2005: 460). Las relaciones de parentesco matrilineal. 4. Los sujetos amazónicos consideran que sus experiencias copian las experiencias de personas de generaciones anteriores. Un mapuche que es incapaz de procurar una porción de tierra en su propia comunidad y. Únicamente unos pocos descendientes matrilineales son elegidos para ser machi. Los ideales mapuche de parentesco social persisten. El parentesco espiritual mapuche (küpalme püllu) –la transmisión de un espíritu chamánico y sus cualidades– es por lo general matrilineal. donde cuentan las experiencias de sus ancestros (Viveiros de Castro 1992: 2. Dado que los mapuche suelen ser virilocales. Las machi de la misma cohorte con frecuencia se refieren a su machi maestra como “madre” y a sus compañeras machi como “hermanas”. las características físicas. Dado que normalmente una machi neófita vive en una comunidad diferente de la de su abuela materna y no interactúa a diario con ella durante su vida. Se dice que los hombres corresidentes. incluyendo los rasgos encarnados. de sueños y visiones. El parentesco social mapuche incluye características tanto maternas como paternas pero posee un sesgo patrilineal. la habilidad para desempeñar roles sociales y la conducta moral. los hombres pasan la mayor parte de sus vidas con los que comparten küpalme. la condición de persona y sustancias corporales como el aliento. por el contrario. aunque en la práctica muchos mapuche se casan fuera del sistema tradicional matrilateral de matrimonio entre primos cruzados y viven en el territorio ya sea del esposo o de la esposa (Bengoa 1992: 141). las sustancias corporales. en cambio. 2008 .

el espíritu ancestral genérico de todas las machi. Cuando muere una machi. Robert Hertz (1960 [1907]:82. y entre las machi y los animales espirituales. Entre estos espíritus sobresale el fileu. comparten y transforman en lugar de estar limitadas a un único cuerpo humano. en forma consecutiva. y pierden su individualidad. aunque su reencarnación como individuos es menos conocida. La velocidad con que las machi pierden su individualidad y se vuelven parte del fileu depende de la habilidad de los dolientes para olvidar la individualidad de estas en la tierra. las machi actúan de intermediarias entre los vivos y los muertos. luego de su muerte. presente y futuro. se cortan todas las relaciones entre las machi y los seres humanos vivos. una expresión de las dimensiones relacionales de la condición de persona. y las machi pueden enfermarse si sus animales machi o compañeras machi del mismo cohorte se lastiman o mueren. Durante su vida. enfermedades espirituales y posesión. el espíritu de la machi recupera sus rasgos de personalidad y prácticas corporales performativas y regresa al cuerpo del nuevo chamán descendiente. el espíritu de la machi queda permanentemente fusionado con el fileu hasta su renacimiento (Bacigalupo 2004: 219-22). Los miembros de una comunidad nunca morían realmente sino que cambiaban sus relaciones a medida que eran transformados de miembros vivos a miembros muertos de la sociedad. El espíritu conserva el temperamento. que se adquieren. 2 De modo similar. Comparten la condición de persona con los espíritus chamánicos que las poseen y les otorgan poderes de curación y percepciones sobre el pasado. y los espíritus de los animales acompañen a la machi en su viaje al Wenu Mapu o cielo mapuche. mediante el desrecuerdo ritualizado de pensamientos y emociones individuales. El proceso mediante el cual los ancestros individuales se convierten en deidades y espíritus más genéricos y de mayor importancia puede rastrearse al siglo XIX (Bacigalupo 1997). se mata a sus animales machi para que sus cuerpos se desintegren junto con el de la machi. El parentesco espiritual mapuche es. aunque tiene los pensamientos y las emociones de la machi viva. el recuerdo de las hazañas y rasgos genéricos de la machi y la encarnación de la subjetividad lavada en un nuevo chamán. Los cuerpos de las machi y de sus animales machi pueden intercambiarse. 86) argumentó que en los rituales mortuorios de los dayak de Borneo los espíritus ancestrales trascendían las vidas individuales. La comprensión histórica por parte de los mapuche del espíritu representado por la machi se produce. visiones. por lo tanto.2009 13 . la transformación de la machi de una subjetividad individual a un ancestro genérico. las habilidades y la performatividad encarnada de la machi difunta. Si bien en vida el espíritu de la machi se había fusionado con el fileu durante las complejas experiencias de posesión. 2008 . Los animales de las machi pueden padecer enfermedades en lugar de estas. Los habitantes de Millali perciben al fileu como un espíritu inmortal que concede conocimiento y bienestar y trasciende las vidas individuales de las machi como por ejemplo las de Francisca y Rosa . Los difuntos adquirían la categoría de ancestros y otorgaban bienestar. fertilidad y abundancia a la comunidad. para una machi la condición de persona es parte de un ciclo en el que la individuación es seguida por una fusión en lo colectivo y luego nuevamente por la individuación. Al morir. Pero una vez que el descendiente de una machi establece una relación personal con el espíritu de la machi a través de sueños.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Historia Indígena Nº 11. muerte y renacimiento de una machi mapuche las machi. Por lo tanto.

Como veremos en seguida. 14 Historia Indígena Nº 11. Un hombre mapuche de la comunidad explicó cómo el longko Jorge adquirió el don de habla: “la machi Avelina le dio la palabra a su hijo Jorge cuando murió. los longko de Millali legitiman su poder  al asociarse con la machi de la comunidad o a través de sus propios perimontu (visiones). era una cautiva de un mapuche argentino llamado Curin. Él no es una persona natural como nosotros. la mujer chamán cuyo espíritu encarnó Francisca. Los narradores mapuche también utilizan este modelo para construir historias familiares seculares que combinan las identidades y hazañas del abuelo. nación en Neuquén.Vida. Sin embargo. El  poder  político de los longko disminuye en las comunidades a medida que las relaciones entre miembros del lof se igual con el sistema post-reduccional. en el noroeste de la región patagónica argentina. En 1878. Y cada vez más la comunidad elige también como longko a personas que han sido “elegidas por los espíritus” y que tienen el don del habla en mapudungu. en cambio. padre e hijo. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo El rol de los individuos en la construcción de la historia indígena es complejo.2009 . la comunidad destacaba sus hazañas y las fusionaba con aquellas de otros chamanes míticos y machi difuntas. Y su lengua la tiene ligerita. Los mapuche de Millali construyen su historia mediante la acumulación de recuerdos de las vidas de personajes esenciales como Rosa y Francisca y mediante el reconocimiento de la reencarnación periódica de subjetividades chamánicas pasadas en nuevas machi. Pero son únicamente las personalidades y las prácticas encarnadas de personas destacadas como las machi y los longko o caciques las que se recuperan en su totalidad. Las sociedades indígenas en todo el mundo con frecuencia minimizan el individualismo en favor de valores más colectivos. Los actuales longko de las comunidades de Huenchual y Chihuimpilli son ambos hijos de machi y  fueron elegidos por su poder del habla y su sensibilidad  al mundo espiritual. en los valles centrales mapuche cerca de Temuco. Al recorder a Francisca y Rosa. Los mapuche despersonalizan las subjetividades pasadas al hablar únicamente de sus características estereotipadas y comunes y al despojarlas de pensamiento y emoción individuales. Increíble. de origen alemán. panmapuche y locales que dialogan y contrastan entre sí. La machi. Su madre. emergen historias nacionales. Por eso Jorge agarró el espíritu para hablar bien el mapudungu y lo elegimos como longko”. aunque la comunidad tiene que reconocerla y legitimarla. el coronel argentino Julio 3 Los mapuche rurales de la isla Huapi ven la historia como un agregado de vidas. 2008 . quienes muchas veces tienen el mismo nombre . Course argumenta que estos procesos son independientes de las políticas étnicas e historias nacionales de los mapuche. al tiempo que celebran las proezas individuales de héroes culturales y líderes indígenas prestigiosos (Fogelson 1989: 140). sigue siendo elegida por los espíritus. Rosa: la machi del relámpago mapuche-alemana que salvó al mundo Rosa Curin. pues renacen en los cuerpos de sus descendientes. La posición de longko ya no se hereda por vía patrilineal sino que se elige democráticamente dentro de la comunidad (Martinez 2009). El poder del longko en la Millali y en las comunidades circundantes ha cambiado chamanizándose cada vez más. y habitan subjetividades pasadas en canciones seculares o ül (Course 2009).

por lo tanto. El río corría rojo de sangre”. Se decía que Rosa. iniciándola como una poderosa machi del relámpago y convenciendo a la comunidad de sus poderes. a pesar de que su condición germana se evidenciaba en la vida cotidiana. y su madre. Muchos mapuche argentinos huyeron hacia el oeste a territorios mapuche en el sur de Chile. Según uno de los hombres de la comunidad. 369). creían que mediaba con los espíritus más eficazmente. El espíritu machi convertía a Rosa en un ancestro mapuche durante el ritual. atribuyendo su potencia sexual a su origen germano. entre los cuales estaba Rosa. En primer lugar. pero Rosa dio a luz cuatro hijos de otros hombres. Los relámpagos caían sobre su cabeza y formaban un círculo a su alrededor. un miembro de una importante familia local. El 20 de noviembre de 1882. su origen étnico mezclado constituía una ventaja. poder y ostentación social a sus esposos” (Brooks 2008: 255). lo que extendió su círculo de parientes. Rosa luego contrajo matrimonio con Ignacio Huenchuñir. negociación e incorporación. Rosa tuvo una visión de un toro en aguas calmas que trepaba a la punta de la montaña de Millali y se transformaba en dos piedras. muerte y renacimiento de una machi mapuche Roca inició una campaña en nombre del Estado argentino para doblegar la resistencia mapuche. Ella era rica en términos locales por el dinero y los bienes que obtenía curando. Historia Indígena Nº 11. Los miembros de la familia Huenchuñir la describen viviendo en una casa amplia con muchos animales y luciendo ropa limpia y muchas joyas de plata. haciendo uso de estrategias de intimidación. es decir. Otro dijo que “su mentalidad era mapuche porque fue criada como mapuche a pesar de tener la sangre mezclada”. más tarde. la consideraban más cercana al mundo de los muertos y. es conocida entre los mapuche como un lugar con poder espiritual. pues ella utilizaba sus poderes legendarios para proteger a la comunidad. No tuvieron hijos propios. La comunidad de Millali (originalmente Millaleu). poseía poderes espirituales ancestrales. cuyas “supuestas habilidades sexuales les traían prestigio. con lo cual aseguró la protección de Urrutia a las comunidades. Les asignaban un prestigio especial a las esposas no mapuche. A poco de llegar. Rosa trepó la colina para ver las piedras y entró en trance junto a un árbol gigante de boldo (Peumus boldus) que. La comunidad no la condenó por sus aventuras amorosas. el coronel chileno Gregorio Urrutia masacró guerreros mapuche en el cercano río Quepe durante la campaña chilena para incorporar a los mapuche al Estado chileno. Dado que Rosa fue elegida como machi por intervención espiritual. según se decía.Ana Mariella Bacigalupo Vida. protegió de la masacre a la gente de Millali y de la vecina Imilco. trepó la montaña de Millali y atemorizó a los soldados chilenos con una espectacular tormenta eléctrica. a cambio. Los habitantes de Millali celebraban que Rosa fuera una machi mapuche a pesar de ser pelirroja y tener ojos azules. Como alguien de afuera. Juan Benito. al salvarla de una gran inundación. “lugar que brilla”. los mapuche de Chile y Argentina se casaban libremente con personas de afuera y no tenían noción de pureza étnica o racial (Bengoa 1991: 111. Un hombre de la comunidad explicó: “Tenía la espiritualidad y el espíritu de una persona mapuche y trabajaba fuerte como una mujer alemana”. “los chilenos llegaron con rifles de repetición y mataron a todos. Por último. de 10 años. Durante el siglo XIX.2009 15 . Rosa mostró su dedicación a Millali al preservar a la comunidad del ejército chileno y. les pidió que construyeran un camino para Millali e Imilco. Luego curó a los soldados chilenos y. quienes escaparon a Millali. 2008 . sedujo al coronel Urrutia y dio a luz un hijo.

Kai-Kai. se convierten en halcones del sol (Faron 1964) y podrán finalmente renacer como seres humanos. Mege 1987) y propiciar las deidades y espíritus ancestrales a fin de pedir el bienestar futuro. el escenario del primer ritual colectivo de ngillatum y donde Rosa había recibido sus poderes chamánicos– se convirtió en un campamento militar utilizado para hostigar a los miembros de la comunidad . lana blanca y seguir los caballos blancos al frente. El sitio denominado Rucañanco (nido de halcón) en la cima de la montaña de Millali –el lugar de origen cósmico para Millali. Mató dos ovejas y las colgó del árbol de boldo para que bajara el agua. en 1933. Y así vamos a calmar la rabia del agua y la montaña. El trueno y el relámpago la emborracharon la cabeza. Tren-Tren. Los mapuche tenían miedo. Rosa dijo: ‘Vamos a hacer un ngillatun. La mayor parte de la humanidad se ahoga y se transforma en criaturas marinas. el gobierno chileno expropió el ochenta por ciento de las tierras de Millali para vendérselas a colonos. el agua se congela dentro de la montaña y se restaura el orden en el mundo (Bacigalupo 2007: 46‑47). Había truenos grandes y comenzaron los males. pero recurren al canibalismo y producen más desorden cósmico. Estábamos rodeados de agua y la gente de otra comunidad gritaban preguntándonos si estábamos vivos o muertos. Todos lo vieron. Las estrellas cayeron sobre la tierra y un toro gigante con una campana de bronce bajó del cielo. Este mito explica la capacidad de accionar que las machi y todos los humanos tienen en la restauración del orden cósmico y social y en la derrota de las fuerzas del mal y el caos a través del ritual. subordinan el tiempo lineal y humano a un patrón cíclico. 16 Historia Indígena Nº 11. conservar el equilibrio entre las fuerzas cósmicas (Carrasco 1986. La pérdida de Rucañanco causó desorden cósmico y.2009 . y la serpiente del mar. Llovió durante muchos días. y poco a poco fueron bajando el agua”. Un hombre explicó: “Los militares cavaron una cueva y desde allí disparaban contra los mapuche durante toda la noche. Algunos humanos son ayudados por Tren Tren y sobreviven en las cimas de las montañas.’ Rosa flotaba en el agua mientras rezaba.Vida. cósmico y 4 Los mapuche asocian los halcones (ñanco) con espíritus ancestrales y creen que si los espíritus de los difuntos son propiciados adecuadamente por los vivos. Incluso botó a los caballos. Los mapuche creen que el caos producido por el diluvio se repite con regularidad. una machi penetra la montaña y les revela que ambos deben orar y sacrificar a su único hijo arrojándolo al agua para aplacar la furia divina. en noviembre de 1885. Alberto Huenchuñir comentó: “La montaña reventó y como una bomba de agua tiraba aguas pa’ todas partes. La comunidad identificó a Rosa con la machi en el mito mapuche del diluvio. Rosa subió la montaña. la oración y el sacrificio. Al igual que los maya del Yucatán. El 22 de junio de 1909. Esto explica por qué los mapuche necesitan ofrecer sacrificios y oraciones periódicamente en el ngillatun para agradecer. que cuenta sobre una inundación producida por la lucha entre la serpiente de la tierra. Cargaron lo que pudieron en un carro tirado por bueyes y abandonaron sus tierras”. provocó una inundación de la que la comunidad fue salvada por Rosa. Todos deben cubrirse con telas blancas. 2008 . muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo No obstante. La pareja realiza el sacrificio. los mapuche que aún quedaban en Millali fueron ubicados en una reserva y les otorgaron títulos de su territorio reducido a 253 hectáreas. Cuando solo queda una pareja.

Recuerdo de su hijo y nietos”. Cuando la gente de Millali quiere referirse a acontecimientos o personas en un tiempo o ciclo diferentes. Los Millañir no eran de las antiguas familias de longko pero creían que debían ser elegidos como longko por sus habilidades como oradores y su religiosidad. los habitantes de Millali utilizaron el hueco del árbol de boldo sagrado en el cerro de Millali como lugar para refugiarse de la lluvia mientras cuidaban sus animales. dicen “hace más de cien años”. Algunas personas en Millali atribuyeron esta división a la naturaleza burladora y conflictiva del linaje del zorro. se relaciona con el poder y la victoria. José Bengoa (1991:71) encontró el mismo sistema de nombres en la provincia mapuche de Arauco. y a comenzar a realizar ngillatun separados en un campo de ngillatun (campo ritual colectivo) diferente. Alejandro Huenchuñir señaló: “El poder de Rosa estaba allí. para así restablecer el equilibrio en el cosmos. El número diez. Rosa se negó a realizar ningún otro ritual luego de la división de la comunidad. Los Calfuñir y los Huenchuñir eran las antiguas familias de longko y creían que ellos debían ser los longko legítimos de la comunidad. biografías e historias lineales están subordinadas a un código maestro cíclico. Al mitificar a Rosa y restaurar el orden cósmico en un momento de grandes cambios políticos y socioeconómicos. histórico-mítica porque logró hacer uso de los poderes de la serpiente buena de la tierra y derrotar a la serpiente mala del agua. el líder de la familia Millañir afirmó que vio un perimontu (visión) de la Virgen María y que ella lo obligó a separarse del resto de la comunidad que participaba en un ngillatun presidido por Rosa. y a veces como brujo . Rosa Curin se convirtió en una machi arquetípica. 574. Oímos bebés llorando [asociado con la fertilidad] y vimos dos hermosos metawes pintados 5 Los prefijos Calfu. Hueche. muerte y renacimiento de una machi mapuche que todo lo abarca. Rosa se sintió desolada cuando la comunidad se dividió en facciones en pugna en 1950.2009 17 .(azul). Su lápida reza: “Rosa Curin fallecida a los ciento diez años. 580. Las genealogías. Tal vez los acontecimientos no se repitan pero sí su patrón (Farriss 1987: 573. Los ciclos cósmicos mapuche brindan pautas para “interpretar acontecimientos en el presente y el pasado y ayudar a determinar acontecimientos a medida que se desarrollan” (Farriss 1987: 583). conflictos y brujería. la comunidad estaba recreando su lugar en un nuevo contexto histórico. La otra estaba encabezada por la familia Millañir. Historia Indígena Nº 11. un animal que los mapuche ven como burlador. 586). Los descendientes de Rosa no tenían ningún interés en ubicarla en el tiempo lineal con la inclusión de las fechas de nacimiento y muerte. que fueron reducidas aún más por el gobierno chileno en 1947 y 1952.(hombre) y Milla. Otros la atribuyeron a conflictos entre las familias Millañir y Huenchuñir respecto del liderazgo de la comunidad y de las tierras comunitarias. Las tres familias pertenecen al linaje del zorro (ñir o ngërü).(oro) anteriormente se referían a individuos pero hoy en día indican apellidos y están precedidos por un nombre de pila que por lo general no es mapuche. un mediador entre los vivos y los muertos. mari. Luego de la muerte de Rosa. como suele hacerse en la mayoría de las lápidas en los cementerios chilenos. las más antiguas y prestigiosas de la comunidad. 2008 . Murió en 1952 a los ochenta y cuatro años.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Una de las facciones estaba liderada por las familias Calfuñir y Huenchuñir. una división que produjo desorden social. Huenchu. El número 110 la coloca en un tiempo mítico.

Enrique Huenchuñir cortó el boldo sagrado para iniciar una plantación de eucaliptos. era un mestizo y traidor. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo [cántaros de cerámica rituales vinculados con la abundancia] que luego desaparecieron”.   7 Pinolevi Colipi. era un espía del coronel chileno Saavedra. Los mapuche fueron derrotados y los chilenos ejecutaron a sus líderes. su espíritu machi reapareció en Francisca Colipi. Lorenzo Marileo Colipi y Juan Marileo Colipi. práctica y muerte sirve como una alegoría de la historia colectiva de su comunidad respecto de la historia nacional oficial. adoptaron costumbres chilenas y maltrataban a los rebeldes mapuche en la zona saqueando sus tierras y animales (Navarro 1909:214. Los mapuche tradicionalmente consideran a los del norte como a sus enemigos y a los del este como a sus aliados. 201-3. Recordaban sus poderes y hazañas así como su transformación en el espíritu machi ancestral de la comunidad. ni entendía las costumbres mapuche. 301). de cuarenta y seis años de edad. Valderama 1927: 147-48. La familia de su esposa le dio algo de tierra para que viviera con su familia. que había sido leal al gobierno chileno en contra de los rebeldes mapuche durante el siglo XIX.2009 . La comunidad consideraba que el padre de Francisca. y finalmente a los chilenos. y era incapaz de asegurarse tierras en su propia comunidad según las normas patrilocales patrilíneas. Los Colipi finalmente se unieron a los mapuche en la última batalla contra los chilenos en noviembre de 1881. Valderrama 1927: 147. Juancito Colipi El término mapuche wingka proviene de inka. o no mapuche . Los miembros de la comunidad interpretaron esos hechos como una prueba de la presencia espiritual continua de Rosa y su castigo para los que transgredían la tradición de las machi. y los mapuche lo emplean para referirse a todos los invasores del norte: los inka. El hecho de que Francisca uniera los mundos chileno y mapuche en su vida. pero fue demasiado tarde. 298. Juana. una machi que. por ejemplo. Luis Marileo Colipi y muchos otros Colipi huyeron a la Argentina (Vicuña Mackenna 1939: 478-79. Su hijo Jorge quedó rengo de la pierna izquierda y huyó de Millali para no regresar más. Bengoa 1991: 74-75. Los Colipi espiaban para el ejército chileno. recibían sueldo del gobierno. había vivido con su madre. Juancito Colipi –hijo de un mapuche y de una chilena no mapuche–. el idioma mapuche.Vida. 301). No hablaba mapudungu. La comunidad de Millali también rechazaba a Juancito porque era descendiente de la familia extendida Colipi de Purén. Francisca Colipi: la machi del relámpago mestiza en tiempos de conflicto Ocho años después de la muerte de Rosa. y su abuela materna. Comía y se vestía como un chileno y fue asesinado por el cacique rebelde Quilapan en 1868 por traidor (Bengoa 1991: 71-75. de chica. 2008 . Filomena Lefian. 143. Los Millañir creían que los Colipi habían traicionado a los mapuche y se habían awingkado. 267) . Bengoa 1991: 73. como chilenos. Francisca había nacido en una familia pobre y de dudosa reputación en Millali y. En 1995. 6 18 Historia Indígena Nº 11. era bruja porque hacía uso de antiguos conceptos mapuche de poderes chamánicos ambivalentes en lugar de recurrir a la moral católica. con el conflicto de la comunidad y su división en facciones aún en todo su apogeo. 295. según se creía. los españoles y sus aliados indígenas. La familia Millañir le tenía antipatía porque lo veían como un wingka. Murió al poco tiempo.

cuando los mapuche aliados con el gobierno chileno enfrentaron a los mapuche que se resistían y cuando las comunidades mapuche fueron desgarradas por los valores chilenos y mapuche en pugna de sus miembros. Me cuenta cosas”. La genealogía de Francisca evocaba recuerdos dolorosos de acontecimientos del pasado colonial. las comunidades mapuche no reconocían diferencias internas. Afirmaban que Francisca había traído caos y conflicto a la comunidad al encarnar el espíritu de su abuela bruja y padre mestizo traidor. y la proclamaron machi. muerte y renacimiento de una machi mapuche se reconstituyó como mapuche emigrando a la Argentina de donde nunca regresó. pero el longko le rogó. “Se me cayó el estómago como si me lo hubieran cortado”. los poderes curativos de Rosa Curin y su temperamento fogoso resurgieron el 22 de mayo de 1960. Cuando Francisca cumplió diecisiete años.6 de la escala Richter). la familia en la que Rosa había contraído matrimonio y vivido con sus parientes políticos. se casó con Horacio Calfuñir. le dio a Francisca el tradicional atuendo de las mujeres mapuche: un chamal o túnica de lana negra y un rebozo. Los Millañir adujeron que su campo de ngillatun era el “verdadero” porque los animales iban allí por propia iniciativa y se arrodillaban en el ngillatuwe colectivo. Estaba con la cabeza borracha. La imposición del sistema de reservas en 1884. cuya familia estaba aliada con los Huenchuñir. Historia Indígena Nº 11. recordaba Francisca. La facción Millañir oró en un campo de ngillatun aparte y no reconoció el espíritu de Rosa. durante el terremoto y tsunami más devastadores que jamás se hayan conocido (el terremoto fue de 9. Se abrió el cielo y me cayó un rayo. 2008 . la gente de Millali empezó a presentar a la comunidad mapuche como un todo homogéneo y a atribuir las diferencias internas al awingkamiento y no a las luchas internas entre familias . Pedro Huenchuñir explicó: “Al principio no quería tocar su kultrún en el campo de ngillatun. chal de lana. La comunidad recuperó un poco de tierra por la reforma agraria implementada por el 8 Christian Martinez (2009) argumenta que durante los años 80. Este proceso empezó más temprano en Millali.2009 19 . Luego miré pa’ arriba y me dieron todos los remedios que tenía usar para distintas cosas. Küymicaba (estaba en trance) todo el tiempo y terminó su ritual como trueno. El espíritu de Rosa cayó sobre Francisca en forma de rayo y la poseyó. “Me arranqué el chaleco y los zapatos. tal como Rosa lo había hecho treinta años atrás. durante la dictadura de Pinochet. Francisca organizó un ngillatun (ceremonia colectiva de petición y gracias). Ellos [los espíritus] me bajaron mi kultrun [tambor]. la hija de Rosa Curin. Según los miembros de las familias Calfuñir y Huenchuñir. el árbol cósmico de la vida colectiva de la comunidad. Ya para finales de los años 50. Virginia. Estaba como loca. 369). A comienzos del siglo XX. Tuvo tres hijos con Horacio. Ellos atribuyen todas las diferencias al awigkamiento (el proceso de querer ser como los extranjeros). y afectó el sur de Chile. La facción Calfuñir-Huenchuñir creyó que Francisca salvó a la comunidad del terremoto y la inundación.Ana Mariella Bacigalupo Vida. Me agarraron el brazo derecho y le dieron poder. la consiguiente pérdida de tierras y la discriminación por parte de los chilenos hizo que las comunidades locales tuvieran grandes sospechas del mestizaje. para convertirla en machi. Entonces el temblor [de la tierra] terminó”. los mapuche se hicieron endógamos y empezaron a utilizar conceptos de pureza étnica y racial mapuche para proteger su cultura de la de los chilenos (Bengoa 1991: 111.

Cuando me voy lejos. mi rewe me llama de vuelta por el sueño”. No obstante. Ni la facción Calfuñir-Huenchuñir ni la facción Millañir atribuyeron dichas relaciones de Francisca al mestizaje. cuando el dictador derechista general Augusto Pinochet (1973-89) entregó títulos individuales de propiedad a miembros de la comunidad. 2008 . Francisca ofició en los rituales de ngillatun de Calfuñir entre 1960 y 1980. Andan vagando como mendigas.2009 . le permitió quedarse y vivió con ella. hasta que Julio Calfuñir se convirtió en cristiano evangélico y se negó a seguir llevando a cabo rituales mapuche. Alejo. la inundación y el conflicto social. alegó que Rosa Curin era su abuela materna. asumiendo las subjetividades de grandes chamanes de generaciones pasadas. Suzanne Oakdale (2005: 79.Vida. Horacio Calfuñir. Pero ella consideró las tierras de Horacio como propias y se negó a irse. le decían y la corrían con palos. Al morir Horacio. Tomás. “Tú no perteneces aquí. la rotularon como mujer de la calle. No puedo casarme e irme. Tomaba como un hombre y no quería volver a casarse. Cambió su nombre por el de Rosa Colipi Curin. Las machi son mandonas y el chamal [la túnica de lana que usan las machi] apesta”. Chaw Dios [la deidad mapuche] es el que me manda. En cambio. mediante el cual los chamanes acceden a poderes regenerativos. no un marido”. Francisca se vinculó con un pasado significativo a través de sus narrativas. la gente de Millali había incorporado valores cristianos y los utilizó para juzgar las relaciones amorosas de Francisca de un modo diferente de lo que habían juzgado las de Rosa. el nieto de Rosa Curin y del coronel Urrutia. Francisca tuvo una relación amorosa con Froilán. se casó con la nieta de Francisca. Los mapuche evangélicos pentecostales prohíben los rituales machi y el consumo de 20 Historia Indígena Nº 11. Al alinear su narrativa con la de su predecesora machi. la familia Calfuñir intentó expulsar a Francisca de sus tierras. A diferencia de la facción Calfuñir y Huenchuñir. El esposo de Francisca. Uno de los hombres de Calfuñir dijo: “Francisca no era una mujer normal. Andaba a caballo con la falda levantada y se defendía con un palo”. con quien tuvo una hija. para legitimarse. La facción Millañir utilizó a Francisca como chivo expiatorio de su furia y humillación al verse desposeídos de sus tierras y tener que trabajar como jornaleros para propietarios chilenos y alemanes en tierras que anteriormente les habían pertenecido. Decía: “No me gustan las machi. Mejor es estar sola. Luego. se opuso a su nueva práctica machi y se ponía celoso por el tiempo que ella dedicaba a curar. ¡Vete!”. No obstante. los Millañir acusaban a Francisca de haber causado el terremoto. Horacio tenía otras mujeres alegando que “las machi no son verdaderas esposas”. 167) se ha referido a este proceso como la “tradicionalización de la subjetividad chamánica”. y arrancó el ngillatuwe o altar colectivo de Calfuñir. El cuñado de Francisca. Muchos mapuche empobrecidos vendieron sus tierras a no mapuche por una miseria. pero ella se negó: “Algunos maridos son celosos y mañosos. lo que aumentó las relaciones de afinidad entre ambas familias. el hijo de Froilán y bisnieto de Urrutia y Rosa Curin. también alineó su experiencia subjetiva con la de Rosa. Le gustaba pelear con los vecinos. Nunca están en la casa. Para esa época. Mi espíritu está acá en este rewe. Francisca se quedó en la comunidad y. En esta tierra. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo presidente Salvador Allende (1970-73) pero perdió más en 1979. Estableció paralelos entre su apego al rewe –su árbol de la vida o axis mundi personal– y los vínculos de los hombres con la tierra: “Soy como un hombre. Los Calfuñir presionaron a Francisca para que se casara con Tomás.

con el espíritu del relámpago machi que ella encarnaba y con Ana. y luego mueren poco tiempo antes. a su muerte. no la podía despertar. Bernardita decidió Historia Indígena Nº 11. Tiene que haber una machi poderosa. Las machi que se saben cercanas a la muerte a veces organizan un machi purrun. Caminó de casa en casa invitando amigos a su ritual. trompeta larga]. como. los mapuche fueron reconocidos como pueblo. Soñé que era Machi Ana la que vendría y haría que mi espíritu se hiciera fuerte otra vez. su cuñado. compran alimentos y bebidas. .2009 21 . En esa época Francisca dijo: “Tuve un sueño que me dijo que tenía que hacer un machi purrun acá en mi casa. A la mañana siguiente. Le alivió saber que. por ejemplo. Los rituales de renovación de las machi se asemejan mucho a sus rituales fúnebres. Después de esto. Dios dijo: ‘Tienes que traer un buen trutruquero [intérprete de trutruka. Muerte planeada y final ritual En agosto de 1996. son populares en algunas comunidades mapuche porque reproducen los elementos centrales de la práctica machi. la nieta de Francisca. Segundo Millañir. cómo y quiénes “terminarán” con ellas. Le asignó a su hijo el rol de longko y llevó a cabo un ngillatun. el único evangélico en Millali. pero luego tuvo pocos seguidores. el gobierno pagaría por un cajón de pino barato. Francisca mató una oveja y guardó una bolsa de papas para los participantes de su machi purrun. Francisca creó su propio campo de ngillatun y ngillatuwe junto a su casa. Ambos fortalecen los poderes del/de la machi. Julio. Sin embargo. Bebió grandes cantidades de vino tinto barato y llegó a su casa ebria y cansada. Pensé: ‘Quizá renovaré mis poderes o quizá sea mi último machi purrun’ ” . Tienes que tener choykes. Francisca siguió siendo una machi ambigua en el dividido Millali a lo largo de toda la dictadura militar de Pinochet y el retorno de Chile a la democracia en 1989. aunque los funerales hacen esto con el objeto de “terminar” con el/la machi vivo/a y enviar su espíritu al cielo. Bernardita. lloraban mientras le quitaban los ornamentos. . La comunidad de Francisca deliberadamente la olvidó a ella y a su espíritu para luego recordarlos en diferentes momentos de su conflictiva relación con el estado democrático chileno. Francisca visitó la oficina de servicios sociales de Temuco unos pocos días después para preguntar sobre subsidios para funerales. Tiene que haber carne. Junto con Alba. una machi buena”. Al hacerlo. Cada una de sus hijas se quedó con algunas joyas. . Tomás. controlan cuándo.Ana Mariella Bacigalupo Vida. la experiencia directa de la propiciación divina y de ancestros. se convirtió para poder condenar como diabólico el gran consumo de alcohol de su enemigo. les pagan a la machi auxiliar y a los músicos. porque varias familias empezaron a participar del ngillatun organizado por los Millañir. pagando por adelantado a los músicos y a la machi que habría de oficiar. Francisca comenzó con los preparativos de su machi purrun. El 10 de septiembre de 1996. muerte y renacimiento de una machi mapuche alcohol. se dio cuenta de que a Francisca no le latía el corazón. un ritual en el que ella renovaría su relación espiritual con sus ovejas machi. aunque el cambio recién se empezó a experimentar en Millali durante el gobierno del presidente Ricardo Lagos (2000-2006). 2008 . Gracias a la promulgación de una ley indígena en 1993. una de sus compañeras machi. la hija de Francisca. Soñé que había gente bailando purrun y choyke [la danza de apareamiento del ñandú patagónico].

y guardarlos para la próxima machi en caso de que renaciera el espíritu de Francisca. Su objetivo era cortar las relaciones sociales y espirituales de Francisca con los seres vivientes y borrar los recuerdos que los dolientes pudieran tener de ella. No es 9 Para comentarios opuestos en la comunidad mapuche de Huapi. Al mismo tiempo. Francisca demostró su dominio sobre la vida y la muerte y desafió las percepciones mapuche respecto de que la muerte a menudo es provocada por otros seres malévolos. entonces el alwe permanecerá en la tierra y probablemente se convertirá en un espíritu maléfico que acosará a los vivos. y. tal como sucede con las machi. ella atribuyó mi incapacidad de olvidar a Francisca al hecho de que yo tenía sus objetos rituales en mi casa y de haber trabajado como su ayudante de ritual. Bernardita razonó que yo podría guardar esos objetos de un modo seguro para un futuro. podría regresar para vengarse de los vivientes a través del alwe. Bernardita me reprendió por llorar por Francisca. más cercana al mundo de los muertos. por el otro. asegurándose de que no podrían acusar a sus enemigos por su muerte . por lo tanto. Como no mapuche viviendo en los Estados Unidos. Machi Ana apareció temprano a la mañana para realizar el ritual denominado amulpüllün. Ella definió su muerte como moralmente positiva y puso fin a las acusaciones recíprocas de brujería entre las facciones de la comunidad. el alwe se desintegrará y el püllu partirá rumbo a otro mundo. las habilidades y las experiencias encarnadas de los vivientes. Si los rituales fúnebres se desarrollan como corresponde. a fin de hacer que su espíritu o püllu estuviera bien diferenciado y fuera independiente de los vivientes. espíritu y fuerza vital– a fin de “terminar” con la persona en su totalidad y que el espíritu adquiera una nueva forma en una realidad trascendente. 2008 . Al reclutar a la machi y a los músicos con anticipación y determinar quiénes estarían presentes en su funeral y qué roles desempeñarían en terminar con ella como persona. Francisca estaba enojada con sus enemigos y. Dado que Francisca tenía una reputación contradictoria. “No llores. a la vez que seguía siendo parte del mundo chamánico y social que había dejado atrás. Los mapuche perciben al cuerpo (trawa) como algo separado del püllu (espíritu viviente). ver Course 2007: 95. Al planificar y controlar los tiempos y las condiciones de su muerte. El alwe no tiene voluntad. que merodea el cadáver hasta su sepultura. sin correr el riesgo de llamar el espíritu de Francisca nuevamente. la fuerza vital del difunto. Pero si los dolientes cometen errores o recuerdan al difunto como a un individuo. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que yo debía tener el tocado de cintas multicolores de Francisca y su anillo. yo era una persona de afuera y. Los dolientes de Millali están especialmente preocupados por el alwe. 22 Historia Indígena Nº 11. deshacer las relaciones sociales que la persona social ha construido. Luego de un velorio de cuatro días.2009 . “obligar a salir al püllu”. Francisca demostró su habilidad para existir en la trascendencia. si no aplacaban su püllu. de modo que la persona ya no pueda ser un agente en la sociedad. quien puede transformarlo en un espíritu maléfico. resultaba crucial realizar un amulpüllün para desrecordarla. separar las diferentes partes de la persona –cuerpo. Los rituales fúnebres mapuche tienen un doble propósito: por un lado. ni personalidad ni principios morales y puede ser fácilmente manipulado por una bruja. para aplacar su püllu y hacerlo partir.Vida. el portador de la personalidad.

El püllü de Francisca viajaría con su oveja espiritual al Wenu Mapu. cambió el camino de entrada y plantó árboles para que su espíritu no pudiera reconocer el paisaje. La Machi Ana arrancó el viejo rewe de Francisca. Ahora eres una persona diferente. donde las machi ya comparten la condición de persona con los animales. el espíritu machi no se iría. “no reconocerías al espíritu. Conklin 2001). una vez 10 Los tehuelche de la Argentina. aguardando el momento de encarnarse en una nueva machi. Deborah Battaglia (1992: 14) se refirió a este proceso –mediante el cual las personas crean una nueva identidad para los difuntos en la vida póstuma. No vuelvas a mirar a tu familia. 52. Eres una persona de afuera. que la olvidaran y que no mencionaran su nombre10. No sabes quiénes somos”. Vete a tu casa en otra tierra. los amazónicos a menudo niegan las relaciones de parentesco. y es esta “muerte humana despersonificada” (Taylor 1993: 655) lo que constituye una amenaza para los vivos. Pero en Millali. son como los dolientes de Millali en cuanto a que prohíben mencionar el nombre del difunto hasta que este haya sido olvidado. Historia Indígena Nº 11. suspiraba Bernardita. Su cuñado rompió los tacos de los zapatos de Francisca para que su espíritu no pudiera andar caminando ruidosamente por la casa atormentando a su familia. las machi difuntas y los animales machi muertos deben convertirse en espíritus que se diferencien ontológicamente de los vivos para borrar su sociabilidad. 55). La Machi Ana sostuvo que había que romper y enterrar los instrumentos de Francisca pues. de modo que a la mañana siguiente su püllü pudiera caminar hacia el cielo. Ana le ordenó a la familia de Francisca que destruyeran sus pertenencias. El alwe se convertiría en bruja y nos haría brujerías a todos nosotros”. Esta no es tu casa. Las personas recientemente fallecidas permanecen vivas en los recuerdos de la gente.Ana Mariella Bacigalupo Vida. 2008 . Los tehuelche también entierran los objetos personales de los difuntos con sus cuerpos y matan y comen los animales preferidos de los difuntos (Priegue 2002: 51. les dan a sus muertos una cualidad de objeto y los transforman en animales a través del canibalismo ritual con el fin de convertirlos en extraños sociales (Vilaça 2000. su árbol chamánico de la vida personal. Ana oraba. Los dolientes enterraron el cajón con los pies de Francisca apuntando hacia el este. la gente a menudo transforma a sus muertos en paradigmas de extranjeridad sociológica para hacerlos “desaparecer” como personas. muerte y renacimiento de una machi mapuche bueno recordarla porque vas a llamar a su espíritu nuevamente”. el fileu. y lo dejó en un arroyo cercano para que se pudriera. luego de un funeral que incluyó tanto la bendición del cajón por un sacerdote católico local como danzas de dolientes mapuche. junto con los intestinos de su oveja espiritual y las banderas azul y blanca que solían estar plantadas junto a su rewe. Allí se fusionaría con el fileu y se sentaría junto a la deidad Ngünechen. de otra manera. sollozaba yo. donde perdería su individualidad y adquiriría una nueva identidad como parte del espíritu ancestral genérico de todas las machi. suelen ponerles a sus nietos los nombres de sus abuelos difuntos. dirigiéndose al püllu: “Debes irte ahora. simbólicamente canibalizando su cuerpo para liberar su espíritu. Tal como argumentó Anne-Christine Taylor (1993: 654-55). La familia de Francisca se mudó de casa. una extraña. fuertemente influidos por los mapuche. “No”. Ya no sabes nada sobre este mundo. Cuando enterraron a Francisca. Más tarde. “Quiero que regrese”. su cuñado tajeó el cuero del tambor de Francisca y lo colocó en el féretro. A modo de comparación.2009 23 . Los dolientes mataron y comieron la oveja espiritual de Francisca.

Asimismo. Como personas extrañas parciales y personas íntegras en el ritual. Esto se logra mediante un discurso competitivo y secular de dos oradores no cercanos al difunto. No hace falta completar a las machi a su muerte porque ya son íntegras en el ritual. 2008 . Dependen de espíritus y deidades para volverse íntegras en el ritual. solo las personas de afuera pueden condensar los aspectos únicos de las vidas de los individuos. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo que se ha terminado con ellos y han sido desmembrados– como “la transformación deliberada de la memoria”. Schindler 1996. Así. con el fin de protegerlos de la posibilidad de que el alwe de Francisca pudiera convertirse en un espíritu maléfico. En Millali y en los valles centrales mapuche de los alrededores. Magnus Course (2007: 94) afirma que en Huapi y Piedra Alta. por ejemplo. no tienen machis y ven a la muerte como un proceso de síntesis en el que los dolientes desentrañan los elementos derivados del lado materno y paterno del difunto y los reúnen. Sin embargo. La diferencia es que las machi controlan cuándo. Luego de la muerte de Francisca. Mujer Vieja (Kuse Domo). 90. Course 2007: 79. 82. por lo tanto. que se hallan en su totalidad en la deidad Ngünechen: Hombre Viejo (Fücha Wentru). cómo y quiénes serán los que las hagan íntegras durante los rituales de los vivos –y a veces en la muerte también–. los mapuche no narran biografías de los difuntos para terminar con ellos sino que son las machi las que terminan ritualmente con los muertos. es la transformación de sus relaciones de parentesco espiritual la que libera a sus espíritus. Esta encarnación es necesaria para volverse íntegro y transformar la enfermedad en salud y la escasez en abundancia (Bacigalupo 2007). Hombre Joven (Weche Wentru) y Mujer Joven (Ülcha Domo). los Millali realizan amulpüllün solo para difuntos que tuvieron roles rituales importantes en su vida. darles a los difuntos una cualidad de objeto y hacerlos íntegros para que puedan liberarse de las relaciones sociales y trasladarse al mundo de los muertos.2009 . ontológicamente más cercanas al mundo de los muertos. incluyendo a otras machi. Los mapuche de la remota isla Huapi y Piedra Alta. Estos recuerdan y narran la biografía del difunto. En Millali. las machi ofician para cortar las relaciones de parentesco sociales de todos los difuntos. en el caso de las machi y todos los demás que hayan tenido roles rituales. porque son esas personas las que necesitan ser liberadas 24 Historia Indígena Nº 11.Vida. consideran que las machi son seres íntegros durante la posesión ritual debido a su relación con los espíritus. Machi Ana realizó una serie de rituales para cortar la relación entre Francisca y sus parientes de sangre. mientras que los difuntos comunes no lo hacen. Los de Millali consideran a las machi en parte como personas de afuera debido a sus relaciones matrilineales con espíritus y. Los rituales mapuche para desmembrar a los muertos varían en gran medida según los conceptos regionales de cómo lograr la extranjeridad ontológica. a fin de librarlo de relaciones recíprocas con los vivos (Coña 1984 [1930]. 94). Las machi ritualmente encarnan las cuatro dimensiones del universo. de manera muy similar al modo en que los difuntos de Huapi y Piedra Alta dependen de oradores rituales para hacerlos íntegros y terminar con ellos. las machi poseen la habilidad de darles a los difuntos la cualidad de objeto y transformarlos en espíritus que se ubican fuera del ámbito de la sociabilidad.

la recordación pública del fileu ocurre durante el nguillatun llevado a cabo en el campo ritual de la comunidad una vez cada cuatro años. En Millali. Bernardita añadió: “La gente cambió de opinión porque si hubiera sido una bruja todos habríamos muerto o enfermado. Pero ella nos perdonó y gracias a su protección nos está yendo bien ahora”. Luego de la muerte de Segundo Millañir en 2004. empezaron a recordarla pero de un modo muy diferente de como algunos la habían considerado mientras vivía. como pasa en otros lugares. Historia Indígena Nº 11. Tal como señaló Jennifer Cole (1998: 627). los recuerdos no resultan 11 Aurelia. Fue la transformación que hizo Machi Ana del yo ontológico de Francisca a través del ritual lo que le permitió a su espíritu viajar al Wenu Mapu. Con este trasfondo. la comunidad finalmente logró tener energía eléctrica y buenos caminos de ripio. Las machi vivas en Millali también obtienen poder y conocimiento del fileu en sus rituales de curación individuales. 2008 . los conflictos sociales en Millali iban decreciendo. Una vez que Francisca se convirtiera en el fileu. como sucede en la zona mapuche de Purén-Lumaco (Dillehay 2007). Pero nada de eso pasó”. cuando uno de los nietos de Francisca se casó con la nieta de su enemigo Segundo Millañir. Las cosechas eran abundantes y cuando la Comisión Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) implementó programas de desarrollo después de 2000. Recordando a Francisca A medida que pasaba el tiempo. Con estos cambios. Después se olvidan de la persona y nunca más dicen su nombre”. Los conflictos entre las facciones en pugna disminuyeron luego de 1998. reestablecen relaciones religiosas.2009 25 . espaciales y sociales con los vivientes a través de la oración y el ritual. que los niños crecerán sin problemas. En el amulpüllün la machi dice que a la familia le irá bien. Le ordena al espíritu que no moleste a la familia y que se vaya. la comunidad inició un nuevo ciclo de recuerdo. la comunidad intencionalmente transformó una vez más su recuerdo de Francisca. unirse al fileu ancestral y ser permanentemente íntegra hasta su renacimiento. La prosperidad les permitió imaginar un futuro positivo para ellos y reconstruir su pasado dentro de ese marco. establecería relaciones recíprocas con machi vivas y podría intervenir para ayudarlas. En Millali. Un hombre dijo: “Tenía un carácter fuerte porque era una machi tralkan (del relámpago). La gente tiene miedo de que las palabras de un orador contradigan las de otro y que después haya peleas. aunque no le oran al fileu en los kuel –túmulos sagrados colectivos donde se enterraban los cuerpos de machi y líderes destacados–. educación y salud. muerte y renacimiento de una machi mapuche de las relaciones matrilineales con los espíritus 11. explicó: “Solo hacemos amulpüllün para los que participan en el ngillatun. el fileu genérico finalmente vuelve a individuarse cuando renace en una nueva machi. A partir de que las machi son olvidadas como individuos y se unen al fileu en el cielo mapuche. Vincularon su nueva prosperidad con la resolución de los conflictos internos y la restauración del orden cósmico. La gente empezó a recibir del gobierno los beneficios de la seguridad social. No tenemos oradores que dicen cómo era la persona en vida. y la comunidad empezó a florecer. una amiga de Francisca. Resolvieron olvidar las supuestas cualidades maléficas y la reinventaron como alguien que había reconciliado la comunidad.Ana Mariella Bacigalupo Vida.

En 2006. curando juntas. Entonces esto se convierte en la memoria de un grupo cultural”. Los mitos borran ciertos procesos y acontecimientos históricos para reconciliarse con la historia (Gow 2001: 19. 2008 . Algunas personas en Millali unieron las historias de Rosa y Francisca sobre el terremoto y la inundación con aquellas de la machi mítica que salvó al mundo al derrotar a la serpiente del agua. Dado que la mayoría de los miembros de Millali tienen un origen étnico mezclado. Los espíritus están latentes en todos los tiempos del mundo. la comunidad mitificaba y hacía más tradicional tanto a Rosa como a Francisca con el propósito de lograr una etnogénesis: para crearse como personas étnicamente distintas de los no mapuche. “Sueño que viajamos juntas como solíamos hacerlo. las biografías escritas y orales tienen como objetivo recordar a la persona y convocar al espíritu en el momento en que la comunidad está preparada para una nueva machi. Raquel intentó transmitir esta memoria colectiva y compartió su experiencia mítica uniendo en una misma forma la experiencia vivida de narrativa personal con la narrativa mítica de una “historia de los antiguos”. la nieta de Francisca. Kai-Kai. De modo que es un recuerdo de la presencia cósmica de los espíritus. Los relámpagos le caían alrededor de la cabeza. la familia de Francisca me pidió que escribiera un libro sobre su persona.2009 . Estarán en el futuro y estarán en el pasado. algunas personas en Millali habían empezado a mencionar la posibilidad del renacimiento del espíritu de Francisca en una nueva machi. 26 Historia Indígena Nº 11. entre los vivos y los muertos. Voy a verla al cementerio cuando sueño”. Bernardita. Están acá. Pero ella les mostró que tenía poderes. No decimos que pertenecen a una determinada generación sino que vinculamos a los ancestros con acontecimientos que se produjeron. Raquel. La machi salvó a la comunidad muchas veces. El intelectual mapuche Juan Ñanculef me explicó: “La invocación mapuche de sus ancestros siempre ocurre en un tiempo impreciso. por ejemplo. Hacia 2004. y el proceso de recordar y desrecordar está ligado al flujo de la vida social y a los intentos de las personas por controlarlo. Al principio no le creían y decían que era bruja. ella les permitió convertirse en nuevas formas con vínculos significativos con lo experimentado y lo vivido. en el sentido de que mencionaba pocas fechas o sucesos históricos específicos. Pero como creemos en un mundo circular. los fenómenos continúan repitiéndose cíclicamente. Incluso el antropólogo tenía un rol que desempeñar en el ciclo del recuerdo y desrecuerdo. ella le habló a la montaña y oró durante cuatro días y se detuvo. Cuando llegaron las grandes aguas y la tierra empezó a temblar.Vida. reconoció que ella no había logrado olvidar a Francisca y que soñaba con ella frecuentemente.. Su forma de crear el mito era similar a la de los Piro (Gow 2001) y Kayabi (Oakdale 2005) de la Amazonia. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo igualmente significativos todo el tiempo. La narrativa de Raquel muestra cómo los acontecimientos históricos y las vidas personales se fusionan y se mitifican para contextualizar la historia local dentro de un proceso cíclico mayor. En Millali. Oakdale 2002: 169) y restablecer el equilibrio en el sistema local. Los mapuche utilizan el mito y la historia de un modo creativo con diferentes objetivos en diferentes épocas. fusionó sus identidades al referirse a ellas como si fueran una misma machi: “La machi acá era poderosa.. lo que reestablecería la continuidad histórica entre el pasado y el presente. un recuerdo del pasado humano. 291. Vivió muchos cientos de años y era muy muy vieja”. Al borrar el tiempo en el mundo mapuche y al cambiar las “historias de los antiguos”.

lo que a su vez habría resultado perjudicial para los vivientes. El recuerdo y desrecuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad tenía implicancias morales. pero soy demasiado vieja. que mantiene un Historia Indígena Nº 11. Francisca encarnaba a un espíritu de machi que narraba el pasado híbrido de la comunidad para poder interpretar su presente y otorgarle capacidad de accionar en sus relaciones complejas con la sociedad chilena dominante. 2008 . mitos y ciclos de transformación mapuche están fuertemente historizados en el contexto dinámico de la modernidad y el colonialismo. los escudó de la brujería y protegió la autonomía social de los vivos frente a los muertos. ella pasó a ser parte del símbolo colectivo de identidad y conocimiento ancestral mapuche. será en alguna de sus nietas jóvenes. El fileu podría individualizarse nuevamente como el machi püllü de Francisca. Los procesos aparentemente contradictorios de recordar y desrecordar. entre recordar y desrecordar. Los espíritus mapuche y el renacimiento chamánico le brindaron a la comunidad de Francisca continuidad estructural y sirvieron para explicar las nuevas relaciones interétnicas y el cambio histórico. Los rituales chamánicos.2009 27 . El concepto de capacidad de accionar y conciencia histórica de los antropólogos puede expandirse a medida que diluyen las barreras entre los actores humanos y espirituales –entre la vida y la muerte– y consideran a los espíritus como categorías de ser y pensamiento. Al desrecordar a la Francisca que era percibida como una “viuda amachada” y una “bruja mestiza”. Recordar su persona controvertida en ese momento habría significado proyectar el pasado conflictivo hacia el presente. colectivizar e individualizar pueden funcionar en forma simultánea o cíclica en la conciencia chamánica mapuche en momentos políticos e históricos específicos. Si Francisca regresa. Conclusión El mensaje que se puede extraer de la vida y la muerte de Francisca es que la conciencia histórica chamánica mapuche es una manera productiva de comprender la relación entre la capacidad de accionar indígena y la historia nacional. Bernardita explicó: “Pensé que me tomaría a mí. podía ser recordada y renacer sin convertirse en un espíritu maléfico. si el espíritu regresaba. Bernardita creía que.Ana Mariella Bacigalupo Vida. muerte y renacimiento de una machi mapuche Una vez que Francisca dejó de ser persona y fue olvidada. ahora que estaba siendo recordada por los vivientes. El desrecuerdo intencionado de Francisca al momento de su muerte ayudó a los dolientes a manejar su dolor. las emociones y las relaciones individuales de la nueva machi. entre la memoria colectiva y la individual. rumores de brujería y ambivalencia respecto de su mestizaje. sociales y emocionales. Cuando el yo de Francisca fue transformado en el fileu genérico. El machi püllü recién sociabilizado de Francisca conservaría la personalidad de esta y su performatividad encarnada pero adquiriría los pensamientos. y una vez que la comunidad había borrado sus supuestas cualidades maléficas. los miembros de la comunidad trataron de cambiar su pasado de conflictos internos. que luego se convertirá en machi”. retendría el temperamento fogoso de Francisca. Los espíritus se convierten en eficaces agentes históricos no mediante la supresión del tiempo mítico sino a través de su realización y de producir transformaciones históricas.

Austin: University of Texas Press.2009 . muerte y potencial renacimiento individual de Francisca le dio a la comunidad un marco para olvidar la brujería y los conflictos del pasado y justificar los cambios positivos ocurridos en la comunidad. Francisca hizo más tradicional su subjetividad chamánica al identificarse con Rosa. Al recurrir a este símbolo de rituales colectivos de recuerdo. _________ 2004. mastery. 28 Historia Indígena Nº 11. 1989. Journal of Anthropological Research 60(2): 203-29. el desrecuerdo de la comunidad negó su persistencia social como individuo. el espíritu de Francisca fue transformado por las realidades sociales cambiantes dentro de la comunidad en diferentes momentos político-históricos. Battaglia. Las múltiples máscaras de Ngünechen: Las batallas ontológicas y semánticas del ser supremo mapuche en Chile. Por un lado. Kalapalo biography: Psychology and language in a South American oral history. _________ 2007. Ana Mariella. desrecordar y re-recordar. muerte y renacimiento de una machi mapuche Ana Mariella Bacigalupo orden espiritual y social indígena y conservador. la comunidad la reintegró para la generación venidera. 1997. 2008 . Ritual gendered relationships: Kinship. La vida. American Anthropologist 91: 551-69. and the coveting of wealth. The body in the gift: Memory and forgetting in Sabari mortuary exchange. La manera en que Francisca ha sido recordada trasciende su muerte y determina la manera en que los mapuche de Millali imaginan y reescriben el pasado y el presente para las generaciones futuras. and Machi modes of personhood. la condición de persona de Francisca fue transformada en diferentes etapas del reciclado de espíritus chamánicos. power. la comunidad redefinió su posición en el mundo en cuanto a ideales de reciprocidad. _________ 2005. Al limpiar y reinventar parte de su persona individual en el cuerpo de un futuro chamán. Los mapuche re-crean e historizan sus mitos y rituales en momentos especiales en el tiempo y mitifican acontecimientos y personajes históricos. Shamans of the foye tree: Gender. Al borrar las prácticas corporales performativas habituales de Francisca al momento de su muerte. Deborah. Basso.Vida. the commodification of knowledge. El desrecuerdo y re-recuerdo colectivo de Francisca por parte de la comunidad deben comprenderse dentro del marco de una conciencia histórica chamánica mapuche que combina el mito y la historia de una manera creativa. Ellen. marriage. 1992. Journal of Anthropological Research 61(3): 317–36. prácticas chamánicas mapuche tradicionales y valores morales católicos. El re-recuerdo colectivo de Francisca reforzó los conceptos tanto de la fugacidad del yo individual como de la persistencia de la memoria encarnada en el ciclo vital cósmico. and healing among the Chilean mapuche. y su comunidad fusionó sus hazañas con aquellas de chamanes míticos. Bibliografía Bacigalupo. Journal of Latin American Lore 20(1): 173-204. The creation of a mapuche sorcerer: Sexual ambivalence. Cada uno de estos ciclos transformadores implicó un proceso complejo de recordar. Por otro lado. lo que tiene implicancias en la comprensión de las nociones interrelacionadas de memoria colectiva e individual de los mapuche. American Ethnologist 19(1): 3-18.

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