TAE YANG

Lo primero que se afecta son los canales superficiales, los

tendinomusculares; generalmente ese nivel de afectacin
inicial no produce sudoracin, porque todava no hay defensa,
no hay una lucha todava, puede o no haber fiebre, puede
presentarse un dolor, estornudadera, una cosa muy
superficial, es como el primer aviso.
Si una energa celeste fro viaja en Yang y los sntomas los va
a dar en el interior, a los primeros sntomas se debe proteger
el interior, pero antes del interior en los unitarios esta los
ltimos Yang o sea el Yang Ming, ya que este canal tiene igual
sangre que energa, entonces sirve muy bien a ese nivel de
proteccin, no vamos al Shao Yang ya que es el viento el que
vehiculiza todas las energas celestes y all tengo la VB
entonces hay viento e ingreso mas viento y a veces un mal
tratamiento hace que yo genere el viento y los sntomas
aumenten, por eso es mejor venir donde hay igual cantidad
de sangre y energa donde vamos a fortalecer toda la sangre
y la energa, protegiendo a nivel del Yang Ming . Entonces por
ello ante los primeros sntomas nos vamos inmediatamente al
Yang Ming y ponemos Quchi (11IG) y Zusanli o Hegu y
Zusanli, son resonadores del Yang Ming.
En conclusin protegemos la ultima barrera del Yang para
evitar que esa energa perversa ingrese al Inn, que cuando
ese fro llegue al Yang Ming el organismo se defienda y esta
energa se devuelva, no penetre al Inn, porque en el Inn estn
los rganos y las manifestaciones va a ser mas profundas y
mas comprometidas y ya no va a tener una simple tos sino un
esputo sanguinolento, ya hay cosas mas comprometidas.
Recordar que toda energa celeste la vehiculiza el viento,
siempre el viento esta. Cuando no tengamos evidencia de que
hay viento, es necesario sospecharlo porque va a llegar,
porque los seres humanos por el psiquismo generamos mucho
viento a travs del pensamiento generamos viento interno.
-Dentro de las energas que pueden daar al hombre estn
esas energas celestes, que se hacen perversas en la relacin
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que el hombre establece con ellas y otras energas que se
llaman energas curiosas que son virus, bacterias, etc. y para
esto hay tratamiento especfico.
- si la energa defensiva y mental estn bien, esas energas
celestes no van a causar dao, no puedo defenderme de
ellas cuando mi energa Wei o mi psiquismo estn deprimidos.
Estoy triste, se me pega todo lo que pasa por all, o cuando mi
energa esencial esta debilitada, o mi energa nutricia,
tambin cuando esa energa celeste es muy exagerada.
Ese fro interno por una debilidad del Inn, sera el que dara
respuesta a una patologa tan frecuente en nuestra cultura
como es el reumatismo. Esa debilidad del Inn, me esta
generando un fro interno, pero en nuestra cultura lejos esta
que cuando un paciente llega al mdico este le pregunte
como esta su nivel de voluntad, como esta su firmeza, como
esta su responsabilidad y sobre todo como esta su sexualidad
como primera causa, todo esto por el desconocimiento que se
tiene del movimiento del fro, de esas energas (el
desconocimiento de la sexualidad y el mal manejo de la
sexualidad, lo primero que hace es debilitar el Inn, una
debilidad del agua que me genera un fro interno, entonces
sera la primera pregunta que se debe hacer, el estar alerta,
en nuestra cultura se ha desbocado toda la sexualidad por
otro lado y se desgasta y se desgasta y no se utiliza como el
vehculo posible de un movimiento a nivel del espritu de una
transformacin adecuada hacia el cuerpo, hacia el
sentimiento, hacia el verdadero amor, un movimiento que
realmente me dignifique, sino que se ha quedado en lo
genital, en el placer, comercializado, vendido y prostituido),
otras causas de debilitamiento del Inn son una enfermedad
crnica, una herencia familiar, que este debilitando esa agua.
Normalmente esos reumatismos cuando son por fro interior
suelen aparecer los sntomas lentamente, despacio, pero
cuando es por un fro de afuera aparecen rpidamente,
porque el fro de afuera es mas Yang, van a generar sntomas
mas agudos, mas fuertes, entonces todos esos fros que
penetren por el Tae Yang finalmente van a daar al Tae Inn,
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por la tendencia al fro. Pero por que luego se dice el reino
mutante de la madera por ejemplo, la energa celeste que le
corresponde es el viento y acaso no se haba dicho que el
viento era de Jue Inn (H MC)? Porque aqu esta el H,
entonces entre H y VB se une con SJ el fuego, entonces
cuando se estn formando los acoplados esa energa se va a
quien tenga apetencia por ella, por tanto cuando se forma
este reino mutante, el H se queda con el viento, porque esta
el MC que se va a quedar con el SJ, con el fuego.
Siempre que tengamos afeccin por fro el ser con moxa,
pero esto tambin es mentira, no siempre, generalmente se
trata el fro con calor, pero resulta que todas las energas las
vehiculiza el viento, Qu pasa si yo en donde hay viento
ponga mas fuego? Se expande y empeora los sntomas y
agrava la enfermedad. Generalmente esos reumatismos que
son por fro, suelo ser mas en general por fro humedad,
pero no falta la inflamacin roja, hinchada, que esta hablando
del calor y el pulso que va a determinar que hay viento, este
pulso estar tenso, puede que la lengua tenga algo de
temblor, puede que la tez este verde, pero en general si
sabemos que es fro humedad, fro fro, fro sequedad,
vamos a utilizar la moxa. A veces el cuadro es muy claro y el
paciente dice que cogi un fro humedad, y los sntomas son
muy distintos, los sntomas de viento son muy distintos a los
sntomas por humedad, la humedad frena un poquito al
viento, la humedad es Inn, es quietecita, tiende a la quietud,
frena la actividad del viento, pero la humedad no tiene tanto
movimiento como el viento, el viento es imprevisible, por eso
el reino mutante de la madera es el mas inestable, porque es
muy imprevisible, se mete por cualquier agujero, sale, se
esconde, vuelve y sale, se sabe que no hay barrera para el
viento, por ello el viento hay que trabajarlo con mucho
cuidado, por que desestabiliza muy fcil y a veces cuando uno
puntura puntos viento, una recomendacin es primero
dispersar el viento, Por qu? Yo se que lo tengo que poner
porque hay viento, pero una forma de proteger para no
profundizar mas ese viento es hacer una ligera dispersin
( con el dedo) a la energa Wei, a la energa superficial, esa
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por donde va a ir el viento e inmediatamente punturo, o sea
se ha dispersado un poco esa energa que me va a permitir
que no vaya a profundizar el interior ese viento, porque
muchas veces se ven pacientes con esas energas celestes
alteradas con sntomas agravados que han sido por la forma
de la puntura, la forma de tratamiento por no tener en cuenta
donde esta esa energa, que nivel de profundidad tiene,
puede poner los He, los Ho o puedo tener los Ting? Para
donde me voy? A veces nosotros mismos profundizamos las
energas y no nos damos cuenta, y el paciente cada vez con
ms sntomas de profundidad.
En la noche estamos mas desprotegidos de energa Wei y de
la energa squica, porque estn en la profundidad, nutriendo
a los rganos, por eso en la noche nos podemos poner mas
romnticos, porque no estamos tan sometidos a lo que hay
afuera y esa energa que forma la coraza caracterolgica esta
adentro y eso me permite estar distinto por la noche, pero
esto tambin nos hace mas susceptible para que entre
cualquier viento, cualquier energa, muchas veces nos ha
tocado que sale uno por la noche, se destapa fcilmente y
coge un resfriado porque la energa defensiva esta haciendo
otra cosa.
Hay muchas formas de hacer la moxa, puede se con jengibre,
con sal o ajo. Cuando utilizamos el jengibre este nos sirve
para dispersar el fro y la humedad; cuando utilizamos el ajo
nos lleva la energa por canales colaterales o sea aumenta el
recorrido de sangre y energa por los colaterales, el ajo tiene
el sabor del picante y es blanco correspondiendo mas al metal
que expande y va a expandir esa sangre y energa por los
colaterales; cuando utilizamos la sal va a actuar sobre todo en
el psiquismo ancestral, porque es agua.
SINTOMAS CUANDO EL FRIO ESTA EN EL TAE YANG:
-Cuando todava esta en el canal superficial puede haber
cervicalgia, dolor en la regin posterior del cuello, puede
generar sudoracin y fiebre ocasional. Como en el Tae Yang
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esta V puede haber dolor en la espalda. La localizacin de los
sntomas en cualquier afeccin esta determinada por el
recorrido que hace el canal y por donde pasa esto nos da
pistas acerca de por donde van las cosas. Cuando la afeccin
esta todava en este canal superficial, se puede dar calor con
infusin de canela en astilla o ginseng (el ginseng es muy
difcil conseguirlo, porque es una planta muy difcil de cultivar
y cuando se cultiva se inactivan los campos por cinco anos)
-si ah no se ha resuelto el fro y la energa defensiva no ha
sido suficiente para combatirlo, entonces pasa al canal
principal (V o ID), y en este canal dar otros sntomas. Los
dolores se van a ser mas poderosos porque ya esta a un nivel
mas profundo, la fiebre tambin va a ser mas elevada, el
dolor del cuello puede llegar a ser tanto que produzca rigidez
de nuca y ya no hay sudoracin.
-Si entra a la entraa (V o ID), por no haber resuelto ese fro,
va a producir sntomas mas serios: nauseas, vmitos, dolor
vesical, trastornos en la miccin (poquita, caliente o mucha),
dolores generalizados con escalofro, diarrea, sed, dolor
lumbar, nicturia.
TRATAMIENTO
-Como el fro ha penetrado primero por el canal superficial
hay que evitar que entre al canal principal Cmo evitamos
que entre al canal principal? Normalmente la energa si es
Yang entra por el cielo, por la parte de arriba, por el Yang,
entonces, los canales tienen una direccin donde empiezan,
as ID empieza el dedo meique, por fuera, all empieza la
energa del canal pero cuando llega al codo, se profundiza la
energa para ir a buscar a la entraa, entonces, cuando estoy
en ese nivel superficial, puedo trabajar en los puntos Ho, que
estn en los codos y en las rodillas, pero si se trabaja en estos
resonadores cuando la energa esta en el canal principal o en
la entraa la voy a profundizar yo, EN LOS HO SOLO SE PUEDE
TRABAJAR CUANDO EL FRIO TODAVIA ESTA EN UN CANAL
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SUPERFICIAL, PORQUE DE LOS CONTRARIO LO PUEDO
PROFUNDIZAR.
*Los puntos Ho de V y de ID son 40 V y 8 ID. Donde la energa
a penas se va a profundizar, fortalezco por tanto la energa en
los puntos Ho para evitar que se profundice al canal principal.
*Tenemos que facilitar que llegue a este canal la energa Wei,
a travs de los puntos Ting, en estos inicial el movimiento los
canales tendinomusculares, se va hacer una mutacin del Inn
al Yang o del Yang al Inn, en los Ting de V y de ID : 67 V 1
ID.
*Si hay una zona de dolor, como es el canal superficial suele
ser muy dolorosa, como neuralgias, pesadez de la pierna, del
hombro, etc. Puedo actuar a nivel de la zona dolorosa
dispersando, con masaje con una puntura y eso me ayuda a
expulsar esa energa.
*Si esa ha entrado una energa que ha daado esos canales,
es porque la energa.no esta bien, entonces tenemos que
fortalecer su energa nutricia, su energa Yong, con los puntos
de tonificacin del canal, tonifica la madre, punto metal de la
V (67 V) y el punto
Madera de ID (3 ID)
-Cuando el fro esta en el canal principal, el dolor es mas
profundo puede impedir el movimiento, sabemos que es fro
tenemos que dispersar ese fro, normalmente lo que se hace
es moxa en el canal, recorremos el canal calentndolo,
sacando ese fro, en el mismo sentido que va la energa.
TODO DOLOR ES UNA HIPERCONCENTRACION DE INN Y HAY
QUE DISPERSARLO.
*tambin hay que trabajar en esa energa Yong (energa
nutricia), pero resulta que para tonificar esa energa Yong lo
hacia con lo Ting (en el caso anterior), pero ahora no lo vamos
hacer con ellos, porque resulta que estos me valan en el
canal superficial, pero en el principal yo tengo que tonificarlo
ah, entonces lo que pasa, es que como es un punto Ting, que
me activan los tendinomusculares y no es lo que me interesa
ahora. Entonces lo que voy hacer es tonificar el canal con la
tcnica IU \ MO ( hay una forma de trabajar en la parte Yang
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del rgano o la entraa y una forma de trabajar en la parte
Inn del rgano y la entraa, la parte Yang de un rgano o una
entraa es su funcin y la parte Inn es la estructura y se llama
la tcnica Iu/Mo porque trabajamos en el punto Iu que trabaja
directamente en la funcin del rgano o la entraa y en el
punto Mo que trabaja la estructura , porque necesito
fortalecer la energa del canal principal). Me voy al punto IU
de V e ID (27 V 28V) y al punto MO de V e ID (4 RM-3 RM).
Todos con moxa indirecta.
-Cuando el fro a penetrado a la entraa, es necesario tonificar
la energa esencial que va hacia las entraas, a travs de los
puntos Shu van a encontrarse finalmente con la propia
entraa, y eso lo habamos visto anteriormente, hacia donde
cuando se profundiza la energa se va a ir a las entraas lo
hace en los puntos HO. Como puntos HO van a trabajar en la
esencia, porque son puntos mar van a mejorar la esencia, la
energa esencial de esa entraa. Puntura en tonificacin
porque vamos a tonificar la esencia, en caso de no saber si
cuando hay que tonificar o dispersar se puntura
perpendicular.
* Tenemos que dispersar en esa misma entraa la energa
perversa, tambin nos vamos a la tcnica iu/mo pero de una
manera distinta, vamos a los mismos que acabamos de ver iu
y mo hacemos una puntura en dispersin, para dispersar lo
patolgico y luego una moxa indirecta para tonificar lo
esencial, en dispersin para extraer ese fro y moxa indirecta en
tonificacin para cambiar ese fro en calor.
SHAO YANG
Es la segunda barrera del Yang. El Shao Yang es un nivel
intermedio y siempre que haya afecciones del Shao Yang va a
ver sntomas del Tae Yang y del Yang Ming. Como en este
nivel esta la VB es el canal donde esta la decisin del
movimiento de la sangre y de la energa, la VB es una entraa
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curiosa, extraordinaria, que sabemos que tiene un gran
recorrido energtico en el corte cerebral tiene mucho que ver
con la irrigacin del nuevo cerebro que llaman, va a tener que
ver con la decisin, con la imaginacin, con la creatividad,
resulta que la VB tiene un resonador, que es un resonador
madera, que es el Zulinqi, 41 VB, es punto de apertura del
Tae mo, el nico canal circular cuya funcin es permitir el
ascenso y descenso de las energas celestes y terrestres.
La creatividad del cielo en el octograma de Fushi son las tres
lneas enteras, pero en nuestra cultura vemos que hay mas
enfermedades de vescula y por casualidad son las mujeres
las que mas sufren de la vescula, porque esa creatividad que
esta en nuestro designio, que esta en nuestra estructura esta
apagada, el hombre ha ido frenando su creatividad en base a
las circunstancias del medio o en base a la falta de decisin
que tambin le ha generado eso, ahora por ejemplo lo que es
el consumo, es una cosa que le hipertrofia a una vescula
biliar, porque uno va a comprar un lpiz y tiene que decidir
cincuenta cosas del lpiz, primero uno iba por un lpiz y le
vendan un lpiz, ahora hay que saber si de barra delgadita o
gruesa, verde, roja, amarilla, pequeo, grande, fosforescente,
.. hay mucha decisiones frente a un solo elemento y al final
a uno le provoca no comprar y termina con la sensacin de no
haber comprado la que era, porque todas son tan
maravillosas, hay tanta oferta que normalmente la vescula se
enferma o lo llevan a uno al consumo y el consumo tambin,
es otra de las cosas que vamos a ver mas adelante, como a
travs de yo acumular y acumular cosas se va a disminuir la
creatividad, porque la creatividad del cielo y la creatividad
siempre surge en el vaco, no por casualidad el ideograma de
creatividad y de sequedad como vaco es el mismo, la
creatividad se expresa en el vaco, donde todo esta lleno no
puedo imaginarme nada, no puedo crear nada, porque esa
irrigacin que hace la VB a travs de la cabeza, de todo el
corte cerebral esta ayudando a ese cerebro a crear, a crear en
la imaginacin, en la fantasa, en la decisin, a moverme en
esas lneas de expansin de la creatividad del cielo, cuando
yo no me muevo en esas lneas de expansin, esa lnea de
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expansin primera se vuelve partida, perdiendo as el hombre
la posibilidad del compromiso, no se compromete con nada. El
hombre pierde el compromiso y pierde la entrega en esa
decisin de lo que tiene que hacer, por eso en nuestra
sociedad hay tanta patologa de la VB, la VB tiene un
movimiento de contraccin y de expansin permite que su
funcin sea la mas equilibrada y adecuada y que ese juez
pueda decidir adecuadamente; pero eso esta
permanentemente bloqueado por el estilo de vida que
tenemos. Entonces ese ritmo de expansin y de contraccin
de la vescula se pierde afectndose la creatividad.
Adems con toda la implicacin que tiene ac la vescula, no
tiene a nadie ms que al SJ en su canal unitario, el fuego, el
fuego o el agua es lo mismo. El SJ es la manifestacin de la
potencialidad celeste, porque es el primer canal que se forma,
es la primera manifestacin de la potencialidad del cielo y
toda la alkimia que hay en el SJ es lo que permite que la
estructura permanezca. Sabemos que el SJ tiene nueve soles,
por la diferentes localizaciones que tiene el SJ, el primer
asiento de ese fuego gneo, de ese SJ en la estructura se dio
en el estomago, y es donde tenemos un nivel para trabajar
ese fuego, en ese SJ que no solo es fuego sino que regula el
fuego y todos los lquidos orgnicos, por eso el hecho de
regular todos los lquidos orgnicos, decimos que tiene un
comportamiento mas como de rgano, porque tiene que ver
mas con los lquidos, con lo Inn pero tambin es fuego,
normalmente se dice que regula el metabolismo, pero esto es
una grosera, no, es que va un poquito mas all porque es el
que se encarga de la alkimia. Alkimia es esa secuencia de
acontecimientos que permiten que cualquier fenmeno vaya
desde el movimiento al cambio, a la transformacin, a la
mutacin y al transmutacin, los cinco movimientos de la
alkimia, all en donde este el SJ esta haciendo esa alkimia. La
primera parte donde se asent el SJ cuando la estructura
estaba lista fue en el estomago, en la expresin de tres shaos
que llamamos los shaos de la forma porque van a actuar
directamente en la estructura. Entonces sabemos que en el
estomago, encontramos como partes el cardias, el fondus y el
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ploro, pero resulta que en la medicina occidental hablamos
como todo el proceso metablico de las protenas, de las
grasas y de los elementos que consumimos se hace a travs
de un desdoblamiento de todas esas sustancias formando la
glucognesis, la gluclisis, etc. pero todos esos procesos los
habian descrito los chinos hace mucho tiempo, diciendonos
como las temperaturas en cada uno de los shaos son distintas
y la funcion que esta haciendo cada uno de los shaos de la
forma es diferente, en el sentido, de que el shao superior que
esta a nivel del cardias tiene una temperatura distinta al shao
que esta en el fundus y en el piloro, que permite una
transformacion alkimica del inn al yang. Cuando tomamos un
alimento es Inn totalmente Inn, y as debe llegar a la
estructura porque quien lo recibe es una entraa Yang,
necesitamos que llegue Inn para que la transformacin sea a
travs del Yang, pero lo que nosotros hacemos es que antes
de comrnoslo lo metemos al microondas, convirtindolo en
Yang o lo descongelamos rpido y le damos Yang rpido,
cuando llega al estomago la digestin es totalmente otra ya le
queda muy difcil al estomago sacar un Inn til, porque ya fue
transformado antes por otros medios o por un fuego muy
acelerado, muy rpido, o por un movimiento brusco por
hacerla con rabia o por la forma como la corte, con tanto
elementos que tienen que ver con la alkimia del alimento
como tiene que ver con la alkimia de cualquier otra cosa.
Entonces estos shaos van a haciendo la transformacin
cuando llega ese Inn del alimento, aqu hacen la primera
transformacin del Yang, el alimento sigue siendo Inn pero ha
habido una primera transformacin a nivel del cardias a
travs del Shao superior de la forma, que lo podemos
sintetizar en la forma en el 13 RM. Luego en el fondo en el 12
RM esta el Shao medio de la forma que va a tener otra
temperatura y va hacer otro proceso metablico en donde va
hacer la segunda transformacin del Yang, y luego en a nivel
del ploro donde va haber el primer contacto hacia el intestino
delgado aparece esa transmutacin de ese Inn en totalmente
en Yang, aqu se ha transmutado, no se parece en nada a lo
que nos comimos se ha realizado un proceso de metabolismo
muy grande, sera pues la transmutacin el Shao inferior de la
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forma 10 RM. En conclusin tenemos la primera
transformacin del Yang, la segunda transformacin del Yang,
(es transformacin cuando una cosa se transforma pero yo la
puedo ver todava: cuando yo frito un huevo lo transforme,
pero cuando yo lo meto en una torta, lo transmute, no lo veo
donde esta, no se ven sus caractersticas, se ha convertido en
una energa til.) Son los shaos de la forma, donde se asent
el SJ por primera vez y donde vamos a ver ese metabolismo
de toda la alkimia del alimento, que va a depender de muchas
otras cosas: de la actitud como yo coma, de la forma de que
hagan la comida, de la forma como la revuelven, de la forma
como la parte, de la forma como la combine, etc. Pero
nosotros vemos que las aguas del mar se evaporan por la
fuerza del sol, aqu es lo mismo, todo esto produce calor, todo
este metabolismo se hace a travs del calor, ustedes saben
que utilizamos la moxa porque produce transmutacin,
produce alkimia, porque el fuego transmuta las cosas, ese
calor ese fuego de los shaos transmutan el alimento. Es
necesario el calor, por eso hace tanto dao cuando uno come
algo fro, este es una zona que siempre hay que protegerla,
sobre todo el Shao medio, del fro, hay que comer templadito,
las cosas fras paralizan la digestin y hay muchas diarreas
por fro fro, o por un exceso de calor por ejemplo por licor,
picante o un fro que se ha transformado en calor, entonces
hay cuidar que esos shaos se mantengan calientitos, porque
eso va a permitir la alkimia.
Los shaos funcionales son Qihai, Zhongwan y Sanzhong, que
van a trabajar todo lo genito-urinario, lo digestivo y lo
cardiopulmonar. Todas las alteraciones en estos sistemas son
sntomas del Shao Yang.
Una tercera localizacin seran los Shaos alqumicos, porque
van a trabajar a un nivel del espritu, a un nivel de
sublimacin de la esencia, ese Inn puro tiene que transmutar
hacia la claridad de los sentidos, entonces cogemos Qihai,
Sanzhong y Inntrang.
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Tendramos entonces tres niveles en la forma, tres niveles en
la funcin y tres en la sublimacin de la esencia.
**Los sntomas del Shao Yang van a ser sntomas de VB y
sntomas del SJ.
**El Shao Yang siempre va a tener sntomas del Tae Yang y
del Yang Ming, por ser el nivel intermediario.
Como fortalecer cuando hay un ataque de viento fro en el
Shao Yang, como tratamiento general: decamos que la VB
tiene su accin por la creatividad, apertura del Tae mo, por la
decisin, por la irrigacin que hace en el cortex cerebral,
tenemos que trabajar en la VB en el Zulinqui (41 VB), para
desbloquear ese ascenso y descenso de las energas, vamos a
trabajar en la funcin Yang de la VB en el 34 VB ( punto tierra,
mar, va a distribuir adecuadamente las funciones de la VB).
Como hay tanto compromiso de la VB, por el bloqueo de la
creatividad, la decisin, por el fuego del SJ en la parte de los
sentimientos, puede llevar esto a una afeccin en el
psiquismo, nos vamos al 13 VB que regula del psiquismo de
los cinco rganos.
Cuando ese fro ha alterado al SJ, como el SJ tiene toda esa
funcionalidad de la digestin pues deben a parecer muchos
sntomas de fro en la digestin, entonces tenemos que
fortalecer al SJ, dentro de los shaos nos iramos como a la
parte mas central de los shaos sera el 12 RM, para
restablecer toda esa parte del SJ. Porque el va a ser el
receptor de los alimentos, porque generalmente cuando uno
tiene el fuego bajito, le da inapetencia, anorexia, cuando tiene
fro interno no quiere comer, se come mucho cuando se tiene
mucho fuego en el estomago, porque se hace una digestin
muy rpida, teniendo sensacin de hambre
permanentemente, entonces vamos a restablecer esa parte
digestiva con el Zhongwan.
Algo mgico es la unin de los tres canales Yang en un solo
resonador, esos tres flujo celestes se unen en Sanyanglou
(8TR), es una forma que tengo para acceder a eses tres
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canales unitarios Yang. La forma como vamos a trabajar en
esa puntura es con el brazo bien colocado que no nos quede
torcido, perpendicular, para que la aguja penetre entre los
tendones y pase directamente hacia el 5 MC, una puntura
profunda, y se va a movilizar la aguja: si quiero llevar esa
energa a la cabeza la primera sensacin que va aparecer va a
ser en la cabeza, si seguimos punturando la podemos traer al
pecho y si seguimos punturando la vamos a llevar al
estomago y esto pasa con muchos resonadores de cmo
puedo restablecer una funcin con un solo resonador.
Entonces puedo traerla a la cabeza, al trax o al estomago,
solo a travs del Sanyanglou, el cruce de los tres Yang (ID, IG
y SJ). Estamos hablando de un movimiento de flujos
vivificantes que estn en el universo, que estn vivificando la
estructura y que cualesquier intencin que yo ponga o incluso
va mas all de la intencin, el universo tendr que hacer lo
que tenga que hacer, pero si yo me pongo en esa dimensin,
que se dijo es la maana, son otras cosas las que actan, no
soy yo. Las necesidades del universo son antes que las
nuestras o antes que las del paciente y yo con la intencin, si,
tengo una responsabilidad del saber, de estudiar, de cual es
mas adecuado, pero saber que estamos bajo una asistencia
celeste siempre y que estamos moviendo flujos de energa del
universo, donde nuestra intenciones valen, si, pero esas
energas que estamos moviendo son permeables a la
intencin, son permeables a la direccin, son permeables a la
necesidad energtica, ellos son permeables a llevar cualquier
otro tipo de energa, o sea tienen todas las posibilidades,
porque eso no depende de nosotros, pero una de las opciones
que nos enseo el Maestro es que a travs de esa intencin y
de ese movimiento energtico de la aguja yo puedo
intencionar para llevarla por la rama tal, por la rama tal, si yo
se el recorrido de cmo se imbrica toda esa red energtica y
as donde se dirige, mas o menos, para poderme ir
intencionando para que se vaya para all o para all, porque
incluso por ejemplo el 13 RM yo digo para el estomago, pero
no, con este puedo ir al corazn a travs de una rama que
tiene.
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En resumen hemos visto que el fro y el calor son una sola
unidad, que el calor se puede convertir en fro y el fro en
calor. Que bamos a aprovechar a travs del movimiento del
fro como energas celestes, que iba pasando en la invasin
que se iba haciendo de esos flujos celestes. veamos como
todo empezaba en la primera barrera del Yang, el Tae Yang, V
ID, es el canal que mas sangre tiene, entones vamos a ver
cual es el proceso que hace el fro a travs del Yang,
decamos que el fro se mueve inicialmente en el Yang, que es
lo mismo que decir que se mueve primero en las entraas,
inicialmente cuando ese fro se mueve en el Yang no da
sntomas porque esa energa superficial que esta en los
canales Yang esta como luchando con esa energa que ha
entrado, defendindose, inicialmente puede que no aparezcan
sntomas. Cuando ese fri ha empezado a penetrar en los
niveles del Yang, pasa al Shao Yang, no quiere decir que no
hayan sntomas del Tae Yang, todava los hay, sigue habiendo
una lucha de los canales anteriores y como el ultimo estadio
que poda llegar el fri es al Yang Ming, con los
correspondientes sntomas correspondiendo a la entraa que
corresponda a cada uno de los canales unitarios y como ese
fri tenda a quedarse en las entraas pero si pasa un tiempo
en donde ese fri no se ha resuelto, por quien mas afinidad
tena el fri sera con su acoplado la V sera el R. el R quien
tiene mas afinidad por el fri, pero ustedes saben que Shao
Inn vehiculiza el calor y ah es donde ese fri puede penetrar
y convertirse en calor. Y luego el movimiento que hace el fri
lo hace en el nivel mas profundo del Inn, hasta llegar al Tae
Inn que es el nivel mas externo del Inn. Entonces inicialmente
penetra en el Yang y luego coge todo lo Inn y por los rganos
haciendo un camino de retorno. El Tae Inn y el Yang Ming
forman como esa barrera central, de proteccin del Inn y del
Yang, lo que nos hablaron esta maana en la meditacin,
luego van a entender porque esa prevencin, porque IG y E
son dos entraas y como entraas ellas tienen que tender al
vaco.
la funcin de las entraas es recoger cosas las elaboran
y las devuelven y la idea del Yang Ming es el vaco, el
verdadero estado del Yang Ming debera ser ese vaco que nos
permite en un momento determinado el ayuno, porque el
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vaco es lo que mas se parece a la sequedad, es una energa
celeste que vehiculiza el Yang Ming y en algn momento de
alto nivel espiritual nos han hablado de la resurreccin, pero
la resurreccin no del espritu porque este no necesita
resucitar la que necesita resucitar es la carne.
Este nivel estructural que esta formando toda la estructura, todo ese
Inny ese Yang que estn ah y mantienen la estructura
,
acurdese cuando veamos como el eje de inclinacin de la
tierra y del corazn tambin, estaba determinado por ese
paso que hace la energa de Shao Inn por el centro por B E y
como la cohesin de las estructuras estaba determinado por
la fusin del Tae Inn y del Yang Ming porque nosotros nos
alimentamos a travs del estomago,
el estomago es el receptculo de ese Inn que va a nutrir la estructura,
que va haciendo la transformacin y el B distribuye junto con el P,
pero el IG con su vaco permite que se vaya eliminando todo
lo que no sirve, todo lo que es desecho y adems hay una
caracterstica muy bonita en el intestino grueso, que
espiritualmente la llamaramos el arrepentimiento, porque de
todos los desechos que tiene el para eliminar recoge la ultima
gota de lquidos que extrae de esa basura, una ultima opcin,
una ultima posibilidad de algo que sirva, de algo que se pueda
rescatar, como si se arrepintiera de la basura que ha
generado, entonces rescata ese arrepentimiento y as queda
totalmente vaco.
Entonces como medio, como una de las condiciones bsicas de ese
Yang Ming sera ese vaco esa sequedad, sera el ayuno,
el ayuno nos va a permitir mantener la estructura, nos va a ayudar a
que no le demos tanta preponderancia a la forma como tal, al Inn y en
la medida que yo aquiete el movimiento de Inn, en la medida
que yo le quite atencin, en la medida que no le doy tanto
importancia a la forma sola como tal, que hay que
mantenerla, una vez que se le quite preponderancia al Inn se
manifiesta entonces el Yang, se manifiesta el espritu, que es
lo que hacemos en la meditacin, dejamos la forma quieta, se
expresa el espritu a travs de esa quietud, en la medida que
el Inn esta quieto el Yang se puede expandir, en la medida en
que cuido esa estructura a travs de ese ayuno, puedo entrar
en esa sensacin de vaco, y puede aparecer o aparece en
62
general ese proceso espiritual de sancin a travs del estado
de ese vaco en la estructura y permite la manifestacin del
espritu. Y como se ve, ese centro necesita de ese Yang Ming
que esta cohesionando la estructura y de ese Tae Inn, de ese
alimentacin celeste y terrestre, pero tambin de esa
eliminacin.
En definitiva a travs de la respiracin, de cmo se alimenta
el ser, como se distribuyen esos alimentos, como se eliminan,
como se puede dar preponderancia al Inn, y yo abotagarme y
abotagarme y no solo me abotago solo de comida, a travs
del P y de esa respiracin yo estoy limpiando tambin los
sentimientos, a travs de la respiracin estoy recibiendo un
mensaje celeste, un designio celeste, que viene impregnado
en el prana, en ese aire, entonces todo esta ah como en
conjunto, pero que nos quede a nivel practico la necesidad de
ese vaco en la estructura, de ese desapego de la forma, de
vaciarla de lo que no es imprescindible y necesario a travs
de la alkimia, para hacer ese movimiento del espritu. Que
pasa entonces cuando se ha comido mucho y hay sntomas de
distensin abdominal, se le viene a uno la comida entera a la
boca? Generalmente cuando hay problemas de este estilo se
acude mucho a los laxantes, cuando iento del espritu. Que
pasa entonces cuando se ha comido mucho y hay sntomas de
distensin abdominal, se le viene a uno la comida entera a la
boca? Generalmente cuando hay problemas de este estilo se
acude mucho a los laxantes, cuando ese Yang Ming esta con
esa cantidad de sntomas de distensin abdominal, de
pesadez, no como porque como un poco y quedo lleno, tengo
gases o estreimiento, depende de la manifestacin, entonces
se suele ir al laxante. El laxante hace un barrido rpido y
63
arrastra mucha humedad, con lo cual daa al B, arrastra
mucha humedad pero no ha sacado al fri. Entonces yo me
pongo el laxante a ese nivel del Yang Ming donde esta el
atasco y la energa perversa profundiza al Tae Inn.
EN RESUMEN hemos visto los sntomas del Tae Yang y que
tratamiento bamos a hacer, como tenamos que tener en
cuenta cuando haban empezado los sntomas, si todava esta
en un nivel superficial y actuar a ese nivel, actuando en los
Ting. Luego protegamos para que no se fuera a entrar al
canal principal, por el punto de tonificacin del canal
principal;; pero una vez que haba pasado al canal principal,
tenamos que proteger que no se profundizara, lo hacamos
con los puntos Ho, pero todava no haba llegado a la entraa,
para proteger con esos puntos Ho antes que la energa pasara
a la entraa y tambin en el canal principal hacamos una
dispersin de ese fri a travs de moxa por todo el canal, que
era otra forma y decamos que tenamos que tonificar la
energa en ese canal, ya no lo hacamos en los puntos Ting
que sera el punto de tonificacin de la V, sino que nos bamos
a la tcnica IU\ MO de V y de ID.
*Las colon terapias no son recomendables? Todo depende
del tipo de manejo que se haga, nada esta contraindicado
como tal, hay que saber en que momento se utiliza y de que
forma se hacen las cosas, porque existen tambin laxantes
naturales, pero se nos ha hecho que por comn el
estreimiento fuera normal, pero es por lo comn no mas,
pero no es una cosa normal dentro del movimiento que hace
la energa en los canales y a veces se utiliza, hay elementos
de purgacin, pero hay purgacin que se puede hacer con
acupuntura o se puede hacer el efecto del laxante a travs de
unos resonadores. Cmo puedo dar liquido a las heces para
que fluyan (estreimiento)? Primero la dieta, como por
ejemplo el picante y el amargo son sabores que pueden
ayudar a sacar ese fri a sacar esa energa perversa afuera,
otra forma por resonadores especficos, si tengo sequedad en
el IG me voy al punto agua del IG, 8 IG, y as estoy entrando
agua al IG, o me voy al agua al 2 IG que trabaja en los
64
intervalos del intestino o me voy a los resonadores que
trabajan en el colon ascendente, transverso y descendente
tambin nos podemos ir a esos, o sea al 1IG, 2IG y 3IG y
trabajo directamente en el recorrido del canal, ya es como la
dinmica, como uno va a aprendiendo en realidad.
YANG MING
Es la tercera barrera del Yang, es el receptor de esas energas
que ya vimos que pasan del Yang al Inn y donde vemos una
funcin opuesta y complementaria, entre el IG y el E, el E es
receptor de todo lo Inn y el intestino es quien elimina todos
los desechos. La funcin primordial del E es producir calor,
aunque su energa celeste es la sequedad, el E como
estructura y como entraa su funcin es producir calor por la
localizacin que vimos de los tres shaos, por el asiento tan
importante que tiene el SJ a ese nivel de la estructura y que
necesita todo ese calor para generar toda la funcin
metablica necesaria, para extraer de todo el Inn el Yang que
pueda ser utilizado para la energa. Entonces generalmente
todas las patologas del Yang Ming las van a encontrar como
patologas de plenitud y son por un calor perverso, demasiado
calor, pero tambin puede haber fri, pero cuando hay
plenitud son por calor.
*Cuando una persona tiene guayabo que ha pasado? Se ha
alterado el Shao Inn, ha consumido mucho fuego un fuego de
afuera que le seca los lquidos, pues esta alterado este Shao
Inn R C, por eso necesita hidratarse tanto, porque ese fuego
ha venido a consumir, entonces necesita tomar y tomar
lquidos no fros.
Generalmente lo que va haber es plenitud por exceso de
calor, porque cuando entra el fri al estomago, como en el E
hay calor por todo ese metabolismo del SJ, hay una reaccin
muy violenta cuando ingresa el fri y produce mas calor,
entonces el E tiene que trabajar mucho para generar Yang se
le esta metiendo fri, fri y como la naturaleza del E es el
calor trata de sacar el fri a Yang y entra en mucha reaccin.
Por eso el Yang Ming controla en general la vitalidad y el
65
movimiento de los cuatro miembros, de los brazos y de las
piernas, generalmente cuando tenemos esos problemas a
nivel del Yang Ming, por ejemplo en las diarreas, pesadez, se
manifiesta con adinamia, que es como empiezan los sntomas
de la gripa, que ya a atravesado ya unas barreras y llegan al
Yang Ming, dando esa debilidad, como si uno estuviera
enfermo de todo el cuerpo y es porque los miembros
inferiores y superiores los controla en su movimiento, en su
fuerza y su vitalidad el Yang Ming, porque en realidad son dos
canales, aqu lo que pasa a nivel energtico es que hay igual
sangre que energa, entonces se van a alterar de igual forma
la sangre y la energa.
Una de las formas que podramos tratar las afecciones del
Yang Ming sera con el picante o con el amargo, el amargo
corresponde al fuego entonces va a tonificar el fuego esencial;
hay una cosa importante, cuando nosotros tenemos una
energa que esta daando al rgano, al canal o a la entraa,
Qu pasa? Ha entrado un fri, pero yo tambin adentro
tambin tengo fri, el propio, entonces hay un fri externo,
que esta dems en mi cuerpo pero yo tengo mi fri endgeno,
entonces generalmente lo que uno tiene que tener en cuenta
es dispersar el fri externo o patgeno y tonificar mi propio
fri, hacer fuerte el mo, para que se defienda del otro.
Normalmente cuando uno trabaja en el canal directamente
hay unos puntos dentro de los cinco puntos Shu, el punto Kin
que significa ro, Qu hace un ro? Permite que se
embarquen, los puntos Kin en su ideograma va a llevar una
barquita, nos estn enseando como las energas perversas
se embarcan a travs de esos puntos, normalmente estos
puntos son en los rganos el punto metal y en las entraas es
el punto fuego, y esos puntos Kin embarcan las energas
perversas, como tienen una barquita y all se montan el viento
y el fri, el viento y la sequedad, el viento y la humedad y ah
puedo ir a desembarcar, voy y desembarco esa energa, esto
es una opcin, esto es el canal principal como tal. En el punto
Kin punturo perpendicular y luego la puedo dirigir en
contrasentido del canal que es ya una dispersin o la hago
perpendicular y primero disperso lo perverso, ese exagerado
66
fri que ah, profundizo la aguja y en la profundidad tonifico el
fri esencial.
En resumen: tenemos unos resonadores dentro de los
resonadores Shu que son los puntos Kin, los puntos ro, como
ro tienen el suficiente caudal para embarcar y embarcan lo
que pase por ah, entonces las energas perversas que pasen
por all se embarcan a travs del punto Kin, ese punto Kin
generalmente es en los rganos el punto metal y en las
entraas el punto fuego. En ese punto Kin yo puedo ir, 8P,
disperso en este resonador teniendo la idea que estoy
dispersando lo patolgico, sacando el fri en el pulmn y
enseguida profundizo un poco mas la aguja y tonifico ya en el
canal principal (que es mas profundo) la energa esencial.
Las energas perversas entran muy fcil por los puntos Kin y
tambin entran muy fcil por los puntos IU de la espalda, por
eso cuando un nio se destapa la espalda fcilmente le da un
catarro, un viento. Por all tambin cuando se esta haciendo
moxa en la espalda uno tiene que ir tapando donde esta
calientito ya, porque por all entran muchos fros, porque son
Yang, son muy sutil, muy superficial entonces por all entran
mas fcil, se va tapando con la mano o con la camisa que
tenga el paciente, o sea yo no destapo toda la espalda porque
voy a moxar lo IU, no, voy moxando y tapando, tener esta
precaucin sobretodo en ancianos y en nios que son muy
lbiles a estas energas.
Cuando entra una energa perversa que se ha convertido en
calor en el estomago, ojo, a veces pueden llegar pacientes
diagnosticados de esquizofrenia y no esto sino una energa
perversa Yang, es lo que se llama en el Sowen la locura del
Yang Ming. En esas juergas por la noche, en que se come en
exceso, se bebe en exceso, salen a caminar por la calle con
un exceso de fri, genera toda una alteracin del Yang Ming
que da sntomas como de una locura, tan loco se vuelve que
puede andar por las paredes. Entonces siempre preguntar si
ha tenido una alteracin digestiva, si ha habido algo antes
deporque tienen delirios paranoides, como locos y
generalmente ha sido por una digestin pesada combinada
67
entre llenura, plenitud, porque se bebi, se comi, entonces
hay viento, hay fri hay de todo ah. Es un calor en el E y a
veces es muy difcil de sacar ese calor y es un paciente que
hay que observarlo y observarlo. Que hace uno con un calor
en el organismo? Hay que empezar a sacar ese calor. Aqu
tambin esta incluido el Delirium tremens del alcohlico. El
tratamiento sera calmar espritu y ese fuego, porque siempre
que hay fuego en nosotros sera los sentimientos que ellos
alteran mucho el psiquismo, vamos al 14 TM en dispersin,
este sera el primer punto a colocar en una locura del Yang
Ming, solo y se puede dejar de 20, 30 o 40 minutos, cada
minuto o minuto y medio se dispersara, porque hay mucho
Yang, mucho calor perverso, se dejara y ya luego pasaremos
a punturar los otros puntos. Inicialmente se puedo utilizar este
resonador solo, y se puede hacer dos veces al da, porque a
veces hay fiebre tambin, toda esa expansin de ese calor
perverso se convierte en fiebre y tenemos que dispersar todo
ese Yang. Aqu tenemos que dispersar a nivel superficial,
profundizar y tonificar lo esencial, tonificamos el Yang
esencial para que se defienda de ese Yang que lo esta
atacando, pasados los 20 o 30 minutos pues ya pasamos a los
siguientes puntos. Tenemos que fortalecer el Shao medio el
12 RM, para drenar ese estancamiento, con una puntura en
tonificacin, tenemos que dispersar ese calor fri en el E a
travs del Zusanli, puntura hacia arriba, contra el canal,
dispersamos en Zusanli y ese calor y ese fri arriba con el
Zusanli en sentido contrario al canal. Vamos al punto tierra
agua del IG que se llama recomponer lquidos, 11 IG, en
tonificacin para aumentar el peristaltismo, ayuda a la
reabsorcin del agua. El 25 E por ser un punto Tian, un punto
celeste y al mismo tiempo es Mo de IG y algunas escuelas
dicen que es el Mo del Tian ten inferior, va a mejorar la
evacuacin, va a actuar tambin de manera que la persona
empieza a evacuar y a evacuar la persona va a mejorar de
ese delirio, se puntura generalmente oblicua hacia el 8 RM,
porque se esta trabajando sobre esa energa squica y es mas
esta trabajo a nivel squico en cuanto a la relacin con el
alimento, recupera ese nivel, esa relacin squica que tengo
con el alimento, de cmo yo puedo comer porque otros no
68
han comido, toda esa parte espiritual del alimento. El
seguimiento que se le hace a ese paciente, porque puede
quedar un fuego latente que no lo veamos ni lo sospechemos,
lo haremos punturando el 22 E Barrera de la puerta, este es
un paciente que hay que observarlo, las barreras son sitios de
permeabilizacin, permiten el paso de una cosa o no, son
sitios que permiten un equilibrio entre el Inn y el Yang. Este
resonador lo adicionamos al tratamiento, aunque veamos que
el paciente vaya mejor, para facilitar el intercambio del Inn y
del Yang.
Los estreimientos por comunes que sean no son normales,
produce muchos problemas, incluso puede llegar a producir
un infarto en los ancianos, porque el eje del Yang Ming pasa
por el centro, por el eje de la vida, por C R y entonces tiene
que ver mucho que ver la funcin de este centro, del Yang
Ming y del Tae Inn, con el mantenimiento del centro. El Yang
Ming va al centro el Tae Inn sale (Fig. 8), ese centro ese eje de
la vida se mantiene con la cohesin que ellos tambin hacen,
por eso pasan por el centro, estos tres estn comprometidos
con el centro, todos se contactan con el eje de la vida,
cualquier alteracin de esas puede alterar al C y al R. El eje de
la vida se mantiene en base a los sentimientos, al amor, en lo
referente al C y el R se mantiene en base a todo lo que esta
relacionado con el R. a los lquidos, a la esencia, a la herencia,
a la consanguinidad, etc. Veamos que nada esta separado de
nada, porque como veamos el Tae Yang de sntomas tambin
aqu y el Yang Ming si no esta bien a perturbar al Shao Inn,
nada es aparte, esto es un esquema simplemente para
visualizarlo. En esos estreimientos una opcin es trabajar en
el fuego y en el agua, 6TR y 6 R, porque estoy trabajando con
el fuego a travs del SJ, pero el SJ tambin tiene agua, y estoy
trabajando con el agua del 6R, esta es una opcin de segunda
intencin, porque antes de un estreimiento hay que ver si
hay un tumor, cuando hay un cambio en el habito intestinal lo
primero que hay que descartar es esto, si es un estreimiento
crnico puede ser de R, puede ser de B, puede ser de VB, de
acuerdo a la sintomatologa sera pues el tratamiento,
consultar el libro del Soplo.

SHAO INN
En el eje Shao Inn encontramos C y R, el mximo de Yang y el
mximo de Inn. Tenemos la esencia del cielo y la esencia de
la tierra, una vez que nosotros tengamos este eje en equilibro
todos los dems canales unitarios estarn en equilibrio.
Podemos lograr someter a todos los otros intermediarios, al
metal a todos los otros reinos, a todos los otros unitarios.
Dice el Neijing Quien conoce el Inn y conoce el Yang, conoce
la esencia de la vida. Y en todo movimiento de todas las
energas, de las actividades de la vida humana, del universo,
de todo, estn esos movimientos alqumicos de cambio,
transformacin, transmutacin, entonces a este nivel del Shao
Inn, y mas especficamente en el R, esta el deposito de las
energas hereditarias, vamos a encontrar las tres principales
energas hereditarias, que se corresponden con tres vasos
maravillosos; la energa Zhong qi, que esta determinando esa
herencia ancestral, gentica, que hace que todos seamos
diferentes de nuestros progenitores y de otros, que todos
seamos distintos, la energa Zhong qi o ancestral,
cromosomica o gentica, esa correspondera en el sentido de
la alkimia al cambio; La energa Jing qi, intermediaria, en esta
energa estara la transmutacin (?), el nivel de
transformacin que va a haber a travs de la energa Jing qi,
en el individuo, en la forma de expresar y de vivir sus
sentimientos, tambin diferente a esa herencia de los
progenitores, como tambin nos diferenciamos de cmo
vivimos las cosas, porque la energa Jing qi, que es una
energa intermediaria, participa de esta y de la otra,
acurdese que es intermediaria, participa de las dos, pero en
esa energa Jing qi se vehiculiza la EES, la energa, qi, el
espritu, Ling, y los sentidos. Entonces esta esa parte
energtica de cada uno, ese quantum de energa que cada
uno tiene, esa parte espiritual, ese psiquismo que desarrollo
con todos los sentidos, que me permiten como me
relacionarme con lo exterior, eso me va a diferenciar tambin,
70
voy a dar una respuesta individual que esta basada en la
transformacin que yo hago a travs de mis sentimientos, que
me diferencian de mis progenitores, de mi compaero, de
todos los otros seres humanos. Y luego estara la
transmutacin de la energa yuan qi, esa transmutacin es a
travs del pensamiento, a nivel espiritual o sea de la idea del
espritu, que se alcanza a travs de la madurez cronolgica y
espiritual, entonces esa energa yuan qi esta relacionada con
el pensamiento espiritual, que el sujeto canaliza en su
madurez cronolgica o en su madurez espiritual,
transmutando esa energa para conocer la vida, para conocer
el espritu, para hacer esa va de transmutacin, en definitiva
para darle sentido a la vida, es una energa que va por el TM
ascendente en ese espacio que yo no puedo ver, que esta
determinado por el destino, por la providencia, por esa parte
invisible, que me mantiene, que me entretiene, ah estara el
sentido que cada uno le da a la vida, para cada uno tiene un
sentido diferente, porque cada uno lleva impreso un destino
simplemente y ese destino esta en el TM, esta en esa energa
yuan y se manifiesta a travs de mis pensamientos, de mis
ideas, se hace evidente a travs de lo que tiendo a hacer, en
lo que me siento bien hacerlo, que me llena de alegra
hacerlo. Esto sera la forma de esas energa hereditarias, en
esos tres movimientos de cambio, transformacin y
transmutacin pero en ellos vamos a poder incidir para
regular ese eje Shao Inn, que decamos es de fundamental
importancia y que va a hacer posible que si ese Shao Inn esta
bien, todo lo otro estar bien, porque all estn todas las
energas hereditarias, esta el R con todo lo hereditario, pero
adems esta el C en donde esta la residencia del espritu.
Entonces en esa energa yuan qi vamos a actuar a travs del
sentido de la vida en el 11 TM, sentido de la vida, tambin se
llama pensamiento divino, ruta divina, con moxa indirecta,
estamos trabajando en esa transmutacin del espritu. Luego
nos vamos a ir a la energa Jing qi a 16 R, punto de
asentimiento del tero, queda al lado del ombligo, es el lugar
de asiento de la energa Jing qi, ah estamos trabajando en la
transformacin. Luego la energa Zhong qi, ya en lo mas
ancestral, trabajaramos en el RM, en el 6 RM en los hombres
71
y en el 4 RM en las mujeres, estos dos moxa directa con
jengibre. En conclusin:
-La energa yuan qi, la transmutacin del espritu, a travs de
Shentao, la ruta divina, el pensamiento divino, el sentido de la
vida.
-La energa Jing qi, Huang shu, centros vitales, centro vital de
la envoltura, IU de las entraas, con moxa.
-La energa zhong qi, la cromosomica, ancestral, la energa de
los padres, en los hombres vamos al 6 RM y en las mujeres al
4 RM, y lo hacemos una intermediacin del jenjibre, con tres o
cinco conitos.
Esta en una forma de mantener el Shao Inn, pero hasta aqu
hemos visto solo el R, estamos hablando del R, energas
hereditarias, base fundamental del asiento del agua, de la
esencial, para trabajar en el eje Shao Inn, pero nos falta el C.
Se trabaja con este planteamiento cuando uno ve que hay
sntomas de energas hereditarias, de agua, todo lo que este
alterando ese eje Shao Inn que es C R, pues se aplicara en
estos casos, en definitiva todos tenemos alterado esto, porque
el R se ha ido desgastando, desgastandoEsta es una forma
de equilibrar el Shao Inn y una vez que se equilibre, lo
fortalecemos, mantenemos la vitalidad, trabajando pues el eje
A F.
Entonces en principio si nosotros estamos trabajando en la
esencia, miren que cuando nosotros trabajamos en los vasos
maravillosos, cuando estamos trabajando en el espritu,
estamos trabajando en todo, estamos trabajando en los
sentimientos, solo el hecho de trabajar en Shentao, estamos
trabajando tambin en esa parte squica, porque estamos
trabajando en un punto Shen, trabajar en las tres energas
hereditarias va a equilibrar, por trabajar en esa esencia, el
ascenso de esas energas hereditarias hacia la separacin (?)
en las dems, todo lo que esta: las energas hereditarias, los
vasos maravillosos, con tales, son el asiento para la
conformacin de todos los canales, o sea una vez que uno
72
esta trabajando en esa energas maravillosas, de los vasos
maravillosos, se esta trabajando en todo, en la totalidad, a un
nivel mas celeste, no a un nivel de estructura como tal,
porque estoy moviendo una energa celeste, la energa del
espritu, entonces una vez que esto esta bien, todo lo otro es
como por aadidura y como hemos visto tan claro que la eje
de la vida es el A y F, pues una vez que este equilibrado eso
para que mas?.
El R se expande a los odos, la escucha pues corresponde al R
y nada mas que al R, no hay otros canales u otros rganos
que ayuden a que uno escuche, es solo el R y la expansin
que hace, como se proyecta la odo y al cerebro, que es una
entraa extraordinaria que resulta de la expansin del agua.
Pues resulta que el Neijing dice: el sonido de la msica de los
pjaros es de origen celeste y solo se puede escuchar a
travs de esa expansin que hace el R como esencia, donde
estn esas energas hereditarias, es como otra forma que nos
da el cielo para ayudarnos a descubrir esa herencia, ese
mensaje celeste a travs del sonido de los pjaros. Hay esta
ese lenguaje del cielo que dir lo que tenga que decir y
llegara cuando tenga que llegar, pero es a travs del R, a
travs de la expansin del R, en ese odo donde nos soplan
como todas esas cosas de las energas hereditarias. El cerebro
es otra expansin de la esencia, al igual que los huesos, las
medulas, pero tambin el cerebro en su expansin va a dar
una cantidad de movimientos, de plegamientos,
plegamientos, porque se topa tambin con otro hueso, es
como si le hubiesen puesto un limite, pero esa expansin del
cerebro tambin esta determinada por el agua, pero es la
misma agua, la dureza del hueso del crneo que hace que se
circunvale, que se circunvale y todo esto es energa yuan es
energa de transmutacin y hay unos que son mas
inteligentes que otros, unos que tienen mas neuronas que
otros, el cielo no es democrtico, el cielo reparte de acuerdo a
lo que se necesite en el universo, pero cada uno tenemos lo
que necesitamos de eso podemos estar seguros, sea cual sea
mi destino, yo tengo lo que necesario para esto. Cuando no
puedo transmutar mi espritu a travs de lo que se pens de
73
mi, a travs de para lo que yo estaba hecho? Cuando me
pongo en la competencia, cuando le quiero quitar el puesto a
otro, es que no tengo recursos, no tengo dones del cielo para
ejercer algo que no es real, que no la hayan pensado para m.
Lo que yo tenga que hacer para eso voy a tener los medios y
los recursos necesarios, para darle impresin, vitalidad a esa
energa yuan qi, pero que tiene un freno, pero un freno muy
grande que es la herencia de la especie, ya que la herencia de
la especie a travs de las culturas, a travs de la religin, a
travs de la familia a establecido un freno muy, para yo
poder hacer lo que siento, porque todo lo que sea un instinto
se ve como malo, pero ese instinto no es otra cosa que toda
esa energa yuan qi que esta saliendo el freno esta y esta la
opcin de movilizarlo esta en esa energa yuan qi a travs de
la energa del espritu, de los sentidos o sea la EES que es
todo.
El C tiene 9 resonadores, el MC tiene 9 resonadores, el R tiene
27 resonadores (9 x 3) y el SJ tiene 23 resonadores, pero tiene
en su expresin 9 soles, en los 9 calderos alqumicos. El 9 es
como la presencia del cielo, la confluencia del cielo completa
o la evidencia de lo celeste en toda la estructura energtica
del Shao Inn.
Sntomas de Shao Inn por fri:
-somnolencia.
-trastornos del carcter.
-hemorragias por alteraciones en los vasos.
-sudor como una expresin de la emanacin del corazn.
-puede dar dolor en el canal, que se irradia al codo y a la
mueca.
-sobretodo puede dar dolor moral (en el ideograma del
sufrimiento se puede ver como el sufrimiento es algo
intransferible, se dice que el corazn tiene el tamao de un
puno, pues as aparece en este ideograma ese puno cerrado
que esta diciendo como el sufrimiento para cada uno es para
cada uno, por mas que yo te acompae, yo no siento lo que tu
sientes, yo te acompao en lo que esta pasando, pero no lo
puedo sentir, esto es imposible, el dolor es intransferible,
74
tiene un sentido para cada uno, ese dolor moral puede llegar
a generar un infarto, una ruptura cardiaca, por dolor o por
exceso de alegra tambin, pero ese dolor como tal es
intransferible y en ideograma del dolor aparece un cuchillo,
entonces cuando el dolor hay que darle un sentido, cuando yo
no doy un sentido al dolor va este cuchillo, como pasa en
urgencias, el paciente que llega con un arma blanca en el
corazn no se la podemos sacar de una, primero tengo que
hacer algo tienen que traer algo para ponerle porque sino se
desangra, tiene que haber algo que canalice esa circulacin,
todo lo que esta pasando ah sino se desangra y muere, as es
el sufrimiento, hay que darle un sentido y hacemos una
transmutacin de ese dolor, de ese sufrimiento, o sea
aprendemos algo, que nos vino a decir eso que a mi me esta
pasando, que mi amiga del alma me acompaa, me entiende,
me comprende pero que no siente lo que yo siento porque ese
dolor es para mi, no por egosmo, sino a lo mejor por
testimonio, como karma, que me toca vivir ciertas cosas,
entonces una vez que yo encuentro el sentido es como si me
quitaran el cuchillo y lo cambiara por el sentido, el sentido de
por que me toco vivir tal situacin? En esa medida el C no
estar tan dolido, porque ya le encuentro una motivacin, voy
a asumir ese cambio. Recuerden que nos podemos morir de
risa o de un infarto si nos ganamos la lotera o de una pena
moral.
Es importante saber que cuando el Shao Inn es atacado por el
fri en general, hay que restablecerlo a travs de la moxa y
mas que todo por ser Shao Inn el nivel mas profundo del Inn la
moxa sera la primera indicacin. Es importante siempre tener
en cuenta el viento.
Como eliminar el fri del Shao Inn? podramos hacer moxa en
el 20 TM, es una zona muy protegida porque hay mucho Yang
al igual que la cara, a diferencia de las piernas, y tonificamos
el R. con punto metal del R 7 R. podramos ir tambin al 3 R,
el punto tierra, tambin hacemos moxa con jengibre, con unos
conitos de moxa, en el Tian ten inferior en el 4RM para las
mujeres y 6 RM para los hombres. Esta es una sola forma hay
otras mil, para darle energa al R.
75
Antiguamente se deca que en el C no se deba de trabajar
porque era el emperador y haba que protegerlo, pero ya la
humanidad esta tan mal que hay que ir directamente al C.
donde podramos ir en el C a calentar el agua? En donde le
calentamos el agua al C en el 3 C, porque es el punto agua del
C, hacemos moxa, estamos as calentando el eje Shao Inn.
Por que tendr en el eje Shao Inn, en el eje de la vida
somnolencia? Me el ritmo, entonces vamos al 7C, es una
forma, como es un punto tierra va a distribuir adecuadamente
ese fri que se ha metido, pero al mismo tiempo lo vamos a
proteger en caso de que haya humedad.
Tambin para esta afeccin tomar infusin de jengibre,
ginseng o polvo de cuerno de reno.
Hemos fortalecido el Shao Inn para que se relacione
adecuadamente con todos los dems
.
Recordar como se hace la moxa con jengibre (en este caso en
4RM y 6 RM), se pone una rodajita de jengibre sobre el
resonador, encima se coloca unos conitos de moxa, hay algo
muy importante, es que cuando uno pone un conito de moxa
antes de que se acabe este le pongo otro encima y antes que
se acabe ese le pongo otro encima, el nivel de profundidad
del calor va a ser ese (la altura de todos los conitos) , con que
profundidad va el calor a expandir y es importante tenerlo en
cuenta con los conos y con la moxa indirecta, cuando yo
tengo la piel, pongo la moxa y el paciente inmediatamente
grita, no hemos hecho nada, lo que hemos hecho es quemar
la piel, pero no hemos ido a un nivel de profundidad que se
haya invadido los canales secundarios, los colaterales, los
principales, una moxa bien hecha es un orgasmo. No es
calentar la piel, sino que debe haber un calor progresivo que
vaya entrando de a poquito y luego que se vaya expandiendo,
expandiendo, por colaterales, por principales, etc., se debe
hacer con paciencia, cuando ustedes tengan mucha prisa es
mejor que no le hagan moxa al paciente, mejor le dicen que
prenda la chimenea y que se haga al lado y queda mejor. Hay
otra forma de hacer moxa directa con conos de moxa, que es
76
otra indicacin que se puede encontrar, se coloca un conito y
antes de que vaya a quemar la piel le pongo otro.
JUE INN
El H es el rgano mas grande de la economa energa, pesa el
doble de lo que pesa todos los rganos juntos, el H recoge la
esencia del R, para la medicina tradicional H y R son lo
mismo, porque tienen la misma esencia, el R la produce, pero
la guarda el H, entonces el recoge esa esencia, la guarda, la
atesora, se la pasa a la VB, etc. Entonces uno dice por que se
une el H con el MC, si la funcin de la madera como
intermediario entre el agua y el fuego, es generar un hijo
saludable, es hacer que esta agua, esta esencia se transmute
adecuadamente en un fuego, es hacer que la esencia, el
origen y el destino llegue a la evidencia de lo que debe ser el
espritu; la madera es un intermediario, entre el A y F, que
hace el intermediario? Por eso se llama el balancn, tambin
se le llama la bisagra, es un balancn porque esta dando la
posibilidad de que el paso de Inn, que sera el agua, al Yang,
que sera el fuego, se haga de una forma equilibrada, porque
esto para convertirse en Yang tendra que hacer una
transmutacin, una mutacin, una cosa muy rpida y puede
generar, como resulta que en la madera la energa celeste
que hay es viento, y decamos que este es el reino mas
77
inestable por tener el viento que es lo mas imprevisible,
entonces el paso por aqu debe tener unas caractersticas que
nos garanticen que esta esencia del Inn se convierta en un
fuego adecuado y de esta manera que tenga la madera un
hijo saludable; que este almacn de la sangre, pueda llevar a
que el corazn que es el que comanda la sangre lo haga de
una manera rtmica y adecuada. ..O que esta esencia quede
aqu, las energas hereditarias, el destino, entonces, la
maletita que nos dieron aqu para que viviramos, el carbn
de la vida, el objetivo sea el retorno del ser, todo lo que nos
han dado es para que retornemos hacia el espritu, hacia el
fuego, o sea que la transmutacin de esta esencia debe
hacerse hacia el fuego, de los sentimientos, hacia el espritu,
sera la ultima realidad del hombre, el retorno. Por eso es tan
importante el eje Shao Inn, porque toda esa esencia esta aqu
para eso, pero para eso nos pusieron un intermediario, que es
el reino mutante de la madera y ella vehiculiza la energa
celeste viento, entonces el H como el rgano mas grande es
el almacn de la sangre, va a estabilizar, de forma que, esta
sangre que produce el R a travs de su intermediacin pase
adecuadamente al fuego, al C y el C es el responsable que la
sangre no se salga de las venas ni de las arterias, el C pues
controla la sangre, el R la produce, el H la almacena y el C la
controla en cuanto que permite que siga por todos los vasos
que no se extravase, que no se salga de su sitio. Entonces
como se junto el H con el MC, sabiendo que el como madre
que tiene un hijo saludable que sera el fuego, se debi de
haber juntado con el C? resulta de que aparentemente esta
unin es mas fcil, pero no lo hace as, se viene para donde el
MC a la envoltura del C, entonces el H sera en este caso un
intermediario en la adecuada transformacin del Inn al Yang,
al ser un intermediario se tiene que unir con un intermediario
y el otro intermediario es el MC, que es un intermediario entre
los deseos del cielo, los deseos del hijo del cielo el espritu y
los sentimientos de los otros.
El H es como un rbol que expande sus ramas hacia arriba y
en la misma intensidad y proporcin sus races hacia la tierra,
en la madera es donde mas podemos rescatar el sentido de la
78
generosidad, porque este almacn de la sangre, el H, es un
general y como general es muy generoso, porque el no es el
que decide como va a distribuirse, el esta ah para dar, pero
quien decide es la VB, pero el guarda todo y se expande en su
generosidad hacia arriba y hacia abajo como un rbol, en la
madera podemos encontrar la mayor expresin de la
generosidad porque un rbol en sus races da cobijo a los
gusanos, en sus ramas anida a los pjaros, en sus frutos
alimenta al ser humano, en el calor da sombra, adems es la
permanencia, la inmortalidad, el rbol no es mortal, regenera
constantemente y as mismo es el H, es el rgano que mayor
capacidad regeneradora tiene, se regenera fcil. El rbol
tambin tiene hojitas, hay dos tipos de fuego, el fuego del
imperio que sera el C, el emperador y el fuego ministerial, el
fuego del MC, se diferencian estos fuegos en la rapidez con
que arden, as el fuego del MC corresponde al fuego de las
hojitas el cual arde mas rpido, es mas voltil, mas sutil. Entre
el calor y el fuego, el calor que vimos del Shao Inn, del C, el
calor es como el calor que conocemos a este nivel y el fuego
es como a nivel termo nuclear, esas reacciones que se
producen. Ya siguiendo con el smil del rbol el fuego sera el
que arde rpido con las ramitas, el calor como tal, a nivel
planetario, sera el de la madera, que es un fuego mas lento,
que es necesario avivarlo con el viento; pero por que vemos la
inmortalidad en un rbol? Primero por la permanencia a
travs del ciclo vital, se regenera, vuelve y se regenera al
igual que el H, tiene esa capacidad de regenerarse, pero
tambin se tiene toda la posibilidad de defenderse de todas
las energas celestes, de todo lo que va pasando, porque el
rbol as el invierno congele sus races se regenera, as el
otoo o los pjaros quiten sus hojas, vuelve y se regenera, as
la humedad lo invada o la sequedad o el calor lo abrace,
vuelve y se regenera, tiene mucha fuerza, porque es un
almacn de sangre, tiene mucha esencia, tiene toda la
esencia del R, el la guarda y es lo que le permite ser tan
fuerte y regenerarse tan rpido.
Normalmente han llamado al MC, XB la envoltura del C y han
dicho que se corresponde con el pericardio, es la envoltura del
79
C, es como una proteccin que le han dado al emperador. Por
que surge el MC? Por una necesidad de proteger al emperador
de todo lo que esta pasando en el medio, el C como es la
residencia del espritu y en el esta la verdad es muy
susceptible a todo pero tambin es muy fuerte, para que un C
se rompa tiene que ser el impacto demasiado o el sufrimiento
demasiado para que el C se enferme, porque en el ideograma
de C ni siquiera aparece el ideograma de carne, que dice que
al C no le corresponde enfermarse, es residencia de espritu.
El tiene mucha fortaleza y con muy poquito se alegra, como la
mujer, que con un piropo se alegra. El C como residencia del
espritu, tiene la verdad, pero el espritu tiene la memoria
ancestral, en donde tiene los cinco sentimientos, as como los
sentimientos que nosotros conocemos a este nivel humano,
tambin existen a este nivel pero no tienen nada que ver unos
con los otros, esa herencia ancestral, espiritual, es el recuerdo
de lo que nosotros somos pero lo hemos olvidado, porque
generalmente las respuestas que damos son todas a un nivel
humano y hay una opcin a travs de esta memoria ancestral
espiritual que demos una respuesta celeste. La respuesta
celeste tiene que ver mucho con el instinto, el C no miente, el
que ha mentido ha sido el MC, pero no porque el quiera, sino
porque el entorno se ha convertido en MC, el medio ambiente,
ese entorno se ha convertido en el que dictamina que es lo
que hay que hacer, como hay que hacerlo, para que, que me
conviene, que no me conviene, que es mejor, que es peor y
ese seor no puedo volver a actuar en la verdad de sus
sentimientos, de expresar realmente lo que se siente. Lo que
realmente se siente, que sera la expresin de ese espritu, se
ha perdido, entonces lo que pasa es que ese entorno como
me ofrece tantas opciones, tantas cosas, y todo esta
contaminado, domesticado, educado, le trae tanta
informacin falsa al MC que el C no la soportara, entonces el
MC nunca le pasa derecho todo al C.
80
Segn la grafica, tenemos los rganos y hablbamos que esa
memoria ancestral tambin tena sentimientos y nosotros a
nivel humano tenemos sentimientos o en su expresin
entidades viscerales, estos rganos son los que elaboran la
energa squica, a travs del sabor, la quinta esencia, ellos
elaboran la energa squica, pero a parte de eso nosotros
tenemos el entorno, el medio ambiente incluido todo, poltica,
religin, educacin, familia,..que tambin esta
determinando una respuesta. Esas respuestas que vienen del
entorno el MC las tiene que filtrar antes de que le lleguen al
emperador, la que viene de los rganos no lo necesita, sino
que llega directamente al C, no necesita ser filtrada. Una vez
que llega al C esta dispuesta para almacenarse y dar una
respuesta al nivel que sea, al interior o al exterior. Como este
MC esta tan atiborrado de toda la informacin que le da el
entorno, el tuvo que frenar la informacin que le mandaba al
C, no le poda mandar tanta basura, entonces dijo: tengo que
filtrar toda la informacin para no hacerle dao a el como hijo
del cielo, que es el que tiene los designios del cielo, como
residencia del espritu al final no le puede mandar casi nada y
entonces el se vuelve un emperador. La mentira piadosael
MC se hace emperador, con funciones de emperador, hay
pues dos emperadores y en un imperio no puede haber dos
emperadores, porque todos los sbditos que son los rganos,
se confunden con tantas cosas.
81
*** Por que el C es el nico rgano que no le da cncer?
Porque es la residencia del espritu, porque corresponde a
otro plano aunque materialmente esta este C, pero ese C lo
tenemos ac como una opcin de hacer un trabajo espiritual y
convertirlo en un C vertical, en donde ya no necesitaramos la
estructura la forma como tal, entonces a el no le corresponde
enfermar porque es la residencia del espritu y es por tanto el
que tiene la verdad como tal, ya otro nivel. T nunca puedes
dudar de lo que sientes, imposible, que no sepas que sientes.
O que tengas que preguntar ser que si ser que no o que
haya una conveniencia, una razn, un beneficio, una
costumbre, una motivacin religiosa, poltica, que impida que
tu puedas hacer lo que sientes, ya eso son cosas de aqu, pero
el como tal, entonces lo que hablbamos eso del instinto que
lo lleva a actuar a uno lo podemos ver claramente en el nio,
en el que hasta los 7 anos de edad el MC no ha empezado a
funcionar, como es el nio? Quiero y quiero, quite, quite, no
me gusta, no me gusta, lo que sea pero es la verdad, al nio
no lo emboba uno, es que no quiero y patalea, hace lo que
sea pero no, es autentico en lo que el siente y si dice no
quiero, es que no quiero y no le valen razones, tienen el
mecanismo del llanto, que es una violencia muy grande para
uno.
Como se yo cuando estoy actuando con el C?
Cuando siento alegra y amor. Si lo que estas haciendo te
genera alegra, entusiasmo y amor a ti, a parte de si ganas
plata, si a fulano le gusta, a parte de todo, a ti solo, solo en
el fuero interno, si eso te genera entusiasmo, alegra y amor
eso es. Ya luego lo otro, de si conviene, si va a ser rico,. Eso
ya es el MC alterado. Pero el C es la residencia del espritu, es
la residencia de la verdad, entonces ese nio pequeito nos
ensea esto, como es de espontneo, de innato, de instintual
en sus sentimientos. Pero ser instintivo es malo, es ser uno
mal educado, pero el instinto uno, pues, suelta una carcajada,
de decir las cosas, pero sin mas atrs, es que detrs llevamos
el costal de todo esto y eso es lo que no nos deja y nos frena,
todo esto( el beneficio, el que dirn, la educacin, la
religin..) son frenos y frenos y al final el MC se cree que es
82
el que tiene la verdad, pero son puros condicionamiento, es
pura domesticacin de nuestros sentimientos que no han
dejado expresar al C que es el que si sabe y que yo pueda
mirar un atardecer y llorar, que yo pueda hacer cualquier cosa
que me encanta, como cepillar unos zapatos, siendo
transparente, que nadie me esta viendo, que a nadie le tengo
que decir, ni nadie me tiene que pagar, ni a nadie le tengo
que cobrar, nada, eso es para ti, se te va el tiempo y el
tiempo no existe, ese instante en que pasaron tres horas y no
hace nada que empec, es que estabas entregado totalmente
a esa accin, estaba fundido, se hacen uno con lo que se esta
haciendo, ese es el termmetro y uno queda como tan
contento que no sabe como a quien contrselo. Esto es tan
intransferible como el dolor, porque esto lo has desarrollado
t con tu debito, con ese destino que te ha dicho que t te
sientas alegre con eso. Por eso es tan importante el destino,
aunque el destino sea ser mierda, ser mierda, porque en ese
sentido se es autentico. Lo mas bonito que existe es lo
autentico y eso se ve en el mismo entorno personas que se
han atrevido a ser autenticas, es su autenticidad en su
expresin, en sus sentimientos, que le genera entusiasmo,
alegra y eso se les ve en los ojos, porque la expresin del C
se ve en los ojos, en la palabra, en el verbo.
En las respuestas que puede dar el C pueden suceder dos
cosas:
-una respuesta con la memoria ancestral del espritu, en esta
memoria esta el instinto. Entonces frente a una situacin de
ira puede haber una respuesta en donde se recoja esa
memoria, el C recoge esa memoria y la manda al rgano, en
este caso al H ( ira) y como la junto con la memoria ancestral
da una respuesta adecuada, no boba, si en un momento
determinado tengo que ser firme, con decisin y firmeza
contundente en cosa que tengo que decir la digo, muy distinto
a ser violento porque es que a mi me hicieron as, porque yo
soy as, es muy distinta esa respuesta de firmeza que la
determina el H, que en esa violencia, ira, decisin, que esta
en la madera, pero instintual, por instinto y conservacin de
vida uno da muchas respuestas, pero por condicionamiento,
83
por beneficio, por esa otra forma de violencia que ha invadido
al pensamiento del hombre doy otra respuesta totalmente
diferente, son dos violencias distintas, la una es sentir de si
mismo, cuando el papa le tiene que dar una bofetada al
muchacho para que aprenda algo y nunca se le olvide, se la
da con amor, la otra se la da porque lo esta jodiendo mucho,
se la da porque tiene agresin en el mismo, para quitrselo
del medio, sin ensearle nada, es muy distinto. Entonces
cuando la respuesta se junta, esa ira, esa condicin que
puede venir del exterior o del interior, con la memoria
ancestral, viene y hace un equilibrio en el rgano, dando una
respuesta adecuada. Pero pueden venir cosas que vengan de
afuera, como una ira, que el XB la tiene que filtrar para que
llegue al C, el C haga tambin una elaboracin y luego genere
una respuesta frente a un estimulo que venga de afuera. Pero
todos tenemos esa memoria ancestral espiritual, que nos
puede dar la opcin a dar otra respuesta, que no tengamos
que ir respondiendo por el otro instinto que hemos
desarrollado que es el instinto del ataque y de la defensa, ese
ha sido generado por nosotros mismos, me hizo yo le hago.
La respuesta a algo que viene de afuera la filtra el MC porque
viene al C y en el C esta esa memoria, pero se almacena para
dar una respuesta frente a un estimulo. La diferencia es que
en esta esa respuesta no va al rgano. Para diferenciarlas
poda ser que esa ira fuera una ira interna, que yo he
generado a travs de mi psiquismo y la genero a travs de mi
rgano tambin, la otra viene de afuera, algo que ha hecho
que en mi interior se desarrolle eso, yo puedo tener violencias
de afuera, que vienen de afuera, entonces el MC las tiene que
filtrar, para podrsela llevar al C, el C la recicla, y vuelve y la
lleva para dar una respuesta.
Un sentimiento exterior lo recoge el MC, lo lleva al C, el C
distribuye esa informacin para dar una respuesta, pero la
distribuye a los rganos, el C la lleva a los rganos o tambin
a las entidades viscerales. Vino de afuera una rabia, el MC la
modula un poquito para que no afecte tanto al C, la lleva al
rgano, y en el rgano le puede dar algo en el rgano
tambin, si va una rabia al H me puede producir luego una
cefalea y me puede alterar la entidad squica como tal, en ese
84
momento debo tener una decisin adecuada o tener clera,
esta es una forma, pero que pasa luego, todo esto se va ha
proyectar en una respuesta ante un estimulo.
Tenemos una ira interna va MC la elabora, la lleva al C, el C
tambin la elabora, el la recibe algo transformada pero
tambin la elabora, y puede hacer dos cosas: la puede
devolver ya elaborada al H y calmarlo o puede proyectarla
otra vez y llevarla al MC y dar una respuesta a la persona
implicada en el asunto, me llego la ira, el MC la recibi, fue al
C, pero hay yo le hice caso a ese instinto a esa memoria
ancestral, y digo no esta mal que yo mate a este, hago como
un poco de conciencia que me hace saber
eso es que el C me soplo con esa memoria ancestral, fue a mi
H y me lo calmo. Pero puede ser que fue tan fuerte esa ira
que el MC, la elaboro, la envi al C, pero se devolvi para
donde el MC, la coge este con todo lo que le ha dicho el
entorno, la cultura y doy una respuesta violenta que no la
elaborado a travs del C, ni a travs del rgano sino de una
vez pum!, el golpe, casi ni lo pienso. La otra yo me la guardo,
se logra calmar, porque la reflexione, la pens, tuvo tiempo
de hacer un proceso de purificacin y aqu quedo tranquilo
porque le he dado una respuesta celeste. Pero el rencor esta
cuando esa rabia llega al MC y yo no de una respuesta, pero
me lo trago, generando un viento interno, que me puede
generar dolor de cabeza, cervicalgia, malestar, gases,
malestar, un montn de cosas que van haciendo que tu te
llenes de razones para tener justificaciones para no dar otro
tipo de respuesta, sino que te acrecientas en las
justificaciones de todo lo otro, y entonces se somatiza, cuando
yo tengo una personalidad un poco lbil entonces frente a una
situacin se somatiza una cosa que me vino del exterior me
cae tan mal cuando aquella me mira feo y me da dolor de
estomago, me pongo triste. Pero hay gente tan fuerte, tan
valiente, que nada las tumba, son intocables, pueden con
todo, aguantan todo, tienen defensas para todo, tiene
justificacin para todo, y resulta que estn son las personas
que tienen estas personalidades muy frreas, que guardany
guardan y guardan y es que no las tumba nada, son
85
personalidades totalmente rgidas, no somatizan, sino van
generando una enfermedad auto agresiva.
Como hago para que una situacin, frente a una relacin con
dos seres humanos, cambie? Solo con que yo la cambie, o sea
el me la hizo, no lo puedo ni ver, entonces que hago? Si yo
voy aqu de corazn y miro todo lo que hay en esa memoria
ancestral, yo solo en mi casa, sin tenerlo que ver, entonces
hago mi intencin de cambiar, limpio ese sentimiento y se que
es un ser de amor, que yo no puedo odiar a ningn ser
humano, que tengo que llevar eso a otro nivel (no perdonar
porque eso no me corresponde), y entonces yo sola en mi
interior cambio mi actitud hacia el y el all solito
automticamente cambia la de el. Cuando nos volvamos a ver
hay otra cosa en los ojos, distinta. Sera mejor el ir a hablar
con esa persona directamente a ver que fue lo que le paso,
pero que tiene tanta fuerza la intencin del C que acta a ese
nivel annimo, yo cambio ya y eso empieza a cambiar.
Otra de las funciones que tiene el H es la visin, que es la
expansin de la madera. La visin es tan expansiva que nos
permite ver las cosas con movimiento y con color. incluso
sonamos con colores y generalmente el sentido que esta mas
presente en los sueos, porque es el responsable de los
sueos es la visin, en esa expansin, porque me permite ver
el movimiento, la vida, por eso a la madera se le dice que es
el nacimiento, porque el nacimiento de la vida es el
movimiento y en la madera es donde empieza el movimiento,
donde empieza la expansin y un reflejo de esa expansin es
la fuerza que tiene la visin en su expansin para permitir el
contemplar el movimiento de la luz, incluso para ver ese
movimiento de la luz a travs del color, porque cuando yo
cierro los ojos veo colores, porque esa luz esta en mi. Esa
expansin, esa movilidad, todo eso que hay en ese H como
intermediario entre ese Inn y ese Yang, va mas all de la pura
estructura fsica como tal, porque el H alberga los misterios
celestes y ah tenemos la posibilidad de esa visin en
movimiento, de esa opcin de mirar el color y puede ser a
travs del sueno o a travs de cerrar los ojos de seguir viendo
86
movimiento y color, porque adentro esta ese misterio celeste,
adentro esta esa luz, que me permitir contemplar.
A este ideograma solo le falta esto para convertirse en Tian,
es una de las partes del ideograma de H, por eso se dice que
alberga los misterios celestes, pero como es un misterio no
sabemos cuales son.
Tenemos que hacer un esfuerzo para recuperar esa memoria
ancestral, para sacar esas respuestas autenticas, aunque van
a llegar la parte humana los sentimientos humanos para
frenarlas, pero hay que hacer un esfuerzo, y el esfuerzo que
debemos hacer para recuperar esa memoria ancestral, esa
generosidad del H, solo podemos hacer de la misma
generosidad del H que es el DAR, lo que hace ese rbol es
dar, inmortalmente, en continuidad, en expansin, guarda
pero no guarda para el, guarda porque lo expande, lo
expande, en esa actitud de dar es donde podemos recuperar
esa memoria ancestral, cuando uno da, cuando uno esta
dando se olvida de uno, se expande, se expande, se expande.
Acurdese que esa memoria ancestral, esta en el C, pero
quien la pone de manifiesto es el MC, por eso hablamos ahora
tambin de el, el MC es el que se encarga de soplarle al
hombre que el tiene una memoria ancestral, que puede dar
otra respuesta. El esfuerzo es dar, dar en ese sentido de ese
H, de esa expansin, de esa generosidad. Y de esto se deduce
el por que en las medicinas tradicionales se dice que siempre
que haya una enfermedad crnica, hay que trabajar en el MC,
porque estamos recuperando esa memoria ancestral a travs
del intermediario del C, estamos recuperando el instinto
natural del ser, de ese espritu para que se manifieste en lo
87
que es, por eso siempre en las enfermedades de larga
evolucin, crnicas, hay que purificar al MC, a travs del Qi
gong que nos va a llevar a eso y al mismo tiempo nos va a
llevar a purificar la sangre, porque el MC es el que purifica la
sangre, esta unido MC e H como es unitario, uno almacena la
sangre y el otro la purifica. Y equilibrio entre ellos permite que
el viento sea brisa que acaricie, no golpe que duela, al mismo
tiempo que esto haciendo el Qigong para trabajar en eso
estoy purificando esa sangre, ayudando para que ese MC yo
pueda mirar y ver esa respuesta, de esa memoria ancestral,
que pueda expandirla y expandirla como lo hace el H a travs
de una generosidad que se ve en lo que es el rbol.
***Los miedos ancestrales tambin los maneja el MC? El
miedo esta mas en el R y era una de la cosas que decamos
en Shao Inn se altera ahora primero por esa sexualidad y por
ese miedo y el miedo ancestral incluso esta en el R. pero
todos los sentimientos, miedo, rencor, ira, todos van a tener
que ver con el C y con el MC. Porque todos van a pasar por el
C y para que pasen al C es va MC quien los va a filtrar.
***En la memoria ancestral estn los mismos cinco
sentimientos de las entidades squicas, pero del universo
celeste. Los otros patolgicos son respuestas que han ido
elaborando el hombre, a travs de la especie, porque se ha
olvidado de esa otra informacin que tena antigua y ha ido
gestando unas que las establece en base al beneficio, al
combate, a la luchaentonces hace patolgica la alegra,
hace patolgica la reflexin y la convierte en obsesin, y hace
de esos sentimientos una cosa que no es.
***Muchas afecciones vienen del MC y se manifiestan en el C,
cardialgias, anginas, una vez que filtremos el MC estamos
trabajando en la estructura total porque el MC en el nivel de
Tian es el que conforma la estructura. Entonces cuando yo
trabajo en el MC estoy trabajando en la conformacin de la
estructura, estoy haciendo un camino de retorno que permite
llegar a este nivel (celeste). Estamos purificando la sangre,
88
estamos purificando los sentimientos, estamos dispersando la
cultura, la educacin que nos han dado. Qigong del MC.
TAE INN
La cuarta barrera. Es el eje que garantiza la permanencia de
la estructura, porque se une un nivel celeste (la respiracin-
P) y un nivel terrestre (el alimento B). Para que el hombre
desde que nazca hasta que su madurez pueda cumplir su
karma, es un compromiso mantener la estructura en
adecuadas condiciones para hacer lo que tenemos que hacer.
Por ello debemos dar gracias cuando podemos comer, porque
mantiene ese vehculo del espritu, para hacer lo que se tiene
que hacer. Hace un equilibrio entre lo interior y lo exterior,
hace una homeostasis entre lo de afuera y lo de adentro.
Como se manifiesta ese P hacia el exterior? La expresin del
P hacia afuera es la piel, la piel esta llena de poros, nos
llenaron de un bosque, de vellos en la piel, sin duda la
respiracin no la podemos dejar solo en el P porque es una
actividad tan celeste, que es universal y totalitaria, tan
totalitaria que toda la piel respira, a travs de esos poros.
Pero nosotros somos un gran P respira hasta la ultima clula
que tengamos, todo es un P, que el representante de esa
captacin de aire como tal sea el P, pero no es del todo as,
todo ese intercambio que se hace del oxigeno para nutrir
todas las clulas, se hace en todas las partes del cuerpo.
Entonces nosotros debemos tomar conciencia de la totalidad
de la respiracin, cuando tomemos conciencia de la totalidad
de la respiracin nos sentiremos parte del universo, es una de
las formas de tomar conciencia, que tenemos una individual,
pero somos parte de una totalidad. Y como podemos tomar
conciencia de esa respiracin? Pues desarrollar interiormente
esa imagen de la respiracin, a travs de un ejercicio, que es
89
respirar por las palmas de las manos, esta sera la respiracin
celeste, traer la intencin de la respiracin a las palmas de las
manos, luego traer la intencin de la respiracin a las plantas
de los pies, sera la respiracin terrestre, y luego a un nivel
humanos concentrarla en el ombligo. Entonces estoy haciendo
una respiracin para tener conciencia de esa totalidad, de lo
que es la respiracin en todo mi interior, de respirar en el
nivel celeste, terrestre y humano; en el celeste por las palmas
de las manos, en el humano por el ombligo y en el terrestre
por las plantas de los pies, este es un ejercicio para hacer,
que un determinado momento, si nosotros sabemos que el
Tae Inn vehiculiza la humedad, lo que estar haciendo con
esto es moviendo la humedad, a travs de la respiracin,
porque la respiracin, por ejemplo, una hinchazn abdominal,
una molestia, una pesadez, respirando as yo ya estoy
activando el Tae Inn, esto recuperando la respiracin a un
nivel totalitario en mi interior, en todas partes y eso va a
permitir que se quite ese bloqueo y ese estancamiento,
porque aqu esta P y B, el B quien distribuye y el P quien
mueve, y ustedes saben que el P es el maestro de la energa,
como maestro de la energa mueve todos los lquidos. As que
siempre que haya una alteracin, un estancamiento,
hinchazn, plenitud, de quietud, de pesadez, de sueno, todo lo
que este comprometiendo hacia la lentitud no duden ir al P
como maestro de la energa, porque por un lado o por otro,
esa respiracin esta disminuida en una zona, en un rgano,
esa falta de ese soplo celeste hace que se entre en un
aquietamiento. En las obesidades se trabaja en el P para
mover esa energa, o solamente con la respiracin, ese
ejercicio por ejemplo, en un caso de linfedema, en un caso de
plenitud, solo con respirar se va a mover la humedad, la va a
mover cielo, el cielo moviendo la tierra. El nio hasta los siete
anos esta respirando y comiendo, por eso el sistema de
regulacin para los nios siempre esta en el Tae Inn. Y todos
hasta los 40 o 35 anos todo es Tae Inn, hasta esa edad es
fundamental tener permeable ese Tae Inn, un exceso de
humedad me da sueno, me baja la memoria, me da pereza
levantarme, me da la pensadera, la aburricin, necesitamos
movimiento, pues respiramos.
90
Tenemos esencialmente nariz y boca para captar el alimento,
el alimento celeste y el terrestre.
Incluso cuando respiramos adecuadamente por varios
minutos incluso podemos cambiar la frecuencia cardiaca, el
pulso, la presin arterial. La respiracin le va dando un ritmo
al movimiento, que hace el maestro de la energa en esa
humedad, en esa distribucin del B.
En el P esta lo que es el instinto de conservacin, el pro, la
actividad squica del P, el sentimiento del P es la melancola,
pero tambin el sentimiento del P esta el recuerdo, un
recuerdo celeste, que se da a travs de la respiracin, por eso
nos dicen: cada que respiremos es importante en la
inspiracin, que correspondera a la tierra, hacer esa pausa
entre inspiracin y espiracin, porque ah es donde se mueve
el recuerdo ancestral y todas esas energas hereditarias, es
tambin a travs de la respiracin, es como cuando nos
soplan eso que tenemos pendiente para hacer y entonces ese
recuerdo, esa melancola tiene mucho que ver con esa
entidad squica, con esa parte instintual del P. Porque
nosotros solo con un recuerdo podemos suspirar, con solo
recordarlo, el recuerdo nos hace viajar en el tiempo, nos hace
traer el tiempo. Pero ese mismo recuerdo es el que permite
que yo tenga un instinto de conservacion, que me dice que no
puedo meter el dedo en una vela porque me quemo ya que ya
lo haba hecho. Y como recuerdo tambin todo lo que ha ido
pasando tambin tiene que ver con la decisin diaria y
cotidiana.
Entonces cuando nosotros suspiramos, cuando nosotros
jadeamos a travs de un recuerdo, a travs de la emocin que
nos genera ver algo, si eso acta en la respiracin, si eso me
corta el aire, si eso me hace entrar en apnea, si eso me hace
respirar rpido, no ser que tiene algo que ver eso, con el
designio del cielo? Me da taquicardia, algo me pasa, se me
mueve toda la energa, me pongo colorada, me pongo plida,
algo, que no lo hago concientemente es instintual, ser que
algo nos esta soplando el cielo en ese instinto, algo de la luz
del cielo me esta trayendo como un mensajito, me esta
soplando, me esta diciendo algo y ah es cuando puede surgir
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ese instinto autentico, que hablaba ahora del C, cuando algo
me hace suspirar, no quedan palabras, no lo puedo
concretizar en una expresin, es que es suficiente, ese es el
termmetro que hablbamos.
Como podemos equilibrar ese eje Tae Inn para evitar que
haya un acumulo de humedad?
La humedad se acumula porque tenemos una alimentacin
llena de conservantes, los alimentos son Inn, para que se
transmuten en Yang necesitan un proceso, pero los
conservantes como tal acumulan mucho Inn, es muy difcil
que el organismo pueda extraer Yang de ellos, entonces todos
los conservantes estn generando mucho aquietamiento de
ese alimento, la leche para los nios tienen mucho Inn, por
eso los nios se ponen tan bonitos, gordos, rosados, pero son
los nios de propaganda del tarro de leche, es una
exageracin de Inn que generalmente mas adelante va a
generar alergias, diarreas.una cantidad de sntomas por una
hiper - concentracin de Inn , todos los conservantes son Inn
y eso se va acumulando como ese conservante no se puede
transformar en Yang ese Inn se va depositando, se va
depositando y va enlenteciendo el movimiento de su
compaero, que viene al lado el P, el maestro de la energa,
no puede con tanto peso, entonces vamos a mirar de que
forma podemos hacer que se fluidifique esa humedad que no
se vuelva densa y espesa, porque el exceso de humedad es el
posible desarrollo de un tumor o de un quiste, de clculos, de
disminucin de la memoria, de los despistes, en definitiva de
una perdida de la vitalidad como tal, pero el B es el
responsable de la longevidad, el Tae Inn es el responsable de
la longevidad, tenemos que prevenir para que esa energa
celeste se mueva, para que no se estanque, no se acumule y
vamos a hacerlo con Moxa en 11 RM, moxa en 12 RM, Zusanli
con moxa y 10 B todos se pueden hacer con puntura o con
moxa, estos son una serie de resonadores que trabajaba la
escuela del centro, que deca que a un paciente siempre
haba que restablecerle primero el centro, ya que si una
persona tena su centro adecuadamente se iba a proteger de
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muchas cosas, entonces a todo paciente como primer
tratamiento le hacan esto y despus el tratamiento que
necesitaba, el mismo da.
El zhong wan va a trabajar en la energa ancestral por ser RM,
es Mo de estomago, es el punto donde emerge la energa del
P, es el Shao medio de los calderos, es el punto mas central
que hay en el hombre, es el centro del centro. El 36 E va a
activar esa humedad y el 10 B va a distribuir la sangre. Sirve
este tratamiento como preventivo, para evitar la enfermedad,
se puede hacer cuando hay arteriosclerosis, cido rico,
triglicridos altos, colesterol alto, vamos a purificar la sangre,
vamos a mover la humedad.
Entonces hemos perdido la capacidad de saber que sabor
necesitamos en un momento determinado, porque el B se ha
estancado, nosotros energticamente no necesitamos
siempre lo mismo, la embarazada desarrolla un poquito esa
potencialidad a travs de lo que se llama los gustos, de que
se antoja de algo y es su necesidad energtica, pero uno
debera comer lo que le pide el cuerpo, pero hemos perdido
esa capacidad ancestral, ese discernimiento de decir: hoy tal
sabor no me va.
Si en el P estaba lo instintivo y en el B corresponde la
memoria, la inteligencia y a la reflexin todo eso nos sirve
para utilizarlo en el presente y proyectarlo en el futuro. El
instinto del P y la memoria del B me van a servir para vivir el
presente y proyectarlo al futuro pero entorno al pasado. Lo
que pasa es que nosotros a travs del pasado de la reflexin
del pasado, la hemos convertido en obsesin y no le hemos
dado un dinamismo; cuando esa actividad psicgena del B es
la que va a programar la decisin de la VB. La actitud
psicgena del B y es muy simple si uno lo ve por el ciclo Ko,
cuando esa tierra se aumenta va a frenar por el ciclo ko
inverso a la madera, pero cuando esta muy estancado va a
frenar a la madera, va a frenar la decisin y adems como se
me disminuye la memoria, la inteligencia y la mente esta
pesada pues yo no tengo fuerza para decidir, no tengo
expansin, porque humedad es distinto a expansin y a
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movimiento, es lentitud. Entonces quien no tiene en cuenta el
pasado no puede construir un presente creativo y anula las
posibilidades de un futuro mejor.
Con la fuerza del instinto (P) la configuracin (B) toma la
decisin adecuada con el motor de la voluntad y hace que el
soberano sea creativo.
El Tae Inn contiene todas las posibilidades del instinto,
contiene la actitud y la reflexin que nos permite la
proyeccin adecuada para sintonizarnos con nuestra propia
estructura aqu en la tierra que pisamos con nuestro
lanzamiento hacia el cielo.
Si el P es la parte celeste del Tae Inn podemos decir TIAN. Si
el P es la parte celeste del Tae Inn, la respiracin, nosotros
vemos que el hombre esta entre el cielo y la tierra, la parte
celeste sera el hombre celeste, Tian, y el hombre terrestre, la
tierra es Di.
Entonces todo lo que hemos hablado de Tae Inn no puede
quedarse en el cuaderno, hay que llevarlo a la practica para
que sea operativo y para que realmente introduzca un cambio
en nuestro interior en el sentido de la.
Nos vamos a ir al smbolo: Di tierra, P Tian, no es que P sea
Tian, Tian es el hombre celeste, pero aqu recuperamos todo
lo del hombre celeste, el hombre vive en la tierra pero bajo las
influencias del cielo, entonces la opcin de que la estructura,
como decamos la resurreccin es del cuerpo y de la carne, no
del espritu porque este no necesita resucitar, entonces
tenemos que Di es un momento de la creacin necesario en la
evolucin del universo y nosotros estamos en Di, tierra, pero
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nuestro sentido es el retorno y tenemos que retornar hacia lo
celeste. Entonces tenemos tres trazos (ideograma de Tian),
como hacemos para que Di quede dentro de Tian, para que
la carne, entienda, reconozca y sepa que su sentido es el
retorno hacia lo celeste? En ese sentido tenemos a Tian, a di
pero tambin tenemos a Ren.
Ese sentido de retorno es cuando el ideograma de di se
inmiscuye totalmente en Tian, esto ocurre cuando el trazo
celeste de di viene a la parte celeste de Tian y el trazo
terrestre viene a la parte terrestre de Tian y el trazo vertical
viene a la parte vertical, con lo cual nos vuelve a quedar Tian.
Se meti di a Tian.
La materia ha retornado a su origen, este sera Tian un
hombre celeste, un hombre espiritual, no tiene forma pero
todava tiene que retornar mas, todava le falta retornar y lo
va hacer la parte que haba definido su estructura retorna otra
vez a su origen y la patita que viene del trazo celeste como
viene de los celeste vuelve a lo celeste y la parte que viene
del trazo
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Terrestre vuelve a lo terrestre y lo nico que nos queda es un
bigrama en donde el movimiento y la expansin de la lnea
partida tiende a convertirla en una lnea entera y nos queda el
uno la unicidad somos seres unitarios.
El sentido de haber visto los canales unitarios sabernos que
somos seres unitarios, el smbolo no se puede quedar en el
cuaderno, el Maestro aconseja en este seminario que este
smbolo se pinte en la consulta, en donde no se pueda borrar.
El smbolo es una idea que se hace viva en el interior porque
tiene una intencin, acaso cuando el Cristo dijo el que me
quiera seguir que tome su cruz y me siga, no estaba
hablando de una cruz fsica, estaba hablando del smbolo de
la cruz, del sentido del sufrimiento, estaba hablando de lo que
haba detrs del smbolo, que eso se iba a impregnar en lo
interior. Todos los smbolos a travs de la humanidad han
gestado un movimiento interior que no hace falta que este
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como tal, que lo lleve aqu colgando no, esta mas que todo en
el interior y es lo que ha hecho que cantidad de mrtires que
ha habido en la historia de la humanidad por defender una
idea que tiene un smbolo ese smbolo sea la fuerza necesaria
que haga que en un momento determinado no se sienta el
martirio fsico, como cuando la crucifixin del Cristo, ya el
espritu no estaba ah, ya la forma no estaba sintiendo, poda
mas la fuerza espiritual de ese smbolo en su interior que le
vivificaba y le hacia olvidar la forma, ya haba una
resurreccin de la carne, ya no era la carne era el espritu.
Entonces la materia, la carne, la dualidad a la que estamos
sometidos es un instante de la humanidad, es un instante
necesario en la creacin del universo por la que tiene pasar,
pero es aparente porque nosotros somos Tian, somos
hombres celestes, ese es nuestro origen y en la medida que lo
recordemos, dice el Maestro, solo recordarlo, pero si lo
dejamos solo en el recuerdo nosotros tambin necesitamos la
imagen, esa visin, prgalo en la consulta, prgalo en la casa,
prgalo en la habitacin, un tiempo que no se borre, para que
esa idea vaya cambiando el sentido de la vida, para que vaya
cambiando en nuestro interior, deca que lo que menos
podemos pensar es saber que es lo que va a cambiar, pero sin
duda debe estar dentro del misterio tambin, de saber que no
somos solo forma, que somos mas que todo espritu, y que la
materia que tenemos, tenemos el sentido nico, unitario que
es de volver al origen. De volver en un primer instante a este
smbolo que es el sitio que se puede contemplar el paraso
celeste, un sitio donde yo puedo contemplar la tierra, un sitio
donde el Maestro llama el sitio de la interminable sonrisa.
En el retorno de la materia hacia lo celeste, pasan dos cosas:
En un primera instancia que cuando esta Tian pero ya esta
inmiscuido di, hace que nosotros entremos primero en un
nivel de contemplacin aqu, porque esta es la tierra, estamos
en un nivel donde podemos contemplar lo que hay hacia
arriba, que sera el paraso celeste, contemplar lo que puede
venir.
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Entonces estamos en un nivel de contemplacin a travs
primero de ese Inn celeste, se contemplan las maravillas del
uno y sera la sonrisa interminable de la felicidad, para
posteriormente cuando este hombre totalmente retorne ya
hacia el otro origen, el verdadero origen celeste total se
convierta solo en esa unidad, en ese sentido unitario se funda
en su totalidad significa la transmutacin de la luz. Cuando ya
se ha fundido en la totalidad.
Entonces primero la contemplacin de la maravilla del uno se
transforma en una sonrisa interminable de felicidad. Que
pasa en ese momento? Es poder ver como se forma una
estrella, como se crea la vida, como empieza y continan en
movimiento todos los fenmenos del universo, como se
destruye la vida, como aparece la luz y poder ver eso en un
solo instante, en un solo instante poder contemplar todo el
fenmeno de la vida, cuando se junta con esa totalidad
significa la transmutacin de la luz, en donde yo puedo
contemplar en un solo instante la formacin de una estrella, la
aparicin de la luz, la aparicin de la vida, todo en un solo
instante, para luego ah pasar a la transmutacin de esa
vivencia de la luz que ya es indescriptible, de momento por
momento.
Si tomamos conciencia de nuestro proceso nuestra vida tiene
que cambiar. Hay que hacer un esfuerzo para recordarlo,
aunque todos lo llevamos dentro. De lo nico que habra que
preocuparse, porque la preocupacin es un estancamiento de
la humedad, es de ofrecer felicidad, es la nica preocupacin
que puede tener un sentido, para que la luz que irradies en tu
exterior sea el fiel reflejo de los designios de Ala, que el a
puesto en tu corazn.
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Si nosotros esperamos a que nos den es porque no estamos
dando. Como entonces se ha podido crear la cultura de
oferta y de demanda? Como sanadores debemos ser
transparentes no dejarse guiar por las apariencias y ya hacer
operativo el smbolo de Tae Inn que hemos visto cada vez que
trabajemos en el Tae Inn recordar esta historia, porque la
vamos a plasmar con la intencin en ese paciente, en ese
masaje, en ese Qi gong, en todo lo que hagamos. Como les
haba dicho pintarlo en la consulta, aunque ese smbolo debe
estar impregnado en el interior.
El smbolo tiene el poder delcambio, de la transformacin y de la
transmutacin, aparecen otra vez los movimientos de la alkimia, el
smbolo va hacer esos mismos movimientos de alkimia, de cambio,
transformacin y transmutacin igual que la moxa.

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