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MÁSTER EN ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN

Colegio Oficial de Médicos de Madrid

DRA. EGLÉE ICIARTE LAVIERI.


Médico Psiquiatra.

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ecoterapias.ecadh@gmail.com
1. LAS EMOCIONES EN ORIENTE Y EN OCCIDENTE …………………………………………………………………………… 2

2. PROPIEDADES DEL SHEN EN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA (MTCH) ……………………………………. 7


2.a. El SHEN Y EL HUN ……………………………………………………………………………………………………………………… 8
2.b. SHEN, HUN Y EL CORTEX PREFRONTAL …………………………………………………………………………………….. 10
2.c. SHEN Y HUN Y LA PSICOLOGÍA JUNGIANA …………………………………………………………………………………. 12

3. EL CORAZÓN Y LA NATURALEZA HUMANA (性) EN LA FILOSOFÍA CONFUCIONISTA ……………….……. 12

3.a. EL SHEN DEL CORAZÓN …………………………………………………………………………………………………………….. 14

4. LA ENFERMEDAD DE ACUERDO A LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA …………………………………………. 15

5. LAS EMOCIONES COMO FACTORES ETIOPATOGÉNICOS ………………………………………………………………. 17

6. PATOGENIA …………………………………………………………………………………………………………………………………. 18
6.1. LA INFLUENCIA DE LAS EMOCIONES EN LOS ZANG-FU ……………………………………………………………… 18

7. TRASTORNOS PSICOPATOLÓGICOS ……………………………………………………………………………………………… 23

BIBLIOGRAFÍA ………………………………………………………………………………………………………………………………….. 25

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Médico Psiquiatra.
1
É Ó

En la Medicina occidental el Cerebro en particular y el Sistema Nervioso en general, son


responsables de la interrelación cuerpo-mente. La experiencia emocional se asocia con estructuras
neuro-anatómico-funcionales, tanto corticales como subcorticales, cuya ubicación remite a la
Corteza Prefrontal, concretamente la orbital y medial, a la Amígdala, y al Sistema Límbico, que
forman parte del Sistema Nervioso Central (SNC), cuyos impulsos nerviosos llegan al Hipotálamo a
través de sinapsis neuronales y cuya influencia se ejerce en los órganos internos y resto del
organismo, mediante el Sistema Nervioso Autónomo, Simpático y Parasimpático y los
neurotransmisores implicados. Se considera el entorno como ámbito de estímulo de la respuesta
emocional, y al estrés resultante, como factor de riesgo condicionante de su efecto en el
organismo, que implica la aparición de patologías psico-somáticas.

Para la Medicina Tradicional China (MTCh), el intercambio energético entre los órganos
internos y las respuestas emocionales, se experimenta a través de los denominados 3 Tesoros:
Esencia – Qi – Mente (Thán). La Esencia es la base material del Qi, y la Mente es manifestación del
Shen, que evidencian su armonía en la salud mental de la persona1.

Por diferentes vías, ha sido demostrado que las emociones ocasionan desequilibrio
energético, cuando éstas son intensas y se prolongan en el tiempo, en mayor medida si éstas no
son expresadas o reconocidas por la persona. Para la MTCh la mente y el cuerpo son una unidad
inseparable, existiendo una interacción circular entre los órganos internos y sus aspectos
emocionales o variedades del Shen, correspondientes, como se desarrollará posteriormente. De
esta manera, las emociones pueden ocasionar un desequilibrio energético de los órganos; y un
desequilibrio energético pre-existente de los órganos, puede afectar a la manifestación de las
emociones directamente. Por ejemplo, un estado prolongado de estrés y ansiedad pueden generar
Insuficiencia del Riñón y una Insuficiencia de Riñón ocasionado por tener muchos hijos, puede
ocasionar a su vez, ansiedad y depresión1.

La MTCh diferencia los cinco aspectos Mentales-Espirituales de un ser humano.


Denominados Cinco Espíritus, Cinco Shen 五 神, Cinco Zhi 五 志 o las Cinco Emociones (WU ZHI).

Estas cualidades provienen de la naturaleza de la energía Shen y sus variadas


manifestaciones: Shen-Hun (Alma Etérea), asociada al Hígado, Shen-Thán, asociada al Corazón,
Shen-Po (Alma Corpórea), se corresponde con el Pulmón, Shen-Yi asociada al Bazo, y Shen-Zhi al
Riñón. La unión de todos ellos conforma el Shen Mental, comandados por el Maestro Corazón (MC).
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En estado fisiológico normal representan a la imaginación (Alma Etérea) (Hígado), el
conocimiento y el verbo (Corazón), la reflexión (Bazo), la sensibilidad (Alma Corpórea) (Pulmón) y
la fuerza de voluntad (Riñón).

También se describen los sentimientos (QI


QUING) que generan estados patológicos cuando son
excesivos, perjudicando a un órgano específico. La
Cólera (Nu) afecta al Hígado, la Euforia (Xi) afecta al
Corazón, el temor y el Susto (Jing-Kong) afectan al
Riñón, la obsesión y la Preocupación (Zhi) afectan al
B, el abatimiento (You) y la Tristeza (Bei) afectan al
Pulmón.

Los sentimientos o emociones, también se pueden


catalogar en el tiempo. La Alegría, la Cólera, el Susto y el Miedo
son emociones que se producen como reacción a situaciones
presentes. La Preocupación y los pensamientos reiterativos, son
consecuencia de situaciones o deseos orientados al futuro, cuyo
resultado todavía no se ha concretado; la Tristeza es la
consecuencia de frustraciones o heridas pasadas2.

“La alegría, enfado, tristeza, miedo, amor, odio y deseo son llamadas las siete
emociones; éstas son inherentes en la mente de un hombre… cuando las siete emociones siguen su curso natural, son
todas funciones de la sabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal ”. Wang Yang Ming.

Este conjunto de energías o Espíritus, que constituyen el psiquismo, se manifiestan a través


de las actitudes y comportamientos del individuo, conformando el conjunto de energías Shen
determinantes de la personalidad y del funcionamiento psíquico de la persona 3.

A continuación se describen en detalle las 7 emociones:

XI (Alegría): La Alegría es el sentimiento que se corresponde con el Corazón. El Corazón es un Zang


de naturaleza Yin, que alberga y gobierna el Shen. Esta emoción promueve y armoniza la circulación
del Qi y Sangre de este órgano, que al actuar como MC, se manifiesta en la armonía y la sensación
de fluidez tanto psíquica como corporal3.

“La Alegría hace que la mente esté relajada y tranquila, beneficia al Qi nutritivo y defensivo y hace que el Qi se relaje y
disminuya”. Preguntas Simples. (Capítulo 19).

Sin embargo, la Alegría en exceso o el estado de euforia permanente inducido por drogas o
estímulos de tipo social, ocasiona que el Qi de Corazón se disperse, al igual que el Thán (Mente) “…
el exceso de Alegría puede lesionar al Yin” (Suwen. Suwuguo Lun).

“El Corazón controla la Alegría, la Alegría daña el Corazón, el Miedo contrarresta la Alegría”.
(Preguntas Simples. Capítulo 2).

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NU (Ira): La Ira, la irritabilidad, la agresividad contenida, la represión emocional, los celos, las
insatisfacciones y frustraciones, son sentimientos del Hígado. La Madera es el elemento de este
Zang, siendo su naturaleza, la expansión. Cuando estos sentimientos negativos se experimentan
durante tiempo prolongado, pueden lesionar al Hígado, alterando su función Suxie asociada al libre
fluir de la energía.

BEI (Tristeza): Los sentimientos de Tristeza, melancolía o abatimiento vividos como reacción a un
estímulo emocional doloroso, por la pérdida de persona u objetos significativos, forman parte del
riesgo emocional, inherente a la vida. Éstos son sentimientos pertenecientes al Pulmón. El Pulmón
es el Maestro del Qi por ser el Zang con función respiratoria, que además guarda el Po. Los
sentimientos de Tristeza, son superados si la persona posee un buen Shen-Po o Espíritu del Pulmón,
que se corresponde con el Alma Corpórea y que colaboran como se ha visto, con el nivel de
homeostasia emocional. Esta emoción vivida de manera acentuada y prologada en el tiempo
pueden agotar el Qi o la energía del individuo y repercutir en el Pulmón4.

SI (Reflexión – Rumiación): La reflexión es necesaria para que la persona mantenga un nivel de


consciencia apropiado y para mantener el equilibrio entre el Fuego Imperial y la estructura
material, o esencia del hombre que se ubica entre el Cielo y la Tierra. La despreocupación o falta de
raciocinio, indican una insuficiencia de Yi o cualidad psíquica de Bazo3.

El Si es el estado de la persona que reflexiona en exceso, se preocupa o siente nostalgia y


que presenta pensamientos obsesivos. El mantenimiento de este estado durante tiempo
prolongado, estancan el Qi de Bazo, ocasionando su Insuficiencia, que conlleva, alteración de su
función YunHua, de transformación y transporte, por la alteración de la dinámica del Qi
dificultándose el flujo ascendente de éste, de forma que se acumula en el Jiao medio, en la zona del
Estómago (Zhongwan), alterando su función digestiva.

YOU (Preocupación): La preocupación y el descontento son sentimientos también asociados al


Bazo. Cuando una preocupación se mantiene por falta de resolución de algún conflicto, se produce
una dificultad en el flujo del Qi de este órgano y la obstrucción en sus Canales (Lingshu. Benshen).

KONG (Miedo): El Riñón almacena la Esencia (Jing), que es una de las fuentes principales de Qi del
organismo y rige la voluntad (Shen-Zhi). El conocimiento y la voluntad son esenciales para el
desarrollo del ser humano; la voluntad impide que el Thán se eleve. Por ello, tradicionalmente, al
hombre se le denominaba en algunos clásicos como "un ente energético voluntarioso", ya que sólo
la voluntad puede controlar a la mente.

El Miedo (Kong) lesiona al Riñón, a esto se refiere la expresión “El miedo hace descender al
Qi”, lo que impide que el Jing ascienda, perdiendo el Corazón y el Pulmón una de sus fuentes de
aporte (de Yin), alterándose el intercambio entre el Agua y el Fuego (Corazón y Riñón); debido a
esto, se produce una deficiencia en el Jiao Superior y dificultades para la circulación del Qi, que
tiende a descender hacia el Jiao Inferior (Suwen. Jutenglun).

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JING (sobresalto): El Sobresalto o Susto es un sentimiento que se considera, que también
pertenece al Riñón. El Susto genera la dispersión del Qi y del Shen del Corazón y del Riñón, lo que
se refleja en la alteración de la capacidad de juicio, y otras modificaciones funcionales.

Zhang Zihe diferenciaba el Susto, del Miedo, de forma que la experiencia de Miedo se
origina desde el interior; mientras que el Susto o pánico es súbito y de corta duración y proviene
del exterior, por lo que la recuperación es más rápida. El Miedo se desarrolla a partir de una
situación más crónica de Insuficiencia por lo que es más difícil de remediar. La tendencia al Miedo
se produce en la mayoría de los casos por una Insuficiencia de Qi y Sangre de los Zang, y el Susto,
en general, se produce como respuesta a un estímulo súbito del ambiente. Por eso Zhang Jingyue
refiere, que a pesar de pertenecer ambos a una misma naturaleza, el Miedo es más lesivo. A
menudo lesiona al Shen del Corazón produciendo consumo excesivo de Jing, que si se mantiene
durante mucho tiempo puede conducir incluso a la muerte prematura (Jingyue Quanshu).

Se afirma, que estos 7 Sentimientos en exceso son capaces de producir patología. En la


antigüedad se les simplificó a tan solo 5 (Wu Zhi), debido a que Bei y You se les catalogó como
pertenecientes al Pulmón y a que el Miedo y el Susto pueden afectar al Riñón, aunque con algunas
diferencias, como se ha visto. En conjunto, manifiestan la actividad emotiva de las personas,
denominándoseles los "Siete Sentimientos Lesivos Internos". Como se ha observado, cada una
tiene su efecto en el Qi o porción del Shen, de determinado órgano.

Su acción por un periodo de tiempo prolongado, ocasionan estancamiento del Qi, lo que
puede generar Fuego. De allí que cuando alguien experimenta problemas emocionales durante
largo tiempo, aparecerán signos de Calor por Insuficiencia de Hígado, Corazón, Pulmón y Riñón, que
se manifiesta en una lengua roja oscura y seca con punta roja e hinchada1.

A continuación es de interés estudiar desde el punto de vista de la MTCh, otras emociones, propias
de las culturas occidentales y de la época actual2:

El estrés emocional: Como se ha descrito, la experiencia crónica de todas las emociones, conlleva
un estancamiento de Qi que potencialmente, genera Calor. Esta situación puede agravarse por la
presencia de Humedad en el Calentador Inferior2. En este caso el estrés, actúa como un factor
etiológico del Fuego Yin proveniente del Fuego Ministerial ubicado en el Dan Tian Inferior, y
específicamente de la Insuficiencia del Yuan Qi (Qi Original).

“No pasa un solo día en las vidas de las personas en el cual el Fuego Ministerial no sea agitado”.
Zhu Dan Xi

El Fuego Yin es responsable de síntomas de Calor que se asocian a los trastornos mentales-
emocionales que han sido clasificados de Calor por Exceso-Insuficiencia, cuando hay síntomas
contradictorios de Calor o Frío (especialmente lengua Pálida). El estrés emocional es más propenso
a causar Fuego Yin cuando se combina con exceso de trabajo e irregularidades dietéticas.

La Vergüenza y la Culpa: Son consideradas como emociones morales, que pueden ocasionar
enfermedad. En pacientes occidentales, la Vergüenza y la Culpa son sentimientos comunes; aunque
se podría decir que las sociedades orientales son más propensas a la Vergüenza que a la Culpa.
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La Vergüenza puede originarse cuando una persona rompe las reglas sociales, valores
morales o tradiciones aprendidas y validadas por la sociedad. La experiencia de sentir vergüenza,
implica la sensación de desear evadirse del juicio de los demás. El malestar se asocia con la opinión
de la gente y la sensación de que se ha hecho o ha sido visto haciendo algo inapropiado.

Es probable que las sociedades orientales se rijan por la Vergüenza, debido a la fuerte
influencia del Confucianismo, ya que su ética trata sobre las relaciones sociales y sobre el rol del
sujeto en la sociedad y su aceptación de las estrictas normas de conducta y jerarquía social. Lo
primordial en la Vergüenza es como la persona se presenta ante los miembros de su comunidad y
no como se siente internamente.

A diferencia, la Culpa es una emoción interna, en la que el juicio íntimo se encuentra


siempre presente. La gran diferencia entre la Culpa y la Vergüenza es que la Culpa no tiene
redención, existiendo siempre el remordimiento y la necesidad de expiación, a diferencia de la
Vergüenza, que tiene arreglo y redención.

Para entender la experiencia del sentimiento de Culpa, se debe partir de la negación


Cristiana del cuerpo y de la consecuencia del castigo. En la religión Cristiana los deseos del Yo y del
cuerpo son vistos como una tentación peligrosa que debe mantenerse alejada del Alma. Podría
debatirse que la Culpa está intrínsecamente relacionada con las religiones Judeo-Cristianas y su
concepto de “Pecado original”, opuesto al concepto de la “negación del Yo” Taoísta, que implica
que la noción de Culpa, esté totalmente ausente en las tres grandes religiones/filosofías Chinas,
como son el Confucianismo, el Taoísmo y el Budismo. En las Analectas de Confucio no se hace
mención del término Culpa (Zui). Se puede decir que esta noción, no existe en la psique China. En
contraste, la Vergüenza (Chi) 耻 se cita en muchos pasajes. Siempre se utiliza en referencia al no
cumplimiento de responsabilidades, que condicionan una respuesta de agravio, aislamiento y
humillación por parte de los otros. Por lo que la vergüenza está muy arraigada en la ética
Confucionista.

“Dijo el Maestro: Conduce a la gente con leyes y mantenlos en el orden con la ley penal, y evitaran castigos pero no
tendrán sentido de la vergüenza. Condúcelos con moralidad (de) y mantenlos en el orden a través de la observación de
la propiedad ritual (li) y desarrollaran un sentido de la vergüenza; y, sobre todo, se pondrán a sí mismos en orden”.
Confucio. Analectas.

No existe la noción de Culpa en la cultura China, ya que el concepto del Yo en dicha


sociedad, no concibe al Yo psicológico individualizado, propio de la cultura Occidental, sino que es
un Yo construido grupalmente. Esto puede explicar la presencia de la Vergüenza en esta cultura
(relacionada con un sentido social del Yo) y la ausencia de Culpa (relacionada con un Yo individual).
En lo relativo a las emociones no es la Culpa, la que enferma, sino el sentimiento de Culpa, que
tiende a generar el deseo de reparación, constituyendo una actitud negativa que la persona tiene
hacia sí misma y que se encuentra estrechamente ligada al sentido del yo.

La Culpa puede manifestarse de muchas maneras. Proviene frecuentemente del sentimiento


negativo, por el incumplimiento de responsabilidades propias o de los demás, como sentimiento de
arrepentimiento por transgresiones reales o imaginadas, presentes o pasadas; el sentirse

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responsable (y culpable) por eventos negativos ocurridos a los miembros de la familia, pareja, u
otros. También un sentimiento de culpa puede deberse a la transgresión de tabús religiosos o
sociales o por haber hecho algo equivocado que posteriormente ocasiona arrepentimiento. No
obstante, un sentimiento de culpa puede también ser innato y no tener relación con ninguna acción
específica. Este sentimiento innato suele derivar de la educación, siendo el más destructivo.

El sentimiento de Culpa puede tener diferentes efectos en el equilibrio energético de la


persona. Primero, puede llevar a un estancamiento de Qi que evoluciona al Estancamiento de
Sangre, de cualquier órgano y especialmente de los Pulmones, Corazón, Hígado y Riñones, que se
manifiesta con un pulso en Cuerda o Firme.

En algunas situaciones, la Culpa puede también causar Hundimiento de Qi y afectar a los


Riñones causando problemas urinarios o menstruales. La lengua tendrá la punta roja y
probablemente un cuerpo morado. El pulso será Profundo y Débil en la posición de los Riñones, y
posiblemente ligeramente Desbordante y Rugoso en la posición de Corazón.

Los puntos acupunturales, a utilizar en estos casos, variarán dependiendo de los síndromes
inducidos por la Culpa. Generalmente se trata el Corazón, Pulmones, Hígado y Riñones. Algunos
ejemplos de puntos serían C7 Shenmen, PC7 Daling, P7 Lieque, P3 Tianfu, H3 Taichong, R4 Dazhong,
R9 Zhubin, VB13 Benshen y Du24 Shenting2.

Existe diferencia en la concepción del ser humano entre la medicina occidental y la oriental.
En la primera, se consideran entes separados, la mente y el cuerpo, y el Alma hasta puede no ser
considerada. A diferencia de la MTCh en donde estas tres entidades son concebidas como una
unidad, y la esfera emocional y psíquica del funcionamiento humano, es percibida a partir del Shen,
como una de las sustancias vitales del organismo, siendo la variedad de Qi, más sutil y menos
material. Para la filosofía y MTCh, el cuerpo y el Shen no son más que dos estados diferentes de
agregación del Qi. Por lo que el Shen [身], es concebido como algo más que la materia corporal,
haciendo referencia más al Yo, Self, sí mismo o Mente. Esto queda demostrado mediante varias
expresiones en el idioma chino que contienen el ideograma Shen 身2:

An Shen 安 身 = Asentarse en la vida.


Shen Fen 身 分 = Estatus social.
Ben Shen 本 身 = Uno mismo.
Zhong Shen 终 身 = Acabar con la vida de uno.
Shen Shi 身 世 = Historia personal.

Por lo que el Shen se corresponde con la actividad de pensar, conocer, Yo, vida emocional,
memoria y voluntad; también ha sido asociado con la mente, espíritu, consciencia, vitalidad,
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expresión, alma, energía, Dios, lo psíquico y/o numinoso. Otra aproximación de la palabra Shen
demuestra una cualidad indefinible y sutil de la vida, reflejada en el lustre, florecimiento o brillo
que puede observarse en el individuo sano, a nivel de su complexión, ojos, lengua y pulso. Esta
concepción del Shen como Mente es diferente a la de simplemente conocer, ya que implica los
procesos mentales conscientes e inconscientes.

El Shen, en reciprocidad con el Hun, ejerce la función de pensamientos y emociones y con el


Po, lo concerniente a sentimientos. Todas estas
facultades dependen del Corazón, de allí su
denominación como MC2. Pensamientos
Emociones Sentimientos
Como se ha estudiado, la Mente y el
pensar, como otras funciones relacionadas con la
cognición, dependen del Shen. Si el Shen es fuerte, el pensamiento será claro. Si el Shen está débil o
agitado, el pensamiento será lento y torpe. Los caracteres Chinos para estas ideas son
“pensamiento” (yi 意), “pensar” (xiang 想) y “reflexión” (si 思), teniendo todos el carácter de
Corazón como radical.

2.a. El SHEN Y EL HUN

Resulta de importancia el detenerse en el estudio del Hun. El Hun, forma parte del Shen.
Esta energía vital, sutil y no material o Alma Etérea, es de naturaleza Yang y entra en el cuerpo tres
días posteriores al nacimiento; es proporcionado por el padre, y tras la muerte de la persona,
sobrevive al cuerpo. Influye sobre la capacidad de planificar la vida y encontrarle un sentido. Esta
noción es muy antigua y ya aparece reflejada en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou
(1046-476 AC): “En el momento de la muerte … el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra”2

El Hun posee la capacidad de extenderse y proyectarse hacia fuera del individuo, existiendo
una interdependencia en su movimiento. El movimiento del Hun asociado al Shen es el equivalente
psíquico de la función Suxie de ascenso del Qi de Hígado. Shen y Hun están unidos de manera
inseparable y juntos forman la Consciencia, la Mente y el Espíritu.

El Hun provee de movimiento a la psique de las siguientes maneras:

-Movimiento del Alma fuera del cuerpo como al soñar


-Movimiento en la vida de la persona bajo forma de ideas
-Movimiento hacia los otros, reflejado en las relaciones interpersonales
-Movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión futura
-Movimiento en cuanto a creatividad e inspiración
El Hun va y viene
normalmente

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Consciencia Pensamiento
Cognición Memoria

Inconsciente
Intuición
Inspiración
El movimiento del Hun ayuda
al Shen a Extenderse y
proyectarse hacia fuera.

La interacción e integración del Shen con el Hun es la


base de una vida psíquica saludable. El "Five-Channel
Righteousness” (dinastía Tang), refiere: “la sabiduría
depende de la agudeza del Hun.” El Hun provee al Shen Otorga:
(responsable del pensamiento racional), la capacidad de Control Ideas
intuición, visión e inspiración, la capacidad de insight e Integración Inspiración
Intuición
introspección así como la habilidad de proyectar hacia fuera
Creatividad
y relacionarse con otros. Hay que recordar que el término
Shen se encuentra vinculado con Shen 申 y 伸, es decir
extender. Las palabras movimiento, vaivén y deambular se
suelen utilizar en conexión con el Hun2.

“Cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el Cielo y los huesos vuelven a la Tierra. Ser un gui terrenal
significa retornar… ser un shen celestial significa expandirse. Cuando la expansión alcanza su límite, termina y comienza
de nuevo. Una persona nace de un gui y al morir vuelve a ellos. Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte,
también son llamados gui-shen”. Wang Chong (27-100 DC)

De acuerdo a la filosofía China, la relación entre Shen y Hun se encuentra determinada por
dos variedades de funcionamiento de la vida psíquica: la expansión (estimulación del vaivén del
Hun) o “Shen”, y la contracción (restricción del vaivén del Hun) o “Gui”2. Si el Shen es fuerte y el
Hun está correctamente unido a él, habrá armonía entre ambos y la persona tendrá calma,
capacidad de insight, sabiduría y un equilibrio entre su expansión y su contracción.

El Hun va
Actitud extrovertida
y viene
y activa
Normalmente
Actitud introvertida Restricción
y pasiva del Hun

Si el Shen está débil y no puede controlar al Hun (o bien si el Hun está


sobre activo), puede generarse agitación y confusión del Shen, haciendo que la
persona se sienta dispersa e inestable. Esto puede observarse en individuos que
siempre tienen muchas ideas, sueños y proyectos, ninguno de los cuales jamás
llega a término debido al estado desorganizado del Shen que no consigue
restringir al Hun. Un grado extremo queda reflejado por el funcionamiento
maníaco. Hun va y viene
en exceso = Manía

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De acuerdo a la clínica psiquiátrica occidental, los signos y síntomas de un episodio maníaco
incluyen: aumento de la energía, actividad y agitación, insomnio, pensamiento disgregado y fuga de
ideas, irritabilidad extrema, estado de ánimo eufórico, hiperproxesia, insomnio, ideas delirantes
megalománicas, alteración del juicio, descontrol de los impulsos y del deseo sexual, abuso de
drogas, especialmente cocaína, alcohol y medicación para dormir, comportamiento agresivo,
intrusivo o provocador, sin consciencia de enfermedad mental5.

Los movimientos del Hun, también se asocian con el estado de ánimo depresivo. Si
disminuye el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del Hun por el Shen), la
persona no tendrá imaginación, creatividad y estará deprimida. Si el movimiento del Hun es
deficiente, el Shen controla en exceso al Hun, restringiendo su movimiento 2.

Hun no va y viene lo suficiente = Shen Sobre-controla =


Depresión Depresión
(Control por el Shen normal) (Hun normal)

Como se ha visto, tanto el Hun como el Po tienen un campo de actuación propio, sobre el
que el Shen no presenta influencia. Al contrario, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi
del Bazo y el Zhi de los Riñones no tienen una existencia independiente y forman parte del Shen del
Corazón.

2.b. SHEN, HUN Y EL CORTEX PREFRONTAL

Se han determinado áreas anatomo-


funcionales en el Cerebro que se consideran
responsables de las dimensiones personales, éticas y
sociales del razonamiento. Desde la perspectiva de la
MTCh, se asocia el Córtex Pre-frontal cerebral con la
interacción entre el Shen y el Hun.

El Córtex Pre-frontal es la parte anterior de los


lóbulos frontales del Cerebro, que se localiza, por
delante de las zonas motoras y premotoras. Esta zona
cerebral está implicada en la función ejecutiva que
incluye la planificación de comportamientos
cognitivos complejos, expresión de la personalidad y
del comportamiento social correcto. La actividad
básica de esta zona cerebral es considerada como la
que ordena los pensamientos y acciones según las metas internas y reglas sociales.
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Es receptora de información sensorial y elabora esta información para formar juicios útiles.
Se puede decir que el Córtex Pre-frontal es la base neurológica de la consciencia, existiendo por lo
tanto, relación entre la personalidad de un sujeto y las funciones del Córtex Pre-frontal. Las
habilidades comparativas y comprensivas de posibles consecuencias, también se elaboran en esta
estructura. Su funcionamiento apropiado implica el control y la capacidad de postergar la
gratificación inmediata. Esta habilidad de esperar una recompensa es fundamental para una
función ejecutiva apropiada del cerebro humano y de la conducta del sujeto.

Para la MTCh, muchas de las funciones antes mencionadas del Córtex Pre-frontal son
funciones del control que ejerce el Shen sobre el Hun. Por lo que es el espacio neuro-anatómico
donde interactúan el Shen y el Hun. El Shen representa la dimensión moral y social de la vida, es
decir la interacción familiar y social. El Hun se rige más por los instintos y no por los valores éticos,
por lo que necesita el “control” del Shen.

La localización de ciertos puntos de Acupuntura en la frente, poseen efecto sobre el Cortex


Pre-frontal. El punto principal es Du24 (Shenting-Patio de la Mente) (Se localiza a 0,5 cun posterior
a la línea anterior del nacimiento del cabello, en la línea media de la cabeza). Tiene influencia sobre
la regulación del Shen y el Hun, y el equilibrio entre la excitación y restricción del Hun y del control
del Shen sobre el Hun, y también sobre el movimiento del Hun hacia el Shen. El nombre de este
punto hace alusión a su fuerte campo de acción sobre la Mente y el Espíritu. Tradicionalmente, el
Patio se consideraba como una parte muy importante de la casa tradicional China, ya que era la
primera impresión que recibían los visitantes. Por lo tanto este punto podría ser considerado como
la “entrada” a la Mente y al Espíritu, además de controlar la relación con los otros. Se considera
como un punto muy importante y potente para calmar la Mente. Se utiliza frecuentemente en
combinación con VB13 (Benshen-Raíz de la Mente) (Ubicado a 3 cun lateralmente a la línea media
de la cabeza, 0,5 cun posterior a la línea anterior del cabello), que posee un efecto poderoso
calmando el Shen. Su efecto mental y emocional se debe a que reúne el Jing en la cabeza. El Jing de
Riñón es la raíz del Qi del Cielo Anterior y es el fundamento de la vida mental y emocional. Un Jing
fuerte es el requisito fundamental para una Mente clara (Shen) y una vida emocional equilibrada.
De allí que el significado del nombre del punto “Raíz del Shen o de la Mente”, es que en este punto
se reúne el Jing que es la raíz del Shen. Como se sabe, el Jing de Riñón es la fuente de la Medula que
llena el Cerebro (llamado el Mar de la Medula). VB13 es un punto donde Jing y Médula se
reúnen. Puesto que conecta Shen y Jing, este punto trata también a ambos, Corazón y Riñones y
por tanto Shen y Fuerza de Voluntad (Zhi). Por esta razón es un punto importante en el tratamiento
de la Depresión. Cuando se combina con otros puntos para nutrir Jing, como Ren4 (Guanyuan),
atrae el Jing hacia la cabeza para calmar la Mente y fortalecer la claridad mental, memoria y Fuerza
de Voluntad. También son eficaces en casos de ansiedad, insomnio, miedos y para equilibrar el
estado de ánimo. En Psiquiatría se encuentra indicado para tratar la Esquizofrenia y el Trastorno
Bipolar.

El Shen y el Hun son de naturaleza Yang, en oposición a la relación entre Po y Jing (ambos de
naturaleza Yin). El Hun realiza sus funciones a través de su movimiento en el sentido en el cual
busca, explora ideas y nutre sueños vitales. Sin el empuje del Hun, el Shen sería una conciencia
inerte. El efecto del Hun es esencial para que el Shen realice su función de relacionarse y conectar
con otros. Es el equivalente en la medicina China, de la función de las “Neuronas en Espejo”2.

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Para estimular el movimiento del Hun, se utiliza el canal de la Vesícula Biliar y especialmente
VB40 (Qiuxu). Para restringir el movimiento del Hun, está indicado H3 (Taichong). El punto V47
(Hunmen) regula el movimiento del Hun, restringiéndolo o estimulándolo.

2.c. EL SHEN Y EL HUN Y LA PSICOLOGÍA JUNGIANA2

Aunque es difícil efectuar asociaciones entre el punto de vista de la MTCh y el psicoanálisis


acerca de la psique, se han practicado algunos paralelismos entre el Shen y lo Consciente, y entre el
Hun y lo Inconsciente.
CONSCIENTE
Como se observa en la figura, las flechas que salen del Hun SHEN
hacia el Shen, o sea del Inconsciente hacia el Consciente, ilustran
los contenidos psíquicos que emanan del Inconsciente y que
emergen a la Consciencia. Hay que considerar de que solo hay una INCONSCIENTE
flecha que sale del Shen o Consciente, que puntualiza el control HUN
que debe ser ejercitado por el Shen y la consciencia.

El Hun o Inconsciente es la fuente de arquetipos,


símbolos, ideas e imágenes, por lo que es concebido como
Enfermedad un mundo inconsciente y la inmersión total del Shen o
Mental consciencia en él, es sinónimo de locura.

Hay algunas conexiones entre el Hun, Shen y Yi y los


arquetipos Ánima y Ánimus de Jung. El Ánima y el Ánimus, según la Escuela Psicoanalítica de Carl
Gustav Jung, son arquetipos, descritos como elementos de su Teoría del Inconsciente Colectivo. En
el Inconsciente masculino, estos arquetipos encuentran su expresión como una porción interna
femenina: el Ánima. El Ánimus perteneciente al inconsciente femenino, es expresado como una
porción masculina interna de la mujer. El
Ánima es generalmente responsable de la
inspiración, sentimientos, intuición, conexión;
el Ánimus es generalmente responsable del
pensar y de la racionalidad. De allí que el
Ánima (arquetipo femenino) puede
relacionarse con el Hun, y el Ánimus (arquetipo
masculino), con el Shen y el Yi2.

3. EL CORAZÓN Y LA NATURALEZA HUMANA (性) EN LA FILOSOFÍA CONFUCIONISTA

El término Xin (Corazón) indica tanto al Corazón físico, como a una


serie de funciones mentales y emocionales. Todos los sinólogos que
estudian a los filósofos Confucionistas y neo-confucionistas de la dinastía
Song y especialmente de la Ming, traducen la Escuela de Xin como la
“Escuela de la Mente”, es decir que traducen la palabra Xin" 心 [Corazón],

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como Mente, más que como Espíritu. En la China antigua, Xin incluía las funciones cognitivas y
afectivas. Muchos de los caracteres que hacen referencia a las distintas modalidades de
pensamiento, se encuentran configuradas con el ideograma Xin. La idea de que el Corazón, y por lo
tanto el Shen es el Soberano, prevalece en el Nei Jing, aunque se puede encontrar también en
muchos otros textos filosóficos de la época de los Reinos Combatientes, hasta la dinastía Ming.

“Xin es el señor del cuerpo [形 之 君] y el maestro de la inteligencia espiritual [神 明 之 主]. Emite órdenes pero no
recibe órdenes. Bajo su propia autoridad prohíbe u ordena, renuncia o selecciona, inicia o detiene.” Xun Zi (310-220 AC).

Desde el punto de vista clásico Chino, la Mente no puede separarse del Corazón. Por lo que
lo cognitivo no puede separarse de lo afectivo. De allí que los trastornos psíquicos o emocionales
son denominados Xieshen, en donde queda implícita la noción de Shen o Espíritu, que como es
conocido, cada órgano alberga una fracción, siendo el Maestro Corazón (MC), el Zang regulador de
esta energía.

De acuerdo con este modelo médico


integral, toda la información que recibe la
persona desde el entorno en donde desarrolla su
actividad vital, es procesada por el MC o Xin Bao,
considerándose equivalente al Cerebro en el
Sistema Nervioso Central, de acuerdo a la
medicina occidental, como se ha señalado
previamente. El Xin Bao actúa de esta manera,
como un centro procesador de los influjos
energéticos transportados por los canales de
Acupuntura, hasta el interior del organismo,
convergiendo en este núcleo central, que actúa
como una especie de colector energético, que
posee la capacidad de aceptar o rechazar la
energía, de acuerdo a las necesidades biológicas y de equilibrio del individuo. La energía
fisiológicamente necesaria es filtrada por el Pericardio y ejerce su efecto en el Corazón u órgano
Emperador que rige el Xue (Sangre) y el Thán (psique o Mente) y que ejecuta su influencia en el
resto del organismo3. De esta manera, el MC es entendido como el colector energético general del
organismo, donde confluyen los trayectos energéticos de los canales, reuniendo las diferentes
manifestaciones del Shen de cada uno de los cinco órganos o Zang,

Como el Corazón rige la actividad del Shen (Shenming, actividades mentales), si se afecta el
Shen del Corazón, el órgano central o "Comandante General", repercute sobre la actividad
funcional del resto de los Zang-Fu, que también se ven afectados. Los 7 Sentimientos pueden por lo
tanto, lesionar a los 5 Zang a través del Corazón, y a la inversa, estos factores patógenos, pueden
alterar a los Zang-Fu, y a través de ellos, al Corazón. Es por esta razón que la punta de la lengua se
torna roja al existir problemas de origen emocional.

Al MC, por lo tanto, le corresponde la labor homeostática, del manteniendo de la armonía


de la representación del Shen de cada órgano y de las dos fuerzas energéticas, manifestadas en el

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Yin-Yang, entendida la energía Yin, como de carácter emocional, y como energía Yang, al resto. Esta
dinámica, del principio Yin-Yang, de influjos complementarios, conlleva que una excesiva influencia
emocional conduzca a una disminución de la capacidad defensiva o neutralizante de los factores
patógenos, por parte del organismo3. Según el contexto de la filosofía y ética de Confucio, Ren, Yi, Li
y Zhi son cualidades fundamentales Confucionistas que aseguraban la armonía en el individuo,
familia, sociedad y Estado. En general se corresponden con benevolencia, justicia, ritos y sabiduría.

Meng Zi (Mencius) (孟子), (372 – 289 aC.) filósofo chino, seguidor de las ideas de Confucio.
Refiere que “pensar” no es solamente el pensamiento cognitivo, sino que también abarca lo
emocional, ético y volitivo, es decir los pensamientos acerca de los deberes morales, prioridades,
propósitos y destinos de la persona. Según este filósofo, existen cuatro tendencias incipientes en el
Corazón o “brotes”2.

Los cuatro Corazones de Meng Zi:


Compasión
Vergüenza
Modestia y cortesía (o deferencia)
Acertado y equivocado
Compasión Vergüenza Deferencia Verdadero
Erróneo
Estas 4 tendencias, germinan en las cuatro cualidades de compasión (ren 仁), propiedad ritual (yi
義), provecho (li 禮) y sabiduría (zhi 智).

1) El Corazón de la compasión es el brote de la benevolencia (Ren 仁)


2) El Corazón de la vergüenza es el brote de la justicia (Yi 義)
3) El Corazón de la deferencia es el brote de la propiedad ritual (Li 禮)
4) El Corazón de lo verdadero-erróneo es el brote de la Sabiduría (zhi 智)

En conclusión, el debate Confucionista, en el que destaca el mensaje de Meng Zi, sobre el


Corazón y la Mente y que se remonta al siglo IV AC, es clave en el desarrollo de la filosofía y
Medicina China. Los Confucionistas descubrieron el Corazón y la Mente [Xin 心] haciéndolo una
parte esencial de la naturaleza humana. Este criterio tuvo su influencia sobre los conceptos de
Corazón y Shen, en el Nei Jing. En definitiva, se entiende que el concepto del Corazón como
monarca es confucionista, mientras que desde el punto de vista taoísta se le daría tal relevancia a la
parte superior a los riñones, al Jing o Fuego Ministerial. De hecho, el texto taoísta Nei Ye menciona
tanto al Jing como al Xin.

3.a. EL SHEN DEL CORAZÓN

El Shen del Corazón es responsable de la personalidad e identidad del Yo como individuo,


que se altera en patologías mentales psicóticas, como la Esquizofrenia o el Trastorno Bipolar,
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asociadas a la obstrucción del Shen. El Shen del Corazón es también responsable de los sentidos:
oído, vista, gusto, tacto y olfato. Por lo que se puede ejercer control sobre los sentidos a través del
Corazón y del Shen. Como se ha visto, también la vida emocional depende del Shen del Corazón.

El Shen del Corazón es una forma de Qi. Dentro de sus funciones se enumeran:

• Forma la vida, junto con el Po (Alma Corpórea), mediante la unión del Jing de los padres.
• Permite al individuo ser consciente de su Yo, proporcionándole identidad y sentido del Yo.
• Permite la cohesión de varias partes de la psique y emociones.
• Siente y juzga las emociones.
• En unión del Po, es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos.
• Es responsable de las capacidades cognitivas como pensar, producir ideas, la memoria,
inteligencia y sabiduría.
• Determina la consciencia y el ser consciente.
• Es responsable de la capacidad de relacionarse con los demás (shen = estirar, extender, proyectos
hacia el exterior).
• Controla el sueño.
• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, tacto y gusto).

Se ha comentado que el ser vivo es


considerado como la integración de una fracción
física y otra energética, por lo que las
enfermedades no sólo se manifiestan a través de
los trastornos funcionales, por alteraciones
bioquímicas, endocrinas, circulatorias y
neurológicas, científicamente comprobables por
la tecnología médica occidental actual, sino que
también se manifiestan por desequilibrios
energéticos que generalmente son el origen del
resto de las disfunciones que determinan el
estado de salud-enfermedad, de acuerdo a la
MTCh3.

El Zheng o energía verdadera, es la suma de las energías heredadas (Yuan y Zhong) y de las
adquiridas (Tinh, Qi y Wei). Si el Zheng es fuerte, porque se ha heredado un buen Zhong,
constituyen un adecuado soporte para los aportes energéticos posteriores adquiridos, a través de la
energía del Cielo Posterior y la respiración3.

El desequilibrio energético se produce como consecuencia de la ruptura de la relación entre


la energía verdadera (Zheng) y la energía patógena (Xie). Este desequilibrio, actúa como factor etio-
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patogénico según la MTCh, de tal forma que todo síndrome, entendido como el conjunto de
síntomas de un cuadro clínico específico, se corresponde con un determinado aspecto del
desequilibrio Zheng-Xie. Si el Zheng de la persona es débil, el Xie tenderá de forma permanente, a
condicionar patologías de carácter crónico, existiendo precariedad biológica (astenia, frialdad) y el
paciente presentará cuadros clínicos habituales, que se exacerbaran ante cualquier factor
desencadenante ya sea de origen dietético, climatológico o emocional. Si no existen perturbaciones
emocionales ni factores medioambientales y traumáticos, el Zheng sólo se desequilibra en
circunstancias extremas, siendo la respuesta del organismo siempre aguda (fiebre, cefalea) 3.

Esta interrelación se puede esquematizar de la siguiente manera:

Normalidad: Zheng superior a Xie.


Plenitud: Zheng fuerte, igual o ligeramente inferior a Xie.
Gravedad: Zheng débil muy inferior a Xie.
Vacío: Zheng débil pero menos débil que Xie.
Cronicidad: Xie débil pero menos que Zheng.

De allí la importancia de conocer las causas del desequilibrio energético (Zheng-Xie) del
paciente, como etiología de su patología. Por ello se deben identificar los factores etiológicos del
desequilibrio señalado, para intervenirlo de manera que disminuya y que el paciente recupere su
armonía energética, y se prevengan futuros desequilibrios. Entre las causas condicionantes de la
disarmonía energética, destaca el estilo de vida y los hábitos dietéticos; también influyen el
antagonismo entre el descanso y el ejercicio, las prácticas sexuales y el clima. Todos estos
condicionantes de la inestabilidad energética son considerados como factores patógenos externos 1.

Como se ha visto, también es de importancia, la influencia de las emociones, concebidas


como factores etiológicos internos, que interaccionan con los órganos y vísceras (Zang – Fu), que
son reconocidos como estructuras anatomo-funcionales, que generan o almacenan la energía vital
o Qi. Esta materia-energía ejerce su influencia a nivel físico, mental y emocional, e incide en el
organismo como sistema integrado. Su armonía garantiza la salud.

Con la finalidad de efectuar un diagnóstico apropiado, resulta conveniente, dividir, para su


entendimiento, la vida del paciente en 3 etapas:

-Periodo pre-natal: se considera como determinante la salud de los padres en el momento de la


concepción, ya que garantiza la constitución saludable del nuevo ser.
-Desde el nacimiento hasta los 18 años: la enfermedad se asocia con la dieta. Destetar pronto al
bebé se asocia con la posterior Insuficiencia del Qi del Bazo, que genera Humedad y Flema. Otras
causas son los accidentes, traumatismos y caídas.
-Adultez: como se ha descrito, se señalan los factores etiológicos internos y externos. Entre los
factores externos, se mencionan los climatológicos, constitucionales, la fatiga, actividad sexual
escasa o excesiva, la calidad de la dieta, traumatismos, epidemias, parásitos y tóxicos. Las
radiaciones, contaminación y químicos, suponen factores patogénicos actuales. Entre los factores
patogénicos Internos destacan las emociones y su retroalimentación con los órganos internos.

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La tradición china propone que la causa de la enfermedad se detecta mejor examinando el
cuadro general de la circunstancia del paciente, que mediante el interrogatorio focalizado. Un
antiguo proverbio dice “Examina el cuadro para encontrar la causa”1.

El Tinh o energía primera adquirida, es la responsable de las Esencias de los órganos (Zang) y
las vísceras (Fu), del Qi y del Shen, de las estructuras físicas y de los órganos de los sentidos. Las
emociones en exceso agotan estas esencias.

El Jingqi de los Zang-Fu es la base material de la actividad emotiva y los sentimientos son su
expresión, por lo que tienen la capacidad de lesionarlos. El trastorno emocional conduce a un gasto
energético que se relaciona directamente con su intensidad y persistencia. Este gasto energético se
manifiesta con astenia, impotencia, depresión y sobre todo por una disminución de la función
defensiva externa (inmunológica). Es por ello por lo que se considera como grupo de riesgo a todos
los afectados por un factor emocional intenso y persistente4.

El estímulo de las emociones puede inducir alteraciones patológicas de los Zang, pero
también la Insuficiencia o Plétora de los Zang-Fu pueden inducir alteraciones emotivas, si se
considera que para la MTCh, el Shen (Espíritu), es una manifestación de la actividad funcional, y
cada Zangfu está relacionado con ciertos aspectos del Shen, ya que su Jingqi es la base material de
la actividad emotiva. Cuando el Qi y la Sangre de un Zang están en Plétora, éste desequilibrio se
manifiesta como síntoma afectivo del Zang correspondiente. A diferencia, la Insuficiencia de Qi y
Sangre, se manifiesta como síntoma afectivo del Zang relacionado por la regla de génesis o
contradominio. Así, la cita "El Hígado en Insuficiencia produce miedo (Kong) … La sangre en
Insuficiencia produce miedo (kong)". El Miedo o temor (Kong), es el sentimiento correspondiente al
Riñón. En Insuficiencia de Qi-Sangre del Hígado, “Zi Dao Mu Qi” (el Hijo roba el Qi de la Madre), se
produce manifestaciones de su Zang Madre.

La Sangre de naturaleza Yin, también interviene en la fortaleza psíquica. Es gobernada por el


MC, por lo que constituye la base material para la Mente, a la que sujeta y alberga.

“La Sangre es la mente de una persona”. Preguntas Simples.

“Cuando la Sangre está en armonía, la mente tiene una residencia”. Eje Espiritual.

En consecuencia, en el Corazón confluyen el Qi y la Sangre, la representación más profunda


del Dao Vital, o equilibrio Qi-Xue, por ello la excitación del Qi rompe el equilibrio del Dao Vital
originando signos cardiacos (palpitaciones, sensación de opresión en tórax y garganta) y signos
neurológicos, ya que el Corazón comanda el cerebro (confusión mental, nerviosismo, vértigo e
insomnio.)3

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No solo el propio Zang que se corresponde, según el Neijing, a un tipo de Sentimiento,
puede verse afectado por el estímulo excesivo de éste, sino que, a través de la ley de los 5
Movimientos, pueden verse lesionados otros Zang.

"Si la Alegría (Xi), lesiona al Corazón, puede haber una insuficiencia de Qi que haga que el Riñón le sobredomine (el Agua
sobredomina al Fuego). Como consecuencia de un episodio de cólera (Nu), el Qi del Hígado puede fluir en
contracorriente y sobredominar al Bazo (la Madera sobredomina a la Tierra)”. Suwen, capítulo Yujizhen Zanglun

Los siete factores emocionales potencialmente afectan a los órganos internos,


principalmente al Corazón, al Hígado y al Bazo. En el Corazón como se ha visto, que es el Zang que
controla la mente, sus desórdenes funcionales pueden manifestarse como palpitaciones,
taquicardia, insomnio, pesadillas, intranquilidad, síntomas psicóticos, labilidad afectiva, o
desórdenes mentales maníacos. A su vez, los desórdenes funcionales del Hígado pueden causar
estados depresivos, irritabilidad, distensión, dolor en el hipocondrio derecho, eructos, suspiros,
obstrucción en la garganta, menstruaciones irregulares y congestión, dolor y tumores mamarios en
la mujer, por alteración de la función Suxie del Hígado que controla la dispersión del Qi. En el Bazo,
órgano encargado del transporte y transformación de los alimentos, sus desequilibrios pueden
ocasionar anorexia, distensión y dolor epigástrico, y anormalidades en la defecación. Las
disfunciones causadas por los factores emocionales pueden afectar a órganos y vísceras por
separado y también se pueden perturbar mutuamente4.

Las emociones se encuentran estrechamente relacionadas con la actividad del Qi y la Sangre,


que a su vez, son dos elementos esenciales para la actividad funcional de los Zang-Fu y demás
estructuras. Por tanto, los desórdenes funcionales de los Zang-Fu o del Qi y la Sangre, pueden
facilitar la tendencia a enfadarse (irritabilidad), o a la experiencia de intranquilidad, temor y
sobresaltos ante pequeños estímulos. Así, desórdenes en el Qi y Sangre del Corazón puede dar
lugar a crisis de hilaridad y llanto anormales.

"El Hígado en insuficiencia produce miedo (Kong), en plétora, enfado (Nu); la Insuficiencia de Qi del Corazón
produce Preocupación (Bei), su Plétora, hilaridad". El Suwen, cap. Tiaojinglun, dice: "La Sangre en plenitud produce
enfado (Nu), la sangre en insuficiencia, miedo (Kong)". En este caso, la sangre, hace referencia al Hígado.
Lingshu, capitulo Benshen.

6.1. LA INFLUENCIA DE LAS EMOCIONES EN LOS ZANG-FU


Las alteraciones emocionales pueden influir sobre las funciones de los Zang-Fu:

-La Alegría (Xi) relaja el Qi, lesiona al Corazón.


-La Cólera (Nu) hace subir el Qi, lesiona al Hígado.
-La Reflexión (Si) anuda el Qi, lesiona al Bazo.
-La Tristeza (Bei) disuelve el Qi, lesiona al Pulmón.
-El Miedo (kong) desciende el Qi, lesiona al Riñón.

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XI (Alegría-Euforia): La alegría en exceso ocasiona plétora de Qi en el Corazón que genera Fuego
patógeno que sobredomina al Metal, afectando así por sobredominio, al Pulmón. En la patología
debida a exceso de Fuego del Corazón o a "obstrucción de los ductos del Corazón por Flema y
Fuego", se producen síntomas de Alegría anormal, de tipo maníaco, que también pueden estar
originados por causas internas. Se caracteriza por palpitaciones y alteraciones mentales como
estados de inquietud y ansiedad, verborrea, labilidad afectiva, emotividad y frustración. Síntomas
compatibles con un cuadro clínico de Manía.

“La Alegría inmoderada también puede lesionar el Po, en el Pulmón, lo que puede colaborar a producir estados
3
maníacos, al imposibilitar la normalidad de la actividad del Shen”. (Neijing. Lingshu. Benshen) .

Igualmente, el exceso de Alegría, puede afectar al Hígado y ocasionar ascenso de Qi con


signos de plenitud de Qi y Xue en la cabeza, generando sintomatología caracterizada por vértigos y
acufenos, cefalea, tez roja, y hemorragias de diversa consideración, como epítasis, hematemesis,
ojos rojos y hemorragia cerebral.

NU (Ira): la Ira daña al Xue y al Jing, del Hígado produciendo una alteración en su nutrición y
bloqueando a su Qi. De esta manera se ve afectada su función Suxie, dando lugar a síntomas como
ansiedad, irritabilidad injustificada, dolor de los rebordes costales, plenitud torácica,
enrojecimiento facial y mareos. También la Sangre, asciende en contracorriente, siguiendo al Qi,
congestionándose la parte superior del cuerpo, pudiendo ocasionar la pérdida de la consciencia
(Suwen. Shengqi Tongtian Lun).

“La cólera súbita daña al Yin” "La cólera mueve al Qi en contracorriente". Neijing

También, el Neijing refiere que las personas que tienden a presentar plenitud de Qi y
Sangre, ante estímulos emocionales súbitos, experimentan la circulación del Qi y la Sangre en
contracorriente, generando ataques de cólera (Suwen. Tiaojinlun, Sishi Cini Conglun y Jutonglun).

El Hígado y la Vesícula Biliar, se encuentran relacionados en superficie - Interior, por lo que la


Vesícula Biliar también está relacionada en causa-efecto con la Cólera además de tener ambos el
"Fuego Ministerial" (Xiang Huo), (Suwen. Xuanming Wuqi Lun).

La afección de la dinámica del Qi inducida por la alteración de la función Suxie del Hígado,
repercute en otros órganos, como la dificultad de descender el Qi del Estómago, y a su ascenso en
contracorriente.

"La mayoría de los vómitos por Qi en contracorriente se debe a la alteración del Qi del Hígado por represión -
cólera" Zhang Jingyue (Jingyue Quanshu).

La pérdida de la función Suxie del Hígado, también incide en el Qi del Bazo, impidiendo su
ascenso, dando lugar a síntomas como distensión abdominal, diarrea y demás sintomatología por
dificultad en la digestión. Este fenómeno queda recogido en la expresión "La Madera sobredomina
la Tierra", de la Teoría de los 5 Movimientos. Por eso en el Neijing se dice que el enfado produce Qi

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en contracorriente e incluso vómitos sanguinolentos y diarreas con restos alimenticios mal
digeridos (Suwen. Jutenglun).

Los ataques de Cólera a repetición y gran intensidad ocasionan que el Qi reprimido genere
Fuego (de plétora), que a su vez puede generar Fuego de Hígado con presencia de signos y
síntomas de la cabeza y cuello, como cefaleas, acufenos, mareos, manchas rojas en la parte anterior
del cuello, cara roja, sed, lengua roja y gusto amargo. Siendo la cefalea el síntoma más común.

También el aumento del Qi, repercute sobre el Zhi del Riñón, lesionando al Jing. Como
consecuencia se puede producir hipomnesia, "Se olvida lo que se acaba de decir". Lingshu.
Benshen.

La Cólera produce la circulación del Qi en contracorriente, y el Pesar (Bei), ocasiona consumo


de Qi, por lo que el Pesar puede aliviar la Cólera. Según la Teoría de los 5 elementos, el metal
sobredomina la madera.

Cuando existe Insuficiencia de Yin de Riñón, se origina Insuficiencia de Yin del Hígado, el
Agua no humedece a la Madera, produciendo también la alteración de su función Suxie, y en
consecuencia, obstrucción del Qi y circulación en contracorriente, apareciendo síntomas como
irritabilidad injustificada, opresión torácica, y otros propios del síndrome de "Desbordamiento
Superior del Yang del Hígado" (Gan Yang Shang Kang) o de "Exceso Superior por Vacío Inferior".

A esta sintomatología hace referencia otro enunciado de la MTCh: “La Cólera tiene su base
en el Yin”. Por eso, la Cólera injustificada no se produce como consecuencia de las emociones, sino
del Yang del Hígado que queda descompensado, y que altera su función Suxie (con su repercusión
sobre el Shen).

BEI (Tristeza)

La tristeza experimentada en exceso, provoca signos de agotamiento del Qi de Pulmón, por


lo que posteriormente, se agota el Qi del resto del organismo, lo que se manifiesta con: tos, disnea,
ahogo y voz débil, cansancio, depresión o llanto. En las mujeres Insuficiencia de Sangre y
amenorrea.

Esta Insuficiencia del Qi de Pulmón repercute posteriormente en el Riñón (Muzi) (debilidad


sexual, incontinencia y frialdad); en el Hígado (Tcheng) estancando el Qi de Hígado (espasmos
dolorosos musculares, intercostales) bloqueando el Qi de Corazón (palpitaciones, amnesia, falta de
concentración), y en el Bazo (Zimu) (debilidad y lasitud muscular en los cuatro miembros, dilatación
abdominal). Esto se manifiesta en un pulso débil en ambas posiciones Cun (C y P)3.

Posteriormente el Vacío del Qi y del Po, del Pulmón, ocasiona manifestaciones de psico-
astenia, disminución de la vitalidad general, disminución del deseo sexual y ofuscación de la
mente. Si el Pulmón está afectado físicamente por agresiones medioambientales, tabaquismo,
tuberculosis, etc., disminuirá su Shen-Po y por lo tanto el paciente experimentará melancolía,
tristeza, abatimiento y pérdida de la vitalidad, todos síntomas propios de un trastorno depresivo.

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De acuerdo a la Teoría de los 5 elementos, si el Fuego (Corazón) está en Insuficiencia, no
puede refrenar al Metal (Pulmón). En este caso, de Insuficiencia de Qi del Corazón, el Pulmón
(Metal), contradomina al Corazón, por lo que se manifiesta como alteración afectiva del Pulmón. El
Estancamiento del Qi en el Pulmón, el Metal sobredomina a la Madera, de forma que también se
lesiona el Hígado. El Hígado guarda al Hun, y la lesión de éste produce desórdenes hiperactivos del
Shen, perdiendo la proporcionalidad de la respuesta afectiva a los sucesos (Lingshu. Benshen).

“La Tristeza hace que el Corazón esté tenso y agitado, esto empuja contra los lóbulos pulmonares, el jiao superior se
obstruye, el Qi nutritivo y defensivo no puede circular libremente, el Calor se acumula y disuelve el Qi”.
1
Preguntas Simples. Capítulo 39

Las alteraciones propias de los Zang, también pueden generar síntomas del tipo de la
tristeza. Por ejemplo, la Insuficiencia de Qi u obstrucción del Shen del Corazón puede producir
tristeza (Suwen. Benshen), al igual que la unión del Jingqi en el Pulmón, que también puede
producir tristeza sin causa (Suwen. Xuanming Wuqi).

El Neijing refiere que la pesadumbre produce un abatimiento del Qi y del Shen y una
intensificación del latido cardíaco, con opresión del Corazón y del Pulmón, que condiciona una
obstrucción en el Jiao Superior, de forma que se dificulta el flujo del Jingqi por los Canales y del
Weiqi por la superficie corporal. El Qi así reprimido genera Fuego que daña el Jiao Superior,
consumiendo el Qi del Pulmón y Corazón, produciendo la patología subsecuente (Suwen.
Jutenglun).

El pesar excesivo también puede repercutir en la parte inferior del organismo, lesionando
los Baoluo (o Luo del útero), y al canal Chongmai que se origina en el Útero, llamado también el
"Mar de los 12 Canales".

YOU (Preocupación): La Preocupación (You), no sólo lesiona al Pulmón, sino que también puede
dañar al Bazo, ya que la preocupación mantenida, al producir opresión del Pulmón, puede impedir
el ascenso de la energía del Bazo y lesionar su Yin. Esta lesión, da lugar a que, además de ansiedad y
desazón opresiva, haya también decaimiento general y astenia (Lingshu. Benshen). Por otro lado,
en el Yixue Dacidian (Gran Diccionario de Medicina), Xie Lihen refiere que "La preocupación
pertenece al Pulmón y al Bazo, por lo que a ambos se les denomina Taiyin”.

Los síntomas principales de la represión del Qi producidos por la Preocupación mantenida son
opresión torácica, anorexia, suspiros de espiración prolongada, estreñimiento, orina escasa
amarillenta y pulso profundo. La Preocupación puede hacer que el Qi se reprima por lo que es
aliviada por la Alegría.

SI (Reflexión – Rumiación): el Estancamiento del Qi de Bazo, ocasiona su Insuficiencia, con


alteración de su función YunHua obstaculizando la digestión, con síntomas de náuseas y vómitos,
dilatación abdominal y formación de flema, cansancio, pérdida de apetito y heces blandas. Como
ocurre un aumento del consumo de Qi y Sangre y disminución de su producción, se ve afectado el
Shen del Corazón y en consecuencia, esto da lugar a la disminución de las funciones mentales y de

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la memoria, pérdida de capacidad motriz de las extremidades, ansiedad y adelgazamiento, disnea
de insuficiencia y amenorrea en la mujer. (Suwen. Yinyang Bielun).

También la preocupación bloquea el Qi de Pulmón ocasionando Insuficiencia de Pulmón, por


lo cual el Qi del Corazón lo sobredominará (El Fuego sobredomina al Metal). Se manifiesta con
ansiedad, disnea y rigidez de hombros y cuello. La disnea es la manifestación física de la
constricción del Alma Corpórea. La ansiedad en ocasiones, produce un efecto de excitación en el
transporte de los alimentos, con la consiguiente activación del área tierra (Bazo), provocando
obesidad.

La Reflexión excesiva (Si) produce el consumo del Qi, y la Cólera concentra y hace ascender
al Qi, por lo que la reflexión desproporcionada puede aliviar la Ira.

KONG (Miedo): Un Miedo excesivo y brusco puede provocar que el Qi del Riñón disminuya. La
Insuficiencia del Qi del Riñón, facilita que el Qi del Bazo lo sobredomine (la Tierra sobredomina al
Agua). Lo que se manifiesta con incontinencia de heces, orina y semen y debilidad de los miembros
inferiores. La Insuficiencia de Qi Riñón, también puede lesionar el Jing del Riñón, produciendo
dolores óseos, alteraciones motoras y emisiones seminales espontáneas1.

El Miedo en los niños ocasiona enuresis y en los adultos Insuficiencia de Yin de Riñón y
ascenso de Calor por insuficiencia de Corazón, que ocasiona sensación de Calor en el rostro, sudor
nocturno, palpitaciones y sequedad de boca y garganta2. A nivel del Corazón, el Miedo induce la
dispersión del Shen y el Hun (Lingshu. Benshen), llegando a producir pérdidas de consciencia,
desvanecimientos y trastornos psíquicos.

“El miedo reduce la Esencia, bloquea el Jiao superior, lo que hace descender el Qi del Jiao inferior”.
Preguntas Simples. Capítulo 39.

A diferencia, la sensación de Miedo exagerada ante estímulos exteriores se asocian con la


Insuficiencia de Riñón y a la Insuficiencia de Qi y Sangre, que se manifiesta con desconfianza, de
forma que se pueden llegar a producir alteraciones psicopatológicas como los delirios paranoides.
Según el Neijing, la Insuficiencia de Qi del Riñón, produce Miedo (Suwen. Jinmai Lun).

La Insuficiencia funcional de los Zang también puede producir Miedo y terror. Es lo que
ocurre en las personas con Insuficiencia de Qi de la Vesícula Biliar, que frecuentemente tienen crisis
de terror con temblor, o actitud paranoica (Linshu. Xieqi Zangfu Bingxing).

El Miedo hace descender el Qi y la hiperactividad del pensamiento lo controla por lo cual la


rumiación puede aliviar al miedo.

JING (sobresalto): El Sobresalto reduce el Qi del Corazón que conlleva palpitaciones, disnea e
insomnio y pulso “inquieto” que es corto, resbaladizo y rápido. El Riñón también se afecta ya que el
organismo utiliza la Esencia (Jing) para suplir la repentina reducción del Qi. Lo que ocasiona
sudoración nocturna, sequedad de la boca, vértigos o acúfenos1.

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“El susto afecta el Corazón privándolo de residencia, la mente no tiene cobijo y no puede descansar, por lo que el Qi se
vuelve caótico”. Preguntas Simples. Capítulo 39.

En un grado más intenso, el Sobresalto puede provocar una separación entre el Qi y la


Sangre (disociación Yin - Yang) (Lingshu Kouwen. Suwen. Jutonglun). Zhang Jingyue refirió que el
terror súbito puede lesionar al Corazón y a la Vesícula Biliar, produciendo pérdida de consciencia.
La alteración ("vuelco") del Corazón que produce el susto, puede lesionar al Hígado y a la Vesícula
Biliar produciendo pánico (Suwen. Jingkui Zhenyan Lun), o "sustos nocturnos" (Suwen. Bilun).

En los niños de corta edad, la constitución es todavía débil con un Qi y Shen lábil, por lo que
se es susceptible ante los sustos, que pueden producir alteraciones. El Susto (Jing) produce un
secuestro del Qi del Hígado y Vesícula alterando al Shen, generando en consecuencia, alteraciones
patológicas.

En el Qiangjin Fang se cita: "La patología convulsiva infantil se suele originar en el Jing
(susto), por eso cuando se produce la enfermedad, hay síntomas como la crisis súbita de llanto". El
trauma producido por la visión o audición de algo extraño y amenazante también puede producir
este pánico que, según la MTCh es una de las causas de la patología convulsiva. En general se debe
a que hay una Insuficiencia previa del Qi de la Vesícula Biliar lo que favorece su afección con
facilidad por el susto.

La Memoria: La Memoria Explicita consiste en recordar hechos y eventos pasados. Depende del
Shen y por tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) y Riñones (Zhi). La Memoria Implícita
consiste en actualizar habilidades aprendidas en el pasado. Por lo que el desequilibrio de alguno de
estos Zang, se refleja en alteración de la memoria2.

Estudio Concentración
Memoria Explícita

Memoria de Trabajo

Memoria Remota

La Depresión puede deberse, como se vio con anterioridad, a una falta de movimiento del
Shen y del Hun, y el comportamiento Maniaco a su movimiento excesivo. La estimulación del
movimiento del Shen y del Hun, se propicia utilizando VB40 (Qiuxu). En general se debe tratar al

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paciente de acuerdo al síndrome que presenta, que puede ser Estancamiento de Qi de Hígado,
Insuficiencia de Qi de Corazón y Pulmón2.

Patologías mentales graves como Esquizofrenia y el Trastorno Bipolar, pueden entenderse


como una desarmonía del Hun; se dice que el Shen está “obstruido” o “nublado”. La ansiedad es
producto de una desarmonía entre el Shen y Po.

El estrés emocional en sus primeras fases lleva a la Insuficiencia de Qi o a su Estancamiento,


o a ambos. En la esfera mental-emocional, el Corazón y Pulmones con frecuencia presentan
estancamiento de Qi por preocupación, tristeza y duelo. El Estancamiento de Qi, puede tornarse en
Fuego, ya que el Fuego Ministerial fisiológico de los Riñones ascienda de manera patológica y
ocurre condensación de los líquidos orgánicos y lleva a la formación de Flema, debido a que la falta
de Qi, altera la transformación, movimiento y excreción de fluidos. Esto abarca una disfunción de
muchos órganos, como son los Pulmones, Bazo, Estómago, Riñones, Hígado, Vejiga, Intestinos y
Triple Calentador. Este estado se manifiesta en que la punta de la lengua (que refleja el Corazón y el
Shen) esté roja.

“La Flema se debe a la acumulación de Qi que deriva de las


siete emociones.” Li Ding.

“Las siete emociones causan chaos y llevan a la formación de


Flema”. Chen Wu.

“Shock, miedo, preocupación y reflexión llevan a la


formación de Flema”. Li Yong Cui.

“Cuando las emociones causan estancamiento de Qi de


Hígado, este impide la transformación del Bazo lo cual
conduce a la Flema”.

El estancamiento de Qi ocasionado por el estrés emocional, desarrolla Flema-Calor que a


nivel físico ocasiona opresión torácica y suspiros. Lengua Hinchada y pulso Resbaladizo. Sobre el
Shen ejerce un efecto intenso ya que el Calor lo agita y la Flema lo obstruye. La agitación del Shen
se manifiesta con ansiedad e insomnio mientras que la obstrucción del Shen causa confusión
mental, comportamiento obsesivo y ocasionalmente un comportamiento maniaco. Cuando esto se
da en casos extremos, la Flema-Calor en el Corazón puede causar patología mental grave como
Trastorno Bipolar o Esquizofrenia. Estos casos deben ser tratado mediante Acupuntura, con los
siguientes puntos: P7 (Lieque), PC6 (Neiguan), C7 (Shenmen), Ren17 (Shanzhong), Ren15 (Jiuwei),
Du24 (Shenting), E40 (Fenglong).

Los canales del Triple Calentador y del Pericardio afectan al estado mental-emocional
debido a que el estrés emocional hace que el Fuego Ministerial se eleve a través de esos dos
canales; por lo tanto cuando el Fuego Ministerial se vea agitado por problemas emocionales y
asciende por estos canales, se deben utilizar sus propios puntos, para aclarar el Calor y calmar la
Mente. Se consideran de utilidad el PC6 (Neiguan) para estimular el movimiento del Hun cuando la
persona está deprimida, o PC7 (Daling) para calmar el Shen cuando la persona está ansiosa. No
obstante, una curación verdadera no puede tener lugar sin un esfuerzo consciente de introspección
por parte del paciente con la ayuda de una intervención psicoterapéutica.

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Í

1. Maciocia G. Los Fundamentos de la Medicina China. Aneid Press;2004.

2. Maciocia G. El Boletín de Giovanni (sitio en Internet).


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Acceso el 8 de Enero de 2014.

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4. Padilla J L. Tratado de Acupuntura I. Teorías de Yin-Yang, 5 Elementos y Meridianos y Colaterales. Beijing: Ediciones
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5. Kaplan y Sadock. Tratado de Psiquiatría. 6ª Ed. Vol. 3. Buenos Aires: InterMédica; 1997.

6. Grupo G 6. Introducción, bases e historia de la Medicina Tradicional China. Cuadernos de Acupuntura 1. Madrid:
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10. Kaptchuk T. Medicina China. Una trama sin tejedor. Barcelona: Liebre de Marzo; 2005.

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