Ayurveda

Principios del Cuerpo

Esta primera sección trata de los conceptos básicos del ayur-veda. A aquellos lectores
que estén ansiosos por el conocimiento práctico, esta sección no les parecerá muy útil,
pero contiene las llaves para la obtención de un concepto del cuerpo tal y como el ayur-
veda lo ve. El ayur-veda es una gran ciencia Védica que puede ser revivida un día por la
fuerza de una sociedad conciente de Dios.

A los médicos que lean estas notas les impresionará saber que este sistema médico, fue
revelado y practicado con éxito muchos miles de años antes de que el llamado método
científico se hiciese prominente. Probar las conclusiones del ayur-veda en el laboratorio y
descubrir su integridad, es un reto a la comunidad científica moderna.
La Lección 1 trata del tri-dosha, los tres principios energéticos que gobiernan todas las
funciones corporales; la Lección 2 abarca los materiales estructurales gruesos del cuerpo,
y como se regeneran en vida y se degeneran después de la muerte del cuerpo; la Lección
3 describe el sistema de rasas o sabores que proporcionan la nutrición al cuerpo. La
Lección 4 explica el proceso de la digestión y la eliminación.

TRI-DOSHA: LOS TRES PRINCIPIOS ENERGÉTICO

El ayur-veda es shastra, o conocimiento revelado. No está sujeto a las imperfecciones e

inexactitudes de la ciencia médica empírica occidental. Se ha observado mucho en los
laboratorios acerca de la fisiología de la célula, pero el proceso vital sigue siendo un
misterio para los científicos. Si éste no fuera el caso, entonces los científicos podrían
manufacturar la vida inmediatamente. Srila Prabhupada los retaba así muy a menudo. Ya
que aún después de sintetizar los productos químicos que según ellos componen la vida,
no pueden hacer esto, podemos estar seguros de que ignoran cómo funciona y dónde se
origina el proceso de la vida.
El ayur-veda explica que la conciencia (un síntoma del alma), cuando está cubierta por
ahankara (el falso ego), lleva a la persona de un cuerpo a otro. Este cuerpo está
compuesto del panca maha-bhutas, o cinco elementos gruesos de la energía material.
Los elementos están configurados de acuerdo con la clase de naturaleza (sattva, rajas y
tamas), se combinan con los cinco elementos gruesos para formar principios energéticos
sutiles, que son llamados tri-dosha por el ayur-veda. El tri-dosha es responsable por la
naturaleza particular, o prakriti, de cada persona.
El tri-dosha está compuesto de tres principios energéticos y por lo tanto nos resulta difícil
de comprender. Tri se refiere a los tres principios: vata, pitta y kapha. Estos tres términos
han sido traducidos algunas veces como aire, bilis y moco pero no son esas sustancias,
sino los principios energéticos que ayudan a producir y distribuir estas sustancias, junto
con otras, para conservar el cuerpo sano.

Si vata o vaya no es aire como nosotros lo conocemos, ¿entonces qué es? Su Divina
Gracia Srila Prabhupada, en su traducción del Srimad Bhagavatam, le denomina energía
vital. «Él (la forma universal gigantesca que representa a la Suprema Personalidad de
Dios), es la fuerza dinámica de todo movimiento, por medio de diez clases de energía
vital, y Él es el único corazón donde la energía vital es generada» (Srimad Bhagavatam
3.6.9). En el significado de este verso, Srila Prabhupada explica estas energías vitales
como las diez clases de aires vitales que circulan a través del cuerpo.

El ayur-veda describe las cualidades de vata, así como la forma en que es percibida en el
cuerpo. Así como el aire de la atmósfera solo puede ser percibido en relación con el
objeto que toca (por ejemplo la brisa que pasa por un árbol mueve las hojas) similarmente
vata se percibe en el cuerpo como movimiento y dolor. La movilidad celular (los
movimientos de las células individuales), impulsos de terminaciones nerviosas, actividad
sensorial y motriz (percepción sensorial y motriz), respiración y digestión, son todos
debidos al principio vata. El placer y el dolor son experimentados en el cuerpo a causa de
vata.

Las cualidades de vata son las siguientes:

1. Es la más ligera de las doshas
2. Invisible e incolora
3. Seca y Fría
4. La onda más corta de todas las doshas
5. Permanece en un espacio o en el vacío (el científico Walshore, un biólogo celular,
probó que existe un vacío alrededor de cada célula, conocido como vacuola celular. Vata
permanece en este espacio alrededor de la célula).
6. Es experimentado en el cuerpo como movimiento y dolor.

Vata o aires vitales, penetra todo el cuerpo. Sin embargo se concentra en centros
específicos. Estos lugares, como se menciona en el ayur-veda son los siguientes:
1. Pakasahya - Páncreas y duodeno (este es el principal centro de vata en todo el cuerpo)
2. Kathi - Cintura pélvica
3. Sakthi - Todas las articulaciones
4. Shotra - Oídos
5. Asthi - Huesos
6. Sparsha-Indiya - Piel
Existen divisiones o tipos de vata, de acuerdo con sus funciones (Srila Prabhupada
describe brevemente estas divisiones y sus funciones en el significado del verso Srimad
Bhagavatam 3.6.9). Los principales son conocidos como prana, udana, samana, apana y
yana. El prana está localizado en la cabeza. Su territorio o trayecto es de la cabeza a la
garganta, al pecho y de nuevo a la cabeza.

Sus funciones son las siguientes:

1. Funciones sutiles
a. Mantener o contener budhi (inteligencia)
b. Mantener o contener manas (mente)
c. Controlar la frecuencia cardiaca
d. Controlas las actividades de los diez sentidos
2. Funciones gruesas
a. Respiración (inhalación)
b. Deglución
c. Eructar o vomitar
d. Estornudar
e. Escupir saliva y moco
Udana se localiza en el pecho. Su territorio o trayecto es de la nariz a la garganta, al
ombligo y vuelta. Sus funciones son las siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Retener la memoria (la amnesia surge cuando udana es perturbado)
2. Funciones gruesas
a. Respiración (exhalación)
b. Hablar y vocalizar
c. Fuerza para sostener los objetos (asir)
d. Habilidad de percibir sensaciones con la lengua
e. Da brillo a la piel
El "aire" vyana está localizado en el corazón. Viaja (cruzando el ombligo) diagonalmente a
través de todo el cuerpo, de acuerdo a las necesidades de éste. Sus funciones son las
siguientes:
1. Funciones sutiles
a. Permite que la conciencia se retraiga del cuerpo al área del corazón durante el sueño, y
que regrese al cuerpo al despertar.
2. Funciones gruesas
a. Regula la respiración y ajusta las funciones corporales durante el ejercicio, para
prevenir el agotamiento.
b. Permite la flexión de la cabeza y el tronco
c. Cerrar y abrir los párpados
d. Controla el sistema nervioso autónomo.
El "aire" samana está localizado en el intestino delgado. Viaja a través del conducto
digestivo, desde el estómago al duodeno, a los intestinos y también al páncreas. Es el aire
que regula el fuego de la digestión. Sus funciones son las siguientes:
1. Mantiene encendido y regulado el fuego de la digestión, conocido como jataragni
2. Regula el apetito
3. Empuja los alimentos digeridos (rasa) a los conductos linfáticos, para su distribución
por todo el cuerpo
4. Separa la materia fecal del rasa
5. Dirige a Apana Vayu para que se lleve la materia fecal a fin de ser eliminada.
El Apana Vayu está localizado en el recto, de donde viaja al ano, la vejiga, la uretra y al
recto. Sus funciones son las siguientes:
1. Controla la defecación de las heces, la orina, la emisión seminal y la menstruación
2. Sostiene el feto en el vientre
3. Regula las contracciones del parto y empuja al bebé por el canal del nacimiento (los
abortos y cesáreas son causados por una acción inadecuada del prana vayu).
Estas son las cinco divisiones principales de vata o vayu, los aires vitales del cuerpo.

Después de vata, el siguiente principio energético que se genera se conoce como pitta.

Pitta es la energía calorífica expresada en forma líquida. Sus cualidades son las
siguientes:
1. Es brillante
2. Posee calor y temperatura
3. Es ligeramente amarillenta
4. Produce una sensación aguda de quemazón
5. Es un líquido caliente y viscoso
6. Proporciona color a la piel y al aura alrededor del cuerpo
7. Es perceptible a la vista
8. Tiene un olor desagradable
9. Se experimenta en el cuerpo como calor
Así como los aires vitales, pitta viaja a través del cuerpo (es la energía contenida en cada
célula). Pitta se localiza en los siguientes centros:
1. Nabhi - Ombligo
2. Samashi - Estómago
3. Sveda - Glándulas sudoríferas
4. Rudiran - Sangre
5. Rasa - Linfa
6. Srak - Visión (ojos)
7. Sparsha indriya - Piel
De acuerdo a su función, existen además cinco divisiones de pitta: pachak, ranjak, sadak,
alochak y brajak.
El pachak pitta está localizado en el páncreas, el pasaje del estómago al páncreas y el
conducto biliar. Su función es ayudar al fuego de la digestión.
El ranjak pitta está ubicado principalmente en la vesícula biliar y el estómago. Colorea la
rasa (linfa) de amarillo. Produce temperatura corporal. En exceso ocasiona una fiebre
anormalmente alta.
El sadak pitta permanece en la región del corazón. Tiene varias funciones sutiles
importantes, ayuda a la inteligencia a tener el poder de discriminación, produce fuerza de
voluntad y determinación, fortalece el falso ego o la inteligencia pura, de acuerdo con el
deseo personal.
El alochak pitta está situado en el ojo. Produce el color del ojo y la profundidad del campo
de percepción.
El brajak está localizado bajo la piel. Regula la temperatura de la superficie del cuerpo,
controla las glándulas sudoríferas y ayuda a vata a lustrar la piel.

Después de pitta se genera la tercera y última dosha: kapha. Kapha es el principio de la

energía sólida. Puede compararse a los aminoácidos y las proteínas, sobre los que está
construido el cuerpo grueso.
Las cualidades de kapha son las siguientes:
1. Es la más pesada y lenta de las doshas
2. Es sólida
3. Es blanda y fría
4. Transporta pitta y vayu, dentro de sí.
5. Es percibida como un material blanco, resplandeciente y viscoso.
Kapha está localizada en los siguientes centros:
1. Uruhu - Pecho (el centro principal de kapha)
2. Kanta - Garganta
3. Sirah - Cabeza
4. Klohe - Intestino grueso
5. Avarana - Membrana sinovial (de las articulaciones mayores)
6. Grahanam - Nariz
7. Jihva - Lengua
8. Medha – Grasa

Como ocurre con vata y pitta, hay cinco divisiones de kapha:

Avalambak kapha permanece en el estómago y proporciona fuerza y forma a las paredes

del tórax y a los órganos vitales del pecho (corazón, pulmones y faringe). También actúa
como supervisor de todo el cuerpo y envía kapha a cualquier área que lo requiera.
Avlumbun kapha se encuentra en el corazón, donde separa los nutrientes más poderosos
del fluido sanguíneo, para proveer de energía al corazón. También se le encuentra en la
cabeza y en las coyunturas de los huesos (en donde ayuda a la articulación). Este fluido
ayuda al crecimiento de la médula de los huesos, que a su vez produce leucocitos que se
mezclan en la corriente sanguínea, después de haber pasado a través del sistema
linfático.
Russun kapha reposa en la garganta. Su trabajo consiste en llevar los poderosos
nutrientes ya separados por avlumbun, incorporando en la corriente sanguínea los
componentes químicos, ahora más poderosos, debido a que han sido separados por un
metabolismo rápido, para ser distribuidos a través de todo el organismo.
Snehan kapha se encuentra localizado en la cabeza y es el fluido linfático que mantiene
los delicados tejidos de la cabeza húmedos y bien lubricados. Su función principal es
ayudar a prevenir la resequedad y la deshidratación, especialmente la que ocasiona el
paso constante del aire a través de las fosas nasales. Snehan circula la glucosa en una
base de alto contenido de proteínas (mezclada con otras substancias químicas
importantes) hacia el cerebro. Esta linfa fluye en forma continua, para mantener los
conductos en la cabeza claros y limpios de toda obstrucción. Sneham también es el
conductor de los iones positivos y negativos que son tan importantes en el funcionamiento
adecuado de los órganos sensoriales. Esta linfa provee al organismo con el sentido de la
satisfacción y proporciona suavidad a la piel.
Shlesma kapha también conocida como flagelo, proporciona el elemento de unión para
las coyunturas.

SAPTA-DHATU Y SAPTA-AGNI

Los siete dhatus son los elementos estructurales del cuerpo; el cuerpo está construido y
sustentado por ellos. Los dhatus son formados a partir de los alimentos que ingerimos. Al
ser digeridos los alimentos, la porción utilizable se convierte en rasa (linfa), el primer
dhatu. A partir de la rasa para producir el tercer dhatu, mausa (tejido muscular).

Este proceso continua para formar los dhatus restantes.

En orden son los siguientes:

1. Rasa - Linfa
2. Rakta - Sangre
3. Mausa - Músculo
4. Meda - Grasa
5. Madhya - Tuétano o médula ósea
6. Asthi - Hueso
7. Shukra - Semen (u óvulo)

Shukra es también conocido como virya o esencia vital. Virya no solo permanece en los
órganos reproductores, sino que penetra todo el organismo e irradia una luz conocida
como brillo corporal o aura. Con la ayuda de sapta-agni (energías térmicas), cada dhatu
se transforma en el dhatu siguiente. Por eso, cada uno de ellos contiene el anterior.
Shukra (semen) contiene todos los otros. La pérdida excesiva de shukra, a causa del sexo
irregulado e ilícito, destruye los siete dhatus.

La siguiente tabla ilustra como la pérdida de shukra debilita el cuerpo.

1 lb. de alimentos 100 cc
Rasa de una lb. de alimentos 10 cc
Sangre de una lb. de alimentos 5 cc
Músculo de una lb. de alimentos 3 cc
Grasa de una lb. de alimentos 2 cc
Médula de una lb. de alimentos 1 cc
Hueso de una lb. de alimentos 0,5 cc
Semen de una lb. de alimentos 0,25 cc
Si por la eyaculación se pierden 20 cc de semen, se requerirían sesenta libras de
alimentos para reponer esa pérdida.

El ayur-veda enfatiza que un hombre debe retener su semen, ya que cuando esto sucede,
virya proporciona fuerza, coraje y determinación; las cualidades opuestas: debilidad,
cobardía e inteligencia dispersa, resultan de su pérdida. Por lo tanto el ayur-veda
recomienda que el semen no debe perderse sin un propósito. El propósito del sexo es
definido por Sri Krishna: dharma, o el principio religioso de la vida sexual para obtener
progenie, que pueda ser salvada de otro nacimiento en el mundo material.

Sapta-agni son siete tipos de agni o enerías caloríficas, dentro del cuerpo. De éstas siete,
jataragni, el fuego de la digestión, es la más importante. En el Bhagavad-gita, el señor
Krishna dice que Él mismo es jataragni: aham vaishvanaro bhutva... «Yo soy el fuego de
la digestión en cada cuerpo viviente» (Bhagavad Gita 15.14).
Cada dhatu, o elemento, posee su propio agni, que lo ayuda a convertirse en el dhatu
siguiente, linfa en sangre, sangre en músculo, ... El agni en el elemento final, shukra o
virya transforma la energía calorífica en luz y así el cuerpo viviente produce un brillo
(aura).

Las doshas tienen una proporción o balance natural de 8-4-2 (vata, pitta y kapha
respectivamente). Al momento de la muerte del cuerpo, las doshas pierden este balance y
se igualan (se vuelven sama), en una proporción 1-1-1. Toda la kapha se funde en
avalambak-kapha en el pecho; toda la pitta se funde en el ranjak-pitta en la sangre; toda
la vata se funde en prana-vayu. El alma condicionada es expulsada del cuerpo por los
vayus (aires vitales). Sapta-agni penetra los doshas y éstos desintegran sapta-dhatu, los
elementos corporales, y los convierte de nuevo en panca-maha bhutas (cinco elementos
gruesos del cosmos: éter, aire, fuego, agua y tierra).

LAS SEIS RASAS

Durante la gestación en el vientre materno, el alma corporificada desarrolla los siete

dhatus. Al comienzo estos dhatus son prestados por la madre, pero después del cuarto
mes el cuerpo comienza a elaborar los suyos. Hacia el final de la vida fetal, cuando los
siete dhatus están plenamente desarrollados, se forman las pupilas gustativas de la
lengua. Para mantener los dhatus fuera del vientre, la lengua tiene que ser capaz de
distinguir las rasas o sabores, y de esa manera aceptar los alimentos que nutrirán todo el
cuerpo.

Existen seis rasas o tipos de sabores descritos en el ayur-veda (este término rasa no es el
mismo descrito en la lección previa como el dhatu conocido como linfa). El término sabor
no solo se aplica a la percepción de las pupilas gustativas localizadas en la lengua, sino a
la reacción final del alimento en el medio ácido del estómago. Así, el sabor de la lengua es
llamado Syadu, mientras que el sabor en el estómago es llamado paka. Por ejemplo, el
ayur-veda clasifica el chapati como madhura rasa o sabor dulce, a pesar de que su sabor
en la boca no es dulce tal y como lo conocemos. Sin embargo, su reacción en el
estómago lo hace dulce.

Las seis rasas son las siguientes:

1. Madhura - Dulce
2. Amla - Agrio
3. Lavana - Salado
4. Tikta - Amargo
5. Katu - Picante
6. Kashai – Astringente

La rasa debe estar balanceada en la dieta para obtener nutrición y salud óptimas. La
ciencia de la nutrición fundada en realidad por el ayur-veda, está basada en el balance de
estos seis sabores. También en la condición enferma, el sabor (recordando que sabor no
solo significa la percepción de la lengua) de la medicina herbal y de la dieta es lo que
constituye el factor terapéutico. Por ejemplo, cuando uno tiene una infección, la primera
medicina prescrita por un médico alopático es la penicilina. ¿Cuál es el sabor de esa
medicina? Es muy amarga, tikta rasa. En la misma situación, un doctor ayur-Védico
prescribiría hierbas y una dieta que contenga la rasa amarga para controlar la infección.

Las diferentes clases de rasas son las siguientes:

1. Madhura rasa (dulce)

Anabólico, disminuye vata y pitta, aumenta kapha, da forma al cuerpo, incrementa ojas,
rasa y agua. Da fortaleza, alivia la sed. Da una sensación de ardor, nutre y calma el
cuerpo. Es frío.En exceso incrementa la obesidad, provoca un sueño excesivo, pesadez,
letargia, falta de apetito, diabetes y crecimiento anormal de los músculos.

2. Amla rasa (agrio)

Anabólico, decrementa vata, aumenta pitta y kapha, aumenta el sabor de los alimentos,
estimula el apetito y agudiza la mente, fortalece los órganos de los sentidos, provoca
secreciones y salivación. Es ligero, caliente y untuoso.En exceso ocasiona sed, sensibiliza
los dientes, cierra los ojos, licua a kapha, intoxica la sangre, provoca edema, úlceras,
ardor y acidez.

3. Lavana rasa (salado)

Anabólico, disminuye a vata, incrementa a pitta y kapha. Ayuda a la digestión.
Antiespasmódico, laxante, provoca salivación, nulifica los otros sabores, retiene el agua.
Pesada, untuosa, caliente. En exceso provoca desequilibrios en la sangre, desmayos,
calienta el cuerpo, causa enfermedades de la piel, inflamaciones, desórdenes de la
sangre, úlceras pépticas, urticaria, granos e hipertensión.

4. Tikta rasa (amargo)

Catabólico, disminuye pitta y kapha, aumenta vata. Promueve el gusto de otros sabores.
Es antitóxico y germicida. Es un antídoto para los desmayos, picor y ardor en el cuerpo.
Es ligero y frío. En exceso incrementa la aspereza, emaciación, sequedad, reduce la
médula y el semen. Puede provocar mareos y pérdida eventual de la conciencia.

5. Katu rasa (picante)

Catabólico, disminuye kapha e incrementa pitta y vata. Mantiene la boca limpia, promueve
la digestión y absorción de los alimentos. Purifica la sangre, cura enfermedades de la piel,
ayuda a eliminar coágulos, limpia el cuerpo. Es ligero, caliente y untuoso. Incrementa el
calor, el sudor, los desmayos; crea ardor en la garganta, estómago y corazón. Puede
producir úlceras pépticas, mareos y pérdida de conciencia.

6. Kashaya rasa (astringente)

Purifica la sangre y controla las doshas pitta y kapha. Facilita la digestión y es útil para
controlar la diarrea. Elimina las toxinas subcutáneas. En exceso da lugar a la formación
de gases (distensión del abdomen), dolores en la región del corazón, estreñimiento,
emancipación, sed e impotencia.
He aquí algunos ejemplos de alimentos comunes, especias, vegetales y sus rasas
predominantes:
Madhura (dulce) Amla (agrio) Lavana (salado)
Ghee Toronja Algas
Trigo y arroz Granada Calcio - Magnesio
Cambures maduros Yogurt Sal marina
Almendra Tamarindo
Calabaza y calabacín Plata
Quimbombó
Pasas
Miel
Leche
Menta
Licorice (raíz de regaliz)
Oro
Caña de azúcar

Tikta (amargo) Katu (picante) Kashaya (astringente)

Melón amargo Jengibre Miel vieja
Berenjena Chile Mantequilla
Cúrcuma Rábano Cambur verdes
Sándalo Semillas de comino Calabacines verdes
Azafrán Asafétida Perla
Hojas de nim Pimienta negra Coral
Hierro Semillas de mostaza
Semillas de fenogreco
Orina de vaca

Todas las rasas son combinaciones de los cinco elementos gruesos de la energía material
del Señor. Cada rasa contiene los cinco elementos, dos de ellos predominantes. Esto se
conoce como la prakriti de las rasas:

Madhura rasa (dulce) Tierra y agua

Amla rasa (agrio) Tierra y fuego
Lavana rasa (salado) agua y fuego
Tikta rasa (amargo) aire y éter
Katu rasa (picante) aire y fuego
Kashaya rasa (astringente) Tierra y aire
Madhura, amla y lavana controlan vata dosha e incrementan kapha dosha.
Tikta, katu y kashaya incrementan vata dosha y controlan kapha dosha.
Amla, lavana y katu incrementan pitta dosha.
Madhura, tikta y kashaya rasas controlan pitta dosha.

Tomadas independientemente, las rasas producen las siguientes reacciones sobre las
doshas:
Madhura Incrementa kapha, controla vata y pitta
Amla Incrementa kapha y pitta, controla vata
Lavana Incrementa kapha y pitta, controla vata
Tikta Incrementa vata, controla kapha y pitta
Katu Incrementa vata y pitta, controla kapha
Kashaya Incrementa vata, controla kapha y pitta

EL PROCESO DE LA DIGESTIÓN Y ELIMINACIÓN

De los principios ayur-Védicos discutidos hasta ahora, podemos comprender el proceso

de la digestión. El alimento se toma por la boca y es saboreado con la lengua, la cual
descubre su rasa predominante. Aquellos alimentos que producen rasas aceptables para
la lengua son entonces masticados, tragados, lamidos o bebidos con la ayuda de prana
vayu. Cuando el alimento alcanza el estómago, kladak kapha lo amasa y lo pasa a
jataragni, el fuego de la digestión. Jataragni cocina los alimentos y los convierte en un
líquido nutritivo conocido como rasa o linfa, el primero de los siete elementos corporales.

Aquella porción de alimento que no es nutritiva, después de ser cocinada por jataragni es
llamada mala o excremento. La mala es de tres tipos: mutra u orina, vishta o sustancia
fecal y sveda o sudor. La mala que es separada de la rasa es vishta, heces. Así jataragni
cuece los alimentos en rasa utilizable y mala inutilizable. La rasa y la mala son entonces
tomados por el aire vital conocido como samana vayu que separa la rasa en los canales
linfáticos y el intestino delgado. Desde estos canales la rasa es distribuida por todo el
cuerpo.

Mientras tanto, samana vayu dirige otro aire vital, apana vayu, para que se lleve la materia
fecal inutilizable al colon y al recto, desde donde es eliminada. Posteriormente, la rasa es
convertida en sangre. Lo malo de la sangre es conocida como mutra -orina-, y es filtrada
por los riñones y eliminada por apana vayu desde la uretra. Posteriormente, en el proceso
de conversión del músculo o tejido graso, la mala conocida como sveda -sudor-, es
sacada y eliminada a través de la piel. De esta manera, las heces, la orina y el sudor son
removidos del cuerpo por las doshas. Existe otro método que utilizan las doshas para
eliminar materiales de deshecho en casos especiales. A través de los conductos
lagrimales pasa una mala conocida como asru -lágrimas-. Cuando hay una ocasión para
la aflicción o el regocijo excesivo, la risa y el llanto producen lágrimas. Estas lágrimas
contienen muchas sustancias tóxicas que son removidas de esta manera.