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VOLUMEN XVIII
Este libro fue pasado a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así
como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de
ayuda personal y no para ser vendida.
Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com
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CONTRATAPA
Shri Sathya Sai Baba no llama sus discursos como tales o ‘charlas’ sino
‘conversaciones’. Él narra historias y parábolas tom adas de las epopeyas indias para
ilustrar las enseñanzas citadas por Él de los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y
otras escrituras que engastan las lecciones establecidas por los yoguis y rishis para el bien
de la comunidad, lecciones aplicables a todos los seres humanos de todos los países y en
debe desechar el sentimiento de que es sólo este cuerpo y nada más. La esencia de Sus
enseñanzas dirigidas a cada ser humano es: “El cuerpo humano no es ustedes,
simplemente aloja la chispa de divinidad (Âtma) dentro, pues Dios mora en el corazón de
cada hombre y es chispa de lo Divino que mora dentro de ustedes, ustedes mismos. Todo
lo demás es engaño”.
También explica los pasos prácticos que deben tomarse como parte de la disciplina
espiritual para remover esta ilusión y para obtener la liberación del ciclo de nacimiento y
muerte.
Este volumen cubre los discursos dados durante el año 1985 y se publicó por primera
vez en forma de libro en julio de 1997. Este es uno de los 30 volúmenes que cubren los
Discursos Divinos dados por Baba desde el año 1953 hasta 1997.
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CONTRATAPA POSTERIOR
Para cientos y miles de personas en casi cada país del mundo, Shri Sathya Sai Baba
El Dr. John S. Hislop, un viejo devoto de Sai Baba de los Estados Unidos de América, dice:
“La sabiduría de Baba, el amor que se siente tan fuertemente cuando uno está en Su
inevitable atracción que sienten las personas de todas las edades y razas cuando Lo ven, o
Baba dice: “Hay una sola religión, la religión del amor. Hay un solo lenguaje, el
lenguaje del corazón. Hay una sola raza, la raza de la humanidad”. Baba enseña los
sacrificio para contrarrestar los enemigos internos de la lujuria, la ira, la codicia, el deseo, el
del mundo se agolpan cada día. Dondequiera que se encuentra, da discursos sobre
asuntos espirituales dirigidos directamente a la vida diaria de cada ser humano, sin importar
VOLUMEN XVIII
Discursos de
Prashanti Nilayam
Los derechos de autor y los derechos de traducción a cualquier idioma son reservados por
el Editor. Ninguna parte, parágrafo, pasaje, texto o fotógrafía o gráfico de este libro puede
o por medio alguno, electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o por cualquier sistema de
del Convenor Sri Sathya Sai Books & Publications Trust, Prashanti Nilayam (Andhra
Pradesh), India, excepto por breves pasajes citados en alguna crítica literaria. Este libro
puede ser exportado de la India únicamente por el Sri Sathya Sai Books and Publications
81-7208-118-9 (SET)
The Convenor
Impreso por
6
Página
Convenor
Sri Sathya Sai Books and Publications Trust
Prashânti Nilayam (India)
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El Mundo necesita de Transformación espiritual
Las cuatro purusharthas como dharma, artha, kâma y moksha, son consideradas
comúnmente como los propósitos de la vida humana. Se les da un significado mundano,
aunque su verdadero significado es espiritual. El principal objeto de las cuatro
purusharthas es hacer que el hombre tome conciencia de que su deber primordial es el de
divinizarse a sí mismo, de transformarse de hombre a Dios (Mâdhava).
Para cada ser humano, la primera tarea entre las cuatro purusharthas, debe ser
determinar lo que es permanente y lo que es transitorio y buscar al eterno Mâdhava. El
segundo objetivo es la adquisición de sabiduría divina como la verdadera riqueza. El
tercero es desarrollar fe en Dios y anhelar la realización de la fusión en Dios. El cuarto es la
liberación (moksha), el estado de autorrealización en el cual no hay cambios ni hay ningún
movimiento.
El mes de Makara es más sagrado que todos los demás meses. Todas las
ceremonias y actividades auspiciosas son emprendidas sólo a partir de este mes. Para la
realización de la ceremonia del cordón sagrado (upanayanam) la gente espera el momento
del Uttarayana, cuando el sol emprende su viaje hacia el Norte. En este período, la
naturaleza está vibrante de alegría. La cosecha es traída a casa y los campesinos gozan
de los frutos de sus labores. Las jóvenes decoran el frente de sus casas con diseños de
harina y flores de calabaza. Celebran la estación con danzas grupales. Los novios recién
casados son enviados a las casas de sus novias para la celebración de la estación festiva.
El ganado recibe nuevas decoraciones y es llevado por doquier para exhibir varios trucos.
El hombre debería reconocer el cambio en la estación y reformarse para cumplir con sus
deberes de manera apropiada.
vista y actitud no significará ningún cambio radical o krânti. Cuando logremos una gran
transformación espiritual habrá paz verdadera.
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2
El Servicio es la más alta Práctica espiritual
Los seres humanos han olvidado su verdadera naturaleza y se están portando como
criaturas demoníacas. Aunque se llaman seres humanos, no conocen la esencia de las
cualidades humanas. El sistema educativo de hoy enfatiza el conocimiento libresco e
ignora la moralidad y el carácter. El setenta por ciento de la población mundial se compone
de ‘jóvenes’ que son los posibles líderes de mañana. A menos que sean educados
apropiadamente para asumir su papel en el futuro, la sociedad, la nación y el mundo no
progresarán en paz.
El cultivo del amor es posible sólo en un corazón tierno, ya que debido al apego a los
objetos mundanos, esa ternura se ha perdido. Cuando la mente está dirigida al mundo
sensorio, la vida se vuelve artificial. Cuando van a su oficina, saludan a la gente
artificialmente. La salutación (namaskaram) se hace con ego (ahamkaram). El respeto es
dado artificialmente a la posición y no emana del corazón. Aquello que emana del corazón
es verdad. Cuando ven a una persona que hace servicio a otros con amor, deben sentir
respeto por él. No es la acción formal la que cuenta. Sólo el buen corazón detrás de la
acción merece respeto y consideración. Por eso, debemos desarrollar un corazón tierno
lleno de amor antes que actuar mecánicamente. Si no hay amor en el corazón, de nada
sirve hacer nada.
El maestro es como un tanque para almacenar agua. Si hay agua limpia y buena en
el tanque, tendrán agua buena en los grifos. Los estudiantes son como los grifos y
resultarán buenos sólo si los maestros son buenos. Los maestros deben tener ideales
elevados para que éstos puedan reflejarse en sus estudiantes, que son los futuros
ciudadanos y líderes. Los maestros deben primero practicar ellos mismos lo que desean
enseñar a los estudiantes. Deben tener un sentimiento de sacrificio (tyâga) por el bien de la
nación para que los estudiantes tengan un ideal similar. Antes que tratar de corregir a los
estudiantes, deben primero corregirse ellos mismos.
Los templos sirven para proveer la compañía de los buenos y de los santos y deben
ser usados para cultivar tal compañía y adquirir paz mental. No es suficiente ir simplemente
a los templos como un ritual mecánico. Deben cultivar buenos pensamientos de acuerdo
con la sagrada atmósfera del templo. Aun al pronunciar los nombres del Señor, las
palabras deben venir de la profundidad del corazón y no sólo de los labios. El adquirir el
nombre del Señor es como obtener una perla preciosa del profundo océano. Habiéndola
obtenido, no deben dejarla escapar de sus manos. La fe en el Señor debe ser fortalecida
por la repetición del nombre. La fe es la fundación de toda actividad. Se necesita el
esfuerzo espiritual para desarrollar fe en Dios, del mismo modo que es necesario que se
cuaje y se bata la leche para obtener la mantequilla. El fuego en el fósforo puede verse
sólo cuando se rasga. Del mismo modo, Dios puede ser realizado sólo por medio del
esfuerzo espiritual.
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Sirvan a Daridra-Narayana
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En el habla, lo que importa es el sentimiento interno. El propósito del habla debe ser
promover una comprensión de corazón a corazón. Desarrollen el amor a Dios en sus
corazones. El corazón es como una silla musical en la cual hay espacio para uno solo.
Den lugar sólo a Dios en su corazón.
Discurso dirigido a los trabajadores de la Rama de
Servicio en el Taller sobre Salud e Higiene en Abbotsbury,
Madrás, el 25-1-1985.
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3
Renunciamiento y Disfrute
El hombre es una amalgama de cuerpo, mente y Âtma. Sin la existencia de estos tres
juntos el hombre no podría lograr nada. Tanto el cuerpo como la mente están asociados
con el Âtma, sin el cual ninguno de ellos puede funcionar.
en la naturaleza del Âtma como el propósito primordial de la vida. Para esto, es esencial
tener pureza de pensamiento, palabra y acción.
Discurso público en Abbotsbury.
Madrás, el 20-1-1985..
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4
De la Creación al Creador
Pero hay un Creador que es la fuente de todas ellas. En la búsqueda por comprender
los objetos de la creación,el hombre olvida al Creador. Olvidando al Creador, el hombre no
desarrolla la cualidad del amor. ¿Por qué? Porque Dios es Amor y el Amor es Dios.
Cuando olvidamos el amor, olvidamos a Dios. Si Dios es olvidado ¿cómo puede crecer el
amor?
Hoy en día necesitamos una ciencia que pueda promover el amor. En lugar de un
espíritu de amor, lo que estamos presenciado hoy es una ‘fisión del amor’. El espíritu del
amor está siendo partido y destruido. Por esto el amor está retrocediendo. Imaginen cuál
debería ser el estado del hombre en una edad en la cual la ciencia y la civilización han
avanzado a tal grado mucho más allá de cualquier cosa concebible en una era anterior. Sin
embargo, en las llamadas edades oscuras del hombre, sin mucho conocimiento, el hombre
llevaba una vida más pura y más noble. El hombre hoy en día inflige una crueldad mayor
que la de los animales salvajes. Sería abusar del lenguaje el considerar como seres
humanos a gentes que se dedican a matarse los unos a los otros en gran escala. El
hombre ha perdido el respeto por la vida. ¿Dónde está, entonces, nuestro alardeado
progreso?
espiritualidad, integrándolas. Hoy el amor parece estar ausente hasta de las relaciones
entre padres e hijos, entre marido y mujer. La ciencia debe buscar cómo descubrir los
medios para promover el amor y alejar a la humanidad del camino del interés propio.
Los hombres hoy actúan de acuerdo con lo que se afirma en un almanaque, pero
cuando los Vedas declaran “Tat Tvam Asi” (‘Tú Eres Aquello) no están preparados a
creerlo. Los hombres, que están preparados para creer algún cuento en un periódico o una
novela, no quieren creer en el pronunciamiento védico de su inherente divinidad.
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Practiquen lo que Aprendan
En el círculo de estudio pueden aprender muchas cosas, pero la más importante que
se debe aprender es su propia naturaleza, su propio Âtma-tattva. El aprender acerca de
cosas externas sin conocer su verdadero ser es como estudiar las ramas de un árbol
ignorando sus raíces. Hay muchos frutos en el árbol. Podemos ver las frutas. ¿Qué
sucede si le dan agua a esas frutas? Caerán. Pero si riegan las raíces abajo, el árbol
florecerá y dará frutos que pueden ser disfrutados. Deben desarrollar autoconocimiento y
autoconfianza y sólo entonces pueden ayudar a otros.
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La Unidad es la Clave para el Progreso Rural
Las acciones correctas hacen la vida humana significativa y edificante. La meta del
hombre es realizar la divinidad que está en él. Esto sólo lo puede lograr librándose de
todas las malas cualidades y llenando su mente y corazón con amor y compasión. “El Amor
es Dios y Dios es Amor”. Una vida sin amor es estéril e infecunda. No importan las
dificultades y problemas que uno pueda tener, debe tratar de ayudar a otros en la medida
de lo posible. El servicio desinteresado y amoroso a otros es la más alta forma de práctica
espiritual. Representa la verdadera devoción (bhakti). Tal devoción no es afectada por los
reversos de la fortuna o los cambios de circunstancias. Uno no debe preocuparse por el
propio bienestar, carrera y prosperidad. No es para el disfrute de las posesiones
personales y comodidades que el hombre ha nacido. Tiene que alcanzar una meta más
elevada, algo más permanente y duradero. Es la realización de la unidad con lo Divino lo
que puede dar bienaventuranza duradera. Al dedicarnos a las actividades del mundo
secular, debemos esforzarnos por santificar todas las acciones dedicándolas a lo Divino.
Para la gente que consume alimentos rajásicos, puede no ser fácil controlar la ira o la
pasión. Pero estos sentimientos no deben dejarse crecer en odio y amargura. Hay en
Bharat más de setenta crores (700 millones) de personas. Si todos ellos se sintieran como
uno y actuaran como uno, ¿qué no podrían lograr? Desgraciadamente, no hay unidad
entre ellos. Si cuatro personas en una casa tienen cuatro opiniones diferentes, ¿cómo es
que pueden lograr algo? Sin unidad, no podemos tener ni paz ni felicidad. La vida
carecerá de significado como la de chacales y perros.
Han estado esperando mi llegada en el caliente sol. Esto muestra su devoción por Mí
y su anhelo por verMe y escucharMe. La paciencia con la cual han soportado el calor del
sol es una forma de austeridad (tapas) que han realizado debido a su amor. Su anhelo por
Swami y la alegría que Yo les he dado con Mi visita y discurso representa verdadera
unidad de espíritu. De nada sirve estar sólo hablando de unidad. Debe haber una unidad
de corazón a corazón basada en un amor mutuo. Promuevan el amor. Despierten con
amor. Hagan todo acto con amor.
El progreso de la nación está basado en el progreso de los pueblos. Cada uno debe estar
interesado en el bienestar de los pueblos.
Lo que se ha hecho en su aldea hasta ahora es gratificante, pero queda mucho más
por hacer. Tendrán Mis bendiciones y apoyo para todas sus empresas en un espíritu de
servicio y dedicación. Después de las labores del día cada uno de ustedes debe dedicar
algún tiempo a pensamientos sobre Dios y a purificar sus corazones con acciones
sagradas. A partir de hoy deben cultivar unidad de espíritu y trabajar armoniosamente por
la prosperidad y el progreso de su pueblo. Tienen la seguridad de que la Organización Sai
y los Trabajadores Sai les ayudarán en todas las formas.
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Cultiven Amor, Fe y Humildad
Shivaratri es un día en el cual uno trata de establecer amistad entre la mente y Dios.
Shivaratri lo hace a uno consciente del hecho de que la misma divinidad es todopenetrante,
de que se encuentra en todas partes.
En nuestra experiencia a diario, hay una serie de instancias que revelan la existencia
de la divinidad en cada persona. Tomen el cine; en la pantalla vemos ríos en crecidas que
inundan la tierra alrededor. Aunque la escena está llena de agua, la pantalla no se moja ni
con una sola gota de agua. En otro momento, en la misma pantalla, vemos volcanes en
errupción con lenguas de fuego, pero la pantalla no se quema. La pantalla que provee la
base para todas estas imágenes no es afectada por ninguna de ellas. De la misma forma,
en la vida del hombre, lo bueno o malo, la alegría o la aflicción, el nacimiento o la muerte,
vendrán y se irán, pero no afectarán al Âtma. En la película de la vida, la pantalla es el
Âtma, es Shiva, es Shankara, es la divinidad. Si comprende este principio, el hombre será
capaz de comprender, disfrutar y encontrar plenitud en la vida.
Shankara (Îshvara) se refiere al Uno que está provisto con todo tipo de riquezas
(aisvarya). Los tipos de riquezas de que disfrutamos en el sentido mundano no son lo que
queremos significar por aisvarya. Todo en el mundo fenoménico, cada persona, cada
pedacito de material que ven, tiene este principio de aisvarya en él. Este aisvarya no es
otra cosa que Îshvara. En otras palabras, el mundo fenoménico entero está hecho de
Îshvara. Esto también se ha descrito como conciencia pura (satâmâtra chaitanya). Este
principo de la conciencia (chaitanya) no puede verse directamente; es invisible. Es eterno,
permanente y todopenetrante.
La Trinidad y el Omkâra
el Uno que subyace a las tres formas; y ésta es el Omkara. Es una expresión del principio
divino sin atributos (nirguna-nirâkâra).
Con la ayuda de la mente, el hombre puede elevarse del nivel de lo humano al más
alto nivel de la divinidad. Pero también puede descender a la naturaleza animal o al nivel
demoníaco. Una vez que han volteado la mente hacia los objetos mundanos tienden a
volverse de naturaleza animal y demoníaca. Si la mente es volteada hacia arriba hacia
Dios y liberada del proceso del pensar, tiende a fundirse con el Nirguna Nirakara y así
liberarse.
Quieren estudiar bien. Quieren pasar y obtener un primer puesto. Después de esto
quieren obtener una buena posición y casarse y vivir una feliz vida de familia. Y entonces
quieren tener hijos y quieren que sean inteligentes y se desenvuelvan bien en la vida. Para
estas clases de deseos no hay límite. Se seguirán multiplicando. La razón de esta
multiplicación de deseos es que piensan que son simples hombres. Pero esto no es
suficiente para mantenerlos libres del sufrimiento.
La forma del cuerpo está cambiando constantemente. Es por esto que el mundo
fenoménico es descrito como jagat. En la palabra jagat, ¸ja significa nacer y gat significa
morir. De modo que jagat significa aquello que tiene nacimiento y muerte, un proceso que
se repite una y otra vez. En este mundo no hay nada que esté libre de este nacimiento y
muerte, sea un cuerpo, un objeto o cosa. Todos están continuamente sufriendo cambios.
Este Shivaratri es un día en el cual se trata de establecer una amistad entre la mente
y Dios. Shivaratri lo hace a uno consciente del hecho de que la misma divinidad es
todopenetrante y se puede encontrar en todas partes. Se dice que Shiva vive en Kailasa.
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Pero, ¿dónde está Kailasa? Kailasa es nuestra propia alegría, nuestra propia felicidad.
Significa que Îshvara vive en el Kailasa del deleite. Si podemos desarrollar ese sentido de
alegría y deleite en nuestra mente, eso mismo es Kailasa. ¿Cómo puede uno obtener esta
alegría? Viene cuando desarrollamos pureza y firmeza y santidad. Entonces el corazón se
llena de paz y bienaventuranza. Entonces, su corazón mismo será Kailasa y Shiva estará
allí en el sanctasantórum de su corazón, dentro del templo que es su cuerpo.
A primera vista, cada quien parece ser un devoto, pero los individuos responden de
manera distinta a diferentes circunstancias. Si mantienen un bola de hierro y una hoja
seca lado a lado, si no hay viento, ambas se mantendrán firmes y quietas. Pero si sopla
una brisa la hoja seca será llevada lejos a kilómetros. La bola de hierro permanecerá firme
y quieta. Si uno tiene verdadero amor y fe firme en Dios, uno será como una bola de
hierro, firme e imperturbable. Si uno es como una hoja, corriendo para evadir las
dificultades y problemas, es una burla el llamar a tal persona un devoto. Debemos
desarrollar un amor y una fe puros y firmes.
De nada sirve sólo pensar en Shivaratri una vez al año. Cada minuto, cada día, cada
noche, deben pensar en la Divinidad y santificar su tiempo, pues el principo del tiempo es
en verdad Shiva. Ustedes mismos son Shiva. Traten de comprender y reconocer este
principo de Shiva que es su propia realidad.
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Enfrenten el Reto de la Inclinación a la Ira
La buena y la mala conducta están presentes entre los hombres pero no serán
aparentes para los demás. Sin embargo, los resultados de las buenas y las malas
acciones de cada uno serán reflejadas en la vida futura de cada uno.
La vida de vigilia del hombre comienza cada día al levantarse el sol y se cierra
cuando se va a dormir. Este es el patrón para todos los seres y en el proceso, los hombres
intentan descubrir el propósito de la vida. El sol se levanta en el Este y se pone en el
Oeste y sobre esta base se determinan las otras direcciones de Norte y Sur. Similarmente,
en base a la aparición y ausencia del sol se experimentan el día y la noche. Las diferentes
estaciones están también basadas en el aparente movimiento del sol.
Esta es la experiencia ordinaria del hombre en la vida diaria. Cuando este asunto es visto
desde un punto de vista diferente, al reconocer el hecho de que la tierra es un globo que
gira alrededor del sol mismo, ni el levantamiento del sol ni su ocaso, ni el Este ni el Oeste
tienen realidad alguna.
La verdad real es una cosa y lo que es aparente de una experiencia es otra. Cuando
van en un autobús, se están moviendo con el bus aunque parecen quedarse en el mismo
lugar. Asimismo, aunque la tierra está girando a razón de varios cientos de kilómetros por
minuto, la gente no está consciente de su movimiento. Sienten que la tierra es estacionaria
y que ellos están haciendo todos los movimientos. Hasta los científicos, que conocen la
verdad, se comportan sobre la base de su experiencia diaria y no sobre la base de la
realidad más profunda. Saben que ni la salida ni el ocaso del sol, ni el Este ni el Oeste
tienen base alguna en realidad. Pero los consideran hechos de la vida. Asimismo, nuestra
vida diaria está basada en los hechos aparentes de la experiencia día a día.
Nuestros días y noches, semanas y meses, los cambios de estación y las rondas
anuales están todos basados en estas experiencias recurrentes. La ciencia de la
astrología está basada en este fenómeno recurrente relacionado con los movimientos del
sol, la luna, los planetas, etc.
En el almanaque hindú hay un ciclo de sesenta años que empieza con Prabhava y
termina con Akshaya. Para cada año hay un gobernador que preside, un ministro y un
equipo de nueve oficiales. Juntos tienen una poderosa influencia sobre el curso de los
asuntos humanos durante ese año. Para el nuevo año Krodhana, que comienza hoy, el
gobernante es Shukra (Venus). Su ministro es una deidad maléfica Sani (Saturno). Entre
los nueve oficiales, cinco son maléficos y los otros cuatro no están tan bien dispuestos. De
allí que, de acuerdo a la ciencia de la astrología, las indicaciones para el nuevo año desde
su mismo comienzo presagian problemas y disturbios.
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El nombre del año es Krodhana que significa Ira. Este año es probable que esté
lleno de manifestaciones de ira. Aun en asuntos triviales será difícil restringir la ira de la
gente.
Hasta en nuestra vida diaria, tendremos que conducirnos con gran cuidado durante
este año. Cada palabra que pronunciemos debe ser dicha con la debida deliberación.
Debemos restringir nuestro orgullo y nuestra ira al máximo posible. Debemos evitar la ira y
el odio hacia cualquiera. Aunque haya alguna provocación para tales sentimientos, éstos
deben ser mantenidos bajo control. Si sucumbimos a tales provocaciones, pueden seguir
graves consecuencias. La obligación primordial este año es restringir la ira en nuestro
propio interés. La mala voluntad hacia los demás no nos hará ningún bien.
Cuando encuentran que la ira está surgiendo dentro de ustedes, deben retirarse del
lugar para dejar que el tiempo enfríe sus emociones o pueden beber un vaso de agua fría y
sentarse quietamente en un lugar, dar una rápida caminata de dos kilómetros para superar
su ira, o pararse delante de un espejo y mirar su cara. Por cualquiera de estos métodos su
ira se irá calmando gradualmente.
Todas las aberraciones que presenciamos hoy en día entre los hombres surgen de la
ira. Toda nuestra vida está llena de ira. Cuando la contribución del año Krodhana se
añade a esto, la situación se vuelve intolerable. Por lo tanto, debemos enfrentar esto con
una cara sonriente en todo momento. Esto demostrará la presencia de la divinidad. La
felicidad es la unión con Dios. Debemos conectar nuestra felicidad con lo Divino. Es por
medio de tales esfuerzos que debemos confrontar los retos del año Krodhana.
No debemos preocuparnos por el mundo externo. Donde en realidad hay Uno Solo,
a nosotros nos parece que hay dos. El uno es el jîva y el otro es Dios (deva). El jîva está
absorto en lo externo. Es una señal de falta de memoria. El voltear la visión hacia adentro
es tener verdadera conciencia. Revela a Dios. El proceso mediante el cual se puede
realizar a la divinidad en el hombre se conoce como tarakam, el cruzar, el atravesar.
Este es el medio que tienen para desarrollar valores humanos. La ira y el odio son
cualidades demoníacas. La envidia (asûya) es peor que cualquiera de ellas. Deben
librarse de estas cualidades demoníacas y entonar su vida con la divinidad. Cuando
alguien los vilipendie, no repliquen de la misma forma, porque entonces se rebajarían al
nivel del otro. No deben hacer ustedes mismos lo que consideran malo en otros. Deben
esforzarse por desarrollar cualidades sagradas, no sólo para este año, sino para su vida
entera. El estar consciente es vida. Deben saber todo lo que necesita conocerse, pero
hagan parte de su vida sólo las cosas buenas.
Aparte de esta advertencia en contra de dejarse llevar por la ira, el año Krodhana
está lleno de sucesos poco deseables. Es posible que las cosechas sean pobres y que
haya escasez de alimentos. Excesivas lluvias en algunas partes y pocas lluvias en otras
son probables.
El karma es inexorable.
Estas ocurrencias son el resultado del karma, de malas acciones pasadas. Por esto,
cada quien debe vigilar constantemente cada una de sus acciones. Cuando las acciones
son malas, hasta un palo puede volverse una serpiente. No hay escape de las
consecuencias de las propias acciones. Sólo por la vigilancia pueden evitarse los
desastres. (Swami entonces recitó el siguiente poema.)
Se llenará solamente
Hasta su capacidad.
Por lo tanto, si vigilan sus acciones, los resultados serán apropiados. No pueden
dedicarse a malas acciones y esperar obtener los frutos de acciones meritorias. Por esto,
hagan buenas obras y santifiquen sus vidas. No se agiten innecesariamente acerca del
nombre del año. Desechen todo temor y, poniendo su fe en Dios, transformen hasta un
año terrible en uno divino.
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9
La Causa Primordial
El vivir implica la operación en el individuo del principio vital que activa todos los
seres. Lo Divino Sin Atributos asume ciertas cualidades como Su naturaleza y se vuelve
un ser con atributos (saguna). El individuo así formado busca conocer y experimentar la
variedad de nombres y formas que están expuestos a Sus sentidos de percepción y su
mente. Este es, en breve, el proceso del vivir, el proyecto de ‘conocer’, de expandir la
conciencia de uno. El proceso tiene un comienzo y un fin, involucra el éxito y el fracaso, el
bien y el mal.
“Yo soy un jîvi, un individuo viviente”, “Soy una chispa de la Conciencia”, Soy el Âtma
incorporada”. Estas declaraciones no revelan un conocimiento del principio de la vida. El
jîvi es la Conciencia divina, instalada en una carreta. No es un haz de materia inerte
moldeada en una forma y etiquetada con un nombre. Hay una sola Conciencia
Todopenetrante, pero el hombre la experimenta fragmentada y, tomándola
equivocadamente como los muchos, se debate en la confusión causada por su propia
ignorancia.
A fin de despertar a esta verdad, hay que llegar a niveles más altos de vigilia. En
realidad, hay cuatro de estos niveles. El primero es la aparente atención vigilante con la
cual nos movemos y no ocupamos cada día. Somos muy parecidos a otros, alertas y
conscientes, cuando estamos así despiertos. Pero el Vedanta revela cuatro categorías de
vigilia: la totalmente despierta, la vigilia de la mente sola - como cuando soñamos, la vigilia
del ser solo - como en el sueño profundo, y la iluminación del ser en el despertamiento al
Ser Supremo. Éstos son llamados sthûla, sûkshma, kârana y mahâkârana (el denso, el
sutil, el causal y el supercausal).
quince en total, ya que el sutil (sûkshma) es el vehículo que, de acuerdo con el Vedanta,
sufre las consecuencias de las buenas y las malas acciones.
De hecho, sólo está el Uno. El Uno parece ser dos para la visión dividida. ¡Miren
hacia afuera! Y es jîvi! ¡Miren adentro y es Dios! La visión externa los hace olvidar; la
interna los hace recordar. Cuando el hombre busca elevarse hacia la divinidad que es su
realidad, él está recordando, luchando por conocer y experimentar. Cuando se envilece en
los niveles inferiores de conciencia y está enredado en la enfermedad, está atrapado en los
anillos del olvido. Remover los deseos egoístas y expandir el impulso de amor y servir son
los medios más efectivos de tener éxito en fundirse con la Conciencia Suprema, la Causa
Primordial, el Pensamiento Cósmico, el Mahâkârana.
Discurso en
Prashânti Nilayam, 23 marzo 1985
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10
Reverencien la Verdad y el Amor como si fueran sus
padres
El cuerpo es impermanente
Toda la riqueza de uno es transitoria.
Los hijos y la esposa son sombras.
Sólo la buenas acciones son compañeras duraderas
El que es consciente de esta verdad es
un verdadero hombre.
¡Encarnaciones del amor! Todos los seres en la creación, excepto el hombre, viven y
llevan a cabo sus funciones de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Sin preocuparse
por el mañana, llevan sus vidas, contentos con lo que pueden disfrutar. La naturaleza vela
por que no les falte lo necesario para su existencia. El hombre, por el contrario, nunca está
contento, no importa lo mucho que pueda adquirir y las comodidades que de que pueda
disfrutar. Anhela más cosas y ve el deseo por estos objetos como amor. Pero si tal apego
a los objetos es fomentado, no hay fin al proceso. Él no se da cuenta de que tal amor está
basado en su interés propio y su egocentrismo. Debe estar claro que lo que pasa por amor
hoy en día en el mundo es realmente egoísmo e interés propio. En cada pensamiento,
cada palabra, cada acción suya, está presente el demonio del egoísmo. El hombre se ha
vuelto el juguete de sus impulsos egoístas.
¿Qué es, entonces, el verdadero amor (prema)? Un amor puro, desinteresado hacia
todos los seres vivientes, considerados como encarnaciones de lo Divino, sin expectativa
de recompensa, eso es el verdadero amor. El Gita dice: “Un amor libre de odio, amoroso y
compasivo hacia todos los seres” (Adveshtâ sarvabhûtanâm maitraha karuna eva ca” -
12:13). Con esta actitud, cuando uno mira a la divinidad como presente en todos los seres,
sólo entonces puede sentir verdadero amor. No importan las vicisitudes que uno pueda
enfrentar, las aflicciones personales y las privaciones por las que uno pueda pasar, el amor
verdadero permanecerá inafectado. Hoy en día, cuando surge cualquier dificultad o
problema, el amor se vuelve odio. El verdadero amor es la dulce fruta que crece de la
fragante flor de las buenas acciones. El amor reina sin recurrir a la espada. Ata sin leyes.
Sólo aquel que tiene tal amor verdadero puede describirse como humano. El hombre
que carece de tal amor es humano sólo en la forma. Como el loto que florece cuando sale
el sol, el corazón del hombre florece cuando el amor entra en él. Al igual que el brillo de la
llama en un fuego, como los rayos del sol, como las olas en el océano, el amor divino es la
cualidad básica de un verdadero ser humano. Sólo cuando está lleno de amor puro y
desinteresado puede llamarse un ser humano.
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Es la asociación de un amor puro y divino tal con los deseos y asuntos del cuerpo lo
que afecta su pureza. ¿Quiénes son los padres de uno? ¿Quiénes son los hijos, parientes
o amigos) ¿Quiénes somos nosotros? ¿Qué fuimos en nuestras vidas anteriores? ¿Qué
será nuestro futuro? Inmersos en pensamientos de estas relaciones impermanentes,
estamos perdiendo de vista el amor divino que es sempiterno e incambiante. Aun en la
experiencia de relaciones temporales, la naturaleza del amor divino debe ser comprendida.
El nacimiento humano implica la existencia de padres. Pero la relación entre un hijo y sus
padres es corpórea. Los padres son instrumentos para el nacimiento, pero no son la
causa. Sin embargo, aun como instrumentos, en ellos están presentes elementos de lo
Divino.
La verdad es sagrada. Es válida para todos los tiempos: pasado, presente y futuro.
Es incambiante. El amor es eterno. Es indescriptiblemente dulce como el néctar.
¿Pueden tal verdad y amor concebir un hijo incorrecto y malvado? Sólo el hombre sabio y
libre de ilusión e ignorancia puede ser un verdadero ser humano.
¿Quiénes deben considerarse como amigos y parientes? Los yoguis deben verse
como amigos y las buenas cualidades como verdaderos parientes. El yoga no consiste en
la meditación y austeridades o varias formas de control de la respiración. El verdadero
yoga es la fusión del alma individual en el Alma universal. Es el retirar de los sentidos de
los objetos externos y el volverlos hacia adentro. El permitirles libre rienda a los sentidos
no es yoga, sino bhoga (disfrute sensual). Tal indulgencia llevará a la enfermedad (roga).
El yoga implica autocontrol y renunciamiento, lo que lleva a la experiencia de la
bienaventuranza (ânanda).
Les adeudan un deber supremo a sus padres, quienes son responsables por todo lo
que son. Serán menos que humanos si no muestran su gratitud a sus padres por todo lo
que han hecho por ustedes. El amor paterno significa para los hijos lo que los rayos del sol
significan para el florecimiento de una flor. Dondequiera que puedan ir, lo que puedan
37
lograr, la posición que puedan ocupar, deben siempre recordar a su madre con amor y
reverencia. El hombre que no recuerda a la madre y a la madre patria (la tierra de su
nacimiento) con afecto es un verdadero demonio. No hay nada humano en tales personas.
Uno debe apreciar a su madre y a la tierra de su nacimiento con el más profundo amor. No
hay nacimiento sin una madre. Debido a que la madre es responsable por la existencia de
uno, la devoción y el amor por la madre son las marcas de un verdadero ser humano.
Para tener las cualidades y llevar la vida de un ser humano merecedor del nombre,
uno debe desarrollar un amor puro, desinteresado, ilimitado. El hombre deriva muchas
clases de beneficios de los animales, pájaros, plantas y árboles. Nos confieren estos
beneficios no por ningún interés propio ni por el deseo de recompensa. El hombre disfruta
de estos beneficios sin demostrar ningún sentido de gratitud. Hoy en día el hombre no sólo
no ayuda a los demás, sino que hasta se hace daño a sí mismo con sus acciones. Se está
deshumanizando.
Por esto, hay una necesitad perentoria para que los jóvenes desarrollen el verdadero
espíritu de amor por medio de la práctica del servicio (seva) y sublimen su vida. No deben
desperdiciar su lapso de vida en la persecución de placeres y comodidades efímeros. No
hacen ningún esfuerzo por comprender el propósito básico de la vida humana, de lo que es
permanente y duradero. Están promoviendo disensiones y diferencias en vez de cultivar la
unidad y la armonía. El egoísmo es la causa raíz de estas indeseables tendencias. Si no
desechan el egoísmo no puede haber un verdadero ahamkâram (egotismo). La
ostentación (adambaram) será el hijo. Aquellos que están llenos de envidia y ostentación
son realmente los hijos del egotismo. El primer requisito es librarse del egotismo ya que
todos los malos rasgos surgen de él.
¿Cuál es la base de este egotismo? Si uno es engreído, debe haber algo que
justifique el sentimiento. Si no hay nada en uno que amerite egotismo, ¿de qué puede uno
engreírse? Pueden ser eruditos o una persona acaudalada o muy inteligente y viva, pero
esto no los ayudará a obtener la gracia de Dios. El santo Tukaram cantó: “¡Oh Swami! No
tengo conocimiento. Soy incapaz de realizar yajñas y yagas o de hacer severas
penitencias. He aquí un camino fácil que conozco para ganarme tu gracia. Es el camino
del amor divino. Es el camino real que me llevará a la presencia de Rama”. Tukaram
declaró enfáticamente que Rama no puede ser realizado por ningún otro camino que no
sea el camino del amor. Éste es el significado interno de la afirmación; El amor es Dios y
Dios es el Amor.
Por ende, en este precioso período de la juventud, en este sagrado tiempo dorado,
deben cultivar pensamientos sagrados y actitudes santas. Deben estar llenos con un
sentido de dedicación desinteresada. Esto puede venir sólo por medio del servicio a los
demás (seva) en el cual no haya orgullo egoísta. Deben deleitarse en dar en vez de en
recibir. Si lo Divino está aquí para darles todo lo que necesitan, ¿por qué buscar o recibir
nada de los demás?
Todas sus acciones deben estar dirigidas a purificar sus mentes y corazones para
experimentar lo Divino. Cuando el corazón es puro, brilla la luz de la sabiduría. El corazón
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iluminado se vuelve el receptáculo del amor puro. El amor lo es todo. Una persona sin
amor es un cadáver viviente. El amor no es la relación entre hombre y hombre o entre
hombre y otros objetos. Es inherente a cada ser. Como dice el señor “Yo soy el Espíritu
inmanente en todos los seres” (Mam âtma Sarvabhûtâtma”). El divino Âtma está presente
en todos los seres. El Âtma no tiene forma. Es experimentado como amor. Si no hay
amor, no hay Âtma, por esto el amor es nuestro aliento vital. El amor es nuestra alma. El
amor es nuestro todo. Debe ser incambiante. Los jóvenes deben cultivar un amor
inquebrantable y una visión firme.
Bhrama y Brahma
Las cosas básicas que debemos saber son: la acción (karma) es la causa raíz de
nuestro nacimiento. La causa raíz del karma es la aflicción. La ignorancia es la causa de
la aflicción. La ignorancia misma es el resultado de bhrama (el engaño que nos hace mirar
lo real como irreal y lo irreal como real). Mientras persista bhrama, no se puede reconocer
a Brahmán. Cuando nos libremos de este engaño, entonces cesará la aflicción. Cuando la
aflicción se vaya, la ignorancia desaparece.
El amor por Dios y el temor al pecado son los dos requisitos para santificar nuestra
vida. Deben esforzarse constantemente por complacer a sus padres. Si no muestran su
gratitud a sus padres que los han criado con tanto amor y esfuerzo, ¿a quién más van a
mostrar agradecimiento? Deben cultivar un corazón amplio y desarrollar amor hacia todos
los seres como emblemas de lo Divino. Deben vivir de acuerdo con las instrucciones de
los Upanishads de considerar a su padre, a su madre, a su gurú y a su huésped como a
Dios.
Su amor no debe estar basado sólo en las formas físicas. Los cuerpos son
perecederos e impermanentes. Más allá de los padres biológicos, hay padres
permanentes a quienes deben reverenciar. Éstos son la verdad y el amor. Aunque el
cuerpo pueda irse, la verdad permanece como el padre permanente. Asimismo, el amor es
la madre eterna. Crece con el paso del tiempo y nunca disminuye. Considerando a la
verdad y al amor como sus padres, como esenciales para su existencia, tal como sus ojos
o las dos alas para un pájaro o las dos ruedas para una carreta, lleven vidas merecedoras.
Este día sagrado de recordación, engasten firmemente en sus corazones la reverencia por
la verdad y el amor y hagan sus vidas sublimes rindiendo un servicio dedicado a sus
semejantes, hombres y mujeres.
Discurso en el Mandir de Prashanti
el Día de Ishvaramma, 6-5-1985.
39
11
Los Estudiantes y el Servicio (Seva)
Este mundo pertenece a Dios. No le ha sido hipotecado al hombre para que lo use
como le plazca. Debe ser usado para hacer avanzar Su gloria y demostrar Su amor y
poder. El hombre ha sido provisto de sentidos, mente e intelecto para este mismísimo
deber. Por lo tanto deben mantenerlos puros y eficientes. De los ocho pasos establecidos
en la ciencia del yoga a fin de tener éxito en este esfuerzo, sama es el primero y principal.
La práctica espiritual para lograr esta meta debe ser concentrarse en coordinar
nuestros pensamientos, palabras y acciones y dirigirlos por caminos sagrados. Cada
pensamiento debe examinarse rigurosamente - puede promover amor, alegría, paz en
nosotros, en la sociedad, en la nación, en el mundo. Los pensamientos surgen de ráfagas
de emoción o pasión. Éstos deben ser probados y rechazados si van a causar un mal
después o traer mala fama, si se actuara de acuerdo con ellos. La meditación es la única
salvación para esto.
Puesto que están iniciando un servicio social intensivo en las poblaciones del Sathya
Sai Taluk (Distrito Sathya Sai - el área alrededor del Ashram de Prashanti Nilayam ahora
constituida en distrito. N. de la T.), debo decirles que esta actividad debe abrir las puertas de
sus mentes y corazones a fin de que entre la luz divina. Sus mentes y corazones son
movidos ahora por ráfagas de emoción y olas de pensamientos. No hay ninguna
estabilidad o lealtad fija. Están siendo llevados de un lado para otro por deseos que los
engañan y placeres que son fantasmas. Así que deben refugiarse en lo Divino y
reconocerlo en cada objeto y evento.
Sepan que nada puede existir o suceder sin la voluntad de Dios. El egoísmo y la
envidia están cegando a los hombres de esta verdad. La devoción (bhakti) es definida
como la conciencia de que el Señor es la propia realidad de uno. El ego impide que tenga
conciencia de este hecho. Utilicen el tiempo que les ha sido asignado en intentos por
adquirir esa conciencia y de vivir en ese éxtasis. El tiempo fluye raudo, sin importar las
circunstancias. El tiempo no tiene amigo ni enemigo, ni pariente, ni favorito o competidor.
Mientras el hombre esté atado al mundo relativo de nombre y forma, estará atado a la
rueda del tiempo. Pero él puede trascender el mundo relativo si santifica su tiempo con
buenas acciones (karma).
¿Cómo puede una persona escapar a las máculas? Observando las payasadas de la
mente como un testigo y no permitiendo que el cuerpo asista a la mente a cumplir sus
impuros deseos. La mente por sí misma no puede cometer un robo; cuando desee
cometerlo, no le permitan que el cuerpo obedezca. Si se frustra así a la mente cuando
llama al cuerpo, la mente abandonará sus malas tendencias. Cuando el niño corre hacia
41
adelante, la madre trata de atraparlo. Por eso, el niño trata de eludirla y cayendo, se hace
daño. Por el contrario, si la madre se voltea, el niño también regresará a su lado. Cultiven
esta práctica. Pueden domar la mente y mantenerla en el camino hacia Dios.
Mientras están en la etapa de estudio (vidyâ), no deben anhelar los objetos sensorios
(vishaya). El estudio es un ejercicio espiritual. Los objetos sensorios atraen y engañan.
Cultiven una mente firme y una visión fija. Esta es la austeridad que debe suplementar sus
estudios. El estudio y la austeridad son el aliento mismo, la práctica de inhalar y exhalar, el
pranayama mismo.
Sólo la juventud puede transformar a la juventud. Los jóvenes de los pueblos serán
inspirados cuando encuentran que ustedes, estudiantes graduados y de post grado, en
ropa de kaki, evidencian un interés práctico en la limpieza de los alrededores, en la salud
de los aldeanos y en llenarles sus necesidades. Deben reunir a los jóvenes y formarlos en
un grupo que pueda, con la guía de los mayores, mantener y expandir el trabajo hecho por
ustedes. Descubran cuáles son sus necesidades, para que puedan atenderlas. Podemos,
por ejemplo, abrir centros de alimentación para los ancianos pobres y sus dependientes.
Deben ganarse sus corazones por medio del amor. Cuando el amor es sembrado y
cuidado, las facciones desaparecerán de los pueblos.
Los aldeanos son básicamente gente de buen talante, temerosa de Dios, pero la
política así como las atracciones de la vida citadina, los han llevado a la situación actual.
Cuando escuchen sabios consejos de los labios de los niños, seguro que quedarán
afectados. Adiéstrense ustedes mismos para hablar en su propio idioma a las asambleas
de aldeanos.
Cuando hayan estado haciendo servicio durante algunos días, iré a estos pueblos
con ustedes y bendeciré su trabajo y a los aldeanos a quienes hayan servido.
Discurso a los estudiantes del Instituto Sathya Sai,
en el Mandir, Prashanti Nilayam, el 13-5-1985.
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12
Instalen a Rama en sus Corazones
Cualesquiera que sean las cualidades que un hombre pueda poseer, él no puede
hacer el uso apropiado de ellas si carece de la compañía de gente buena. Por medio de la
compañía de buenas personas (satsangham) uno puede desarrollar buenas cualidades,
buenos pensamientos, buenos sentimientos y hacer buenas acciones y así transformar su
naturaleza humana en una naturaleza divina. Este, de hecho, es el deber primordial de
cada individuo.
Para desarrollar buenas cualidades, hay que eliminar los malos rasgos de uno. Si
quieren cultivar la unidad, deben abandonar el odio. Si desean desarrollar un genio dulce,
deben librarse de la amargura. Mientras permanezca el odio, la unidad no puede crecer.
Aun si hay diferencias de opinión, no se debe dejar que éstas sean un obstáculo en la vía
de la acción unificada para promover el bienestar del pueblo en general.
Una aldea se compone de una agregación de familias. Por lo tanto, cada amo de
casa tiene una obligación para con el pueblo en general, Del mismo modo que los cinco
dedos de la mano deben actuar juntos para llevar a cabo cualquier trabajo eficientemente,
todos los aldeanos deben trabajar en cooperación por el bienestar del pueblo.
La cultura y civilización indias han sido construidas desde tiempos antiguos sobre las
comunidades rurales. Aun hoy esta cultura sobrevive predominantemente en las aldeas.
La vida nacional está sostenida por los pueblos. Es equivocado ignorar los intereses de los
pueblos o permitirles que decaigan.
Los aldeanos deben buscar compartir todas las facilidades disponibles en las aldeas.
deben aprender una lección del comportamiento de la corneja. Cuando una corneja ve
algo de comer, grita “cao, cao”, para atraer a otras cornejas al lugar. De la misma forma,
cuando una hormiga ve un pedazo de azúcar, no empieza a comerlo sola. Atrae a otras
hormigas al lugar. Y se pueden ver filas y filas de hormigas que vienen hacia el trozo de
azúcar y comen de él. Vean la unidad y cooperación entre las hormigas y las cornejas.
Esta unidad no está presente entre los hombres. Las diferencias personales están
arruinando la vida de las aldeas. Los aldeanos pueden hacer enormes progresos si hay
unidad entre ellos. Entonces no tendrán necesidad de acercarse al gobierno por ayuda. Si
están unidos, no hay nada que no puedan lograr.
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Deben ver por que cada acción suya sea pura y sagrada. Debe estar basada en la
verdad y ser inteligente y con propósito. Los antiguos rishis solían orar, “Tasmai namaha
karmane” que significa “Yo me inclino ante el todopoderoso karma”. Tendemos a
desperdiciar nuestra preciosa vida en actividades dedicadas a asuntos mundanos y
mezquinos placeres. No se dedica ningún tiempo al logro de la duradera y sagrada
bienaventuranza que se deriva del disfrute del Ser. El tiempo no es propiedad exclusiva de
nadie. Es común a todos así sea un multimillonario o un menesteroso. Todos están
sujetos a los dictados del tiempo.
Los aldeanos carecen de muchas cosas, pero no deben pensar que es suficiente si
tienen ropas para vestir, casas para vivir y alimento para comer. ¿Cuánto de los que tienen
estas cosas son realmente felices? Para una felicidad verdadera deben tener un corazón
grande y amoroso. Si cultivan sentimientos fraternales hacia todas las personas en la
aldea, no sólo adquirirán una felicidad duradera, sino que también ayudarán a hacer de la
aldea una comunidad próspera y armoniosa. Cuando veo aldeas como esas Yo me siento
extremadamente feliz. Generalmente hay más paz en las aldeas que en las ciudades. En
las ciudades apenas hay espacio, con su ajetreo y bullicio. La vida rural no debe ser
considerada baja y despreciable. La atmósfera en las aldeas es pura y saludable. Con
casas apropiadas y un buen suministro de agua, la vida puede ser muy disfrutable en
elllas. Esta aldea ha sido visitada por muchos líderes políticos pero debido a la falta de
unidad en ella no ha recibido ninguna ayuda del gobierno. Si tienen unidad yo estaré
dispuesto a prestarles cualquier cantidad de ayuda para su mejoramiento. A partir de hoy
deben llevar una vida de unidad y cooperación.
La estatua de Rama ha sido instalada en su templo hoy. Deben sentir que Rama ha
sido instalado en los corazones de cada uno de ustedes. Si tienen este sentimiento,
comenzarán a seguir el camino de la rectitud. La rectitud protege a aquellos que actúan
rectamente. Como campesinos, conocen las ganancias de sembrar un quintal de semillas
para cosechar un saco de grano. De la misma forma, si dedican cinco minutos a la oración
en un día, el Señor les dará cincuenta y cinco minutos de gracia.
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No muchos de ustedes saben que visité esta aldea hace casi 35 años. He
considerado a Ammagondapalem y Kammavaripalli como mis dos ojos y es por esto que
decidí inaugurar la instalación de la estatua de Rama en el templo aquí. Esta aldea está
en la periferia del Distrito Sathya Sai y está muy atrasada. Estoy dispuesto a ayudarles y a
promover su bienestar de cualquier manera posible.
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13
Vivan de acuerdo a los Valores y conduzcan a los niños
¡Encarnaciones del Amor! Todos los seres vivientes sobre la tierra tienen cuerpos
compuestos de elementos físicos, pero el cuerpo humano es único en muchos respectos.
Esto hace del hombre la corona de la creación. Por ejemplo, el hombre tiene su columna
vertebral erecta y no horizontal como el resto. Como resultado, él puede, mediante
ejercicios de yoga, despertar la energía vital latente, el Kundalini, y adiestrarla a ascender
al sahasrara, al loto de mil pétalos que corona el cerebro. Los impulsos burdos se vuelven
sutiles; se unen y así son sublimados.
Otro aspecto del cuerpo humano, otro don con el cual el hombre ha sido bendecido,
es su intelecto (buddhi), que le permite analizar y determinar lo que es correcto y lo que es
incorrecto, lo que es duradero y lo que es efímero. La cabeza es la parte más importante
del cuerpo. La cabeza discrimina y decide la acción y el comportamiento, el cual va
formando los hábitos que conforman nuestro carácter. Esto también es posible sólo para
la especie humana.
El animal en el hombre
Pero el hombre no está consciente de estos dones. Pasa sus años de vida de la
misma forma que lo hace una bestia. Las bestias son engañadas por el espejismo del
desierto; corren hacia él a fin de saciar su sed; mueren de desesperación y agotamiento.
Los hombres, también, son engañados por el mundo objetivo; corren hacia él a fin de
saciar la sed de los sentidos por placer y felicidad. Mueren, decepcionados y agotados. El
sueño es real hasta que despierta. Los placeres experimentados mientras se está
despierto se ven irreales cuando uno despierta a la luz de la propia substancia divina.
Sin embargo, al hombre no se le permite conocer su gloria por los seis ladrones que
se esconden en su mente, como son el deseo lujurioso, la ira, la codicia, el indebido apego,
el orgullo y el odio. Contaminan sus valores por sus emanaciones. También hay ocho olas
de orgullo que obstruyen su intento de conocerse a sí mismo. el orgullo de casta, de fuerza
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De la misma forma que los rayos del sol absorben el vapor de agua del mar, lo reúne
en nubes, lo deja caer como lluvia sobre la tierra para que pueda de nuevo fluir como ríos
al mar, los sentidos del hombre contactan al mundo y recolectan experiencias de las cuales
la mente selecciona, almacena y utiliza las sagradas y sostenedoras, como valores, como
instrumentos para la elevación individual y social. Son la verdad, la rectitud, la paz, la no
violencia y el amor. El último valor, el amor (prema) es la fuente dadora de vida. Se
pueden lograr más rápidamente por medio del amor.
Están tratando con tiernos niños, como sus maestros, guías y ejemplos. Deben
equiparse para estos roles viviendo los valores que distinguen al hombre. Establezcan los
valores en sí mismos, practíquenlos y deriven ânanda de ello ustedes mismos. “Tal como
el rey, así los súbditos”, dice el proverbio. Vivan los ideales y conduzcan a los niños.
Dejen que los impulsos por la verdad, la rectitud, la paz y la no violencia florezcan en sus
corazones. Sólo estos tesoros espirituales pueden asegurar la felicidad y la alegría. O de
otra forma, ¿por qué Dasharatha, el heroico emperador que luchó del lado de los devas
(dioses) y les otorgó la victoria, busca la guía del sabio Vasishta, o el Emperador Janaka le
dio la bienvenida al sabio Yajñavalkya a su corte? ¿Por qué los indómitos cinco, los
hermanos Pandava, buscaron de Krishna el consejo y la cura para sus males? Y
consideren cómo Shivaji buscó el consejo de Samartha Ramadas, para gobernar el imperio
que él fundó.
La aritmética espiritual
Las materias que ustedes enseñan en la escuela pueden ser diferentes, pero a través
de cada una de ellas, pueden enfatizar los valores humanos. El cuerpo humano es un
laboratorio químico muy ocupado y bien organizado. Cada miembro está activado por su
esencia (rasa). Cuando golpean la mesa, la mesa también los golpea con igual fuerza.
Aprendan de esto que cada acción tiene por fuerza una reacción. Cuando enseñan
matemática, pueden explicar el papel del más y del menos en afectar, aun en la vida, el
destino del hombre. En aritmética, tres menos uno es dos. Pero en la matemática del
espíritu, tres menos uno es uno. Dios reflejado en la naturaleza es visto como la imagen, el
hombre. Ahí tenemos tres entidades, pero si quitan el espejo lo que que queda no es dos
sino sólo Uno, un Solo Dios.
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14
Dios es el único Sadguru
Brahmânandam Paramasukhadam
Kevalam Jñânamûrtim
Dvandvâthitam Gaganasadrisham
Tat tvam asyâdi Lakshyam
Ekam Nityam Vimalam Achalam
Sarvadhî Sâkshi bhûtam
Bhâvâthitam Trigunarahitam
Sadgurum Tam Namâmi
Los rishis de antaño eran reverenciados con la pronunciación de este laudatorio verso
como gurus por aquellos que se acercaban a ellos por guía espiritual. Siendo el día de hoy
Guru Pûrnima, el día del guru, en el que los aspirantes a la iluminación espiritual rinden
homenaje a los gurus que los llevan a la meta, vamos a indagar en las implicaciones de
este auténtico resumen de las credenciales atribuidas en este verso al Sadguru o Preceptor
Apropiado.
La Brahmânanda y el hombre
Los Upanishads intentan dar a los hombres un leve idea de la medida de esa
Brahmânanda. El Taittiriya Upanishad asume la altura de la bienaventuranza humana
como la unidad para la estimación. Una persona que tenga toda la riqueza que desea, todo
el renombre que pueda ganar, toda la erudición que pueda obtener, una perfecta salud, una
juventud perpetua y una indiscutible soberanía sobre el globo entero - su ânanda es una
base comprensible a partir de la cual podemos proceder. Cien veces esta Mânushi-ânanda
(felicidad humana), es la ânanda de las cantantes celestiales (Gandharvas); cien veces
esta es la ânanda de las almas de los seres que se han ido y moran en las regiones
paradisíacas. Cien veces esta es la ânanda de las entidades divinas (ajanma-ja). Cien
veces esta es la ânanda de los dioses (devas); El Señor de los Dioses, Indra, está siempre
en una ânanda que es cien veces mayor que la de los Dioses; Bhrihaspathi, el preceptor
de Indra, tiene una ânanda que es cien veces mayor que la de Indra; y Prajapati, el Señor
de las Criaturas, tiene una ânanda cien veces mayor que la de Bhrihaspati. Hiranyagarbha
(la Manifestacion del Huevo Dorado Cósmico) es la fuente de cien veces más ânanda. La
ânanda suprema, la Brahma-ânanda, que es la caracterísrica del guru es la de
Hiranyagarbha.
El hombre tiene el potencial de elevarse hasta esa Ânanda. Sólo tiene que librarse de
los obstáculos que le niegan esta experiencia. Él es Brahmán y así su naturaleza es
Brahma-ânandam. Pero no sabe que todo lo que él cree que sabe es conocido sólo de
manera distorsionada o engañosa. Sus experiencias de vigilia son tan irreales e inventadas
como sus experiencias en el sueño.
El sentido del yo, el ego, construye el mundo que busca. Desmiembra al Uno en
muchos y se enorgullece de estarse engañando. Reduce la ânanda recurriendo a deseos y
acciones contaminantes. Sólo cuando el ‘yo’ es eliminado se experimenta la ânanda a
plenitud. Uno se vuelve verdadera y genuinamente Uno Mismo cuando este ‘yo’ no
interfiere. El ‘yo’ nos separa y establece la dualidad (dvaita). El ‘no-yo’ nos junta y
establece la Unidad, el Uno Sin Segundo, la no dualidad (advaita). El sentido del ‘yo’ surge,
persiste y desaparece, es kshara, capaz de deteriorarse. El Uno Sin Segundo es akshara.
Está simbolizado por el OM, el Pranava¸ el Siempre viviente. El guru que está siempre en
este estado de conciencia tiene Brahma-ânanda. Un guru tal es el guru que hay que
buscar.
Parama-sukhadam: El guru otorga la más alta felicidad. ¿En qué consiste esta
felicidad exactamente? ¿Es bienestar físico? ¿Equilibrio mental? ¿Agudeza intelectual?
¿Viveza de los sentidos? No. Los rishis declararon que las palabras regresaron cabizbajas
después de intentar describir ese estado. Ni siquiera la mente con sus veloces alas de
imaginación puede alcanzar ese estado. La más alta felicidad tiene su fuente y origen en el
Âtma, la chispa del Esplendor cósmico. La persona que está siempre consciente del Âtma
en él y en todos es por tanto el sadguru.
Personificación de la Sabiduría
Jñâna Mûrtim: ¿Qué se quiere decir por jñâna? “Advaita Darshanam Jñânam” : el
estar consciente del Uno Sin Segundo es jnânam, la suprema sabiduría.. El sadguru es la
personificación de esa sabiduría al tener la experiencia ininterrumpida del Uno. Aquellos
que comúnmente se conocen como gurus son sólo postes, letreros. No han viajado todo el
trayecto y alcanzado la meta. Pero la Personificación de la sabiduría o jñâna mûrti está con
ustedes todo el tiempo, a su lado y delante de ustedes, alisando el camino hasta que el
viaje termine en Ella.
Ekam: El Uno; aunque aparentemente pasa por varias experiencias y hasta por el
estado sin ninguna experiencia, mientras está despierto o soñando o en sueño profundo.
El Uno es inafectado y sigue siendo el Uno - el guru está firmemente establecido en el Uno.
El Eterno Testigo
Achalam El Sadguru, que es otro nombre para Dios, no conoce ningún cambio en su
perfección primigenia, no importan las formas que pueda asumir. La película cinemato-
gráfica proyecta 16 imágenes por segundo en la pantalla en el cine, pero da experiencias
transitorias y falsas. Achalam es la pantalla inmóvil.
Sâkshi Bhûtam: Aquello que llega a ser el testigo de todo, en todas partes, como el
sol que activa pero es sólo el testigo de la actividad.
Trigunaratitam: No atado por las tres modalidades de las cualidades que dividen
los seres vivientes en categorías - la modadlidad serena, la activa y la densa, inerte.
Cuando están atados, son humanos, cuando están libres de los enredos y características
limitantes, son divinos.
El guru que merece ser alabado debe poseer estos atributos. Es sólo otra manera de
decir que sólo Dios puede ser el guía, el camino y la meta. Los gurus disponibles para los
aspirantes son ellos mismos desviados por caminos nebulosos y una fe vacilante. El
genuino guru debe haber superado la ilusión (maya) y el ego; debe estar libre del deseo y
de la necesidad. Cuando una persona anhela algún beneficio o provecho y está dedicada a
la práctica espiritual (sadhana) con este fin, no puede ser aceptada como guru.
El verso que habla del guru como Brahma, Vishnu y Maheshvara es citado a menudo,
pero el Uno no se ha dividido en tres, una parte a cargo de la creación, otra que promueve
y mantiene y la tercera que disuelve y destruye. El mantra Pranava OM es el símbolo el
Uno; está compuesto de tres sonidos ‘A’, ‘U’ y ‘M’. Brahma es A, Vishnu es U y Shiva es M
y todos tres están indivisiblemente unidos en OM. El problema que propone este verso es
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si el guru es Dios o Dios es el guru. La respuesta es que Dios es el guru, siempre presente,
siempre compasivo Testigo que reside en el corazón.
Este día se celebra el Aniversario de Vyasa (Vyasa Pûrnima), el día de luna llena
consagrado a la memoria del sabio Vyasa. Hay cuatro días de luna llena más santos que el
resto en el calendario hindú: la luna llena que ocurre en los meses de Vaisâkha, Ashâda,
Shrâvana y Magha. El presente es el mes de Ashâda. En un día como éste, el día cuando
la luna (la deidad que preside a la mente) está llena formando un círculo completo y su luz
es fresca, agradable y clara, fue cuando el sabio Vyasa completó la composición del
inmortal texto del Brahma Sutra. Sutra significa cordel. Él revela que el principio de
Brahma interpenetra y sostiene juntos a los muchos en el UNO. Ese principio no crece ni
disminuye, es pleno (pûrna) y proyecta plenitud (pûrnam) a pesar de esa proyección. La
nube pasajera no puede actuar sobre esa plenitud. Esto es lo que Vyasa, el guru le enseñó
a la humanidad.
Del mismo modo que Dios se proyectó a Sí mismo como hombre, el hombre también
puede concretizar a Dios y persuadir a Dios que se vuelva hombre por medio de sinceras
plegarias y de un anhelo agonizante. Las oraciones de Prahlada indujeron el avatar de
Narasimha. La oración y la personificación son complementarias, como los polos positivo y
negativo en la electricidad. La quincena oscura y la quincena brillante alternan como la
aflicción y la alegría, el dolor y el placer, debido al decreto de Dios para promover la
ecuanimidad, llevar al hombre a la realidad más allá de ambas.
¡Si uno no intenta transformarse a sí mismo de esta manera, es posible que culpe a
Dios por sus aflicciones en vez de culpar a su vacilante fe! Él culpa a Dios porque se
anuncia a si mismo como un devoto demasiado pronto y espera gracia en abundancia. La
gracia no puede ser reclamada por éstos; Dios debe aceptar al devoto como Suyo.
Tenemos que usar el talento del discernimiento para separar la basura y desecharla, dando
preferencia a lo valioso. El hacer buenas acciones significa hacer un servicio
desinteresado a otros. Uno debe alejarse de las malas personas para buscar y ganarse la
amistad de los buenos que nos pueden limpiar y sanar.
El hombre es consumido por el tiempo; Dios es el amo del tiempo. Así que refúgiense
en Dios. Dejen que Dios sea su Guru, su camino, su Señor. AdórenLo, obedezcan Sus
comandos, ofrézcanLe su agradecido homenaje, manténganLo firme en su memoria. Esta
es la manera más fácil de realizar a Dios como su propia realidad. Este es el único camino.
Discurso el Día de Guru Pûrnima en el Auditorio
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La Práctica Espiritual (Sâdhana) y El Servicio (Seva)
Han trabajado muy duro en su vida cumpliendo con deberes mundanos y han venido
a Prashanti Nilayam, buscando descanso para el cuerpo y paz para la mente. Siendo así,
será extraño si se les pide que emprendan alguna clase de trabajo aquí también.
En los días de antaño, el Guru reunía a sus discípulos en la selva y les daba
diferentes tipos de trabajo, a veces por 10 a 12 años. Esto lo hacía con un propósito. Un
importante objeto del trabajo es la purificación del corazón (chitta). Una vez que el corazón
ha sido purificado, uno está listo para recibir las enseñanzas del guru. Por lo tanto, antaño
al comienzo se les daba trabajo a los discípulos, y sólo después de purificarse haciendo ese
trabajo, y de que el maestro estuviera satisfecho en cuanto a la preparación del estudiante
para recibir la instrucción espiritual, es que él empezaba a enseñarle la Brahma vidyâ.
Aparte de esto, hay otras razones por las cuales uno debe emprender algún trabajo.
Cada jefe de familia está dedicado a una serie de actividades en el curso de las cuales una
serie de pequeñas criaturas e insectos pueden ser destruidos. De estas y otras maneras,
pueden cometerse ciertos pecados, a sabiendas o no. Para remover tales pecados, los
Shastras han prescrito cinco tipos de yajñas: el Brahma yajña, el deva yajña, el pitru yajña,
el manushya yajña y el bhûta yajña.
El Brahma yajña incluye el estudio de los libros y escrituras sagrados. El deva yajña
incluye el ofrecer adoración, bhajans, upâsana, etc. El pitru yajña se refiere a las
ceremonias para los padres que se han ido. El cuarto, el manushya yajña se refiere a
ofrecer hospitalidad a huéspedes, invitados o no. El bhûta yajña se refiere a ofrecer
alimento a los animales, pájaros e insectos, etc., y a velar por los animales salvajes. Al
dedicarnos a actos de servicio y cumplir con los requerimientos de estos yajñas, estaremos
expiando pecados de varias clases que pudiéramos haber cometido.
A veces las personas dicen que aparecen muchos obstáculos durante el sadhana.
Cuando surgen obstáculos deben tomarse como pruebas. Las pruebas no son como
castigo, sino para averiguar la preparación de uno para la promoción. Frecuentes pruebas
significan frecuentes oportunidades de promoción. Si hay un gran espacio de tiempo entre
pruebas, sólo significa que la promoción no es posible por mucho tiempo. Los obstáculos
en el sadhana deben tomarse en este espíritu y deben tratar de superarlos.
Mientras practican el sadhana deben seguir las reglas establecidas en las escrituras o
seguir el mandato del guru o el de Dios. Al seguir estas reglas o mandatos, no deben
preocuparse por los obstáculos que puedan aparecer. Deben continuar con el sadhana
prescrito y lograr éxito, aun a costa de la propia vida. Algunas personas dice que están
siguiendo los mandatos de Swami, pero que están encontrando tantos obstáculos en su
sadhana. Esta no es la actitud correcta. De hecho, si siguen las instrucciones de Swami
cuidadosa y correctamente, no habrá obstáculos. Si los obstáculos vienen significa que no
han seguido correctamente los mandatos. Antes de emprender el sadhana hay ciertas
cosas que se deben saber.
En el sadhana hay seis pasos: sama, dama, titiksha, uparati, shraddha y samadhana.
Sama, dama y uparati tienen que ver con varios aspectos del control de la mente y de los
sentidos. Titiksha se refiere a tener ecuanimidad en la ganancia o la pérdida, en el dolor o
el placer, en la alabanza o la censura. Shraddha es muy esencial en la vida espiritual. Sólo
el que tiene fe (shraddha) obtendrá la iluminación y la sabiduría. De modo que cualquiera
que sea el trabajo que se emprenda, debe hacerse con interés y fe. Samadhana se refiere
al contento. Aquel que tiene menos deseos es el hombre más rico en el mundo. Aquel que
está lleno de deseos es el hombre más pobre del mundo. Por lo tanto, debe uno tener
contento y autosatisfacción. La autosatisfacción viene de la autoconfianza. La
autosatisfacción puede llevarlo a uno al autosacrificio y por medio de él a la
autorrealización.
Cuando se les da algún trabajo, deben poner corazón y alma en él y hacer el trabajo
con la mayor sinceridad y dedicación, al límite de su capacidad. Tomen por ejemplo una
persona a quien se le confía el sembrar árboles y desarrollar un jardín. Si hace el trabajo
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de todo corazón, las plantas se desarrollarán bien y el jardín crecerá en algo lleno de
belleza. Cuando Swami venga a ver ese jardín y se sienta feliz con la condición de las
plantas, entonces la alegría de Swami se volverá la gracia que Él otorgará a esa persona; y
esa gracia le conferirá gran felicidad a ese individuo. He aquí un ejemplo de esto:
Si pueden ganarse la gracia de Swami, entonces todo les será dado por añadidura y
serán felices aquí y por siempre. Sea cual fuere el trabajo hecho por ustedes, háganlo con
la mayor sinceridad. Usen siempre un lenguaje cortés y hablen suavemente. Durante las
celebraciones del Sexagésimo Aniversario de Swami, cientos de miles de devotos vendrán
aquí. Deben ser tratados como huéspedes. Múestrenles toda la cortesía y consideración
posible. No hieran sus sentimientos. No han venido aquí por ustedes, sino por Swami, de
la misma manera que ustedes han venido aquí originalmente por Swami.
Hay cuatro etapas en el viaje hacia Dios: sâlokya, sâmipya, sârupya y sâyujya.
Ahora han entrado a la primera etapa de sâlokya que es el llegar a la Presencia divina.
Deben progresar hacia adelante hasta la sâmipya que significa el acercarse más; Luego
siguen hasta sârupya, donde brillarán con la forma misma y el esplendor de la divinidad.
Finalmente entrarán a la etapa de sâyujya, o fusión total, en la cual la burbuja explota y
encuentra que es ella misma el mar. El servicio les dará la oportunidad de progresar por
estas etapas y de acercarse más a Swami.
Discurso a los residentes de Prashânti Nilayam
que se han establecido en el Ashram el 7 julio 1985.
16
Dios, La Naturaleza y el Hombre
El cosmos tiene una sola fuente, un solo soporte, un solo fin. Es una entidad eterna,
autosuficiente, totalmente luminosa. El Chandogya Upanishad, mientras narra la
instrucción dada por Sanat Kumara a Nárada, revela que aunque tratemos los diferentes
números como tres, cinco, siete, nueve, once, trece, quince, diecisiete, diecinueve y veinte
y uno, hay sólo un Uno en la realidad, el Brahman.
Todas las veinticuatro horas, todos los días de la vida, los hombres están activos en
adorar sus cuerpos y sus mentes, en complacer los sentidos, sometiéndose al clamor de los
deseos carnales, ganándose el sustento para alimentarse. No tienen tiempo para la
meditación en Dios. ¿Cómo pueden los hombres obtener paz mental si no tienen ningún
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contacto con la vasta, eterna, todopoderosa providencia? Cuando Dios está de último, la
vida está perdida.
La epopeya del Mahabharata enseña la misma lección. Arjuna era el tercero entre los
cinco Pandavas. Duryodhana era el mayor de los cien Kauravas, sus primos. Los
Kauravas desarrollaron una envidia, una codicia y un odio tan profundos en contra de los
Pandavas que se hizo inevitable una guerra fratricida. Ambos lados empezaron a reunir
aliados y recursos. Los Pandavas se adherían a normas correctas y eran leales a Shri
Krishna, a quien reverenciaban como a Dios. Arjuna se apresuró a ir a Dvaraka para
obtener el armamento más precioso que conocían, a saber, las bendiciones de Krishna.
Cuando Duryodhana supo que Arjuna se había ido a Dvaraka, quiso adelantarse a su
enemigo y viajó a Dvaraka lo más rápido que pudo. El divino actor sintió el acercamiento
de los rivales que venían a obtener su favor. Así que se acostó en la cama y pretendió
estar profundamente dormido.
Arjuna llegó al lugar. Puesto que él era no sólo un devoto sino un compañero y un
pariente, entró de puntillas al cuarto y agarrando un taburete de tres patas de una esquina,
se sentó reverentemente cerca de los Pies de Loto. Duryodhana entró muy
pomposamente. Tenía el aire de un monarca reinante. Era demasiado orgulloso para
sentarse y esperar como Arjuna. Encontró una silla con alto respaldar cerca de la cabeza
de la cama. Se sentó en ella con un suspiro. Cuando el ego infla la cabeza, el hombre se
vuelve refractario y salvaje. Duryodhana se impacientaba e irritaba ante la demora.
La arrogancia versus la fe
Krishna se divertía ante la impaciencia del Kaurava suplicante que se atrevió a emitir
unas toses falsas a fin de despertarlo. Arjuna, sin embargo, se estaba esforzando por
respirar suave y silenciosamente. Finalmente, Krishna se levantó y notando a Arjuna en
frente de él con las palmas juntas le interrogó con su característica dulzura, “¡Oh! ¿cuándo
llegaste? ¿Cómo estás? ¿Cómo está Draupadi? ¿Y tus hermanos?” Duryodhana estaba
consumido por la envidia, la ira y el orgullo. Krishna alimentó más el fuego. Disfrutaba de
la escena. “Un emperador ha honrado su casa, pero este fajo de engreimiento habla con
ese comunero tanto y tan rápido como si no existiera,” pensó Duryodhana. “¿Es ésta la
manera de tratar a sus huéspedes?” se preguntó.
En ese momento, Krishna se volteó hacia él, con la pregunta, “¿Cuándo llegaste?
¿Están bien tus padres? ¿Cómo están tus hermanos?” Duryodhana respondió, “La guerra
va a empezar pronto. Yo busco tu ayuda.” Al oír esto, Krishna le preguntó a Arjuna, “¿Qué
estás buscando?” Arjona respondió, “Yo busco tus bendiciones”. Entonces Krishna les
propuso un dilema a ambos.
Krishna ofreció darle su ejército de diez mil guerreros a uno de los partidos y quedarse
con Él mismo solo al otro. “Yo no empuñaré ninguna arma. No pelearé. Por lo menos,
puedo servir como auriga. Ahora, anuncien su selección”, dijo Krishna a Arjuna.
Duryodhana estaba furioso. “Este es un insulto premeditado, el permitirle escoger”, se dijo
para sí. “Los diez mil serán suyos y yo estaré cargando con un tronco de piel oscura”,
temió.
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Krishna quería que Arjuna decidiera cuál de los dos quería. “Yo te vi primero, así que
escoge tú primero”, lo estimulaba Krishna. Duryodhana estaba en ascuas. Arjuna colocó
su cabeza a los Pies de Krishna y dijo, “Tú eres todo lo que necesitamos”. Él sabía que
Krishna era Dios, la personificación del poder, sabiduría y amor. Él le rogó, “Sé el auriga de
mi vehículo y, Te ruego, para el viaje de mi vida también”. Duryodhana quedó aliviado. Él
prefería la naturaleza al Amo de la naturaleza. Se llevó a los diez mil a su campamento.
Arjuna tenía a Dios, intalado delante de él en el carro, guiandolo a la victoria. Duryodhana
fue castigado con la derrota, muerte y desgracia por preferir al mundo a Dios que es su
aliento vital.
Krishna explicó la razón al asombrado Arjuna. Los enemigos habían tirado muchas
flechas de fuego al carro ese día a fin de matar a Arjuna, pero Krishna las había controlado.
Si Él hubiera dejado su asiento en el carro con Arjuna todavía en él, éste habría sido
atrapado por la conflagración. Afortunadamente, Arjuna había cedido y quedó salvado.
Aprendió la lección de que el hombre debe esforzarse por complacer a Dios primero, al
mundo después y a sí mismo, de último.
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La Victoria y las Cuatro Etapas
Cuando Gandhi tenía veinticuatro años, fue a Sur Africa a la invitación de una casa
comercial india para llevar un caso en la Corte. Allí presenció la humillación que estaban
prodigando los blancos sobre los colonos indios. Pueden existir diferencias entre hombre y
hombre en salud, educación, riqueza y temperamento, pero, fundamentalmente, todos los
hombres son iguales y deben ser tratados como tales. Pero la animosidad racial era la
política aceptada por los gobernantes blancos en Sur Africa.
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Gandhi se quedó entre los oprimidos indios y nativos negros y diseñó la estrategia de
satyagraha (la resistencia pasiva o desobediencia civil) para acabar con la explotación.
Cuando el movimiento mostró señales de rápido éxito, el General Smuts invitó a Gandhi
para una discusión. Gandhi le explicó que había tenido que recurrir a la satyagraha no
violenta puesto que la inhumana política de insultar y lesionar a los seres humanos con
pieles negras tenía que ser resistida y exterminada. El General Smuts replicó señalando a
Gandhi cómo millones de indios, seres humanos como el resto, eran mantenidos fuera de
las aldeas y condenados como intocables.
Las palabras del general actuaron como una bala directa al corazón de Gandhi.
Gandhi sintió que él no tenía ningún derecho de corregir a otros mientras él mismo estaba
infestado por el mismo mal. Decidió regresar a la India y practicar la estrategia de
satyagraha para la remoción de la intocabilidad y otros males sociales y para liberar a su
Madre patria de la explotación por los extranjeros. Satyagraha era el camino de la verdad y
el amor, de que los medios sean tan puros como las metas. En verdad, aquel que acepta
la crítica de buena gana y le agradece al crítico por sus observaciones es en verdad un ser
humano. Debido a que Gandhi estuvo dispuesto a aprender y tuvo la humildad de aceptar
la crítica, fue que pudo moldear a la gente de su tierra y que lo aclamaran como el Padre
de la Nación.
Él miraba al país como uno. Sembró la semilla de la unidad de todas las fes y todas
las comunidades, la cual creció rápidamente en un gran árbol Desarrolló un gran
movimiento sobre la base de la fuerza del alma (Âtma balam) que fortaleció la unidad y
autoconfianza. El egoísmo que había poseído a la nación como un genio malvado y
arruinado su progreso en los campos material, moral, político y espiritual, fue suprimido
mientras duró el movimiento. La gente sufrió mucho, pero el sufrimiento es el preludio al
éxito. No hay rosa sin espinas. Sin dar, nadie puede ganar. ¿Cómo puede lograrse algo
grande sin superar los obstáculos internos y externos?
En unos pocos años, tendrán que ser los líderes de este país. Por esto insisto en el
desarrollo del sentido de unidad, de un lazo de hermandad y la conciencia de la divinidad.
Deben esforzarse por lograr la unidad de mentes, unidad de corazones, no la temporaria
asociación de la gente adinerada o de personas en posición de poder. La unidad debe
resultar en unidad de pensamiento, palabra y acción.
El amor por la madre patria es bueno, pero no debe llevar al odio hacia la patria de
otros. Su plegaria debe ser, “¡Que todos los mundos sean felices y pacíficos”. Pues, sólo
cuando el mundo tenga paz y prosperidad, podrá la India estar llena de paz y feliz, y
Andhra Pradesh podrá ser tranquilo y feliz. Sólo cuando Andhra Pradesh tenga paz y
felicidad, tendrá el Distrito Anantapur paz y felicidad. Sólo cuando el Distrito Anantapur
tenga paz y felicidad, podrá Puttaparti tener paz y felicidad. Sólo cuando Puttaparti tenga
paz y felicidad, podrán ustedes tener paz y felicidad! Su paz y su felicidad están
conectadas con la paz y la felicidad del mundo. Cualquier acto de odio o violencia
cometido por ustedes contaminará la atmósfera del mundo. Adoren a todos los seres
vivientes; esa adoración llega a Dios, pues Él está en cada ser. Insulten a cualquier ser
viviente y el insulto también llega a Dios. Así que repartan amor hacia todos, en todas
partes.
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El Camino Real hacia Dios
Esta tierra es santa debido a muchos santos, visionarios, reyes y eruditos que han
enriquecido su cultura y traído felicidad y paz a las vidas de la gente. Es una fuente de
inspiración el recordar sus enseñanzas y resolver ponerlas en práctica en días establecidos
para este fin.
Shamkaracharya fue uno de los más grandes entre ellos. A muy temprana edad
dominó las escrituras y compuso elaborados comentarios sobre los Upanishads, el Brahma
Sutra y el Bhagavad Gita (los tres tratados básicos del Sanatana Dharma, la Sabiduría
Eterna). Viajó a pie por toda la India, visitó los famosos santuarios y lugares sagrados y
paso varios años en los Himalayas antes de su muerte a la edad de 32 años. Reveló que
el mensaje fundamental de los visionarios y sabios era el no dualismo (advaita). Los
axiomas védicos Aham Brahmâsmi (Yo soy lo Absoluto), Tat Tvam Asi (Eso Tú Eres o Tú
Eres Eso), etc. son expresiones de la verdad que son validadas por las escrituras, la lógica
y la experiencia. El individuo es igual a lo universal. Nunca hay dos; todos son Uno, la
omnipresente Conciencia cósmica, el Informe, Sin Nombre, Impersonal y Sin Atributos Ser.
Este proceso de devoción y dedicación es el camino real, el camino más suave hacia
el éxito espiritual. Este día, la gente del Estado Kerala, dondequiera que se encuentren,
experimentan este sagrado proceso. La región de Kerala está hoy, el día del festival de
Onam, refrescada por las lluvias de los monzones; las selvas, tierras bajas y la costa están
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brillantes y pulidas; la tierra tiene una alfombra de doradas flores. El país está
resplandeciente con una atmósfera de adoración. Una maravillosa historia explica esta
expectativa, esperanza y gratitud general.
Él decidió celebrar un elaborado rito sacrificial llamado Vishvajit que propiciaría tanto
a los dioses que, con sus bendiciones, él podría extender su beneficente reinado sobre el
mundo entero. El Señor utilizó esta oportunidad para derramar su gracia sobre él.
Encarnó como Vamana y prosiguió al altar sacrificial en la forma de un estudiante
mendicante, acabado de iniciar a la vida espiritual. Bali se sintió feliz de darle la
bienvenida. Cuando se le preguntó a Vamana qué don aceptaría, Él respondió que
necesitaba sólo tres pies de suelo, medidos por Sus pies. Bali se quedó sorprendido de
esta respuesta. Por un corto momento, dudó de la intención e identidad del extraño
visitante. Su preceptor, Shukra, le advirtó en contra de prometer nada. Pero Bali mantuvo
su palabra. Le permitió a Vamana medir Él mismo los tres pies de suelo.
El Señor había encarnado para bendecir a Bali, no para destruirlo. Así, una vez que
hubo medido la tierra con un paso y el cielo con el segundo, Él colocó Su pie en la cabeza
de Bali y aceptó al emperador como el tercer pie de suelo. Ese pie liberó a Bali del
recurrente ciclo de nacimiento y muerte.
Pero Bali hizo un último, persistente deseo que el Señor convino en cumplir. Él pidió,
“Permíteme volver al Kerala que goberné un día al año para que yo pueda ver a la gente
que amo y la tierra de atesoro en mi corazón”. Onam es ese día. La palabra shravanam,
cuando es aplicada a este mes, se ha vuelto Chingom y cuando es aplicada a la estrella
con la cual la luna está asociada este día, se ha vuelto Onam - Shravanam, Vanam,
Onam. Bali escogió para su visita anual el día de la estrella Shravanam en el mes de
Shravanam.
La gente de Kerala celebra la llegada de Bali con gran regocijo. Es un día sagrado,
cuando preparan deliciosos dulces y los ofrecen al Señor. Todo el mundo lleva ropas
nuevas (Ona-kodi), cada hogar es decorado con festones, guirnaldas y diseños florales. La
atmósfera es fragante con el incienso proveniente de cada altar doméstico. Los aldeanos
pasan el día juntos en bailes y cantos. Se enciendan lámparas delante de cada hogar; son
colocados en los umbrales, y llevados delante de los templos por filas de niños. La
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lámpara encendida simboliza el alma individual (jîva), cuyo ser no es sino un diminuto
parpadeo de la Luz cósmica. Viejos y jóvenes, ricos y pobres, están todos igualmente
inmersos el día de Onam en agradecida adoración al Señor y a Bali, quien se ganó la
gracia del Señor sacrificando su ego.
La lección que Onam imparte es: Una vida entera pasada sin devoción al
Todopoderoso Señor es un lastimoso desperdicio. Librándose de la identificación con el
cuerpo y sus atributos, uno debe involucrarse con el Espíritu. Sólo esto puede revelarle al
hombre su realidad, el Âtma. Una vez que el núcleo átmico de uno es contactado, necesita
sólo un paso más para descubrir que todo los demás tienen ese mismo Âtma como su
realidad. Así, el hombre se vuelve consciente de la Unidad que es la verdad, que es Dios.
El hombre está ahora sufriendo de una visión totalmente confusa de las cosas. Él
cree que el hombre es real, la naturaleza es real y Dios es una invención de la imaginación.
Pero Dios es la semilla que se ha expresado como la naturaleza, de la cual el cuerpo
humano es una parte. De la misma forma que en cada fruta que produce el árbol está
evidente la semilla, el Paramâtma (la Conciencia Cósmica) es también el núcleo de cada
ser.
El ser inferior o ego actúa como una niebla para esconder esta verdad, que si el
hombre la conoce puede liberarlo. El ego es la causa invisible de los altibajos con los
cuales uno lucha toda la vida. Para remover la niebla, para limpiar la mente de deseo y de
aflicción, el hombre debe dedicarse a actividades positivas. El hombre es impulsado a la
actividad por su mejor naturaleza enraizada en él. Pero, por pura perversidad, él persigue
ruinosas actividades que contaminan sus pensamientos, palabras y acciones.
El oído debe estar ansioso de escuchar la gloria de Dios. La lengua debería amar
sólo el sabor de Su historia. Cada acción debe ser suficientemente meritoria para ser una
ofrenda a Él. A menudo les he dicho, “Vean lo bueno; escuchen lo bueno; digan lo bueno;
sean buenos. Este es el camino a Dios”. A menudo añado; “No vean el mal; no escuchen
el mal; no digan el mal; no hagan el mal; no sean malos. Este es el camino a Dios.”
Hoy en día hay gente que afirma que no hay Dios. Pero Hiranyakashipu que
pertenecía a esta categoría fue confrontado por su propio hijo quien afirmó ya como niño,
que Dios existe y puede ser experimentado. Aquellos que niegan a Dios no pueden
probar que Él no existe, excepto por su limitada razón y lógica. La experiencia de Dios
ganada por los sabios en todas las edades y todas las tierras no puede ser desechada con
la ayuda de la razón, que puede estar afectada por el prejuicio, el orgullo y hasta la mala
salud. Hay muchas verdades que son demasiado estables para ser desechadas. El imán
atrae al hierro, tres más tres da seis, una hoja verde de betel con cal blanca cuando se
mastica con una nuez marrón produce saliva de color rojo, un retoño colgado con las raíces
hacia arriba crece sin embargo hacia arriba como es su costumbre - estos hechos no
pueden ser negados en absoluto. El tener conciencia de Dios, que es el propósito mismo
de la existencia humana, debe ocurrir, no importa cuan largo sea el tiempo que se tome, ni
la dificultad en el proceso. Cuando el corazón es purificado y la conciencia iluminada, la
tarea es fácil.
Dios es más diminuto que lo más diminuto. Si no pueden ver el aire que saben está
alrededor suyo, ¿cómo pueden ver a Dios que es más diminuto aun? Dios es lo más vasto.
Si no son capaces de imaginar al cosmos que la astronomía no ha podido desenmarañar,
¿cómo pueden ver o imaginar lo más vasto de lo más vasto? El emperador Bali, a quien la
gente de Kerala dan la bienvenida en sus corazones y hogares el día de Onam, tenía una
fe inquebrantable en Dios. Él servía a sus súbditos, como si estuviera comisionado por
Dios (Narayana). Él ofreció a Dios todo lo que había ganado, todo lo que él era, con la
mayor alegría. Él superó las nubes de ignorancia y se elevó a las alturas de la suprema
sabiduría. Su ser se expandió de tal manera que se fundió en la Conciencia divina. La
pureza lleva a la unidad y la unidad a la fusión con la divinidad. Este es el mensaje que el
Festival de Onam y la historia de Bali le transmiten a la humanidad.
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El Yoga de la Ecuanimidad (Samatvam)
La realidad que sostiene el cosmos a la vez que la célula es una sola, la conciencia
todopenetrante llamada Brahmán. Cuando se habla de esta infinita vastedad en relación
con el cosmos (jagat), el superflujo es el Paramâtma (el Ser Supremo) y es el Âtma (el Ser)
cuando está concebido como la esencia en los seres individuales. Todos tres son una sola
entidad, pero ‘parecen’ diferentes y engañan a los miopes. Esta característica es conocida
como Maya La realidad es sat (existencia, Seidad), chit (conocimiento, el estado de estar
consciente, conciencia) y ânanda (bienaventuranza, felicidad). La apariencia o el poder de
diversificación usa los tres gunas o modalidades para encarnarse de manera diferente. Los
gunas son sattva (la serenidad), rajas (la actividad) y tamas (la inercia). Los gunas
impulsan al hombre hacia el conocer o el desear o el trabajar.
(1) El campo de los altibajos naturales (Prakritika): Hay que acoger tanto al verano
como el invierno, pues ambos son esenciales para el proceso de la vida. La alternación de
las estaciones nos fortalece y nos dulcifica. El nacimiento y la muerte son ambos eventos
naturales. No podemos descubrir la razón para ninguno de ellos. Simplemente ocurren.
Tratamos de culpar a alguna persona o a algún incidente por la lesión o pérdida que
sufrimos pero la verdadera razón es nuestro propio karma, nuestras propias acciones.
Cuando se conocen los antecedentes del evento, el impacto puede ser reducido y hasta
anulado.
(2) El campo de los altibajos sociales: Se deben acoger con ecuanimidad tanto la
fama como la culpa, el respeto como el ridículo, la ganancia como la pérdida y otras
respuestas y reacciones similares de la sociedad en la cual uno ha de crecer y luchar. La
fortuna es un reto igual para nuestra ecuanimidad como lo es el infortunio.
(3) El campo del conocimiento con sus altibajos: Hasta llegar a la cima del
conocimiento mediante el cual uno experimenta al Uno que se ha vuelto este vasto
engaño, hay muchas tentaciones y obstáculos que desvían al buscador. El estudiante está
inclinado a abandonar del todo la ascención cuando se siente exhausto o cuando siente
que ha llegado a la cima. El Gita define a un pandit o un erudito como un samadarshi - o
uno que ha alcanzado la conciencia del mismo Uno en todos los seres. El jñâni ha ganado
la ecuanimidad (samatva) cuando está convencido de que el Uno es la verdad de todos y
cuando sus pensamientos, palabras y acciones son guiados por esa convicción.
(4) El campo de la devoción con sus altibajos: Aquí también hay una gran cantidad
de facción, fanatismo, prejuicio y persecución que surgen de la ignorancia del Uno, de la
identidad del Dios a quien todos adoran, por medio de los varios ritos, rituales, modos y
métodos. Hay un solo Dios y Él es omnipresente.
(5) El campo de actividad con sus altibajos debe ser santificado divinizando el
propósito. Cuando el trabajo es sublimado en la adoración, la derrota y la desilusión no
desalientan. El éxito no promoverá orgullo; llevará a la humildad y la gratitud por la gracia.
El trabajo realizado como deber, como debido por nosotros a la sociedad, trae la
recompensa de la felicidad, pues hemos utilizado el conocimiento y la destreza que Dios
nos ha proporcionado a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma.
La ecuanimidad que puede endulzar y aliviar la vida se ejemplifica mejor con Radha y
su devoción a Krishna. Es la conciencia de la unidad del río y el mar, del ser individual con
el Ser Supremo, del Âtma con el Paramâtma. El llegar a la fuente misma es el destino; el
deseo de fluir firmemente y derecho hacia la fuente, es devoción. El tormento de la
separación, la agonía que surge del descuido, el anhelo por superar los obstáculos, la
felicidad de la contemplación, el éxtasis de la autoaniquilación - éstos sumados son la
suprema identificación de Radha con su Señor, Shri Krishna.
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El ”Gita Govindam”, el libro de cantos a Govinda (Krishna) por el gran místico y poeta
Jayadeva de Orissa, es la inmortal descripción de la Radha Bhakti (devoción de Radha) en
sus múltiples manifestaciones. Jayadeva expresó con tanto encanto y claridad que hasta
el hombre detrás del arado cantaba esas canciones y llenaba su corazón de divino deleite.
El gobernante de entonces, Lakshmana Sena, quedó privado de envidia. Preparó un libro
paralelo de cantos y ordenó que se cantaran en lugar de los de Jayadeva en los templos
del país, incluyendo el más grande de ellos, el Templo de Jagannath en Puri. Cuando su
orden fue recibida con protestas universales, el rey colocó ambos libros a los Pies del
Señor Jaganath y mandó cerrar el templo bajo estricta vigilancia. Cuando las puertas
fueron abiertas en la mañana, el rey vio al Señor con el “Gita Govindam” de Jayadeva en
Su mano, mientras que el libro escrito por envidia y orgullo había sido tirado lejos en una
esquina. El Señor había anunciado que Él derramaba su gracia en la pureza interna, no en
la pompa externa.
Éstos son los años en los que deben sacar el mayor beneficio del tiempo. Los
maestros deben cultivar el conocimiento y desarrollarlo compartiéndolo con sus
estudiantes. Los estudiantes deben aceptar, atesorar y expandir ese conocimiento
poniéndolo en práctica.
El nombre Krishna significa, “Aquel que atrae, Aquel que cultiva el corazón, Aquel
que está siempre en bienaventuranza”. Los estudiantes deben tener esto en mente.
Krishna atrae a la gente a Su presencia, siembra, cultiva y cosecha amor en corazones
rotos y yermos y confiere el supremo deleite. Balarama pide dedicación a la madre tierra
(la bhûmata) y Krishna a la madre vaca (gomata). Han elevado la agricultura, el proceso
de proveer alimento al nivel de un sadhana sagrado.
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Las Cualidades del Aspirante Espiritual (Sadhaka)
Dándose cuenta de que el atender al cuerpo no es tan importante, uno debe soportar
pacientemente hasta el hambre y la sed y dedicarse ininterrumpidamente a la
contemplación del Señor. En lugar de ello, querrellarse por cada pequeña cosa, perder el
temple, entristecerse a la más mínima provocación, enojarse ante el más pequeño insulto,
preocuparse ante la sed, el hambre y la pérdida del sueño, éstos nunca pueden ser las
características de un aspirante espiritual.
El arroz en su estado natural y el arroz que ha sido hervido ¿no pueden ser iguales?
La dureza del arroz natural está ausente en el arroz hervido. El grano hervido es blando,
inofensivo y dulce. El grano sin hervir es duro, engreído y lleno de engaño. Ambos tipos
son jîvis y hombres, sin duda, aquellos que están inmersos en las ilusiones externas y los
avidyamaya son ‘hombres’; aquellos que están inmersos en las ilusiones internas o vidyâ
mâya son los sadhakas, y Dios no está inmerso en ninguna, carece de ambas
características. Aquel que no tiene ilusiones externas, se vuelve un sadhaka y cuando
carece hasta de ilusiones internas, puede llamarse un Dios. El corazón de una persona tal
se vuelve el asiento de Dios. Por lo tanto, es posible deducir que todo está permeado por
Dios. Aunque, desde luego, el Señor está situado en cada corazón, el sadhana es
necesario para que puedan descubrirlo por sí mismos. ¡No es posible para nosotros ver
nuestra propia cara! Debemos tener un espejo para mostrarnos su imagen! Así también,
un camino básico, un método de práctica es necesario para lograr volverse sin gunas.
No hay en este mundo una austeridad más elevada que la fortaleza, ninguna felicidad
más grande que el contento, ningún mérito más sagrado que la misericordia, ninguna arma
más efectiva que la paciencia.
Los devotos (bhaktas) deben considerar al cuerpo como el campo, las buenas
acciones como las semillas y cultivar el Nombre del Señor, con la ayuda del corazón como
el campesino, a fin de obtener la cosecha, el Señor Mismo. ¿Cómo puede obtenerse la
cosecha sin la cultivación? Al igual que la crema en la leche, el fuego en la madera, el
Señor está en todo, en mayor o menor cantidad. Tengan plena fe en esto. Como la leche,
así la crema; como la leña, así el fuego; así también, como el sadhana así el sâkshâtkâra o
sea la evidencia ante sus ojos. Aun si el logro de la liberación (mukti) no se realiza
directamente a consecuencia de adoptar el nombre del Señor, cuatro frutos son claramente
evidentes para aquellos que han tenido la experiencia. Son: (1) la compañía de los
grandes, (2) la verdad, (3) el contento, (4) el control de los sentidos. No importa a través
de cual de estas puertas uno pueda entrar, sea un amo de casa o un recluso o un miembro
de cualquier otra clase, él puede alcanzar al Señor sin falta. Esto es cierto. Los hombres
ansían tener felicidad mundana. Analizado apropiadamente, esto mismo es la enfermedad
y los sufrimientos no son sino las medicinas que tomamos. En medio de estos placeres
mundanos, uno raramente entretiene el deseo de alcanzar al Señor.
Además, es necesario analizar y detallar cada acto del hombre, pues el espíritu de
renunciamiento nace de tal análisis. Sin ello, es difícil llegar al renunciamiento. La avaricia
es como el comportamiento de un perro, ha de ser transformado. La ira es el enemigo
número uno del aspirante; es como un escupitajo y como tal ha de tratarse. ¿Y la
falsedad? Es aun más asquerosa; por medio de la mentira, los poderes vitales de todos
son destruidos. Debe ser tratada como basura misma. El robo arruina la vida; hace de la
preciosa vida humana más barata que un céntimo; es como carne podrida. Moderen el
alimento. Moderen el sueño. El amor, la fortaleza les ayudarán en el mantenimiento de la
salud de ambos, del cuerpo y de la mente.
único nombre. ¿Por qué hablar de mil cosas? Hasta Prahlada y Dhruva pudieron disfrutar
de la visión, del tocar y de la conversación del Señor por el solo medio del nombre.
Por lo tanto, si cada aspirante considera el nombre del Señor como el aliento mismo
de su vida y tiene completa fe en las buenas acciones y buenos pensamientos, si él
desarrolla el espíritu de servicio y un amor igual para todos, no habrá mejor camino para la
liberación. Si por el contrario se sienta en algún rincón solitario y retiene su respiración,
¿cómo podrá dominar sus cualidades innatas? ¿Cómo va a saber que las ha dominado?
La devoción de Ambarisha y las actividades de Durvâsas, la combinación de estas dos
resultarán en el destino de Durvâsas mismo; por lo menos, al final, Durvâsas tuvo que caer
a los pies de Ambarisha. Espero que eviten volverse tales Trishankus (uno que ha
cometido tres (tri) pecados (shânkus)); espero que experimenten la verdad eterna
alcanzando el verdadero estado supremo.
Cada persona está propensa a cometer errores sin darse cuenta. No importa lo
brillante del fuego o de la luz, algún humo emanará de él. Así también, no importan las
buenas acciones que un hombre pueda hacer, estarán mezcladas con una diminuta traza
de maldad. Pero, deben hacerse esfuerzos por asegurarse de que el mal sea minimizado,
de que el bien sea mayor y el mal, menor. Claro está, en la presente atmósfera, puede que
no tengan éxito en el primer intento. Deben pensar cuidadosamente en las consecuencias
de lo que hagan o digan.
De la misma forma que ustedes desean que otros les honren o se comporten con
ustedes, deben ustedes primero comportarse con los demás y amar y honrarlos. Sólo
entonces éstos los honrarán. En lugar de ello, si, sin honrar y amarlos ustedes mismos, se
quejan de que no los están tratando apropiadamente, es seguramente una conclusión
errónea. Además, sólo si los que aconsejan a los demás acerca de ‘cuáles principios son
los correctos, cual es lo bueno y lo verdadero, cual conducta es la mejor, etc.”, siguen ellos
mismos el consejo que dan, no habrá entonces necesidad de dar ese consejo a todos.
Otros aprenderán la lección simplemente observando su comportamiento actual. Por otra
parte, si el Vedanta es recitado a otros como lo hacen los loros, sin ningún intento de
ponerlo en práctica en la propia conducta, sólo estarán engañando a los demás, peor, se
estarán engañando a sí mismos. Por lo tanto, ustedes deben ser lo que desean que otros
sean.
práctica espiritual de uno. Por encima de todo, es mejor que el aspirante bajo toda
circunstancia sea alegre, sonriente y entusiasta. Aun más que la devoción y el
conocimiento, es deseable esta actitud pura. Aquellos que la han adquirido merecen llegar
primero a la meta. Esta cualidad de la felicidad en todo momento es el fruto de lo bueno
hecho en nacimientos pasados. Cuando una persona está siempre preocupada,
deprimida, dudosa, nunca puede alcanzar la bienaventuranza, no importa la práctica
espiritual que pueda hacer. La primera tarea del aspirante es la cultivación del entusiasmo.
A través de este entusiasmo, puede derivar cualquier variedad de bienaventuranza
(ânanda). Nunca se inflen cuando son alabados; nunca se desinflen cuando son culpados.
Sean leones espirituales, sin importar ninguno de estos sentimientos. Uno debe analizarse
a sí mismo y corregir sus propias faltas; esto es de la mayor importancia.
Ahora bien, aun en asuntos relacionados con la realización en Dios, uno tiene que
ser cuidadoso. No importan los inconvenientes que uno pueda encontrar, debe tratar de
llevar a cabo la propia práctica espiritual sin ninguna interrupción o modificación en las
disciplinas. No se debe estar cambiando el nombre que uno ha amado y atesorado y
seleccionado para la recordación. La concentración es imposible si el nombre es cambiado
cada pocos días. La mente no logrará centrarse en un solo punto. Toda la práctica tiene
como meta última lograr estar centrada en un solo punto: así que eviten la constante
adopción y rechazo de nombres y formas del Señor. Deben usar un solo nombre para la
repetición del nombre y para la meditación. Y, también, deben tener la fuerte convicción de
que todos los nombres del Señor y todas las Formas del Señor no son sino el nombre y la
forma que uno está repitiendo en el japa y sobre el cual medita. Ese nombre y forma no
deben dar el más mínimo sentimiento de desagrado o descontento.
No es pecado si se hace por ignorancia; pero una vez conocido lo que es malo y
dañino y si después de continuar la meditación y la repetición fielmente con un nombre y
forma, éstos son cambiados, ciertamente es equivocado. El apegarse fielmente al mismo
nombre y forma es el más alto voto y austeridad. Aunque los mayores se lo aconsejen, no
abandonen el camino aprobado por su mente! Desde luego, ¿cuáles son los mayores que
les sugerirán cambiar el nombre del Señor y abandonar el nombre que adoran? No
consideren a los que les dicen esto como mayores; considérenlos como estúpidos. De
nuevo, velen por que en la medida de lo posible, el momento y lugar de la meditación y de
la repetición del nombre no sean cambiados ni movidos. A veces, como cuando se viaja,
aunque haya que cambiar el lugar, la hora por lo menos deben mantenerse inalterada.
Aunque uno esté en un tren o un autobús o algún ambiente inconveniente, a la hora
76
Cada hombre debe llevar su vida de manera de no causar ningún daño a ninguna
cosa viviente. Este es su supremo deber. También es el deber primordial de cada persona
que ha tenido la oportunidad de un nacimiento humano, de guardar parte de sus energías
ocasionalmente para la oración, la repetición del nombre del Señor, la meditación, etc. y
debe dedicarse a vivir con la verdad, la rectitud, la paz y las buenas acciones que sean
útiles a los demás. Debe uno tener tanto miedo de hacer actos que sean dañinos a otros o
pecaminosos, como tocar el fuego o molestar una cobra. Debe tener tanto apego y tanta
firmeza en llevar a cabo buenas acciones, en hacer a otros felices y en adorar al Señor
como ahora se tenga en acumular oro y riquezas. Este es el dharma del hombre. Es para
fortalecer este tipo de bondad que el Señor encarna Él mismo en forma humana. Pero
puede surgir la pregunta ¿cómo puede una cosa no existente ser fortalecida y
desarrollada? ¡En verdad, estas cualidades no es que no existan, están en el hombre!
Cuando estas cualidades existentes declinan y se marchitan, el Señor viene con el
propósito de promoverlas y de lograr la declinación de las fuerzas que trabajan en la
dirección opuesta. Es para aclarar este propósito que el Señor Krishna, en la Edad de
Dvapara, cuanto le daba a Arjuna la enseñanza, dijo:
Paritrânâya sâdhûnâm
vinâshâya cha dushkritâm
dharma samsthâpanârthâya
sambhvâmi yuge yuge (4:8)
Esto quiere decir que todas las encarnaciones del Señor son para la protección y
promoción de los sâdhus. Esta palabra sâdhu no se refiere a una sola religión, casta o
familia o etapa de vida, o comunidad ni siquiera a una especie en particular como la
humana! Se refiere a todas las religiones, todas las etapas de vida, todas las razas y todas
las criaturas. El señor ha revelado en el Gita Su mente universal. Es debido a este
mensaje universal que el Gita se ha hecho tan esencial y famoso.
21
Significancia de la Adoración a Ganesha
El cuerpo del hombre compuesto de los cinco elementos, equipado con los cinco
sentidos, tiene como su aliento vital la fórmula de cinco letras engastada en la sección
Namaka del Yajur Veda - “Namah Shi-vâ-ya”. Es un mantra que significa “aquello que
puede salvar si se medita en ello”. Cada mantra tiene un sonido semilla (bijâkshara) que lo
precede y lo provee de una potencia adicional. El sonido emanó primero por la voluntad de
Dios. Así que el sonido semilla es fundamental para el mantra y su eficacia. La sílaba o
sonido es santificado por los Vedas y por los textos del Tantra. El sonido semilla para el
mantra de cinco sílabas Namah Shivâya es el sonido védico OM
Pero la fórmula contiene un concepto más universal y más abstracto. Debe siempre
pronunciarse OM. El namaha o postración es para el OM que se denota como teniendo el
atributo de Shiva (como fuente de paz, prosperidad y éxito, de mangalam). El proceso de
adoración ha sido descrito mejor por Pothana en el Bhagavata que él ha escrito en telugú.
Pothana habla de “Chethulara Sivuni Puja” (adorar a Shiva con las manos). Por
‘mano’ él quiere decir, ‘la provista de cinco dedos’, que representan el mantra de cinco
letras. Shiva es el Señor de los cinco elementos y así tiene todo el poder y riqueza que los
cinco pueden darle al hombre que es él mismo un compuesto de los cinco!
Los Vedas afirman, “Âtma Vai Putranâmâ asi” (Uno mismo es la persona conocida
como hijo). Uno se repite en el hijo. Ganesha es por lo tanto Shiva mismo, expresando
ciertos aspectos de Shiva en ciertas ocasiones para ciertos propósitos. Ganesha significa
el líder de grupos. Ganapati también significa lo mismo.
Hay también soporte astronómico para el festival de Ganesha celebrado el cuarto día
de la mitad brillante del mes Bhadrapada. Una constelación con la apariencia de una
cabeza de elefante se hace brillantemente visible en esa misma noche.
Ganesha puede enseñar más de una lección al hombre. Esta es la razón por la cual
Él es adorado por gente de todas las edades y profesiones. Tomen el problema del
alimento. Thyagaraja invita a Ganapati de lo más enternecedoramente y se deleita en
ofrecerLe dulces y buenos artículos de comer - nueces de coco, frutas dulces de varios
tipos, buñuelos cocidos al vapor y bolas de modaka (un dulce a base de garbanzos), etc.
El elefante se alimenta de hierba, caña de azúcar, retoños de bambú y ramas y hojas de
baniano. Los devotos le ofrecen a Ganesha, durante su culto, hojas, briznas de hierba y
flores recolectadas de los campos y valles. Ganesha, el de la Cabeza de Elefante, es
adorado como la fuente del amor, la fe, la inteligencia, la guía y la gracia.
El hombre está atado por tres tendencias. La primera es kâma (el ansia por poseer).
Cuando este anhelo falla, la ira (krodha) levanta su cabeza. Cuando el deseo es llenado y
la cosa obtenida, lo sobrecoge la tercera tendencia, la codicia¸(lobha). Si el deseo de uno
es beneficioso, lo Divino derramará su gracia. Ganesha no tiene deseos, ni ira, ni codicia.
Su gracia está disponible para todos aquellos que buscan buenas y sagradas metas. Vean
el vehículo que Él ha escogido, el ratón! El ratón es una criatura que es llevada, hasta la
destrucción, por el olor de las cosas (vasana). Los hombres son todos víctimas de
preferencias y predilecciones estampadas en su mente durante las vidas pasadas
(vasanas). Ganesha sofoca y suprime los vasanas que descarrían al hombre y crean el
infortunio.
79
Puesto que el ratón ha sido así honrado, comparte la adoración ofrecida a Ganesha.
La asociación con Dioses como vehículos, ornamentos, accesorios o servidores de ellos,
les confiere a los objetos, animales y hombres una posición especialmente sagrada. Los
elefantes, leones, águilas, serpientes, primates, todos éstos y muchos más han sido así
divinizados.
Este día es el Día de Ganesha. Puesto que Ganesha encabeza la lista cuando se
invocan, instalan y adoran a los dioses, este festival encabeza la larga línea de festivales
para otras formas de Dios - Navaratri, Dîpavali, Samkrânti, Shivaratri. El deber para este
día es contemplar la verdad universal y eterna encarnada en Ganesha y adorarLo con
pureza y fe, pidiéndole la gracia que puede evitar caídas y promover el progreso en todos
los esfuerzos por lograr la más alta meta.
80
22
Practiquen lo que predican
La búsqueda de Dios no singifica cantar bhajans, hacer japa, adorar y similares. Éstos
son meramente para lograr concentración mental y someter los deseos y aversiones. ¿Por
qué gritar, pidiendo: “¿Dónde está Dios?” Él reside en el corazón. Ofrezcan servicio y
reciban amor, experimentando así la bienaventuranza de la autorrealización.
El Karma yoga enseña cómo las acciones deben ser realizadas. Ordena cumplir con
su deber por el bien del deber. El yoga es la excelencia en acción. Le permite al hombre
reconocer la imagen de lo Divino en él. La acción correcta y el control de los sentidos son
esenciales para el cultivo del amor universal y de la bondad. Es la fundación para una vida
buena.
No todos se dan cuenta del verdadero significado del karma yoga. Muchos desprecian
actos como el limpiar las calles, el alivio de los enfermos, el alimentar a los hambrientos y el
servicio a los pobres y menesterosos como indignos. Este es un grave error. El Supremo
Señor de los tres mundos, el mismo Shri Krishna, cuando vino para proclamar el destino
divino del hombre, rindió servicio a los animales y los pájaros. Él atendió los caballos y las
vacas con amor. En la gran guerra de Kurukshetra, como no quería empuñar la espada,
estuvo contento con figurar como un mero auriga. De este modo hizo conocer el ideal del
servicio desinteresado.
81
El amor universal endulza la vida como un alimento nutritivo. La alegría de dar llena la
vida de bienaventuranza. La meditación que es sostenida por la vida es el verdadero aliento
vital. La vida requiere de cuatro elementos. Dulzura, fuerza, fragancia y aliento vital. La
unidad de estas cuatro componen la entidad humana. Si se sientan para comer, si no hay
sal en los garbanzos, los pondrán a un lado. Si éste es el caso, ¿no debería haber alguna
dulzura y gusto en una vida de sesenta o setenta años? ¿Qué es lo que le da sabor a la
existencia humana? Sólo las buenas cualidades imparten sabor a la vida. Sólo la buena
conducta es la fuente correcta de fuerza para un hombre. Un hombre sin una buena
conducta se vuelve una criatura débil y despreciable. Las buenas cualidades como la
tolerancia y el sacrificio le dan fragancia a la vida de un hombre. Sin buenas cualidades,
acciones correctas y la actitud de tolerancia y sacrificio, la vida no vale nada.
Es por medio del servicio que el hombre puede esperar redimir su vida. No es un
hombre en absoluto si no tiene bondad y amor en él. El camino a la autorrealización está en
el amor y el servicio. El cultivo del amor es el primer paso. La fe es la base para el amor.
Cuando la fe y el amor se combinan se logra la paz. Y en esa paz reside la verdad. La
verdad revela el poder del sacrificio, que sólo tiene la clave a la inmortalidad.
La Práctica y el Precepto
¡Encarnaciones del amor! Han participado en muchas conferencias, ¿pero qué han
logrado con ello? Sin poner en práctica la decisión tomada, ¿de qué sirven los interminables
debates y las largas resoluciones? Las conferencias de tal naturaleza son un mero
desperdicio de tiempo y dinero. Deben tratar de implementar por lo menos una o dos de las
decisiones. De nada sirve escuchar charlas si no hacen uso del conocimiento obtenido en
ellas después que salen de allí.
Hoy en día, hasta organizaciones espirituales están dedicadas a los negocios. Las
organizaciones Sathya Sai nunca deben ser como esas instituciones comerciales. La única
clase de comercio al cual pueden dedicarse es de corazón a corazón, de amor a amor. Es
en un intercambio tan sublime que deben tomar parte en él. No deben tener ninguna meta
financiera o material de otra clase. Las organizaciones que se enredan en dinero o
propiedades no crecen. Debemos está preocupados por una genuina asociación orientada
hacia Dios, de corazón a corazón. El servicio debe ser hecho mano con mano, con
camaradería. Esto demostrará la unidad del Ser cósmico. El corazón no florece por el mero
estudio de libros o escuchando discursos. Sólo el cultivo del amor rompe los nudos que atan
83
al corazón. Uno que no hace servicio él mismo no tiene ningún derecho de exigir que otros
sirvan. El derecho de hablar debe ser ganado haciendo servicio. El servicio debe ser
considerado como una práctica espiritual y el servicio prestado a alguien debe ser
considerado como servicio a Dios. Para desarrollar tal actitud de espontáneo amor hacia
aquellos a quienes uno sirve debe ser la meta primordial de las organizaciones Sai.
El servicio desinteresado
Se dan muchas razones para los problemas que estamos confrontando hoy en día en
el mundo. Pero las causas raíz son realmente dos. Los viejos rumian sobre el pasado y
pasan su tiempo explayándose sobre los buenos viejos tiempos cuando eran jóvenes y
recordando todos sus logros y disfrutes. En cuanto a los jóvenes, están dedicados a
imaginar fantasiosos planes para su futuro después de sus estudios y sus carreras de
servicio. El futuro es de hecho impredecible. Nadie sabe de cierto lo que el mañana traerá.
¿De qué sirve preocuparse acerca de lo desconocido? Los viejos, absortos en el pasado y
los jóvenes, preocupados por el futuro, ignoran ambos el presente. Este es el verdadero
problema. Debemos realmente estas preocupados acerca del divino presente. Sólo si
hacen el presente sagrado y puro, pueden lograr bondad y pureza en el futuro.
Por ende, aprovechen la oportunidad dorada que han tenido ahora usándola bien, y
rediman sus vidas dedicándose al servicio. Por medio del servicio, pueden experimentar la
divinidad y una inexpresable bienaventuranza. Pueden ser un ideal para otros.
La verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia son dentro de nosotros como los
cinco aires vitales (pancha pranas). Pensamos que los cinco alientos vitales (prâna, apana,
udana, samana y vyana) están protegiendo este cuerpo. Pero son la verdad, la rectitud, el
amor, la paz y la no violencia las que dan verdadera felicidad al cuerpo. Éstas son los
verdaderos pancha pranas. Bajo ninguna circunstancia deben apartarse o abandonar estos
cinco principios vitales. Hagan servicio a la socidad con estos principios en su mente y con
una amplia dedicación al bienestar de todos. Sólo esto complace a Sai. Sai se regocija
cuando se hace servicio. Todo lo que Sai hace o dice es Servicio. Actuando de acuerdo
con lo que Sai dice y hace, espero que derivarán la alegría del Ser.
Han venido aquí de partes distantes del mundo, a grandes expensas e inconveniencia
personal. Habiendo venido, deben tratar de embeber los buenos pensamientos y nobles
sentimientos para que puedan regresar con la determinación de llevar vidas ejemplares y
dedicarse a acciones merecedoras que hagan sus vidas sublimes. Esta es mi bendición
84
para todos ustedes. Antes de concluir, deseo darles dos directrices que los harán
comprender la significancia de esta Conferencia. Una es: Practiquen lo que predican.
Actúen de acuerdo con lo que dicen. La otra es: No prediquen lo que no practican. Si
hablan acerca de algo que no practican ustedes mismos, esto es engaño. Si hacen lo que
dicen, es un índice de grandeza.
Vyasa ha dicho: “Si no pueden hacer lo que dicen, esto es pecado. El hacer lo que
dicen es pureza.” Recuerden la significancia de estas dos afirmaciones y lleven a cabo su
trabajo en un espíritu de dedicación. Recuerden que el bienestar y la paz del mundo no
pueden lograrse sin el servicio desinteresado a la humanidad.
23
El Amor es la única ofrenda que Yo acepto
Las acciones son la raíz misma de nuestro destino. Brotan como nacimiento después
de la muerte. La familia y la sociedad en la cual uno nace nos guían con su código moral y
el viaje termina cuando se llega a la meta. Jaya y Vijaya, los porteros de Vaikunta, la
morada de Dios, cayeron en carreras demoníacas en el mundo como resultado de un gesto
impertinente contra sagrados sabios. Prahlada, aunque un demonio por nacimiento, logró la
presencia de Dios como resultado de su total dedicación a la Divinidad. La mente de los dos
anteriores estaba contaminada con el veneno del egoísmo, mientras que la de Prahlada fue
limpiada por la rendición a Su voluntad.
El servico prestado sin egoísmo, no importa lo pequeño que sea, puede ser altamente
beneficioso. Debe emanar de un corazón tierno que responde a cada sollozo y quejido y
que está dispuesto a renunciar y a sufrir. Uno debe tener el ansia de involucrarse con otros
para sentir plenitud con ello. Uno debe cultivar la fortaleza y fuerza interna a fin de evitar el
resentimiento ante la crítica y el ridículo cuando uno se dedica al servicio con alegría.
Las escrituras hablan de los cinco aires vitales (pancha pranas) que energizan las
funciones del cuerpo humano. Más vitales que éstos están los cinco sostenedores de la
salud y fortaleza interna: los upapranas: satya (la verdad), dharma la rectitud), shanti (la
paz), prema (el amor) y ahimsa (la no violencia). De éstos, el amor es el elemento básico, el
motivador de los otros cuatro.
Las cuatro metas vitales (purusharthas): dharma (la rectitud), artha (la riqueza
legítima), kâma(el deseo) y moksha (la liberación) han sido establecidas para enseñarle al
hombre que él debe ganarse la riqueza con medios correctos y dirigir el deseo hacia la
liberación de la esclavitud. Pero el hombre ignora la rectitud y la liberación y lucha por dirigir
el deseo hacia la riqueza. Su sentido de los valores se ha trastocado; por ejemplo, se
deleita cuando el sol se levanta y está feliz cuando se pone, pues puede trabajar durante el
día y descansar en la noche. No se da cuenta de que el sol, con cada día que pasa, está
recortando el tiempo que le ha sido asignado para su existencia terrena. Él no recuerda que
la tierra no es sino una posada y que tiene que dejar atrás todo lo que pretende poseer.
Los sabios usan el dinero, la fuerza, la inteligencia, las destrezas, las aptitudes y
oportunidades para ayudar a otros y hacer sus vidas más felices. Así, ganan la gracia
divina, pues el servicio es la más alta forma de adoración. Hay millones que están
hambrientos, desesperados y miserables. Yo les estoy mandando que limiten la toma de
alimentos a la necesidad actual para que puedan compartirla con los pobres. No malgasten
el alimento. No desperdicien el dinero para fines dañinos; úsenlo para ayudar a otros. No
malgasten el tiempo ni la energía; permítanles a los demás beneficiarse de sus destrezas.
La Familia Humana
Aunque los deseos no han sido reducidos, se han recolectado sesenta lakhs (un lakh =
100.000) de rupias de los Estados en la India, como una ofrenda a Swami, ostensiblemente
como la suma así ahorrada. Acepto sólo una ofrenda del mundo, amor, amor desinteresado
y sagrado, manifestado como servicio, como hermandad, como ternura de corazón, como
compasión. No este día, pero todos los días en el pasado y para todos los días en el futuro,
el dinero no Me atrae ni Me afecta. Mi mano es para dar, no para recibir. Por lo tanto, Yo
estoy devolviendo esta cantidad a los Presidentes de los Estados mismos para que puedan
devolver el dinero a los distritos que lo han contribuido. Dejen que lo utilicen en alguna
actividad de servicio bajo la supervisión de un Comité Especial y la guía del Presidente del
Estado.
Enfatizo otro punto hoy. Están usando el nombre de familia Sai cuando se dirigen a
devotos, y se refieren a sí mismos como miembros de la familia Sai. Esta es una expresión
estrecha, restrictiva. No tengo límites ni restricción. Estoy en todos, para todos. No puede
haber familia Sai distinta. Cualquiera que sea el Nombre y la Forma a las que se dirigen,
Rama, Krishna, Sai, etc., todos Me pertenecen, le pertenecen a Dios. El asumir que Dios
responde a un solo nombre y puede ser adorado en una sola forma, es un sacrilegio.
Cultiven el amor y limpien sus corazones con ese amor. Gasten ese amor en servicio y
esto los hará crecer. Ahora les estoy dando a ustedes, miembros y trabajadores de las
organizaciones, diez directrices que deben seguir.
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La primera es: Amen y sirvan a la Madre Patria. Al mismo tiempo, no odien ni dañen
la patria de otros. No difamen ni tengan aversión por otros países.
La segunda es: Adoren todas las religiones; son todos caminos al único Dios.
La tercera es: Traten a todos los hombres como sus hermanos. Todos los hombres
son de una sola casta. Tengan fe en la verdad de que la humanidad es una sola entidad
indivisible.
La cuarta es: Mantengan sus hogares y los alrededores limpios. Esto asegurará
salud y alegría para ustedes y para la sociedad.
La quinta es: No promuevan la mendicidad tirando monedas en una palma estirada.
Ayuden al mendigo a ganarse la vida él mismo. Provean alimento y abrigo, en cada ciudad y
pueblo, para aquellos que son demasiado débiles o ancianos.
La sexta es: No obtengan las cosas ofreciendo sobornos; no acepten sobornos de
otros.
La séptima es: Mientras se dedican a actividades mundanas, es peligroso poner
atención a la casta o creencia de la gente, pues creará odio y envidia. Mantengan su casta
estrictamente en su casa; no la exhiban ante la sociedad.
La octava es: No dependan de otros para satisfacer sus necesidades personales.
Esto los hará perezosos. Sean autosuficientes. ¿Cómo puede una persona tan
dependiente servir a otros?
La novena es: Adoren a Dios. Aborrezcan el pecado.
La décima, que es relevante para los otras nueve, es: Observen las leyes, reglas y
regulaciones establecidas por el Estado y sean ciudadanos ideales.
Sigan estas directrices con entusiasmo y con amor y sean ejemplos para los demás,
dondequiera que se encuentren.
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24
El Cultivo del Amor es la Necesidad más grande
El hombre puede hacer genuino progreso sólo cuando la idea de que la educación es
para ganarse un sustento sea abandonada. La conexión entre educación y trabajo debe
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ser cortada totalmente. La educación debe ser para la vida, no para un medio de vida.
Sólo aquel que hace real esta verdad es una persona verdaderamente educada. Desde
tiempos remotos esta verdad ha sido reconocida por los sabios de Bharat, que preservaron
la herencia cultural de la nación. El conocimiento no significa mero conocimiento libresco.
No es la transferencia de los contenidos de los libros al cerebro.
Pero aun hoy hay algunas nobles mentes que, aun en la persecución de la ciencia,
están explorando las verdades espirituales, analizándolas y tratando de ver cómo éstas
pueden ser usadas para transformar al hombre. Newton, después de descubrir la fuerza
gravitacional de la tierra, declaró: “Aunque he descubierto la fuerza de la gravedad, la
fuerza de la gravedad ha erxistido desde siempre antes de mi descubrimiento”. También
admitió que mientras “He sido capaz de identificar la fuerza de la gravedad, no la creé yo”.
Él estaba convencido de que había un creador para la fuerza de la gravedad.
Hubo otro gran pensador, llamado Dirac. Él buscó averiguar la conexión entre la
ciencia y la espiritualidad. Trató de descubrir la entidad única que subyace a todas las
cosas en la creación y condujo experimentos para este fin. Encontró que la verdad
consiste en la afirmación; “Amen siempre; no hieran nunca”. La conclusión de Dirac no es
otra cosa que un eco del pronunciamiento lleno de significado de Vyasa, después de
completar su obra de los 18 Puranas: “El ayudar a otros es meritorio; el dañar a otros es
pecaminoso”.
¿Qué encontramos hoy? Las mujeres encintas se están dedicando a ver televisión, a
ir al cine y ver otros medios deletéreos que representan el crimen y el sexo. El resultado es
que los niños nacen desarrollando tendencias indeseables.
Lo que Krishna le dijo a Arjuna podría haber sido descartado como carente de
sentido anteriormente. Pero hoy, los científicos en Occidente se están dando cuenta de
que lo que se decía en el Mahabharata es verdad. El Instituto de Salud del Niño y de
Desarrollo Humano, de la Universidad de Carolina en América, ha estado conduciendo
92
experimentos sobre los factores que influencian el desarrollo de los niños. Un eminente
científico de ese Instituto, Anthony Casper, después de varios experimentos, llegó a la
conclusión de que lo que Shri Krishna había dicho era cierto, aunque nuestras mentes mal
equipadas no pueden plenamente comprender la profunda verdad que subyace a la
afirmación de Krishna. Anthony Casper anunció sus hallazgos el 3 de enero de 1984 en
una conferencia de científicos. Los experimentos de Casper demuestran que el alimento
tomado por la madre encinta, los pensamientos que ella tenía y las palabras que ella
escuchaban tenían su impacto sobre el niño que ella llevaba.
Es una alentadora señal que existan científicos abiertos que hoy estén dispuestos a
explorar las verdades declaradas por nuestros antiguos sabios y a buscar la conexión entre
la ciencia y la espiritualidad.
Por otro lado, es una lástima que gente nacida en este gran país con una herencia
tan preciosa, estén llevando vidas contrarias a sus ideales y desperdiciando sus
oportunidades.
Debe realizarse que no importa la erudición que uno pueda poseer, no importa la
posición o el nombre que uno pueda ostentar, sin una conducta correcta, todos éstos
carecen de sentido. La conducta recta es lo único que realmente importa. Lo que hacen
determina lo que obtienen. Por ende deben concentrarse en la conducta correcta.
Abandonen los sentimientos estrechos. Amplien su visión. La verdadera educación puede
resumirse en una palabra: AMOR, un amor todoabarcante. Una vida sin amor es peor que
la muerte.
La gente en todos los paises habla de paz pero sus acciones son contrarias a lo que
profesan. Hablan de paz por un lado y mantienen la bomba atómica por el otro. El mundo
entero está sufriendo de contaminación ambiental. El hablar de guerras de galaxias
contiene la amenaza de contaminación de hasta el espacio exterior. El deseo por la paz
debe ser desarrollado en los corazones de los hombres.
El cultivo del amor es la más grande necesidad de hoy en día. Esta vasta asamblea
es una manifestación del amor en acción. Aquí están reunidas centenares de miles de
personas. ¿Se les enviaron invitaciones? Han venido por amor a Sai y por Sai. De nada
sirve adquirir todas clase de conocimientos y llevar a cabo japas y meditación si no hay
amor en el corazón. Sólo el amor podrá salvar al mundo. ¡Estudiantes, maestros y
amantes de la educación! Yo deseo que en su intento por perfeccionar el sistema de
educación ustedes provean el amor, la rectitud y los valores morales, pues sólo éstos
pueden llevar al país hacia adelante y permitirle recobrar su pasada gloria.
25
Yo estaré más cerca de los Devotos
En el lenguaje vedántico, este anhelo y esfuerzo, este deseo que impulsa al hombre,
se denomina kâma. Cuando el espíritu de indagación se vuelve más agudo y profundo,
conduce al hombre más allá de los reinos de los sentidos y aun más allá de la frágil facultad
de la razón, más allá de las estrellas y del espacio, ayudándolo a sumergirse en el océano
ilimitado de la bienaventuranza. Si, por el contrario, kâma lo atrapa dentro del confuso
mundo objetivo, lo hunde en la miseria. Cuando kâma es utilizado en dirección al progreso
espiritual, recompensa al hombre llenando su corazón con deleite divino. Ya que lo Divino
está libre de disposiciones mentales o formas físicas, no tiene gustos ni aversiones, no está
atado por el tiempo ni por el espacio. Siempre puro, siempre consciente, está libre de la
mancha de la dualidad. Solamente las personas dotadas de una serenidad imperturbable
podrán tener una visión de lo Divino y lograr la heroica victoria.
La sublimación del carácter hacia el estado de verdad (satya) es el deber que cada
uno tiene consigo mismo. Éste es el camino, ésta es la meta. Ustedes deben continuar
incesantemente por este camino y alcanzar la meta.
El hombre no puede existir sin que Dios lo sostenga. Dios también necesita al hombre
para anunciarse. ¿Cómo podría un hombre llamarse padre sin tener un hijo? La palabra
nara(hombre) implica el concepto de Narayana (Dios). El hombre crea a Dios a su propia
imagen a través de la intensidad de su sadhana o práctica espiritual y Dios crea al hombre a
Su imagen al ordenar que así suceda.
Entre los 1008 nombres del Sol que las escrituras recomiendan para ser pronunciados
durante la adoración al sol se encuentran cuatro muy significativos: El destructor de la
oscuridad (externa e interna); el disipador de la niebla (la vacilación, duda, etcétera), el
destructor del enemigo (la oscuridad no se atreve a enfrentarse al Sol) y el destructor de los
ingratos (la ingratitud es la consecuencia de una manera errónea de ver las cosas, de una
visión distorsionada). El Sol es la luz que hace que el ojo vea. Así, el Sol castiga a los
malagradecidos alejándose de ellos (es decir, dejándolos ciegos). Olvidan muy fácilmente el
bien que han recibido del mundo. Sus corazones son rocas en las que no logra dejar
ninguna huella. La persona agradecida atesorará el más pequeño servicio recibido como un
don mientras que los malagradecidos olvidan el don, no importa cuán valioso sea, e incluso
llegando a pagar con malas obras a quienes se los dan.
Está en la naturaleza del mundo el que cada persona tenga que encontrar algún
oponente o enemigo. Solamente Sai no encuentra ni un solo enemigo en todo el mundo.
Algunas personas, guiándose por su propia fantasía, pueden suponer que no me agradan a
Mí. Sin embargo, no hay nadie a quien Yo no ame. Todos son queridos para mí. Déjenme
decirles que nadie en el mundo actual tiene tanta fortuna, ni tantas propiedades, ni tantos
tesoros como Yo poseo, ni siquiera el Banco Mundial, ni tampoco el más rico de los
emperadores y reyes.
97
¿En qué consiste esa riqueza, esas propiedades, ese tesoro? En mi amor universal y
desinteresado. Ese amor, de una potencia única, ha mantenido este cuerpo radiante y
joven. Tal como está el mundo, a la edad de 60 años, el físico se vuelve débil y la mente
pierde su agudeza. Pero Yo me mantengo tan vital y activo como siempre. Yo veo, oigo,
juego y canto tan brillante y activamente como un joven de 16 años. Esta sagrada
naturaleza que he asumido no permitirá que la debilidad física o de otra índole Me
obstaculice.
Había una vez un viñedo lleno de racimos de uvas maduras. Un zorro que pasaba por
el lugar se regocijaba ante la posibilidad de comer esas jugosas uvas. Pero, a pesar de que
saltó muchas veces, no pudo alcanzar ni una sola. Estaba tan agotado que, arrastrándose,
se iba alejando lentamente del lugar cuando un cuervo vio sus apuros y le preguntó:
“Hermano zorro, ¿te has hartado de uvas?”, y el zorro contestó: “¡Repugnantes! No me comí
ni una sola. Están terriblemente ácidas.” Ésta es la explicación de los que se alejan de Mi
presencia.
Tienen la misma inteligencia del zorro. No pudieron alcanzar el nivel establecido por
Sai y por eso inventaron excusas.
Nadie, en verdad, tiene derecho o razón para señalar ninguna mancha en Mí. Mi total
desprendimiento, Mi corazón compasivo lleno del anhelo de servir y salvar, Mi resolución de
restablecer la paz y la prosperidad y Mi determinación de derramar bienaventuranza
(ânanda) en el mundo se manifiestan más y más cada día, y Yo estoy en todo momento en
una ânanda que no tiene límite. No Me afecta la ansiedad ni por un momento. Consideren
esto, ¿hay alguien en el mundo que pueda proclamar lo mismo? Es simple ignorancia la que
lleva a la gente a hacer comentarios en contrario. Cuando ellos experimenten Mi amor y
presencien el desarrollo de Mi misión, entonces cesarán sus comentarios y la realidad que
Sai es se hará clara para ellos. Este conocimiento puede dar frutos transformando su
condición de ser humano en la de la divinidad, en Sai. “El Conocedor de Brahmán se
transforma en Brahmán mismo” (Brahma Vid Brahmaiva Bhavati).
Pero el principio básico fue casi del todo desatendido. Lo que se ofreció al fondo no
fueron ahorros derivados de desistir de algún que otro deseo. No se renunció a los viejos y
perniciosos hábitos. El cigarro y la bebida continúan sin disminuir. El objeto de este
programa era el poner un freno a los deseos dañinos y no el de recolectar dinero.
Por supuesto que el dinero es un requisito esencial y aquellos que han asumido la
responsabilidad por los proyectos de servicio lo necesitan. Seis mil aldeas han sido
adoptadas por las unidades de la organización y las han dotado de instalaciones educativas
y médicas, además de caminos y pozos de agua. Cuando decido que un proyecto se
realice, el dinero necesario para llevarlo a cabo tiene que estar disponible en forma
espontánea sin campaña alguna para recabar fondos. Mi voluntad tiene el poder de
concretar Mi plan. Yo decidí que se construyera una escuela de bachilleres en Puttaparti; la
Rajmata de Nawanagar la construyó. Con el fin de ocuparla con muchachos debidamente
preparados, yo decidí que hubiese también una escuela secundaria; Bozzani, de los Estados
Unidos, pidió que se le diera la oportunidad de construirla. Pensé que en este lugar la
educación dentro de las directrices de Sai debería ser accesible también a los niños de
primaria; entonces, Craxi, el hermano del primer ministro de Italia, se ofreció a construir la
escuela.. Cuando decidí que en Bangalore debería haber una escuela de bachilleres y una
residencia de estudiantes, la señora Elsie Cowan pidió que se le concediera el privilegio de
terminala. Así es el poder de Mi sankalpa, de Mi voluntad.
Cuando concebí la idea de otorgar este regalo a todos los que vinieran al festival del
Aniversario, el doctor Bhaskara Rao del distrito occidental de Godavari y Karunyananda, del
distrito oriental del Godavari llegaron a Kodaikanal y suplicaron que se les bendijera con esta
99
sagrada responsabilidad; Yo les previne acerca de que los centenares de miles de personas
podrían ser una carga muy pesada, pero ellos insistieron diciendo: “Con tus bendiciones
podremos atender incluso a millones”, y rápidamente, sin ningún alarde, llegaron aquí 5000
costales de arroz desde esos dos distritos y desde los distritos Krishna, Guntur y Nellore.
Cientos de sacos de trigo, harina y suji llegaron del Punjab, seguidos por el mismo número
de sacos de azúcar y piloncillo desde Uttar Pradesh. Los miembros de la Organización
trajeron grandes cantidades de legumbres de Madrás. ¿Alguien pidió o les requirió esto?
¿Pueden ustedes obtenerlos solamente por pedirlos? Traten y verán lo que sucede. Todo
fue ofrecido espontánea, silenciosa y sinceramente, con mucho amor y humildad. Éste es
su homenaje de renunciamiento (tyâga), de servicio a través del sacrificio.
Los miembros de la organización deberían entender y seguir los ideales que se han
puesto ante ellos. De hecho, ninguna otra organización tiene trabajadores así de
desinteresados y dedicados a un servicio amoroso. Si observan con los ojos bien abiertos,
los encontrarán trabajando alegres y con entusiasmo en las cocinas, sirviendo las comidas,
limpiando y barriendo, a pesar de que la mayoría de ellos no están acostumbrados a este
trabajo manual ni a vivir en lugares abiertos. Su fe les ha dado esta fortaleza. Los
voluntarios y los miembros de la Rama de Servicio, hombres y mujeres han trabajado con el
verdadero espíritu de dedicación y entrega.
Cuando el festival estaba justo empezando, Kasturi me repitió lo que había oído en la
radio; que un ciclón estaba a punto de llegar a la costa y entrar a Nellore y Ongole y causar
fuertes tormentas también en Rayalasima. Sin embargo, esto no pasó. La devoción de la
gente reunida aquí y la que anhelaba llegar a este lugar fue el escudo que convirtió al ciclón
en una insignificancia. Si éste hubieran entrado, los devotos hubieran sufrido mucho. Su
devoción tocó Mi corazón y decidí que no fueran perturbados en manera alguna. Yo tengo
un corazón blando como la mantequilla, sin embargo, para que la mantequilla se derrita es
necesario calentarla. El calor fue la devoción de ustedes. ¡Nadie ha anunciado aún a dónde
se ha ido el ciclón! ¿Cómo puede alguien medir esta maravilla?
Sólo una cosa deseo de ustedes: Desarrollen hermandad hacia todos. Adopten una
conducta recta siempre. No tengan actitudes egoístas. Denle la bienvenida a todas las
oportunidades de servir a los iletrados y a los pobres.
26
La Verdad y el Amor son las Metas
¡Estudiantes! ¡Maestros! Los pájaros, las bestias y los árboles le sirven al hombre sin
esperar recompensa alguna, pero el hombre busca ayuda de sus semejantes, de sus
padres, preceptores y hasta de Dios, ofreciendo a cambio sólo insultos y agravios. Hace
alarde de su lealtad a la verdad, conducta recta, paz y no violencia, virtudes que surgen del
amor desinteresado, pero es sólo para exhibición y no para la experiencia. Él anhela recibir
respeto y afecto de otros pero es renuente a tratar a los demás de la misma manera. Su
preocupación está centrada en el complejo del cuerpo-mente. Ignora el hecho de que aun
una vida de cien años de duración ha de terminar en el cementerio. La realidad que está
latente, de la que ha oído hablar, de la que tiene vislumbres, él la ignora, pues está inmerso
en el egoísmo y el engreimiento. A fin de liberarse del ego, el hombre debe reconocer la
Divinidad Una que temporalmente lleva diferentes formas y nombres para distraerlo con esa
aparente multiplicidad. La ignorancia básica del hombre está en identificarse a sí mismo con
lo que no es genuinamente él. La remoción de esta errónea visión y el logro de la
conciencia de la Unidad en la Divinidad - este es el verdadero propósito de la educación.
Déjenme que les diga - la ofrenda debe ser la flor del amor, la flor de la verdad. La
verdad (satya) tiene dos facetas: La primera es que no es tocada por el flujo del tiempo, es
eterna, inmaculada, tan estable y pura como Brahmán mismo (vean la declaración de los
Upanishad: “Satyam Jñânam Anantam Brahma”). La segunda es que la verdad en la
práctica, tal como lo mandan los Upanishads es “Hablen la verdad” (Satyam vada), es decir,
expresen lo visto exactamente como lo han visto, el pensamiento exactamente como se
formó, la acción exactamente como se hizo.
¿Quién fue que estableció los lineamientos para esta práctica de la verdad? Fueron
prescritos por el abuelo de una large serie de abuelos, el Sabio Manu, el ancestral legislador
según cuyo nombre el hombre es llamado manuja (el hijo de Manu). La verdad es el tesoro
hereditario del hombre. La verdad sostiene al mundo y protege a la humanidad. Está en la
base de la justicia, de la moralidad, de la paz, de la pureza, de la fe y de la libertad. Debe
ser reverenciada y activada por el hombre en todo momento, en toda circunstancia.
El Gita nos aconseja adoptar “un habla inofensiva, que sea veraz, agradable y
benéfica” (17-15). A fin de resolver muchos problemas que surgen cuando se practica la
verdad, Manu le indicó al hombre no decir verdades desagradables o falsedades agradables.
Cuando se hace necesario reverlar una verdad desagradable, hay que suavizar y endulzar
su impacto cargándola conscientemente con amor, simpatía y comprensión. “Ayuda
siempre; no dañes nunca”, esa es la máxima. Filosofía significa el amor por la verdad que
lleva a la comprensión y a percatarse de la verdad. Hoy en día, se ha vuelto una relación
superficial, no una constante visión de la verdad, no una disciplina a la cual uno está
dedicado, ni un camino por el cual se logra el progreso. Las varias facultades de ciencia
deben también confrontar y coordinarse de manera que la disciplina científica pueda revelar
la verdad. La verdad, una vez conocida, debe también usarse beneficiosamente. Newton
lamentó que sus famosas Leyes pudieran ser usadas para fines desastrosos.
verdad y la mente saturada de amor. El habla debe ser el flujo de la verdad. La verdad
debe ser reverenciada como el propio aliento de uno. La triple pureza - del habla libre de la
contaminación de la falsedad, la mente libre de la mancha del deseo apasionado o del odio,
el cuerpo libre del veneno de la violencia - debe ser alcanzada por todos.
Los conflictos y facciones, la violencia y los trastornos son causados por la negligencia
de los valores humanos en la vida diaria. El hombre se vuelve adecuado y funcionalmente
válido sólo cuando, junto con la erudición y las destrezas expertas, haya embebido estos
valores. La persona casada con la verdad y el amor no necesitará nada más para lograr la
paz y la felicidad. Cuando la creación es mirada a través de estos valores, se vuelve una
escritura sagrada, una inspiradora lección y guía. Por lo tanto, Yo los exhorto: “¡Que la
verdad y el amor sean las metas de todos sus esfuerzos y estudios!”.
27
La Búsqueda de la Paz
El mundo debe ser de nuevo encarrilado. Sólo el amor y la paz pueden lograr esto.
Llenen sus pensamientos, palabras y acciones de amor, verdad y paz y dedíquense a las
actividades de servicio.
Lo que cada aspirante necesita obtener y por lo cual debe esforzarse es esta paz
(shanti). Es la fragante flor que nace del amor puro. Es la fragancia que se deriva como
resultado de las buenas acciones de uno. Esta noble y fragante cualidad de la paz, si la
pierden, entonces habrán perdido todo en la vida. Desde los tiempos remotos, en este país,
han existido rishis y sabios que se han esforzado por proclamar la grandeza de esta paz.
Fueron criticados, ridiculizados y escarnecidos y sometidos a incontables ordalías, pero
nunca soltaron esta paz.
Deben ser como el árbol de sándalo que transmite su fragancia hasta al hacha que es
usada para cortarlo. Cuando se enciende un palito de incienso, se va quemando, pero
irrada su perfume por doquier. De la misma manera, un verdadero aspirante, un verdadero
devoto, debe velar por mantener su paz intacta bajo todas las circunstancias. Debe irradiar
felicidad a su alrededor. ESTA ES LA PRÁCTICA ESPIRITUAL PRIMORDIAL. A través de
esa práctica, traten de obtener esta paz. La paz no puede ser obtenida en el mundo afuera.
Nuestros parientes, nuestras posesiones materiales o renombre o fama no nos darán paz.
La paz es algo que va surgiendo desde adentro de ustedes. No es algo que se puede
recolectar desde afuera.
Deseamos paz, pero seguimos haciendo cosas que, lejos de dar paz, causan ansiedad
y preocupación. Permitimos que tonterías trastornen nuestra paz mental. El verdadero
aspirante debe permanecer inafectado por lo que otros dicen acerca de él.
105
La palabra shanti se pronuncia tres veces al final de cada oración, ritual u ofrenda.
¿Cuál es el significado de esto? El primer Shanti significa:”Que podamos disfrutar de paz
para el cuerpo”. Significa que el cuerpo no debe dejarse calentar por sentimientos de celos,
odio, apegos y similares. No importan las noticias que reciban acerca de algún evento,
deben recibirla con calma y serenidad. El segundo Shanti pertenece a la mente. No deben
dejarse trastornar cuando alguien dice algo que no es verdad acerca de ustedes.
Simplemente debe desecharlo como algo que no los preocupa. Si se enojan o irritan, están
perdiendo su paz mental. Deben decirse: “¿Por qué he de perder mi paz mental justo
porque alguien dice algo que no es cierto acerca de mí?” Resuelvan apegarse a su verdad y
a ser fieles a su propia naturaleza. El tercer Shanti se refiere a la paz del alma. Esta paz
debe realizarse por medio del amor.
Este mundo debe ser encarrilado de nuevo y sólo el amor y la paz pueden lograrlo. Llenen
sus pensamientos, acciones y emociones con amor, verdad y paz. Puede haber personas
que nos odien, pero ámenlas también.
Los nueve tipos diferentes de devoción tienen dos elementos esenciales: amor y paz.
El gran héroe del Mahabharata, Bhishma, fue un ejemplo supremo de la Shanta Bhakti.
Durante 56 días se quedó acostado en una cama de flechas, soportando todo el dolor con
paciencia y paz, esperando el momento propicio para venir a rendir su alma a Dios.
Discurso dado en Brindavan el 9-12-1985
28
La Igualdad por medio del Amor
Una verdadera igualdad entre los hombres no se puede lograr por la distribución igual
de cosas materiales sino por medio del cultivo del amor, que promueve un sentido de la
divinidad que está inherente en todos los seres.
Cada quien debe tomar conciencia de que el cuerpo nos ha sido dado para hacer
servicio desinteresado. También se debe estar consciente de que nada en la creación es
para el uso exclusivo de una sola persona. Por lo tanto, debemos descartar el sentimiento:
“Estas cosas me han sido dadas para mi uso exclusivo, son mías”.
Una vida sin amor carece de sentido. Cuanto más aman, más crece. El amor
verdadero debe distinguirse del apego a personas o cosas. El apego está basado en el
egoísmo. El amor está basado en el desinterés. El amor es el fruto que nace de la flor de
sus buenas acciones. Sólo cuando nos dedicamos al servicio desinteresado podemos
experimentar la esencia de este amor puro.
29
La Reforma debe empezar desde la Etapa Primaria
Los maestros no imparten a los estudiantes los valores esenciales de la vida para
permitirles discriminar entre lo correcto y lo incorrecto, lo verdadero y lo falso.
La mayoría de los problemas de nuestro país son creados no por los no educados o
los iletrados sino principalmente por personas educadas. La razón es que las personas
educadas no han tenido el tipo corrrecto de educación.
En los más altos niveles de la educación, el problema mayor está causado por la
política y la realización de elecciones en las asociaciones de educadores. Las elecciones a
los cuerpos estudiantiles deben ser eliminadas. Involucran no solamente un considerable
desperdicio de dinero sino que resultan en divisiones y conflictos entre estudiantes.
Los maestros, por su parte, deben considerar su vocación como un deber sagrado.
Tienen la responsabilidad de moldear las futuras generaciones de jóvenes estudiantes
tanto por lo que enseñan como por su ejemplo. Estos maestros deben inspirar a los
estudiantes por el ejemplo, por la manera como viven fuera del salón de clase. Si hay
maestros así no habrá causa para que los estudiantes se desvíen. Una de las principales
metas de la educación debe ser la de hacer que los estudiantes sean autosuficientes. No
deben volverse portadores de grados que vayan por allí mendigando trabajos.
Espero que se dedicarán a sus deberes con mayor vigor y entusiasmo y logren una
transformación en los estudiantes. Deben hacer de ellos ciudadanos útiles y merecedores
de este gran país.
Discurso en el Auditorio de Brindavan,
el 15-12 -1985.
30
Un Solo Dios - la verdad básica de todas las fes
Todas las religiones, todas las escrituras, todas las enseñanzas espirituales apuntan
a una sola verdad - La Unidad de la Divinidad. Pueden profesar la fe que quieran. Pero no
deben menospreciar las creencias de otro. Esto es un travesti de la devoción.
¡Encarnaciones del Amor! No hay nada más precioso en el mundo que el tiempo. No
deben desperdiciar ni un solo minuto de él. Los hombres hoy tienden a malgastar su
tiempo en objetos egoístas en vez de dedicarlo al servicio desinteresado. Están deseosos
de recibir ayuda de otros, pero no tienen ningún deseo de prestarles ayuda.
Hay dos clases de seres humanos - los degradados y los sublimes. Los degradados
son aquellos que buscan o reciben cosas de otros y no sólo olvidan devolver la obligación
sino que hasta tratan de hacer daño a aquellos que los ayudaron. Los sublimes son
aquellos cuyo rasgo natural es ir en la ayuda de otros. Si dan su palabra tratarán de
cumplir con ella no importan las dificultades y los obstáculos. No renegarán de sus
promesas no importa lo que otros digan o hagan.
Hay, por ejemplo, el simple gesto de doblar las manos cuando uno saluda a otro al
ofrecer namaskâra (salutación, obediencia). ¿Cuál es la significancia interna de este
gesto? Por un lado, el juntar las dos palmas es una demostración de la unidad que
subsume a la multiplicidad. Por otro, representa la ofrenda al Señor de los cinco órganos
sensorios y de los cinco órganos de la acción como un acto de entrega. Los musulmanes
usan el término Salaam como una forma de salutación. ¿Qué significa la palabra? “Sa” se
refiere a “Sai”, el Señor que es la encarnación de la verdad, conciencia y bienaventuranza
(Sat-chit-ânanda); “La” significa “layam” (fusión, resolución, destrucción). De modo que
111
La Verdad Básica
Todas las fes han enfatizado un factor común - de que hay un Solo Dios y que la
Verdad es Su forma. No hay diferencias entre hindúes, musulmanes y cristianos acerca de
este concepto básico. Todas las religiones, todas las escrituras, todas las enseñanzas
espirituales apuntan a una sola verdad - la unidad de la Divinidad. En vez de darse cuenta
de esto los hombres se pierden por caminos equivocados.
La primera cosa a ser aprendida es que HAY UN SOLO DIOS Los hombres pueden
ser de formas, nombres y colores diferentes o su país y circunstancias históricas pueden
112
variar. Pero Dios no tiene tales diferencias. Por ende, no deben cavilar sobre ninguna
religión ni atacarla o despreciarla. Pueden profesar la fe que quieran, pero no deben
desacreditar las creencias de otros. Esto es una caricatura de la devoción. Shri Krishna
dice en el Gita que la marca de un verdadero devoto es la ausencia de mala voluntad hacia
nadie (adveshtâ sarvabhûtânâm, 12.13) Debemos respetar lo Divino que está en cada
criatura.
La Intolerancia Religiosa
Es una característica de la Edad de Kali que una religión enfrente a otra. Esto sólo
revela la pequeñez de la mente de los seguidores y no es la falta de los fundadores.
Proviene de una envidiosa intolerancia y un engreimiento egoísta. Estas aflicciones
impiden que uno comprenda su propia religión y hace que condene la de otros.
Todos estamos conscientes del tipo de servicio desinteresado que los pájaros,
animales y árboles le están prestando al hombre. Përo vemos a muchos hombres quienes
por egoísmo no sólo son desagradecidos con su comunidad, con sus parientes y con sus
gurus, sino hasta con Dios. Tales personas nunca podrán llegar a nada bueno. No se dan
cuenta de la verdad del dicho, “Tal como siembras, así cosecharás”. Si tienen buenos
pensamientos y hacen buenas acciones, éstos se multiplicarán como buenas semillas
sembradas en un campo bien abonado. Pero si llenan su corazón de malos sentimientos,
los malos pensamientos se multiplicarán muchas veces.
Deben hacer esfuerzos continuos por cultivar su corazón por líneas correctas. El
Karma yoga (Yoga de la acción) y el Jñâna Yoga (el Yoga del Conocimiento) son
considerados importantes para este propósito. Pero estas disciplinas no son fáciles de
practicar. El Bhakti Yoga, el camino de la devoción, es superior a éstos. El devoto busca
disfrutar de la felicidad de la continua contemplación de lo Divino y ni siquiera desea la
liberación - la fusión con lo Divino.
La devoción significa abandonar todos los demás deseos y dedicar todas las
acciones y pensamientos a Dios. Cuando ofrecen cada acto suyo a Dios, se vuelve
adoración. Todo lo que hacen debe ser hecho como una ofrenda a Dios. El cuerpo ha
sido descrito como el templo de Dios. Deben llenarse con el sentimiento de que Dios está
en ustedes, al lado de ustedes, alrededor de ustedes y con ustedes dondequiera que
vayan. Si aman a Dios con esta conciencia, el amor resultará en la autorrealización.
Hay dos formas de amor. Una que los ata a Dios. La otra que los ata al mundo. La
mente es responsable de cualquiera de estos estados. Es como un cerrojo. Si giran la
llave a la derecha, el cerrojo se abre. Si giran la llave a la izquierda, se queda trancado. El
corazón es la llave para el cerrojo de la mente. Si giran la llave hacia el mundo, tienen
apego (atadura). Deben velar por que el deseo y el odio no se alojen en su mente. No le
113
tengan mala voluntad a nadie. Eviten la compañía de los que abrigan mala voluntad. Por
medio del cultivo de la compañía de los buenos, pueden elevarse ustedes mismos, porque
sus propias malas cualidades se van diluyendo en la asociación con los buenos, como las
aguas negras cuando entran al mar.
No se le debe dar ningún cuartel a la propaganda que opone una religión a otra.
Todas las diversas comunidades de la nación deben unirse. La humanidad debe volverse
una sola familia. El mundo entonces se volverá un paraíso. Si se permite que crezcan las
diferencias, la nación se desintegrará. Se dice que las bombas atómicas reducirán el
mundo a cenizas. Pero aquellos que están promoviendo la intolerancia religiosa y el odio
están haciendo peores daños que el que pueden hacer las bombas atómicas. Están
destruyendo el amor y la compasión en los corazones humanos. Están partiendo a la
humanidad en pedacitos. No hay mayor pecado que esto.
Lo que el mundo necesita hoy es la redimidora y unificadora fuerza del amor - el amor
que se expande continuamente y va abrazando cada vez a más personas. Abandonando
las ideas estrechas acerca de la propia religión, nación o casta, desarrollando una mente
amplia y cultivando la compañía de los buenos, pueden elevar su vida y hacerla
significativa y satisfactoria. Muchos de ustedes han venido desde países distantes a
grandes expensas. Deben hacer buen uso de su estada aquí cultivando buena compañía,
embebiendo buenos pensamientos, desarrollando una amplia actitud hacia todos, tomando
a pecho las sabias palabras de los mayores y tratando de poner en práctica por lo menos
algunas de sus enseñanzas. De otra forma, habrán desperdiciado tanto la vida como el
dinero.
Yo les deseo a todos mucha felicidad.
31
Los estudiantes y la Pureza Sátvica
uno. Para este fin, hasta el cuerpo debe volverse puro y, por ende, es esencial tener buena
salud.
Para lograr tal estado de la mente, es necesario entender el significado de cada cosa
y cada situación. Por ejemplo, si un estudiante ha fallado en un examen, él no debe
deprimirse. En lugar de esto, debe examinar las razones por su fracaso, si no ha estudiado
bien o no ha comprendido las materias correctamente. Si encuentra que su fracaso se
debe a una preparación inadecuada, él debe resolver mejorar en el futuro.
Para desarrollar la fuerza moral y mental de uno, debemos practicar algún sadhana
para disciplinar la mente. Para este fin, debemos promover diez clases de pureza (sattva).
Cuarta: Todo líquido que tomen también debe ser sátvico. No deben beber cualquier
agua disponible. Debe ser agua pura. Deben abstenerse de tomar espíritus alcohólicos.
están llenos de tales pensamientos puros, tendrán sentimientos puros. Es debido a que
son estudiantes que debo decirles esto. Imaginen cuán ofendidos se sentirían si alguien
mirara a su madre o a su hermana con un ojo malvado. Tomando conciencia de esto
deben tener sentimientos puros hacia todas las mujeres. No deben cometer la clase de
ofensas que no tolerarían en otros.
Séptima: Todo libro que lean y todo lo que escriban debe ser puro. Éste es el
sadhana relativo al estudio. Si leen o escriben cosas que no son puras, esto dañará su
mente. Un buen libro hace una buena mente. Cualquier libro que estudien acerca de la
física o la química o cualquier otra materia, no afectará su carácter. Pero los libros
literarios, no son siempre buena literatura. Si se les prescriben libros inapropiados para su
estudio, trátenlos como meros libros de texto y no les den ningún valor como guías para la
vida.
Octava: El servicio puro y sátvico. Con respecto al servicio, deben decidir lo que es
sátvico y lo que es rajásico. Vamos y limpiamos calles, construimos caminos en los pueblos
o perforamos pozos o lo hacemos todo como un servicio a la comunidad. Pero la clase de
servicio que hagamos debe dar verdadera felicidad a las personas. En nombre de ‘trabajo
social’ puede que vayan a un hospital y se acerquen a un paciente. Esto no es verdadero
servicio. Cualquier persona a quien deseen servir, deben considerarla como encarnación
de lo Divino. El ir a ayudar a los desvalidos y los abandonados es prestar servicio a Dios.
Uddhava era un adepto en el camino del Yoga del Conocimiento (Jñâna Yoga). Él
quería enseñarles a las pastoras, las gopikas, el camino de la sabiduría. Así que se acercó
a Krishna. Krishna le dijo a Uddhava: “Las pastoras están totalmente dedicadas a Mí. Su
devoción es fundamental para sus vidas y llegan a Mi corazón! Su pureza y devoción son
como una luz que brilla! No puedes entender los corazones de tales devotas. Yo estoy
completamente engastado en sus corazones.” Uddhava dudaba de que unas iletradas e
ignorantes pastoras pudieran comprender lo Divino. Para eliminar las dudas de Uddhava,
Krishna lo envió a Repalle. Uddhava llamó a las pastoras y les dijo: “Yo les enseñaré el
118
camino del conocimiento para realizar lo Divino”. Las pastoras se acercaron a Uddhava y le
dijeron: “No estamos interesadas en aprender ningún shastra. Enséñanos un medio
sencillo mediante el cual podamos realizar a Krishna! No estamos conscientes de ningún
yoga o bhoga o mantra. Krishna lo es todo para nosotros, nuestro yoga o bhoga. Por
favor, dínos el medio mediante el cual podamos obtener a Krishna! No deseamos perder
nuestro tiempo en yogas.”
Uddhava les preguntó a las pastoras: “¿Cómo pueden volverse uno con Krishna?”
Una de ellas respondió: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una abeja volando a Su
alrededor. Si fuera un árbol, yo sería una trepadora que lo abrazaría. Si Él fuera una
montaña, yo sería un río que caería en cascada desde su tope. Si Krishna fuera el ilimitado
cielo, yo sería una pequeña estrella, titilando en el firmamento. Si Él fuera el profundo
océano, yo sería una pequeña corriente que se une en el océano. Así es cómo me uniría
con Krishna y me fundiría en Él”. Otra gopi dijo: “Si Krishna fuera una flor, yo sería una
abeja que chuparía cada gota de miel en la flor disfrutando del néctar que está allí! Esta es
nuestra manera de acercarnos a Dios”. Así que el sadhana espiritual significa el considerar
una montaña o un árbol o una flor o el océano como un medio para la realización en Dios.
Éstas son las cosas puras que deben observar en sus vidas. Si se dedican a la
acción correcta, no estarán atados por las consecuencias de sus actos. Es debido al karma
pasado que tienen la vida actual. Por medio de su karma presente pueden asegurarse la
liberación del renacimiento. Por medio del amor, desarrollan la fe; por medio de la fe y la
seriedad, adquieren conocimiento; por medio del conocimiento, desarrollan su práctica
espiritual y por medio de ella, alcanzan la meta. Así, para practicar el sadhana, necesitan
sabiduría y para adquirir sabiduría, necesitan seriedad y fe (shraddha) y para esto deben
cultivar el amor. Así que el amor es el medio y para esto deben adquirir el control de los
sentidos. Si gradualmente reducen sus deseos, serán capaces de controlar los sentidos.
Cada estudiante debe prepararse para servir como un ideal para la comunidad. No
debe haber discordia entre sus compañeros de colegio y ningún lugar para el odio o mala
voluntad. Deben desempeñar sus deberes y complacer a sus padres por su conducta.
Esfuércense de traer buen crédito a su instituto educativo. Por encima de todo, traten de
ganarse la gracia de Dios ayudando a sus semejantes. Sólo esto constituye una verdadera
educación.
Las diferentes ramas del conocimiento son como los ríos, y el conocimiento espiritual
es el oceáno. Del mismo modo que se funden los ríos en el océano, todos los tipos de
conocimiento se funden en el conocimiento espiritual.
Deben llevar en su mente la compañía que tengan. Kabir dijo, “Yo saludo a los malos
y también a los buenos!” Se le preguntó a Kabir: “Podemos comprender el que ofrezcas tu
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saludo a los buenos, pero ¿de qué sirve el ofrecer saludos a los malos?” Él respondió, “Si
yo saludo a los malos, los saludo diciendo, por favor aléjense de mi presencia. Yo saludo a
los buenos diciendo, por favor acérquense a mí!” Deben evitar la compañía de los malos y
cultivar la compañía de los buenos. La asociación con los buenos es yoga puro! Yo deseo
que persigan esta clase de yoga y confieran felicidad a todas las personas con las cuales
estén asociados!
Deben esforzarse por librarse de todos sus malos pensamientos, abandonar todos
sus malso rasgos, cumplir con sus obligaciones con sus padres, prestar un servicio
desinteresado a la comunidad y así redimir sus vidas y ganarse la gracia de Dios. Esta es
mi bendición para todos ustedes.
Discurso en Brindavan, el 29-12-1985
Glosario
En este glosario se dan los significados de las palabras sánscritas para tópicos
religiosos y filosóficos más usadas en los discursos de Shri Sathya Sai Baba reproducidos
en este volumen. Aunque se dieron en el texto los equivalentes en español con referencia
al contexto, este glosario intenta proveer significados comprensivos y explicaciones
detalladas de las palabras sánscritas más importantes para beneficio de los lectores legos
que están interesados en la religión y filosofía hindú.
Archana - Adoración ritual de una deidad, haciendo ofrendas con recitación de mantras y
nombres sagrados.
Artha - La primera de las cuatro metas de la vida. Búsqueda de la riqueza espiritual.
Ashâdha - Uno de los meses del calendario hindú. Corresponde a junio-julio.
Âshrama Dharma - La vida de un hindú consiste en cuatro etapas llamadas âshramas.
El Âshrama Dharma es el código de disciplinas establecido para el florecimiento de la
conciencia espiritual durante las cuatro etapas. Éstas son brahmacharya (el estado
de celibato), grihastha (el de amo de casa), vânaprastha (el de un brahmán que ha
pasado por las dos primeras de brahmacharya y grihastha y ha abandonado casa y
familia para ir a llevar una vida de asceta en la selva) y el de samnyasa (el de asceta
o monje, el renunciante al mundo, profesión de ascetismo).
Âstika - Uno que cree en Dios, las escrituras y el guru.
Asura - Demonio. Famosos por sus luchas contra los devas que representan el bien.
Asûya - La envidia.
Athithi - Un huésped inesperado.
Athithi yajña - El sacrificio que se ofrece al huésped inesperado que se considera como
Dios.
Âtma - El Ser; el Alma. El ser, con limitaciones, es un jîva (el alma individual). El Ser, sin
limitaciones, es Brahmán (la Realidad Suprema).
Âtmânandam - La bienaventuranza del alma. El regocijarse en el alma o espíritu
supremo.
Âtmanivedanam - La autoentrega. El ofrecerse, dedicarse.
Âtma jñâna - El conocimiento del Ser que es tenido como la meta suprema del esfuerzo
humano.
Âtmasvarûpam - El Ser incorporado; de la naturaleza del Ser; la propia forma del Ser. El
verdadero hombre dentro de nosotros es el Ser que es conciencia pura.
Âtma tattva - El principio del Ser; la verdad o naturaleza esencial del Ser.
Avatâr - Encarnación de Dios. Siempre que declina el dharma, Dios viene al mundo
asumiendo forma corporal para proteger a los buenos, castigar a los malos y
restablecer el dharma. Un avatâr nace y vive libre y está siempre consciente de Su
misión. Por Su precepto y ejemplo, Él abre nuevos caminos en la espiritualidad,
derramando Su gracia sobre todos.
Avatâr mûrti - La forma del avatar. El gurú o encarnación de lo Divino.
Balam - Fuerza
Benarés - Hoy llamada Varanasi o Kashi. Una de las ciudades sagradas de la India.
Bhagavad Gita - El Canto del Bienaventurado Señor. Una de las escrituras más
importantes de la India. Fue enseñado a Arjuna por Krishna en la batalla de
Kurukshetra en la epopeya del Mahabharata.
Bhagavat - Que posee fortuna, afortunado, próspero, feliz, adorable, venerable. Sagrado
(aplicado a dioses, semidioses y santos como un término para dirigirse a ellos).
Bhâgavatam - Un libro sagrado compuesto por el Sabio Vyasa que trata de Vishnu y Sus
encarnaciones, especialmente la de Shri Krishna.
Bhagavat tattva - La verdad o naturaleza esencial del Señor; el principio del Señor.
Bhajana - Adoración grupal por medio de cantos congregacionales por devotos, con
música devocional en la cual predomina la repetición de nombres sagrados.
Bhakta - Un devoto que siente un amor intenso e inegoísta por Dios.
Bhakti - Devoción a Dios; un intenso amor inegoísta por Dios.
Bharat - Antiguo nombre de la India de nuevo en uso que significa la ‘tierra de la gente
apegada (ratha) a Dios (Bha)’.
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Bhâti - Percepción.
Bhava sâgaram - El océano de la vida mundana. La vida mundana de un ser es
considerada como el océano que él tiene que cruzar para llegar del otro lado para la
liberación del ciclo de nacimiento y muerte.
Bhoga - Disfrute; experiencia; la antítesis del yoga.
Bhrama - Confusión, perplejidad, error, equivocación.
Buddhi - El intelecto.
Bhûta - Pasado, ido; un espíritu (bueno o malo); el fantasma de una persona muerta, un
demonio; un elemento, uno de los cinco elementos.
Bhûta yajña - El sacrificio dedicado a los espíritus, a los animales y seres y objetos
vivientes.
Bijâkshara - Sílaba o sonido semilla.
Bodha - Percepción; conocimiento; conciencia.
Brahma - El Creador; la primera personalidad de la Trinidad hindú de semidioses.
Brahmachâri - Un estudiante célibe que vive y aprende de su guía espiritual o guru.
Brahmacharya - Celibato. La primera de las cuatro etapas de la vida.
Brahmândam - El huevo cósmico, el universo.
Brahmán - El Ser Supremo; la Realidad Absoluta; Dios impersonal sin forma ni atributos.
La causa no causada del universo; existencia-conciencia-bienaventuranza absoluta
(sat-chit-ânanda); la Eterna Incambiante Realidad, no condicionada por tiempo,
espacio y causación.
Brahma yajña - Sacrificio consistente en el estudio de libros y escrituras sagrados.
Buddha - El Buda. Siddhartha Gautama.
Buddhi - Intelecto; inteligencia; facultad de discriminación.
Hiranyagarbha - Un feto dorado. Nombre de Brahma (así llamado por haber nacido de
un huevo dorado formado de la semilla depositada en las aguas cuando fueron
producidas en la primera creación del Autoexistente). La semilla se volvió un huevo
dorado, resplandesciente como el sol, en el cual el Autoexistente Brahmán nació
como Brahmâ el Creador, quien, por lo tanto, es considerado como una
manifestación del Autoexistente.
Hridaya - El corazón (o región del corazón como asiento de los sentimientos y
sensaciones); el alma, la mente (como el asiento de las operaciones mentales); el
corazón o interior del cuerpo; el corazón o centro, núcleo o esencia o lo mejor o la
más amada o más secreta parte de cualquier cosa.
Hridayâkâsha - El espacio en el corazón espiritual en el cual el Ser es imaginado en la
meditación y la oración.
Jada - Frío, rígido. Tieso, tórpido, inmóvil, apático, sin sentido, aturdido, atontado. El frío,
congelación; idiotez, apatía.
Jagat - El mundo.
Japam - Repetición pía del nombre o de un mantra sagrado, practicado como una
disciplina espiritual.
Jîva/Jîvâtma - El alma individual en un estado de no realización de su identidad con
Brahmán. Es el espíritu autoengañado y atado, inconsciente de su propia naturaleza.
Está sujeto a las sensaciones de dolor y placer, nacimiento y muerte, etc.
Jîva-tattva - El estado de vida. El estado o principio del alma individual.
Jîvi - Un individuo.
Jñâna - Conocimiento sagrado; conocimiento del espíritu, perseguido como un medio a la
autorrealización. Es experiencia directa de Dios, como el Alma de las almas.
Jñânam hace a un hombre omnisciente, libre, sin temor e inmortal.
Jñâni - Un conocedor, que ha tenido la experiencia directa de Dios.
Na mukti - No salvación.
Nâ mukti - Mi salvación.
Nagara samkîrtan - Cantos itinerantes en las calles.
Nâma - El nombre.
Namami - Yo ofrezco mi homenaje reverencial.
Namaskâram - La exclamación ‘namas’ , adoración, homenaje.
Nâmasmarana - El recordar a Dios por medio de Su nombre; uno de los pasos
importantes de la disciplina espiritual (sâdhana) para obtener la gracia de Dios y
progresar en el viaje espiritual.
Nandi vahana - El que cabalga en Nandi, el Toro, el vehículo de Shiva.
Nididhyâsana - Concentración en la verdad acerca del Ser después de escucharlo
(shravana) del guru y reflexión sobre él (manana). Es así el tercer paso en el
Sendero del Conocimiento (jñâna yoga)
Nirguna - Sin gunas o cualidades o atributos.
Nirâkâra - Sin forma, sin configuración, incorpóreo (Brahmán)
Nîta - Guiado, conducido, traído; ganado, obtenido; con buen comportamiento, correcto,
modesto.
Nîti - Conducta, (esp.) conducta recta o sabia o moral o buen comportamiento, prudencia,
política. Sabiduría o ciencia política, filosofía o precepto moral.
Nishkâma karma - Karma sin deseo.
Nityam - Continuo, perpetuo, eterno.
Nivritti Mârga - El sendero del renunciamiento que exige el abandonar los deseos y
concentrarse en Dios. Los Upanishads que forman el Jñâna Kânda (La sección que
trata del conocimiento espiritual unitivo) de los Vedas, tratan de este sendero. Este
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sendero es opuesto al pravritti mârga (el sendero del deseo) que los hombres
mundanos persiguen, buscando las cosas buenas aquí y más allá.
Panch - Cinco.
Pancha koshas - Las cinco envolturas del cuerpo: la física (annamaya kosha); la de la
respiración (pranamaya kosha)¸ la de la mente (manomaya kosha); la del alma e
intelecto (vijñânamaya kosha) y la de la bienaventuranza (ânandamaya kosha).
Pancha prânas - Los cinco alientos vitales: Apâna, prâna, vyâna, samâna y udâna (ver).
Param - Más allá, lejos.
Paramâtma - El ser eternamente el alma del universo. Dios. Brahmán.
Parama-sukhadam - El dar la felicidad suprema.
Para-tattva - El principio de lo trascendental que trasciende la sabiduría y la ignorancia.
Paripumán - El Espíritu Supremo, el Alma del Universo, Vishnu.
Pashu - Un animal. Ganado.
Pashupati - ‘Señor de los Animales’. El protector de los animales.
Pashyati - El ver, el contemplar.
Pavitratâ - Pureza, limpieza.
Pavitrata bhakti - Devoción pura.
Pati - Amo, señor, dueño, poseedor, gobernador, soberano. Esposo.
Pativratya - Dedicación a un esposo, fidelidad conyugal.
Paurusha - Varonil, humano; perteneciente a lo sagrado para Purusha. Hombría,
virilidad, fuerza o valor, heroísmo.
Pitru - Los padres y ancestros.
Pitru yajña - Sacrificio dedicado a los padres y ancestros.
Prabhava - Prominente, excelente, distinguido. Producción, causa, origen, causa de la
existencia (como madre o padre, también ‘el Creador’)
Prajñâ - El saber, comprender, discernir, distinguir, conocer, estar familiarizado con;
averiguar, descubrir, percibir, aprender.
Prajña - Sabio, prudente, sabedor, familiarizado.
Prakriti - La forma o condición original de cualquier cosa. Substancia original o primaria;
causa, fuente original. Naturaleza, carácter, constitución, temperamento, disposición.
La naturaleza, (en distinción de Purusha, el espíritu).
Prakritika - Campo de los altibajos naturales.
Prâna - El aliento vital, respiración, espíritu, vitalidad.
Pranamaya Kosha - La envoltura de la energía vital. Consiste en cinco principios vitales
y cinco órganos sutiles de acción. Está provista del poder de la acción.
Pranava - Om, el sagrado sonido semilla, símbolo de Brahmán; “la sílaba más exaltada
en los Vedas”. Es usada en la meditación en Dios. Se pronuncia primero antes de
cantar cualquier mantra védico.
Prânâyâma - Nombre de los 3 ejercicios respiratorios realizados durante el sandhya.:
puraka, la inspiración, rechaka, la retención, y kumbhaka, la expiración. La
respiración.
Prema - Amor extático por Dios; amor divino de la clase más intensa.
Pûja - Adoración ritualista en la cual una deidad es invocada en una estatua o imagen y
propiciada como un huésped real con ofrecimientos de flores, frutas y otros
comestibles junto con la recitación de mantras apropiados y muestra de señales
relevantes.
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Râhu - Un signo del Zodíaco (como una cierta suma o cantidad de grados), una doeava
parte de la eclíptica, una casa astrológica.
Rajas/Rajo Guna - Uno de los tres gunas o cualidades o disposiciones de Mâyâ o
Prakriti. Rajas es la cualidad de la pasión, energía, intranquilidad, apego y
extroversión. Resulta en dolor.
Râma - Agradable, Ameno, encantador, hermoso, bello. Nombre del principal Râma
llamado Dasharathi, como hijo de Dasharatha y Râghava, como descendiente de
Raghu; el séptimo Avatâr de Vishnu y el héroe del Ramayana.
Râmâyana - Esta sagrada epopeya hindú compuesta por el sabio Valmiki trata de la
encarnación de Vishnu como Shrî Râma quien se esforzó toda su vida por
restablecer el reino del dharma en el mundo. Con el paso de los siglos, el Ramayana
ha jugado un papel muy importante en influenciar y conformar el carácter distintivo de
los hindúes.
Rasa - La esencia.
Ratri - Noche.
Rishi - Visionario, grandes hombres de la antigüedad. Ellos recibieron el conocimiento de
los Vedas directamente de Dios.
Roga - Enfermedad, dolencia, achaque.
Rûpa - Forma, figura, aspecto, forma hermosa, belleza, gracia, esplendor.
Sharîra - El cuerpo, el armazón corporal, las partes sólidas del cuerpo (esp. los huesos).
el esqueleto; cualquier cuerpo sólido; el propio cuerpo de uno; la fuerza corporal.
Shâstras - Las escrituras hindúes que contienen las enseñanzas de los rishis. Los
Vedas, los Upanishads, los Itihasas (epopeyas), los Purânas y los Smritis códigos de
conducta), etc., forman los Shâstras de los hindúes. Nos enseñan cómo vivir
sabiamente y bien con toda la ternura y preocupación de la Madre.
Shikshâ - Enseñanza, estudio, conocimiento, arte, destreza.
Shikshâvallî - Nombre del primer capítulo del Taittiriya Upanishad.
Shivarâtri - La noche de Shiva. Nombre de un famoso festival y ayuno dedicado a Shiva
que se celebra el cuadragésimo día del mes Mâgha (Enero-febrero) con muchas
ceremonias solemnes observadas durante el día y la noche.
Shravana - Escuchar, el acto de escuchar.
Shravanâ - Nombre de la 20ma. constelación. La noche de la luna llena en el mes
Shrâvana (correspondiente a julio-agosto).
Shrâvana - Lo que ocurre bajo la constelación Shravanâ. Uno de los doce meses lunares
del calendario hindú correspondiente a julio-agosto..
Shrona - La constelación Shravanâ.
Shukra - El planeta Venus o su regente. Nombre de un mes, corresponde a mayo-junio.
Nombre del preceptor de Bali.
Siddhi - Logro, concentración, perfección, terminación. Felicidad suprema, bienaven-
turanza, beatitud, santificación completa (por medio de austeridades, etc.),
emancipación final, perfección. La adquisición de poderes sobrenaturales por medios
mágicos o la supuesta facultad así adquirida. Cualquier destreza o habilidad inusual,
destreza en general, dexteridad; eficacia, eficiencia.
Smarana - Recordar, rememorar.
Sparshan - Tacto, sentido del tacto. Contacto, tangibilidad, cualquier cualidad perceptible
por medio del contacto con cualquier objeto(p.ej. calor, frío, suavidad, blandura, etc.
Sthitha prajña - Un hombre de realización con una mente firme, tranquila y alegre que
mora siempre en Dios. Es un hombre autocontrolado, ecuánime en todas las
circunstancias y totalmente libre de todo deseo egoísta. Después de la muerte logra
liberarse del samsâra, o sea, de los renacimientos y muertes.
Sthûra - Espeso, denso, pesado, grande, abultado, grueso, ancho, fuerte, sólido..
Sûkshma - Diminuto, pequeño, fino, delgado; agudo, sutil, atómico, intangible.
Sûrya - El sol o su deidad (en los Vedas el nombre Sûrya se distingue generalmente de
Savritri y denota la forma más concreta de los dioses solares, cuya conexión con las
luminarias está siempre presente en la mente del poeta..
Sutala - Gran profundidad. La segunda de las siete regiones debajo de la tierra.
Sûtra - Hilo, cuerda, línea, mecate, alambre. Aquello que como un hilo mantiene unido
todo, regla, dirección. Una sentencia o regla aforística corta y cualquier obra o
manual consistente en cuerdas de tales reglas unidas juntas como hilo (estas obras
de los sûtras forman manuales de enseñanza en ritual, filosofía, gramática.
Sûtradhâra - ‘El que sostiene las reglas o hilos’, un arquitecto, carpintero. El director de
escena (o actor principal que supervisa toda la representación; de acuerdo a algunos
se llamó así por estar sosteniendo la cuerdas de las marionetas. Dios.
Svadharma - El propio dharma de uno de acuerdo con la propia naturaleza. Este es un
concepto importante en el Gita.
Svâmi - Aquel que es uno mismo con su Ser. Título que significa Reverendo.
Svar - El cielo, el paraíso.
Svar loka - El mundo paradisíaco.
Svatantra - La independencia.
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Udâna - Uno de los cinco aires vitales. El aire que va hacia arriba.
Upanayanam --El acto de llevar cerca; ceremonia de imposición del cordón sagrado a los
jóvenes brahmanes.
Upâsana - Adoración o contemplación de Dios.
Upanishads - Las porciones sagradas de los Vedas que tratan de Dios, el hombre y el
universo, y de su naturaleza e interrelaciones. El conocimiento espiritual (jñâna) es
su contenido. Así que conforman el Jñâna Kanda de los Vedas.
Uparati - Cesación, detención. La muerte. El desistir de los disfrutes sensorios o de
cualquier acción mundana, quietismo.
Upeksha - Indiferencia por los resultados.
Utsâva - Festival.
Uttarayana - El progreso del sol hacia el Norte. El período en el cual el sol viaja (ayana)
al Norte (uttara). El solsticio de verano.
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