Marius Schneider

El origen musical
de los animales-simbolos
en la mitologria y
la escultura antiguas
Ensayo hi s t 6ri c o-et nografi c o
sobre l a s ubes t ruc t ura
totemis tic a y m egalit ic a
de las altas c ult uras
y su s uperv iv enc ia
en e i f ol k l ore
espailol

El A rbol del Paraiso Edic iones S iruela

i. edic iOn: enero de 1998

2' edic iOn: may o de 2031
edic in: may o de 2010

Todos los derechos reservados.

Cualquier f orma de reproduc c iOn, dis t ribuc ln, c omunic ac in
pblic a o t rans f ornac in de esta obra 3 61o puede ser realiz ada
con la aut oriz ac in de sus t it ulares , salvo excepciOn prevista p o r la ley.
Dirfi as e a C E D R O (Cent ro Es paliol de Derec hos Reprografi c os ,
www. c edro. org) si necesita f ot oc opiar o escanear algn f ragment o
de esta obra.

El engen musical de los animales-simbalos

de Islarius Sc hneider, edic in cedida
por eE Cons ejc Superior de Investigaciones Cient ifi c as
ColecciOn dirigida p o r Vic t oria Ci r l o t y Arnador Vega
(para este t ( t u l o c on Jacob() Siruela)
Disetio grafi c o: Gloria Gauger
Ediciones Siruela, S. A, 1998, 20ID
cl Almagro 25, ppal. dcha. 28C10 Madrid
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indic e

Adv ert enc ia i m port ant e a l l ec t or [ edi c i n de 1946]

Not a a es ta edi c i n

El ori gen m usi cal de l o s ani m al es-si m bol os

en la m i to l o g i a y l a escul tura anti guas
Introduccin

1. Cant an los animales

Culturas pretotemisticas y totemisticas

Culturas medias y altas

Cant an los hom bres

Filesofia musical brahmnica

Sistema t onal

3
6

IH. Cant an las piedras

El orden musical de los capiteles

7
Los animales-simbolos en las altas culturas
IV. Cant an los planet as
Cosmologia musical
Los tetramorfos

1
1

3
1

2
3

7
8
4

v. Cant an los element os

El v alor metafisico de la msica

Los instrumentos musicales

La mtlsica y ei lenguaje

vl. Cant a ei cosmos

7
7

La pos ic in de los ins trumentos musicales

en ei c irc ulo de quintas
1
6
La inv ers in
2
0
Astrologia musical
La f orma

7
2

Grupos ideol6gic os
2
T rangul o ri t ual y linea si-fa-do
Ritos de pros peridad
El rbol de la vida

5
9

Arte y paisaje de ins pirac i6n megalitica

Sociologia, filosofia y medic ina megaliticas

Apendices
1. El sistema tonal grec o-biz ant ino

Los tambores y ei lenguaje r r i t r i c o

4
2

9
5

III. Ensayo sobre el ori gen mis tic o del vocalismo

del lenguaje ewe
3
6
IV. Posici6n histrica y etnografica del sistema
Notas
Ilus trac iones

9
4

7
3 7

5
2

Ejemplos musicales
4
7
5
indic e bi bl i ogrfi c o d e los ejem plos musicales 4 9 1
indic e d e t erm i nos
4
9
3

A dv ert enc ia i m port ant e a l l e c t o r [ edi c i n de 19 4 6]

1. Al terminarse la impresin de este libro ei autor ha hallado un documento que cambia algo la posicin mistica de la zambomba (tambor de
fricci6n, Reibetrommel). Seglin fray E de Igualada (Musicologia indigena
de la Amazonia Colombiana, Boletin Latino- Americano de 31sica, vol. 4,
1938, pag. 693), los sibundoyes construyen este tambor a base de una concha de tortuga. Esta correspondencia mistica obliga a atribuir dicho instrumento al sonido rni en vez de situarlo en ei la como lo hemos indicado
en la pgina 242 linea 35. En la zona del mi ei recipiente corresponde a la
tortuga (nli) y ei bastn al pez sierra (mi-do). En la pagina 276 lineas 10-12
hemos de cambiar ei texto como sigue: eUna cancin recogida en Ciudad
Real permite sospechar que ei pote de la zambomba simboliza la tierm y
ei bastn la montaiia. Segim dicho documento ei tambor de friccin est
considerado como una mujer embarazada.
Como la imprecisi6n de los terminos que designan los instrumentos musicales puede inducir facilmente a error, rogamos al lector sustimya en las paginas 192, 246 y 275-276 la palabra zamporia por cornamusa, ya
que zampotia designa ora una clase de cornamusa, ora una flauta pastoril
o caramillo (Pedrell). Verdad es que cornamusa tampoco es un termino
univoco. El diccionario de la Acadenna indica: 1.* trompeta larga de metal que en medio de su longitud hace una rosca muy grande, 2.' instrumento nitstico compuesto de un odre y varios cafiutos. En este estudio
nos valemos de la segunda acepcin del termino cornamusa: un odre en ei
cual ei aire insmiado por un tubo alimenta varios tubos provistos de lengetas (alern.: Sackpfeide, Dudelsack; ingl.: bagpipe; franc.: amtemuse). Excluimos conscientemente la expresin gaita gallega, porque se presta a
confusi6n con la gaita propiamente dicha.
til. Un estudio sobre la tarantela y la danza de espadas se publicar en
ei Anuario musical del Instituto Espcniol de Musicologia, 1947. [Marius Schneider, La danza de las espadas y la tarantela. Ensayo musicol6gico, etnografico
y arqueol6gico sobre los ritos medicinales. C.S.I.C., Barcelona 1948.]
9

Not a a esta edi c i n

Se ha respetado ei texto, a excepcin de erratas evidentes, tal y como
fue publicado en 1946, y se han mantenido los esquemas que Marius
Schneider consideraba fundamentales para la comprensin de las correspondencias misticas y que se presentan en facsimil debido a su valor autogrifico.

1
0

El origen musical
de los animales-simbolos
en la mitologia y
la escultura antiguas

I nt roduc c i n
Cada libro tiene su historia. A l principio de esta Historia figura ei
nombre de mi ilustre y venerado amigo dor Higinio Angles, merced al
cual pude reanudar en 1944 mis investigaciones musicolgicas. A 1 tengo que expresar a la cabeza de este libro mi gratitud cordial.
Despus de que en ei invierno de 1943-1944 ei Consejo Superior de
Investigaciones Cientificas, a propuesta de Mn. Higinio Angles, me hubo hecho ei honor de llamarrne para emprender investigaciones folidoristicas en Espafia, un dia de verano de 19-4, ei Dr. C. E. Dubler me
Ilev6 de excursi6n a RipolL Al ver los animales esculpidos en los capiteles del claustro de esta ciudad y las huellas de influencia irnica y bizantina de la fachada de la catedral, mi atenci6n y mis recuerdos se dirigieron una vez ms hacia ei Oriente. El ritmo de sucesi6n tan extrafio
que formaban estos animales mc hizo recordar una teorl'a de la India del
siglo XIII, que identificaba ciertos animales con determinados sonidos
musicales. Cuando apunt estos pensamientos, C. E. Dubler, apasionado por todos los problemas orientales, me Ilev6 a Gerona
y a San Cu,
gat del Valles para poder estudiar los respectivos monumentos ms completos (por estar menos mutilados o renovados) bajo la hip6tesis
enunciada.
Asi nacieron, primeramente, ei segundo y tercer capitulos de este libro. No habria podido estudiar de cerca tantas veces.estos claustros sin
ei socorro amable de C. E. Dubler, al cual celebro poder ofrecer ahora ei
agradecimiento cordial, no s6lo de un colega de estudios, sino de un reconocido amigo.
No quiero dejar de citar los nombres de los Sres. E Mateu, S. Alcobe, M. Almagro y E. Martinez por las delicadas atenciones que han tenido conmigo y por las grandes facilidades que me han dado para consultar los fondos de la Biblioteca Central, de las Bibliotecas de los Institutos
de Antropologia, de Arqueologia y del Archwo de la Corona de Aragn.
Tambin me complazco en expresar mi agradecimiento profundo al Re13

verendo P. _lose Antonio Donostia y a D. _lose Subir por haberse dignado revisar ei texto castellano de mi manuscrito.
El mecanismo p s i c o _
con. animales me preocupaba desde mucho tiempo. Hace afios pude aclarar 6un
g ipoco
c o ei
d problema
e
trabajando con unos negros, que todavia vivian
estas
l ideas.
a
Me parecia indispensable comunicar en este libro algo del
conjunto
para evitar al lector una imposicin aprioi d e de
n estas
t i ideas
fi c misticas
a
ristica
de
tal
identificaci6n
de
animales
con sonidos musicales. Asi naciec i n
ronslos capitulos
sobre los animales, los planetas y los elementos. El prii m b
merl capitulo,
i c que
a trata del origen totemistico de los animales-simbolos,
slodpuede dar una idea preliminar de un trabajo mucho ms extenso, en
ei cual
e se presentar la documentaci6n necesaria, si algn dia logro salvar
missmateriales
suponiendo que an se conserven en Alemao manuscritos,
n
nia.i El ciclo
d de las
o altas culturas estudiadas comprende especialmente unos
datos
s de China, Indonesia, India, Persia, Bizancio, Grecia antigua y de la
Europa medieval, que hacen suponer un parentesco cultural antiquisimo
entre estas reas tan distantes. Dado el arraigo de estos datos en las tradiciones de los pueblos de civilizacin media o primitiva, hubieramos preferido basar ei primer capitulo en la tradici6n de un pueblo primitiv, en
un rea geogrfica ms contigua a las altas culturas tratadas aqui. La falta
de nuestros materiales ro lo permiti6. Slo pude ejemplificar ei primer
capitulo con tradiciones totemisticas africanas, que permanecian claras en
mi memoria por haber hecho las investigaciones, no por via de interpretaci6n de textos, sino personalmente hablando con los hombres y observndolos. Si este capitulo no entra geogrficamente en ei dominio de las
alias culturas tratadas en los capitulos siguientes, tiene, en cambio, la ventaja de encerrar, no interpretaciones, sino slo hechos explicados atestiguados por los indigenas mismos. Adems, todas las regiones africanas negras mencionadas en ei curso de este libro acusan un antiguo contacto
cultural con las altas civilizaciones euroasiticas, que se verific6 a traves
de las culturas del NE de Africa.
Intentare en ei sexto capimlo ofrecer una sintesis de esta doctrina esoterica cuya primera sistematizacin parece ha3er sido obra de las culturas
megaliticas. Temo que ei lector, al leer este capitulo, me crea victima de
una obsesin. Contra tal sospecha s6lo puedo alegar que me forme por
ei trato con los indigenas (lo cual me permiti6 aprender a pensar y a vi14

vir estas ideas sin ninguna clase de Qcontorsin intelectual), y que todos
los eslabones lgicos que necesitaba intercalar al principio de manera hipotetica al intentar la sintesis se conEirmaron posteriormente por los textos consultados an durante la elaboraci6n del Ultimo capitulo. Nadie
puede servir a la ciencia de manera Util sino siguiendo la direccin hacia
la cual est llevado naturalmente por la indole de su inteligencia. Confiando en cierta facultad de atinar cuando los documentos se presentan
obscuros, sigo mi pensamiento hasta ei fin de un modo consecuente.
Las antiquisimas ideas expuestas en este libro quedarin comprendidas
de verdad o solamente explicadas segn ei concept que tenga ei lector de la nocin sinzbolo. Silo acepta como una realidad, la via esti libre;
de lo contrario, siempre quedara superficial la verdadera comprensin de
estas ideas. El simbolo es la manifestaci6n ideol6gica del ritmo mistico
de la creacin y ei grado de veracidad atribuido al simbolo es una expresin del respeto que ei hombre es capaz de conceder a este ritmo
mistico.
M. S.

15

I. C a n t a n los ani m al es
(Tradic in primit iv a)
En las culturas prirnitivas son innumerables los cuentos eitle nos relatan la superioridad moral de los animales sobre; los hombres. Dicen que
los rasgos morales sobresalientes del animal son un juicio exacto de las cosas y una gran fidelidad. Ademas y esto t ambin se considera como un
argumento de superioridad moral es muy aficionado a la ndasica. Verdad es que pueden ser terribles los animales cuando es tn hambrientos,
pero nunca son malos por naturaleza. Slo el hombre piensa conscientemente en hacer ei mal, mientras sonne al vecino al que quiere matar. El
animal no piensa, ni habla, ni siquiera sonne. Ni vive para matar, ni mata para imperar. Ataca solamente cuando no le queda otra solucin para
conservar la vida. Por lo dems, ei animal es muy pacifico e incluso temerosa No cabe duda de que la guerra contra las bestias es un fenOmeno
terrible. Sin embargo, ei animal, incluso en este momento, conserva toda su dignidad, pues desconoce los comprornisos simulados y las anfibologias hip6critas, que caracterizan a la guerr2, del hombre. El animal se
conduce siempre de manera fija y univoca, mientras que ei ser human es
un ser esencialmente epitioco. El animal se recrea lugando; ei hombre
aprovecha la mayor parte del tiempo libre para inventar mentiras, molestar a los demas y componer cantos de escarnia Asi pensaban muchos de
los negros que hemos podido estudiar.
Los hombres de las culturas totemisticas y p ar muchos
e t o t animales
e m i s tcomo
i c aseres
s misticos y portadores de un gran
ademas,
saber
c intuitivo.
o n sEstos
i danimales
e r son
a nencarnaciones
,
de los antepasados humanos o de dioses protectores, que poseen un lenguaje propio, si
de entender para nosotros, en cambio muy expresavo y muy claro para
ellos y los hombres primitivos.
Cult uras pret ot emis t ic as y totemis tic as
Muchas y variadas son las ideas que los hombres han imaginado en
17

torno a una filosotia primitiva de la Naturaleza. Ya en la penumbra intelectual de las ms prirnitivas culturas humanas se esbozan unas ideas generales, que refiejan una concepcin muy ordenada del cosmos. Estas ideas
se fundan en una combinaci6n muy peculiar de representaciones sensoriales o imgenes que se desprenden de la observaci6n diaria del dualismo de la vida, tan acusado en la existencia de los dos sexos, y en ei cambio perpetuo de la luz v de la obscuridad. Dado este dualismo permanente
de la Naturaleza, ningn feikornen determinado puede constituir una
erealidad entera, sino tan slo la initad de una totalidad. A cada fen6meno (por ejemplo a una mujer o a la noche) tiene que corresponder un
fenmeno anlogo (un hornbre, ei dia), con ei cual forme una totalidad,
esto es, una realidad entera. Sle la unin de tesis y antitesis puede llegar a formar un conjunto total. El conjunto ms general est formado por
ei macrocosmos (ei cielo masculino y la tierra femenina), cuya configuraci6n se repite (por analogia) continuamente en ei microcosmos. Cada
tesis se perfila y se deslinda e incluso se crea por su antitesis, porque cada parte de la totalidad es et complemento o ei refiejo de la parte vecina.
Esta manera de pensar y de coordinar los fen6menos est penetrada adems por un factor emocional considerable. Silos pueblos del ciclo cultural de los cazadores eurafricanos piensan que ei elefante o ei oso' sostienen ei cielo con sus espaldas, es porque estos animales poseen una altura
imponente y una fuerza extraordinaria. Por otra parte los pequeflos insectos no denen menor importancia. Como encarnaciones de los espiritus del agua y de la tierra, ei cocodrilo o (en otras culturas) ei buey y la
vaca forman la antitesis del elefante celeste. Todos poseen una estatura
considerable; pero al paso que los animales de la derra, con estatura alta,
tienen una voz profunda, ei grito del elefante celeste es muy agudo. Asimismo ei grillo constituye la antitesis de la abeja. Ambos insectos
1 s pequefios,
muy
o n
pero ei ruido del grillo es agudo, mientras que ei zumbido de la abeja es obscuro y grave. Parece que en su origen, tesis y antitesis, o sea ei cielo y la tierra, eran simbolizados por ei varn y la hembra
(voz o color diferentes, pero estaturas semejantes) de cada especie animal,
o por la oposicin de annmies que pertenecen a la misma familia zoo16gica sin ser por esto semejantes. Tesis y antitesis se dan tambien en animales de diversas clases, cuando presentan ciertas semejanzas en su patrn
geometrico. Asi, por ejemplo, ei huso es un patrn comn tanto al pez
como al ave. En ei caso del buev y del elefante, la estatura grande es ei
18

patrn comUn sobre ei cual se establece la relacin general de analogfa entre estos animales. La diferencia de altura de voz determina la relacin especffica de tesis y antitesis entre los mismos, porque sus voces parecen estar
invertidas una con respecto a otra. Tanto el buey como ei elefante tienen
una gran estatura; pero mientras la voz del buey es profunda, la del elefante es aguda. Entre los animales propiamente terrestres, los seres de alta estatura se caracterizan por una voz profunda y los pequeflos por una
voz aguda. Por ei contrario, los animales que simbolizan ei cielo tienen
una VOZ aglida, Si son grandes, y una voz grave, si su estatura es pequefia.
Este dualismo inicial tiene dos aspectos. Puede ser in:erpretado como
una actividad de dos fuerzas en oposiciim (dualismo propiamente dicho) o como una actividad de fuerzas en compensacion (rnonismo dinmico). En la I6gica de los indigenas los fenmenos observados suelen
relacionarse segn ei orden causal o segn ei orden de analogia. Los fen6menos ms sencillos v evidentes parecen ordenarse rpidamente siguiendo una linea causal. Por ei contrario, los fenmenos ms complejos
o substraidos a la observacin directa (todos los fenmenos peridicos,
psicolgicos, objetos parecidos por tener algunos rasgos comunes) se
piensan ms bien en ei orden de analogia. La relaci6n entre choque y caida se concibe claramente como un orden causal; pero las relaciones ms
complejas que no se pueden comprender de manera tan elemental como,
por ejemplo, la influencia de ciertos sonidos en determinados animales,
se explican mediante ei razonannento por analogia. Este gnero de razonamiento, que sigue desarrollndose en las altas civilizaciones, forma la
base del pensar mistico. Cada vez que dos fen6menos ofrecen un rasgo
comn y que este rasgo parece ser esencial en la estructuracin de ambos
fen6menos, se establece tal relacin de analogia. Un fenmeno abc S se
emparenta esencialmente con ei fenmeno d e f S por ei elemento S, a
condicin de que este factor S constituva o parezca constituir un elemento fundamental en la estructuracin de ambos fenmenos. Pero este
elemento S no es factor aislable, antes al contrario, todos los elementos
de cada fenmeno constituven un conjunto ritmico indisoluble. A los
factores S que relacionan los diferentes fenmenos, denominaremos ei
ritmo comun.
La determinacin del ritmo comn varia mucho segn las culturas.
Los seres primitivos consideran como un ritmo de parentesco S, ante todo, ei timbre de la voz, ei ritmo ambulatorio, la forma del movimiento,
19

ei color y ei material. Las altas culturas mantienen estos criterios, pero

dan ms importancia a la forma y al material que no a los criterios de la
voz y del ritmo ambulatorio. En vez de concebir estos ritmos de parentesco dinrnica y artisticamente como lo hacen los pueblos prinntivos, las
altas culturas los consideran como valores abstractos y los ordenan siguiendo una clasificacin razonada de carcter esttico y geometrico.
Mientras ei primitiv percite como esencial ei movimiento en las formas
y ei carcter fluctuante de los fenmenos, las altas civilizaciones ponen en
ei prirner piano ei aspecto estcitico de las formas y ei perfil puro y estrictamente geometrico de la forma. Consideran ei movimiento dentro de
una forma como un aspecto accidental de la idea pura o del sign geometrico correspondiente. Para un primitiv() un le6n sentado es un tringulo ardiente, una llama cuva forma no tiene la menor rigidez y s61 esboza un tringulo. Este tringulo ardiente, cuyos lados varian con cada
soplo del viento que los anima, es la imagen emocional del len y de la cualidad mistca que este simboliza. En las alias civilizaciones esta rnisma
cualidad se encarna primeramente en un triangulo fijo, esto es, una forma geometrica esttica. El aspect triangular, vivo e irregular, que forman ei fuego o el len sentado, s6lo es una variaci6n accidental, una funci6n del tiempo, una imagen imperfecta de la idea que ei fuego o ei len
intentan realizar, a saber, un tringulo geometrico fijo, ei signo alquimistico del fuego. La concepci6n primitiva de lo esencial es realista, artistica
e intuitiva; su carcter, dinimico: en las altas culturas la concepci6n de
la ltima realidad es geometrica, cientifica y abstracta. Pan ella la ltima
verdad se verifica s6lo en ei repos (y no en el movimiento), en las formas o ideas puras y en los nmeros-ideas, mientras que las formas accidentales o fluctuantes s6lo son exteriorizaciones imperfectas de las ideas.
Al paso que las altas civilizaciones piensam y sistematizan conscientemente sus ideas por medio de una serie de signos abstractos (simbolos),
los primitivos bailan y cantan sus ideas, que en su mayoria viven en las
capas inferiores de la conciencia. La trarisicin entre estas dos concepciones se observa en las representaciones artisticas (esculturas, pinturas) de
animales fabulosos, de objetos o personas reducidas idealmente a figuras
geometricas fundamentales. La posici6n histOrica y cultural de este compmmiso entre dos estilos permite suponer cue estas creaciones artisticas
nacian de un intento de carcter religioso para conciliar las dos concepciones misticas opuestas.
20

Estas diferencias de concepcin se acusan, incluso en las formas comunes, por la discrepancia de su est:uctura interior. Cuando intenta establecer una relacin mistica con la abeja, ei hombre primitiv se transforma con toda su alma en abeja, al i:nitar ei zumbido, ei aspecto exterior
(caretas) y los movinnentos angulosos del vuelo de este inseeto. Por ei
contrario, en las altas culturas ei ritmo comn que establece la relaci6n
con la abeja se obtiene sin participaci6n fisica directa (balle), nicamente por medio de un gong metilico: por ser amarillo ei cclor de este instrumento y su sonido muy parecido al zumbido de la abeja, basta tocar
ei gong, esto es, imitar ei ritmo de las abejas, para dominarlas
cipacin
activa del cuerpo est reemplazada por un instrumento. El hom2
bre
. Lprimitiv
a p a se
r vuelve
t i - abeja poniadose al nivel de la misma, mientras
que ei hombre mago de las altas culturas ordena a las abejas. En las altas
civilizaciones ei balle de las abejas es considerado tan s610 como un molde artistico, un ballet, una forma estilizada que an no ha perdido del todo su valor de analogia mistica y de eficiencia ritual, pero que carece del
realismo primidyo y, por tanto, de accia directa sobre las abeias.
En la mayoria de los casos las deyes de esta ciencia natural tienen un
aspecto antropomrfico. Simpatia y antipatia, calma e ira, nacimiento
muerte, avaricia y largueza, en fin, los valores psicol6gicos, regulan la sucesin de todos los fen6menos del cosmos. Siendo ei cosmos una unidad
indisoluble, estas leyes de la Naturaleza no pueden dejar indiferente al ser
human, pues ei hombre no s6lo forma una parte integral de esa unidad,
sino que d solo en la tierra posee la facultad de poder imitar directa o indirectamente un grau Wirnero de ritmos ajenos y de ritmos fundamentales de la Namraleza. Ahora bien, irnitar es identificarse, en ei mayor grado posible, con ei objeto imitado y hasta cierto punto conocer sus leyes
intimas, es decir, dominar ei objeto coplado Por eso tal concepci6n dinmica del cosmos es forzosamente a la vez filosotia, religin y ciencia
aplicada. Con esto se llega a la maga. Si la lluvia cae despus de geie s ta ha oido la voz airada del trueno, basta hacer sonar la voz airada del
roncador (zumbadera)
3 la lluvia bajo sus 6rdenes (razonamiento per analogia). El misrno raner
zonamiento
, c u y o se nota en relaci6n con los animales. Para apoderarse de su
sobjeto
o ndeicaza
d oei cazador puede hacer oir al anirnal un bramido o la voz
equejumbrosa
s
de algn otro anirnal que ha caido en una trampa (y que p0t
a
n
p a r e c
21
i d o
a
l
t
r
u
e

dria ser una presa

o
ei grito de su peor enemigo. Con esto ei cazador atrae a su presa, disminuye su prudencia o la asusta.
Segn decia un negro agni, llamado Qasi, el medio ms seguro, pero tambin ms "peligroso", es arriesgarse a imitar la voz del espiritu del
animal. Entonces teste se ve a si mismo, especialmente su nariz, como si
estuviera cerca del agua y no puede resistirse.... Despus Qasi se explic6
con ms detalles: esto ocurre porque cada ahna viva se compone de dos
partes, una mortal, otra inmortal. El espiritu de un hombre vivo es una
sombra que cambia de lugar y de tamatio segn la posici6n del cuerpo en
relaci6n con la luz del sol. Este espiritu tambin puede ser una imagen que
sale del agua cantando tristemente, cuando uno se sienta muy cerca de un
rio._. Hay que tener tnucho cuidado porque con su cantar este espiritu,
en ei agua, atrae siempre a tu cuerpo hacia si_ I
3
prescindir
del agua, porque sin ella no podriamos vivir. Es menester oir
la
e rvoz
o del
t aespiritu
m p odelc agua,
o de vez
s en ecuando, para que no se enfade,
pues,
p
ude loe contrario,
d
e su retumbo nos torturaria de dia y de noche. Pero
quien lo oye demasiado se vuelve triste y se muere. En ei curso de estas
y otras conversaciones, cuyos detalles no podernos reproducir aqui por
falta de nuestros manuscritos, se esboz6 la representaci6n siguiente: hay
que distinguir en ei hombre dos o tres partes, un cuerpo mortal y un alma que encierra una parte mortal y una parte inmortalt En cuanto es visible en este mundo, ei alma humana se presenta a la luz del sol como una
sombra y se percibe en ei agua como la imagen sonora del cuerpo. Esta
alrna vive a veces en una relacin muy tensa con ei cuerpo del cual parece emanar durante la vida terrestre. El agua y ei sol (la imagen sonora
y la sombra) son indispensables para vivir, pero ambos en su forma extrema conducen tarnbin a la muerte, merced a la fuerza de atraccin que
ejercen estos elementos sobre los hombres. Por ser indispensables, agua y
sol atraen al ser human y, segn la misma ley, lo alimentan y lo matan.
Por eso la imagen sonora en ei agua, que es una autovisi6n difusa del alma, canta siempre una melodia del otro mundo. Cuanto ms se oyen
los acentos tristes de esta melodia y la imagen del alma se precisa ms en
ei espejo del agua, tanto mas aumenta la fuerza atractiva de esta imagen
en ei agua.
Los dos factores en los cuales se manifiesta ei alma (la melodia en ei
agua y la imagen-sornbra proyectada sobre ei suelo) son valores coordinados, pero con trminos casi opuestos. La meledia del agua es ei anlo22

go acstico de la forma visual (sombra) del alma proyectada sobre la derra. Pero estos dos planos -melodia y- sombra- tienen una cualidad interior diferente. La melodia no s6lo es un piano paralelo a la sombra, sino
un piano superior y, adems, la vida misma de la sombra La melodia del
agua retieja la parte inmortal; la sombra, la parte mortal del alma (vase
fig. 1). Podria suceder t ambin que la melodia v la sombra se relacionasen como tesis y antitesis y que los elementos -agua y sombra- en los
cuales se manifiesta ei alma correspcndieran a la luna v al sol.
Aumenta la fuerza y la intensidad de la melodia a medida que la sombra se hace ms delgada. Cuanto ms vibra esta melodia, tanto ms ei
cuerpo y la parte mortal del alma (la sombra) llegan a ser solamente reflejos de la melodia de la parte inmortal del alma. Esto se nota ya en la
sombra ms delgada que proyecta ei cuerpo de un anciano. En consecuencia, la melodia interior del ser human, a saber, la parte inmortal,
que en la floracin de la vida slo se percibe como un d b i l retumbo
(mientras que la sombra es muy fuerte), en las horas misticas del hombre
llega a ser ei principio dominante. En resumen, la parte imnortal del alma es la forma sonora y ei ritmo esericial e imperecedero del hombre. En
esta vida la parte mortal del alrna es la sombra y, por decirlo asi, ei doble del cuerpo. Por eso, durante la vida terrestre se puede percibir tanto ei alma como ei cuerpo, mientr2s que a los muertos, al principio, se
puede advertir por la sombra y, ms tarde, solamente en el piano acstico que es ei piano ms fino.
Al principio, ei muerto se separa dificilmente de su cuerpo, porque su
sombra que se extingue sollamente poco a poco sigue atndolo a la vida. Por esto es menester cantar y tamborilear en honor del muerto para
facilitarle ei paso al mundo acustico puro. Tambin se recomienda presentarle a menudo un cuerpo human, especialmente ei del mago rt adico, y cantarle sus canciones propias o preferidas, mientras siga siendo
una sombra, para que pueda ejecutar sus bailes macabros:>, hasta que haya pasado a ser un espiritu puro'.
Al decir de Qasi, la melodia que murmura la imagen en ei agua es un
canto muy sencillo, breve, suave, siempre triste y mon6tono. Se repite
constantemente en igual forma, per siempre aumenta su intensidad.
Puede ser esta melodia un canto individual de medicina; generalmente
se limita a un sonido muy prolongado. Este canto varia de timbre, rit mo v altura segn ei individuo. Puesto que al acercar su rostro al agua se
23

ve primeramente la nariz, ei timbre que establece mejor ei puente entre

la parte mortal y la inmortal del hornbre es ei timbre con voz nasale. Se
alcanza ei punto culminante cuando una persona oye su melodia propia,
es decir, la melodia de su propia alma, pero no cantada por ella misma,
sino emitida por algc o alzuien que esti fuera del cuerpo fisico de esta
persona a quien pertenece esa melodia. Nadie puede escapar al dictado
imperioso de esta voz. Cuando un ser vivo se encuentra frente a aquel
llamamiento de su propia alma exteriorizada, la atracci6n es fatal. Es la
hora de la muerte, <Por esto es muy peligroso i r de noche cerca del
agua, porque durante la noche ei agua canta siempre intensamente
nuestra sombraws. Los mismos dioses no pueden resistir a la Hamada de
su propia voz en ei espacio, cuando sta se encuentra fuera de sus cuerpos. En la Nueva Guinea basta tocar la tlauta del dios Brag para que este dios, al oir resonar su propia voz en la tierra, penetre en seguida en
esta flauta".
Concebimos esta divisi6n del ser human en tres planos paralelos con
intensidad decreciente, como una serie de circulos concentricos que evolucionan alrededor de un punto central, en ei cual se origina ei ritmo
fundamental del hombre (fig. 7).
Esta misma jerarquia de planos concritricos o paralelos, cuya intensidad va disminuvendo desde un centro espiritual hacia la periferia material, es tambil ei principio ordenador de una serie de triparticiones misticas que relacionan ei alma inmortal, ei alma mortal y ei cuerpo con la
cabeza, ei pecho y ei vientre, o con ei mundo superior intermedio e inferior, o sea con ei ave, ei len y la vaca. Este Ultimo grupo tiene un intere's peculiar para ei tema tratado aqui, porque presenta a los animales bao un aspecto nuevo. En vez de ser encarnaciones de los antepasados o de
los dioses protectores, estos anirnales se agrupan ahora siguiendo un orden simb61ico determinado. En ei Africa ecuatorial se distinguen tres
principales tipos animales:
a) ei tipo animal que vive entre ei cielo y la tierra (aguila);
b) ei tipo animal que anda sobre la tierra (pantera);
c) ei tipo animal que vive echado sobre ei suelo, bajo la tierra o en ei
agua (cocodrilo, en otras culturas la vaca).
Claro es que estas posiciones solamente son posiciones normativas o
caracteristicas, de las cuales se deducen para cada animal una hora misti24

ca determinada y unas cualidades caracteristicas. El guila, ave del mediodia, se caracteriza por su vuelo intrepido hacia ei so! y Ilama la atenci6n por su rapidez a traves del aire, por su altivez y su familiaridad con
ei trueno y ei fuego. El ritmo elstico y ei grito majestuoso y terrible de
la pantera o del le6n reflejan a la luz de la maiiana la fuerza y la valentia
del jefe de los animales cuaCreedos. El cocodrilo es ei animal nocturno,
una encarnaci6n del espiritu del agua v simbolo de la fecundidad. Como
todos los fenmenos de este mundo pueden volverse negativos, ei buitre
puede substituir al aguila, la hiena al len, y la serpiente (en cuanto no
sea sagrada) al cocodrilo. Tal substitucin se designa en la literatura generalmente con ei nombre de inversiOrp) o eantitesis. Advirtamos que
esta designaci6n no nos parece adecuada. A esta substituci6n la consideramos conscientemente corno un aspecto negativo tante de la tesis como
de la antitesis. La antitesis es ei complemento namral de la tesis, pero no
la negaci6n de la referida tesis_ Claro es que la eleccin de los annnales
varia a traves del mundo no slo segin las condiciones de la geografia
zool6gica, sino tambien segn los criterios que prevalecen en la determinacin de los ritmos caracteristicos, a saber, la voz, ei ritmo ambulatorio, ei color, la forma o ei raodo de vivir de cada animal. Al pasar a civilizaciones ms altas, por ejemplo, en la tradici6n india', encontraremos
una elecci6n de animales muv diferente. Para la maiiana se menciona al
tigre, para ei mediodia y la tarde a la oca, para la noche al pavo real y al kokila (koil, llamado cuclillo de India). A la exposici6n de este orden ternario siguen unas indicaGenes de gran valor para la practica musical. El
Rik-prlticdkhya x111, 10 y 17 menciona 3 sthdtta diferentes mandra, mandhyama y tdra (tittama), es decir, tres timbres vocales o tesituras de voz
(baja, media y alta) que los cantores tienen que observar en los cantos religiosos ateniendose a este horario mistico. Por la mariana se debe cantar
con voz de pecho, parecida a la voz del tigre; a mediodia con voz de garganta como la oca, y per la noche con voz de cabeza en el estilo del pavo real'. De la imitacin exacta, es decir, del grado de realismo obtenido
en la irnitacin de estas voces animales, dependia la eficacia de los sacrificlos rituales. El hirrtno vedico vH, 103, destinado a producir la lluvia, era
ineficaz si su recitacin no se habia efectuado con ei timbre de V02 adecuado, a saber, croando como las ranas. Originariamente nunca se habla
de una melodia o de una sucesi6n bien determinada de sonidos que tuviese que seguir este canto mgico. Mucho tri.is importante que la linea
25

meldica era la exactitud con la cual se imitaban ei timbre de la voz y ei

ritmo del animal indicado por ei horario mistico.
Para aclarar ms estas prcticas antiguas escritas en la literatura vedica
es indispensable examinar del modo ms minucioso aquellos fenmenos
semeiantes, atTin vivos hoy en dia y, por tanto, asequibles a la observaci6n
directa.
En efecto, la costumbre de imitar las voces anirnales permanece
viva en muchas partes del mundo. Ya heinos mencionado hace poco la
significacin mistica de los animales en la vida espiritual de las culturas
primitivas y medias. Es ocioso apuntar que estas ideas arraigan en la cultura pretotemistica y que la facultad de imitar voces animales resulta de la
observacin diaria y meticulosa de la vida animal; pero importa notar que
la raz5n, que dificultaba tanto a las investigaciones cientificas comprender estos fen6menos, reside precisamente en la deficiencia de la observacin de los animales por parte de los irwestigadores. Ofrece un caso clsico de incomprensin, por no haber podido observar las costumbres
animales, la interpretacin del hinmo vedico VII, 103, donde se habla de
dos ranas, de las cuales una grita como una vaca y otra como una cabra.
Estas ranas no son creaciones de una fantasia desenfrenada. Todos cuantos han observado de cerca a las ranas pueden atestiguar que la variacin
del timbre de la voz en la familia de estos animales es un fenmeno observado con la mayor exactitud. Hay ranas cuyos gritos en ciertas horas
producen ei efecto de vCardtis'
o c e sobserv6
d een America del Sur una variedad de ranas cuya voz era
csemejante
a b ra la
a de
s los becerros. Siendo las ranas simbolo de la tierra feecundada por ei agua (debido al hecho de vivir entre ambos elementos),
la
i imitacin
n c ldel uritmo
s de su voz y de su timbre por ei hombre debe ejerocer una accin parecida, es decir, atraer la lluvia hacia la tierra.
d Pero para
e ei pensar mistico primitiv tal imitacin de la voz de la racna per
a lasvozthumana
a i no seria posible, si ei ser humano no tuviera algn
parentesco,
m
e l alagh sritmo comn, con esos animales. Un individuo cuya
,voz posee una facultad sobresaliente de croar como las ranas, tiene que
ydescender de la familia de las ranas, de igual modo que otro con voz de
yle6n debe tener un abolengo leonino. Tal parece ser la concepci6n bsiaca en las culturas pretotemisticas, es decir, en aquellas culturas de cazaJderes primitives que consideran a los animales como encarnaciones mis.ticas de los antepasados, o sea como dioses protectores de la tribu. Esta
26

idea perdura tambien hasta cierto grado en las culturas totemisticas propiamente dichas (en las cuales toda la organizacin social est determinada por esta ideologia) e incluso en las civilizaciones de los agricultores.
Pero poco a poco los animales, en vez de pasar por ser encarnaciones de
los antepasados o de dioses protectores, s6lo se considerarn como encarnaciones de espirims con deterrninadas cualidades (valor guerrero, potencia de fecundaci6n, etc.) para los cuales estos seres gozan de la misma
veneraci6n que los antepasados o los dioses protectores. Ambas creencias
coexisten en las culturas medias de los agricultores.
Al oir hablar a estos se recibe muchas veces la impresi6n de que estos
hombres, como individuos, no parecen estar convencidos de que ei ser
human debe ser ei arno de la tierra y que, en opini6n suya, ei gobierno
de la tierra tal vez tiene que ser repartido con derechos iguales entre los
hombres v los animales. Por mucho que la sociedad, en su evolucin progresiva huya o combata a los animales, ei individuo sigue sosteniendo con
ellos otras relaciones ms primitivas, relaciones que en rigor pueden estrecharse hasta estar en colisi6n con la sociedad. Estos hombres parecen
experimentar un sentimiento muy intimo, una relaci6n sumamente bio16gica de calor matemal con los animales, no obstante saberse sepamdos
de ellos por un infranqueable foso. En tanto que individuo, un fierte carifio parece unir al hombre con su animal-ttem, cuya sangre es la sangre de sus antepasados o de su espiritu protector; pero, como miembro
de la sociedad, un sentimiento muy difuso y de orden diferente parece
oponerse tambien a este ritmo c on
como
fuere, es segum que ei animal-ttem forma un ideal para el. Veremos
mis adelante en que consiste este ideal Transformndose asi la
u
-cultura no tarda la sociedad en apoderarse del totemismo individual y en
imponerle
an
q u la
e forma
l del
e toternismo de grupos o de tribu (GruppentoteDe aqui en adelante importa ms la opini6n
uMiSMI1S,
n Stammestotemismus).
e
a
que la volicin individual. Ya, al nacer ei nifio, la cosde la comunidad
u
arnunidad
n i rdecide
n aacerca
l - de su parentesco animal. Como en la China anttigua,
6 tasi etambien
m . actualmente en frica ecuatorial se observa con extremado cuidado
S
e ei primer
a grito del nifio, a fin de reconocer por ei timbre
y el ritmo de su voz la melodia de su persona y ei antepasado o ei tipo
animal que se manifiesta en el. Determinado este parentesco, recibe ei
nifio su nombre adecuado, secreto v desconocido incluso para ei nifio
mismo hasta su edad de iniciaci6n. Cuando llega a la pubertad y se veri27

fica la muda de voz, ei joven recibe un nombre nuevo, ei cual corresponde al animal que mejor parece expresarse en esta voz nueva. Asi es
como lo denominarn en la sociedad de los adultos. Para la identificacin
del parentesco animal tambien se toinan en cuenta como indices ei ritmo ambulatorio, las facciones, la disposici6n de los dientes, la forma de
las manos y de los pies, ei color y ei aspecto general del individuo; y- son
muchos los casos en que este individuo no slo manifiesta su abolengo
mistico por medio de su voz, sino que asimismo imita a su animal-t6tem
en ei andar, comer y en otros rasgos caracteristicos de su modo de vivir.
Ahora bien, para hacerse digno de su ascendiente mistico y para adquirir su favor y su proteccin, es precis, ante todo, saber imitar ei timbre y ei ritmo de su voz y ei mayor nmero posible de aquellos rasgos caracteristicos del animal correspondiente, a fin de poderle cantar y bailar
alabanzas y entablar conversacin con et. Nanaralmente que su hora de
cantar ha de ser la hora mistica del animal-t6tem, es decir, la hora ms
propia de su contacto acstico o visual con los hombres: ei mediodia para ei guila, la mafiana para ei tigre, la tarde o la noche para ei cocodrilo.
Los baute suelen empezar estas conversaciones con una cancin de alabanza. El contenido de tales alabanzas presenta un fen6meno muy curioso de trasplantacin de la psicologia humana primitiva al mundo animal.
Se habla de la familia del animal de manera muy intima y confiada, de sus
hazaiias, de su liberalidad y su magnitud_ Por otra parte, ei poeta se burla de los enernigos del animal-ttem -la lista de sus injuriados resultaria
muy larga- y no falta la poetizaci6n hurnoristica de las menudencias cotidianas. Poco despues empieza la imitaci6n de los gritos del animal-t6tem, las peticiones de auxilio y las plegarias. Hay cantores que, al Hamar
a los animales, consiguen realrnente hacerlos venir hasta las fronteras del
pueblo. Otros prefieren encontrarlos en la selva. Pero, normalmente, se
limitan a entablar una conversaci6n a travs de distancias bastante grandes que hace recordar al europeo los di2ogos nocturnos de gallos o de perros en la lejania_ Sigue una canci6n de tambor, es decir, un ritmo de
tambor que traduce -siempre en lenguaje secreto- una poesia, generalmente de alabanza. Tan importante es ei carcter esoterico de esta canci6n que este texto secreto no solamente se ejecuta en ei lenguaje de tambor secreto (bastante diferente del lenguaje de tambor c omin por causa
de la estilizacin de los ritmos), sino que tan slo irradian las ideas a trav8s del prisma del proverbio correspondiente. Esta canci6n de tambor es
28

un ritmo timbrado y tres veces cerrado al entendimiento de las personas

no iniciadas, y con frecuencia le interrumpe un interludio muy expresivo de mimica y de msica descriptiva. El tarrroorilero asignado al ttem
del tigre, a la vez que tafle un modelo ritmico caracteristico, imitando ei
ritmo del grito, del andar, del correr o del saltar de su tigre, tambien rasca y muerde la piel del tambor, saltando y gritando a la manera de su animal-t6tem.
Todas estas pantomirnas cantadas son la propiedad intangible de sus
creadores. La expresi6n canci6n propia no significa una melodia determinada sobre la cual ei compositor tendria una especie de derecho de auton De todas nuestras investigaciones a este respecto, resultaba que la canci6n propia s6lo es aquella parte estrictamente individual que se manifiesta
en la manera de cantar una melodia, esto es, en un rasgo individual que
nadie puede imitar. La melodia de la cancin propia puede ser una tonada cualquiera, pero esta melodia llega a ser una cancin propia, cuando
se la canta de una manera original e impregnada del ritmo del animal-t6tem respectivo. Por extensi6n de esta idea se explica la costumbre de no
cantar la rnelodia preferida de una persona rnientras sta an vive. Por ei
contrario, ei entonar la melodia de la canci6n propia despus de la muerte de su autor es un deber respecto del muerto. Con toda probabilidad la
cancin propia era considerada en su origen como un ritmo estrictamente individual, como ei nombre secreto del individuo; por eso todo
intento de imitar la canci6n propia de otra persona equivalia a un intento de sujecin de esta persona_ La realizaci6n mis completa de las imitaciones de animales en las canciones propias se efecta en las conocidisimas danzas con rriscaras de mimales. Asi disfrazados, bailando y cantando,
estos hombres primitivos se entusiasman y se enardecen poco a poco, y
de tal manera llegan a identificarse con sus animales-t6tem que a veces
constituyen un verdadero peligro para los otros participantes de la fiesta.
Dicen que s6lo en este momento logran ser ellos rnismos y volverse leones, serpientes, etc. Dicen tambi8n que en estos momentos reciben de su
animal-t67em algo de un saber mistico que en otras horas es61 se puede
entrever.
El animal-t6tem representa para ei hombre primitiv un espiritu protector y un manantial de grandeza y de valentia. Se impone una actitud
de reverencia generosa hacia ei ttem, pues ei animal sagrado, que quiere ser amado y temido a la vez, es una fuente de fuerza, un amparo p029

deroso y, en ltimo lugar, una legitimaci6n del individuo. Es una legitimaci6n porque ei individuo est en cierto modo sincronizado e identificado por SU nombre y sus ritmos con ei animal-t6tem. Cuanto ms la
imitaci6n concienzuda del animal se aproxima a la identificacin mistica,
tanto ms equivale esta imitaci6n a una legitimacin del individuo totemizado. Resulta de esto que ei animal-t6tem nunca puede ser matado
ni se permite comer su carne. juzga ei negro tan fuerte la compenetraci6n rnutua del hombre y del animal-ttem que la muerte de uno podria
acarrear en seguida ei fallecimiento del otro.
Ahora bien, la imitaci6n ritmica no se liiriita a estas prOetieas toternisticas religiosas, sino que constituye la base de casi toda la actividad espiritual y material primitiva. La cuidadosa observaci6n de los animales suministra un arma a la vez ofensiva y defensiva. La caza primitiva contra
los animales que no encarnan un t6tem es una verdadera competencia
de las inteligencias de los dos adversarios, pues ei cazador primitiv no
tiene sobre ei animal esta superioridad inicial que proporeiona un arma
de fuego al cazador modern. El primitivo debe acercarse al animal, atraerlo con gritos de celo o de peligro. Existen cazadores que con unas palabras misticas logran asustar a los animales hasta reducirlos a la inmovilidad o a la paralizacin temporal de todas sus fuerzas. Muchas veces la
flecha mortal no hace ms que ratificar la victoria ya lograda.
Asi, la palabra o cualquier ritmo imitativo, adecuadamente tirnbrado,
constituye un factor de poder extraordinario. Si la imitaci6n pudiera ser
completa, ei individuo imitado estaria completamente a merced del imitador, ya que poseer ei ritmo esencial (ei factor S) de un individuo es captario y dominarlo por conocer su nombre, esto es la ley intima de este
individuo. De este modo logra ei hombre dominar algunas partes de la
Naturaleza, observando y captando unos riunos de ella, lo mismo que un
psic6logo logra dominar a una persona, cuando conoce su elado flaco.
Ahora bien, ex natura y ex definitione, no puede existir la imitaci6n completa de un individuo vivo. Dos palabras iguales pronunciadas o dos metros iguales cantados por dos hombres diferentes nunca pueden ser dos
ritmos, es decir, dos fen6menos completamente identicos, porque cada
hombre tiene su ritmo propio, su pronunciacin, su timbre de voz v su
manera de ser. Hemos llegado aqui al umbral de aquella parte inimitable
de todo individuo humano, en la cual se basa tambien la intangibilidad
de la cancin propia. Naturalmente, una imitaci6n purarnente exterior
30

de un individuo nunca puede alcanzar un realismo de gran valor, mientras que ha imitaci6n basada en una previa adaptacin psicolgica puede
alcanzar un poder muv grande, aunque cada esfuerzo haya de quebrarse finalmente en ei umbral del individuo nsmo. A h irnitaci6n puramente exterior le es fad' tener mala intencln, mientras que la imitacin
interior slo puede realizarse a base de simpatia. Estas dos formas de imitacin se hallan en la base de la distinci6n corriente de magia negra y magia blanca. Claro es que un ser Immano con poca individualidad seri sometido mas fizilmente a los efectos de la magia imitativa que un individuo
con personalidad propia. Siendo su manera de ser casi totalmente formada por ei ritmo de la colectividad, la parte estrictamente individual e inasequible a la imitacin seri tan exigua que la imitaci6n de un ritmo general ya puede bastar para sujetarlo. Pem seria grau error pensar que esta
sujeci6n del individuo constituya un rasgo caracteristico de las sociedades
primitivas. La humanidad moderna, cuya mayoria es una gran masa uniforme de seres no individualizados, sufre esta sujecin con una intensidad
extraordinaria. Podria ser que ei poder enorme del cazador mago se explique por la misma ausencia dz personalidad en los animales; esto, suponiendo que ei animal salvaje tiene an menos originalidad y libertad
individual que cualquier ser humano enteramente sujeto al ritmo colectivo, y que todos los individuos de una misma raza animal obedecen a
modelos de accin an mas uniformes que los de la sociedad humana
primitiva. De este modo tal timbre ritrnado, de susto por.ejemplo, experimentado con )(it o con cualquier animal de una raza deternainada,
produciria infaliblemente ei mismo efecto en cada individuo de la misma
raza animal. Es seguro que ei poder del mago emana de un fondo de autoridad y de intuicin, mas no de un grado particularmente elevado de
inteligencia discursiva.
Tras esto, debemos precisar que ei hombre primitivo no es un ser
con poca inteligencia o poca cultura espiritual, sino tan s6lo un ser humano que dispone de muy pocos objetos de civilizaci6n. El desarrollo de
la cultura espiritual humana no depende de la alrura de la cultura material, es decir, de la civilizaci6n, y ei gran nmero de altas civilizaciones
que carecen casi por completo de cultura espiritual propia hace sospechar
incluso una cierta enemistad entre estos dos factores.
De entre los ritmos que establecen ei parentesco mistico del hombre
con los animales (voz, color, forma, movimiento), la voz debe de ser ei
31

criterio ms substancial y probablemente tambiba ei ms antiguo. El ritmo v ei timbre de la voz rarecen constituir incluso A ritmo esencial de todos los feninenos, pues, como veremos ms adelante, no cabe duda de que
para ei mistico primitiv et piano acstico es ei piano ms alto de toda la
creaci6n. Pcr eso la manifestacin ms clara del ritmo, es decir, de la ley
interior de an individuo, reside en su voz. Esto parece denunciarse an
en ei hecho de que la mayoria de los hombres se avergiienzan de cantar,
en cuanto e saben observados, mientras que no encuentran inconveniente en hiblar en las mismas condiciones (agni). En efecto, se puede
observar tainbin que muy a menudo un mismo individuo canta de manera muy d:ferente segun se cree solo en casa o no. Es seguro que ei dinamismo fundamental de su carkter se denuncia 2 menudo muv claramente en la voz no cultivada de un indhicluo. Los movimientos sonoros
de la voz p a
- muy fiel, de los elementos caracteristicos de un ser vivo. Poniendo de
ro
relieve
e c e n los rasgos fundamentales, a saber, la dinmica del ser humano o
animal.
c o n sestos
t ritmos individuales dejan aparte todos los elementos secundarios.
i t u i El
r timbre de la voz, ei ataque y la expansin del sonido, la inflexin
de
u
n cada palabra, las ondulaciones de la frase, la seleccin e interpretaci6n
de ri:mos oidos por otra parte, los movimientos estereotipados, las
a
las pausas y sobre todo la mattera (fina, tosca, vulgar, etc.)
rinterjecciones,
e u
individual de cantar en pocas palabras: ei ritmo sonor
ninnegablemmte
i
npersonal son los refiejos ms fieles de cada individuo. Por eso ei esmdio
vocal parece haber sido uno de los modcs ms antiguos de incdel ritmo
o
en la humanidad primitiva. Claro es que no se puede alcannvestigaci6n
c
la percepci6n de estos ritrnos fundamentales, sino slo por
ezar por
n cilcalo
t
rmedio
a de
d la no aprendida facultad selectiva, que sabe atinar y percibir inatuidvamente los rasgos esenciales de un fenmeno. Esta manera de invesytigar es obra ms de artista que de sabio; ms un intento de estructuraci6n o de reestructuraci6n (imitac ia) espontnea title n o una labor
m
i
analitica.
c
r
Es natural que en esta clase de investigaci6n ritmica los individuos con
o
s
dotes musicales deben desempaar un papel de primer orden. En efecto,
c
6
la msica itnitativa, reducida en la cultura nuestra a un papel puramente
p
i
est8tico, forma ei arte, o, mejor dicho, la ciencia por excelencia en las
c
a
culturas primitivas.
,
Todas las investigaciones que pudimos hacer a tal respecto nos indup
e
32
-

cen a creer que, desde muv antiguo, la humanidad consider6 la msica

imitativa como un instrumento de acci6n directa y como la ms profunda fuente de sabiduria por constituir la expresi6n ms substancial y sucinta de los fen6menos. La raz6n ms tangible aunque nunca formulada te6ricamente y de un modo claro de la e)dstencia de un papel tan
concreto asignado a un arte tan abstracto como lo es la rnsica, parece residir en la opinin de que las verdaderas substancias de los fen6menos son
los ritmos sonoros y que ei espacio y los objetos visibles en el tienen poca monta, en cuanto a la identificaci6n de la naturaleza verdadera de los
fen6menos Los objetos en ei espacio tan slo son recipientes sin duda
con signiftcaci6n, pero de orden secundario invadidos por uno u otro
ritmo que animan, segn el lugar y la hora, estas formas repartidas en ei
espacio, produciendo en ellas la vida y ei cambio perpetuo tan caracteristico. La inconstancia de los obietos no pernte a la mistica primitiva
considerarlos como realidades. S610 ei ritmo que los invade los eleva a la
reandad, y la mamfestackin 1/141 alta y esencial de este rittno es ei ritmo sonor.
De esta manera ei tiempo se considera como un factor esencial por ser
funci6n del ritmo creador, mientras que ei espacio cuenta muy poco.
Partiendo de esta base, la msica viene a ser la manifestaci6n terrestre mis
pura del ritmo creador v se impone como forma suprema del conocer.
En esta cietria natural tan antropomorfol6gica (para la cual no ha)' hieto en este mundo que no tenga voz) la esencia de cada fenmeno parece expresarse por ei ritmo del son, mientms que la materia del fen6meno
se manifiesta por ei timbre de este sonido, En cuanto a las dimensiones del
espacio, la rnsica tambien conoce la altura, la anchura y la profundidad,
pero su facultad extraordinaria consiste precisamente en poder reducir las
dimensiones del espacio en ei piano acstico (la altara, ei rnovimiento, la
armonia) y expresar, adermis, todas las propiedades cualitativas, intensivas
y extensivas de los fen6menos.
Esta transposicin de todas las propiedades de los fenmenos en ei piano acstico s6lo puede verificarse merced a la unidad de los sentidos. Para documentar esta unidad de los sentidos debemos mencionar unas vivencias propias muy significativas. Un dia oimos cant2r a algUnos negms
senegaleses (la cancin de la cigefia. De esta canci6n no conociamos sino su titulo. Adems, la letra y esto es muy significativo no tenia tampoco para los negros la menor importancia; era una cosa puramente accidental; no llegaba a un comentario al margen. Durante las inacabables
33

repeticiones de la cancin anotamos su melodia y designamos en cada pasaje lo que despues de -algunas repeticiones empezamos a ver al escuchar la
cancin. Hemos de advertir que no hubo aviso previo por parte de los
indigenas ni sospecha por la nuestra de que se trataba de nll'isica descriptiva. Con sorpresa vimos clararnente ei movimiento preparatorio del cuerpo para volar, los rnovimientos de las alas y del cuello, ei momento de
partir, ei vuelo y sus giros, ei descenso, ei querer posarse, ei rebotar y ei
reposo tinal. Pedimos despus a los cantores aclaraciones muy detalladas
acerca de cuales eran los movimientos representados en la canci6n y su
situaci6n exacta en ei transcurso de la melodia. La correspondencia que
existi6 entre sus explicaciones y nuestras propias anotaciones, the en verdad sorprendente por lo exacta. No hubo un solo error. Debemos afaadir que si antes, por casualidad, alguien nos hubiera pedido detalles sobre
ei vuelo de la cigefia, nos hubieramos visto imposibilitados de hacerlo
con tanta minuciosidad, ya que nosotros mismos estabamos asombrados
de la exactitud y de la multiplicidad de los detalles que aunque sddo por
via acUstica pudimos ver con extrema claridad. Desgraciadamente, la
falta de nuestros manuscritos no nos permite reproducir aqui la nuisica de
dicha cancin. Los ejemplos 1 y 2 dan melodias que parecen ser del mismo tipo que la canci6n de la cigeria. Pero advertimos al lector que cada intento de visualizar una de estas canciones por la lectura de aquellos
ejemplos seria un intento vano, pues para realizar la visualizacin de estas canciones es imprescindible una audicin directa, la impresi6n sensorial inmediata.
Esta visualizaci6n inmediata de los fen6menos acUsticos que observamos tambien con unos baule y bereberes es tan fuerte que cuando tocan
la flauta o ei tambor llegan a explicarse historias muy largas, mezclando
siempre palabras :amborileadas (imitadas a rnenudo por la voz), con ritmos puramente descriptivos.
C6mo explicarse estos hechos cuya existencia es indiscutible? La
aclaracin de estos fen6menos es bastante dificil, porque una comprensin completa y no solarnente 16gica y formalista requiere que ei lector este informaco por una audicin directa. En su esencia, todos estos
fenmenos escapm a la investigacin analitica, porque su naturaleza dinamica se substrae a cada intento de descomposici6n en elementos parciales. Para estar informado es menester vivir estas formas. Para vivir un
34

ritmo de tambor, por ejemplo, es indispensable entregarse sin reserva a

este ritmo durante un rato muy largo, descartando toda clase de intervencrn de la inteligencia discursiva. Si, por ei contrario, resistimos intelectualmente a la vivencia del ritmo, ya para poder ponerlo por escrito,
sin haberlo vivido previamente, ya porque lo consideramos solamente como un ruido informe, este ritmo nos comunica un alto grado de nerviosidad. El metodo intelectual, por ei cual se puede establecer exactamente y a plena luz de la conciencia la idivisi6n del tiernpo, conduce a
saber o conocer ei orden de la sucesi6n de los valores breves y largos. La forma ms rudimentaria de este metodo consiste en contar los valores como
lo hacen los nifios al aprender ei solfeo. Con tal metodo s61 se adquiere ei conocimiento de un metro, es:o es, una divisi6rp, del tiempo. Pero
esta clivisi6n, que resulta de una concepci6n espacial del tiempo, no
constituye un ritmo vivido, porque ei ritmo, al igual que ei tiernpo, es un
fen6meno indivisible, un movimiento continuo y homo2eneo comparable a un manantial. El dinamismo del transcurso ritmico se asemeja a la
columna de agua de un surtidor. Su vivencia s61 se alcanza por ei metodo intuitiv o directo, mediante ei cual se percibe en seguida toda la
forma ritmica corno una forma entera v un movimiento indivisible.
Como este proceso se realiza casi por completo en las capas inferiores de
la conciencia, un individuo que (micamente vive ei ritrno por ei metodo
intuitivo, es incapaz de hacer una transcripci6n razonada del metro de este ritmo. Dicho metro es una creaci6n del espiritu human, mientras
que ei ritmo constituye un fen6meno dinmico natural, una forma totalitaria e indisoluble que ser siempre refi-actaria a cualquier intento de
anlisis, pues, al edescomponerlo, ei fen6meno mismo se desvaneceria.
A pesar de esta dificultad, trataremos de aclarar ei problema de la v isualizacin, por lo menos en su aspecto formal, advirtiendo al lector que,
cuando se hable de ritmos, siempre se tratar de ritmos vividos. Es seguro
que la limitacin y la comunidad del mundo representativo son de gran
importancia, porque estrechan ei circulo de las representaciones posibles.
Determinados recuerdos como aquellos de la canci6n de la cigefia (ei
volar o sal:ar de este animal) podrian explicarse quiz por ei hecho de que
esas representaciones, que se han retirado a la subconsciencia en ei hombre modern, viven a la luz de la conciencia en el hombre primitivo. Pero esto no es una explicaci6n suficiente.
Para comprender dicho fen6meno de reducci6n de todas las impre35

siones sensoriales al piano adistico, hay que aclarar primeramente unos

rasgos capitales de la psicologia de los pueblos llarnados primitivos, cuya
cultura material segurarnente es muy pobre, mientras que su cultura
mental posee una originalidad y finura sorprendentes.
El hombre primitiv es rnuy observador. Su don de observacin, que
va se manifiesta tan claramente en la vida social, parece formarse y alcanzar su cumbre durante los largos ratos que suele pasar solo en la selva.
Mas no observa de la misma manera que nosotros; no capta primeramente lo elemental o las formas estaticas, sino totalidades complejas v dinamicas. Concibe las formas ritmicas como nosorros podemos, en un dia
de descanso, mirar pero no observar) ei juego de las nubes. Estas impresiones puramente sensoriales se imprimen en su espiritu como imagenes
sin otra relacin munia que la del tiempo que pasa. Unos ritmos son uniformes; otros van acelerndose o se esfuman en un juego desarmllado en
ei tiempo, sin que uno sea la causa del otro.
El hombre primitiv no suele analizar lo que ve; percibe cada fen6men como una totalidad, es decir, como una forma ritrnica indisolubleu. Esta forma se haha generalmente en un conjunto que podriamos
denominar polif6nico. Constituye un tenor rodeado de ritmos secundarios (voces acompafiantes) que resultan del ambiente sensorial y
emocional en ei cual se presenta ei objeto observado. Merced a la accin
simultnea de todas estas voces se forma una situacin entera (una armonia de diferentes voces), es decir, una totalidad creada por la colabomcin de todas las impresiones sensoriales bajo ei predominio de una impresi6n sensorial conductora. Asi, por ejemplo, la forma riunica especifica
que presenta ante la vista la caida revoloteante de una hoja seca, en la
conciencia del observador se irnpregna tambihi de ritrnos sensoriales secundarios mas o menos contiguos (la emocin del momento, ei color de
la hoja, la luz del dia en aquel momento, ei olor, etc.), que s6lo en parte emanan directamente del ritmo especifico de la caida observada. En su
mayoria, estos ritmos secundarios s61 reflejan ei ambiente general, sin
que tengan nada que 'er con ei ritmo especifico del tenor.
Los ritmos que ms llaman la atenciim del primitiv son los ritmos
peri6dicos de la Naturaleza. Frente a este cambio perpetuo que sufren
todos los seres vivos y toda la Naturaleza, ei pensar mistico primitiv se
niega a admitir que un objeto, capaz de variar continuamente de aspecto, pueda ser un valor real y constante. La inconstancia de los objetos le
36

hacen dudar de su realidad. Por to tanto, a dos objetos muy diferentes los
declara sin vacilar como emparentados o identicos, s6lo por ei hecho de
reflejar un movirniento analog, esto es, un ritmo comn (ei factor S.
El pensar mistico atribuye a estos rimios comunes una realidad absoluta, mientras que no concede igual realidad a los diferentes objetos en
los cuales se manifiestan los ritmos dados. El ritmo de la c6lera que se repite siempre igual, tanto en la tempestad como en los animales, en ei mar
como en los seres humanos, es una de aquellas especies ritmicas reales,
mientras que la realidad de los objetos a los cuales se comunica esta especie ritmica siempre queda muy difusa. De la misma mmera un movimiento de ondulaci6n comn (en un momento dado), a tal oncla del mar,
a talaspecto de dorsos de un rebafio en movimiento o a tal linea ondulante, que una ventolera imprime a un grupo de arbustos, puede motivar
la identificacin mistica de estos tres fenmenos. rboles, mar y rebafio
slo son planos paralelos de una manifestacln pasajera de la misma especie ritmica que por si misma constituye una realidad.
Se imponen unas semejanzas muy plisticas con la psicologia infantil.
Como entre los primitivos, la capacidad peculiar de los s e basa en
la captacin y en ei r e c
-dades ritmicas rris complejzs. Asimismo, los niflos conceden poca imoportancia
n o c i mal iobjeto
e n t oprecis
,
mediante ei cual se realiza un ritmo. Un niflo
que observamos durante mucho tiempo, al ver por primende la ciudad,
o
dra vez una
e horrniga que corria en linea recta y muy de prisa, exclam6:
liAuro,oauto!. Esta identificaci6m
, cl oy ennunca
animales (moscas, araiias, ratones, escarabajos),
emiga
me con
ei otros
n
c aole mostramos
cl h, e en iguales condiciones. La sencillez extrema del ritmo,
tque
rectilineo y muy rapid en proporcin al
i l
oininterrumpido,
ssei movimiento
n
e cuerpo casi inm6vil del animal decidieron la identificacin.
ostamaiio del
i ambulatorio
z
o le parecia especifico tanto para ei coche corno padhEl ritmo
o
n
ecra la hormiga.
aset considera la vida de un pueblo verdaderamente primitiv
tl Cuando
o
posee
r
- tan pocos objetos especializados y estereotiahcuya cultura
l o imaterial
-pados en st.: aspecto exterior, no tiene nada de extraiio que uno no atribuya la ltima realidad al 63jeto misrno, sino slo al rinn de su finalidad, es decir, al ritrno que solamente ha de ampliar este objeto. Por eso
un mismo Dbjeto puede cambiar completamente de significado, por decirlo asi, de existencia, segn ei ritmo o ei empleo al cual est sometido.
37

Una cesta sirve para tiansportar reunidos varios objetos: pero, st la coloco sobre la cabeza, esta cesta cesa de ser cesta y llega a convertirse en
sombrero. Asi un obieto dado cambia de significaci6n segn ei ritmo
de finalidad que lo invade. C6m o admitir, pues, que un individuo sea de
verdad siempre ei mismo (un valor constante), al considerar que tal individuo tan querido en otros tiempos puede un dia volverse un enemigo
encarnizado? C6mci seria posible que ei mismo individuo, tan amable y
human en otros tiempos, adoptara un dia ei ritmo terrorifico del len,
si su forma exterior fuera algo mas que un recipiente, una zona de resonancia invadida sucesivamente por una serie de especies ritmicas distintas
cada vez? C m o podria efectuar ei hombre mago su viaje al pais de los
espiritus o transformarse en jaguar, en serpiente o en aguila, si su cuerpo
fuera un objeto constante? Hay que admitir que la forma exterior de los
individuos o de los objetos es de poca monta y que existe algo mas esencial y oculto bajo las formas exteriores: son los espiritus, que nos invaden
o, en nuestro lenguale, estos fenrnenos dinamicos complejos que llamamos times. Al lado de los rinnos estrictamente individuales existe una especie ritmica determinada que invade con pequeflos matices a todos los
nifios y otra a todos los ancianos; la primera especie es ei ritmo de niiiez
y la segunda es ei d2 vejez_ Los hay de amor o de odio y estos se manifiestan iguales en todos los fenrnenos de la Naturaleza. Son ritmos tipicos que se especifican en los varios planos de la Naturaleza, ora bajo la
forma de un animal apacible, de un Aar() canoro o de un dia de primavera, ora como una tempestad, un ave de reifl a o una imprecaci6n. Por
eso, un mismo obieto, puede dejar de ser ei mismo e incluso llegar a emparentarse con otro objeto al cual poco antes era totalmente ajeno, segn
ei momento, la especie ritmica o ei espiritu que le invade.
Al intentar ordenar la rnultiplicidad de los ritmos que invaden los objetos liamaremos ritmos generales cuando se trata de puras ideologias, y ritmos tipicos cuando la idea se ha concebido ya bajo cierta modalidad Un
ritmo general es ei de la idea de la clera en su aspecto puramente ideo16gico, abstracta mientras no sea objeto de representacin sensorial. Los
ritmos tipicos son representaciones sensoriales objetivadas de la idea, por
ejemplo la c6lera del /e6n. Ideol6gicamente, ei ritmo general se reproduce exactamente to mismo, tanto en ei hombre que lucha como en ei le6n
o en una planta de la cual se saca ei filtro de la c6lera; pero su aspecto objetivado (ritmo tipico) acusa ya, con mayor o menor precisin, ei tipo
38

que mejor lo realiza. Segn la tradici6n mistica, ei ritmo de la c6lera se

verifica especialmente en ei tipo del leck-1; ei ritmo de la nobleza heroica
en ei tipo del guila. Tal ritmo tipico es esencialmente univoco. Un ritmoespecifico indica modalidades del ritmo tipico en un individuo determinado. Cuando un le6n se lanza tras ei objeto de su c6lera, su ritmo
cambia segn ei terreno que atraviesa. Su rirmo siempre ser leonino (ritmo tipico), pero segn que venza un espacio llano, un obstculo que pasa saltando o rampando, producir ritmos especificos.
Cul es la posicin del ser humano con respecto a estos ritmos? En
oposici6n con los otros seres, ei human no es un ser univoco Sin0
equivoco_ Su naturaleza constituye una repetici6n microsc6pica de los
ritmos del macrocosmos. Su ritmo caracteristico no es tipico o univoco
porque su Naturaleza es polirritmica. Gracias a esta constituci6n polirritmica ei hombre puede imitar, esto es, conocer, un gran nmero de
ritmos de la Naturaleza, mientras que los seres univocos son incapaces
de asimilar ritmos ajenos. El limite entre los seres univocos y polirritmicos parece ser muy fluctuante, pero ei ser human ocupa seguramente ei primer lugar entre los seres polirritmicos. Este caracter del ser
human es la base de su superioridad v de su depravaci6m Para ei pensar mistico primitiv la Naturaleza polirritmica del ser human parece
concebirse como una agrupacin de ritmos univocos (tipicos) ms diferentes, cuya colisi6n determina ei carcter equivoco y la inquietud espiritual del hombre. Por eso los ritmos especificos humanos no son sino reflejos de ritmos univocos de animales (c) de plantas), y ei rit mo
tipico preponderante denuncia su t6tem, porque indica su abolengo
mistico_ Sin embargo, este rasgo tipico, siempre en contradicci6n con
los otros ritmos, raramente se acusa claro en la superficie del ser human(); antes bien, se esconde, salvo en ciertos momentos en los cuales se
descubre ei ritmo preponderante de la naturaleza de un individuo. Por
eso la atenci6n del primitivo se dirige con preferencia hacia los fen6menos raros o de carcter fugitivo, hacia las anomalias o las menudencias cotidianas hasta que logra descubrir ei ritmo animal tipico que se
trasluce en los ritmos especificos. Entonces, un hombre que acusa en sus
ritmos especificos algn movimiento que recuerda el ritmo tipico leonino esconde en si un le6n. De esta reducci6n de los ritmos humanos a
ritmos univocos (esto es, a ritmos animales) resultan las extrarias asociaciones e identificaciones del pensar primitivo. Tales analogias ritmi39

cas generalmente s6lo son cosa de un segundo de observaci6n; pero en

la brevedad y en ei carcter fugitivo de tal manifestaci6n ritmica reside
precisamente su valor mistico.
Adem.is de estas reducciones de ritmos humanos a ritmos animales
xiste otra zona de contacto de ritmos, en la cual la confusi6n de ritmos
accidentales con ritmos incidentales produce una serie de asociaciones
ideolgicas muy caracteristicas. Los ritmos incidentales son ritmos especificos que proceden directamente de conjunto ritmico del objeto percibido, mientras que los ritmos accidentales son ritmos que se sobreponen a la percepcin objetiva y le dan una nota subjetiva por proceder, no
del fen6meno mismo observado, sino del estado del observador y de su
4mbiente. Es muy corriente esta superposici6n de ritmos subjetivos y accidentales a la percepci6n objetiva porque la observacin primifiva va generalmente muy impregnada de emockm. Se produce particularmente en
las tres categorias: lugar, hora y emoci6n.
En ei ritmo accidental la hora se refiere principalmente a la luz del dia
y, al momento preciso de la observacin. El higar designa ei sifio donde se
produjo ei fenmeno observado. La enlock
colgica
subjetiva en la que se hallaba ei obsenudor en aquel momento.
Otra
4i c es
o la
r rcualidad
e s p odenestas
d e tres categorias en los ritmos incidentales que
emanan
del objeto
observado.
En aqualos (ritmos incidentales) la hora se
a
l
a
refiere
s i tal tiempo
u a como
c i factor
n dinamico y vehiculo del ritmo creador. La
segunda
ei - n o se refiere al sitio precis() de la observaci6n,
p
s categoria,
i
que desde ahora en adelante conservara ei caracter de un sitio histrico,
sino a los mismos ritmos caracteristicos (saltar, agacharse, retroceder) que
la naturaleza de este lugar impuso, por ejemplo, al 1e6n. Li emoci6n del ritmo no es ei estado casual interior del observador, sino la emoci6n directa y especifica que comunica ei riuno del objeto mismo al observador.
Una percepci6n consciente separar siempre y claramente las dos zonas de
ritmos accidentales e incidentales; pem una percepcin soriolienta las
mezclara con facilidad y hara entrar las experiencias subjetivas en la representacin objetiva que de aqui en adelante tendr ei obieto observado. Esta confusin de [os ritmos incidentales y accidentales, muy corriente en la
mistica primitiva, pero bastante eliminada en la alta mistica, da origen a
otra serie de analogias y asociaciones extrafias. Puede suceder que, por
ejemplo, tal iugar en ei cual se produjo un fen6meno, de aqui en aCelante forme parte integral del fenanen naismo (sitios conmemorativos)_,
40

aunque de hecho (por lo menos para nOSOITOS, europeos modernos) s61

es un elemento puramente accidental. Asimismo, una emocin, aunque
solamente accidental con arreglo a un fen6meno percibido, puede, en ei
espiritu del primitiv, integrarse del todo en ei fen6meno mismo, hasta
ei pullto de prevalecer en ei futuro en la defmici6n del fen6meno.
Desde ei punto de vista psicolgico la percepci61 sensorial de estos
movirnientos ritmicos, que se verifica sin intervenci6n de la reflexin
consciente, se basa esencialmente en impresiones de movimientos en 21
tiernpo o en el espacio. Estas impresiones forman vivencias de la esfera de
accidentes psiquicos que no sen consecuencia de la retlexi6n. Hay que
distinguir muy meticulosamente esta limitaci6n, pues vivir una forma ro
es lo mismo que captar las relaciones causales entre sus partes
13
nocemos
a gran distancia tal individuo o tal clase de animal por ejemplo
. S
un
perro,
i ra pesar
e c de
o la
- gran diversidad de las razas caninas, es porque lo
reconocemos por su ritmo ambulatorio, per la forma de su movimiento. Si notamos un gran nUmero de melodias diferentes como expresiones
varias de un mismo tipo mel6dizo, es porque todas estas melodias denen
un movimiento o una evolucin dinmica semejante, esto es, una misma
forma ritmica, a pesar de que los aspectos metricos y lineales pueden ser
muy diferentes. Seglin la psicologia de la forma (Ge.taltpsychologie) uria
forma es eun conjunto, cuya conducta no se determina por la conducta
de sus elementos individuales, sino por la naturaleza interna del conjunto (Wertheinaer). No se puede afiadir ni quitar la menor parte, sin que la
totalidad de la forma se altere. La totalidad del complejo es ms que la suma de sus diversas partes. El sen:ido del fenmeno, a saber, ei ritmo de la
forma, se debe tan slo a la configuraci6n total v no .
ade las
l a partes
s i mdelpcomplejo
l e
aritmico.
d i cTani fuerte
6 n es la totalidad de las forInas ritnticas vividas (y no pensadas) que resulta imposible hacer repetir,
por ejemplo a un bailador, un movimiento aislado de una danza imitativa, o a un tamborilero o cantor primitive trozos aislados de un ritmc o
de un canto, aunque lo sepan incluso durmiendo. Para obtener una parte aislada de una forma (por ejemplo, pam realizar la transcripci6n musical de un ritmo), es precis hacerle empezar siempre de nuevo todo ei
movimiento ritmico. Por la misma raz6n es casi imposible obtener una
ejecuci6n ms lenta de un ritmo ciado, porque ei movinaiento original es
un elemento tan esencial de la forma que, al cambiarlo, esta forma se desvanece, aunque subsistan con exactitud las distancias relativas en ei tiempo.
41

Estas formas ritmicas desempeilan tambien un papel capital en la percepci6n sensorial animal, en la cual las posibilidades de la percepcin dependen eri alto grado del movimiento ritmico. Basten aqui unos pocos
eiemplos. Parece cierto que muchos animales reaccionan exclusivamente
a los estimulos en movimiento y nunca a los que estn en repos. Las Lycoside" no prestan atenci6n a la presa en reposo...; pero, en cuanto quc
algn movimiento tiene lugar en ei campe visual de la main, esta reacciona inmediatamente, aunque ei cuerpo que se mueve sea tan pequefic
y se halle tan distante que solamente uno o dos bastoncillos pueden sei
simultneamente estimulados. Los oios de la arafia sirven, por tanto,
clusivarnente para ver ei movimiento... Las ranas se mueren de hambrc
sobre un niont6n de moscas muertas, que es una de sus comidas preferidas. Los lagartos s6lo cogen tambien presas en movimiento... Si paramo5
ei movirniento despues de que la salamandra ha comenzado a avanzar, esta se para en lugar de seguir avanzando hacia ei objeto que se encuentr2
delante de sus oios, y, si no hay ms movimiento, permanece quieta. Tar
pronto corno ei gusano deja de moverse tiene tan poco efecto sobre e
ojo del animal como si nunca se hubiese m o v i d o
la
1 5 observaci6n de perros, caballos, corzos, ciervos y liebres, por no mennos induce a creer que tiener
.cionar
. . . sino
D elos lmamiferos
m i ms
s conocidos,
m o
m
gran dificultad
o
d para
c distinguir las formas en repos(); pero que su sensibilidad para los objetos en movimiento no es inferior a la nuestra, antes a
contrario, ms bien superior. En contraste con los mamiferos mencionados, la mavor parte de los pjaros diurnos poseen una fina agudeza (I(
reacci6n a las formas en reposo'.
En los anirnales t am bin encontramos la confusin de ritmos acci.
dentales e incidentales en cuanto a las tres categorias: lugar, hora y emo.
ci6n. Un mismo objeto deja de ser ei mismo segfin ei accidente que im.
pregna al ritmo especitico. ,
(en
L aei animal, es la resultante de fuertes modelos emocionales del ritm(
caccidental
o n s t espacio-tiempo.
i t u c i n Dice K. Lorenz en su Der Kumpan in de
dUmwelt
e des Vogels que las crias de la garza nocturna dan la bienvenid
cuando
regresa, si el hace su peculiar ceremonia de saludo; pe
lasu padre
a
s
cro si oeste,saccidentalmente,
a s deja d e
,agresiva para el y le golpean en la cabeza. El pjaro joven, mientras est
maternal; pero ei mismo pjaro, a cier
penr ei
a cnido,
tui c es
a robjeto
a cuidado
l
m
c t del
i to o de, su casa, es tratado como una presa y devorado Una mos
hrta distancia
a d o p t a n
m
n
a
su
42
c
t i
t
t
aa
in

ca que en lugar de ser cogida en una tela de arafia se pone en ei nido de

estos insectos, no est considerada como una presa y permanece en libertad. , C6rno podemos interpretar estos cambios imprevistos en la conducta de los animales para los objetos animados? Estos objetos son estructurados sobre modelos de acci6n ya existentes, fuertemente coloreados
de emoci6n y cuando cambia la situaci6n total desempefian una funci6n
enteramente diferente... El significado que un compafiero tiene para un
animal depende completamente de la situaci6n en que se encuadra.
hembra
17 L a de la araila se come al macho despues de la c6pula. Segn las circunstancias, para un cangrejo ermitario una anemona de mar (Sagartia parasitica) puede ser comida, casa o compafiera de simbiosisl', pues varia ei
aspecto especifico bajo la presin de las sensaciones accidentales (aqui necesidades vitales) subjetivas y ajenas al objeto mismo observado.
Salta a la vista ei marcado paralelismo con la psicologia primitiva humana en cuanto a la percepcin sensorial del movimiento ritmico. Al igual
que los animales, aunque en menor proporci6n, ei hombre primitiv no
percibe ei concept del espacio (objeto) como esencial. Solamente mucho
ms tarde, en su marcha progresiva hacia la constancia de los objetos ei
ser human destruye la nocin del tiempo, o sea del movimiento ritmico,
para establecer la realidade o la constancia de los objetos.
Siendo para ei mistico ei piano de los movimientos adisticos o musicales ei piano ms real'', claro es que ei oido pasa por ser el rgano ms
importante entre los 6rganos de recepci6n sensorial. En la jerarquia de los
seres vivos, los sentidos del tacto, del gusto y d e El
mentales.
l sentido
a
v del
i soido
t parece
a
ser ei ltimo en ei desarrollo bio16sgico. o
n a manifestarse
l
o confusamente
s
Empieza
en los insectos. Los peces pam

s sonidos bajos por medio de la vibraci6n de la piel, y los

recen
percibir
los
sonidos
e
l altos e3 traves
- del laberinto. Pero la existencia clara del oido tan
s6lo se nota en los anfibios, los animales vertebrados y los hombres. La finura de la observaci6n acstica parece, en cuanto al hombre, alcanzar su
mayor grado de desarrollo en la mistica primitiva, mientras que en las
altas culturas esta facultad disnnuye progresivamente en favor de la vista. Esto se advierte claramente en ei vocabulario, pues ei nmero de terminos que expresan fenmenos acusticos (especialmente la manera de
gritar o de cantar) es mucho ms grande y los vocablos son mucho ms
diferenciados en los lenguajes antiguos que en los lenguajes modernos.
43

El oido es ya ei 6rgano mis importante del cazador primitivo porque,

en la selva, ei oido es ei sentido que tiene ei radio de accin ms extenso. Tam bin las altas civilizaciones antiguas subrayaron la importancia
mistica del oido. Los chinos antiguos consideraban las orejas grandes como seiial de gran sabiduria, como simbolo de un indivaduo que ms sabe oir que hablar, y ei mismo Plutarco menciona la superioridad del oido sobre los dernis sentidos. Al enumerar W'en-tse las tres etapas de la
percepcin mistica, de entre los cinco sentidos slo admite ei oido, declarando que ei saber supremo se percibe en ei espiritu, ei saber medio
en ei coraz6n, el 5aber bajo en la oreja'. Fisicamente todos los sentidos
humanos poseen una naturaleza receptiva; pero desde ei punto de vista
psicolgico ei oido parece tener una naturaleza particularmente receptiva, mientras que ei ojo, que se puede mover, abrir y cerrar a voluntad,
tiene una naturaleza mis activa. Este dinarnismo visual que parece manifestarse ya en la rennin orgnica del ojo y de las antenas del caracol (Helix pornatica) se expresa t ambin en la creencia dcl poder maltico de la
mirada mal&vola. Por ei contrario, la oreja es ei rgano mistico y receptivo por excelencia. Esta funcin del oido se repite inclusoxen la escuela romntica alemana, tan fuertemente irnpregnada del pensar mistico
musical. El modo de pensar y el lenguoje de aquellos poetas y filsofos
como Tieck, Wackenroder, Eichendorff, Schlegel, Hoffmann, Hlderlin
y Schopenhauer estaba tan nutrido de los ritmos de Bach, Haendel, Mozart, Beethoven, Schubert y Schumann que no vacilaban en creer que la
naturaleza del alma humana es acstica (Friedrich Schlegel). El lenguaje mistico que cre6 la msica romntica alemana en su literatura vocal
prest a los versos de los poetas alas sonoras que llevan ei lenguaje hasta
aquel piano acnstico puro. Por otra parte es fon grande ei equilibrio entre lenguoje y msica, entre el entendimiento y ei sentimiento, y son tan
exactos los ritmos imitativos (pero no realistas en ei estilo totemistico) y
naturales, que estas melodias constituyen verdaderas revelaciones misticas
para los que saben asimilar tales ritmos. Claro es que para poder vivir dichos ritmos es menester comprender ei idiorna de estos lieder, ya que al
reemplazar ei texto original por una traducci6n queda destruida la substancia ritmica de la letra. A estas formas musicales que constituyen el lenguaje mistico de la escuela romntica corresponden en el dominio de la
mistica antigua los cantos recitativos, del tipo musical de la salmodia, la
cual tambi&I procur6 establecer un equilibrio perfecto entre ei lenguoje
44

y la msica, si bien con un ambito mel6dico conscientemente reducido.

El lenguaje cantado constituye ei intento mistico supremo de penetrar
o vivir la realidad, porque, segn la teoria mistica, los ritmos del lenguaje y de las palabms, una vez transpuestos en ei piano musical, encierran la
repetici6n micmsc6pica, pem exacta, de los ritraos esenciales de los fenmenos que designan. Cuando ei ser human habla cantando, Ilega a ser
en este momento la esencia del objeto que menciona. Por eso tambin en
la tradicin primitiva ei mago-rn&lico slo puede transformarse en un
animal cuyo lenguaje comprenda .
21 El piano adistico es et plano ms adecuado al ser human. Por eso la
reaccin natural del hombre a todo cuanto observa o le conmueve, se
traduce por una manifestaci6n acstica. Fara dar nombre a las cosas, ei
hombre tiene que crear ritmos aciisticos adecuadarnente timbrados y articulados, a saber, palabras, y estas palabras no pueden ser otra cosa sino
imitaciones ritrnicas, directas o adaptadas, onomatopevas (imitaciones de
fen6menos acusticos) o transposiciones en ei piano acstico de impresiones sensoriales no acsticas. El lenguaje de tambor de los africanos, por
ser slo una repetici6n timbracla de los ritmos lingisticos (y no un lenguaje convencional de sefiales), denuncia claramente la estructura ritmica fundamental del lenguaje La transposici6n de impresiones sensoriales
no acsticas al piano acstico s6lo puede explicarse mediante la unidad
de los sentidos tan caracteristica para los primitivos y que se manifiesta
con toda claridad en la canci6n de la cigilefia.
El marco del presente libro nos impide insistir mas sobre esta cuesti6n
tan dificil de la unidad de los sentidos. Baste apuntar aqui que, segn
Koehler (Gestalttheorie), no existe un abismo infranqueable entre las diversas modalidades de los sentidos (colores, sonidos, olores), sino que estos tipos distintos se hallan unidos entre si por ciertas cualidades que les
son comunes a todos, como, por ejemplo, por propledades de claridad y
oscuridad En ei sentido del isornorfismo de Koehler la base de este paralelismo de los diferentes sentidos es la semeianza aproximada del recambio quimico en los procesos fisiolgicos centrales'. Segn los estudios de Von Hornboste1
no encontramos tan s6lo en los colores, sino tarnbi&I en ei mundo de los
23
,sonidos.
l a
Asimismo Von Schiller' apunta ei hecho de que un adiestrabmiento
r i l len
a la
n brillantez
t e z , en ei campo de los colores se transfiere al de los
polores'.
o
r
e j e m p l
o ,
45
e
s
u
n
a
t
r
i

En relacin con la teoria de la unidad de los sentidos, la noci6n de

forma adquiere una gran importancia, porque tal noci6n no se limita al
modo de ver v de pensar de la mistica primitiva, sino que parece ser mucho mas general y tener una importancia capital en la constituci6n formal del cosmos. Las investigaciones de Koehler, que inducen a interpretar ei cosmos entero como una jerarquia de formas ritmicas, sugieren una
perspectiva monista extraordinaria (isornorfismo), ya que las formas psicofisicas del cerebro no se diferencian esencialmente de las formas fisicas
de la Naturaleza inorganica y que ei accidente cerebral demostrable se halb ascciado a fenmenos de naturaleza electrica. Es ocioso mencionar la
importancia de la forma ritmica en ei dominio de la mineralogia y de
la botanica.
Claro es que esta organizacien de la percepcin por medio de formas
ritmicas no abarca foda la psicologia del ser human primitiv. Sin embargo, parece constituir ei mecanismo fundamental del pensamiento
mistico primitiv. Al igual que en los fen6menos fisicos y psicofisicos,
donde los elementos se agrupan por eformas, asi tambien, en ei fen6meno psiquico, se organiza por medio de formas o conjuntos ritmicos la
percepcin sensorial no sometida a la reflexi6n consciente. Del mismo
modo que en la transferencia intersensorial o en la difusiOn de cargas
electricas determinadas en una placa metalica en que la sernejanza geometrica se rnantiene siempre igual, aunque varien las zonas de intensidad
segn la forma del campo electrizado empleado, asi en el pensar mistico,
gracias a la unidad de los sentidos, se constituye una forma rimlica cuyo
significado subsiste siempre, aunque varien sus aspectos segUn la cualidad
de los planos en los cuales se manifiesta este ritmo. La figura 9 muestra
algunas de las relaciones mencionadas hasta el presente en su disposicin
caracteristica. Los circulos concentricos representan los planos paralelos
quell2van las diferentes manifestaciones del ritmo. Todos los objetos, emparentados misticamente por estar subordinados a un ritmo comik, se
hallan en los cruces de los circulos con la misma flecha que representa este rinn comUn (ei factor S), cuya intensidad disminuye desde el centro
hacia la periferia. Claro es que dicha disposici6n s6lo vale para el moniento precis en ei que los objetos estan invadidos por ei ritmo caracteristico. La tlecha 1 que termina en el piano del hombre mistico reine los
elementos Inas corrientes que la mistica suele atribuirle. Las flechas 2-4
o 5-6, por ei contrario, representan ei caso de un mismo objeto, cuyo va46

lor varia segn ei ritmo que le invade (vanse pginas 37 y 43). Cada interseccin de la flecha con uno de los planos paralelos (los circulos concntricos) constituye un ecampo anlogoe. La analogia de los diferentes
campos resulta de la comunidad del factor S, que forma un elemento
esencial en cada uno de los fenmenos mencioniados.
En este isomorfismo ritmico se manifiesta ei arraigo del pensar mistico en la vida c6smica. Slo la constituci6n de los objetos c om o ltimas
realidades y ei desarrollo del pensar analitico y formalista (que destruy6 o
repeli6 en la subconsciencia la unidad de los sentidos y olyid6 ei parentesco ritmico de los fenmenos) han podido arrancar de su enlace c6srnico ei pensamiento human.
Los ritmos comunes (ei factor S) que establecen ei parentesco mistico
de los objetos repartidos sobre los planos morfolgicos ms diferentes forman la base de la noci6n del simbolo. Por eso denominaremos de ahora
en adelante eritmo-simbolo este ritmo comn, o sea ei factor S, que se
manifiesta igual en todos los campos anlogos. Tal ritmo-simbolo es la
forma ritmica comn a todos los campos anlogos (los factores S) que
constituyen los puntos de cruce de la fiecha con cada piano concntrico
en la figura 9. Ms tarde se mencionarin las realizaciones artisticas de estos conjuntos ritmicos; pero apuntemos ya ahora que sus realizaciones
ms intensivas residen en ei ritmo-simbolo sonor, por cuanto los ritmos
esenciales tienen que ser ritmos acsticos. Un ritmo-simbolo de este tipo es ei eraga de la teoria india, llamado a veces sencillamente un modo musical, en ei cual se expresan a la vez una ideologia y una disposici6n determinada de alma, que se formulan mediante ciertos contornos
meldicos, motiyos de arquitectura o de pintura y ciertos objetos, colores, plantas, e incluso personas en determinadas posiciones.
En consecuencia, todo sirnbolo es un conjunto ritmico que incluye
los ritmos comunes y esenciales de una serie de fenmenos, los cuales
quedan esparcidos en planos diferentes merced a sus riunos secundarios.
Se propaga este conjunto desde un centro espiritual, y disminuyen su intensidad y su claridad cuando se aproximan a la periferia de su extensi6n
material. Su forma esencial se yerifica en ei piano acstico. Por ser ei ritmo esencial, ei simbolo constituye la ms alta realidad de los fen6menos;
pero dicho simbolo no representa un valor, sino que es un valor. No constituye ei objeto completo que el representa, sino que ernite tan s6lo ei
oculto ritmo esencial (acstico) de este objeto. La realidad del simbolo se
47

basa en la idea de que la ltima realidad de un objeto reside en su ritixio

ideal y no en su aspecto material.
La reducci6n de todos los fenmenos a una serie de ritmos-simbolos
constituye quiz ei intento ms antiguo de llegar al pensar por generalizaciones; mas importa notar que ese griero de egeneralizacin, en su orientaci6n, nada tiene de condm con lo que de ordinario se entiende por generalizaci6n en la historia de la evoluci6n de la inteligeneia humana.
Esta nocin de lOgica expresa habitualmente una comunidad de rasgos
morfol6gicos, mientras que la generalizacin de que tratamos aqui indica un parentesco mistico. Las nociones geterales sonido, color, animal,
planta, instrumento designan unidades morfol6gicas. Si, por ei contrario, la naistica primitiva relaciona tal individuo human con tal planta o
tal animal determinado mediante una noc ia general, es porque estos tres
fen6menos son invadidos en ei mismo momento por el mismo ritmosimbolo. Asi se entrecruzan constantemente los dos parentescos posibles,
uno general, formal y horizontal (vase fig. 2), constituido por ei orden
morfol6gico que tambien nos es corriente a nosotros, y otro perpendicular, que re(me los tipos misticamente emparentados. Los tiltimos rasgos
de esta manera de ver la Naturaleza sobreviven min en la cultura nuestra
en algunos dichos populares, asi como en las pinturas fantsticas de
Breughel, y nadie impugnar la extraordinaria fuerza sugestiva y la realidad que tienen algunas comparaciones, bien observadas, de hombres con
ammales.
Ahora bien, si ei ritmo actistico constituye la realidad ms alta de todos los ritmos fenomenolgicos, la voz tiene que formar ei instrumento
ms poderoso del ser humano, ya que ei hombre, merced a su politritmica organizaci6n interior, posee la facultad de imitar con su voz los ritmos ms diferentes. Por eso nos parece que ei grito imitativo de las culturas pretotemisticas es ei ritmo-simbolo mis antiguo de la humanidad.
A esta nociOn del grito-simbolo queremos afiadir una idea muy substancial de Uvy-Bruhl. Por desgracia, en este momento no tenemos a
nuestro alcance ei estudio de este autor sobre la experiencia mistica de los
primitivos. Si nuestra memoria no nos engaiia, Uvy-Bruhl opina que en
ei estado del totemismo individual ei parenteseo entre ei hombre y su
animal-ttem se funda en un sentirniento muy vago, pero extremadamente fuerte, de esta relacin interna entre animales v hombres. Mas tarde, en ei estado del totemismo de grupos o de tribu, tal parentesco deja
48

de ser sentido como una realidad intema. Llega a ser solamente unatelacin esabida intelectualmente como un parentesco existente, pero sin
eficacia prctica ni valor emocional, con una persona desconocida que
vive en un lugar muy alejado. En es:e parentesco sentido, que constituye la base del totemismo individual vemos ei empalme con las ideas de
Levy-Bruhl. Nada puede expresar mejor este vago sentimiento de la fase inicial (totemismo individual) que el grito imitavo, puesto que ei grito que imita al animal-t6tem representa un fen6meno esencialmente vag y psicofisico. Sabido es hasta que punto un niflo que hace d l e6n o
de perro puede identificarse con su papel, en cuanto ha empezado a moverse o a gritar. Lo mismo sucede con los pritnitivos al gritar y bailar danzas de animales. El grito natural e instintivo realza las fuerzas naturales y
aumenta la ilusi6n; pero ei grito imitativo transforma ei grito natural en
grito-simbolo. Aqui tenemos, seguramente, la expresi6n rns antigua del
simbolo: la voz humana que adopta la voz de su ascendiente mistico; a
saber, un intento de identificacin con un ser o una idea en la cual uno
se siente arraigado.
El archivo fonogrfico del Museo de Emogratia de Berlin posee ---0
poseia- un gran nmero de discos con tales gritos-simbolos. La existencia de estas manifestaciones en culturas tan bajas, como en la tierra del
fuego y en las reas de los cazadores americanos, en la isla de Ceiln, y
en ei territorio del Congo (pigmeos), permite asignarles una epoca muy
remota de la cultura humana. Es seguro que las representaciones simbblicas figurativas (estatuas) son mucho ms recientes y pertenecen a una
epoca tardia de la evoluci6n totemistica. Puesto que ei realismo de la imitacin constituye ei elemento primordial en las culturas primitivas, nada
tiene de extrafit) ei admirable realismo de las pinturas rupestres en las culturas totemisticas. Tal realismo atestigua la formacin espiritual caracteristica de un pueblo de cazadores, como lo hace, a su tnanera, ei empleo
de la imitacin vocal y del canon' en la msica de estos pueblos.
Cult uras medias y altas
El grito-simbolo parece entroncar en la cultura del hornbre ms primitiv y desarrollarse particularmente en las culturas pretoternisticas y totemisticas. Siendo ei ri m
-to-simbolo equivale a una reestructuraci6n de la esencia del fen6meno
imitado.
i o s o En
n odicha
r reestructuraci6n se basa ei conocer mistico. Pero ei
l
a
e s e n c i a
19
d
e
l
o
s
f e n m

sentido originario del grito-simbolo va perdiendose al aparecer las primeras imitaciones simb6licas estilizadas. Estas contaminan tan fuertemente al antiguo ritmo-simbolo (que es en su origen una definiciOn, y
en ltiino lugar la esencia y ei nombre del fenmeno copiado) que se Ilegan a crear ritmos artificiales, gritos desnaturalizados o estatuas y fetiches
con ritmos arbitrarios, los cuales acaban por desbancar, o poco menos, al
ritmo natural del grito-simbolo. Los fetiches (en su origen, ms bien medios mnemotecnicos que simbolos) ni son ni representan nada, sino que
simulan representar seres misticos con anomahas harto vistosas, exagerando una u otra parte del ritmo total. Esta acentuaci6n extremada de ciertas partes, consideradas como especificas o caracteristicas, destruye forzosamente la forma ritmica natural y crea ritmos artificiales, los cuales
reflejan aquellas estatuas que acusan desmesuradamente la forma de las
orejas, de la nariz, de los rganos de la generacin o de la boca, segtin la
intenci6n dominante. Este exrresionismo extremado cre6 ciertamente
na multitud de formas nuevas y muy originales, mas llev consigo la
destrucci6n del ritmo imitativo natural y con clic) tambien del simbolo
verdadero. Se origin6 un simbolo-fantasma, producto puro de una fantasfa humana especulativa o sobreexcitada. Propondriamos designar los
productos dt este genero como esimbolos defectivos o ritmos artificiales.
El abandono pmgresivo del ritmo natural como simbolo verdadero y
nico, o la convivencia posible de simbolos verdaderos con simbolos defectivos, son consecuencia del desarrollo de la inteligencia discursiva y del
progreso cultural tecnico que posibilita la fabricaci6n de objetos de devocin, o de imgenes del ttem. Asi, al lado del ritmo-simbolo se colocan
imgenes fabricadas, y ciertos ritmos deformadcs y artificiales conviven
con ei ritrno namral e imitativo de' ritmo-simbolo. Sigue emplendose 8ste, pero sm poder impedir la creacidn de un ceremonial nuevo, en ei cual
amedida que la mayoria de los hombres va perdiendo el contacto con
los anirnales ei fetiche va substituyendo al antiguo grito-simbolo.
Pero este fetiche nunca podr ser ms que un simbolo defectivo, pues
no posee vida propia, y, debido a ello, tampoco tiene voz. Por eso la antigua conversacin mutua entre ei hombre y su t6tem acaba transformndose en una conversaci6n unilateral y por falta de modelo natural
los ritmos normales se tornan ritmos antificiales y desnaturalizados, creando las anomahas que acusan las figuras de los fetiches. El antiguo ritmo
50

que se formaba segn un modelo clado en la Naturaleza, se substitu-ye por

un ritmojfantasma, mas expresi6n de la voluntad o de la intencin humana que no espejo de la verdad. El antiguo ritmo-simbolo representa,
adernas, un instante psicol6gico absolutamente univoco, un ademn claro, que cristaliza ei ritmo de la verdad plstica de un momento determinado, mientras que ei simbolo defectivo (ei fetiche), por su mismo origen y su material, est destinado a ser slo la expresin esttica de una
idea. El grito-simbolo es un ritmo vivido y un espejo de la Naturaleza;
ei fetiche es un ritmo pensado que refleja una intenci6n. El simbolo defectivo, comparado con ei simbolo verdadero, es un objeto muerto, al
cual la inteligencia humana s6lo puede inspirar una apariencia de vida o
investirle de an significado intelectivo. Por faltarle vida inmediata, muchas veces su ritmo carece tarnbien de claridad. Debido a esto, raramente su interpretaci6n puede ser tan clara (univoca) como la del simbolo
vivo. Su pretensi6n de ser venerado deriva thlicamente del grito-simbolo por ley de sucesin colateral.
El desviarse de la imitacin realista produce una de las crisis espirituales ms graves de la historia humana, porque en lugar de seguir conociendo su ambiente merced a la irnitacin de los ritmos naturales, ei ser
humano, por medio de ritmos artificiales, se encamina hacia ei pensamiento especulativo. El desarrollo de la inteligencia discursiva empieza a
destruir la percepcin de una serie de conjuntos naturales y la reflexin
especulativa se pone a seleccionar determinados elementos de la forma
total, esperando de la extremada acentuaci6n o de la supresi6n de algunas partes individuales de la forma total una aumentaci6n especifica de las
fuerzas naturales.
En estas culturas medias ei contacto intim del hombre con la Naturaleza y con los animales va perdiendose. Todavia puede notarse confusamente ei lazo que une las dos grandes familias; pero ei arte, especialmente las caretas, no permite dudar d q u e va desapareciendo la antigua
relacin mistica entre hombres y anirnales v la imitacin ritmica exacta
de los fen6menos naturales. Sobreviven las ideas antiguas, ms o menos
deformadas o anquilosadas, pero exceptuando ei caso de unos individuos soinesahmtes pierden poco a poco aquel verdadero fundamento
psicolgico que slo podia proporcionar ei totemismo prinntivo.
Tal cambio de la situaci6n se refleja tambien en la importancia creciente del texto en las canciones. Desde este momento, en la historia de

51

la cultura musical vocal la letra va desempefiando un papel siempre creciente. La letra de las canciones pretotemisticas se limita generalmente a
una serie de vocales o a una sola palabra, y, a juzgar por los pocos documentos musicales bien estudiados, parece que ei ritmo de la cancin es ei
que crea las palabras de estas canciones Las irmumerables canciones con
textos en lenguaje oarcaico o desusado y no comprendido por los mismos cantores confirman esta opini6n. Incluso los textos del Saman Veda
son trozos aisladc del Rigveda y ya Fox Strangwavs" apunt6 que ei Saman es una melodia preexistente para la cual se inventan las palabras.
Ahora bien, mientras que la letra d2 la cancin pretotemistica se limita generalmente a determinadas vocales o palabras, las canciones mas evolucionadas ariaden algunas pocas palabms mas, generalmente nombres de
animales o de personas, y un verbo que expresa el griero de actividad de
estos seres respectivos. La presencia de estos vocablos confirma claramente ei cambio de la situacin psicol6gica Denuncia el hecho de que ei ritmo puro ya no se entiende de manera univoca. Por esto ei texto de la
canci6n de l a
- cigefia. Pero, a pesar de esta letra, un europeo no iniciado nunca pola
ei sentido de la letra de una cancin, si los indigenas no
cdria
i g comprender
eria
se
la
comentaran.
Esto se debe no slo al hecho de que la letra es muy
e r a
cescasa,
o sino,
s adems, a la circunstancia de que esa misma Tetra s6lo acomapafia un proverbio tamborileado por medio del cual se expresa ei contePam un indigena la letra de la cancin no slo es clara por
pnidou relatado.
r
ala raz6n
m eevidente de conocer ya desde muy joven la historia relatada en
nla cancin,
t e sino porque ei ritmo del tambor da a conocer ei significado
de
la
o de la escasa letra. Este ritmo suele variar en cada caso, ya
a cmelodia
c
iquedcadae idea se expresa por una frinuIa ritmica propia, de igual mondo que
t cada
a careta y cada objeto del culto tienen sus adecuados ritmos
lde tambor' Cuando un indigena oye por primera vez una canci6n desconocida, su atenci6n se dirige siempre y ante todo hacia ei ritmo tarnm
borileado. En las altas civilizaciones la ampliacin progresiva de la letra
e
naproxima la palabra cantada al lenguaje hablado, hasta tal purito que ei
olenguaje embozado de la canci6n antigua se pierde casi por completo. Las
sltimas reliquias del pensar mistico se manifiestan en las poesias aleg6ricas de las altas culturas. El antiguo lenguaje rnistico se disuelve en dos
u
npartes, en poesia y mUsica. De aqui en adelante, msica y poesia formaran dos zonas independientes. La poesia podra prescindir de la mhsica y
a
p
52
a
l
a
b
r
a
:

sta se creari un mundo aut6nomo en la msica instrumental. Slo la

msica vocal seguir haciendo de puente entre las dos artes gemelas; pero en la mayoria de los casos, en la msica vocal, las leves musicales dominarn al ritmo del lenguaje.
Sin embargo, las a n t i g
cieron
- del :odo en la cultura humana. Pudieron perdurar en ciertas vocalizacionei
u a s f omelismticas
r m a s y en ciertas exclamaciones de algunos cultos
religiosos,
en ei cantar popular de unas culturas pasm u sasi icomo
c atarnbi&I
l
toriles,
e sen las cuales perduraban muchas de las antiguas ideas totemisticas.t Deoestas
se deriv6 una verdadera reforma del pent culturas
e m pastoriles
i
sar smistico
t i v cmusical
a sque expondremos ms adelante.
Uno
de
los
fen6menos
ms concluyentes a tal respecto es la repercun
sino de este desarrollo hist6rico sobre ei sistema tonal indio. Como los
pueblos
agricultores
habian perdido ei don natural de los cazadores de
d
e
s
a
imitar
con
extrem()
realismo
las voces animales, se cre6 una teon'a que dip
a
r
e
vidi6
- la oc:ava en veintids partes a fin de obtener una serie 'de sonidos
suficientemente grande y poder expresar asi los matices requeridos. De
esta manera una teoria artistica, una educacin de escuela, reemplaz6 a la
prirnitiva prctica natural. El realismo de la imitaci6n (originariamente
una prctica natural) se mantenia artificialmente merced a un sistema de
intervalos pequeiiisimos cuyo nombre de eshrti es muy concluyente,
pues shriTiti significa ereve1aci6n divina. Ahora bien, esta reve1aci6n
divina de las alias culturas equivale en ei mundo primitiv a la imitaci6n exacta. Imitar con exactitud es hacerse espejo del ohjeto, y con eso
hasta cierto punto ser ei objeto mismo. Pero dlegar a ser ei objeto mismo equivale a conocerlo. Asi, tanto la revelaci6n divina como la imitacin exacta son formas del conocer.
Sin embargo, ei fundamento psicolgico de la antigua tradicin mistica va p e r d i
trueno,
pero ya no queda nadie que sepa hablar con 1. Se opina que basta
de una parte (juzgada como esencial) de cualquier animal
i daduefiarse
os e.
dotado
T o d con
a vuna determinada fuerza, para poseer esta fuerza. A un hay
ims:
a ;no se podria aumentar dicha fuerza rngica al juntar algunas partes
cesenciales
o n de anirnales o de plantas diversas en un objeto destinado al culoto? Asi
c ei
e mago-m&lico en la tribu de los chwana
e3transforrna ei hueso de un pie de Aar() en un pito que va unido siemd e l
i" ( A f r i c a
uo r )
hS
53
m
b
r
e
l

pre a un pequeflo saco lleno de medicamentos y a las plumas de un pico

carpintero. La asociacin de estos cuatro elementos hueso de A a r ,
medicinas animales, plumas y un silbato agudo (parecido al grito del
ave) dan a este sonido la fuerza magica del pajaro-trueno que, al aproximarse la tempestad, suele ir a luchar con los truenos. De igual actitud
especulativa resultan estas estatuas de seres humanos que unen en una
misma persona ambos sexos humanos, o cabezas humanas con cuernos o
alas animales. Estas ideas especulativas alcanzan su punto culminante
cuando pasan a las albs culturas del Oriente antiguo. Mientras que ei
mundo de los sabios se alejaba poco a poco de este misticismo deformado o intentaba depurarlo, la religin del pueblo y la inspiraci6n de los artistas estaban embelesadas con la riqueza ritrnica y la fuerza productora de
estas ideas. Se crearon leones alados con cabezas humanas, hombres con
cabezas de ave y toms alados que, siendo vigias en los palacios y en las
mmbas, estaban reputados como seres divinos.
Seri siempre muy dificil determinar cuales de estos elementos habran
sido creados por las civilizaciones primitivas, y cuales fueron debidos a las
alias culturas. La idea fundamental la del ritmo-simbolo seguramente
ya tiene un origen pretotemistica Ademas, ciertas coordinaciones de planos paralelos segi:in los ritmos-simbolos mas corrientes parecen tener un
origen bastante primitiv. En efecto, segn la ley de la pars pro toto se
esboza cierto orden que se puede vislumbrar, especialmente por ei aspecto y la ideologia de las mascaras y de los instrumentos musicales, de
los cuales sacamos ei siguiente cuadro de planos paralelos caracteristicos.
(Los planos paralelos constituyen las lineas horizontales. Las columnas
verticales representan las correspondencias misticas establec:das por ei ritmo-simbolo comn.)

f uego/ t i er r al f uego

bufal o, l e n , c abr a

cuer nos, c abel l os

l engua. phal l us , j o s
enc ar nado- v er de

n a r

a m

a r

t i e r r a l a g u a
v
s

l a b l o s ,
l

arco d e m s i c a, z um bader a fl a u t a
arco, fi e c h a

a ,

p i e l

a c

c oc odr i t o, t o r t u g a a e z
.

t a m b o r e s

54

senos

v er de- az ul

v a s o s

i g u a / f u e g o

c
o r

e j

a s

j os

a z u l - e n c a r n a d o
c

n
u

c
e

h
l

a
o

( c ar ac ol )

Los cuatro elementos fuego, aire, tierra, agua mencionados en la

primera linea no estn tan claramente distinguidos vmente
s e en
p las
a rculturas
a d o medias
s
t como
e 6 en
r la: doctrina
c a - de las altas culturas. Los
grupos 1-Iv s6lo indican zonas vitales muy generales_ (En ei capitulo vl se
har una exposicin Inas amplia de estas analogias misticas.) Este orden
por analogias acusa un rasgo muv caracteristico de la nueva mistica El
hombre-rnago nuevo no se limita a imitar los ritmos de la Naturaleza inediante la voz, sino que, aderns, se sirve de instrumentos que le permiten
ampliar ei ritmo natural e incluso crear ritmos nuevos, aunque artificiales. El bast6n llega a ser sign del poder al descubrirse con 1 la ley de la
palanca. En vez de transportar ei agua con las dos manos juntas o por rnedio de una calabaza, ei ser humano utiliza vasos de barro; en vez de mantener ei fuego soplando con la boca, sopla con ms exito a travs de un
tubo. Todos estos utensilios encierran un poder rnistico que amplian ei
ritmo de la actividad humana y permiten aduefiarse de un ritmo, c sea
de una ley de la Naturaleza. Por eso estos instrumentos cumplen un triple papeL son instrumentos de culto, de trabajo y de msica, pues ei vaso para beber es tambi8n un vaso de sacrificio y un :ambor; ei soplete es
una flauta y un pito mOgleo; los proyectiles de piedra o de madera son
zumbaderas; ei arco para tirar es un arco de msica y un arco ritual. No
pretendemos con ello que todos estos instrumentos de msica tengan su
origen en ei instrumento de trabajo correspondiente. Slo son paralelas
misticas y en su mayoria coordenadas tambi&I histricamente en la evolucln de la cultura humana. Aunque trataremos con ms detalles los instrumentos de msica en ei ltimo capitulo de este libro, debemos apuntar
ahora que en las culturas medias se manifiesta ya claramente cierta coordinaci6n de instrumentos musicales con las zonas vitales principales. El
arco de mnsica se relaciona con la zona fuego-tierra y aire por la fuerza
tensa y ei sonido sordo de la cuerda y por ei adorno (ciertamente tamb i n una necesidad prctica) de plumas (=aire) que llevan las fiechas. Un
adorno de plumas se atiade tarnWn al pito del mago rrictico que ordena al pOjaro-trueno. La concha marina corresponde al poder fecundante
del agua, y por eso su son suele acompailar los ritos de fecundidad. La
fecundidad de la tierra impregnada de agua se simboliza por ei vaso de
barro que, llenado con agua o con leche y cubierto con una piel (=tierra), sirve de tambor en los ritos de prosperidad. Este tambor, llamado
vaca, imita a veces incluso los contornos corporales del animal-taern.
55

Un grupo de tambores se llama rebafio. En su forma mas antigua dich

tambor no es sino un hoyo c a
- pone una tabla (que se pisa con los pies) o una piel que se bate con una
se
v a danimal
o e para
n simbolizar
l a la fecundaci6n.
cola
t iEstos
e ritos
r r de
a fecundidad desempefian seguramente un papel predorninante
en la
( f e
m vida
e del
n hombre
i n a primitiv. Pem seria gran error admir que
l)as ideas
sexuales constituyen ei denominador general bajo ei cual ei hom,
sbre primitiv
o
bconcibe
r la totalidad de la vida. Ha sido muy exagerado ei
ecomplejo de la vida sexual en la vida primitiva, especiahnente por J. Winlthuis", y no ha
a tardado en aparecer la reaccin contra estas ideas extremacdas". En ei
u capituloa vl contribuiremos a la rectificacin de estas ideas relfirindonos especialmente al empleo y significado de la flauta y de la
zumbadera_ Con todo, apuntamos ya desde este momento que no puede
mantenerse la designaci6n tan corriente de estos instrumentos como inszumentos exclusivamente falicos, porque ambos instrumentos se emplean
tante en los ritos de fecundidad como en las ceremonias funerarias. Para
conciliar estos dos empleos tan contrarios, algunos etn6logos intentan interpretar los ritos mortuorios como ritos falicos de resurrecci6n y de regenerad& de la vida. Sin embargo, nos parece algo forzada tal interpretacin, aplicada incluso a los ritos de entierro. Puesto que ei material
instrumental y su ideologia obligan a admitir que ambos instrumentos
ocupan tanto la zona ertica como la zona espirimal -incluso asc&ica-, es
precis volver a examinar mas atentamente los datos etnograficos. Anticipando aqui un poco lo que se dice en ei capitulo vl, subrayemos que ei
factor connim, al cual deben su doble posicin estos instmmentos, no puede ser ei factor ertico, sino la idea del sacrificio. Cada vida nueva se forma por ei sacrificio total o parcial de una vida adulta que -directamente
(padres) o indirectarnente (antepasados)- produjo est2 vida nueva. Las
obras de arte del mundo primitiv ensefian claramente hasta qu punto la
correlaci6n constante entre nacimiento y muerte, cielo y tierra, hombre y
mujer, tesis y antitesis, preocupan al hombre primitiv(); pero tal duplicidad
continua aparece reflejada en la vida de todos los fenmenos, y no s6lo en
la relaci6n hombre-mujer. Por eso ei t&mino conu:in no es ei complejo
ertico, sino la idea del sacrificio mutuo que encierm dos aspectos principales: ei aspecto ertico (sacrificio parcial de fuerzas vitales), y ei aspecto
del deber (sacrificios rituales), de la oracin (sacrificio del pneuma) y de
la muerte (sacrificio de si mismo). La idea de la fecundacin sexual slo es
56

la expresi6n rns palpable, ms concreta o realista de la doble flor del sacrificio creador: la fecundidad fisica y la metafisica. El sacrificio del propio cuerpo, la putrefacci6n de la materia orgnica, es ei sacrificio de la
vida que fecunda la tierra Desde este punto de Nista hemos de comprender tambien la crernaci6n Ce los muertos, la dispersin de las cenizas )1 la
conexin intima entre los ritos de fecundidad v los funerarios.
En esta conexi6n de dichos ritos se manifiesta con toda claridad ei carcter dual de la vida c6smica. El anhelo de vencer la duplicidad de la vida, que constituy6 la preocupacin de casi todos los misticos, debi de
originar la teoria del sacriicio, la creaci6n de lioses, fetiches e instrumentos musicales coal naturaleza doble que simbolizahan ei dualismo superado. Por eso ei tambor y la fiauta no cesan de desempetiar un papel
importantisimo en los ctdtos misticos; pues ei tanabor es esencialmente femenino por su forma (vaso a menudo llenado con leche) y su empleo,
aunque su voz y su ritmo acusan un carcter masculino, y la flauta, aunque esenciahnente masculina por su forma, es a la vez femenina por su
voz. El aspecto extraiio que imprimen las mscaras, las esculturas y los instrumentos musicales a dichas civilizaciones se debe en gran parte a esta especulaci6n consciente con la duplicidad de los fen6menos. En vez de formar con s propia persona uno de los dos polos (tesis o antitesis) que
constituyen tal duplicidad, creando asi un ritmo mutuo natural, ei mago
cesa de comprometer su persona en esta bipolariclad y la fransfiere a sus
dioses con aspecto doble v a sus instrumentos magicos. Tal vez el instinto de dominar le impu1s6 a ponerse asi fuera de la ley natural y hasta a jugar con esta ley. Por tanto, en vez de reproducir los ritmos de la Naturaleza, ei hombre-mago cre6 ritmos artificiales; en vez de obrar dentro de la
Naturaleza, se puso frente a ella; en vez de conformarse con las leyes de
la Naturaleza, intent6 sujetarla; en vez de vivir los ritmos de la vida, comenz6 a pensar la vida; en vez de cantar o de emitir gritos-simbolos, fabric6 instrumentos con formas o adornos de animales para hacer msica.
Esta sintesis artificial de ritmos especulativos se manifiesta ms en las
mscaras y en los fetiches que en la msica, cuyo ritmo imitativo se conserv6 con mayor naturalidad incluso hasta en las alias culturas; pero los
otros elementos totemisticos parecen estar en plena decadencia. Los rit mos son especulativos, apretados y cefiidos con violencia en una sintesis
artificial; se los podria denominar ritmos sinteticos, caretas sinteticas y
hasta dioses sinteticos. La msica no comparti del todo ei mismo desti57

no, porque ella, ms que cualquiera otro arte, es ritmo puro y un ritmo
musical, sin traducci6n grfica, no puede ser pensado, sino vivido nicamente. Por eso, ms tarde la rnsica podia suministrar la base de la mencionada reforma de la mistica.
Con esta reforma, que irradi desde una alta cultura hacia muchisimas
culturas medias, deben relacionarse ciertas creaciones artisticas en las cuales los elementos de los planos paralelos parecen volver a agruparse en un
ritmo menos artificial y casi organico. Asi, por ejemplo, algunas caretas del
archipiHago de Bismarck parecen agrupar unos elementos (espirales, lunas, peces y melodias propias de estas mscaras) que, merced al factor S, se
corresponden misticamente por medio de un ritmo-simbolo que describiremos ms tarde como un ritrno del sonido si. Esta tcnica recuerda la
que M. Grnewald adopt6 para representar ei ritmo-simbo
de
- los Ceintiab pintando la Virgen rodeada de todos los objetos (campos
anlogos)
dicho himno. El secreto de estas letanias o ritio d e l mencionados
G i n t en
i m
mos-smbolos parece residir en la admirable proporci6n entre los elementos que, aunque mas o menos artificiales por la eleccin de los detalles, se
ordenan en un conjunto ritmico hien equilibrado. No acentan desmesuradamente uno u otro de los elementos individuales de la forma total, sino que intentan conservar o crear una forma :itrnica equilibrada Esta proporcin y este enlazamiento casi orgnico de ritmos especificos de planos
diferentes en un conjunto ritmico ms general, se manifiesta tambin en
las admirables creaciones de los animales fabulosos de las alias culturas del
Oriente y de la Europa medieval. La composicin de estos ritmos no se
verifica bajo ei predominio inorginico de algn elemento esencial, como lo hacen las culturas totemisticas tardias y las agricolas, sino a la manera de la nstica primitiva que vislumbr6 a naturaleza polirritmica del
hombre-le6n por la presencia simultnea, aunque fugitiva, de diferentes
ritrnos especificos en una misma persona. La diferencia emre la concepcin de la alta mistica y la mistica primitiva ;e acusa por ei hecho de que
en la cultura primitiva ei ritmo especifico dei len slo se manifiesta fugitivamente en el rimio del hombre, mientras que en las altas culturas ei
le6n con cabeza humana acusa la natumleza doble con extremada claridad,
petrificando un matiz fugitivo del movimiento ritmico. La razn es palmaria. El ritmo-simboto del hombre primitivo es un ritmo percibido fugitivamente y expresado mediante u n simbolo vivo (grito-simbolo),
58

mientras que ei ritmo-simbolo del animal fabuloso es un objeto muerto,

esculpido en piedra, que, no obstante aparentar un ritmo de vida, es en
realidad un objeto artistico inanimado. Los animales fabulosos de las altas
culturas constituyen un intento de expresar, dentro de su propio piano
material (pledra), la substancia de un rinno-simbolo, que en verdad s6lo
puede verificarse en ei piano acstico. Un le6n alado intenta expresar la
naturaleza mistica de un len fisico y natural dotado de fuerzas metafisicas
o sobrenaturales (piano fisico y piano metafisico). Ahora bien, tal reduccin de planos paralelos a un ritmo-simbolo comn no se puede realizar
totaltnente por una creacin en. e2 dominio visual sino solamente en ei acUstico, por ser ei piano acilstico ei piano mas fino y completo de la realidad. Los animales fabulosos se deben al intento de trasplantar esta propiedad peculiar de los ritmos acl'asticos al dominio de la escultura, o mejor
dicho, al dominio de la piedra. Los animales fabulosos que mediante sus
diferentes atributos intentan reunir diversos planos paralelos al interior de
su piano material propio, son creaciones de piedra estructuradas segUn leyes musicales, es decir, acUsticas
mica, ei dinamismo del enlace de los detalles y la progresi6n homotetica
33
.delLritmo
a l en
i bei econjunto
r t a dtotal denuncian un parentesco especifico con la
aevoluci6n
n a tmusical,
6 m cuyos
i c motivos
a , y ritmos parciales, al salir de las culturas
lprimarias,a tambien son independientes de la imitaci5n directa de los monaturales
aunque ei conjunto total sigue siendo soadelosm
p (gritos-simbolos)
l
i
t
umetido
d a la ley del crecimiento natural (homotetico).
r Este momento
i
t histrico corresponde al estado en que se encuentra la
-evoluci6n musical en las culturas agricolas medias, cuya mistica fue depurada y rehecha del todo merced a los principios msico-astronmicos
y astrolgicos que se iniciaron en las altas culturas. Esta epoca, que denominaremos la epoca de la alta mistica v que parece desarrollarse en la
cultura megalitica (vease cap. v1), se distingue esencialmente de la mistica primitiva, dada su predileccin por las formas estkicas' y su espiritu
sistematizador_ Tal actitud origin6 la creaci6n de una gran serie de planos paralelos nuevos que abarcaron particularmente a los animales fabulosos tallados en la piedra, los instrumentos musicales cuyos adornos o
contornos exteriores acusan formas animales, las proporciones matemticas y geometricas, los nmeros-ideas, los astros, los elementos de la Naturaleza, las plantas, los minerales, las diferentes fases de la vida humana y
c6smica y (en vez de gritos naturales) un sistema tonal con sonidos pro59

piamente musicales. De la correlacin de estos planos anlogos resultaba

un vasto sistema de correspondencias misticas, que se expondrn en los
capitulos v y vl. Desde ei punto de vista hist6rico esta reforma (cuyos
documentos ms antiguos y ms claros se conservaron en la China antigua) debe de reflejar la influencia de una cultura pastoril sobre una cultura matriarcal agricola. Pudiera ocurrir que correspondiera a esta migraci6n de pueblos (d e pastores totemisticos?) que vinieron desde ei
Oeste (
grado
hacia la India transganWtica
c.
temistico
3
c u l t en ei hecho de que se vuelve a hablar de ritmos animales naturales.
en sla acultura vedica, que penetr6 poco ms tarde en la
.u rSa eTambien
a c u
u
dIndia
a nseptentrional, los animales wnerados e imitados son animales verdaderos
e
mritmos
e nnaturales.
t o Aunque trataremos de estos problemas con
n ul e con
mayor
iguientes, consignemos ahora que esa
p
r a en
m los ecapitulos
n
b i ua amplitud
tnreforma
ae de la mistica agricola degenerada debi6 de tener sus raices en un
t?totemismo
ode carcter
- pastoril, es decir, de una cultura ms elevada y de
)
auna religi6n astrat No puede sorprender su parentesco directo con la
mistica de las culturas ms primitivas, puesto que las estrechas relaciones
C
hde las culturas elementales, especiaimente de los pigmeos, con las cultuiras pastoriles constimyen un hecho muy conocido en la literatura emongrfica. La transposici6n de los elementos misticos totemisticos a una alta
acivilizaci6n de pastores que poco a poco pasaron a ser labradores explica
yalgunos de los rasgos fundamenta:es de la mistica nueva: su predileccin
qpor las formas fijas, los simbolos georntricos, la creacin de un piano
uconstituido por sonidos musicales fijos al lado de los gritos-simbolos, ei
epapel preponderante de los astros, la designaci6n de las estrellas del fi remamento por nornbres zool6gicszm y ei aspecto zoomrfico de los instrumentos de riaisica. A l aumentar ei nmero de los planos paralelos se
n
constituy6 un vasto sistema de correspondencias misticas o rinnicas cuya
t
coordinaci6n forma ei primer intento de una sistematizaci6n razonada de
r
las ideas misticas. Tal sistematizaci6n gener6 la creaci6n del primer sistee
ma musical terico (veanse lrninas 1 y II).
2
El primer sistema tonal razonado est construido por la relacin pal0
maria del piano de los mimeros con ei piano de los sonidos. Debi6 de
0
producir una gran impresi6n ei kservar que los principales intervalos
0
musicales se podian expresar en instrumentos de las ms diferentes clases
por las relaciones fundamentales 1:2:3:4:5 1
y q u e
e s t o s
5
i n t e r v a l o s
60
0
( o c t a v a ,
0
y
a

quinta, cuarta, tercera) correspondian tambien a proporciones espaciales

de carcter analog. La norma Inas sagrada parece haber sido la relaciim 2:3
(el intervalo de quinta). Con dicha relacin se crearon dos circulos de
quintas, uno con quintas perfectas y otro con quintas imperfectas. Estas
designaciones, .perfectas* e imperfectasK, son terminos modernos que
expresan la distancia relativa de los sonidos que forman ei intervalo (la
quinta), pero no encierran ningtn juicio de valor. Es muy probable que
ei circulo antiguo de quintas perfectas se alcanzase por medio de calculo,
que luego se confirm6 por la longitud de las cuerdas. El circulo de quintas imperfectas se cre6 por medio de tubos. Acortando un tercio de un
tubo tambien se obtenia un sonido que, con respecto al sonido fundamental, esto es, al sonido dado por la longitud total del tubo, producia
una quinta. De esta rnanera se cre6 un circulo de quintas sopladas, una
especie de marcha de quintas, pero que se desvian considerablemente
de las marchas en quintas perfectas. Esta especie de marcha es ei resultado de una propiedad de los tubos, porque ei octavar de los tubos de tapadillo pmcluce entre sus armnicos solamente los impares y en primer
lugar ei tercer sonido armnico superior :quinta sobre la octava). Este soMelo forma con ei fundamental un intervalo que viene a ser una octava
parte de tono mas pequefto que la duo&cima perfecta. Por eta propiedad de los tubos que pasan fcilmente (121 tono fundamental a la quinta
se explica la afinaci6n de las flautas de Pan: los tubos han sid) cortados
en tal forma que siempre la quinta de ur tubo suene igual que ei sonido
fundamental de otro mbo suponiendo que todos los sonidos estan dentro de una sola octava--. Los sonidos de 1Ds tubos estan, pues, entre si, en
relaci6n de quintas sopladas. En una medida promedia de 678 cents" se
cierran practicamente en circulo las quintas con la marcha dimero 23,
mientras que ei circulo de quintas perfectas consta de 12 marchas".
Veremos en los capitulos siguientes que la serie de los sonidos originados por este circulo de quintas y coordinados con voces animales constituyen la base de aquel sistema de correspondencias misticas que se difundi casi en t odo ei mundo desde las altas culturas del segundo
milenario a. de C. y perdur6 an en la filosofia, en la matologia, en ei arte y en la nuisica de la Eciad Media europea. Mas antes de llegor a tal conclusin, tenemos que estudiar los documentos musicales de esta alta mistica que se conservaron en la tradici6n china, indo-iranica y europea.

61

Cant an los h o m b r e s
(La t radic in india)

Filosofia mus ic al brahm nic a

Examinand() los documentos de msica primitiva y agrupandolos segn
ei orden de la teoria de los ciclos de culturas, se pueden entrever las diferentes fases probables de la evolucin hist6rica del arte musical. Los documentos de las culturas mis primitivas permiten sospechar que la evolucln
musical, al principio de la epoca neolitica, fue influida esencialmente por
ei canto de los aniniales y que uno de los primeros pasos en la evolucin
musical hacia un fenmeno propiamente tonal (mel6dico) tiende a imitar
a un animal con voz meldica, especialmente las aves, que en cierto modo
han preformado ei canto de los hombres; pero slo despues de creadas la
cultum totemistica y la agricultura primitiva se desarrolla una msica
propiamente dicha. Los hombres son los que ahora imprimen a la msica
su sello caracteristico. En vez de imitar los glitos animales, los hornbres emplezan a cantar con sonidos pmpiamente musicales o tocan instrumentos
musicales con notas determinadas. Pero la tradicin antigua del animal
creador v portador legitimo del lenguoje musical contina siendo conocida an en las alt2s culturas hasta tal punto que sobrevive todavia en ciertos
ritos religiosos y en las culturas medievales de la India, va por la designaci6n
de los sonidos con nombres animales, ya por la construccin de instrumentos musicales que adoptan las formas exteriores de alpin animal.
Verdad es que en el siglo tv o v d. de C. tratando Bharata de la msica del teatro de su epoca en ei capitulo 28 del Nkya-sstra da una descripcin muy detallada del sistema tonal, sin mencionar ninguna relackm de sonidos musicales con gritos anirnales. Sigue una epoca muy larga
de la que no se ha conservado ningn tratado de msica, pues ei importante documento musical de Srngadeva en ei Samgita-ratrlilkara 1, III, 48
no se remonta ms ah del siglo XEII. Catura D'amodara (Santgita-darpana
162-2) escribi6 en ei siglo x v y s6lo imit6 a Srngadeva. Con todo, ve63

remos ms tarde que, en lo referente al simbolismo animal que perduraba en los sistemas tonales de la India medieval, la tradicin delai de ser
harto continua desde los tiempos vedicos hasta Sirrigadeva.
En estos sistemas ya no se trata de imitar en forma realista e instintiva los gritos animales, sino de producir artificialmente sonidos musicales
bien deterrninados y separados por intervalos meticulosamente medidos
mediante una unidad Hamada shrti, que divide la octava en veintid6s
partes. Siguen siendo importantisimos la entonacin y ei timbre de la voz
y parece tan esencial la entonaci6n exacta que a estos intervalos pequefiisimos se los denominaba ,
,dogya
s h rUpanishad'
ti,
suministra unas indicaciones acerca de la entonaci6n
e(gdna)
s que
t odejan entrever esa transici6n entre gritos animales y sonidos
e
s
, Segn ei citado Upattishad, ei glla de Agni tiene que ser grimusicales.
r aleestilo
tado
v ede las
l abesdas,
c i y ei de Vrihaspati debe cantarse con voz de
6 n real. Los otros ganas son desimados corno velados (Prayapati),
garza
dclaros
e
i (Soma,
v
i luna),
n suaves
a
(Vayu, viente), .suaves pero muy decididos (Indra)
.
y discordantes (Varuna). Pero, aunque sigue estando en viE
l del timbre de las voces animales, ya no se puede tratar
gor la imitaci6n
C
de aquella
h imitaci6n
i
l realista que caracteriza al canto primitiv, puesto
ique los
i metros
divinos regulan ei ritmo proferido con timbres de voces animales. Los diferentes modelos ritmicos antiguos que reproducian
todo lo imitable del animal-t6tem se transforman ahora en una serie de
tipos metricos determinados.
La msica contina siendo la sabiduria ms alta, pero abandona ei caracter empirico y elemental que tenia en la mistica primitiva, pasando
ahora a un piano mucho ni.s abstract de filosofia c6smica especulativa.
Esta evoluci6n se verifica en la epoca brahmnica y halla su expresi6n clsica en la filosofia del Vedanta. Todos los Upattishad estn de acuerdo en
cuanto al carcter metafisico y al valor trascendental del piano acstico.
Al sefialar ei Chandogya Upanishad la manera de acercarse al Brahman, dice que, al taparse las orejas con ei pulgar, se oye un zumbido semejante
a un fuego que arde. Este zumbido debe ser venerado como una percepcin del Brahman. Lo mismo declaran el Maifraliana (11, 6) y Brihadiiianyaka Upanishad (v, 9). El son no s6lo es ei principio ms alto que une
ei cielo y la derra, sino el nico elemento inmortal. Los dioses, por temor a la muerte, se refugiaron en uiia triple ciencia. Se "envolvieron" en
los metros, pero la muerte los vislumbr6 tanto en ei lenguaje y en ei S64

man como en ei Yayus. Entonces los dioses se refugiaron en ei sonido.

El son es aquella silaba (0m), & d u silaba constituye lo inmortal y lo intrepida
de
todo cuanto 3 la
E vida;
l
vszai es
voecalurosa
t i e como
n e la del prana, es a la vez un svara (son) y una cancin
q
u e Llegamos por fin a la ecuaci6m son o s o n i d o , a l i e n t o
nde alabanza.
seto,principio
.
, o n a derla vida,lenguaje.calor
(fuego),la silaba mistica Orn. En
ei
orden
de
la
creaci6n
del
mundo
ei
Taittniya Upanisizad presenta al
H
s
t
sv i e n a
a
tAtman
a como ei ms alto principio. El demento que ante todo se dese
prendia
m
b deli Atman es ei Alasa, ei espacio puro (ei &er), que penetra tosidoeei ocosmos
l y que es portador del son. De este espacio procedi ei vien-nto (aire), de este ei fuego, del fuego ei agua y del agua la tierra. Esta
,e
jerarquia
de los elementos origina los diferentes rnedios de comunicaci6n
entre
ci
u 21 ser humano y ei Atman. Al elemento agua corresponde la fevacundaci6n,
a al fuego y al sol ei ojo. Al piano mas sutil corresponde la oreja,
n
a
tel son
u que se extiende desde la tierra hasta ei Masa. Por su
lquei percib2
laeoreja corresponde a la luna, donde residen las almas de
reformaa exterior
l
-nlos muertos; por su forma interior, al Ak'asa, ei reino del espacio puro
tdonde ei Atman se manifiesta bajo la forma del retumbo. Al exponer esotas relaciones ei Brihaddranyaka Upanishad presenta las correspondencias
(siguientes
p7
2
3
4
5
r:1
o
j
o
o
r
e
j
a
m
e
n
t
e
avoz a l i e n t o
s
o
]
e s p a t i o
l
u
n
a
nfl i eg v i e n t o
A d i t y a
D i s h a h
C a n d r a
aA gni V a y u
)
, Los grupos 4 y 5 parecen constituir una unidad, pues tanto ei Bribadaeranyaka Upanishad como ei Chndogya Upanishad atribuven la oreja ya al
i espacio, ya a la luna.
La forma acstica en la cual se manifiesta ei Atman es la silaba sagrada
p
Orn. Om es ei cosmos entero. La silaba Om debe pronunciarse de tal
r
i manera que la kn final resuene como ei retumbo de una campana.
n La calma, en la cual se pierde este son poco a poco, es el mas alto
cBrahman y procura la inmortalidach'''. Sus elementos son A, U y M. La A
brilla como ei sol, la U como la luna, la M forma la punta de la llama
i
ptriangulan que constituye la palabra Om al saht
f o n t a n e l a ' .
i- d e l a
s
t
a
oE
65
s
i
f
u

laba sagrada forma ei ritmo principal de la mistica brahmnica. Se define

como un eretumbo, esto es, la repeticin exacta del ritrno del universo
en la boca del hombre mistico. Pero su intensidad varia segn la posicin (sthcinarn) que ocupa esta silaba, es decir, segn la precisin y la claridad de su ritmo. Dichos ritrnos o retumbos forman la parte esencial del
canto del Saman Vedas que procura ei conocer y la redenci6n*". Una
definici6n tardia de la silaba Om dice: sus cuatro cuernos son los 3 1/2
morae (A, U. M y la prolongacin de la tri), sus tres pies son A, U, M; sus
dos cabezas 0 y M; sus siete manos los siete sonidos (svaras), con los cuales suele ser cantado
.- Al bajar desde ei Aksa hacia las regiones inferiores por medio del
aliento (viento) este retumbo se transforma en canto y en lenguaje, en ei
cual todas las vocales son incorporaciones de lndra, toclas las letras silbadas y espiradas lo son de Pravapati y todas las mudas lo son de Mrityu".
Para vencer ei espacio existente entre la tierra y ei Atman, es menester oir
y asimilar diez retumbos, esto es, subir diez peldafios misticos, segn lo
comenta un pasaje muy significativo del Yoga Upanishad del Atharvaveda". El primer retumbo suena como cini, ei segundo como cificini, ei
tercero como ei sonido de una campana, ei cuarto como ei son de una
concha (caracol), ei quinto como una cuerda, ei sexto como una p a h
- ei septimo como una flauta, ei octavo como un tambor (apequefio?),
da,
ei
como un tambor grande, ei ltimo como ei trueno. Entonn anoveno
ces, afiade ei mismo Upanishad, ei primer retumbo se acomoda an al
cuerpo, mientms que ei segundo retuerce ei cuerpo. El tercer retumbo cansa mucho, ei cuarto hace menear la cabeza, ei quinto retumbo
irrita ei paladar. Con ei sexto retumbo ei hombre bebe Amritam (lo
inmortal que est velado), con ei septimo empieza ei saber nstico: ei octavo Je enseiia ei lenguaje mistico. Con ei noveno retumbo se alcanzan
la invisibilidad y la clarividencia de los dioses. Con ei decimo retumbo ei
hombre mistico se vuelve Brahman. Estas correspondencias misticas se
iian reunidas en la tabla siguiente:

66

hi nan

Recombo

Akisa

Son (pensamiento)

Ai r e

or ej a, l u n a

Fliegt)

Agua

Tierra

oj o, s ol

Br ahm ar t

tr ueno

invisibilidad

9 tambor .
m

l enguaj e m i s t i c o

; flauta

saber m i s t i c o

t pal m adas

l o i n m o r t a l v el ado

cuer das

i r r i ta e t pal i adar

concha

bace m e n e a r l a c abez a

cam pana

cansa
tuer ce

2 c i fi c i r d
1cin

a c o m o d a al c u e r p o

Es desconocido ei significado de cini y de cificini. Los portadores de

los otros retumbos son ritmos acUsticos emitidos por instrumentos musicales. El saber y el lenguaje mistico (s8ptimo y octavo retumbos) se alcanzan mediante una flauta y un tambor. Este lenguaje rnis alto. especialmente la voz del gayatri, est.i considerado como una mezcla de aire y de
fuego (,palmadas, flauta y tambor del sexto, s4Dtimo y octavo returnbos)
que atraviesa ei espacio puro (tambor del noveno retumbo). Ahora bien,
ei tambor y la fiauta forman, precisamente, ei grupo instrumental mis antiguo, y segn una tradici6n casi universal, tambor y flauta hablan. Esta
pareja instrumental est flanqueada por ei tambor del nowno retumbo y
por las palmadas del sexto retumbo. Los cuatro instrumentos ( p a h
flauta
y dos tambores) parecen formar la totalidad del lenguaje mistico, y
uno
ncada
ada
, de ellos parece desempeil-2i
-ranyaka
u n Cpanishad
p a p e
l I, la voz (segn la traducci6n de Snart) o el lenV, 8,
e s p(segUn
e c Deussen)
i a l .debe considerarse (Senart) o venerarse (Deusguaje
S
sen) como
e guna l - i
n
e(svhi
v a c a y vasat)
di e se alimentan los dioses, del sonido lianta los hombres, del
sonido
surdhii
B
l e rc h i e las
h almas_
a Mis
d tarde
d veremos que estas cuatro tetas corres-ponden
q
u a los
e cuatro instrumentos y que los dioses parecen vivir de los sonidos
t
i deelos tambores (octavo y noveno retumbos), las almas del son de la
nfiauta,
e y los hombres de las palmadas del sexto retumbo_ El lenguaje se
ccompone
u de
a dos partes esenciales, ei ahento y ei espiritu. El prana (ahentto) esr ei toro;
o ei manas (espiritu, pensamiento), ei becerro. Pero ei princitpio mediador
e
entre ei toro y ei becerro, esto es, entre ei cielo y la tierra,
t
a
s
67
o
s
o
n
i

es la vaca. Un pasaje del Rig-vecia (I, 173, 1

vado
al sacrificio; gri:a la vaca), que K. Geldner" ha sometido a un am3plio
:
r e lliterario,
i n c h hace
a vereque es
i vaca todo cuanto atrae al toro Incotejo
cdra,aal dios
b de
a lal1111Vi
l 2,odel trueno y de las vacas, a saber: sacrificios, cantos
ay la voz del
l sacerdote en tanto que palabra y canto. Como las vacas son
tambores,
s
e tenemos
r la ecuaci6rE voz,canto=palabra,vaca,tambor.
l
l
e
Sistema t o n a l

Con esto volvemos al simbolismo animal cuya presencia se acusa an

en los nombres de animales que llevan los sonidos en ei sistema tonal de
SOrngadeva, ei cual parece ser un Ultimo recuerdo de la tradicia antigua.
Las siete manos de la silaba Orn son los siete sonidos que se llaman
Shadja, Rishabha, Gndhra, Madhyama, Pancama, Dhaivata, Nishada.
Las distancias que separan estos sonidos se expresan por medio de una
unidad normativa llamada shrti. En este sistema tonal se distinguen dos
escalas fundamentales (grmas) que encierran cada uno veintiffis
Sa G r m a

Adaptac ti m

sol

si

la

re

sa

fa

sol

la

ga

ma

pa

do

fa

sol

en not ac i on e u r o p e a
N ot ac i n i ndi a

ma

P a

shr uti s

dha

n i

g2

Mo G r i m a

Adaptac i r m e u r o p e a

do

re

N ot ac i n i ndi a

ni

sa

do

dha

ni

(Las rayas o las cruce3 situadas por debajo de la nouct6n europea expresan una ligera alteraci6n descendente o ascendente con respecto al sistema tonal europeo.)

Se ve claramente en este esquema que la diferencia de los dos grmas

reside en la variaci& de los dos Ultimos pasos de la escala: ri - ga - ma respectivamente pa - dha - ui. Los dos sonidosfi y si (en la notaci6n europea) son los puntos angulares del sistema musical; ellos operan las dos
68

alteraciones caracteristicas al introducir el fa sostenido o ei si bemol. Estas dos alteraciones constituyen ei mecanismo de la modu1aci6n. Elevando eIJ a _fa sostenido o bajando ei si a si bemol, se pasa por via modulatoria del sa grma al na grma o viceversa. Importa notar que la
alteracin producida por ei si bernol slo ha de considerarse como una
transforniati6n del mode musical, mientras que la alteracin efectuada por
ei fa sostenido equivale a una transposici6n. El mismo Guido de Arezzo
distingue claramente estas dos nociones, separando con toda claridad
trausfirnuni() de transpositio. Mientras untz sostenido siempre cambia la naturaleza del modo musical (transpositio), un si bemol slo varia ei aspecto
del mismo mode (transforinatio)'.
Juntamente con esta cualidad transformadora del si o transpositora del
_fa conviene sefialar una cualidad mel6dica. En ei sistema expuesto arriba,
cada vez que se encuentra disminuido ei intervalo de segunda que separa
un sonido de otro, se intensifica la atracci6n meldica, ascendente o descendente segn ei sentido general de la marcha mel6dica (vrase tig. 10).
A los sonidos de este sisterna tonal les atribuye la escuela disica ciertas cualidades misticas de animales'. Sa corresponde a la voz del pavo real,
ri al buey, dha al caballo, al pez, a la rana y a la garza real, ga a la cabra, ni
al elefante, ;na a la grulla y pa a esta ave negra llarnada kokila (koil), que
en la literatura europea se traduce generalmente por T i e n e ei
koil mucha semejanza exterior con nuestro cuclillo, pero hay mucha diferencia entre la voz de uno y otro A ar. En la literatura india ei kokila
es ei ave de amor.
Las etimologias de los nombres de estos sonidos que dan los te6ricos
clasicos' revelan en gran parte las mismas arribuciones. Esto permite hacer remontar este sistema de correspondencias entre anirnales y sonidos
por lo menos hasta la poca de Bharata, puesto que desde entonces ei vocabulario musical no sufri6 ninguna alteracin_
Sa (Sadja=nato de los seis) 5ignifica que representa ei origen o ei
total de los seis sonidos siguientes., o que exige para su ejecuci6n la totalidad de los seis 6rganos, a saber, *la nariz, la garganta, ei pecho, ei paladar, la lengua y los dientes. Pot formar ei sa ei sonido fundamental o
dominante (Sang. Od. I; IV, 6) este sonido es ei principe de todos,
mientras que los otros sonidos son sus ministros. Ahora bien, ei cuerpo
del latad con ei cual sOlo se toca ei bord6n (es decir, los sonidos fundamentales o dominantes de una melodia) tiene forma de pavo real, ei cual
69

corresponde misticamente a estos sonidos. Su nombre es Esrar o landmayuri, es to es, lad-pavo real'. El pavo real se considera, adems, como
ei animal de la tarde y del anochecer, que une ei dia con la noche y ei
cielo con la tierra.
Ri (Rishabha) significa toro. Ri es ei sonido edel toro rodeado de las
vacas y wie atrae hacia si todos los corazones.
Ca (Ghndra) quiere decir sonido celeste (Sang. ran. 1; IV, 7). Las investigaciones que pudimos hacer hasta ei presente sobre la cualidad de
ciertos sonidos llamados sagrados inducen a admitir una clase de sonido
celeste que se manifiesta en ei temblequeo de la voz de la cabra. Siendo
ei distintivo de lo sagrado ei superar ei dualismo de la vida y conciliar eh
antagonismo de las fuerzas, ei sonido temblante representa la transposicin adecuada de la idea religiosa al dominio acstico, por ser una reuni6n de dos grupos de vibraiones ligeramente discordantes. Despues de
admitido esto se puede expEcar la identificaci6n de la cabra con ei sonido celeste Ghndra, pues con sus balidos (este frote discontinuo de dos
sonidos muy cercanos) la cabra parece fusionar ms perfectamente ei dualismo c6smico representado per dos sonidos diferentes.
Ala (Madhyama) se interpreta como emedio, centroe (Sang. ran. 1,1V ,
6). Verernos ms tarde que este sonido corresponde al mediodia.
La etmologia preferida de Diza (Dhaivata) se hace con la palabra diiivan, que eiere decir ecanto de los pescadores. El sistema clsico atribuye este sonido al pez.
Ni (Nishada) se interpreta como esentado en lo ms alto. Representa ei grito del elefante que parece agudisimo, y por ello sorprende, dado
ei gran tamafio del animal.
A fin de aclarar las correspondencias entre las diferentes tradiciones
2 India (vease tambien cap. t, pig. 25) reuniremos en la figura 11 tode la
dos"los animales-simbolos segn ei orden del circulo de quintas, pero sin
perder de Nista que en la tradici6n ms antigua s6lo se puede tratar de gritos-simbolos, mientras que la teoria clsica designa con estos nombres de
animales una serie de sonidos propiamente musicales. Afiadiremos, adems, la cualidad, los generos y ei horario mistico de estas voces animales
respectivamente musicales.
Los documentos que transmiten de manera sistematizada estas relaciones entre sonidos dererminados y gritos de animales no se rernontan (por
falta completa de toda clase de tratados de msica) ms all del siglo xiii;
70

sin embargo, la tradici6n debe de ser mucho mis antigua. Los gritos animales de la tradicin antigua (to:emistica) se mencionan en ei Yayurveda
(Samititd Vdjasaneyi-S. X x x , 6, 19, 20)
en
2 ei Rigveda VII, 103
22
y, las
e oraciones
i c r oproferidas
a r
conavoces semejantes a las del buitree en Rigveda
Ex,
97,
57.
,l l aa
rme Los
ca isonidos
tna ce angulares
i 6r n a del sistema tonal (que sirven a la transposicin o
a saber, el fa (tigre, cabm) con su potencia ascendenq
u ee
da la transformaci6n),
ilte y m
ei si
i
con
ts su tendencia descendente, corresponden a la luz crea (pez)
del dia.sEsta idea se refleja tambien en la imitacin de
a
rciente ao menguante
n
a
elas escalas de
i transposici6n (yAti). Si la luz creciente se traduce en ei piano
zmusical
u pormuna elevacin del sonido _fa y la luz menguante por un desbcensoidel sonido
d
osi, se deduce que, por analogia, todos los sonidos que por
dsus correspondencias animales se atribuyen al dia pueden ser elevados y los
ede la noche, en cambio, rebajados. De esta manera obtenemos por una
l parte los sonidos _fa sostenido v do sostenido; por otra, los sonidos si beamol, mi bemol y la bemoL Ahora bien, son precisamente estos cinco soanidos losb que se necesitan para la modulacin y la transposicin de los mollamados yaltis en la teoria de Bharata. Expone este terico
edos musicales,
j
asiete Atis
' de los cuales atribuye al Sa Grma los que empiezan con re, mi,
si y do, y al M Grma aquellos que se inician confa, sol y la.
Transponiendo los cuatro Atis del Sa Grma a la altura del Sa obtenemos:
Vt is A l t u r a o r ig in al T r a n s p o s i c i O n

s o l

la

s i

f a sei l a s i d o r e r e m i b. f a

s o l

la

s i

Dhaivat i: s i d o r e m i f a s o l l a r e m i b . f a

s e i

l a b . s i b . d o b u e y . ko i l ,
p ez= n o ch e

Nishadi: d o

s o l

la s i

Sdji:

r e

rsibbi: m i

m i f a sei l a s i d o

re m i

r e nli f a so l l a si r e m i

f a

f a

71

d o

b . d o b u e y y p ez
= noche

d o ot. cab r a.
, elef an t e= d ia

Transponiendo los modos del Ma Grrna se obtiene:

a G a n d h a r i : . s o l l a s i d o r e m i s o l l a s i d o sost. r e m i C a sost_

M adhyam i : s o l l a s i d o r e m i f a s o l l a s i d o r e m i f a

Pancam i:

l a

s i d o re m i f a s ol s o l l a s i h. d o r e m i b. f a

el efanr e,
c abr a= di a
gr ul l a= r ar de

pez, b u e y
= l oc
h
e

Estos hechos demuestran que, aunque Bharata no kable del simbolismo animal, cosa perfectamente natural hablando solamente de msica de
teatro, ei sistema musical de aquella epoca ya se cimentaba seguramente
en et mismo fiandamento que la teoria expuesta por Sarnw,deva.
1Claro es que cada yfti tiene su ethos propio, una cualid2d mistica peculiar, que le presta ei simbolo animal de su sonido fundamental. Los distintivos meramente esteticos que se atribuyeron ms tarde a los ragas, sucesores de los ydtis, slo reDresentan ei ltimo reflejo de esle patrimonio
totemistico antiguo.

72

Cantan las pi edras

(Los claustros romnicos de San Cugat y Gerona)

En los claustros catalanes medievales de San Cugat del Valles y de la catedral de Gerona, ambos construidos a fines del siglo XII, los capiteles representan una Serie de animales que, por su selecci6n, sugieren una relacin con los sistemas musicales de la India expuestos en ei capitulo
precedente. La semejanza estilistica de la fauna representada en estos capiteles acusa adems un parentesco entre los dos claustros, y algunos capiteles, sobre todo los de bueyes, parecen estar esculpidos por la misma rnano.
Al paso que los capiteles del claustro de San Cugat se han conservado bastante bien, los de Gerona sufrieron muchas mutilaciones y modificaciones
en ei curso del tiempo. Por esto ei claustro de San Cugat tiene que ocupar ei primer lugar en las presentes investigaciones.
El orden musical de l os capiteles
Estos capiteles representan animales normales y tambien otros que parecen adoptados segain lo transmitia, con toda probabilidad, una tradici6n
bizantina. Para nuestra investigaci6n, sin embargo, es preferible clasificar
de otro modo dicha fauna animal. Se puede distinguir daranlerne una clase de animales puramente fabulosos sin semeianza ninguna con cualquier
animal real, otra clase de animales ms o menos estidizados, cuyo aspecto
exterior na deja duda, por lo menos con respecto a la identificaci6n del
orden zool6gico, y un grupo de animales normales y bien determinados.
Como animales normales vemos un tipo de pavo real, ei buey, ei le6n,
ei aguila, ei gallo v algunas aves que ofrecen cierta dificultad en cuanto a
su identificacin. Podrian ser grullas, pero tambien se puede sospechar
sean aguiluchos, codornices, mirlos o perdices.
El grupo de animales ms o menos estilizados comprende ei len con
alas y la mavoria de los pavos reales con cola de serpiente y cabeza de cisne, cuya boca dentada se asemeja a la boca de la serpiente
.
. E n : r e
l o s
a n i 73

males propiamente fabulosos figuran seres cuadr6pedos de proporciones

extremadas y centauros al lado de otros animales sorprendentes por su
composicin extremadamente heterognea, pero admirables por eh aspecto orginico, vivo y casi natural que presentan. Ms tarde haremos su
anlisis a propsito de la determinaci6n de su valor musical.
La ausenc:a de explicacin satisfactoria de tan extrafia sucesin de capiteles, que alternan con representaciones ora animales ora histricas, figurativas, biblicas o puramente ornamentales y una conexin ritmica
obscuramente notada en esta ftla de seres zool6gicos que acaba con ei
le6n domado, nos inclujo a sospechar un orden pmpiamente musical.
Pero para identificar la significacin musical de estos animales no hay
tratado musical medieval europeo que pueda ayudarnos. Esta ciencla constimy segaramente un saber secreto, que no tenia entrada en la ensefianza oficial de la msica. Por eso, tampoco pudo figurar en los tratados de
mtisica. Adems, ei siglo xil parece poner fin a la ideolocgia expuesta aqui.
Aunque nunca se formulen claramente los preceptos de san Bernard sobre las construcciones monsticas -siendo tan s6lo indicaciones de carcter negativo- podria suceder muy bien que la razn por la cual los claustros
de la orden de san Bernardo, a partir de esta poca, son menos decorados y obedecen a un espiritu ms austero se deba a una reaccin contra
este misticismo musical antiguo. Mucho ms tarde algunos misticos, especialmente Jakob Bhme y Athanasius Kircher intentan reconstruir estas teorias dentro de sus sisternas de correspondencias misticas. Athanasius
Kircher, en ei libro x, pg. 393 de su Musutgia universalis, comunica una
serie de correspondencias que reproducimos en la figura 12.
Ahora no ha
- de estos claustros los mismos sonidos conocidos de la India. Claro
piteles
y odadas
t r olas fechas de ambos monumentos (los claustros espafioles en
es que,
r e xcil u
ei siglo
y ei tratado de Srngadeva en ei siglo mit), los capiteles romnicos
r s ono pueden ser influidos por Srngadeva, ni Srngadeva por los
escultores
q
ucatalanes. Tenemos que suponer la existencia de una tradicin
mseantigua que fue la norma para ambos monumentos en cuesti6n.
tSegn
r esto, ei pavo real ocupar ei sonido fundamental re y sus dominantes
a que,
t seg6n la tecnica, tanto india como europea, pueden ser sol y
la. El
a toro
r representar ei mi, mientras que ei len alado (correspondiente al
d tigre y a la cabra de la tradicin india) expresa ella. Asimisrno, segne la tradicin de la India, s ea a s pi g m a r i
e l i i
74
s co na i d o
d r
e
s d oi
/

menos identificables citadas ms arriba_ Un ave, netamente Aare, canoro (vase lmina 111, columna 46), podr ser identificada con este kokila,
tan famoso en la literamra de la India por la belleza de su canto, cuyo sonido caracteristico es ei la.
Pero ei gab o y ei guila no se encuentran en ei sisterna de la India clsica, aunque seguramente existian en la tradicin vdica. Nos parece poder identificar al gab o con ei l en como simbolo de la mahana, de la valentia y del fuego (cresta del gallo)
2
guerrero,
solar y reputado por su vuelo tan alto, no vislumbramos otro
animal
Ya mencionamos en ei capitulo ante. E nequivalente
c a msino
b iei oelefante
,
p que
rior
a lar etimologia
a
del sonida nishada corresponde al elefante por esen lo ms alto. Tal definici6n parece casi an ms conforetar esentado
i
me alg guila
u que
i al
l elefante.
a , Adems, la tradici6n clsica considera al
elefante
como
un
animal
del
a
n
i
m
a mediodia y compara su voz con la trompelta guerrera. Muchas veces las miniaturas indias lo representan incluso con
alas. Ahora bien, ei iguila tambin es un animal del mediodia y simbolo
de valentia. Es seguro que ya de antiguo se hizo esta identificacin del
le6n con ei gab o y del elefante con ei guila'. El mencionado documento de Athanasius Kircher (fig. 12) establece tambin un paralelismo ideolOgico entre guila y elefante, gallo y le6n. (La razn por la cual admitimos ei testimonio de Kircher para la correspondencia de los animales y
no para la de los sonidos musicales se explicar ms tarde por ei hecho de
que, en ei curso de la historia, se ha formado una tradicin secundaria que
cambi6 radicalmente las atribuciones musicales. mimtras conservaba intactas las dems correspondencias.)
Al lado de estos animales, que constituyen la mayoria de los capiteles,
hay una serie cuya identificacin musical es ms dificil. Afommadamente, su nrnero es muy reducido y su importancia musical secundaria. No
era posible una identificacin apriorisfica de la significaci6n musical del
centauro de San Cugat (lmina III, columnas 48, 55), del animal gigante
con cuerpo de toro de Gerona (lmina vl, columna 10) y de esta ave con
cabeza de hombre, con pecho muy ancho y desplumado y dos alas que
parecen ser hojas de planta. Slo se comprender ]a raz6n de su atribuci6n al sonido_fa al ahondar en la estructura del pensamiento mistico expuesto en el capitulo vl.
Para la identificacin tonal de los otros animales fabulosos debemos
tomar como punto de partida el circulo de quintas segn el cual las an75

tiguas civilizaciones chinas e indias solian ordenar los grupos de correspondencias misticas. Como hemos expuesto en ei capitulo 1, existian dos
maneras de construir ei circulo de quintas; una, por divisi6n de las cuerdas, y otra, recortando tubos sonorost Al paso que de la divisi6n por 2/3
de las cuerdas resultan intervalos justos, las quintas producidas por tubos
recortados en la misma proporcin se desvian considerablemente de la
sucesin de las quintas perfectas. El circulo de las quintas perfectas equiva1i6 ms o menos al sistema temperado europeo fa do sol re la mi si fa sostenido do sost. sol sost. re sost. la sost. (,si bernol)fa. De entre estos sonidos ei grupofa do sol re la mi si forma ei marco ditonico del sistema tonal.
Este marco se compone de seis quintas perfectas y de uila quinta disminuida si-fa por medio de la cual se vuelve al sonido inicialfa. Ahora bien, esa
quinta disminuada con la cual se reanuda este circulo reducido de e i n tas constituye a la vez una ligadura y una ruptura. Es una ligadura porque
reanuda ei nitimo sonido (si) del sistema heptat6nico con su primer sonide(fa); es una ruptura en la marcha de las quintas perfectas, porque la
quinta si-fa es una quinta disnunuida. Por eso su disonancia fue concebida como dolorosa o discordante', pero necesaria e identificada con ei
factor irracional de la vida o con una posicin intermedia entre cielo y
tierra, pues, en la serie de las correspondencias misticas luz-obscuridacr,
len-pez y, como veremos rns tarde, fuego-agua, sol-luna y hombremujer, se tmducen porfa-si. Asi este intervalo_fa-si obtuvo un alto valor
simblico por ser la encarnaci6n misca del dualismo mistico cielo-tierra.
Atenk-ndose a la manera de vivir de los animales comprendidos en este sistema de correspondencias (esbozado en la pgina 54) las altas culturas del Oriente les atribuyeron t ambia deterrrnados elementos de la
Naturaleza. A raiz de las correspondencias establecidas en la figura 13 y
explicadas con ms detalles en ei capitulo vi, ei len alado y ei guila pertenecen al elemento fuego; las aves pequefias y ei pavo real al elemento
aire; ei kokila, el ave neua del amor, buey y len sin alas al elemento tierra; ei pez al elemento agua. En su sistematizaciim ms estricta ei
fuego ecuivale a j . ei aire a so!, la tierra a la, ei agua a si. El sonido do
(guila) se sitna entre ei fuego y ei aire, ei sonido re (pavo real) entre ei
aire y la tierra
las
7 secciones horizontales representan los planos paralelos, y las secciones
verticales,
las correspondencias misticas, esto es, ei ritrno-simbolo que
, ei
forman
e n i los campos anlogos entre estos planos paralelos.
( b u e
y
76
y
v a c
a )

A la zona critica si-la, agua-fuego, pertenecen los seres con naturaleza

dual, como ei centauro y la cabra. (Por su voz y su aspecto exterior
cuernos v tetas tambien la cabra se consideraba en la mitologia indo-aria como un ser doble.) Para identificar los otros seres fabulosos hay
que tomar en consideraci6n una serie de elementos simb6licos especificos, a saber: cabellos, plumas (Aas), piel y escamas, los cuales son equivalencias misticas de los elementos fuego, aire, tierra y agua'. Todos estos
animales fabulosos parecen representar seres mixtos que carecen de carcter univoco y encierran a la vez dos elementos diferentes, aunque no
falte cierta preponderancia de uno u otro elemento en su aspecto total.
Ya hemos mencionado ei centauro como tal 3er doble. Veremos ms tarde que este animal, aunque ser claramente mixto, se inclina ms hacia ei
elemento fuego (fii) que no hacia ei elemento agua (si). En la figura 13 ei
centauro ocupa la cifra vil. El tipo uni con predominio del elemento 1
(fuego) se halla en San Cugat (lmina 111) en las colunmas 17 y 40. Son
cuerpos de leones (I) que llevan alas (m) y una cabeza fantastica con barba. El len encarna ei elemento fuego (1) y :as alas ei elemento aire (R1).
Pero como la barba (-,cabellos,fuego) acentUa ei elernento fuego, atribuimos este animal fabuloso al sonido de_M (fuego). Mientras que ei tipo
1encarna un elemento masculino (fuego y aire), ei tipo vi (lmina VI,
Gerona, columna 55a) parece representar su antitesis fernenina: una mujer (,tierra) con una cara de ngel v alas (aire). Pero una Cola de serpiente
acenn:ta ei elemento tierra eni. La figura ms frecuente es la del pavo real
(1v) con alas, cabeza de cisne o de serpiente y cola de serpiente. Representa ei sonido re, que retne los elementos aire y tierra, ei centro del sistema tonal y sus dominantes sof y la. El p'aro UI, casi sin cuerpo, formado slo por pies, cabeza y alas (San Cugat, colurrma 33), parece ser una
representaci6n del elemento aire. Los tipos 11 y v, por sus alas muy acusadas, se relacionan tambien con ei elemento aire; pero, mientras ei tipo
II (San Cugat, columna 30) con su cabeza hamana de abundantisima cabellera (fuego) viene a juntar los elementos Eilego y aire, ei tipo v, orejudo, alado y con cabeza de ave (Gerona, colunma 26), parece realizar,
mediante su cuerpo vigoroso, ei contacto de la tierra con ei aire.
S610 podria afirmarse ei valor de esta interpretaci6n mediante una serie de investigaciones comparadas. Pero consignemos desde ahora que es
pequefiisima la parte que tienen estos animales fabulosos en la representaci6n simb6lica de los sonidos musicales. Veremos en seguida que, al la77

do del sonido que pueden representar, parecen servir, especialmente, como signos de puntuacin. Solamente los animales univocos suministran
la base de la interpretacin musical.
Queda por tratar la cuesti6n de la presencia de dos leones diferentes,
uno normal, generalmente ligado al tema de Smsn, y otro alado. Este
le6n alado activo, de un ritmo victorioso o que persigue a un buey, se
coloca en elfa, sonido de la mafiana ocupado por ei tigre en la tradicin
india En carabio ei len sin alas, un le6n normal, representa ei ent, aunque tal sonido ya este ocupado por ei buey. aC6rno explicar esta forma
doble del 1e6n? La mistica primidva slo conoci6 timbres de VOCS naturales y animales normales. Ahora bien, considerando la evoluci6n histrica esbozada en la segunda parte del primer capitulo, parece muy probable que ms tarde, una vez creados los animales fabulosos (como divinidades
que debian superar ei dualismo c6smico en ei sonidofa), la figura del len
natural tenia que sufrir algunas transformaciones para poder mantenerse
en el fa. Se cre6 un le6n alado que, debido a esta circunstancia, podia seguir participando del grupo de los animales con fuerzas metafisicas y entonces ei le6n natural (sin alas) fue relegado a otro lugar y asimilado al
buey. Pero s6lo era posible esta asimilacin al buey para ei le6n domado
(1e6n normal sin alas) que representaba (al igual que ei buey) la idea de la
sumisin y de la obediencia'". El len alado (fa) es ei animal solar (fuego)
del dia, ei le5n terrestre (ent) es ei animal de la noche domado por ei sol
pequefioe", es decir, por Sansn. Tal cambio de posici6n, que veremos
ms tarde corresponder a un cambio anilogo en ei orden de los planetas
y de los dioses vedicos, se confirma no s6lo por la transcripci6n musical,
sino tambien por ei hecho de que, al ser mistificado, ei buey (tni) ocupar el fa bajo la forma del toro, o (como veremos nis tarde) ei tni bemol
como Aries. A l agual que ei centauro. ei len alado es un ser doble que
rene en si la obscuridad y la luz. Por eso ei le6n (Leo) es unas veces ei
enemigo natural del Tauro (noche) y otras lo es de Aries (luz). Este papel dual tan claramente expuesto por C. Hentzel? se expresa por sus dos
posiciones musicales tni yfa. Tambien A. de Gubernatis
13 mdoble
pecto
e n del
c i len,
o n su
6 coordinacin
e
i ocasional con ei buey (Ini) y la sua
perioridad
s
-del toro celeste (fa) cuyo grito hace huir incluso al len (sin
alas). Asi le6n y buey, en cuanto animales normales, ocupan ei nti que representa la tierra, mientras que ei toro gigante y ei le6n alado se sitan en
el fa, sonido del elemento fuego El capitulo VI mostrar que esu posi78

cin doble arraiga ya en la tradicin vedica. El toro (fa) representa ei toro de lndra (cielo), mientras que ei buey (y la vaca) son los animales de
sacrificio (tierra). Este papel de victima del sacrificio en ei mi tambien caracterizaba a h oveja y al le6n vencido que, tanto en San Cugat como en
Gerona, est representado l u c
- La posicin doble de estos dos animales se confirma, ademas, por la
a a n d o delc Biziishika-sutra
tradicin
o n
S a es
14
Verdad
n que
s ei6 buey
m tiene dDs registros bien determinados, uno de pecho
, q yu otro
e de cabeza. Ahora bien, segn ei orden de las correspondencias
a t misticast
r i b u v e
5
el
a bueyl o ei toro gigante con voz de pecho se atribuyen alfa caracteristico
,b l ode
us los ammales
e
y fabulosos. En cambio, este bucy, al ser un animal tea
rrestre
a
u n i ym
nportador
a de voz de cabeza, se asigna al sonido de mi, lo cual demuestra
lv e s de
o nuevo zque ei distintivo clsico de las atribuciones misticas
reside
fd a siempre
b
e en ei timbre de la voz.
u
l oa adelante,
s b eneei capitulo referente a las correspondencias misticas,
c Ms
o
s a
zexpondremos
.estas cuestiones de una manera sistemitica. Ahora debemos
dconcretarnos a la interpretaci6n meldica de los claustros.
e
l Establecida la relacin entre los annnales esculpidos en los capiteles y
correspondientes, se podr intentar la transcripci6n musical
tlos sonidos
i
ede los ncapiteles. La planta cuadrada de San Cugat contiene 72 columnas
segn ei curso del sol empezando por la entrada en ei
eque enumeramos
n
jardim
Las abreviaciones Balx y eflt.g) en la lista siguiente indican las rev
oproducciones fotogrficas de los capiteles en ei estudio de Jurgis Balztrtgaitis, Les citapiteaux de Sam Cugat del VaWs (1931) y ei volumen
dde la obra extensa de J. Puig y Cadafalch sobre L'Arquitectura Romanica a
eCatalunya (1918)
p
c u l u s r f t o D E SAN C U G A T "
e
c
L
a
d

d e l j ar di n
hLacto d e l edi fi c i o
o1 p a v o r eal , Bal . [ l g . 7 9 c o n s t r u c c i 6 a d e u n t o n e l ,
.2 p a v o l uc ha
B
a
t
.
fi g s . 91- 92
P
3 l u c h a , Bat , fi g. 6 8
o r
n a m
e n t a l
o4 tei l achzu- , Bal . fi g . 8 0
p
a
v
o
r eal
r
e
s
79
o

Lado d e l e d i fi c i o

del j ar di n

5 s i r ena, B al . l i g_ 66

buey . Bal . fi g . 7 3

6 hi s tor i a d e l m al r i c o. B ai . fi g . 1 1 9

or nam ental

7 l u c h a ( 1e6n)
8 p a r o r eal
9 I n c b a , B a i . ti l g. 68

buey

Iti c a z a , B a i . l i g_ 85 s al v ac i nn d e l l ei l ador

or nam ental

11
12

pav o r eal , B al . fi g . 5 8

or nam ent al
13 e s c e n a m onas t i c a ( m edi t abundo)

or nam ental

Bat, fi g . 9 4
e

14 o r n a m e n t a l

' enla y buey . B a i . fi g . 7 2 ;

15 e s c e n a m onas t i r a. B ai . fi g . 1 2 1 .

Pui g. fi g. 327

Pui g. fi g . 3 2 3
16 o r n a m e n t a l
17 a n i m a l f a b u l . . Bat . fi g . 6 9
18 p a v o r eal , B ai . l i g. 61
19 o r n a m e n t a l
20 p a v o r eal . B a l . fi g. 5 3
21 o r n a m e n t a l

or nam ental

22 p a v o r eal
23 o r n a m e n t a l
24 k n
25 o r n a m e n t a l
constr ucci On de u n c l aus t r o
Bal . fi g . 9 8
or nam ental

27 o r n a m e n t a l
28 p a j a r o s , B a i fi g. 4 6

agui l a. l i ebt e. B a t . fi g . 56;

2.9 p k j a r o s , B a l . fi g. 4 5

Pui g. fi g. 343
30 a n i m a l f a b u l . . Bat . fi g_ 6 5
31 p a v o r eal
32 g a l l o , B a l . fi g . 5 7

or nam ental

33 a n i m a l f a b u l . . Bat , fi g . 5 9
34 o r n a m e n t a l
35 l u c h a , B a t . fi g. 8 9

80

Lad( ) d e l e d i fi c i o

Lado d e l j ar d i n

36 b a i l e d e l os m s i c os , B a l . fi g 1 3 2

l en. B a t . fi g . 71
or nam ental

37 p a v o r eal
38 p a v e r eal . Bat. fi g . 4 8
39 l u c h a , B ai . fi g. 82- 83; P u i g . fi g. 3 2 4

paj ar os. B a t . fi g. 4 7

40 l a v a t o r i o de l os pi es ,

ani m al f a b u l . , Bal . fi g . 7 0

Bat, fi g. 118; Pui g. fi g . 3 1 9

or nam ental

41 n a t i v i d a d . Bal . fi g . 1 1 5 ; P ui g. l i g. 314
42
,43 l u c h a c o n k n . B al . fi g . 8 1
p
r44 D a v i d , B ai . fi g. 9 7
e
45 h i s t o r i a d e A dn, B a l .
s
e
figs. 100- 101; P ul g. fi g . 3 0 0
n
46 h i s t o r i a d e N o e . B a t . fi gs . 102- 103;
t
a
Pui g. fi g . 313
c
47 h i s t o r i a d e Abr aham , B a t . fi g. 104-;
i
O
Pui g. fi gs . 311- 312
n
a48 a n u n c i a c i O n a l os pas tor es ,
l
Bat. fi g . 105; Pui g. fi g . 3 2 6
t
e49 p a v o r eal , Bat. fi g . 5 4

pavo r eal . B al . fi g. 4 9
or nam ental
pavo r eal , B ai . fi g. 6 3

pi j ar o c a n o r o

caza, B a t . pag. 66

arsimal f a b u l . . Bat . fi g . 7 5

m50 p a v o r eal c on c abal l er o, B ai . fi g. 87 o r n a m e n t a l

p
pavo r eal . B ai . fi g . 5 2
l 51 m a t a n z a d e i noc ent es y hui da a E g i p t o ,
o
Bat. fi gs . 106- 107
,
B52 m ul t i pl i c ac i O n d e l os panes , Bai . fi g . 1 0 8
a53 e n t r a d a a j er us al en, B a t . ( l g. 109
t
, 54 r es ur r ec c i i m , Bal . fi g s . 110, 136;
l
Pui g. fi g . 321
i
g55 p a v o r eal , Bai . fi g . 5 5
.
1
156 o r n a m e n t a l
7
57 p r o f e t a s , Bat, fi g . 1 1 1 ; P ui g. fi g. 3 2 0

escena m ons t ca
or nam ental
buey detr as d e dos
ani m al es i r r ec onoc i bl es
ani m al f a b u l . , l o b o e n g u l l e n d o
ovej as?, B al . l i g . 86: P ui g. 328
pavo r eal
or nam ental

58 C r i s t o apar ec e a l os
Apbs tol es . Bat. fi g . 1 1 2
59 m u e r t e d e l a V i r g e n . B a l . fi g. 1 1 3 ;
Pui g. fi g . 322
60 a p o t e o s i s de l as v i r t udes , Bai . fi g . 1 1 4

81

Lado d e l e d i fi c i o

Lado del j ar di n

61 p a v o r eal , B a i . fi g . 64
l ucha, Bai . fi g. 8 K

fi

d e u n ani m al , Bai . fi g. 9 3

63 o r n a m e n t a l

or nam ental

64 o r n a m e n t a l

et

65 p a v o r eal
66 p a v o r eal
67 o v e j a , H al . fi g 7 4
68 l u c h a , H ai . fi g . 7 0

pav o r eal , Bai . fi g. SO

69 o r n a m e n t a l

or nam ental

70 "

71 l u c h a
72 S a n s e n ( l en)

Se advierte en seguida que, aunque muy numerosos, los animales slo ocupan la cuarta parte de los capiteles. Debemos distinguir tres planos
diferentes que constantemente se entrecruzam a) capiteles con animales,
b) capiteles con escenas figuradas, hist6ricas y biblicas, y capiteles ornamentales. En estos parrafos s6lo interesa ei primer piano. Una dificultad surge del hecho de que este primer piano, ei piano animal, se interfiere algunas veces en ei piano de los capiteles figurados o bikeos que
llevan luchas con animales normales o fabulosos. Podriamos dejar de lado estas representaciones porque no iniluyen en la interpretacin general
de la melodia; pero, a fin de aumentar ei nmero de sonidos que forman
ei armaz6n sonoro, preferimos incluir estas escenas en ei piano primero
siempre que contengan animales cuya significacin sonora sea conocida
v cuyo ritmo es claro (por ejemplo, len vencido o le6n en ataque).
Para la transcripci6n musical admitimos que, en relaci6n con ei paso
uniforme de los monjes que recorren ei claustro, cada una de las columnas equidistantes en ei espacio representa tambien un valor temporal igual.
Por razones purarnente prcticas damos a esta unidad de tiempo ei valbr
de una corchea. Siguiendo ei curso del sol, empecemos por ei Geste, con
la colunma designada en ei piano de la lamina IH por ei nmero 1. Ya que
la fila de las columnas es doble, se indican en ei interior de la planta los
animales puestos hacia el jardin. mientras que los animales colocados hacia ei pasillo se inscriben en ei lado exterior del piano.
Pero al poner sobre ei primer pentagrama d e l ejemplo de msica 4
82

los sonidos que resultan de la interpretacin musical de los animales, slo

tenemos un esqueleto, y hemos de buscar ahora en la tradici6n musical
medieval una melodia que pueda ser encuadrada en ei marco meldico
obtenido. Se revela esta melodia c on
- b). De las 72 unidades (, 72 columnas) que contiene dicha melodia,
ma
io son
h sonidos
i m n oy 16 sonapausas. De estos 54 sonidos los animales simbo54
slizan a40. Basta
n
haberse ocupado un poco de las permutaciones de soniC
u c u fposibles
a t para
e advertir que, dada la proporci6n entre los
dos musicalmente
(sonidos
p representados
e n t a y los
g subentendidos,
r
no hav otra interpretacin
ameldica
posible; pues los 40 sonidos simbolizados no solarnente forman
una linea bien determinada de sonidos, sino tambien un inalterable orden de sucesin temporal impuesto por ei orden de las columnas. En
consecuencia, hay que teuer cuenta de dos 6rdenes paralelos, la altura de
los sonidos y su desarrollo en ei tiempo. Tan riguroso es ei sistema, dado
ei nUmero de las columnas que fijan ei curso del metro musical, que no
permite fantasia ninguna al interpretar la melodia. Si, por ejemplo, se interponen tres capiteles figurativos u ornamentales entre dos capiteles con
animales-simbolos, la melodia identificada ha de tener exactamente tres
corcheas v nada ms ni menos, si ha de llenar ei espacio entre los dos sonidos representados.
ljnicamente ei final de las frases mel6dicas deja cierta litertad porque
la notaci6n gregoriana carece de signos para expresar ei valor temporal
exacto de las pausas que separan las diferentes frases mel6dicas. (Veanse
las cadencias que corresponden a las columnas 9-10, 25-30, 40-43, 51-52,
61-64 y 68-72.) Estas pausas resultan del nmero de las columnas, esto es,
de las unidades del tiempo que encierran las cadenclas. La repartici6n de
las columnas en las otras partes del canto demuestra que ei valor metrico
de las notas era siempre igual. nicamente los dos sonidos reunidos por
ei signo de la clivis se cantaban muy probablemente en un movimiento
doble, de manera que ambos sonidos juntos s6lo constituyeron ei valor
de una corchea (.=-una columna). Tal interpretaci6n se impone por ei cotejo de los pentagramas a y b para las columnas 7, 8, 17, 20, 23, 32, 49, 50
y 56. La posicin de los animales fabulosos indica la puntuaci6n, iniciando o terminando las frases meldicas. Estos animales se sitan en las columnas 17 y 30 (comienzo y fin de la segunda frase) en la melodia de San
Cugat (lrnina 111) y en las columnas 26 (En de la segunda frase), 44 y 52
(cornienzo de la ltima y de la penltima frase) en el himno de Gerona
83

(limina v1). S610 ei animal de la colurrma 55 ocupa ei centro de la frase

del Amen.
La cadencia 40-43 de la lmina III no es muy clara, porque la columna 43 presenta a la vez dos animales diferentes, un pavo real en la parte
del jardin y un le6n alado en lucha con ei conde de Rocabertiu de cara
al edificio. Por tanto, son posibles dos sonidos, re y J
, a
cartemos
ndelo todosei capitel
e r del le6n
q por
u pertenecer
e
al piano de las esced histricas.
nas
e
s Pero
podria suceder tambien que estos dos sonidos simultneos constituyeran la expresin de una variaci6n mel6dica. De las tres
versiones que existen del himno, la del pentagrama a termina con re (pave real), rnientras que las otras versiones acaban en _fa (1e6n). Asi, pero
probablemente por casualidad, en identico sitio y de la misma manera varian las tradiciones musicales como su representaci6n plastica.
Inscribiendo en los pentagramas b, c y d las tres versiones que pudimos encontrar de este tipo mel6dico, se ve en seguida que la nica versi6n adecuada a los capiteles-simbolos es la versin b, que todavia hoy se
canta en San Cugat. Esta melodia, escrita en notaci6n cuadrada, me fue
entregada amablemente por ei Dr. Griera. Pero no pudimos identificar su
origen. La vers6n q u e figura en ei Commune Confessoris non Pontilicis del
Antiphonale rom. pro diurnis horis (Iste confessor) p. (48) no se aparta mucho
de ella, mientras que la versi6n d procedente del Liber consuetudinum de
San Cugat''' fol. 177v. garn fave, mrtir)'' parece ser una forma ms simple de la melodia representada en ei claustro. La misma melodia comparada con ei Liber consuetudinum fol. 164v. (Quod chorus I m m e tampoco
concuerda tanto con los contornos meldicos dibujados por los capiteles
como la versi6n b. Es seguro que todas estas versiones no son sino variantes del mismo canto. Como la mayoria de estas pequerias variaciones
meldicas se explica por ei cambio de la letra cantada, podemos sospechar que la concordancia perfecta de la versi6n b con ei orden de los simbolos animales proviene del hecho de que la letra cantada entonees fue la
de las versiones b y d, es decir, la letra del hirrmo a san Cucufate, texto del
siglo v ii de la liturgia mozrabe. Es bastante instructivo, desde ei punto
de vista metodolgico, notar eun imposible es adaptar a este sistema de
sonidos-simbolos un himno que no sea rigurosamente ei propio, puesto
que ni aun las versiones (c y d) tan semejantes caben en ei cuadro dado.
La melodia del pentagrama e debe corresponder al himno que sirvi de
modelo a los capiteles del claustro.
84

Claustr o del m onas ter i o de Sant C u p t del Valles

Inst:tut Am atl l er d' Ar t H i s p i n k

Claustro de l a catedr al de G er ona

C Ins ti tut Am at I l er d
.
Ar t

ze.

El claustro de la catedral de Gerona presenta dificultades ms serias,

no slo por estar muy mutilado y por tener menos unidad, sino tambin
por existir una literatura musical extremadamente extensa con respecto a
la Virgen, a la cual est consagrado ei monumento. De las innumerables
melodias dedicadas a a Virgen s6lo cabe incluir en estas columnas la melodia de un himno a la Mater Dolomsa (Antiphouale rom. p. 710).
Como en San Cugat, enumeramos los capiteles empezando por la entrada Oeste y siguienio ei curso del sol.
C LAU ST R O DE G E R O N A

Lack, d e l e d i fi c i o

Lade d e l j ar di n

1 c o n s t r u c c i n n y c ons agr ac i n d e

or nam ent al

2 u n

c l aus tr o

3 tor o
4 l uc ha
5 i s tr ena?
6 i l uc ha?
7 or nam ental
8
9 b o m b r e detr s d e u n bney
10 a n i m a l gi gant e dev ot a: 1d a
un hom br e, P u i g . fi g . 287
11 g a l l o
12 o r n a m e n t a l
13 p a r o r eal ( d3er di z ?)
14
15
16 h o m b r e y per r o c az ando u n c o n e j o

paj ar o des pl um ado

17 o r n a m e n t a l

or nam ental

18

pav o r eal

19
20

or nam ent al

21 ( c a p i t e l n u e v o )

ani m al f abul os o

22 o r n a m e n t a l

or nam ent al

23 p a v o r eal ( i per di z ?)

pav e r eal

93

L a d o d e l edi fi c i o

del j ar di n

24

25 p a v o r eal

or nam ental

26 o r n a m e n t a l

anim al f abul os o

27 p a v e r eal

or nam ental

28 o r n a m e n t a l
29 p a v o r eal

ss
30 1 u c h a ( des tr ui da)

cabeza d e l e n c o n al as

31 o r n a m e n t a l

or nam ental

32 p a v e r eal
33 o r n a m e n t a l

pav o r eal

34

or nam ental

35

36 p a v o r eal

pavo r eal

37 o r n a m e n t a l

or nam ental

38 l u c h a ( des tr ui da)

11

39 S a n s n ( l eon) , P u i g . fi gs . 275- 276

40 J a c o b . Pui g. fi gs . 273- 274
41 h i s t o r i a de A b r a h a m . P u i g r i g . 272

pavo r eal
.

42 h i s t o r i a del m al r i c o . Pui g fi g . 2 1
43 m u e r t e de l a V i r g e n
44 ( c a p i t e l nuev o)
45 n a c i m i e n t o de C r i s t o.

l en b u e y , P ui g. fi g. 2 8 6

Pui g. fi gs . 279- 280

46 e n t r a d a a J er us al en
47 i

48

Infi er no, P u i g . fi gs . 277- 278

l en
pavo r eal

49 J u i c i o fi nal , P u i g . fi gs . 277- 278

50 l e o n

leOn

51 m s i c o . Pr es entac i n al t em pl o

zraca? ( cl escr ui do) , pastor es

52 h u i d a a E gi pt o. r sl atanza de i noc ent es

anim al f abul os o

53 p a s t o r e s

l eon s obr e u n b u e y ( c al i al l o?)

54 d e s t r u i d o

destr ui do

55 h i s t o r i a de N o e . i V i r g e n ?

ser f abul os o

56 p a v o r eal . H i s t or i a d e l Par ai so

or nam ental
ss

57 o r n a m e n t a l

94

L a d d e l e d i fi c i o

Lad del j ar di n

58 m u e r t e d e l l e n
or nam ental

59 l u c h a
60 c o e c h a

Los sonidos comunicados por simbolos animales con respecto a los subentendidos se hallan en proporci6n algo inferior a los de San Cugat. De
los 53 sonidos del himno slo 34 estan indicados. Adens, ei pavo real,
portador a la vez del sonido fundamental re y de las dominantes so/ y la,
ocupa un espacio muy extenso. Todos los sonidos del lado Norte estin
expresados por ei pavo real (v&ase larrna vi). Pero veremos luego que ei
horario mistico de los animales no pernaitia simbolizar en ei lado Norte
los sonidos so/ y la, sino por medio del pavo real. Los pajaros pequefios y
ei kokila, que podrian expresar pricticamente los mismos sonidos, misticamente no pueden colocarse en ei Norte, ya que ei horario mistico asigna a estos animales otros puntos cardinales. Para evitar todo error ei escultor disnnuy6 ei tamaiio de los pavos reales hasta aproximarlos al de
las perdices, y este arreglo, por lo evidente, salta a la vita.
Hay que mencionar todavia dos casos particulares. El capitel 30 encierra solamente una cabeza de le6n, alada con las mismas hojas de planta que forman tambin las alas del ave con ei pecho desplurnado de la columna 16. La melodia pide un si para este extrafio capitel. En relacin con
esto nos fue imposible hallar una interpretaci6n musicil adecuada. Tratandose, no de un animal, sino slo de una cabeza alada, creemos que se
puede relegar este capitel al grupo de los purarnente orramentales. La interpretacin de la sirena (columna 5) s6lo se puede expLcar mis tarde. En
cuanto a la columna 15 (,re en el pentagrarna a, y mi en ei pentagrama
b) tenemos que admitir la presencia de una variaci6n mel6dica.
La forma regular de trapecio que constimye la planta del claustro de
Gerona en nuestra lamina slo ha sido alcanzada por una rectificacin
artificial. Hemos afiadido te6ricamente una c o l u n
-s6lo tiene 59 en vez de 60. Nos atrevernos a afirmar (tue falta e n el lam
, p
o columna
r q u ey que por
e esto
i ei *trapecio resulta un poco oblicuo,
doaSur
una
c l a uei lado
s tSur
r un
o poco mis corto que ei lado opuesto. La raz6n
quedando
probable de tal desequilibrio del trapecio parece residir en la situaci6n topografica, por encontrarse ei lado Sur contiguo a la pared de la catedral
95

ya construida antes y ei lado opuesto con edificios que tambien eran ms

antiguos. Confirman esta suposici6n las exigencias mel6dicas que, entre
las columnas 46 v 47, estn en contradicci6n con ei orden de los capiteles. El himno pide un so/ para ei capitel 46 y un tni para ei 47. En consecuencia, ei le6n s i t u a d o en ei capitel 46 deberia segun ei himno
encontrarse en la columna 47. Si pudirarnos eliminar ei sonido sol, todo
ei problema quedaria solucionado; pero tal manera de proceder no puede conciliarse ni con ei texto ni con ei metodo de la traducci6n de los
simbolos. Debemos suponer que este sonido soi desalojado corresponde
a la columna 46 que fue precis suprimir, dada la situaci6n topogrfica en
que se s it h ei trapecio. Esto induce a creer que ei creador espirimal de
este trapecio mistico no estaba presente al construir ei claustro; si no, seguramente habria intentado una soluci6n ms adecuada. Tal vez ei claustro es la copia imperfecta de un modelo ms antiguo, pues esta colunma 46
debia de encontrarse seguramente en ei plan trapezoidal original del claustro, cuya forma creernos poder reconstruir por via musical.
Transcribiendo ahora los capiteles-simbolos en ei pentagrama a del
ejemplo 5 obtenemos ei esqueleto del hinan a la Mater Dolorosa, inscrito en ei pentagrama b del mismo diagrama. De los pentagramas e (en
ei diagrama de San Cugat) y c (en ei de Gerona), que dan la transcripci6n
total de los dos himnos ocultos detrs de la fila de los capiteles, resultan
dos hechos bastante importantes para ei aspecto metrico de estos himnos.
El transcurso del tiempo, tan claramente sefialado por la sucesi6n de las
columnas, ensefia, sin dejar lugar a duda alguna, que, a fines del siglo
los neumas se cantaban en un metro llano, excepto los grupos representados por ei neuma clivis. Se ve, adems, que al fin de cada grupo de tres
versos con 11 silabas se colocaba un sonido prolongado o una pausa ms
larga, que representaba un reposo muy extenso antes de pasar al verso final que solamente contiene cinco silabas.
Desde ei punto de vista artistico importa notar que, por su posicin
relativa, los animales fabulosos determinan en cada caso las desinencias
16dicas. Estas desinencias se indican en las lminas 111 y VI con lineas terminadas por una fiecha. Las cadencias de importancia maNfor (centrales y
finales) se acusan por la presencia de leones vencidos (San Cugat, columnas 43, 72; Gerona, columnas 39, 58). Esta cadencia simbolizada p o r un

len domado o vencido permite divisar la alta antigedad de las concepciones misticas que todavia se conservaban en la epoca romnica. La imi96

taci6n del grito de una fiera como sefial del termino de una canci6n es un
fenmeno muy conocido en las culturas primitivas v medias. Claro es que
varian las formas exteriores de la interpretaci6n ideolgica segn ei estado evolutivo de cada cultura. Los baule del ikfrica occidental dicer que
los gritos de 1e6n sirven epara arrojar o alcanzar (la canci6n). Otros dicen que sirven para infundir pavor a las mujeres. E n Marruecos ei
muwl
2
ritmado
que debe tapar o ecubrir (tgotrya). En ei ciclo de la cultur2 chi' se eindochina se concluye una funcin teatral pasando un bastn por ei
na
tdorso
e r (tallado en forma de un raspadero) de un le6n de madera. El Murse
r tde Etnografia de Paris posee un instrumento parecido, procedente del
iCongo,
n a con la misma ideologia (imitar ei grito del le6n), pero sin acusar
la
exterior del animal. En la literatum arabe ei fin de una gasida se
s forma
i
eIlama lanza o eflecha, y en Espaita muchas canciones terminan con ei
m
refincho (Burgos), iyuyti (Asturias), atumxo (Galicia) o irrintzi (Vasconia),
pquerlanzan los mozos, sin saber que estn continuando una imitacin anetigua de gritos de fiera.
c Despues de haber interrogado y observado a muchos hombres primiotivos y consultado los pocos documentos existentes a este respecto, nos
nparece muy probable que ei sentido de este grito final reside en la idea
ude que la canci6n misma se considera como un ser vivo y muy potente,
nincluso peligroso. Una vez llamado y lanzado, va siempre acelerando su
rmovimiento e intensifica ei despliegue de sus fuerzas. S610 por un acto
nbrutal o un embuste puede ser refrenado este movimiento turbulento y
otericamente sin fin, que constituve la cancin primitiva. El ulular con
vque preparan las mujeres ei fin de la canci6n expresa el miedo que les
ida el desarrollo del movimiento musical respectivamente animal (nye).
Segn una tradicin duala, los gritos que lanzan los hombres imitando a
m
ilas fieras se usan para asustar al le6n (que es la canci6n) a fin de que hueya. Para los baule ei grito final significa ei chillido que asusta o vence al
nanimal, mientras (lite ei ulular de las mujeres es ei aullido del mismo le6n
tdomado o herido, es decir, la conclusi6n de la canci6n. Lo que importa
oms es apuntar la identificacin del cantor con ei le6n mediante ei grito.
Es ei mismo personaje que, en cuanto len, verifica (canta) y es la cancin,
m
uy como cantor Ilatna y representa, y (para terminar) asusta y vence al len.
yParece ser la imagen viva del dualismo human, de la discust6n del homvbre con su ideal que, obrando segn este ideal, lo llama para luch2r con
i
v
o
y

97

el ora con amor, om con odio, atrayndolo o rechazndolo, a fin de domarlo y de ash-nilarlo. Quiere realizarse a si rnismo luchando con el, elevndose por el y existiendo en 1. Merced a la imitaci6n realista sujeto y
objeto coinciden.
Al entrar en ei segundo y ei tercer piano, heillos de advertir al lector
que lo que podemos decir no pueden ser ms que suposiciones ms o
menos evidentes. A diferencia de lo explicado hasta aqui, nos faltan las
posibilidades de confirmar las ideas que vamos a exponer ahora. Intentaremos acomodarnos al pensar n
-cualidad de las ideas, pero nunca poCremos dar una confirmaci6n clara
tque
i s tpueda
i c o apoyar
e no demostrar la exactitud de las interpretaciones como
len eio caso de la transcripcin de los hinmos. En consecuencia, las concclusiones
o n cqueenazcan
r n de
i elosnresultados obtenidos s6lo podrn tener un valor
secundario.
t e
a Las paredes internas del claustro de San Cugat llevan por encima de los
lcapiteles una
a fila casi ininterrumpida de cabezas de leones, las cuales aldternan
i algunas
r
eveces
c con
c cabezas hurnanas. El len simboliza la lucha
icontinua,
6
nla fuerza real, la valentia, ei fuego y, en cuanto al horario misytico, especialmente la mariana y de una manera general por oposicin al
buey la luz solar. Las cabezas humanas se colocan principalmente en ei
lado Sur, donde se encuentran los capiteles con representaciones
contiguas a la iglesia. Las pocas cabezas humanas en ei lado Oeste parecen
obra de una mano posterion Siendo la cabeza humana tambin un simbolo solar (Aries), su significado mistico equivale al len (vase capitulo
vt). De este modo ei jardin interior del claustro de San Cugat forma un
verdadero patio de leones. Pero hay ms: de las 72 columnas dobles que
encierran este patio interior, las columnas 36 y 72, rnis sobresalientes porque lo dividen en dos partes iguales, Ilevan leones. Ahorn bien, la linea que
podemos trazar entre los capiteles 36 y 72 coincide con la direccin Este-Oeste, dia-noche, luz-obscuridad, levante-poniente, le6n victoriosole6n vencido. La columna 36 (Este) e; la nica que lleva leones frontales.
El capitel 72 muestra al len vencido (Oeste) por Sansim. Luz y obscuridad, victoria v derrota estin simbolizadas por dicho le6n
le
osa Oeste.
, confma
s e g a Este
n
u
r i t m o
Si ahora tomamos en consideracin algunas escenas figuradas, como
los trabajos de los toneteros (columna 1, 2) y del lefrador (4), las ovejas
9fi

(67), la caza (10, 47), podemos suponer que, de acuerdo con las cuatro direcciones, estos capiteles pueden indicar una divisi6n del aflo. Lo rnismo
que en los calendarios Flamencos del siglo xv, ei trabajo de toneleros y
letiadores da a conocer ei invierno; la caza, ei invierno e i fin del verano; los capiteles plantiformes (tan ricos en ei lado Este y Sur y pobres en
ei Norte y Oeste), las dos estaciones opuestas_ Mientramue las ovejas
podrian indicar la fecha de Navidad, ei pez --quiz representa al signo
correspondiente dcl zodiaco (sol en Pisci;). Para precisar la representacin
del afio en ei claustro deberemos dividir las 72 colurnnas entre 365 dias.
Sin embargo, hay para ello una dificultad; la de repartir exactamente
los 365 dias, puesto que s6lo la cifra 360 es divisible por 72, y por tanto
sobran 5 dias. Atribuvendo a cada columna 5 dias (36 : 72,5) hemos de
distribuir los 5 dias sobrantes de la manera ms uniforme posible_
C ol um nas

D i as

2 5 -2 9

3 0 -3 4

Z odi ac o

Fechas

32 = 1 F ebr er o

3 5 -3 9
4

4 5 -4 9

50-54

9
7 0 -7 4

11

7 5 -7 9

12

8 0 -8 4
8

9 0 -9 4 / 9 5

15

9 6 -1 0 0

16

101-105
1

21

80 = A r i e s

= 1 A b ri l

18 1 1 1
19
1
1
7
1 1 5 /
20
I t 1e 2 2
1

= Pi s c i s

14

17

= 1 M ar z o

10

13

111 = T a u r o
121 = 1 M a y o

99

Col umnas

22

137-141

24

142-146

26

158-162

28

163-167

29

168-172

30

173-177

31

178-182

32

33

34

193-197

35

198-202

36

37

39

219-223

40

41

42

43

2 3 9 -2 4 3

44

2 4 4 -2 4 8

45

46

47

2 8 4 -2 6 8

49

2 6 9 -2 7 3

173 = C n c e r
1

51

280-284

32

285-289

54

9
9

0
5

2
2

9
.

= 1Juli

1 Agos to

236 = V i r g o

= 1 S e p t i e m b re

267 = L i b r a

274 = 1 O c t u b r e

2 7 4 -2 7 8 / 2 7 9

= 1 J u n i ()

48

53

Zo d i a c o

204 = L e o

2 1 3 -2 1 7 / 2 1 8

142. = G e m i n i s

38

27

23

25

4
297 = E s c o rp l n

55

3 1 0 -3 0 4

56

3 3 5 -3 0 9

305 = 1 N o v i e m b r e

1
0
0

Columna s

Dias

57

3 1 0 -3 1 4

58

3 1 5 -3 1 9

59
60

3 2 0 -3 2
4
3 2 5 -3 2 9

61

3 3 0 -3 3 4

62

3 3 5 -3 3 9

63

3 4 0 -3 4 4

64

Zodia c o

Fe c ha s

327 = Sag it ario

335 =

1Dic ie mbr e

65

350-354

66

355-359

67

360-364

68

3 6 5 -4

69

5 -9

70

10-14

71

72

357

= 1

C ap rico rn io

E ne r o

21

Ac ua r i o

De esta manera ei invierno va desde la columna 66 (22 de diciembre)

hasta la columna 12 (20 de marzo); la primavera, desde 12 hasta 30 (22 de
junio); ei verano, desde 30 hasta 48 (23 de septiembre); ei otofio, desde 48
hasta 66. A esta reparticin de las estaciones responden en la lrnina ly los
cuatro puntos cardinales: ei Norte-Este al invierno, ei Sur-Este a la primavera, ei Sur-Oeste al verano y ei Norte-Oeste al otofio. Distribuidos
asi los dias del afio sobre los capiteles del claustm, la columna 36, es decir,
la columna central con los leones frontales, encierra los dias 22- '26 de julio Ahora bien, ei dia 25 es precisamente ei dia de la conmemoraci6n de
San Cucufate y ei dia .23, astronmicamente, ei dia del sol en Leo. A mbos dias, el 23 y ei 25, est5n encerrados en la misma colurmia 36. Asi, nos
parece muy probable que de una manera general ei patio de los leones, y
especialmente la columna de los leones frontales (36), simboliza a san
Cucufate mismo; cuya vida, segn la leyenda, era conforme al valor simb6lico del le6n una brillante e ininterrumpida serie de luchas heroicas.
Para averiguar ei horario mistico de los animales hay que dividir las 72
columnas entre las 24 horas del dia, atribuyendo a cada hon 3 columnas.
Lo ms natural seria tomar como punto de partida los cuatro puntos car101

dinales, poniendo ei mediodia en 21 Sur. De esta rnanera los leones de las

columnas 36 y 72 estarian en una relacin muy organica con ei curso del
sol. El len vencedor en ei Este se asomaria a las 6 de la mallana, el len
vencido a las 6 de la tarde. El animal fahuloso que devora su victima simbolizaria el principio de la tarde, por estar situado inmediatarnente despt_ts de la hora 12. Pero esta divisi6n esta en contradicci6n con la hora
mistica det le6n que vence al buey (columna 15). Esta lucha del le6n contra la obscuridad (buey) s6lo puede realizarse en una hora de la mailana,
mientras que la repartici6n del tiempo propuesta aqui colocaria ese combate en la hora 23. Adernas ei aguila apareceria ya a la bora 4 de la maPor tanto, es preferible como punto de partida la relaci6n dada por
ei horario mistico de los animales en ei espacio del claustro, sin preocuparse de los puntos cardinales.
Si la hora mistica del aguila es ei mediodia, la columna 29, sitio del iguila grande, debe ser una de las tres colunmas de la hora 12. Como ei sonido de do (correspondiente al aguila) empleza con la columna 28 (pajaros pequefios, aguilas?), podemos suponer que la hora 12 se inicia en la
columna 28. Fijado ei mediodia en las columnas 28-30, se deduce en consecuencia de un modo rnuy claro ei horario mistico de los animales. Se
asoma ei buey al anochecer (columna 54, hora 20) y al amanecer (cmlumnas 5, 9). Si faltan los bueyes en las otras horas nocturnas, es debido
a que la melodia no contiene ningn sonido que perrnitiera poner otro
buey en ei espacio de la noche. A la hora 7 (columna 15) ei le6n viene a
pegar al buey; ei dia vence a la noche. A las 10 de la mafiana aparece ei
le6n con un ritmo victorioso en ei auge de su misi6n solar (columna 24).
Se presenta otra vez de frente echado en ei suelo con la coluirma 36. Aqui
es donde ei le6n forma ei centro de las 72 columnas, por ser ei animal del
dia y rev del patio de los leones. El koldla canta al bajar la luz (columna
46). Los centauros (columnas 48, 55) aparecen con la llegada de la noche.
S610 ei pavo real ei principe del crepsculo que rene ei dia con la
se encuentra por todos lados y a todas horas. Pero su concentraci6n
maxima se ve entre las horas 15 y 24. La concordancia de este horario
mistico con la tradici6n india salta a la vista. Importa notar ya ahora que,
dentro del plan general del tiempo, existen tres planos paralelos direcciones, estaciones y horas que, si bien se corresponden, no coinciden
exactamente en ei espacio. Se relacionan por ei factor S, pero distan por
los otros factores que constituyen ei piano ritmico propio de cada una de
102

las tres representaciones del tiempo Presentan un detalle muy atractivo las mudanzas que efectUan los animales en ei curso del dia. Conforme
a la temperatura del 25 de julio los animales se colocan en los capiteles
sombrios dirigidos hacia ei interior del edificio hasta las 4 de la tarde (columna 39). Slo se exceptan ei len y el aguila por ser animales propiamente solares. Despus de la hora 16 salen los animales del lado del jarpara refrescarse. El buey pasa la noche fuera. Claro es que ei principe,
ei pavo real, no sigue las costumbres de sus ministros.
En ei claustro de Gerona no es tan clara la reparticin del tiempo. Para fijar las estaciones tenemos como indicadores ihncos la vendimia, que
se encuentra en la columna 60, y la caza, en la columna 17. Dividiendo
los 365 dias del afio entre las 60 colurnnas, a fin de obtener la reparticin
del aflo en ei claustro, resultan 6 dias para cada columna. Pero sobran,
igual que en San Cugat, 5 columnas que necesitamos repartir del modo
mas uniforme posible en ei curso del afio. Relacionando estos datos probables para las estaciones con los capiteles de leones, uno de los cuales to
mismo geie en San Cugat podria encerrar ei dia 23 de julio, obtenemos
la reparticin siguiente:
Col umnas

Di as

288-293

3 0 1 -3 0 6

3 0 7 -3 1 2

3 1 3 -3 1 8

11

3
23 3 2 -3 3 7
6
-3 3 8 -3 4 3
3
4
9
3
1
350-355

12

356-361

8
9
10

13

297 = E s c o ri i n n

0
305 = 1 N o v i e m b r e

5
327 = S a g i t a ri o
3

3 -8

15

9 -1 4

16

15-20

= 1

D i c i e m b re

357 = C a p r i c o r n i o
1=

14

Zo c l i a c o

103

1E n e ro

Fechas

C ol um nas

Dias

17

2 1 -2 6

18

2 7 -3 2

19

3 3 -3 8

20

3 9 -4 4

21

45-50

22

5 1 -5 6

23

24

25

4
7 5 -8 0

27

8 1 -8 6

28

8 7 -9 2

29
30

21 = A c u a r i o
32 = 1 F ebr er o

26

Z odi ac o

= Pi s c i s

= 1 N l ar z o

80 = A r i e s

91 = 1 A b r i l

8
0

31

1 0 5 -1 1 0

32

1 1 1 -1 1 6

33

1 1 7 -1 2 2

34

35

36

1 3 5 -1 4 0

37

1 4 1 -1 4 6

38

1 4 7 -1 5 2

39

40

41

1 6 5 -1 7 0

42

1 7 1 -1 7 6

43

1 7 7 -1 8 2 / 1 8 3

44

1 8 4 -1 8 9

45

46

47

48

2 0 8 -2 1 3 / 2 1 4

49

2 1 5 -2 2 0

50

2 2 1 -2 2 6

51

2 2 7 -2 3 2

111 = T a u r o
121 = 1 Ni l a y o

142 = G r n i n i s
152 = 1 J u n i

173 = C n c e r
1

= 1 juhe,

204 = L e o

213 = 1 A g o s t o

104

Col umnas

Di as

52

2.33-238

53

239-244

54

245-250

55

251-256

56

Zo d i a c o

244

S e p t i e m E re

57

263-268

58

2 6 9 -2 7 4 / 2 7 5

59

60

274 = 1

I
2
3
6
=
V
i
r
g
0

267 = L i b r a

C)c t u b re

Esta interpretacin del tiempo se fundaria sobre una base muy debil,
si la columna 16 no nos ayudara a consolidar nuestra hiptesis. Dicha colunma representa un hombre y un perro que persiguen a un conejo. En
la columna paralela (hacia el jardin) se haha aquel piaro desplumado con
cabeza humana que interpretamos como un ave de alma. EI capitulo v l
sto podr dar la clave de estos dos capiteles. El conejo representa la luna que simboliza la vida humana. El perro es ei animal que suele acompariar a las almas de los muertos hacia ei otro mundo. Los campos anlogos en este ritmo-simbolo son la direccin del Norte, la frontera entre el
mundo de los vivos y de los muertos, el invierno y la luna menguante.
El hombre que caza al conejo significa la muerte que persigue a la luna,
esto es, la vida humana. El perro que le acompafia tiene que ayudar al
alma humana en su paso al otro mundo. La estacin que corresponde
misticamente a esta situacin es ei invierno.
Aunque la distribucin general de las estaciones puede fijarse tomando la columna 16 como punto de partida, la delirnitacin ms exacta de
las estaciones sigue siendo dudosa y, en consecuencia, las conclusiones derivadas de esta hiptesis slo se pueden aceptar con mucha resen
,
camente
puede apoyarlas la ausencia de contradicciones entre los tres elea. nque
i -permiten constituir esta reparticin hipotetica del tiempo: las
mentos
estaciones, las 4 direcciones y las analogias con ei claustro de San Cugat.
Si se admite para la columna del len 46/47 el l a 23 de julio, se puede fijar en ei capitel 42 ei comienzo del verano. Asi, pues, ei otofio empezar con la columna 57; ei invierno, con la 12; la primavera, con la 26_
De este modo las 4 direcciones vienen a concordar de una manera muy
natural con las estaciones. El capitel de la cosecha del vino se coloca en
105

ei otofio; la caza en ei invierno. En este caso ei orejudo animal fabuloso

en lucha con ei guerrero representaria la vigilia del dia 22 de marzo (columna 27), es decir, la derrota del invierno. Ya apuntamos a prop6sito del
claustro de San Cugat que, rechazado ei primer intento de emplazar las
horas 12 y 24 en ei eje Sur-Norte, no concuerdan exactamente los diferentes planos superpuestos del tiempo y del espacio, y que para las horas
del dia existe incluso una desviacin muy acentuada. Asimismo, en Gerona slo es aproximativa la concordancia de los diferentes planos, pues
cae la noche en ei Norte-Este, ei mediodia en ei Sur-Oeste, la tarde en
ei Norte-Oeste, la maiiana en ei Sur-Este. Pero es mucho menor que
en San Cugat la desviacin del piano de las horas establecidas segn ei
horario mistico de los animales.
Segn dich horario mistico, ei buey va ccnducido por un hombre
(hacia la cuadra?) alrededor de la hora 19 (columna 9). Los pavos reales
ocupan los limites entre ei crmsculo y la noche y los leones se encuentran en las colurrmas 45, 4 6 /
, maitana. Un prirner asalto del len (solar) contra ei buey (lunar) acaela
7 , a las
ce
5 09 de
, la mafiana
5 3 , (columna 45); ei ltimo asalto (columna 53) unos
rnomentos
antes de entrar er la hora del mediodia.
e
s
d Si
e se considera
c i r ei conjunto de los animales en ei claustro de Gerona,
eaparece
n ste
t como
r lae contrapartida de San Cugat. Asi como ei le6n es la
nota
dominante
l
a
sdel cuadrado de San Cugat, del mismo modo ei buev dedel
hterminao ei carkter
r
a trapecio de Gerona, apareciendo no s6lo en su hosra mistica propia (columna 9), sino tamWn a las 9 de la maftana y entre
9las horas 12 y 13 (columnas 45, 53) cada vez como victima del len. Veyremos en ei capitulo vl que la raz6n por la cual ei le6n o el buey ocupan
1tambien las horas
2 opuestas a sus horas misticas (ei le6n por la mafiana
dy tambien por la tarde; ei buey por la noche y cambien a mediodia) resiede en ei hecho de que ei annnal preponderante en una configuraci6n dada se representa tanto en su forma tetica como antitetica (terrestre como
celeste). Este horario mistico rnuestra ademas ei intim parentesco entre
San Cugat y Gerona. En ambos claustros la sucesin de los animales se
efectib siguiendo un orden analog en cuanto al curso del dia. Slo existe una diferencia con respecto a las horas absolutas; pero la sucesin relativa contintia siendo la misma. El dia empieza en ei claustro de Gerona
ms tarde y termina antes que en ei de San Cugat. Siendo ei dia caracteristico de San Cugat ei 25 de julio un dia de verano, ano podria suce106

1
der que en Gerona se represente un dia de otorio? En ei machn contra
ei cual se apoya la columna 1
tados
labrando sendas predras. Tambi&I se ve un obispo con
, e sent banquillos
n
habitos
r e p pontificales,
r e s e n asistido
t a d por un paje que lleva ei baculo, y un sacerdote
o s con ei incensario. Esta en actitud de bendecir la primera piedra de
Un capitel ya concluido se halb en ei suelo. Si
ualpin edificio
n
o religioso.
s
pfuesei ms
c precisa
a pnuestra
e ddistribucin hipottica del afio sobre los capiteque dicho machn representa ei dia de la consarles, se
e podria
r o sospechar
s
sgraci6n dele mismo claustro en un mes de octubre. Sin embargo, no pondemos afirmarlo.
Al entrar en ei ltimo piano de los capiteles romnicos, que parecen
constituir la documentacin figurativa, o mejor dicho, un comentario
ilustrado de las ideas cantadas, tenemos que contentarnos solamente con
suposiciones. Lo que vamos a exponer ahora slo se escribe a timto de
sugesti6n, con el fin de redondear la interpretaci6n est&ica.
La Tetra del himno a san Cucufate, poetizada quiz por Quirze, figura en ei Liber Mozarabicus Sacramentorium_ Citamos aqui ei himno segn la
eclici6n de Migne
22
:
HYMNUS
Barchinon laeto Cucufate vernans,
Corporis sancti tumulum honorans,
Et locum sacri venerans sepulchri,
Sparge ligustris.
Manus hoc darum tibi Scillitana
Civitas misit, dedit et beatum
Quando Felicem populus Gerundae
Sorte colendum.
Hi, sequestrato tumuli honore,
Proprias sedes adeunt tuendas:
Barcinone Hic celebratur aura
Lile Gerunda.

197

Hinc cruor hujus Cucufatis almi

Factus est nostrae regionis heres:
Inde hic nobis sua membra ponens,
Vivere praestat.
Hic fide plenus, redamando Christum,
Lucis infestum patitur tyrmnum;
Maxque bis seno territur beandus
Milite tortus.
Caede percussus nimia finentis,
Viscera fudit quasi peritura;
Quae reformata recipit in alvum
Sanus ad horam.
Missus in flammis, precibus minacem
Ignis admoti perimit vigorem;
Nequit adurere nimis in beato
Corpore flamman.
Gratis ignitae facibus cremari
Jussus ardoris nutrimenta gliscunt;
Sed nihil Christi famulo nocemr
Suppliciorum.
Sustinet Post hinc pius ille cardos
Ferreos in se ferientis ictum:
Sicque decisi capitis in aethera
Spiritus efflat_
j un fave, Marwr, precibus clientum;
Instrue et civem; populum tuere;
Et sacerdotum pia corda mulce
Pacis amore.
Crimine dempto, animus virescat:
Pane coelesti satiemur omnes:
108

Carnis elapsae vitiata membra

Spiritus ornet.
Non ruinoso perimamur actu,
Non cibis corpus, vitiisque pressum
Non in occultis animus cremetur
Igne malorum.
Ut pia tecum, Cucufas beate,
Regna coelorum meritis tenentes,
Det Deo nostra resonans placentem
Lingua canorem.
Gloriam Patri celebrant honore:
Gloriam Nato recinent perenni,
Cum quibus Sanctus sociatus adstat
Spiritus unus.
Amen.
Al establecer un cotejo entre las diversas estrofas de este himno y los
capiteles del claustro, hernos descubierto que la ltima estrofa (antes de la
doxologia) nos da la clave probable de aquellos capiteles puramente figurados que no habian sido exannados hasta ahora. Inscribiendo ei texto
de esta estrofa en ei piano cuadrado de San Cugat (lmina v) observaremos que algunas palabras cantadas se dan la mano con capiteles figurados,
los cuales parecen desempefiar un papel de comentario. Pot
- s e r ei sprotector
Cucufate
a n del convento y de los monjes, claro es que todos
esperaban su intercesin para con Dios y su ayuda contra la fiera del mal.
Las salvaciones milagrosas que predominan en todo ei arte cristiano antiguo ocupan tambien ei primer lugar en nuestros claustros. Pero la idea de
salvacin milagrosa se expresa adems pur unos capiteles figurados no biblicos. El capitel 10 muestra la salvacin del mismo lefiador, ya representado en ei capitel 4, al asaltarlo una fiera En ei momento de cantar tecum (Cucufas), la bestia sucumbe a la flecha de algn cazador milagroso.
Los capiteles 13 y 15, que simbolizan los sonidos cantados con las palabras Cucufas beate, representan varias escenas monasticas. Una, muy
vistosa, muestra la imagen de un meditabundo sentado en una silla, al cual
109

rodean y veneran los monjes. Muy probablemente este pensador representa al mismo san Cucufate. Para expresar ei Regna coelonnn meritis tenentes ...Gloriam Patri celebrant honore, Catell, ei escultor, cre6 toda la zona de la primavera, que abarca los capiteles de vegetacin ms hermosos
e ininterrumpidos (columnas 17-30), y para subrayar la seguridad y la
fuerza con la cual se rnerece ei cielo puso en la puerta de este jardin paradisiaco un guila (animal de trabaz6n entre ei cielo y la tierra) que Ileva una liebre (,luna menguante, senectud) en sus garras. No olvidndose de sus intereses, ei avispado cataln tuvo mucha prisa en grabar para
siempre su nombre, es decir, su ritmo, en ei mach& angular del paraiso...
Tampoco se olvid6, en ei Det Deo... canorem, de poner unos juglares
bailando v tocando instrumentos musicales (columna 36). Al igual que ei
bailarin de Notre-Dame estos juglares dan volteretas. El sitio de este capitel 36 (contiguo a los leones que simbolizan ei dia de conmemoracin
de San Cucufate) es sumamente caracteristico para conocer la psicologia
artistica medieval. Se toma al pie de la letra todo cuanto dice ei texto: Ut
pia lingua nostra tecum, Cricuji;s resonans, det Deo pfacentetn canorem. Para expresar este tecum los mUsicos se encuentran frente al le6n de Cucufas
(capitel 36). Pero hay ms: al comentar esto, un artista moderno hubiese
preferido adornar y subrayar la palabra canorem a fin de ilustmr la idea
del det Deo canorem. El hombre medieval, en cambio, puso su capitelcomentario entre ei fit
-se mejor esta mentalidad medieval, que siempre ve previamente ei ritmo
1(=det)
d edel
l obrar, la idea de la accin y su finalidad, considerando cosa secundaria
medio (canor), que s5lo le ha de servir a la ejecuci6n del ritv e r bei o
mo.
d e t
y Segn la tradicin, la vida de san Cucufate era una sucesi6n cast ininterrumpida
D e de tormentos
o
y salvaciones milagrosas. Martirizado por orden
del procnsul
.
Galerio, la tierra engull6 a los verdugos Maximiano ordeN
n6 (lite pereciera
o
quemado en un horno; pero Dios apag6 ei fuego. Asipmismo,ucuandoeei sant fue metido en un hoyo completamente obscuro,
dDios, que
e nunca abandona a los suyos, le envi6 la luz. Siguieron otros
ctormentos,
a r hasta
a que finahnente fue condenado al martirio. Esta vida de
estar simbolizada en las mltiples escenas de luchas
cluchat continua
e r parece
i
hombres
contra
hombres
o contra leones, desarrolladas en los capiteles
z
a r 3, 7, 35, 68 y 71.

A pesar de los elementos comunes entre los capiteles de San Cugat y

110

de Gerona, se presenta de una manera muy diferente la expresin ideo16gica del claustro de la catedral de Gerona dedicada a la Virgen.
Las luchas y los milagros de salvacin desempeilan igual papel que en
San Cugat Asimismo las dems escenas biblicas forman un grupo aparte colocado en ei lado Sur, contiguo a la iglesla. No podemos considerar fortuita la concoriancia del sitio de este ltimo grupo de escenas biblicas en San Cugat y Gerona, mas no logramos hallar una interpretaci6n
satisfactoria. Por lo dems, ei tercer piano de Gerona se desvia completamente del de San Cugat. Ninguna escena figurada viene a apoyar a la
letm que ei Antiphonale romano une con la melodia representada por los
capiteles. Por eso parece poco probable que este texto constituya la letra
que acompatiaba la melodia representada en ei claustro. Adems, dicho
texto, que se refiere a los siete Dolores de la Santisima Virgen, no parece ser muy antiguo, como tampoco lo fue la instituciOn oficial de la fiesta de los stete Dolores. Sin embargo, la dedicacin de la catedral a la Virgen y las numerosas escenas con luchas representadas en los capiteles no
dejan de hacernos pensar en un himno consagrado a la Virgen Dolorosa. Adems, parece harto significativo que la nica columna que lleva un
msico corresponda precisamente al dia 15 de agosto (Asuncin). Este
capitel 51 representa un juglar (remedador) tocando ei lad y llevando
sobre ei pecho un sazo con ocas
lorosa
23 es mucho ms antiguo que su instituciOn oficial en la liturgia romana2
4 r e c e
. P a
truy valiosa
dada por Jose Augusto Snchez Nrez
q Una
u indicacin
e
e
l
bre
lauiglesla
s l o de
-t Nuesn
c 25
o
-d la Virgen
da
e de los Dolores en Monflorite (Huesca) ya a fmes del siglo xt
a
Dos
ei a
hechas respectivamente en Barcelona y en Tarrasal -una
l Sdonaciones
.V
en
. .la capilla
prope Logiatn Maris para san Sebastin y la
i
rde San
g Sebastin
e
lno r a de los
Virgen
d Dolores
e
(1517) y otra para Corpus Christi y Dolores Mariaeo(1558)
lD
s o atestiguan-asimismo la veneracin de la Virgen Dolorosa en
ei siglo
D
o xvi
l antes
o r de su instirucin oficial. Por esto queremos mantener la
nuestra, segn la cual la idea simbolizada y la melodia eneinterpretacin
s
dcerrada
e enmesteuclaustro se refieren a la Virgen Dolorosa, pero en cuanto a
ela letra
s parece
t r poco
a probable que se trate de un texto perteneciente a la
qpoca romnica.
u
Confirma
esta hiptesis ideolgica la forma del trapecio adaptada por
e
fei arquitecto. Nlientras que et patio cuadrado y los leones de San Cugat
u
e
1
v
e
n
1
1
e
r
a
-

representan la gloria, ei trapecio y ei buey simbolizan ei dolor. Para comprender lo dicho debemos anticipar otra vez algo de los capitulos siguientes. En estos se explicar la tradicin altigua segn la cual ei le6n
representa la fuerza, ei guila la contemplaci6n, ei pavo real la inteligencia y, especialmente por sus alas, la fe, y ei buey ei sufrimientor. La tradiciOn del Oriente antiguo considera, adernas, ei trapecio como ei simbolo geom&rico del buey . Ya que tambier. la teologia cristiana antigua
admite ei buey cern ei simbolo de la pasi6n de Cristo, la forma trapezoidal del claustro de Gerana parece constituir ei piano rnistico ms adecuado para un hirrmo a la Virgen Dolorosa.
Desde este punto de vista se proyecta una luz nueva sobre ei horario
mistico de los animales. La base del trapecio corresponde al animal nocturno, es decir, al buey. El lado opuesto a esta base del dolor y del otofio
simboliza la contemplaci6n mistica. Nos agradaria ver un guila, simbolo de la esperanza, en este lado que corresponde a la primavera; pero la
melodia no pudo concedex un lugar a este animal. Las dos lineas laterales del trapecio parecen corresponder al amor y a la fe: al amor, para vencer las penas del dia y soportar los golpes del le6n (columna 45); la fe, para avanzar en la obscuridad creciente de las horas del pavo real. El amor
est representado por ei lado Sur (verano), que abarca las luchas continuas
entre ei buev y ei le6n du-ante ei dia; ei lado del Norte y de la noche (invierno) se puede interpretar como ei sinabolo de la fe. Asi, sobre la base
del dolor, se erigen las dos columnas ascendentes de esta fe y de este
amor, nicas que podrn mantener la esper2nza y la contemplacin.
En este trapecio del dolor parece esconderse an otro elemento simblico. Las 18 columnas que forman la base del trapecio quedan divididas por los tres machones en otros tantos grupos de 6 columnas. El lado
opuesto unido al lado Norte constituye 5 grupos de 5 columnas, mientras que ei lado Sur forma dos grupos de 7 columnas. El papel mistico del
nmero 6 fue siernpre caracterizado por su aspecto doble. Dicha cifra adante una divisin binaria o ternaria, segn la composici6n de su rinno
interno: 2 x 3 o 3 x 2. En ei simbolismo cristiano ei 6 representa gene-

ralmente los 6 dias de la creacin o las 6 nforas de Can en las cuales ei

agua terrestre se transform6 en un vino milagroso. El aspecto doble del 6
se expresa ya en ei ejemplo de Can por la transformacin del agua. Pero en este 6, que constituye la base del trapecio del dolor, no podemos
menos de sospechar simbolizada a la Virgen Maria misma, por ser a la vez
112

virgen y madre. Y2 san jernimo interpretaba las medidas de los muros y

de la puerta cerrada del templo de jerusalen (Ezequiel XL, 5 y ss.), todas
ellas construidas a base del 6, como simbolo de la creaci6n y de la V irgen Maria. Aderns, dice san Jer6ninoo que la puerta simboliza ei camino
hacia Dios (Cristo es a la vez ei guia en la puerta y la puerta nsma), es
decir, que s6lo El conoce ei objeto 4 puerta) por ser ei objeto mis mo
actitud
mistica va mencionada a propsito del misticismo de la canci6n
29
;(pg. 97). Alli ei cantor es no solamente ei que ejecuta la canci6n, sino la
cancin misma. Asi, volvemos a una idea ya expuesta al principio de este libro: conocer es crear o repetir un ri t m o' y con ello ser ei objeto mismo. Siendo la Virgen Maria la puerto por la cual Cristo entr6 en ei mundo concluye san Jer6nimo, esta puerta cerrada (construida a base del
ninnero 6) simboLza a la Virgen. La puerta es ei simbolo del conocer, o
sea del ser en ei cual concuerdan ei ritmo creador y ei ritrno imitado. Esta interpretaci6n del lado Oeste del trapecio parece confirmada tambibl
por la presencia del ser misco de la columna 55a que representaria
vez a la Virgen.
Conforme a la ideologia general del trapecio, los cinco grupos con cinco columnas que forman los lados Norte y Este podrian interpretarse como las cinco llagas del Cristo, y ei lado Sur, con sus dos grupos de siete columnas, como los siete dolores de la Virgen. Veremos ms tarde que ei
nmero sagrado 5 corresponde, adems, al hombre y a la encarnacin, ei 6
a la virginiclad y el 7 al dolor.
Seria muv extrafio que esta composicin no encerrara ei numero 10,
nmero llamado de la perfeccin desde ei antiguo Oriente, a travs de la
escuela pitagrica, hasta san jer6nimo. En efecto, los multiplicadores de
los tres nmeros simb6licos 5, 6 y 7 son 5, 3 y 2 y la suma de estos multiplicadores es 10.
jarns podremos saber en que medida son exactas nuestras interpretaciones del segundo y tercer planos. Pero es seguro que en esta epoca nada se cre6 artisticamente sin una ideologia preconcebida y que las consideraciones puramente esteticas siempre sern insuficientes para penetrar
en la psicologia del arte rornnico. Por otra parte, tenemos que volver a
aprender que ei pensar mistico, por su misma esencia, nunca puede expresarse mediante formas completamente univocas, porque su t&nica especifica es polirritrnica y consiste ms en sugerir ideas que en emitirlas
con toda claridaci. Su esencia es un ritmo-simbolo que nunca se acusa
113

palmariamente en un objeto determinado. Con seguridad ei arquitecto

del claustro hubiera podido expresar sus ideas ms claramente, pero
nunca ms esencialmente.
Los animales -s imbolos e n las altas c ult uras
A fin de poner ms de relieve ei carcter simb6lico de los animales,
elegiremos ahora algunos ejemplos del fondo inagotable de documentos
de los animales-simbolos ms corrientes en la literatura, escultura o pintura del vasto cornunto de las altas cuhuras tratadas aqui:
1. Se puede considerar al le6n, seguramente, entre los animales ms
representados en ei arte simb6lico. Tan univoco es su valor simb6lico que
tiene muy pocas posibilidades de variacin. Por su parentesco ideolgico
con ei sol, su sonido musical es fa Co n su densa cabellera ei len, animal sagrado de Mitra, simboliza ei fuego. Normalmente, ei len es un
animal solar representativo de un ideal de fuerza, de dignidad real y de
victoria. Lo muestran va asi las esculturas sumerias v hetitas_ La diferenciacin que se impuso en los claustros romnicos entre ei le6n victorioso y ei len domado se encuentra tambien en la mitologia indo-aria. El
len de la rnafiana es ei animal de la salida del sol y simbolo de la fuerza;
ei le6n del poniente es un animal viejo, enfermo y ciego
noche
se vuelve un ser monstruoso, un ser doble que devora al so!. En la
3
T
ideologia
q u ecrisriana
d u eir le6n
a nrepresenta
t e
muchas
l
aveces a Cristo Rey (Ireneus,
Theodoreto, Efrem ei Sirio, pseudo Dionysios Areopagita, san Gregorio)
y constituye un simbolo de la resurrecci6n. Como simbolo de los evangelistas ei le6n se atribuye ora a san Juan (Ireneus), ora a san Mateo
p6lito de Roma) o a san Marcos (san Agustin, san Jernimo). Esta taltima atribuci6n a san Marcos fue la definitiva.
Al ser coordinado con ei buey (noche) ei len, simbolo de la resurreccin, desempeiia un papel en ei culto funerario. Su presencia en las rutas
sepulcrales y en las tumbas es tan frecuente en la China' y en la India como en la Siria y Mesopotamia, en ei Cucaso antiguo v en la Edad Media europea. Seg-Cin ei ritmo interior del simbolo se une a veces una cabeza de le6n con un cuerpo humano o una cabeza hurnana con u n
cuerpo de le6n. Estos tipos fabulosos forman la familia de los querubines
hetitas v de los guardianes de las puertas de los palacios asirios
tambien
en ei arte caucsico" y persa". La epoca casita en Babilonia nos
33
. Llegado
ha
o s incluso
h a seres
y con cuerpos humanos, cabezas de animales y
114

Estos simbolos, que en su origen eran ritmos religiosamente vividos, se convierten poco a poco en objetos de arte, a media que ei racionalismo invade las antiguas cultums. Cuando pasan los simbolos egipclos funerarios a la representacin de cuerpos humanes con cabezas de
le6n, siguen muy probablemente las normas ritmicas del animal fabuloso
(vease pg. 58). Al parecer, esas leyes ya no dominaron en ei simbolismo
cristiano que representaba a los apstoles con cabezas de animales. Con
estos se prepar6 la idea y ei tipo del simbolo moderne) que tan slo significa un atributo o una cualidad determinada del individuo representado, sin que por eso constimya ei ritmo mismo de la persona. En cambio,
algunas representaciones simblicas cristianas antiguas no han abandonado del todo la idea de los seres dobles, pues existen representaciones de
la naturaleza hiposttica del Cristo mediante un len con cabeza humana".
Una impronta de sello de Asiria" y una miniatura de Samarkand"
muestran un centauro maundo a un le6n. El sol, ei rey, ei centauro v ei
toro, al igual que ei len, representan ei sonido f y son, por eso, congenitos al len. Las cazas misticas del rev contra el len sen luchas del sol
contra ei 1e6n-drag5n que intenta devorar al sol. Slo los seres que suenan en f
- 2. El buey (mi), por ei contrario, nunca puede rivalizar con el. Exis, A Yinnumerables
ten
,
representaciones del buey vencido por ei len. Nos
p u e
mitaremos
a serialar que ei buey representado en su lucha vana contra ei
le6n
de la puerta de la iglesia de Geghard (Armenia) recuerda
d e encima
n
lmucho
u los bueyes perseguidos por los leones de San Cugat
c Hay
h que distinguir todavia otros dos temas bovinos caracteristicos: ei
abuey,
r simbolo de la abnegacin, y ei toro solar, congenito con ei len ahcda El toro celeste, ei Rudra. Indra o Agni de la mitologia india, cuya voz
oterrible es ei trueno, se venera como eI dios de la lluvia y de la fecundindad. Tanto en la mitologia clsica como en la tradicin india, ei len y ei
toro del cielo son siempre dos seres rivales. Pero ei grito del toro asusta a
dtodos, incluso al le6n
4 toro solar de Apis en Menfis tiene los mismos atributos_ Adad, ei dios
tEl
'. A yuprincipe
n
del fuego, est en pie sobre ei dorso del toro, es decir,
oasirio
del
trueno
celeste".
cE u r i p i d e La cabeza del toro en la -annba de Chilperico I neva
osun 'disco solar. Veda y Avesta Ilaman belemnitas' a los cuernos del toro
uria significacin falica. Claramente se ve que este too y rles ndan p
ncceleste
r a es simbolo de la fecundidae.
taro celeste
rs
au
1
o
ev
1
5
iz

El toro es ei sign jeroglifico de la fecundidad; en ei zodiaco indica la

primavera, en ei cosmos corresponde al sol y al fuego. Dicho animal parece situarse ms exactamente entre los elementos fuego y aire. En cuanto ocupa la zona de contacto entre los elementos agua y fuego, ei toro
parece representar ei paso entre ei cielo y la tierra (si, fa). Tal posicin parece ocupar ei toro que vigilaba sobre las tumbas reales de Ur con cabeza de oro (filego) y una barba de lapislzuli (color de agua). En cambio,
ei buey y la vaca, simbolos de la fecundidad terrestre y del sacrificio, encarnan ei tni, ei sonido del Saturn obscuro. Estos animales del campo
son, adems, simbolos de la abnegaci6n y de la castidad. Parece que la
persecuci6n del buey por ei le6n y ei sacrificio de la vaca y del buey que
los seres humanos ofrecen a los dioses se hacen para satisfacer al toro celeste. Ya en los cultos irnicos y mesopotimicos ei buey v la yaca eran animales de sacrificio, y aun Ireneus, comentando la visi6n de Ezechiel, design6 al buev corno simbolo del sacrificio y de la vocaci6n sacerdotal
(4d.
to
, fue 'hombre por su nacimiento, bue
-. su resurreccin y guila por su ascensin. Rupert von Deutz consipor
der6
como ei simbolo de la mortificaci6n_
yh p alo buey
r
etambirt
i
sa aMuchas
c r i veces,
fi c en
i ocompafiia del le6n, ei buey ejerce una funcin de
d
guardin".
e En este caso, ambos animales realizan con rnts perfeccin su
er
papel
simb6lico,
pues ei le6n y ei buey, como guardianes de la casa del rey,
s.
u
representan
de sacrificio. La idea del sacrificio se exprevH
i
dvalentia
a y espiritu
,
del trapecio que tiene la cabeza del buey'.
lIsaba pore la forma
geomarica
n
c 3. Desde ei Este asitico hasta ei Norte de Europa ei iguila, vecina del
.le6n solar, suele ser el animal de Marte, por haber parricipado en ei des1cubrimiento del metal. Su sonido propio es ei do. Siempre construye su
1nido hacia ei Sur; jams puede deslumbrarla la luz del sol, ni impedir
,su yuelo rpido y alto hacia ei Sur. Si ei le6n es ei rey de los animales de
8la tierra, ei guila es ei rey de las aves. Valencia y espiritu guerrero carac)terizan por igual al guila y al le6n. Tan estrecha es la relacin de estos
dos animales consonantes (fa-do) que Ileva ei guila, a veces, cabeza de
.
len". El guila es Linien, segn la tradici6n vdica, neva ei Soma a InD
dra'. El arte sarmitico consider6 al guila como simbolo del rayo. En la
i
tradicin asiria y siria ei disco con dos alas de guilas simboliz6 ei sol. Al
c
eigual que ei le6n, aparece muchas veces luchando, sea para salvar, sea para matar. Es ei A a r Imdugud que agarra las colas de los ciervos", para
s
a
116
n
G
r
e

unir ei ciervo celeste con ei terrenal, o Garuda que se precipita sobre la

serpiente. En la pared septentrional de la iglesia caucasica de Achthamar
se ve un aguila con cabeza humana y, mas lejos, igual que en la columna
29 de San Cugat, otra guiIa que aprieta a una liebre al lado de dos pavos reales con cuellos entrelazados. Las iglesias de Dsegi, Geghard y Chacho tambiba muestran aguilas con su presa en las garras". En la Siria antigua ei aguila con brazos humanos elevados simbolizaba la adoracin del
sol'. En la misma cultura ei guila conducia a las almas y simbolizaba la
inmortalidad". Sime6n de Tesalnica" e lreneus" le dieron la significacin de la gracia divina.
Theodoreto" lo compar6 al espiritu prof&tico. En ei pensamiento
cristiano, ei guila significa tanto ei vuelo de la oraci6n como la solicitud
de Dios hacia los hombres, porque ei aguila es un ser doble. Pero esta doble naturaleza suya no corresponde al doble aspecto del le6n, del centauro o del toro (que se explicarn mas tarde por ei dinamismo especifico
del fa) sino que es una naturaleza que se aproxima a la del Gerninis. Los
seres delfir son seres compuestos de dos seres diferentes. El aguala s6lo tiene dos cabezas.
4. Es muy probable que ei pavo real haya venido de la India a Europa con unos temas iconogricos muy determinados. En ei volumen lv de
la Propylaeen-Kunstgeschichte' 0. Fischer reproduce un pavo real al lado
de Vishnu armado de un arco. Maindron
6
real que Ileva a Sarasvati, diosa de las artes, de la ciencia me bde
cia.
real normal, ei de Vishnu tiey', deMientras
en lc ei
aapavo
l iSarasvati
o o c , u es
e un
n pave
p mucha
r e semejanza
s e n con
t aaquel animal esculpido en ei capitel 50 de San
ne
uCugat muy
n destruido al presente, donde un hornbre, sentado sobre ei
pdorso de
a un pavo
v real,otiene en sus manos las bridas y un arco. Estas dos
representaciones acusan ei doble papel del pavo real. Arnbos p a
sirnbolizan
fuerzas constructivas. Pero ei de Sarasvati representa ei aspecto
pacifico
v o s r ye femenino,
a l e s y ei de Vishnu, ei aspecto casi guerrero y masculino.
El deber que corresponde a estos pavos reales es ei de mantener con Vishnu ei orden del universo. En este dualismo, expresado tambin por ei hecho de que los pavos reales casi siempre se representan en pareja, parece
tener sus raices su papel corriente de simbolizar la inmortalidad. Simbolo
del eterno cambio del dia y de la noche, del nacimiento y de la muerte,
que se expresa por la muda anual de su plumaj ei', ei pavo real llega a constituir ei emblema de la inmortalidad, la cual se debe a la presencia conti117

nua de los pavos reales en la fuente sagrada o al pie del rbol de la vida.
Los tres factores, la fuente sagrada y las plumas, asi como tambien ei timbre dual de su voz. pueden considerarse como los principales elementos
del simbolo constituido por ei pavo real. Los dos pavos reales que se hallan en la puerta Este de la estupa de Santchi parecen expresar la idea de
la eternidad por medio de sus colas, terrninadas en espiral.
No puede sorprender que la cola del pavo, con sus innumerables ()jos,
Ilame siempre la atencin del hombre, por ser tan caracteristica de dicha
ave. En la nuitologia india las alas del pavo real representan ei firmamento estrellado' pero siempre se trasluce su carcter doble. Tante en las culturas antiguasm como en la cristiana", ei pavo real, merced a sus alas, es
simbolo del elemento aire, de la contemplacin, de la fe y de la oraci6m
pero su enemistad clsica con las serpientes no cesa de acusar tambien su
carcter guerrero. Tanto sus horas misticas, entre el dia y la noche, como
su posica6n en ei espacio (entre ei cielo y la tierra) le acercan tambien a
NIercurio. Claro es que, a causa de este significado simblico, ei pavo real
se encuentra frecuentemente en las tumbas. Hav pavos reales en actitud
vigilante en las cmaras funerarias de China" del siglo EI a. de C. y en las
catacumbas del Viale Manzoni en Roma". El mismo papel simb6lico
(ngel) explica la presencia del pavo real en las representaciones ms antiguas de los milagros de salvacin (historia de Noe, jons y Lzaro).
La cultura bizantina cre6 las representaciones clsicas ms artisticas,
colocando los pavos reales, con cuellos entrelazados o reunidos, alrededor
del rbol de la vida alom, sonza) de una estela o de la cruz segth la ideologia a la cual estn sujetos. El rbol de la vida circundado de animales,
especialmente pavos reales, aparece tambien en la India, Persia, en Egipto y la Edad Media europea, Incluso ei Peron de Handes en los trabajos francos parece ser un rbol de la vida"'.
En un salterie escrito a principios del siglo XIV se ve un ser fabuloso, mitad hombre y mitad pavo real, tocando un rgano porttil. Este instrumento de msica tiene una ideologia muy peculiar. Dice san Gregori o' que en oposicin a la kithara que encarna las buenas obras ei
Organ() simboliza la alabanza de Dios. Para Arnobius los tubos del rgano significan la vida ascetica. Ahora bien, aquel hombre del rgano porttil, mitad ser human y rnitad pavo real, que alaba a Dios con los tubos
del rgano de la vida ascetica, parece ser un hombre que poco a poco se
transforma en pavo real, es decir, en un ser superior. Efectivamente, ve118

rernos ms adelante, en este mismo capitulo, que ei pavo real (=Nlercurio) ha de ser identificado con ei ngel. (En la China del siglo x i l l se
menciona t ambin tal combinaci6n de un pavo real con un 6rgano porttil E s t e instrumento, al ser tocado, hizo bailar a un pave real esculpido.) Representan asimismo probablemente ngeles los pavos reales que
rodean ei simbolo de Cristo sobre ei sarc6fago de Theodorus en la iglesia de San Apolinar de Clase. W. Neuss reproduce una A del Beatc de
Gerona" en la cual Cristo est sentado sobre la barra transversal de dicha
letra. Un enlace de ramajes v zarzas envuelve la A, a cuvo lado se lee la
frase: ego sum alpha et Omega. Del centro de la letra cuelga un ramo que
sale de un nudo del ramaje baio los pies de Cristo y dos pavos reales se
alimentan de este vifiedo de la imnortalidad. Aunque no son tan frecuentes los pavos reales como los leones, bueyes o aguilas, importa notar
que incluso los pocos manuscritos balcnicos conocidos reproducen tamb i n ei pavo rea1
sumen,
73
c elos
r cdos
a pavos reales que simbolizan la inmortalidad son medi2dodres entre
e l ei cielo v la tierra.
la fuente sagrada de la vida. Uri de ellos preside al
Nunca
r b abandonan
o
lnacimiento, a la luz y a la entrada del ser humano en este mundo, mientras
dque ei otro
e simboliza la muerte, la obscuridad y ei paso al otro mundo.
5.
En
l
a ei Ta-tai-li ei fil6sofo Tsin-tse distingui6, conforme a la cosvmologia
i china, cuatro animales destinados al servicio del santo". Des de
los dos con cabellos y plumas, proceden del elemento
destos animales,
a
oYang (mascuEno), los otros dos se originan en ei elemento Yin (femenidno) y llevan coraza (piel) o escamas. En esta disposicin se reflejan claraemente los cuatro elementos: fuego, aire, tierra y agua. Otro grupo cual driforme de animales se manifiesta en ei arte sumerio". Se compone de
ale6n, guila y un pavo real soke ei dorso de un buev. En cambio, El
f bn) de ulos inuertos (capitulo 125) menciona tres seres con cabezas de aniemales yn otro con cabeza humana orejuda. Asimismo la visiOn de Ezequiel
t enurnera
e ei le6n, ei guila, ei buey y ei hombre. En la cultura egipcia los
scuatroajarros clsicos ftlnebres Jevan cabezas de mono, halc6n, chacal y
ghombre;
r son los hijos de Horns llamados Amset, Duarnutef, Hapi y KeLos mismos seres adornan los sarc6fagos v las paredes de las
abehsenuf'.
d
aturnbas
. durante ei imperio nuevo y la poc a fi nal
E77 Innumerables representaciones artisticas se refieren a las visiones del
n.profeta Ezequiel Dos estudios W . Neuss", ei libro de M. Churruca"y
r
e
-

119

las miniaturas editadas por Boinet nos documentan copiosamente con

respecto a este tema iconogrfico. El coteio de esas mini2turas ensefia que
las representaciones egipcias deben de haber influido mucho sobre las
ilustraciones europeas de la visin de Ezequiel, puesto que las cabezas fantsticas gue reproducen Neuss (Apokal., figs. 99, 61) y Churruca (lutig(o
oriental..., lim. Xiv, fig. 3) tienen mucha ms semejanza con los animales
egipcios que c on aquellos mencionados e n l a visi6n d e Ezequiel.
Los animales citados en ei Libro de Daniel (vH, r e p r e s e n t a n ritmos negativos (vease cap. 1, pg. 25). Eso se desprende a las claras del texto donde se refiere que Daniel vio a cuatm bestias saliendo del mar. La
primer2 como leona, y tenia alas de gulla: mientras yo la miraba Je fueron arrancadas las alas, y se alz6 de tierra, y se tuvo sobre sus pies como
un hombre, y se le dio coraz6n de hombre. Y vi otra bestia semejante
a un oso, que se par6 a un lado: y tenia en su boca tres 6rdenes de dientes, y dc.cianle asi: "Levntate, come carnes en abundancia". Despus de
esto estaba mirando, y he aqui como un leopardo, y tenia sobre si cuatro
alas como de ave, y tenia cuatro cabezas la bestia, y le fue dado ei poder.
Despus de esto miraba yo en la visin de la noche, y he aqui una cuarta bestia espantosa, y prodigiosa, y fuerte en extrem, tenia grandes dientes de hierro, comia y despedazaba, y lo que le sobraba 13 hollaba con sus
pies: y era desemejante a las otras bestias, que yo habia visto antes de
ella, y tenia diez astas. Contemplaba las astas, y he aqui otra asta pequeque naci de en medio de ellas: y de las primeras astas fueron arrancadas tres delante de ella: y en aquella asta habia jos, como ()jos de hombre, y boca, que hablaba cosas grandes. Segn este texto, ei le6n se
encuentra desfigurado p3r tener arrancadas sus alas, ei buey se transforma
en oso, ei guila en pantera con cuatro cabezas y alas. Pero la transformaci6n mas horrible sufri6 ei ser ms elevado de aquellos cuatro seres: ei
ser humano'. Negativos son tambien los animales de san Juan (Apocalipsis IX, 7-1 2) reproducidos por Neuss'
2 Y las tiguras de las langostas eran parecidas a caballos aparejados para
batalla:
y sobre sus cabezas tenian como coronas semejantes al oro: y sus
.
caras eran asi como caras de hornbres. Y tenian cabellos como cabellos de
mujeres. Y sus dientes eran como dientes de leones. Y vestian lorigas como lorigas de hierro: y ei estruendo de sus alas, como estruendo de carros de muchos caballos, que corren al combate. Y tenian colas semejantes a las de los escorpiones y habia aguijones en sus colas: y su poder para
120

daar a los hombres cinco meses: y tenian sobre si por rey un ngel del
abismo llamado en hebreo Abaddon...
Los cuatro seres misticos de la tradici6n cristiana suelen ser l leOn, ei
guila, ei buey y ei hombre. Un mosaico del bside de Santa Prudencia
en Roma (siglo lv) los agrupa por parejas cada lado de la cruz. Las ilustraciones biblicas
3 n o Ha preocupado mucho a la teologia antigua la exegesis de los
sagrados.
cuatro
del Libro de Ezequiel y del Apocalipsis. San jer6nig u aseres
r dmisticos
a
mo
n cristaliz6 la f6rmula: le6n.resurrec:i6n, guila,ascensi6n, hom bre.encarnacin,
buev,pasin. La interpretacin de la cara del hombre
s i e m
como
de la encarnaci6n de Cristo aparece ya con Iren2us. Conp r simbolo
e
efrontandoi ei antiguo grupo cuadriforme mesopotmico ( l e , guila,
obuey, pavo
r
real) con el grupo de Ezequiel (1e6n, guila, buey, hombre),
dIlegamos
e a la ecuacin: pavo real,hombr2. En ei arte medieval son casi
ninnumerables las representaciones de los cuatro seres misticos. Ofrecen ei
pma),,Tor
r interes
e aquellas miniaturas que los presentan penetrndose mutuamente_
En
s
c
rlas volutas del Alfa del Beato de San Isidoro (1047), reproduicid ten lao estampa del frontispicio del Ihro sobre ei influio rabe de M.
pChurruca, un guila entra, can su pico, en la boca de un buey. Parece que
oei buey engulle al guila; pero detrs reaparece la cabeza del d e s rpues de haber atravesado toda la cabeza del buey. Ms abajo se ve una calbeza de leOn que tiene en su boca la parte inferior de un ngel (pies enovueltos en alas). Semejante compenetraci6n de animales se encuentra en
sun evangeliario armenio' del siglo x ii. lJn pavo real o una cspecie de
tgarza est
e atravesada por una serpiente. Este animal ocupa ei puesto del
xlen, dado
t que los otros tres b u e y
y apstoles
p a suelen
v o llevar como atrbutos partes de estos animales.
o- Los
r e a del haber
)
identificado la correspondencia entre animales, elesDespues
e s y tlos cuatro
mentos
n simbolos: cabellos, plumas, piel y escamas, se explipca fcrnente
r e s una
e extrafia
n t miniatura
e s de
. cierto evangeliario de Treveris (siglo viii) reproducido por Neuss en la pgina 95 de su libro sobre ei Libro
,
de Ezequiel. Hav un querubin que Ileva un flabelluni
y un cuchillo, insignia del sabio. Tiene seis extremidades inferiores (vease fig. 94): dos de
ellas formadas por das pies humanos unidos a dos de len, otras dos por
pies de un guila y las restantes por pies cc un buev, La parte situada entre la cadera y las rociillas se divide en una Serie de compartimientos con
escamas en ei vientre, con piel a cada lado y con plumas en los muslos. La
121

cabeza tiene cabellos muy fuertes, que resultan muy significativos porque la cubren conto si fueran un yelo. Por medio de los cabellos, las plumas, la piel v las escamas, este ser mistico representa los cuatro elementos, o sea los cuatro evangelistas. Las flores pintadas en las piernas de buey
parecen simbolizar las flores misticas del sacrificio, puesto que debajo de
este simbolo crece ei arbol de la vida con tres raices que descienden hasta ei suelo. Sobre la flor del sacrificio asciende este arbol con tres troncos
que se renen en una copa indicadora de madurez. El arbol parece continuarse por detras de la piel y de las escamas para yolyer a salir por debajo de las manos del queruWn.
6. Es muy extensa la literatura acerca del significado simb6lico del pez.
Ciertos autores se aferran a atribuirle un papel exclusivamente ralico; otros,
por ei contrario, le asignan un significado puramente espirimal. A nuestro parecer ei pez ocupaha varias posiciones en la alta mistica; pero su posicin central debe ser sifa-do (agua-fuego-aire). El pez tambien posee
una naturaleza dual. (Veremos mas adelante que en la posici6n del si ei
pez es la correspondencia terrestre del Geminis [si bemol] celestial.) La
naturaleza hipostatica se indica misticamente, esto es, de un modo fugitivo, por la forma de su cola; aparece acusada con claridad en las esculturas romanicas donde dos cabezas y pechos humanos entroncan en un
cuerpo comn de pez.
El pez se presenta ya en las culturas primitivas como simbolo de fecundidad fisica cuando esta pintado de rojo. En tal caso, es indudable su
significaci6n falica y sigue tenildola incluso en las altas culturas. Tambien ei dios mesopotamico Dagon, mitad hombre y mitad pez, era ei dios
de la fuerza y de la generacin. Por otra parte, no faltan los rasgos puramente espirituales que incluso llegan a presentarle como un pez volador'
(=luna creciente) o como un dios salvador. Dice un canto del Gitagovinda de jayadeva': H a r i ! Keshava adopt6 la forma de pez... A traves del diluvio trajiste ei Veda, dandole asi un medio de transporte por
haberte transformado en pez... Con ei agua formada por la sangre de los
guerreros lavaste ei mundo, a fin de salvarlo de sus pecados y acabar con
ei dolor de su vida. Kesbaya tenia que transformarse en pez pam salvar ei
Veda, es decir, ei libro de la ciencia mistica. Por tanto, ei pez simboliza
tambien la ciencia mistica, y esto podria explicar que la biblioteca budista en Sarawanna (Laos) se construyera en medio de un estanque lleno de
peces sagrados'. Tambien ei dios asirio Bei, vestido con una piel de es122

camas, representa ei saber mistice. Aun Paracelsusgsen su Archidoxis tnagica, recomienda para luchar contra la c6lera un amuleto pisciforme, simbolo de la paz interior. Adems, ei pez es simboto de la continencia. Sabido es ei poder mistaco del pez de Tobias.
La idea de la naturaleza doble del pez su fecundidad fisica y espiritual y su pcsicin ( a g u a , fuego, aire) parece entroncar con la forma geom&rica elemental que ei pez comparte con ei ave. Los cuerpos de
ambos animales forman un huso y a la cola del pez responden las alas extendidas de las aves o las plumas finales de forma triangular. El Fez, visible en este mundo, se vuelve ave en ei otro munde. Como lo indica la
figura 13, el mundo terrestre corresponde a la-mi-si (tierra-agua), y ei mundo celeste a ( f u e g o - a i r e ) . El pez es flico en ( t i e r r a ) , asctico y mistico en ei si (agua, noche), el guia del barco mortuorio en
un pez saltador (delfin?) en elfi y un pez volador y ave (guila) en 21 do
(ascensi6n). S6lo al ser reducido a una expresin del pensamiento ms
elemental v concreta ei pez puede ser considerado corno simbolo general de fecundidad, pero en ei sentido de un sacrificio ofrecido, tal C3M0
lo describimos en la pgina 56. Esta idea de fecundidad y de sacrificio se
desprende facilmente de la abundancia extraordinaria de huevos que contiene ei cuerpo del pez y que slo puede contrabalancear ei inmensc rnamero de victimas que la familia desamparada de los peces tiene que sacrificar cada dia al mundo que le rodea. La idea de obtener la efecundidad
celeste por medio de la participacin mistica en ei sacrificio de esta victima con naturaleza doble, se acusa tambi 'en por ei hecho de que se comian pescados en las cenas ceremoniales sirias de la diosa Atargatis para
obtener la inmortalidad y la misma religin cristiana adapt6 a su adeologia nueva este antiguo simbolo.
Por ser en este mundo un animal del elemento agua, sus relaciones
ms estrechas con los hombres se manifiestan por medio del pescador, es
decir, del hombre predestinado, en casi todas las culturas, a cumplir funciones sacerdotales y musicales.
7. El papel mistico del caballo se concentra en la zona de la muerte y
de la resurrecci6n, hasta tal punto que, segtin cierta creencia n6rdica, hay
que enterrar vivo un caballo en todo cementerio antes de sepultar ei primer cadver humane'. Es ei caballo un animal lunar y solar que lleva las
almas hacia ei otro mundo, hada las altas regiones del trueno y de los relmpagos. Para efectuar este viaje entre los dos mundos, dispone tambi&I
123

de una naturaleza dual que, en la mitologia indo-aria, se expresa generalmente por la oposicin de un caballo negro a un caballo blanco. Su estatun grande parece simbolizar la montafia celestial o ei firmamento bajo
ei cual suelen moverse los animales mas pequeflos (perro, pez). Lo mismo vale para la jirafa y ei avestruz, que, igual que ei guila, corresponden
a la montafia. Al reanudar la cuesti6n de los animales-simbolos en ei capitulo vi veremos que ei papel simb6lico del caballo tiene muchas afinidades con ei asno guerrero de la montafia.
8. En las altas culturas es muy general ei significado de los simbolos
animales. En oposicin con las culturas bajas el simbolo animal significa
una idea, pero cesa de ser una realidad completa. Muchas veces su ritmo
es tan obscuro que resulta casi imposible identificar la direcciOn (positiva
o negativa) del mismo. En cuanto a su forma exterior puede representar
a menudo tanto la tesis como la antitesis e incluso la negaci6n de la idea
general. Ordinariamente aparecen muy claros los ritmos del len domado o del le6n triunfal; mas ei ritmo del le6n echado presenta ya muchas
dificultades. Pero la mayoria de los animales tienen un ritmo aun mucho
menos acusado exteriormente, y ei pez es casi indescifrable. Cuando les
faltan unos atributos univocos, ei grado de claridad del ritmo depende
enteramente del don creador del artista que los esculpi o pint6.
Por ser defectivos, es decir, sin vida inmediata, estos simbolos dificilmente pueden ser univocos, mientras las circunstancias (su
indicaciones
aclarar ei matiz especifico. Se- s i t i o suplementarias)
u
o t rno apermitan
s
na claro ei ritmo, si viviera ei anirnal-simbolo, si pudiera moverse o gritar.
Pero los simbolos de las altas culturas tampoco se proponen representar
un ritmo especificamente annmal, pues los seres zool6gicos, por ser originariamente simbolos vivos, nunca pueden representar una verdad puramente ideolgica y separada de las condiciones accidentales del tiempo y
del espacio. La idea pura abstracta y geometrica que intenta realizar ei
simbolo de las altas culturas slo puede realizarse en una forma geomarica o, a lo sumo, en un animal reducido conscientemente a sus formas geometricas. Las representaciones realistas de animales no pueden refleiar ideas abstractas (pensadas), sino slo ideas vividas, un momento
dinmico y caracteristico de la vida, una situacin momentnea, fluctuante, aunque con una expresin maxima de verdad.
Los simbolos animales de las altas culturas no son antiguas herencias
totemisticas, sino reliquias del totemismo pastoril; pues en las culturas
124

medias, una vez pasada la poc a del gran realismo imitativo, los animales-simbolos no se representan por la reproduccin de su aspecto fisico,
sino por las lineas ritmicas o los rnovimientos que aparecen reflejados en
las formas corporales de estos seres. C. von Steinen encontr6 en ei centro del Brasil un dibujo (reproducido en la fig. 8) que, segn su autor, representa un pez. Este dibujo no perfila la forma del cuerpo del pez, sino
que esboza ei ritmo geometrico del movimiento expresado por las escamas. En Malaca ei simbolo del agua se expresa por ei ritmo de piernas de
ranas (fig. 3. Las hormigas se simbolizan por ei rinnt) de su andar (fig. 4);
un ciempies, por una fiecha (fig. 5 o por las huellas que deja en ei suelo (fig. 6).
Es tan fuerte la idea de las huellas como parte esencial del individuo,
que tales huellas vienen a identificarse casi por completo con ei ritmo
propio del mismo, por cuanto la huella viene a ser la reproduccin o la
imitaci6n ritmica exacta del ritmo original. Seguramente, esta concepcin, basada en la observacin de las huellas, arraiga en la mentalidad de
los cazadores primitivos. El individuo que imprime su ritmo y ei ritmo
impreso (la huella) forman una relacin semejante a la del ritmo creador
con ei ritmo concienzudamente imitado; si bien hay una diferencia esencial, a saber, que ei ritmo impreso es un rinno inanimado y no adistico
y por esto un simbolo defectivo. La identificaci6n err6nea del ritmo impreso e inanimado con un ritmo imitativo vivo produce la ecuacin siguiente: ri nn impreso (aunque inanimado),ritmo original del individuo mismo, Parecen basarse en esta ecuaci6n los ritos de caza y de guerra
con los cuales se intenta matar al adversario, atacndolo a traves de su
huella o de un objeto fabricado a imagen del mismo.

125

..'-%; '

Cant an l os pl anet as
(f radic iones c hino-irnic a y griega)

Al final del primer capitulo se mencionaba la eVolucin hacia un vasto sistema de correspondencias misticas fundado esencialmente en la serie de los nmeros-ideas que originaban ei primer sistema tonal por medio del circulo de quintas. junto a los gritos animales aparecen sonidos
propiamente musicales con alturas absolutas bien determinadas. Para abarcar la totalidad de los fen6menos percibidos en ei cosmos, se aument6
poco a poco ei numero de los planos paralelos hasta tal punto que se hizo cada vez ms obscuro ei rinno-simbolo que establece la correspondencia mistica entre los diferentes planos paralelos por medio de los campos anlogos. Para remediar tal situaci6n se cre6 un criterio nuevo en to
concerniente a la sistematizacin de las relaciones misticas. Este nuevo
criterio era la idea del orden c6smico, la sucesin regular y peri6dica de
los fen6menos en ei tiempo y en e: firmamento. Este orden se concibi
como una progresin numerica. Los planos fundamentales, en cierto modo modelos, eran constituidos por los sonidos, los planetas y las proporciones numericas. Sobre tal base se forma aquella concepci6n nueva iniciada por la alta mistica que, de aqui en adelante, se entrega ms y ms al
pensamiento abstract() y especulativo en su evoluci6n histrica. Los gritos animales y los seres fabulosos continan desempefiando un papel muy
importante en ei culto religioso, pero la especu1aci6n mistica de los filsofos no cesa de alejarse de estas formas antiguas.
Parece que se elabor6 en ei oeste del Asia central esta nueva base mistica. Desde alli se propag6 hacia el Este y ei Oeste, donde fue acogida por
la escuela pitag6rica. Platn la designa como la doctrina de la msica de las
esferas capaz de establecer la annonia del mundo. La Edad Media europea continu6 la tradicin de un modo bastante confuso y tradicional, por
haberse perdido en la cultura helenica la substancia mistica de estas doctrinas. Pero, al lado de la ciencia helenica en cierto modo oficial, los te6-

127

ricos medievales debieron de conocer an otra tradici6n. No slo mencionan la msica ernundana (msica de las esferas), sino que insisten mucho ms que las tradiciones griegas sobre la msica ehumana, concebida
de una manera muy concreta y muy probablemente medicinal (v gr.: ei
ruido de los intestinos).
Cos mologia mus ic al
Se conserva en los documentos chinos ei sistema ms remoto de cosmologia musical que nos ha legado la historia. Este sistema tonal se basa
en la construcci6n de doce tubos sonoros llamados !yy. Interminables son
las discusiones acerca de la determinacin de la altura absoluta del sonido
fundamental, llamado hueng-tchong (campana arnarilla). Al parecer habia sido fijado en la epoca clsica por una norma sagmda de un pie de 0,2328 m
El
1 sonido de este tubo representa ei primer diapas6n conocido. Mientras
.que en nuestro diapasn ei la tiene 435 vibraciones dobles, este sonido
fundamental ant i g
-conservaba por medio de la fianta de jade. En dicho sonido fundamental
uo
tuvo e
surpunto
a
de partida la generacke del sistema tonal mediante dos seuries nde quintas sopladas, llamados hijos e hijas. Claro es que ahora -una
lvez fijado
a
ei sonido fundamental en 366 vibraciones- la analogia primitiva
de
los
fenmenos
con ritmos animales ha de ceder ei paso a una teos o s t e n
inad oq , u e coordinara todos los fen6menos sobre una base de nacturalezaonumerica, ms calculatoria que intuitiva. E l sonido de 366
nvibraciones fue considerado como ei son del universo. Ya no se trata de
3imitaciones
6 realistas encaminadas a captar la esencia de los fen6menos, si6no que s6lo sern tomados en consideracin para la especulacin cientivfica ilos mirneros
b r y las alturas absolutas de los sonidos. Asi, poco a poco,
puramente intuitiva y artist:ca de los fen6menos y
amuere
c la icomprensi6n
o
la concepci6n especulativa del universo. iHa muerto
nva desarrollandose
e s
dPan! o
b Siendo
l la msica de aquellos fal6sofos la eimagen del mundo, ei culeto religioso
s oficial tendr que ordenar su canto y sus ritos con arreglo a
yla nueva cosmografia musical. A cada uno de los doce tubos que constistuyen ei circulo de quintas, corresponde una lunacin determinada, a la
ecual van ligadas, entre otros planos paralelos, ciertas manifestaciones de
la Naturaleza, los sacrificios y las danzas sagradas. Por razones puramente prcticas adrnitirnos en la figura 14 establecida segn Courant
2 p a r a
e i
128

hwang-tchong elfa, aunque su altura absoluta es fa sostenido. Este sistema

sufri6 muchisimas variaciones. Su forma clsica parece ser la de Sema
Tsierf reproducida en ei tercer grupo de la lmina t_ Bajo la nocin del
*centro (todo ei afio, todo ei cosmos) reCine este sistema ei sonido ja y
ei planeta Saturno. A fvlarte, al verano y a la direcci6n Sur corresponde ei do. Al sonido sol se atribuyen Venus, ei otofio y la direcci6n Oeste;
al re, Mercurio, ei invierno y la direccin Norte; al la, jUpiter, la primavera y la direcci6n Este. El sistema javans llamado Slendro hace concordar con estos mismos sonidos los planos paralelos de las edades humanas
y las diferentes partes del dia
4especificamente estticos
. DA ieste
c hsistema,
o s que se basa en ei principio de las quintas sopladas, se
ssuperponen
i s t eo se
m yuxtaponen
a s
otros sistemas musicales, hexatnicos o heptatnicos,
basados
en
una
progresion
de siete quintas perfectas,_fa do sol re
m u s i c a l
ela ints si. De aqui nace una quinta disminuida si-fa, ei tritono de la teopria europea
e n medieval,
t a t ya que, para volver a alcanzar ei sonido ircial fa),
6se impuso
n i eicintervalo
o s sila. Este sistema tonal toma un aspecto dinmico
de dich tritono y de dos semitonos tni-fa y si-do.
sdebido a la presencia
o
nUna vez aumentado de cinco a siete ei nCimero de los sonidos, en ei piano musical, las correspondencias misticas hacen entrar ei Sol y la Luna en
ei piano de los astros. Tal cambio debi6 de haberse efectuado en una epoca anterior al sistema heptatimico de Bharata.
La escasez de documentos nos impide fijar exactamente la relackm
hist6rica de estos sistemas con la tradici6n griega, Unica doctrina musical
bastante conocida en ei Occidente antiguo. N o nos interesa ei sistema
rabe por ser una mezcla inextricable y tardia de elementos heterogeneos.
Pero la astrologia irnica nos ofrece un t rm ino medio entre la tradicin
griega y la tradici6n china (Ifrase Um_ 1). Segn ei sistema planetario babil6nico tardio, la serie antigua Saturno-Marte-Venus-Mercurio-J4iter
se cambia en Sol-Marte-Venus-Mercurio-ppiter-Saturno-Luna. Ya en el
sistema chino de Huai Nan tse' regia, de acuerdo con la marcha del Sol,
el orden planetario Jpiter-Marte-Venus-Mercurio; pero la escuela babi16nica pone ei Sol en ei lugar de Saturn, la Luna en ei ilt imo trnaino,
y Saturn() entre Luna y jtapiter
bio
5 clsico entre jtipiter y Venus deterrninado por razones astrol6gicas y
los dos sistemas babil6nicos siguientes:
.conAello
d esemoriginaron
s
s
e
v e r i fi c 6
e
n
129
e
s
t
a
p
o
c

fa

do

C hi na

Satur no

Babi L

Sol

Babi L II

Stil

mi
i

la

re

M ar i e

M er c ur i o

j U pi t er

M ar te

Venus

M er c ur i o

I t i pi t er

Satur n

Luna

JU pi ter

M er c ur i o

Venus

Satur n

Luna

V i a r t e

51
!
Venus

El cambio entre Saturn y So! (vase Um, i secciones 3 y 4) puede

aclarar ms un problema comentado anteriormente. Como en ei nuevo
sistema de cosmologia musical los planetas vienen a ocupar un piano paralelo al de los anirnales, ei sistema indio y ei romnico (lm. 1, secciones
7-9) parecen confirmar la hiptesis enunciada en ei capitulo iiP. Existen
en ei sistema romnico dos leones, uno alado y otro sin alas (domado). El
primero encarnaba elf , ei segundo, en cambio, representaba 21 mismo
sonido que ei buey, es decir, ei mi. Emitimos la hiptesis de que ei sitio
originario del len debi6 de ser elf , y que no se re1eg6 al tni ei len normal hasta clespus de creado ei len alado. Observemos que tal desplazamiento del len corresponde exactamente al que ha tenido lugar con Saturn, que deia elfa para ocupar ei
Queda mencionado que la transicin de los gritos-simbolos hacia una
melodia propiamente musical represent6 una evolucin natural a medida
que los hombres perdian ei contacto diario con los animales. De ahi que ei
aspecto acUstico de: ritmo cambie por completo de caricter. Los ritrnos sonoros continaan siendo la esencia de los fen6menos con tal de que sean sonidos propiamente musicales (en vez de gritos de animales). Adems, pasan a ser pasto de los dioses. El Smavidlidna-Brahmand dice que los dioses
viven del sonido ms alto; los hombres, del primer sonido inmediatamente ms bajo; los Apsaras y los Gandarvas, del segundo; ei ganado, del tercero; los manes y los que estin encerrados en los huevos, del cuarto; los Asuras v Raksaras, del quirlt, y del altimo las hierbas y ei resto del mundo.
Posteriormente dice ei mismo libro: s o n i d o ms alto pertenece a Prayapati, ei primer sonido rais bajo a los Adityas, ei segundo a las Sadhyas, ei
tercem a Agni, et cuarto a Vayu, ei quinto a Soma y
runa.
- ei s e x t o
a
Brahman
M Atribuyendo
i t r a - aV
a - ei sol, por ser ei sonido que forma ei centro del mundo, se obtiene una primera serie de sonidos:
sol

>

dioses h o m b r e s G a n d a r v a s g a n a d o m a n e s A s u r a s h i e r b a s

130

La segunda serie es:

sol

Pr aypati A d i t y a s S a d h y a s

A g n i

V a y u

S o m a M i tr a- Var una

Sin embargo, esta segunda serie resulta poco satisfactoria por asignar
a Soma (=Luna) ei sonido fa, que corresponde al Sol, mientras que ei si
(Luna) esti ocupado por Vayu. Muy probablemente Vayu (aire) ocupaba
ei si para corresponder al sitio de los manes de la primera fila. Dado que
la Luna tambien corresponde a los manes, proponemos colocar a Vayu
(viento) en un sitio ms apropiado, es decir, en ei do (aire). De este orden resulta la serie:
sol

Pr ayapati A d i c y a s S a d h y a s

i
A v a l

S o r n a Var una- M i tr a V a y n

La figura doble Mitra (fuego)-Varuna (agua) se encuentra, por tanto,

en la zona sila, esto es, en ei nico lugar musical y misticumente posible,
pues si-fa es la zona de los seres dobles y del contacto entre ei agua y ei
fuego.
La presencia del nombre de Mitra-Varuna permite asignar a este sistema, legado por ei Siimavidhcina-Brahmena, un origen irnico o quiz, aun
ms, occidental, por cuanto ei nombre de este dios se menciona en la cultura de los mitani (excavaciones de Boghazkoi).
Otra tradicin transmitida por elNriirada-Siksids y r e D r o da
d useis
c inombres,
d a
Samgita-ratlijkard
enevez densiete, y los .zoloca en ei ori Vishnu, Soma, Brahrna, Agni y los Gandarvas Narada y
denesiguiente:
Tumburu. Admitiendo con Th. Bloch' que Vishnu represente ei ave solar, su sonido debe ser ei do (guila). Entonces ei sonido sol corresponde
al Brahman; ei si a la Luna (Soma), y Tumburu divinidad que dio su
nombre a la citara tiene que ocupar ei re por razones que tendrn su cabida en ei ftruir
fl t i la
mescala:
o
c a p i
m i
r
e
d
o
tdo u sl io l a s o l f a
dVi s hnu S o m a B r a h m a A g n i N a r a d a T u m b u r u V i s h n u
e
e
s
t
e
131
I
i
b
r
o
.

Este sistema, designado con ei n(imero 5a en la limina 1, refieja, en parangn con 5b, la nfisma evoluci6n eitle ya se mencion6 a prop6sito del
len y de Saturno en los sistemas 3-4 y 7-9 de esa misma lmina. El ser
doble Mitra-Varuna substituye a Agni, mientras que Agni es relegado al
nii. Mitra corresponde al le6n alado y Agni al le6n domado. En consecuencia, ei sistema 5b, cuyo origen iranico se acusa por ei nombre de Mitra-Varuna, debe de ser ms antiguo que ei sistema indio.
Los antiguos sistemas tonales se originaron por generaci6n de quintas.
De esta manera estin concebidas tambiba las tablas precedentes y las lminas y EI. Ahora, por razones de mayor comodidad para la lectura, dispondremos estos sistemas tonales en sus aspectos diatnicos.
El sistema chino (pg. 129), con sus correspondencias entre sonidos musicales, planetas y direcciones, se presenta, pues, de la manera siguiente:
A C entr o Oes te

E s t e

Satur n( ) V e n u s j t i p i t e r
fa

u
M

a r

( s i )

N o r t e
t

d o

M er cur i o
r

S a t u r n o
i

f a

Al afiadir Sol y Luna, se obtiene ei sistema babi16nico,

B S i E

Oeste Este

N o r t e

So! V e n u s j p i t e r
fa s o l

L u n a
i

Sur

N / 0

S / E

M a r t e N l er c ur i o S a t u r n o S o l
d

en ei cual se necesitan siete direcciones en vez de cuatra

Debe colocarse ei Sol en ei Sur, al igual que Marte. El antiguo centro (Saturno) se sittaa entre ei Norte y ei Este y Mercurio queda relegado hacia ei N/ 0. Una vez establecido y consagrado por la tradicin
este sistema, nacen poco a poco las discusiones filos6ficas acerca del sonido celeste a Q u i & I debe ocupar ei sitio central? aApolo o Dioniso? JCILpiter o Venus? Las atribuciones varian segn las concepciones filos6ficas.

132

C S / 0

N / 0

Sur O e s t e

N o r t e

I
S

E
/

M ar te M e r c u r i o S a t u r r i o S o l l
M ar te M e r c u r i o S atur ao S o l l
do

Este

O e s t e

N J O

5 / 0

N or te
E s t e

Sur
S u r

1 Venus J p i t e r L u n a M a r t e
j opi ter V e n u s Luna M a r t e
sol

Segn la tradicin transmitida por ei Simavidhiina-Brahmana y ei

se distinguian dos tetracordos que dividen la escala en dos partes iguales. El tetracordo superior contiene los cuatm puntos cardinales; ei
tetracordo inferior, las direcciones intermedias. La referida tradici6n indo-irnica parece haber consolidado esta divisin y fijado ei sitio de jpiter en ei sonido de so!. La disposiciOn de este sistema tonal debe de representar la tradicin comn a Shngadeva y a los claustros rominicos.
Desde el punto de lista hist6rico, importa notar que dicha tradicin
comn difiere mucho de la tradici6n griega en lo relacionado con la atribuci6n de los sonidos a los planetas. Relegamos al apendice 1 la discusin
detallada de este sistema tonal, y aqui nos lirritaremos a mencionar la disposicin general de este sistema.
El sistema griego se dispone de manera diferente:
do

s o !

Satur n( ) J u p i t e r M a r r e S c o l V e n u s M e r c u r i o L u n a S a t u r n ( )
Sat ur n i n p i t e r

M ar t e

L u n a Venus M er c ur i c

S o !

S at ur no

segn la concepcin heliocntrica o geoc&itrica. De la primera concepcin se desprende ei ethos griego de las escalas identificadas por E. M. von
Hornbostel":
s oni do m o d e

a s t r o

erbos

mi d r i c o

M a r t e

sever o, pat et i c o. bel i c os o

re f r i g i o

J u p i t e r

do l i e j i o

S a t u r n o

hi podr i c o S o l

ex tati c o
dol or os o, t r i s t e
cabal l er esco, ent us l as t i c o

la h i p o f r i g i o

M er cur i o

des pabi l ado, ac t i v o, c om er c i z nt e

sol h i p o L i d i o

V e n u s

er ti c o

fa m i x o l i d i o

L u n a

m el anc ol i c o

133

Resulta muy dificil entronca:

- expuestos
e s t e en los capitulos lt y w. La nica fbrmula de la cual podia
guos
s i s esta
t e disposicin
m a
originarse
nos parece ser:
c
o
n
s
i
d
o
fa l
osol l as
Sat ur
sn Vie n uss p pt i t eer M emr c u r i o M a r t e
a s
Se trata deuna f6rmula antiquisima que, salvo ei si, se acerca a la dism
posici6n
china (vase apendice LV). Si es exacta dicha disposicin rudis
mentaria,
pero
su penetraci6n en ei mundo mediterrneo
a
n fundamental,
t
debe
efectuado antes de la poc a en la cual este sistema rudii de haberse
mentario se transform6 bajo la infiuencia de la escuela babil6nica tardia
(es decir, antes de los siglos \int y x a. de C.). Al crearse ei sistema heptat6nico, los sonidos fueron agrupados segn ei orden del circulo de
quintas, y ei Sol y la Luna vinieron a ocupar ambas extremidades del sistema, con lo cual se cre6 la serie:
Sol S a t u r n o

Venus

Luna S a t u r n V e n u s

J u p i t e r M e r c u r i o M a r t e L u n a , 0 s ea
J pi ter M er cur i o M a r t e

Sol

que se interpretaba como una sucesi6n de quintas:

fa d o

s o l

r e

l a

m i

s i

El sitio del Sol y ei de la Luna cambian segn la concepcin hellocntrica o geocentrica.

Los t et ram orf os
Las interpretaciones musicales de los claustros demuestran que, no
obstante la evolucln hist6rica que coloc6 los planecas en el primer piano, ei valor musical del simbolo animal subsisti6 en las culturas alias.
Agrupando ahora los sirnbolos animales, al igual que los planetas, en su
aspecto diat6nico, se obtienen dos tetracordos:

134

J upi ter

Venus

Luna

(Nlarre)

oca g r u l l a

k ok i l a

pez

(atguila)

sol

la

si

( do)

M ar i e

M er c ur i o

S at ur n

Sol

aguila

pavo r eal

t or o

l en

do

re

mi

fa

de los cuales ei tetracordo inferior, do re mifa p a v o real, toro, le6n)

representa musicalmente los tetramorfos de Ezequiel, exceptuando ei pavo real, que, en la profecia Ce Ezequiel, aparece substimido por un rostro human como en la tradicin egipcia.
Segn Ezequiel (I, 10), la cara del len se ve a la derecha; la del buey,
a la izquierda, v la del aguila, en lo alto de la cabeza humana. Cada querubin tiene dos ruedas entrecruzadas (conto si una rueda estuviese en
medio de otra*, 1, 16), las cuales se levantaron tarnbien, cuando vol6 ei
querubin (I, 19). Tenian estas ruedas una estructura y una altura enormes* (1, 18), y su figura y su color eran semejantes al man (I, 16). Las alas
estaban Ilenas de jos (i, 18) y habia en ellas espiritu de vido. (i, 21).
Parece muy probable que aqui se trataba de la descripci6n del pavo real
(Aombre), pues es esta ave quien atraviesa diametralmente la rueda de
sus alas desplegadas (=dos ruedas entrecruzadas), con color del mar v
sembradas de ojos. Aderns, ei ser con cabeza de hombre que los Padres
de la Iglesia interpretaban COMO simbolo de la encarnaci6n en sus comentarios de la visi6rr de Ezequiel, corresponde al pavo real como simbolo del nacirniento". Pero esta descripcin de las alas se aplica tambien
a los otros tres seres misticos Por eso, las alas (la rueda) del pavo real deben constituir su simbolo propiarnente celeste.
El tetracordo formado por los cuatro seres constituye ei ambito me16dico clasico de la salmodia, es decir, de la parte mas antigua del canto gregoriano y del prefacio, m o m e n t o de la misa en ei cual la liturgia
romana en oposicin con la oriental hace hablar a los querubines.
len
bucy
p
a
v
o
r
eat
0
guila

Vere dignum et justutn est, (rqutint et salutare ttos tibi semper..., etc.

135

Icon
buev
pave real
iguila

CUM Angelis et Archangelis

Cum Thronis et Dominationibus
Cumque onini miliria cxlestis exercitus
leor
buey

pave real

eguila

Hymnum

t u

e canintus sine line dicentes

El circulo de las ideas en ei cual han entrado ahora los tetrarnorfos reclama un anlisis ms detallado de la orientaci6n de las cabezas. A tal respecto no estn completamente de acuerdo las tres versiones biblicas. Dice
ei texto hebraico y siriou que las cabezas de hombre y de len se encontraban a la derecha, mientras que las cabezas de guila y de buey estaban a
la izquierda.
El cotejo de estas orientaciones con los cuatro puntos cardinales expuestos en la pgina 133 (sistema C) con los animales correspondientes sugiere
que los cuatro seres estaban colocados siguiendo la serie superior de las direcciones del espacia Con arreglo a esta disposicin, ei lado derecho (ei
len y ei hombre) corresponde al Sudeste y al Noroeste, mientras que ei
lado izquierdo (guila y buey) ocupa las direcciones Sudoeste y Noreste
(vase fig. 19a). Comparando dicho tetracordo con ei tetracordo o tricordo de la figura 1913 -aves, kolcila, pez, (guila)-, se nota que los atmales del
tetracordo o c u p a n todas las direcciones intermedias, mientras que ei
grupo sol la si (do) coincide exactamente con las direcciones principales.
Prosiguiendo la interpretacin simblica, se revela como ei verdadero
tetracordo mediador entre ei cielo y la tierra ei tetracordo do re mi fa con ei
len (valentia, fuerza), ei buey (sacrificio, deber), ei hombre o ei pavo real
(fe, encamaci6n) y ei guila (oracin hurnana). Por ei contrario, ei tetracordo sol la si do podria representar, segun la doctrina gnstica, una especie
de tetracordo divina En este caso, ei do, es decir, ei guila (ei animal comn
entre los dos t e t
tracordo
bajo o hurnano y la solicitud de Dios o la gracia en ei tetracordo
ralta
a c Volveremos
o r d o s ) , a ocuparnos ms adelante de esta doble fiancin del guila.
r e p r e s
e n t a
136
e
i
v
u
e
l
o

v. Can tan l os el em entos

(Tradic ln c hina e i ndo-ari a)

Una cultura que quiere expresar las relaciones misticas del cosmos por
medio de melodias consideradas como la substancia de las f6rmulas abstractas de la especulacin matemtica y astrol6gica, deja entrever un pensar metafisico o filostico cuyo ritmo, por ser cantado y na solamente
pensado, respira algo de la verdad inmediata de la sensaci6n biofisica. Sus
ideas son na sOlo sabid2s, sino tambin sentidas. Pero tal culmra supone un
ser humano con un pensar muy equilibrado. El hombre activo, y especificamente ei hombre moderno, en su pensar (o extremadamente refinado o
sumamente bruto y rudimentario), corre siempre ei Kligro de descarriarse o de alejarse de las realidades objetivas. Pierde ei contacto directo con la
verdad inmediata por estar preocupado inucho rnis de imponer sus ideas
al mundo circundante que no de conocer este mundo. La alta mistica exige que cada idea elaborada por la reflexi6n subjetiva est siempre controlada y ratificada por una realidad objetiva. Es menester que cada idea sea
una verdad \hoble, un ritmo verdadero de la Naturaleza (v no un ritmo artificialmente creado), una idea consonante con las leyes intimas de la vida, es decir, un ritmo posible, palpable, asimilable v, en fin, cantable o comestibleI.
Y vi, y he aquf una mano enviada a mi, en la que estaba un libro
arrollado: y lo abri6 delante de mi, ei cual estaba escrito dentro y fuera:
y habia escritas en 1 lamentaciones, y cancln v aves. Y me dijo: Hijo de
hombre, cuanto hallares c6metelo; come este volumen y anda a hablar a
los hijos de Israel. Y abri mi boca, y nie dio a comer aquel volumen. Y
me dijo: Hijo de hombre, tu vientre comer, y se Ilenaran tus entrafias de
este volumen, que yo te doy. Lo comi: y en mi boca se hizo dulce como
la miel.
2 Vivir la vida que uno plensa v conformar del todo la vida practica a
sus ideas constinwe ciertamente el elemento fundamental de la persona137

lidad. Pensar sus ideas no equivale todavia a vivirlas, pues para ser vividas
deben ser tragadas. nicamente cuando se logra la armonia entre ei
ideal pensado y los actos, las verdades pueden llegar a cantar. La exactitud con la cual se efecta la imitaci6n o la realizaci6n del ideal, informa
ei grado de veracidad y de intensidad de una cultura. De la discrepancia
entre ei pensar (o ei hablar) y ei obrar resulta una cultura ficticia que, a lo
sumo, puede ser una civilizaci6n. En ella las verdades no cantan; s6lo chillan o enmudecen.
El v al or met afi s ic o d e l a msic a
La idea de que una verdad tiene que cantar parece constituir ei fundamento de aquel pensar antiguo que, en su estado de evoluci6n ms alto, lleg6 a concebir ei cosmos como una armonia. La ecuaci6n canto,armonia musical.armonia de los elementos de la Naturaleza
,de clasoideas,orden
n c o r d ay nverdad,
c i a podria carecer de valor para los lectores no
informados, mas en realidad forma una cadena muy 16gica del pensar misrico.
Yo apuntamos en ei primer capitulo que la expresin esencial de un fenmeno se realiza por et ritmo de la voz. Por ser ei ritmo acstico ei ritmo rns fino y aquel que llega hasta Dios, de ahi que ei canto constituya
la forma ms elevada de la oraci6n. Por eso la alta mistica considera ei don
y la educaci6n musica1e5 como factores imprescindibles de la vida religioso_El canto perpenh la palabra (Tsai-yu). Los espiritus acuden al templo de los antepasados para oft la msica (Chttking, 87). Todo ei papel
mistico de la msica se resume en la f6rmula despertar (el coraz6n) por
medio de canciones, consolidar por los ritos, consumar por la msica
3tradici6n india no ensalza menos ei valor de la msica. Es mil veces feliz
.quieri,
L a merced a obras puras, se ha vuelto, despus de su muerte, uno de
estos espiritus buenos del orden de los msicos celestiales... Mil veces feliz, quien, por ser msico celestial por naturaleza, tiene su morada por largo tiempo en ei mundo de las almas (Luna)
1 La misma idea se repite en ei Africa ecuatorial: Si supiera ei dia de
.mi muerte, compraria va vino de palmas y mandaria venir a los cantores
para u e me cantasen'. b a u l e a quien preguntamos una vez qu s edeSpus de su muerte, de un individuo que durante su vida no sabia
cantar ni tamborilear, dio sefilles de desesperaci6n. Nunca podrn alabade v convidarle a las comidas fnebres por medio de una melodia, por138

que no tiene canci6n propia. Los hombres que en vida no supieron cantar, luego se vuelven almas hambrientas e incluso espiritus malos_ No
cantan ni oyen y por tanto no perciben ni comprenden.
Importa retener que no saber oir equivale a ser malo y que no saber
cantar acarrea una notable disminucin de la extensin metafisica del
individuo, pues ei piano metafisico es un plano acstico, y ei rgano principal del hombre mistico es la oreja. Cuanto rris vivo v exacto es ei oido, tarn() rris llega ei hombre a hacer resenar ei universo en su alma. Claro es que tal opini6n supone la unidad y la homogeneidad del cosmos.
Por ser ei hombre un ser polirriunico y un microcosmos, es muy extensasu capacidad de resonancia; pero la sensibilidad de las diferentes cuerdas de resonancia varia segn su posici6n individual. Esta posici6n es ei
ritmo-simbolo de su persona, ei cual determina la conexin de los campos analogos en los diferentes planos paralelos_
Puesto que se atraen los fenmenos del mismo genero, por ejemplo
sonidos parecidos, fuerzas anilogas. claro es que, cuando uno produce un
sonido, inmediatamente empieza a resonar la octava superior de este soniAsimismo, ei drag6n trae la lluvia, por pertenecer al elemento agua,
v cada cuerpo origina su sombra adecuada. Tal es la opinin de Lu Pu
Wei
tdinastia Han. El filsofo Tung Tschung-schu dice que, para obtener la 11u. deber ser agitado ei elemento Yin (elemento femenino, que encievia,
Lrra ei agua), y, ademis, habr que venerar al drag6n del agua o por lo meanos exhibir su imagen. El mecanismo mistico se concibe por analogia con
slos fen6menos acsticos'. Basta atacar una cuerda para que todas las otras
cuerdas con igual tensin suenen (por vibraci6n simptica, o sea per anam
ilogia), sin que estas cuerdas hayan sido tocadas directamente. Asimisrno la
slluvia llega s4510 por la exhibicin de su anlogo.
m Asi, pues, todo ei cosmos se considera como una sehe de planos viabrantes, y la clase de vibracin mis trascendental es la vibraci6n acstica.
sEl orden del cosmos reside en la concordancia de estas vibraciones. La
iMsica es la armonia del cielo con la tierra. Los ritos son la jerarquia del
dcielo y de la tierra. Merced a la armonia todos los seres (nacen y) se transeforman. Gracias a la jerarquia la multitud de los seres mantiene su varieadad. La msica saca del cielo su virtud eficaz. Los ritos desprenden de la
stierra sus virtudes reguladoras.
a8
p
139
a
r

Sema Tsien dice que la msica, puesta de acuerdo con los ritos, liga
la tierra al cielo. Cada sonido musical tiene su origen en ei corazim del
hombre. Pero son los objetos quienes producen las emociones en ei hombre. Cuando est emocionado ei coraz6n, afectado por un objeto, ei
hombre da a estas sensaciones una forma sonora... Al relacionarse entre si
los sonidos producen las variaciones (diferenciaciones); estas variaciones
creadas (por diferenciaci6n) se llaman notas musicales. De las notas musicales nace la msica... Los ritos sirven para guiar la voluntad del ser humano; la msica sirve para armonizar los sonidos que produce (ei hombrer... La msica "grande" produce la misma armonia que ei cielo y la
tierra... La msica es la armonia (que producen) ei cielo y la derra. Merced a esta armonia los diversos seres vienen a existirl'... Los ritos y la msica manifiestan la naturaleza del cielo y de la tierra; penetran hasta las virtudes de las inteligencias sobrenaturales, mandan bajar a los espiritus de
arriba y permiten subir a los espiritus de abajo. Originan (verifican) la
substancia de todos los seres."
Segn esta teoria, los ritmos de los objetos producen las sensaciones
en ei hombre y este transforma en formas sonoras estas impresiones sensoriales.
Dichas formas sonoras son ritmos imitativos que, una vez consolidados y diferenciados, ya no constituyen gritos caracteristicos como en las
culturas totemisticas, sino que se transforman en notas, es decir, en sonidos determinados y propiamente musicales_ Slo estas notas, bien delimitadas y relacionadas entre si por un sistema tonal razonado, posibilitan
la msica grande que, al ser la armonia del cielo con la tierra, da la
existencia a las cosas y, unida a los ritos, origina la substancia de todos
los seres. Por consiguiente, en la mistica de las altas culturas, ei ser human, slo despues de haber armonizado y correlacionado las notas, esto es, despues de haber dado a los ritmos imitativos una forma propiamente musical para constituir las notas, puede participar en la msica
grande y con ello ejercer cierta intluencia sobre ei mecmismo de los ritmos actisticos, cuyas emanaciones crean la tierra y la unen al cielo. Por ei
hecho de que las vibraciones acsticas constituyen la esencia de todos los
fen6menos, se puede reducir toda la acrividad humana a la siguiente fOrmula extrema: conocer.oir (percibir), aplicar u obrar=cantar.
Admitida esta f6rmula, de ningn modo puede sorprender ei poder
extraordinario que los antiguos solian atribuir a la msica grande, es de140

cir, a aquellos ritmos-simbolos y sonidos que, cada uno con su direcci6n

propia, hacen resonar la esencia del cosmos en un concierto mistico, ei
cual no solamente representa, sino que es la armonia y la substancia
del mundo. Entre los planos concentricos que forman ei mundo, ei priiner piano, a saber, ei piano propiamente creador, es ei del ritmo puramente actistico, que emana desde ei centro comn hacia todos los dems
planos (figs. 17, 18). Este ritmo creador o esta vocal inicial son llevados
por ei elemento aire, es decir, ei elemento ms fi no'
inicial
ei rinn creador del centro va propagndose en varias direcciones
2
a
loseplanos
exteriores . traves
D e de
s d
a paralelos
q u e(conc8ntricos)
l
a
a taltimo
ln c ao ncirculo.
z a rLa difusi6n
l
adel ritmo inicial parece verifiperiferia
p a si t a adel
carse en dos formas muy diferentes (vease fig. 17). Por una parte, ei ritmo inicial va materializandose a traves de los circulos concentricos al manifestarse sucesivamente en los elementos aire (color amarillo), fuego
(encarnadd agua (azul) y tierra (verde)". En esta evoluctn ritmica los
cuatro eletrentos se mezclan progresivamente. Su desarrollo se indica en
la mencionada figura por los circulos dibujados con lineas interrumpidas.
Por otra parte cada elemento parece propagarse puro, es decir, sin ei menor contacto con otro elemento, desde ei centro hacia un lado determinado de la periferia. Esta difusi6n se verifica a lo largo de uno de los cuatro radios o ritmos-simbolos y al interior de cada uno de los cuatro
circulos dibujados con lineas continuas, constituvendo asi los ritmos-simbolos de fa (fuego), so! (aire), la (tierra) y si (agua). Este segundo genero
de propagaci6n implica circulos con dimetros varios.
De esta doble difusi6n de los cuatro elementos resulta que un objeto
situado muy cercano a la periferia constituir la expresi6n ms fuerte del
elemento tierra, en cuanto se halle en un campo" de la linea verde (, t ierra, la). Esto vale, por ejemplo, para ei tambor de tierra. Por ei contrario,
un objeto situado en ei mismo piano exterior, pero colocado sobre la linea ritmica del elemento aire (ei radio amarillo), ser la realizaci6n ms
material pcsible del elemento aire (gong, metal, plumas).
Cada uno de los cuatro elementos creados por ei ritmo-simbolo tiene su timbre propio. En cuanto este timbre se realice estrictamente en su
radio (ritmo-simbolo) propio, ei aire (viento) susurra, ei fuego chisporrotea, ei agua murrnulla y la tierra produce un sonido sordo Innumerables son las variaciones que se forman cuando se entrecruzan los diferentes elementos. El timbre del elemento aire (radio amarillo) se vuelve
141

mas duro y su rimio ms violento, al entrecruzarse con ei circulo encarnado del fuego (tempestad). El timbre obscuro y espeso del elemento tierra se aclara al mezclarse con ei agua. El timbre del fuego adopta un son
silbante al contaminarse con ei agua. Una piedra (elemento tierra) tiene
afinidades crecientes con los elementos fuego-aire, a medida que aumenta la claridad del son producido por esta piedra al ser golpeada. Adems de estos tirnbres elementales propios hay otros que se deducen de las
correspondencias misticas. Los timbres de las voces de las aves pertenecen al elemento aire; los del buey y de la vaca, al elemento tierra; el timbre de la Baum, al elemento aire; ei de los instrumentos de cuerda, al elemento fuego.
Ahora bien, slo vienen a manifestarse todos estos timbres (=rnateriales) al ser Ilamados a la existencia mediante las formas ritrnicas, organizadas por ei ritmo creador. (Sabido es que ei timbre se debe al nmero y
a la posicin relativa de los sobretonos agrupados por ei ritmo creador alrededor de un sonido fundamental.) Al nacer en ei centro del circulo este ritmo creador, se divide en cuatro ritmos principales, dirigidos respectivamente hacia fa, do, sol, re, la, mi, si, fa (vease fig. 18), y al propagarse
desde ei centro hacia la periferia, cada uno de ellos adopta varios aspectos de ritmos tipicos cuyos timbres van materializndose ms y ms y se
especifican en los Iferentes campos anlogos (sonidos, vocales, astros, animales, etc.). El sonido creador se transforma en materia paulatinamente.
Sobre un radio determinado son anlogos los campos, porque todos ellos
expresan un ritmo-simbolo comUn, no obstante ei gran nmero -y la grau
variedad de los planos, timbres (materias) y ritmos especificos, en los cuales se trasluce siempre ei ritmo simbolo. Los ms prximos al centro son
los planos ideol6gicos y acsticos; los perifericos, por ei contrario, condenen los objetos materiales, es decir, los sonidos y timbres materializados. Una gran parte de los instrumentos musicales, de los instrumentos
del culto y de trabajo v las armas sagradas ocupan un sitio especial. Dotados estos objetos de una fuerza mgica especifica, se sitiran muy a menudo en ei cruce de aquellos circulos que representan los elementos en la
figura 17.
En la tradici6n original, la sucesi6n de los planos paralelos debi6 de
ser concebida corno una repmduccin jerrquica del macrocosmos en un
microcosmos. Por originarse todos los circulos concentricos en ei centro
(como si fueran provocados por una piedra que se tira al agua), cada uno
142

depende del circulo que le sigue en la marcha progresiva hacia la periferia. Por eso acusan ei mayor grado de independencia los circulos interiores (los ideol6gicos y acsticos), mientras que los exteriores slo son materializaciones (timbres) de los ritmos puros, que constituyen los circulos
interiores. Desde luego, estos planos concntricos y cuatro elementos son
divisiones puramente te6ricas, pues nunca un ser yivo o cualquier objeto podrn constituirse del todo en un elemento o en un piano nico, sino que forman un ritrno totalitario.
Por ejemplo, una flauta que pertenece al elemento tierra o al elemento agua, segn ei material empleado para su construccin (madera o
cafias), se emparenta, adems, al elemento fuego por su forma (bastn) y
al elemento aire por la manera de tocarla y ei color amarillo (aire) del
bamb. Por esto su sitio ms apropiado es en la interseccin de los circulos verdes, amarillos y encarnados, si se trata de una flauta de madera.
Una flauta de bamb, por ei contrario, se colocar en ei entrecruce de los
elementos agua, aire y fuego. Lo mismo ocurre con respecto a los sonidos que da esta fiauta, pues dicho instrumento no se limita a aquel sonido fundamental que corresponde a su ritmo-simbolo, sino que emite
toda una escala de sonidos. Si bien es verdad que un cierto nmero de
instrumentos, especialmente algunos tubos, cuernos, conchas e instrumentos de percusi6n, se reducen a emitir un sonido nico, sin embargo
la mayoria de los instrumentos tiene un ambito tonal ms grande. Los criterios que parecen prevalecer para determinar la posicin mistica (ei ritmo-simbolo) de un instrumento, son la forma del mismo, su sonido fundamental y el timbre (comn a todos gus sonidos), ei cual le relaciona con
la voz de un animal determinado y, mediante este animal, con cierta cualidad mistica. El sonido fundamental del instrumento se basaba quiz en la
altura absoluta de la voz animal correspondiente y con probabilidad lo
consideraban las alias culturas como el aspecto georntrico o esttico del
ritmo mistico de este instrumento. Como el ethos de una escala musical
fue determinado t ambin por la ahura absoluta de su sonido fundamental'', parece muy probable que este sonido, con su altura absoluta determinada, desempefiase en las alias culturas ei mismo papel normativ, tanto con respecto a la posicin mistica de los instrumentos como con
sujeci6n al ethos de las escalas (modos) musicales'. Originariamente cada
instrumento debi de responder a un ethos, a una cualidad mistica, a un
timbre y a una escala peculiar con un sonido fundamental determinado,
143

rnientras que la posibilidad de transponer los modos y de ejecutar varios

modos musicales con ei mismo instrumento debi de ser un fen6meno
muv tardio.
Al aumentar tan considerablemente ei mimero de los planos paralelos,
ei ritmo comn (ritmo-simbolo), que establece la correspondencia mistica entre los ohjetos y las ideas ms diferentes, paulatinamente llega a ser
casi imperceptible en muchos planos. Adems, la aptitud de percibir ei
ritmo comn (debido a la naturaleza vibratoria) de los fen6menos, se
acorta a medida que va perdindose la primitiva percepci6n sensorial (no
sometida a un anlisis consciente) y que en las altas culturas la impresin
sensorial se descompone en una suma de planos elaborados por la refle,d6n consciente. Por esto se cre6 poco a poco una serie de criterios auxiliares y con ellos se facilit6 la percepcin del ritrno comn. Estos nuevos
criterios son especialmente ei color, ei olor, la clase del material y la forma de los objetos. La relaci6n gong-abeja, fundada en la semejanza del
timbre, que caracteriza tanto ei instrumento como ei insecto, se afirma
ahora por ei color connin. La relacin pavo real-hombre-lad se acenta
mediante la fabricaci6n de un lad cuyo aspecto exterior asemeja al de
un pavo real. La composici6n de las orquestas antiguas como, por ejemplo, ei tocar alternativ de lit6fonos y de metal6fonos en la tradicin chinase considera como una f6rmula c6smica que, por su material (piedra
metal), pone en relacin los elementos fuego y aire. Asimismo la asociaci6n de ciertos metros musicales con determinados instrumentos reclamada por Confucio
mentos:
17 r e fi e j a
u n a
dem ento
m at er i al
s t r up
m ento
m
c etroos n c i n e
t i 6 n
aire
c anto
m
u
slitOf ciam pana
fuego- ai r e
pi edr a m e t a l
c
a
l ca;cabel
d
concha
agua
( concha)
tier r a' "
e
pi el
= I m d i n o d e c uer o
l
o
s De entre los instrumentos con un poder mistico bien determinado,
clos msuantiguos
a parecen ser aquellos que realizan la fusi6n ms orgnica
tde varios
r elementos
o
misticos, como, por ejemplo, ei tambor con formas
e
l
e
VO 2

144

femeninas y voz masculina, o la flauta con voz femenina y forma flica.

El instrumento que ms correspondia a la armonia del universo en la cultura china era ei ch'in, especie de citara cuvas cuerdas estaban tendidas segn ei orden mistico siguiente: las cinco cuerdas correspondian a los cinco elementos (chinos) y a los cinco planetas, a los cuales se afiadieron ms
tarde ei Sol y la Luna, cuando aquel instrumento elev6 a siete ei nrnero de sus cuerdas. Su longitud era de 3,66 pies, correspondientes a los 366
dias del afio. La tapa era abombada corno la bveda del firmarnento; la
parte inferior era plana corno la tierra. Su abertura central de resonancia
correspondia al estanque del drag6n y media ocho pulgadas, correspondientes a los ocho vientos. La segunda abertura, el estanque del
nix, media cuatro pulgadas y simbolizaba las cuatro estaciones'
9 ministro del emperador Yen-tl, mand6 construir tal instrumento a fin
ei
.de T
c h eii fluido
T Yang
a , (elemento masculino) por medio de los sonidos
atraer
correspondientes, cuando la superabundancia del elemento Yin impedia
que los frutos Inadurasen'. Triendo con gran insistencia las cuerdas segn ei ritmo-simbolo del elemento Yang, se atraia ei Sol, que rechazaba
al agua.
De esta manera la alta mistica china trat6 de influir en la Naturaleza
despu&s de haber ordenado la multitud de los fen6rnenos a base de un sistema de coordenadas, en ei cual todos los planos paralelos quedaron agrupados de tal manera que cada serie de campos anlogos se situaba a lo largo del rimio-simbolo correspondiente. Este sistema de correspondencias,
que debi6 de haber sido muy vasto, slo puede reconstituirse al recoger
una serie de noticias diseminadas en la literatura antigua. Slo unos pocos planos paralelos quedan agrupados de forma sistemtica, como, por
ejemplo, los del sistema del emperador Fu Hsi, que da el orden siguiente
21
:
Padre
cielo

Isiladre 2 . ' h i j o 2 . h ija

tierra f u e g o

Sur N o r t e

Est e

a g u a
O e s t e

Tchien K ' u n

3. h i j a 3 .

hijo

1." h ijo

I .

hija

mant ailas v a h o

trueno v i e n t o

N/0

S/E

N /E

SIO

K in

Tui

1T c h i n

Sun

1 K ' an

aeste orden ariade K'ung Ying-ta

22
:
145

c abal l o

buey

fai sn

cer do

per r o o v e j a

gal l o

dr agn

(vacae
obedi ente
f uer t e

Il ev ando
far doi

c anta

c on
pl um aj e

socio

v al l ente

r es pl andec i ent e

cabeza

estr r ago

oj
o

or ej a m a n o

c ont ent o
s
u
m
boca
i
s
o
t
o
d
o
s

p
o
vivo

l ados
pi e

pant o-

rrilla

El Chlikine divide los instrumentos de msica atendiendo al material

de construcci6n.
pi edr a

ti er r a

seda m a d e r a

barnbiL

euer n

gui tar r a r g a n o s

flautas

tambores tambor es

calabaza

m etal

citaras

campanas

( pi el )
l i tt3fono

El nmero-idea dominante de este sistema es ei 8.

En ei curso de la historia china los fil6sofos Hung-fan, Tschi Ni-tse,
Pseudo Kuant-se, Yueh-ling, y ms tarde Sema-Tsien, Tung Tchung-chu
v Pan Ku, se basaron en la antigua escuela del Chuking para elaborar otros
sistemas de correspondencias
24
da por ei nmero 5. Aunque no existe siempre una concordancia com, c uentre
y aestos sistemas, las discrepancias tienen poca monta para nuespleta
tro
caso.
n o r En
m laaescuela de Confuclo es donde aparece por primera vez una
g e ncuaterlaria
e r ade llos elementos"
q
u
e
d
a
b
Este
S u r
O e s t e
N o r t e
a
pr
d i m aver
e a v te r a r em or t o r n o i n v i e r n o
sabi
dur
n i i a b enn e s oal e n c-i a j u s t i c i a
El cotejo de estas correspondencias misticas con las indicadas en la figura 18 revela cierta discrepancia con los sistemas chinos. Por tener difusin ms amplia denominaremos de aqui en adelante la tradici6n de la figura 18 sistema clsico.
Las lminas I y ii. muy simplificadas con arreglo a las numerosas tra146

diciones existentes, se limitan a sefialar una tradicin primitiva muy corriente, asi como los elementos principales de las culturas tratadas hasta
ahora. Tambin se redujo a sus formas ms sencillas ei aspecto histrico
v geogrfico. En seguida se advierte por la lmina 1 el importantisimo
cambio que se produce al pasar del sistema pentataico chino al sistema
heptat6nico indo-irnico. La adici6n de los dos sonidos suplementarios
(tni y st) trajo inevitablemente un cambio en ei sistema de las correspondencias, ei cual se indica en la lmina p e r las flechas introducidas en las
secciones que se refieren a Java y a la China. La lamina Ii agrupa los mismos datos en un orden sistemtico. En ei piano de los colores los clatos
indios provienen del Ndrada-Sikshd' E l sistema medieval europeo procede de la notaci6n diastemtica que, deseando determinar con mayor precisi6n ei significado de los neumas del canto Hand' por medio de lineas,
tenia con colores diversos este prototipo del pentagrama musical. Importa notar que es muy poco satisfactoria la razn de mayor visibilidad, por
la cual suele ser interpretada esta coloraci6n de las lineas, puesto que las
dos lineas ms antiguas son encarnada y amarilla. Ahora bien, por ser tan
poco destacado sobre un fondo blanco, ei color amarillo no podia realzar
mucho la visibilidad de la linea del do. Los colores verde y azul de la tradici6n bizantina corresponden a los de los coros alternativos del ceremonial de esta tradici6n .
2 En las altas culturas estos sistemas de correspondencias se hicieron cada vez ms especulativos y poco a poco ei antiguo fundamento, es decir,
ei ritmo comn, desapareci6 casi por completo. Para los sabios la msica
ces6 de ser un arte espontneo y entr en ei cuadro de las ciencias matemticas. El nmero-idea casi vino a desbancar ei ritmo creador natural.
Esta evolucin no se produjo solamente en la cultura tan racionalista de
los chinos, sino tambi&I en la India, donde ei mismo orden de sucederse los cantos se reputaba de acuerdo con ei mavor o menor nmero de
silabas que contenia cada himne.
Los i ns t rum ent os musicales
Al lado de estas puras especulaciones de los sabios los simbolos antiguos y en parte tambien ei realismo originario seguian viviendo en ei
dominio del arte y de la religi6n. Bajo este aspecto religioso (mucho ms
impregnado an de elemen:os totemisticos) hemos de considerar ahora ei
sistema de correspondencias del sistema clsico, esbozado en la figura 18,
147

ei cual se revela particularmente en aquellas teorias misticas que las culturas megaliticas propagaron casi en todo ei mundo (vease apendice 1v) y
que se acusan an con toda claridad en la mitologia indo-aria. En este sistema de correspondencias ei flae2o y ei aire estan considerados como elementos masculinos; la tierra y ei agua, como elementos femeninos. Se
entiende de por si que los simbolos materiales de estds elementos participan consecuentemente en esta biparticln
el em entos m ascul i nos
fa

s o l

e l e m e n t o s

f em eni nos
i

,
fuego

cabel l os p i e d r a m e t a l

pl um as

c o r 2 z a

escam as

Los cabellos (fuego) desempefian un alto papel simblico en ei rein

de las fieras cuadrpedas El len, ei principe, simboliza ei fuego (cabellos), la fuerza, la valentia y la dignidad. El mismo valor simblico de los
cabellos reaparece en planos distintos a los de los animales_ La tradici6n
india identiftca la cabellera de Vishnu con los rayos del Sof'. El Rjiniiyana V, 3 tarnblen menciona los largos cabellos del Sol. Ta Tai-li v, 7 considera los seres con cabellos como simbolos de la fuerza y una manifestacin de los elementos masculinos de la tierra. La misma ideologia aun se
mantiene en ei medioevo europeo. R. von Deutz'', en su exegesis de la
profecia de Ezequiel (v, 1-4), interpreta los cabellos quemados o cortados como los hombres de Jerusalen quemados, matados y vencidos por
los romanos.
Las plurnas corresponden al elemento aire, que constituye ei mundo
de los pkjaros. En la tradicin china ei sonido yi (alas) corresponde a Mercurio. Segn san Gregorio (i Rom Iii, 2) las plumas" simbolizan la fe y
la contemp1aci6n, y la pluma, como instrumento para escribir, corresponde al verb. El viento (aire' simboto del pensamiento, portador del
aliento y del retumbo divino, es una de las ms conocidas formas de la
voz que torriaba ei espiritu
Los seres con piel o coraza caracter;_zan ei elemento tierra. La pareja
ms caracteristica, buey y vaca, simboliza la fecundidad terrestre, ei sacrificio, ei deter y ei trabajo. Huelga insistir aqui sobre este tema que ha si148

do tratado extensamente en los estudios mitol6gicos; pero importa alegar

un documento mis prximo a nuestra cultura. Aun san Agustin (psal. 80,
3; senil. 363, 4) consideraba la piel (del timpano) corno simbolo de la mortalidad, de la carne e incluso del cuerpo de Cristo extendido en la cruz.
Atanasius (De tim!. psal. 150, 7) y Gregorio (Hotnil. X, 8) la identificaron
con la mortificacin de la carne.
Las escamas simbolizan ei agua. Qued6 mencionada anteriormente la
transformaci6n progresiva de las cualidades misticas del pez'. Cuando deja p r o p i a zona (si, agua, noche, obscuridad), pasando por ei fuego purificador (fa), ei pez pierde sus escamas para volverse ave en la zona del
aire. Esta idea perduraba todavia en la fraseologia de la epoca de Cristo,
pues la historia de los Ap6stoles (Acta lx, 18) dice que a san Pablo se le
cayeron las escamas (si) de los ojos, cuando le llamaba la voz de Dios (so!).
Veremos en ei capimlo VI que la zona mistica del ojo se extiende desde
si-fa (obscuridad) hasta do (claridad).
Todos estos elementos desempefian tambien un papel muy caracteristico con arreglo a los instrumentos musicales. En la cultura sumeria ei
len y ei asno (como animal guerrero) tocan ei arpa y la lira, cuyas antiguas formas llevan a menudo cabezas de len o de toro. Las crines de la cola del caballo, al igual que los intestinos del le6n, suministran material adecuado para fabricar las cuerdas de los instrumentos. Por otra parte, se opore
al aspecto guerrero del elemento flieg la nota er6tica de este elemento, ya
que ei elemento fuego varia de funcln segn su direcci6n mistica. Orientado hacia ei elemento tierra este fuego representa la vida ertica; orientado hacia ei elemento aire es un valor purificador o medicinal. Por eso las
mismas cuerdas (fuego) unidas a un instrumento de msica con formas femeninas expresan un factor er6tico. Corrientemente ei cuerpo del lad
se compara al de la mujer (tierra), aunque sea claramente masculino su
elemento principal, a saber, las cuerdas. Tambin se manifiesta ei mismo
aspecto por la posici6n adoptada al Lafier los instrumentos de cuerda que
tienen un carcter femenino (vease capitulo vi). No hace falta insistir sobre ei papel er6tico de los cabellos que se deriva del elemento fuego. Entre los elementos tierra y fuego se coloca una clase de calabazas
nales de forma redondeada (tierra) que encierran piedras (fuego). Puntear,
sacudir, rascar, fretar son los movitnientos caracteristicos del elemento
fuego. En la triparticin mistica del hombre (cabeza-pecho-vientre) ei elemento fuego corresponde al pecho y a la vida activa (heroica o er6tica).
149

Al elemento de las aves (aire) se atribuyen los pitos hechos de huesos

de pajano, especialmente de las cabezas, las cuales se adornan con plumas,
a (in de aumentar su poder magico. En la pagina 118 mencionamos otra
ave (ei pavo real ) que tocaba ei 6rgano. En vez de la posicin leonina o
ertica del tafiedor de la bra o del 1aid, al poner la flauta (aire) en su boca ei flautista acendta ei perfil del ave. En la tripartici6n mistica del hombre estas flautas corresponden a la cabeza, simbolo del pensamiento y del
elemento aire.
En la misma tripartici6n ei tambor por su relacin elemental con ei
puchero pertenece a la secci6n del vientre (,buey y vaca, vida vegetativa, tierra). Tanto la piel como ei material del cuerpo del tambor
(madera o arcilla) le muestra como un representante del elemento tierra. En su forma elemental ei tambor es un hoyo cavado en la tierra, ei
cual se cubre con una piel que las mujeres se cuidan de mantener tensa
y que es golpeada con una cola de buey. Al evolucionar esta forma primitiva del tambor y adoptar la forma de un vaso se lo coloca sobre ei
suelo o se lo apoya contra ei vientre, simbolizando asi la i dtierra-madre
a v e g e que
t a nos
t i valimenta.
a
yv la
En muchas culturas ei tambor acusa la forma de una mujer o de una vaca. Como veremos mas tarde, los
cuernos de bueyes, aunque Mstrumentos de viento, pertenecen tambin
al eiernento tierra, pues son inseparables de este elemento simbolizado
por ei buey. Con respecto al cuerno la accin de soplar (aire) no se consideraba como una expresi6n del ritmo Cm del elemento aire, ya que
los cuernos animales nunca dan un sonido claro y alto, ni una melodia
seguida (como, por ejemplo, la tlauta), sino una serie de sonidos obscuros, sordos, que se repiten siempre igual y cuyo rit mo se asemeja en
cierto modo al ritmo del tambor. Batir instrumentos con timbres obscuros o golpear la tierra bailando o tocando ei tambor, constituven la
forma caracteristica en la cual se realiza ei ritmo de la tierra. No son forcuitas seguramente estas divisiones misticas. Aun tratandose de msicos
modernos se pueden divisar los rasgos leoninos en ei tipo de un pianista como Liszt y ei pertil del pajaro en un Ilautista, mientras que la indisciplina y los caprichos del cantante parecen corresponder al elemento aire y al mundo de las aves. La naturaleza del tamborilero v del
guitarrista hacen entrever siempre las diferentes proporciones de los elementos tierra y fuego.
Al agrupar estos datos con los elementos expuestos en los capitulos
150

anteriores en nueve planos paralelos (lineas horizontales) obtenemos las

ecuaciones misticas (lineas verticales) siguientes:
Sonidos

re

Elem en t o s

t ierra

Ast ros

M ercu rio j p i t e r

C o lo res

verde a m a r i l l o

enc ar nadc

Vid a

ni fiez

j uv entud

i ntel ec tual e s p i r i t u a l

ac ti v a

C u erp o
A n im ales

sol

do

fa

a i r e

la

cabeza

Sol

si

t ierra

fuego
M ar t e

agua

Venus Sat u rrt o

Luna

ver de

azul

edad m adur a

vejez
ascetica

v egetati v a
c

pavo r e a l i n s e c t o s e l e f a n t e l e 6 n

k o k i l a , vaca, b u ey, g arza r eal ,

p ez

M at er i al es p l u m a s

h u e s o s

pi edr as cabellos

p i e l

c o r a z a

es c am as

m etal
In st r. m o s . c i t a r a

pi tos c u e r d a s
flautas

s o n a j e r o s t a m b o r e s c u e r n o s c a fi a s
o

A las relaciones verticales corresponden adems una serie de determinados simbolos sonoros. El arco tenso, apoyado contra ei pecho, es
simbolo de fuerza latente (fuego). El ritmo roncante y punzante de los
cuernos (buey) y ei batir sordo de los tambores son sonidos-simbolos de
la fecundidad (tierra). El son sutil de la flauta se interpreta como ei son
de las almas o del espiritu en ei aire. Adems, se produce un dinamismo
peculiar al cruzarse en ei timbre y en ei ritmo de uri instrumento los varios elementos de la Naturaleza. El timbre de los sonajeros, segn que
encierren granos o piedras, produce eI sonido de la tierra o del fuego.
Esta mezcla de los elementos parece simbolizarse tambin en los atributos de los ocho inmortales chinos' que devan espada (Lu-long pin) y lad
(Tchang kuo); calabaza (Li Tie-koai) y flauta (Han Siang-tse); flores
(Lan Tsaiho) y castailuelas (Tsao Kuo-kieu); cesta (Ho Sien-ku) y abanico (Tchongli knien). Parece muy evidente que la espada y ei lathi simbolicen ei entrecruce flieg v tierra y cue, por otra parte, la calabaza (de
la cual se escapa a menudo ei alma) v la flauta simbolicen la mezcla de
tierra y agua. La determinaciOn ms detallada de las correspondencias
rnisticas en ei capitulo VI permitir relacionar tanto la cesta de flores como las castatiuelas con la tierra, mientras que la cesta de la virgen inmortal (Ho Sien-ku) y ei abanico parecen representar la tierra y ei aire
151

La penetraci6n mutua de los elementos se indica tambi&I por los cuatro seres misticos de la mitologia china. Cada uno de estos seres encierra
dos elementos vecinos. El f ai x rene ei fuego y ei aire; ei drag6n verde,
ei aire y la tierra; la tortuga, la tierra y ei agua; ei tigre blancc (abigarrado), ei agua y ei fuego.
En la figura 15 agrupamos todos estos datos en un orden provisional
segn ei circulo de quintas, y esto permite entrever ya un orden cuya exposici6n sistemtica y ms detallada formar ei ltimo capitulo de este libro.
La ms ic a y ei lenguaje
Antes de que intentemos relacionar mediante una sintesis orgnica todos los datos expuestos hasta ahora, es menester aclarar ms la naturaleza
del pensar mistico que determin6 ei orden y las correspondencias
cas esbozadas sumariamente en las figuras 15 y 18.
El anlisis de los animales fabulosos chinos y romnicos dernuestra que
estos seres no son creaciones fortuitas, sino productos ideol6gicos ejecutados segn principios musicales
35 una concepci6n semejante que fae expuesta por E. Seeler
dar
sito
de los mayas. Segn expuso este
. Ede
36
an lasp rimgenes
r , o pl a6 en
c- ilos
6 manuscritos
n
c
gran
sabio
o
hace
n
medio siglo, los objetos y los dioses fabulosos representados
en
estos
manuscritos
no son productos arbitrarios de una fantasia
e
s
t
o
humana
c
o descabellada,
n v
i sino
e que,
n por ei contrario, constituyen un lenguaje
e de imgenes o de palabras sirnbolizadas por determinados signos o atributos,
r
elos cuales
c se desarrollan
o
r siguiendo un ritmo ideol6gico muy dar.
Dicho
lenguaje se entiende perfectamente por la manera de agruparse los
diferentes atributos, y ei tan extrafio aspecto exterior de tales seres u objetos proviene directamente de este ordert puramente ideol6gico de los
atributos, o sea de las palabras. Mas, a pesar de la perfecta inteligibilidad
de estos documentos, es imposible deducir del orden de estos atributos
(palabras) una frase ordenada, o sea una determinada construccin gramatical. Dichas figuras forman un ritmo ideol6gico absolutamente claro;
pero no representan una frase gramatical, aunque los diferentes simbolos
correspondan a palabras bien precisas. A pesar de que las partes de estas
formas ritmicas sean palabras, la sucesin de dichas formas no constituye
un rinn lingistico. Adems, y esto es muy importante, todas las palabras o silabas hom6fonas se expresan er este lenguaje por ei mismo sim152

bolo, sin que jams aparezca sefialada la diferencia semntica que encierran esos vocablos hom6fonos.
Esto demuestra que en ei lenguaje mistico ei son (ei piano acstico)
de una palabra importa mis que su significado semntico, cuya precisin
responde a un piano paralelo, pero inferior al puramente musical. Estas
figuras misticas y estos dioses tallados en la piedra no son sino sonidos o
planos acsticos materializados_ La interpretaci6n lingistica y la determinacin del sentido exacco de cada signo son transposiciones de simbolos acsticos puros en ei piano paralelo inferior (ms material) constituido por ei lenguaje con nociones verbales limitadas. Este piano verbal
aparece ms claro para la inteligencia discursiva; pero para ei pensar mistico tal piano, al dar all ritmo sonoro de ums palabras hom6fonas significaciones diferentes, disocia en varias partes un elemento, que forma una
unidad en ei piano musical (fenomenolgicamente en ei plan esencial).
Los diversos sentidos que puede tener una slaba o una palabra, s6lo constituven varics aspectos o matices de una misma unidad mistica sonora. Las
varias nociones, los sentidos determinados del lenguaje, petrifican los
vartos matices del simbolo sonor. El lengcaje disuelve la unidad del ritmo-simbolo sonoro y polirrittnico en varias palabras aisladas y monorritmicas. Lo mismo ocurriria, si dividieramos ei color de una llama en dos
partes aisladns, azul y enc2mado, en vez de considerarlo cora una unidad
Lessing y Winckelmann ya habian definido la escultura antigua como
una especie de msica petrificada; pero no conocieron ei papel fundamental y primario que la mistica antigua asignaba al ritmo acstico. Adems, ei ideal de belleza griego fue un punto de partida muy poco apropiado para determinar la correlaci6n entre msica v escultura, pues ei
mundo griego y ms ann ei romano era precisamente aquello que destruy6 ei pensar mistico de las precedentes culturas. La escultura clsica
griega debi6 su esplendor al hecho de que esta cultura constituy6 precisamente la transicin hist6rica entre ei pensar mistico antiguo y ei pensar
formalista modern. En aquella poc a la inteligencia discursiva se liber6
cada vez ms de las normas del pensar antiguo, pero el corazn continuaba pensando misticamente. Ambos factores, que parecen reflejarse en
la sonrisa melanc6lica de las cabezas antiguas, suministraban la base de
aquella justa medida que debia dar la norna moral a la sociedad humana. La cultura griega se inici6 con ei misticismo antiguo y al concluir en
juego estetico, arrebat6 del pensar acstico al ser human. La vista au153

ment6 su radio, a medida que ei oido se debilitaba y las esculturas, creadas segn un canon de formas est&icas, substuyeron a los seres fabulosos. En la cultura clasica no faltan los elementos misticos antiguos. Incluso se conoce la teoria de la msica de las esferas; sin embargo, todos estos
elementos ya se hallan en plena decadencia, y slo son reliquias de una
alta mistica antigua.
Para dicha mistica ei son es ei piano perceptible ms trascendental y la
oreja ei Organ() esencial de la percepcin mistica. Tambin sirven los otros
sentidos, pero ms es lo que estorban que lo que ayudan. Oir con jos
cerrados es ademan simb6lico de gran concentracin interior, ya que el
piano acstico en ei cual se desarrollan ei sonido y ei lenguaje es ei piano principal del ser htunano. Esta concepci6n seguira reflejandose durante siglos en la posicin excepcional del msico, especialmente del msico ciego.
Segn ei Vedanta, en ei piano acstico ei Aksa de los Upanishads, limitrofe al A t m an
3 de la srlaba Om, que abarca todo ei cosmos a, u, m y que va parfuso
tindose
?- s e en a, e, i. o, u, m. En este piano deben de formarse tambi&ri los
sonidos
aunque sus timbres (,material) estn todavia muy pop r o musicales,
p a g
aco diferenciados. Al igual que los cuatro seres rnisticos puestos entre dos
cada sonido parece situarse fon&icamente entre dos vocales
eelementos",
i
rdeterniinadas.
i t
mDesde este piano inicial los ritmos acsticos deben de proopagarse progresivamente hacia los primeros pbnos paralelos bajo la forma
de varios retumbos misticos", de timbres musiide silabas
n i determinadas,
c
icalesa y del un lenguaje de ritmos puros. Esta manifestacin de los ritmos
piniciales tiene que ser una especie de lenguaje de tambor emitido por los
correspondientes a los dos ltimos remmbos de la tradicin
odos tambores
r
brahmanica.
m
e Al penetrar poco a poco en todos los otros planos inferiores
d(circulosi concntricos exteriores) estas formas ritmicas crean ei mundo
omaterial.
d Es imprescindible para ei hombre mistico ei conocimiento del leneguaje del tambor. Como ei hombre mago no puede transformarse en su
lanimal-ttem, esto es, llegar a ser este ser superior sin conocer su lenei conocimiento del lenguaje ritmico es imprescindible
sguaje, asimismo
o
ei ritmo puro, que procede del piano acstico del Aksa
npara entender
i
d(espacioopuro, &er).
d
i
-

154

Cuando empiezan a materializarse los sonidos y timbres puros, esto se

verifica mediante ei descenso del ritmo creador al piano del lenguaje hablado, en ei cual las silabas adoptan paulatinamente un significado semntico preciso. Primeramente una silaba puede tener a n varios sentidos y poco a poco, al afiadir un nmero creciente de consonantes, cada
silaba toma un significado ms determinado. De aqui en adelante habr
que distinguir siempre dos clases distintas de propagacin del ritmo inicial ya indicada en la figura 17: una, siempre acstica, que se verifica sobre ei radio del ritmo-simbolo; y otra, que se realiza en los circulos. La
figura 18 indica los planos paralelos, en '_os cuales pierde sus cualidades
sonoras este ritmo inicial, a medida que va concretndose y materializndose en los planos exteriores (astros, plantas, etc.). Nacen estos circulos exteriores merced al mismo ritmo inicial que los ritmos-simbolos sonoros; pero son sometidos a un desarrollo material (siempre creciente
hacia la periferia), mientras que los ritmos-simbolos pums siguen siendo
esencialmente rittnos aclusticos. Las silabas misticas se propagan por las lineas radiales de los ritmos-simbolos y establecen la unidad original voclica de los diferentes campos anlogos por medio de palabras hom6fonas,
cuya esencia mistica es siempre igual, aunque varien su significado semntico segn ei piano en ei cual se emplea esta palabra. Sabido es que
en muchas culturas los hombres homnimos son considerados como seres icknticos por ei simple hecho de llevar ei mismo nombre, hasta tal
punto que uno puede considerar suvas hasta la casa v la mujer del otro.
En ei lenguaje de los ewe la misma sllaba ivu significa" cortar, coger, crecer, matar, terminar, acabar, cambiar de piel; tvt: levantar, esparcir, sembrar; L'utt: cernerse, alcanzar, abrir, irse, sangre, muerte violenta, morir;
Link barco, tambor, ceremonia; tim: mar, oceano; u5t/1: seco, hueco, hueso.
La vocal u con la consonante w es ei ritmo-simbolo, que agrupa todos los
campos anilogos, y forma ei ritmo sonom comn a estos variados objetos. Las diferentes entonaciones de esta silaba expresan los planos diferentes, los cuales se habrn agrupado en ei momento preciso en ei cual
un ser humano que fil urit5 de muerte violenta cambia de piel (eso es, muere
y renace) y en aquel momento precis() comienza a abrirse su camino hacia ei otro mundo. Por eso tiene que atravesar ei ociano con ei ban-o tnortuorio. Este barco equivale al tambor (Veremos ms tarde la ecuaci6n tambor,barco o carro.) Sus huesos s6lo quedan en la tierra como postrer
sacrificio
_ que ei human oiece a la vida. Su cadver es ei tributo que pa155

ga ei mortal a la tierra, fecundeindola y devolviendole lo que pertenece a

ella. La silaba tut/ es ei flujo mistico del ritmo-simbolo que se propaga por
medio de entonaciones diferentes a traves de los campos anlogos en los
distintos planos paralelos. Asimismo, la palabra copta xer significa matar,
gritar, llevar, toro de sacrificio, mirra, entierro y barco".
En oposici6n con estos idiomas anziguos los lenguajes modernos disocian estas unidades rnisticas por medio de um a diferenciaciOn progresiva de los fonemas. Ademas, sus palabras y formas gramaticales quedan
determinadas esencialmente por representaciones espaciales. Es muy significativo que los idiomas modernos carecen casi en absoluto de expresiones especificas para los fenmenos acsticos. Hablamos de sonidos altos o bajos, que llegan a confundirse en muchas lenguas con efuerte
y piano. Hay timbres llamados suaves o duros y obscuros o claros; pero faltan las expresiones especificamente acsficas y todas las existentes proceden de los sentidos tictil y visual. El timbre llamado de plata ya tiene mayor valor especifico, sin que tarnpoco sea una expresi6n
propiamente acstica.
Algo Mtly diferente pasa en los lenguajes de caracter mistico. Claro es
que s6lo pueden existir tales denominaciones propiamente acsticas,
cuando un lenguaje sigue ei principio de la imitaci6n realista; mas esa
imitacin cesa de ser realisra y se vuelve convencional tan pronto como
se reduce ei nrnero de las vocales y de las consonantes materialmente
posibles (y necesarias para realizar una imitaciim exacta) a la serie limitada de los fonemas escogidos, (lite forman ei lenguaje corriente. El lenguaje mistico intenta emplear todos los recursos vocales posibles, mientras que ei lenguaje corriente elige y petrifica una serie limitada de
posibilidades lingisticas. Por eso las onomatopeyas, muy claras en cuanto a su significado primitivamente, se volvieron forzosamente convencionales e ininteligibles de un modo directo, al emplear solamente los fonemas estereotipados del lenguaje convencional. Oimos a unos negros
imitar unas aves, ei \Tient, ei trueno y ei mar, con una exactitud que
nunca podr imaginarse quien no los hava escuchado con sus propios oidos. Pero estas imitaciones proceden de un dominio de expresin muy
distinto al lenguaje convencional con ei cual coexisten En ei lenguaje
ewe las onomatopeyas del lenguaje convencional no parecer, ni siquiera
ser reflejos desfigurados de estas imicaciones realistas. Ademas, es muy
instructivo sefialar en este conjunto de ideas que ei nmero de las expre156

siones con las cuales se desi,gnan las diversas maneras del gritar de los animales (tan elevado en las lenguas primitivas y en las alias culturas misticas, por ejemplo en ei vocabulario chino) disminuve progresivamente en
ei desarrollo de los lenguajes modernos, hasta llegar a expresiones tan
grotescas como ei canto del gallo.
La desaparicin de ciertos modos gramaticales como ei modo dual, ei
relativo, ei reciproco, ei inversivo, ei iterativo, ei inclusivo, ei exclusivo,
etc., indica, aderns, la disminucin progresiva del pensar dinmico. Estas
formas gramaticales son la expresi6n realista de una visln ritmica muy
dinmica, mientras que la reducci6n de todos los ritmos percibidos a una
expresi6n verbal de la voz activa o pasiva y la circunscripci6n abrumadora y disolvente de un ritmo totalitario (por eiemplo, volver a hacer, ellegar a ser) denuncian claramente, no la primitividad, sino ei carcter rudimentario de la visin ritmica en ei pensar modern, que disocia las
formas enteras en partes separadas inadecuadamente, o simplifica arbitrariamente ei dinamismo y la unidad de los fenmenos.
Otro elemento caracteristico del habla primitiva es la gran diversidad
movilidad del ritmo de la frase, la existencia muy marcada de un accelerando y de un rallentando, la a1ternaci6n de frases pronunciadas muy rpidamente con silencios bastante extensos y la repetici6n de la misma idea
con muchas variaciones y con progresiones 16gicas muy paulatinas. Adems, tanto en su pensar como en su hablar, la oposicin de tesis v antitesis son necesidades 16gicas; de ningn modo elementos contrarios o incompatibles. Slo llegan a tomar ei aspecto de elementos antipodas a
medida que se desarrolla ei pensar discursivo a expensas del pensar mistico. Ui/ significa a la vez ecrecer y matar, porque la vida slo crece por
causa de un sacrificio (matar); e i e r e decir barco y tambor, porque sus
funciones misticas son las mismas (va..se capitulo vt). Tesis y antitesis son
dos aspectos, las dos facetas de un fenmeno Cinico. La tesis ni siquiera
puede existir sin su antitesis. Este pensar existe tambien en las altas culmras. La palabra egipcia anfigua n significa valle y montaiia; gen,
fuerte y dbi1, xenp, dar y tomar.
Tambin ei decurso total de las frases se ordena ms por cadenas ritmicas anlogas, por secuencias musicales, por la mencionada oposicin de
tesis y antitesis, por partes que siguen un ritmo general que va creciendo
o decreciendo propagndose, ms por via enumerativa que por conexiones condicionales y causales. El encadenamiento de cinco ideas a b c d e,
157

por ejemplo, raramente se veritica en utia sola frase de i n a sino

guida,
m aenn una
e rsucesin
a
sab, bc,
e cd,-de. En vez de decir: para construir
una casa vamos a cortar en la selva un rbol que sirve de estaca*, se dice:
cuando queremos construir una casa vamos a la selva; cuando estamos
en la selva cortamos un rbol. Cuando este rbol est cortado, lo transportamos al pueblo; cuando este rbol ha llegado al puebl lo clavamos
en ei suelo. Cuando este rbol est clavado, este rbol es una estaca. Tal
progresi6n paulatina puede compararse a la progresi6n de un nifio que,
al subir una escalera, slo usa ei pie derecho para vencer la distancia entre los dos peldaiios, mientras que arrastra ei pie izquierdo, que s61 le sirve de apoyo para ei paso siguiente con ei pie derecho. El hombre primitiv piensa menos por cadenas compactas que por hileras anlogas que se
desarrollan con un dinamismo ora igual, ora creciente o decreciente. A
raiz de esta evolucin ritmica todo ei pensar acusa tambien un carcter
mucho ms emotivo que lgicoe (en ei sentido corriente del termino).
Como una sola palabra puede abarcar diversos signiticados, son de alta
importancia su posici6n en la fi
cuentra
esta palabra para precisar ei sentido que se le quiere dar en cada
acaso.
s e Mas,
y a pesar
e i de esta posicin bien determinada, la palabra jams
cpierde
o nla jpluralidad
u n t de
o sus aspectos, limitindose a acentuar ms o menos
su
relieve
en
uno
u
t
o t
a l otro sentido. El hombre primitivo nunca piensa en
bien
delimitado,
sino que suele moverse por lo menos
eun plan
n 1:mico
t
r
e
een dos planos
i paralelos a la vez. Por eso su lenguaje est tan fuertemente
cimpregnado
u de proverbios.
a
l Muchas ideas se expresan mejor en un piano
sa que en ei piano
e b, o, mejor an, por un ritmo-simbolo ms general que,
en un plan determinado, slo da ei ritmo comn.
een vez de precisarse
n
-Piensa que tambien t puedes morir hoy se expresa mejor por Dios
podria cortar un rbol hoy, y no se sabe por que lado caerie, subentendiendose, equiza por aquel lado donde t te encuentras
, El proverbio es un ritrno-simbolo, un prisma que refleja las luces ms
diferentes
> ( d u a(campos
l a ) . anlogos) segun la posici6n del observador con arreglo a la fuente de la luz. Pero, en su ltima substancia, todos los ritmos
son ritmos acsticos musicales. A este respecto se explica claramente ei
Brihaddranyaka Upauisitacr: Arman es parecido a un instrumento de msica y ei mundo toma su forma por medio de los sonidos que se originan
en Annan. El mundo depende de Atman como los sonidos dependen del
instrumento y ei mundo slo puede ser captado por medio de este instru158

mento. *No se pueden captar los sonidos; pero si uno coge ei tambor o
ei palillo, ya ha captado ei sonido. Sin embargo, ei piano ms fino no
reside en ei sonido, sino detrs del mismo, a saber, en su retumbo.
Dice Anandavardhana en su Dimmyiloka (siglo Ix) que ei tono (dInuni) del verso es ei alma de la poesia0
44pronunciado
v q u e de lo subentendido. El senticlo ms profundo puede ser
lo
c o diferente
muy
n v i de
e lo
n que
e las palabras expresan clara o materialmente". Lo
m
pronunciado
u
c debe
h ser oclaro y bien perceptible, pero slo es un medio para
d decir
i sverdades
t i ms
n hondas.
g u Esi ei tono (en nuestr2 terminologia, ei
ritmo
acstico puro) que nos sugiere estas verdades ms hondas y subenr
tendidas en las mismas palabras del verse. El fen6meno en ei cual estos
dos planos chocan ms cerca se verifica en las palabras hom6fonas .
47
Compara Anandavardhana ei tonc al son vibrante que retumba en la
campana despues de que ei baclajo ha tocado la pared'. El mismo golpe
es la palabra, ei retumbo vibrante da ei ritmo acstico puro y ei sentido
ms hondo que directamente no se puede expresar con palabras.
No slo se repiten en la msica todos estos rasgos del pensar y del hablar mistico, sino que parecen tener su m i m
musical.
Al paso que ei pensar intelectual v ei lenguaje evolucionaban ha10 lasoformas
cia
r i g de
e n
la lgica
e formalista
n
v la denominaci6n de los objetos see
gn losi planos morfol6gicos (fig. 2) , el arte musical, muy al contrario,
d i n losa rasgos
conserv6
m originarios
i s m del
o pensar mistico a traves de la evoluci6n
histrica del espiritu humane). En las leyes a las cuales obedece la msica
parecen reflejarse las Inas antiguas normas del pensar human.
Al igual que las palabras hom6fonas, un mismo sorndo musical puede
incluir varios sentidos segn su posicin (cambio enarmnico). lgual que
ei ritmo-simbolo que liga los planos paralelos ms diferentes por meCio
de los campos anlogos, no obstante la gran diferencia morfol6gica de los
diferentes planos, asimismo una melodia dada puede mantener su personalidad propia aunque varie constantemente de metro, de sonidos y de
timbre. Cuanto ms evoluciona ei ritrno-simbolo musical a travs de estos planos paralelos, tanto mis se impone y acusa su substancia. La yaraci6n mel6dica y metrica no disnrraye ei perfil del ritmo; antes bien, ei
perfil y ei poder creador del ritmo se manifiestan precisamente mediante
esta evolucin mel6dica y metrica, que forma la unidad de una obra La
melodia de W. A. Mozart (ejemplo 6) muestra de que manera evolucio159

na un ritrno progresivamente, aunque siempre varian con cada linea los

aspectos lineales y metricos, esto es, los planos paralelos que atraviese ei
ritmo-simbolo.
Pero estos ritmos musicales, al igual que los ritmos del lenguaje y del
pensar primitiv, tampoco forman grupos 16gicos, sino grupos anlogos ordenados segn la ley de tesis y antitesis o del crecimiento natural
(homotecico). Asi, por ejemplo, la manera de agrupar las ideas segn ei
orden ab bc, cd que se ha mencionado en la pgina 158 es tambien un orden musical muy corriente (v e
.te orden es atin usual en la msica moderna, mientras que ha desaparecicon excepci6n del lenguaje infantil. A l
ado
s een elosj idromas
e m p lmodernos
o
3cotejar
) los
. ejemplos
P ede lrnsica 7-10 salta a la vista tanto la sernejanza como
la
diferencia
entre la msica africana primitiva y la msica clsica, que
orefleja una alta cultura. Para mostrar que, en oposicin con la evoluci6n
ilingistica,
m p enola historia
r t deala musica las leyes fundamentales se han manntenido oigual, han
t sido
a agrupados de tal manera estos ejemplos tan distanrciados desde ei punto de vista geogrfico, histrico, cultural, racial y estiqlistico. Losudiferentesegrupos metricos se suceden iclnticos en cada linea
tanto en ei canto de los bergdarna como en la sonata de
ede cada ejemplo,
s
-Wolfgang A. Mozart y en ei Canlateil de Robert Schumann (ejemplo 7).
Los grupos anlogos se suceden en las canciones de los sandawe o konde
de igual modo que en la rnelodia de Felix Mendelssohn (ejemplo 8). El
ritrno creciente y decreciente alterna en ei coro de los karanga como en
la cancin de Schubert (ejemplo 9). A la idea de la exposicin responde
una segunda idea y un epilogo en los mismos ejemplos de los ngoni que
en los de Johann Sebastian Bach y de Ludwig van Beethoven (ejemplo
10). Las diferencias ms palmarias entre las melodias de los bergdama, de
Mozart y de Schumann (ejemplo 7) residen en la rnayor amplitud lineal
y funcional que toma la melodia, en ei orden ins plstico de la evoluci6n y en la simetria ms acusada que muestran las composiciones de los
citados Inaestrios alemanes. Todos estos elementos son criterios de alta
cultura. La melodia de Schumann expresa, adems, un tipo mel6dico especificamente alemn. Sefialamos particularmente los dos ltimos pentagramas de Schumann, que intensifican la evoluci6n ritmica mediante una
ligadura de las dos partes de la frase. Aunque tales evoluciones ritrnicas
faltan en absoluto en la msica primitiva, sin embargo ofrece esta el Luismo principio ordenador elemental, es decir, la repetici6n anloga y la
160

progresin paulatina de la intensidad. Los sandawe .:ejemplo 8), pueblo de

cazadores africanos, refiejan la extremada vivacidad del ritmo imitativo,
mientras que los konde esquematizan ms los grupos ritrnicos anlogos.
El ejemplo de Mendelssohn sigue ei mismo tipo de secuencia musical y
s6lo ariade an un msgo caracteristico de alta cultura en ei tipo de la progresin dinmica ascendente. De entre los ejemplos africanos slo ei de
los ngoni (un pueblo de pastores zul) documenta un estado de evoluci6n ms elevado. Al primer tema responde otro que dimana del carcter
de la progresin dinrnica del primer tema. Los ejemplos de Beethoven
y Bach presentan ei mismo principio, si bien lo verifican por evoluciones
funcionales y lineales que rompen con ei tono fundamental por modular
hacia la dominante.
Lo mismo que en ei lenguaje y en ei pensamiento prinaitivos, la progresin musical no constituye una densa sucesin de ideas diferentes dentro de una frase, sino que se reduce a repetir la misma idea en formas variadas. Los temas nuevos se forman por evoluci6n o trasformaci6n
paulatina del tema inicial o se desprenden de los temas precedentes en
virtud de la ley de tesis y antitesis. Los movimientos se agrupan y se suceden en ei tiempo, sin que ninguno de ellos sea la causa del otro. Tesis y antitesis se originan por la fuerza creadora y espontnea del conjunto ritrnico, cuyos elementos no determinan suces:vamente la marcha del
conjunto, sino que, por ei contrario, ei conjunto mismo determina la
marcha de las partes individuales.
El ritmo que crea esta totalidad del conjunto es, en ltimo termino,
un fenmeno emotivo; pues, la msica, en mayor grado que las otras artes, puede provocar determinadas emociones sin presentar ningn contenido dialectico, ni comentar palabras, ni establecer relaciones directas con
un objeto determinado, porque ocupa ei piano acstico, ei cual es superior al piano del lenguaje. La forma sonora ya conmueve por si misma,
porque la msica es plenitud de movimiento, forma y emocin. Si la observaci6n del hombre primitiv suele estar impregnada tan fuertemente
de emoci6n, se debe al hecho de percibir musicalmente todos los ritmos.
En ese carcter emotivo arraiga tambi8n aquel dinamismo con ei cual,
una vez lanzados -igual que en ei pensar mistico, los temas musicales llegan a desarrollarse siguiendo leyes propias sin preocuparse ya de los rit mos iniciales, cuya imitacin suministraba ei terna original. Las pausas, ei
cambio de movimiento, ei acelerando y ei ralentizando no son modali161

dades accidentales, sino cualidades esenciales, tanto en la msica como en

ei lenguaje corriente de los pueblos naturales y en los idiomas europeos,
en cuanto estn impregnados de emoci6n.
Por otra parte, la rnsica tiene tambia la facultad de poder evolucionar simultneamente en varios ritmos-simbolos y varios dmbres, como lo
muestra la musica polif6nica. Ahora bien, ei pensar polif6nico es, precisamente, uno de los aspectos mas tipicos del ser human, que es un ser
polirritmico. En la polifonia las voces equivalen a los planos paralelos cuya realizaci6n acUstica produce una armonia ora consonante, ora disonante. En los timbres de estas voces se expresan los cuatro elementos de
la Naturaleza o ei material, en ei cual se manifiestan los planos.
Silos timbres equivalen a los elementos de la Naturaleza o a la materia de los fenmenos", una frase polif6nica con voces diferentes llevadas por varios metros y timbres instrumentales ser la forma Inas alta del
pensar mistico, por reunir no solamente los diferentes planos (metros, y
variaciones meldicas), sino tambien varios ritmos-sirnbolos y timbres
(materiales), es decir, la totalidad de los fenmenos reducida a su esencia acustica. La nuisica polif6nica, al igual que ei ser human, es una
creaci6n polirritmica. Con esto volvemos a las ideas expuestas en ei primer capitulo. Pensar por ritmos actisticos es captar la esencia de los fenmenos. La percepcin total de los fenmenos constituye un conjunto polifnico. La materia pura (en la doctrina escolastica la potencia)
es ei timbre. Este timbre se debe a la respectiva posicin y relaci6n dinmica de los arm6nicos con respecto al sonido fundamental. A cada
timbre corresponde una disposici6n peculiar de los armnicos. Los ritmos determinantes del timbre son ritmos constantes en ei tiempo: ellos
forman la base acstica del fenmeno; de la consonancia y de la sonoridad especifica de cada instrumento. El ritmo que, al evolucionar progresivarnente en ei tiempo, cambia de aspecto a cada instante es ei que
determina la progresin mel6dica y m&rica dentro del timbre dado. El
ritmo creador (en la terminologia escolstica el acto creador) empieza
a manifestarse en ei timbre (=materia) y s6lo cuando est formado ei
timbre se producen ei material y la multiplicidad de los fen6menos, esto es, ei timbre constante en ei tiempo y las lineas mel6clicas que evolucionan en ei tiempo.
El sonido es la base del pensar mistico y tiene una cualidad mistica casi extraordinaria. Una cuerda tensa es una fuerza latente y silenciosa; em162

pieza a sonar y a producir solaidos simpticos (arm6nicos) que, al desprenderse de ella, resultan ms altos que ei sonido mismo fundamental.
siempre que los Harne una fuerza que despierte
En
, tal sentido la cuerda es un modelo paradigmatico de la creacin. Las
, e s taltas
formas
a se
c desprenden
u e r d de
a las formas
a
bajas,
l
es decir, evolucionan destde abajo
o c hacia
a rarriba,
l aa conclici6n
.
de que las Harne una fuerza superior a
ellas que le inspire la vida y que despliegue sus posibilidades materiales.
La msica es la ms alta espiritualizacin de la Naturaleza, porque expresa esta Naturaleza con un minimo de materia. Realza y ennoblece todo
cuanto expresa porque en ella todo es forma y substancia. Pero todas las
tradiciones misticas convienen en que pam comprender este lenguaje hace falta entregarse al ritmo creador y no con ei fin de disecarlo, sino tm
s6lo para vivirlo_ Actuando asi, sabemos lo (litte hacemos, mas no conocemos to que hacemos o de que modo lo hacemos. El entregarse al ritmo comprueba, adems, que muv a menudo podemos captar mejor las
cosas, si no queremos conocerlas con demasiada exactitud formahsta.

163

Canta ei cosm os
(Ensayo de rec ons truc c in de la t radic ln megalitica)

Metaphysische Formeln haben eine grosse Breite und Tiefe, jedoch sie wrdig auszuflillea, wird ein reicher Gehalt erfordert, sonst bleiben sie hohl. Mathematische
Formeln lassen sich in vielen Fllen sehr bequem und glcklich anwenden; aber es
bleibt ihnen immer etwas Steifes und Ungelenkes, und wir fhlen bald ihre U nzulnglichkeit, weil wir, selbst in Elementarfllen, sehr frh ein Incommensurables
gewahr werden; ferner sind sie auch nur innerhalb eines gewissen Kreises besonders
hierzu gebildeter Geister verstndlich. Mechanische Formeln sprechen mehr zu dem
gemeinen Sinn, aber sie sind auch gemeiner, und behalten immer etwas Rohes. Sie
verwandeln das Lebendige in ein Totes; sie tten das inaere Leben um von aussen
ein Unzulngliches heranzubringen.
Jedoch wie schwer ist es, das Zeichen nicht an die Stelle der Sache zu setzen, das Wesen immer lebendig vor sich zu haben und es nicht durch das Wor t zu tten! Wir
wissen auch, dass sie (die Sprache) sich in einem gewissen Sinne unenthehrlich
macht: allein nur ein mssiger, anspruchsloser Gebrauch mit Ueberzeugung und Bewusstsein kann Vorteil bringen.

W Goethe, Farbenlehre
Entrando ahora de lleno en la materia, debemos profundizar ei anlisis
de los elementos dados hasta aqui, a la vez que ensanchar ei radio de las
correspondencias misticas. Los instrumentos musicales nos senirn como
base para nuestra investigacin El hilo que seguiremos a travs de este laberinto de relaciones misticas ser la sucesin de los sonidos en ei circulo
de quintas, porque, en nuestra opini6n, dicho circulo era ei principio ordenador de toda aquella concepcin mistica del tmiverso, cuya tradicin
clsica parece arraigar en las culturas megaliticas. Como Ios rasgos esenciales de esta filosofia megalitica estn presentados sin6pticamente por medio
del circulo de quintas de la lmina xii, recomendamos al lector que tenga
siempre a la vista esa lmina durante la lectura del presente capitulo.
165

Se presentarn un gran m:nnem de sirnbolos ora bajo su aspecto puramente ideol6gico, ora bajo una forma acstica o visual. El lector deber acostumbrarse a esta peculiaridad del pensar mistico que continuamente cambia de piano siguiendo siempre la fiecha (v8ase fig. 18) del
ritmo-simbolo, al atravesar los diferentes campos analogos. Es menester
tener presente sin cesar que ei pensar mistico se mueve siempre simultneamente en varios planos paralelos por medio de campos anlogos. Uni
vez comprendido este mecanisrno mistico cesarn de ser ecuaciones extravagantes todas las correspondencias que a primera vista parecen tan
extraiias. Adems, sern siempre concretas y claras estas f6rmulas abstractas a medida que ei lector intente crearse una representacin viva y plstica de los simbolos, porque la forma y ei empleo material de estos simbolos refleja exactamente dentro de su piano propio y fisico la forma y la
vida metafisica del piano superior al cual corresponde. Reduciendo, empero, estos simbolos a f6rmulas abstractas, pondremos ei signo en lugar
de la vida o mataremos la esencia con la palabra (Goethe).
Intentaremos en lo posible proceder por razonamientos causales para
facilitar la lectura de este capitulo; pero debemos apuntar que tal manera
de proceder en la exposici6n de la materia no est del todo conforme con
ei material ofrecido. No se condicionan causahnente los elementos constructivos de esta filosofta rnistica, sino que se corresponden por la ley
de tesis y antitesis; no se causan o se subordinan siguiendo 'ana continua linea condicional, sino que se Innitan mutuamente en un piano
de analogia o con suiecin a un orden jerrquico. NingCm piano es consecuencia del otro, sino tan s6lo su paralelo; y ei punto precis() de un piano dado, al cual responde un punto precis() en otro piano, slo es su campo anlogo.
Escasas noticias y pocos restos indemnes nos han quedado de las culturas megaliticas antiguas; pero no sen tan pocos que no podamos trazar
un cuadro de su peculiar fisonomia, cuadro que ir aumentando la precisin de sus rasgos a medida que acertemos a entretejerlos con los elementos de las culturas megaliticas recientes. Para esta reconstrucci6n ordenaremos los materiales desperdigados que nos suministran la Historia y
ei anilisis de unas culturas antipas que sobreviven hoy, como se hace con
los fragmentos esparcidos de una pintura cuya tela qued6 partida en nmchos trozos. Es menester acabar toda la reconstrucciOn y ver la pintura
completa para convencerse de que estn bien ordenadas todas las partes
166

individuales. Por esto rogamos al lector, frente a unos asertos que le pueden parecer algo atrevidos, que siga ei texto de este ltirno capitulo y de
los apndices I-111 con paciencia, pues slo despus de haber obtenido una
vista de conjunto le ser posible ver ei conjunto orgnico que forman las
relaciones establecidas en ei curso de esta exposici6n.
La pos i c i n de los i ns t rum ent os mus ic ales
en e i c i rc ul o d e quint as
Para determinar con ms precisi6n las diferentes zonas del circulo de
quintas, hemos de ensanchar primeramente ei nmero de las correspondencias misticas por medio de las ideologias que acompaiian los instrumentos musicalesl. Se basan estas ideologias en ei tirnbre v en ei nmero
de sus sonidos, en ciertos aspectos morfol6gicos y ergolgicos y en las horas y maneras establecidas para tocar estos instrumentos. Todos estos criterios fijan la posicin mistica y las ocasiones en las cuales se emplean los
mismos. Dichos elementos ideolOgicos muestran claramente tanto en las
culturas medias como en las alias civilizaciones que cada instrumento poseia primitivamente un papel misdco muy preciso. Resulta diticil comprobar actualmente cules son los elementos que irradian desde las altas
culturas hacia las civilizaciones primitivas y cules otros sen los elementos
propiamente primitivos. Probablemente, ei orden sistenljtico que se expondr en las siguientes pginas s6lo ha sido creado por alias civilizaciones tratadas en los cuatro anteriores capitulos pero no cabe dudar de que
la idea fundamental del poder mistico de un sonido o de un instrumento
musical es ya una creacin primitiva.
El mecanismo de este poder mistico de los instrumentos musicales quiz pueda quedar reducido a las frmulas siguientes. Dado que toda la Naturaleza forma una jerarquia de ritmos timbrados, cada ritmo, que se manifiesta en un timbre instrumental adecuado, tiene la fuerza de Hamar a
todos los espiritus cuyo ritmo fundamental concuerde con ei ritmo y ei
timbre de un sonido determinado, o sea con la forma y ei material del instrumento respectivo. Cuando una flauta est adecuadamente fabricada y
wreparada o se pone junto a una careta, ei espiritu correspondiente a dicha flauta o a dicha careta por fuerza entra en aas'. Siempre se atraern
entre si aquellos seres u objetos concordantes en cuanto a su ritmo fundamental, esto es, un sonido y un timbre determinado. El timbre de este sonido parece corresponder a un elemento determinado de la Naturaleza,
167

mientras que su almra determina en la jerarquia del universo la posicin

misticae del ser o del objeto que obedece a este ritrno fundamental.
En este mecanismo distinguiremos dos factores esenciales: timbre y
forma. Parece que ei timbre de un sonido deterrninado correspondiente a
cierta categoria de fenmenos, o sea de espiritus, atrae a todos los espiritus de la misma categoria, mientras que la ,forma del instrumento, los dibujos con que se le exoma y la evolucin del ritmo tocado determinan la
direccin y la cualidad especificas de esa acci6n inmediata sobre mittellos
espiritus, animndolos o paralizndolos, segn se trate de espiritus buenos o malos de una misma categoria. Tienen ei mismo timbre fundamental, por ejemplo, la mayoria de los espiritus del agua. Los espiritus
buenos aportm la Iluvia fecundante; los otros, las inundaciones. Toda la
categorla de los espiritus del agua se atrae por ei timbre del agua; pero
ei mismo simbolo (ei del sacrificio, por ejemplo), al estar pintado sobre ei
instrumento que convoc6 a estos espiricus, har actuar a los espiritus sollcitos y buends, rnientras que asustara a los malos. Asimismo, ei arco de
msica llama a todos los espiritus que rodean al hombre mistico, tanto los
melanc6licos como aquellos que consuelen; pero la forma del arco espantar a los espiritus malos y ser aceptada sin reservas por los buenos. Los
unos quieren sacrificar y los otros se sacrifican.
Los orang-hutan de Malaca poseen un instrumento llamado toontong'; est construido a base de una cafia de barnbU con 7 nudos (lite simbolizan 7 tubos s o n i d o s ) . Al golpear contra ei suelo ese instrumento
se obtiene un sonido y un timbre que llaman a la categoria de espiritus
correspondiente al timbre y a la altura del sonido emitido. En manos del
mago-mdico esa cafia es un bastn que simboliza la autoridad y es ademis un arma; pues, soplando por aquel-tubo, se puede lanzar una piedra.
La adornan con variados dibujos. Uno de estos tubos lleva dibujado (viase fig. HM) un pil6n para golpear ei arroz (1), una tortuga (2.), una aratia
(3), un instrumento de trabajo (4) dirigido como arma amenazadora
contra un ratn (5) y una ardilla (6) que amenazan la cosecha. Este instrumento sirve para los ritos de lluvia; su sonido llama a todos los animales interesados en la cosecha, pero amenaza a tmos (5 y 6) y atrae a
otros (2 y 3).
Parece existir un orden anlogo en ei piano ertico. El sonido de la
flauta falica atrae a los elementos femeninos y su forma les presenta ei aspecto filico, nentras que ei tambor redondo con su voz masculina llama
168

a los espiritus masculinos y les ofrece ei aspecto de las formas femeninas.

Todos los espiritus de una deterrninada categoria se sienten llamados por
ei mismo timbre y a misma altura de l sonido. Poco importa que sea positiva o negativa, buena o mala, su funci6n dentro de esta categoria. Tortuga, rana, ratn y ardilla responden al sonido mistico de la iluvia y de la cosecna. El aspecto del pil6n, como simbolo de un sacrificio que se debe
hacer para consegur la prosperidad, esti conforme con la naturaleza de la
rana y de la tortuga, pero espanta al rat6n y a la ardilla. La serpiente terrestre que se siente atraida por ei son del oboe o del lauci se espanta ante
la figura y ei ritmo del dragn o del pavo real que adornan estos instrumentos; atraida por ei sonido nasal del oboe la serpiente queda paralizada
o subyugada por ei ritmo que se toca sobre este instruinento cuando Ileva
dibujado un drag6n o una cabeza de serpiente (rival o de sexo opuesto).
Esta relacin entre los instrumentos musicales, las armas y los instrumentos de trabajo parece ser muy general. El tubo es un bastn, ei signo
de autoridad y a la vez un arma. Produce un sonido que es llamada imperrosa e inesquivable para todo ser cuyo sonido fundamental o forma
ritmica interna concuerda con ei sonido de este instrumento. Con esto
volvemos a comprobar en ei piano de los instrumentos lo que expusimos
con respecto al dominio vocal (vase capitulo 1. pagina 29) a propsito
del poder magico que se obtiene al imitar ei ritmo fundamental de un individuo. Sin embargo, la situaci6n interna es diferente. En ei capitulo 1 se
trat6 de la imitac ia realista primitiva; la tecnica de los ejemplos presentes revela la influencia de una alta cultura que utiliza determinados sonidos musicales de un sistema tonal razonado. Los gritos caracteristicos de
animales son substituidos por instrumentos musicales con formas o dibujos de animales Esta mistica de los instrumentos cuya raiz seguramente
es toternistica se mantiene mas desarrollada, espiritualizada o sistematizada, no s610 en las antiguas civilizaciones del Oriente, sino tambien en Europa, Anirica, Oceania y frica y muchos elementos antiguos se traslucen an en la cultura arabe y en ei medroevo europeo. Por eso al lector
no le debe extrafiar la heterogeneidad geografica de la documentacin
que presmtaremos en ei curso de este capituto. Trataremos aparte ei aspecto histrico y e:nografico de esta mistica musical en ei apendice tv para no recargar demasiado la exposicin, va bastante complicada y abrumadora del orden ideolOgico que afecta a los instrumentos musicales.

169

Atenindonos a la lmina xit ordenaremos primeramente, de una manera muy surnaria, las posiciones respectivas de los i n s n
-circulo de quintas. Asimismo precisaremos y d o c
usiciones
- m e n tpoco
o s a poco,
e na medida
e quei lo permite la exposici6n progresiva
de
derivados de ellas. Desde
a mlasecorrespondencias
n t a r e m o s misticas
e s y de
t los
a criterios
s
p
aqui
en
o adelante
- Cmicamente se documentarn en las notas los datos nuevos. La documentaciOn de aquellos que habrn sido expuestos anteriormente y aparecen reestructurados en ei presente capitulo, se hallar
mente por medio del indice de trminos puesto al fin de este volumen.
A los cuatro elementos fuego (fa), aire (so/), tierra (la) y agua (si) corresponden las cuatro colores (encarnado, amarillo, verde, azul), los cuatro astros (Sol, Jpiter, Venus, Luna) y cuatro grupos animales (toro, len,
tigre-abeja, mosca-kokila Fel ruisefior de la tradici6n posteriorl-pez.
Afiadirnos a estos animales las cuatro serpientes: encarnada (fa), amarilla
y voladora (so/), verde (Ja), azul (si). Esos cuatro sonidos la, sol, la, si, o
elementos fundamentales, forman ei intervalofa-si, llamado tritono en
la teoria rnusical antigua. El horario mistico (horas 0-24) ya mencionado
en ei capitulo III se marca en ei circulo de quintas (lnt xii) al lado interior de las 24 casillas, que se revelarn ms tarde como casas lunares.
Otra serie de correspondencias expuestas ya en la pagina 149 constituye
ei orden siguiente: l ) f u e g o
,
piedras=
instrumentos de cuerda; 2) a i r e
tal-instrumentos
3) t i e r r a
i v a
,- v i d a a c t metlicos;
,v(trumentos
h a e r deo madera
i c av con piel; 4) agua.vida asc&ica=escamas y caid
vo
efi iasdsap i r i t u a l . p l u m a s
vye,fijamos
er g e1)
i e l 4-8) la posicin, tanto del arco de msit t en
ia ei
ct isonido
av )a . fap(casas
ym
- (casa 4-7),
,ca
e de los
- monocordos, de la vina (una citara sobre un bamb)
m
db con
ee rlellen
del
-yc o
c na alad
la o -largo
s , (ambos con 1, 2, 10 o 12 cuerdas
(= c rines ,4
ccuerdas
ha
, np os rei-qyiis
i),
sadems,
u chino,
e
l porque
a s este instrumento lleva la figura de un tigre
e l su
l o )dorso tiene esculpida una serie de dientes, sobre los cuales se
yc a ben
c ocon
r rune bamb'.
s p o Los instrumentos del culto o de trabajo, que corresflrae
n d e n
al elemento fuego, son la belemita y probablemente ei disco de
aponden
a
2)l El canto, ei silbar, ei bordn (un sonido continuo sernejante al
upiedra.
zumbido
ede los
m insectos), los cascabeles y las campanillas metalicas con
te l
n t rnuy
o fino ocupan ei sonido de Flpiter e l e m e n t o aire,
aeun sonido
vida espiritual, abeja, casa 13), que representa ei soe
sfmetal, ucolor amarillo,
o
.
.g
A
fi
a
U
170
d
i
m
n
s
,
ao
v

nido central en la teoria india. Este canto debe responder al zumbido

de abejas, que los sacerdotes v&dicos intentaban inaltar en las recitaciones de los textos sagrados. La abeja, como simbolo de k. vida espiritual,
es un lugar comn de la tradici6n indo-aria, pero tambin, segn la tradici6n musulmana, Dios se revel6 a las abejas
7
rado
como una bebida que procede del cuerpo de las abejas'. 3) Las Hau, yde madera,
tas
e i
Cei oetambor
r i n de tierra, los sonajeros construidos con
calabazas
e s tllenas
a de granos de trigo se sitan en ei la (vida vegetativa, elemento
c o tierra).
n s Eni este
d sonido
e - de la tierra (color verde) parecen originarse, adernas. todos los tambores. 4) El si (vida mistica y asctica, color azul)
da origen a todos los instrumentos cuyo material procede del agua: cafias y conchas marinas (caracoles). En esta zona se situa la concha Kncajanya, animada por ei aliento divino de Vishnu, que an hoy se utiliza en
los cultos lamaistas para Hamar a la oracin.
Al lado de estas correspondencias instrumentales de los cuatro elementos puros, existe una serie de instrumentos que corresponden a las
zonas de contacto de cada dos elementos, como son: 1) fuego-aire (da);
2) aire-tierra (re); 3) tierra-agua (mi-si); 4) agua-fuego (S i
rrespondencias
astrales Marte, Mercurio, Saturn y Luna.
z
f a),1) En
c ei
o da
n se agrupan
s u los
s animales
c de
o la -montafia, eI caballo y ei toro alados, ei asno encarnado, ei elefante, ei guila, ei f&aix y la paloma.
Todos ellos permiten fijar la posici6n mistica de algunos instrumentos
musicales. La trompeta guerrera, metalica y rectilinea, ocapa la casa 10/11
por haber sido comparada en la antigedad con ei grito guerrero y funesto del asno encarnado, que pasaba entonces por ser un animal heroico. La presencia de Marte y de los elementos fuego-aire (metal) corrobora esta posici6n de la trompeta. Pueden situarse del kdo del aguila las
trompetas metalicas en forma de espiral (los lurs n6rdicos), no s6lo por la
relaci6n intima del aguila con ei descubrimiento del metal, sino tarnbin
por la forma de espiral que caracteriza tanto ei vuelo del aguila como la
forma del kir. Por igual razn tienen que situarse en la casa 11/12 (elefante) las trompetas recurvadas a la manera de la trompa trecta de un elefante: tal paralelismo entre deternnadas formas de instrumentos y ciertos criterios formales de animales pueden parecer algo extraim y de poca
importancia a los lectores no preparados en esta materia; pero aquellas
culturas denen otro modo de pensar porque razonan 'Dar analogia. Para
ellas los aspectos y las semejanzas formales no brotan saamente de aigu171

na razn t&nica o prctica, sino que son ritmos de la forma v, por tanto,
aspectos esenciales, que como veremos ms adelante se ordenan segn
un canon muy continuado de formas misticas. El principio creador de la
forma parece tener una importancia an ms compleja que en la filosofia aristot2ica
creadora
1 v a determinada puede concebirse como i&ntica en los planos paralelos
q u ems
, diferentes y cimentar asi an mejor la concepci6n de la unidad del
Por eso no tiene nada de extravagante la comparaci6n de
m
e cosmos.
r
cla voz
e del
d burro con ei timbre y los sonidos alternativos (a la distancia
ade una octava) de la trompeta guerrera antigua, ya que ei timbre y la
lmelodia de esta trompeta estn conformes, en absolut, con ei carcter
adel grito del asno. Claro es que, a pesar de todo, la diferencia entre utia
utrompet2
n y un asno sigue siendo muy grande; pero, al considerarse ei piacomo ei criterio mistico esencial de un fen6meno, es perfecino acstico
d
la ecuaci6n trompeta con dos s o n i d o s
ata y 16gica
d
d, 2) El contacto aire-tierra, ei lugar mistico del dragn verde y del paa s real
n o . (re), se simboliza por ei lad y la trompeta de barro. Los instruevo
lmentos de viento (aire), hechos a base de barro (tierra), forman la conotrapartida terrestre (casa 14/15) de los instrumentos de viento metlicos
s(fuego-aire). En ei mismo re (casa 17/18) se coloca ei lad por llevar un
scuerpo
e o adornos de un pavo reaP. Ambos animales, ei pavo real y aquel
ndrag6n"
t (tan frecuente en las trompetas de barro), revelan ei especial pai pel de
d estos instrumentos mediadores entre ei cielo y la tierra.
o 3)sDel contacto de la tierra con ei agua (casas 24-2) brotan las cafias,
, unas flautas de Pan (por ser la zona ini-si [tierra-agual ei sitio normal donde crece ei bamb), un tambor en forma de copa y un instrumento, llau
nmado sistro, que sirve para atraer los peces.
a 4) En la zona de contacto agua-fuego (sifa), igual que en la zona tierra-aire (re) se tocan ei mundo celeste y ei mundo terrestre. La lmina xil
f
indica estos dos contactos por medio de urio de los circulos exteriores,
o
cuya mitad amarilla representa ei mundo celeste, mientras que ei color
r
verde corresponde al mundo terrestre.
m
Los criterios expuestos hasta aqui no permiten motivar todavia la poa
sicin sifa del tambor en forma de reloj de arena (forma de una X) que
caracteriza esta zona de transici6n entre los dos mundos; pero apuntaremos desde ahora que las zonas de contacto del cielo con la tierra, re v
si
7
/
172
2
1
,

que los polos centrales del cielo y de la tiera, da y nii, llevan colores cuya transiel& es difusa (naranja y turquesa). De manera muy sumaria a se
puede entrever que los instrumentos delfa y del da son los instrumentos
ms tafildos en las ceremonias medicinales, cortesanas o fnebres, en cuanto se trata de ritos de purificaci6n, glorificacin o resurrecci6n, mientras
que los instrumentos de la zona sila sirven para ritos puramente fnebres.
ritos de despedida del muerto v ceremonias de entierro. Los instrumentos de los sonidos mi y la se reservan para los ritos de ofrenda, de prosperidad, de caza, de fecundidad y de amor; los del re v del so!, para ei culto divino.
Con los elementos expuestos hasta ahora se puede vislumbrar tambi&I
que todo el transcurso de la vida se desarrolla paralelamente a estos ritos
ordenados segn ei circulo de quintas. Nacen las alrnas en ei cielo da-sal
(Sur) para encarnarse o renacer por medio del re (Nlercurio, pavo real,
Oeste) en un cuerpo human o animal. Al sonido de Venus y de la juventud (la) sigue ei mi (Saturnia. Norte), sonido-sirnbolo del dolor, del
deber y del sacrificio. El si (Norte-Este) corresponde al anciano y a la vida ascetica; la zona s i
t
rificacin,
y ei do, la zona de la vida sobrenatural en la montafia desde la
f a (las
cual
E ahnas
s t ede
) ,los antepasados vuelven a encaminarse hacia ei mundo
terrestre
cuando
a
l
ano entran en ei cielo (so!, jpiter).
m Este
u sistema
e r tno se compagina en muchos detalles con los sistemas chinos
e .e indonesios expuestos en la pgina 129 v en la lmina 1. La discrepancia
entre
E
l uno y otros no resulta s6lo del mayor nrnero de sonidos
que
encierra
j
a ei sistema tonal clsico con arreglo al sistema chino, sino
t( ambin
f del
u hecho
e de que ei sistema pentatnico chino admite 5, en vez
de
es decir, un e centro (fa), que corresponde al Tao, alreg 4 elementos,
o
)
dedor
s
i del cual
m se agrupan los 4 sonidos, o edades humanas, mientras que
bei sistema
o clsico
l
i divide ei universo en 7 sonidos y en dos partes desiguazles: ja,ada, so! (cielo) y re, la, mi, si (tierra). El antiguo centro chino fa),
Lque formaba ei pullto de concentraci6n de todos los elementos, est
treemplazado por tres sonidos celestes, los cuales forman la antitesis de la
ptierra y se relacionan con ella por ei sacrificio mutuo que mantiene estos
udos mundos anlogos. En ei sistema chino ei cielo (ei centro fa) es ei pun-to central alrededor del cual se desarrolla la tierra. En la concepci6n clsica ei cielo y la tierra son dos semicirculos unidos que forman un circulo total, cuyo centro es Dios. Adems, ei sistema clsico que vamos a
173

estudiar en este capitulo es un sistema lunar. Mientras que ei sistema chino se orientaba siguiendo ei curso del Sol ( E s t e
,Oeste=edad madura, N o r t e
n,sei orienta
i i e z , siguiendo
S u r , ei- curso
e d de
a dla Luna. En consecuencia, ei nacimienm
u
e
r
t
e
)
,
e
i
vto ocupa
i r eiiOeste,
l , y la muerte, ei
s Ya
i apuntamos
s t e menala pgina 56 la alta importancia de la idea del sacrificio
c 1mutuo
5 . entre
s ei
i cielo
c o y la tierra que mantiene las funciones de la
da.
, En ei desarrollo de este sacriticio mutuo se distinguen tres fases prinpcipales. La
o primera
r fase corresponde a un sacrificio parcial y consciente
edel pneuma;i la segunda, al sacrificio de partes de las fuerzas sexuales; la
ctercera,
o al nsacrificio
t
rde siamismo (vida asc&ica y muerte). Todas estas forrmas de
i sacrificio
o
, proceden de la correlacin estrecha e indispensable entre ei cielo y la tierra, basada en la unidad indisoluble del universo. Ni un
solo ritmo de este mundo deja de tener su analogo en ei cielo y viceversa. En ei circulo de quintas la transici6n entre cielo y tierra se verifica entre las casas 4-7 y 13-16, las zonas de los dos pavos reales que presencian
la muerte y ei nacimiento. EI cielo forma una bveda; la tierra, una escudilla (tesis y antitesis). En la parte celeste prevalece ei Sol; en la terrestre, la Luna. Cielo y tierra son gemelos, uno claro (Sol) -y otro obscuro
(Luna). El cielo t ambin estj considerado como padre, y la tierra como
madre. Como la vida humam es un refiejo microc6smico de esta disposicln general del uniyerso, ei hombre y la mujer (tesis y antitesis) se
relacionan igual que ei cielo y la tierra, form2ndo dos semicirculos, los
cuales, al reunirse, forman un circulo. (Esta idea perdura an en los hornbres-bolas de Arist6fanes.) Asimismo a cada simbolo y a cada animal o
instrumento de msica terrestre corresponde una antitesis en ei cielo. De
esta manera obtenemos la ecuaci6m
ci el o ( d a r . m as c ul i no)
M acr ocosm os:
M i cr ocosm os:

( obs c ur a, fer neni na)

A
a

en la cual A o a siempre forman la antitesis de B o

El cielo-padre que comprende los elementos fuego y aire se constituye por los sonidosfa, do y soL La tierra-madre abarca los sonidos re, la, JH
y si, esto es, ei elemento tierra y elemento agua. Desde cada uno de los
tres sonidos celestes (fa, do, so!) parte una linea radial hacia la tierra, atra-

174

vesando ei centro del circulo, y oIra linea perpendicular a dicho radio. El

radio, que parte del sonido so! (casa 13), junta los sonidos sol y si para
constituir ei eje sot-si (o si-soi). La segunda linea forma la linea perpendicular do-sol-re. La linea radial sot-si constituye ei eje sol-si (aire-agua, jpiter-Luna), que representa la vida m-Istica (vase fig. 16). En este eje ei ser
human ofrece su pneuma (oracin) al cielo y Dios ilumina al hombre
mistico. En la linea perpendicular do-sol-re (Marte-jUpiter-Mercurio) se
realiza la acogida de las almas de los muertos (Wo), ei nacimiento de las almas nuevas y la creacin del lenguaje. En esta linea que forma la base del
eje sot-si, Dios ofrece su pneuma a los hombres. En ei segundo grupo de
lineas (ei eje_fa-la v la linea st-fa-do), ei ejefa-la simboliza ei contacto fuego-tierra (Sol-Venus), en ei cual se verifican la purificacin mistica ffa) o
la fecundacin terrestre (la). Si 21 fuego del amor (la) se dirige hacia ei
cielo (fa), ei alrna humana penetra en ei cielo mediante su sacrificio y su
amor mistico. Si, por ei contrario, ei fuego divino (fa, masculino) penetra
en la tierra (la, femenino), sacrificndose para crear en ella un cuerpo terrestre, un alrna nueva (nacida espiritualmente en ei do y materialmente
en si-fa) puede encarnarse en ei re. (Todo ei circulo abarca un Ae..) La linea perpendicular ( a g u a - f u e g o - a i r e ) , que forma la base del eje
fa-la, corresponde a la zona de la muerte (si-fa) y de la resurreccin (fa-do).
En esta linea ei cuerpo del anciano (si) se ofrece al mar de llamas (Ja), que
lo lleva hacia la residencia de los antepasados (c/o).
Entre estas dos fases dobles se agrupan en una tercera fase del sacrificio mutuo todos aquellos ritos qu2 riman la vida de la sociedad de los
adultos. Su relaci6n con ei cielo se verifica por ei eje do-rni. El do representa la montafia celeste, mientras que su base (ei valle), esto es, la linea
horizontal la-mi-si (Venus-Saturno-Luna), simboliza la colectividad humana, desde la juventud hacia la edad madura y la senectud, siempre que
tome parte en las ceremonias comunes. Quedan excluidos todos los cultos individuales (nacimiento y muerte), va que ei eje mi-do es ei centro
de los ritos y sacrificios peri6dicos (otofio-primavera), que s6lo regulan
los asuntos colectivos entre ei dela y la tierra, especialmente los ritos de
lluvia y ei culto de los antepasados. El ritmo de tales ritos est determinado por ei curso del afio v parece contener dos fases o posiciones principales del eje mi-do. Su posicin inicial corresponde a un radio que va
desde la casa 22 hasta la 10. A medida que los ritos se aproximan a su apogeo, es decir, establecen ei contacto con ei cielo, este radio gira hacia una
175

posici6n que se acerca al eje so!-si. Dicha posici6n corresponde a las casas y horas ( e j e dolsol-tni/si, v8ase fig. 16). Tal variaci6n parece caracterizar tambin ei eje si/fa-re con respecto al eje si-relsol que relacionan la muerte y ei nacimiento. Parece efectuarse esta rotacin sobre ei
circulo entero, en ei cual los diferentes ejes son tan s6lo posiciones variadas de un eje iinico que simboliza las diferentes fases del sacrificio
continuo entre ei cielo y la tierra. Te6ricamente distinguiremos cuatro
posiciones principales en esta rotacin de la estaca" de sacrificio: 1. ei
nacinnento y la muerte (ritos individuales), ei lenguaje y como veremos
ms tarde la yida artistica e intelectual (eje si/fa-re); e i amor espiritual y ei amor terrenal, los bienes celestes y la fecundidad terrestre (eje
fa-ta); 3.(> los ritos de prosperidad (ejes do-mi y do /sol-tni ist), y 4. Ja yida
ascaica, la oracan en la tierra y la vida sobrenamral en ei cielo (eje

Tomando como base esta divisin cuaternaria fundamental del circulo de quintas, cabe proceder a la clasificaci6n del gran nmero de flautas
existentes segi:m las principales adeologias que suelen acompafiarlas. Al eje
sol-si (vida mistica) corresponden las flautas misticas de las casas 24, 1 y 2
sobre la tierra y 12, 13 y 14 en ei cielo. Uno de estos instrumentos es
aquella fiauta que los asc&icos hindes tocan
ta
14manera
c o nde obtener
l a ei sonido
n a se
r podr
i z situar ms adelante en la casa
La
una !Luta de tesitura muy alta, o sea un
y casa 13 (aire,q Jpiter)
u encierra
e
pito
p adornado
o
rcon plurnas (elemento aire). La flauta de la casa 14, muy
junto
a sjtipiter, -debe ser la flauta que habla>, puesto que ei letiguaje
e
constituye ei primer piano de la creaci6n despus del piano acstico puro (Jpiter, soi, casa 13). A estos instrumentos celestes de las casas 12-14
responden las flautas de las casas 24, 1 y 2, que simbolizan, en ei lado
opuesto, la vida mistica en la tierra, o sea la vida propiamente religiosa, a
saber, la alabanza de Dios. La tradici6n de esta tiauta mistica perdura an
hoy dia en ei nay de los derviches. Al rezar las parbolas misticas de la religi6n de Mahoma, esa flanta simboliza al hombre gn6stico que se siente
separado de su patria celeste una vez recobrada la conciencia de su abolengo div ino
15
agua, interpret6 las visiones del profeta contndolas, por medio de la flau.ta mistica,
C o na las cafias que brotaTon alli (st). Desde aquel naomento las caefaassquet seacorten al borde del agua, rezarn las revelaciones que Dios hifi a u
t a
176
e
i
c u

zo a Mahoma' A la misma flauta rnistica corresponde tambi8n aquella

flauta que la tradicin india atribuy6 al septimo peldafio (remmbo) del
saber mistico
17 pas6 a ser rpidamente un sentimiento lirico. Para ei poeta persa Runal
. P(siglo
mi
e r xill)
o ei sonido doloroso de esta flauta significa la pena amoroesa. El
n fuego del amor cay6 en la cafia, v la flauta, al hablar de su estado
linterior
a (zabdn-i ha!), gime a travs de los doce agujeros, los cuales son
totras
r tantas
a d Ilagas que ei amor le
i cCon
i esta
flauta longitudinal se presenta ei vasto complej de las flauntas flicas. Ya en ei mundo primitiv la flauta pintada de encarnado rem
presenta
e un instrumento filico (casas 7 v 19), y tal ideologia no deja de
dacompafiar
i e la flauta hasta en las altas culturas. Incluso ei shen chino, forvmadoa porl una reunin de varios tubos en un recipiente de aire comn,
esimboliza la progenitura numerosP. En igual sentido se orientan ei enasblas jadeante (mystacos), que Ov idio'' recomend6 a las muchachas, y
taquella flauta con la cual Tsu Yen atraia ei calor hacia ei valle frio e inacultivable. En las culmras altas v medias la flauta flica se caracteriza por
en los ritos de la circuncisin v de amor
nsu empleo
o
nacimiento,
ot
e durante
n
llasacuales
s las fiflautas
e salternan
t a scon coros de mujeres
s21
n
adTanibin
l e se acusa este rasgo de fecundidad por la limitacin de su ernpleo
en la que madura el arrozB, o por la imitaci6n vocal de su timg.a la poca
i
bre
en
las
canciones
amorosas".
a
m En la linea de la muerte y d
funerarias;
e
l aestas son las flautas de las casas 3/4 y 10/11 (terrestres
iflautas
r e s u
r rque
e se
c comprenda
c i
Para
ei papel mistico de tales flautas debesy celestes).
6 nsubrayar ya aqui que la linea si-fa-do encierra los tres elementos
tremos
( fuego
s
- El contacto Inas violento de estos tres elementos payi aire.
i agua,
en -el do, que representa aquella montafia rocosa con dos
a
crecej verificarse
del mundo. En esta montafia, sobre la cual se
d llamada
o Montafia
)
acimas
s ei castilloedel toro indra o (segn la tradicin romana) ei de MarOeleva
obscuras,
truenos y relrnpagos, paraiso e infierno,
c hallan
o cavernas
l
o
rte, se
bicefala y, astrolgicamente, ei Girrinis. El nmec
adel guila
n
i la morada
de a
esta montafia es 2. Cuatro rios rpidos (agua) bajan de la
l
gro-simbolo
montafia de Marte hacia los cuatro sonidos de la tierra re, la, mi, si. Freni s
- te a esta rnontafia se sita el valle (ini). Como la montafia (da) es, ademas,
la residencia de los antepasados, la linea si-fa-do representa ei paso entre
ei mundo terrestre y ei mundo celeste. Por esto las dos flautas, que se co177

rresponden en las casas 3 y 11 (si y do), simbolizan ei paso del hombre

desde la zona de la muerte sila a traves del fuego purificador () hacia
la montafia do (resurrecci6n), donde viven los antepasados y vuelven a
nacer las almas. De ahi que las flautas de las casas 3 y 11 sean aquellos instrumentos que se encerraban en las tumbas con fines de resurrecci6n (do)
en la montafia de Marte mas
antes de ser sacrificadas al Sol". Es tambien clararnente fuy qhumanas
u e
ttient
o caquella
a b fiauta
a n caldea de lapislizuli que tocaron los llorones mesoepotmicn os".
de ver que la flauta se toca ora en los ritos de fecundil Asi echamos
a
cdad, uora en
l los
t ritos
u funerarios,
r
ora en las practicas puramente oratorias.
a La alta importancia de tal instrumento se basa en ei hecho de que es
m
eutilizando
x
i ei elemento mis tino, a saber, ei aire, simbolo del
cpneuma
a vital.
n Seaexplica su empleo tanto en los ritos de fecundidad o de
amor
como
l
a en las ceremonias funerarias, especialmente por la rtaturaleza
sdel ejefa-la, que encierra a la VeZ ei fuego terrestre y ei celeste. Estos dos
vfuegos no
i estinc considerados como elementos contrarios, sino tan slo
diferentes (tesis y antitesis) del mismo sacrificio mutcomo dos
i aspectos
tuo en ei ejelii-ta. La fecundacin de la tierra (la, Venus) por ei fuego divino (fa, Sol) es un sacrificio del cielo en favor de la tierra, al cual corresponde la fecundacin del cielo por la tierra, que se verifica al fallecer
un ser humano sacrificado al fuego divino. Por ser tan fuerte la unidad
del eje fa-la, la flauta Parak de los papCias de la Nueva Guinea encierra
tanto ei secreto de la generacin como ei de la muerte
27
ideologia parece basarse originariamente la flauta de Adonis.
. E
Losnsonidos
l aque forman
m i eis intervalo
m a si
har.zYa se mencion6 en ei capimlo II la particularidad de las funciones
, _ fa
musicales
f a d que
e ndesempefian
e n
u ei sinvel
2 a s ascendente,
positora
p e c expresa
t o la fuerza del Sol y de la luz del dia, que son
selementos
. mE l f ade
u, la fuerza
my emasculina
r c e yddel fuego_ El si, por ei contrario, merdescendente, simboliza la Luna, la noacedpa su cualidad
e
cs transformadora
uu cche vu ei agua,
a l que
i son
d elementos
a d obscuros y femeninos. El intervalo fordos
es
tmadorpor estos
a
n sonidos
s
- uno de los dos intervalos misticos por
excelencia, no s6lo por la alta tensiem meldica o arm6nica de la disonancia, que le da un caracter dualista, sino tambien por la posiciOn-clave que
ocupa en ei circulo de quintas. Este intervalo disonante denominado etritonoe en la teoria musical, expresa ei contacto edolorosoe de los ele178

mentos agua y fuego y la zona discordante de Mitra-Varuna', es decir,

la zona de la muerte.
Por ser ei caracter dualista (musicalmente: disonante) un rasgo esencial de la linea c o l o c a m o s en esta zona mortuoria las flautas dobles y disonantes que se tocan en los cortejos franebres'. Los dos tubos
paralelos o ligeramente divergentes de estas flautas suelen ser algo desiguales por lo que se refiere a su longitud. En consecuencia, los sonidos
emitidos simultneamente por los dos tubos siempre resultan ligeramente desafinados entre si, lo cual produce un continuo temblequeo. En
cuanto a su simbolo animal atribuimos a la cabra estas flautas, lo mismo
que los clarinetes dobles, aunque nos faltan documentos directos que podrian confirmar tal atribuci6n. Para ello nos fundamos en la semejanza
del timbre de ciertos instrumentos de esta especie con la voz cabria. Adems la tradicin antigua consideraba la cabra como un ser dual, masculino (fuego) por sus cuernos y femenino (agua) por la ubre. En la tradici6n india la cabra ocupa ei _fa"; pero este lugar parece haber sido na
posici6n intermedia, pues la cabra estuvo considerada en la mitologia aria
ora como un animal de las altas montaiias (do), ora como un Sol Veladow" A s i la cabra, o sea las ihutas v clarinetes que le atribuimos, parecen ocupar dos lugares paralelos las casas 5/6 y 8/9 por reunir las dos
zonas misticas y do separados por ei fuego_fa.
Merced a sus dos posiciones misticas las flautas dobles asocian tres elementos. El fego (fa) constituve ei elemento comn. En la casa 5 ei agua
(azul) es un elemento bisico y ei aire (amarillo), un elemento de irradiacin. En la casa 9 ei aire es un elemento bisico, y ei agua, un elemento
de irradiaci6n. Una vez Inas se traducen por un mismo instrumento las
dos ideas directrices de los ritos funerales: muerte (si-j) y resurreccin
(fa-do). El caricter del tritono sila es dualista; ei aspecto de la montaha de
resurrecci6n (h) es doble, por cuanto su tu'amen) mistico es 2. Et dinamismo interior de este nmero no tiene, sin embargo, ei aspecto dualista y destructivo (discordante) del tritono. Su carcter es ei del
en ei cual ei amor y ei odio, la luz y la obscuridad aparecen encadenados
uno y otro por la ley f&rea de la Naturaleza que crea para destruir y destruve para crear. Su carkter c6smico es la inversi6n de los valores y su
signo astronmico (Geminis) esta representado por dos barras (una pareja) que, al quedar reunidas en sus extremos superiores por una tercera barra transversal, forman una puerto.. M s tarde veremos que dicha puerta
179

(-= 2
sentido
mistico de todos estos instrumentos funerarios de la zona si-fa-do
,
reside
d o ) en ei paso a travs del fuego purificador f a
.eforman un puente mistico - - t i o tianqueado por dos puertas, una dua).
s t o s(sifa)
i yn baja,
s t otra
r u doble,
m e clara
n t yoalta
s (do).
slista,Edolorosa
l La mayoria de las flautas construidas a base de caiias arraigan en ei eleamento agua. Las numerosas flautas que no se sitan directamente en ei lagde del eieriento agua, representan irradiaciones del mismo elemento
aagua en otro elemento vecino (tierra o fuego) o en un elemento misticarmente opuesto (aire). Esas penetraciones mutuas de los elementos aparecen indicadas en la lmina xil per medio de varios tringulos trazados
g
acon lineas interrumpidas, cuyo ,rrtice se coloca en ei sonido central del
elemento irradiante. El elemento tierra, que abarca los sonidos re, la y mi,
n
tirradia por medio de un triingulo verde, cuyo v rt ic e es el la, y se extiende hacia la zona de si,_fa y do (casas 3, 6, 8 y 11). Asimismo, ei trina
ygulo celeste (amarillo, aire, p l
e-(casas 2 y 7) y wi (casas 21 y 24). El triingulo verde abarca la vida vegetativa; ei trian2ulo encarnado, la vida activa (heroica y ertica); ei trinia m a s , m e t a l )
y ei tringulo amarillo, la vida espiritual o inr azul,
r a la dvidai ascaica,
a
sigulo
telectual.
e
s
d
e
id
i
se
A la ideD1o4a
de
o
l la flauta se aproxima la de las zumbaderas
ts
34 ac 21
i t (Schwirrholz,
a cd a s i e bull-roarer).
n
la pgina
La literatura etnogrfica, muy exrh
tensa con respecto a estos instrurnentos, suele distinguir dos dpos muy dioaferentes. Mientras ei uno es de madera, ei otro suele ser de piedra y se coni
f
qsserva en cavernas
rocesas. Al roncador de madera corresponde a veces
uaun instrumento ms pequefio, mientras que los de piedra forrnan siempre
e
una pareja que representa a los antepasados". El sen estrepitoso de la zumc badera acompaaa los ritos de prosperidad (1Iuvia) y de circuncisi6n, ei culoto de los antepasados y las ceremonias fnebres. Por esto ei roncador con
rresponde exactamente a la linea
y
a su eje perpendicular fa-la
d (fuego-tierra o Sol-Venus). En este ejefa-(a, cuya relacin con los ritos
u nebres ya queda expuesta, se sita la zumbadera flica de los ritos de fec cundidad. Por esto el son de la zumbadera flica se considera a menudo
e como la vcz del le6rr" (fil) y en Espafia este instrumento se conoce an bahjo ei nombre de bramadera (ia). El roncador de los ritos de entierro coa rresponde a la zona si-fa (muerte). Esta zumbadera rnortuoria de la casa 4
c
i
180
a
D
i

es de madera. Por ei contrario, ei instrumento con la voz de los antepasados (casa 10) es aquel roncador de piedra que se coloca en las cavernas de
la montaila rocosa de Marte (do) donde moran los antepasados. Estas dos zonas sifa (tierra) y fa-do (cielo) parecen compenetrarse al son de las dos
zumbaderas en las ceremonias cormiemorativas que se celebran en honor
de los muertos considerados como antepasados (do) de gran importancia.
El sonido mediador entre Si y do, entre los vivos (tierra) y los muertos (cielo), es elfa, es decir, ei flieg. A tal concepcin del fuego mediader deben corresponder las zumbaderas sepulcrales embadurnadas de ocre
encarnado), las cuales simbolizan ei flieg purificador que a la vez
renne y separa la tierra v ei cielo_ Tales zumbaderas se han encontrado incluso en las tumbas europeas neoliticas de la Roche (Dordogne)". Ms
tarde se hablar del roncador empleado en los ritos de circuncisin.
La zumbadera, al igual que los animales de la zona si-fa-do (pez, cisne,
caballo, gulla, len y centauro), acusa siempre un aspecto mistico doble;
mediante ei e_jefa-la une ei principio masculino con ei femenino y, merced a la linea si-171-do, tiende un puente entre la tierra y ei cielo. Como
veremos ms tarde, la zona s i
z Luna menguante, y la zonafa-do (cielo, resurrecci6n) al primer cuarto
la
f a la(Luna
de
m ucreciente,
e r t e )y de ahi que el fa represente la Luna nueva. Por esde la Nueva Guinea lleva dos lunas
cto laozumbadera
m p r dee losn marind-anim
d
eopuestas (casa 7), utia menguante y otra creciente".
a A la zumbadera
l
si-fa parece asociarse tambien una flauta de la montaita (c/o),l port cuanto
i losmpapnas nor consideran gemelos la flauta y la zumobadera". Segnn esta tradici6n ei roncador es la voz del hermano mayor
cVvnbaiau(ei primer
a
nacido)
r
que cojea, al paso que la flauta es la voz de
tBrag, del
o hermano menor. Ahora bien, et hermano que co_jea
dde
, ser ei menguante, y en consecuencia Brag (la Eauta) tiene que ser la
eLuna
s 6creciente.
lo p u e El pez es ei animal que, por su forma (huso) y su aspecto dual, corresponde tanto a la zurnbadera como a la liauta. En su aspecto ms comn
ei pez ocupa ei sonido del agua si (flauta mistica); el pez mortuorio, la zona s i
fa
z (flautas flicas o funerarias y zumbaderas con dos Lunas de la casa 7);
t apez volador, ei da (flautas y zumbaderas del Geminis). Los peces si y sifa
ei
-corresponden al menguante, y ei pez volador del do, a la Luna creciente.
(Elflpez del fa es la Luna nueva; pero este IUtim pez se halla en su posia u
t a
181
y
z

cin (fa) junto al Sol, que ocupa ese mismo sonido. Esto nos obliga a admitir un pez doble en el f , uno solar y otro lunar Parece que ei pez, simbolo de la Luna nueva, corresponde al aniquilamiento total del cuerpo
(muerte), mientras que ei pez solar es ei pez de la resurrecci6n. En la historia del arte este pez doble se conoce a menudo bajo la forma de dos
peces unidos por una cola comn, con cabeza izquierda femenina v la otra
cabeza masculina. Con frecuencia dichos peces-fuego llevan barbas muy
largas. Quiza este tema iconogrfico tan difundido representa tambien ei
aspecto doble del Sol, que crea todo y que despues quema lo que ha creado. El pez es ei heroe mediador entre ei cielo y la tierra, ei salvador con
dos naturalezas, una lunar y terrestTe, otra solar y celeste; tambien es ei
Geminis de los astr6logos con tres aspectos V, e r e m o s ms adelante que ei sonido especifico del Geminis en la montafia (do) es ei si bemol
y que la f6rmula rnusical de la naturaleza doble del Geminis es si-si bemol.
El pez mediador con su aspecto especifico en elfra (Sol y Luna nueva)
reaparece en los discos metlicos de la China antigua (vease fig. 82, j). La
materia original de estos discos era la piedra y con preferencia la nefrita
Varian
raucho las formas y los colores de este instrumento de piedra. Se4
". H. Simbriger, las formas ms antiguas parecen ser aquellas escuadras
gn
de piedra que se agruparon ms tarde en juegos de lit6fonos. Esta forma
ms antigua parece imitar la forma de una cabeza de caballo (vease fig.
82a y b). Si esta identificacin fuese exacta, ei lugar mistico de este litfono pareceria pertenecer a la zona ( c a s a 6/7) y su papel mistico podria estar ligado a los sacrificios de caballos. Ahora bien, por ser este cuadrpedo uno de los animales clsicos de trabaz6n entre ei cielo y la tierra,
segn la rnitologia indo-aria, su posicin mistica no puede reducirse a la
zona sifa, sino que necesita extenderse hacia ei do. Por esto ei lit6fono
ocupa no sao la zona si-fa, sino tambien la zona del do. Resalta esta posicin en un tipo de metal6fono muy frecuente, que se asemeja a una
montafia (
Aparece
muy claro ei lugar mistico de estos discos en la linea si-fa-do
1(muerte
o)
y resurrecci6n) por la noticia de que Tchung tse Tchi, al oir durante
la noche ei son de un lit6fono, supo que en este mismo momento
y
se
E
l
canto (de la piedra) refleja la
q habia
u e muerto su padre Lu
l l inmortal
parte
e
del padre.
la tradici6n de Confucio eel lit6fono sigue al cantor, lo cual
v Segn
a
d i
b u
182
j o
s
d

significa misticamente que la piedra capta, refieja y repite los sonidos emitidos por ei hombre
cibi6
42 ei ltimo sonido o la ltima palabra, es decir, ei rinn del padre que
acababa
. E n de falle
e icer, porque ei alma del muerto entra y sigue viviendo en
la
que estos lit6fonos suelen llevar dibujos de montahas, de
c piedra_
a s Dado
o
relmpagos
y de nubes y que en las tradiciones chinas e irnicas epiedra
d
e
equivale
l
a a cielo, parece evidente que, en la montafia, la zurnbadera ancestral
m ude piedra
e r y ei lit6fono chino son dos instmmentos muy emparentados
t epor ser destinados a encerrar uno v otro las almas de los antepasados.
Ofrecen
igual ideologia las fiautas de los papas nor; pero los terminos son
d
opuestos.
La flauta femenina s6lo repite el sonido que recibi6 de la flaue
ta
L masculina
43
leste),
mientras que la zumbadera de piedra o ei lit6fonc (do, cielo, masu
.P
culino)
A qurepiten
u i - ei son procedente de la tierra_ Por esto parece rnuy probable
lW
queala zumbadera
y la flauta esten coordinadas en su empleo rnistico; sin
e
i
fl,embargo,
a u al
t paso que las tlautas hacen prevalecer la ideologia de la fecuna
ldidad terrestre, la zumbadera de piedra y los lit6fonos predominan en ei
faculto
e der los antepasados (fecundidad celestial).
n
e ni discos chinos semejantes a las formas indicadas en las casas 23124
p Unos
11112
hacia la tercera fase de los sacrificios, la cual abarca los
ie n aconducen
d
(rritost deeaprosperidad, esto es, los ritos peri6dicos de la vida humana. Esalos cuales los indigenas denominan .1una o montar e
rrtos instrumentos
en los cultos budistas con un martillo de madera. Sirven paseriatse tocan
r
a las almas entristecidas o para iluminar los cerebros
e
)
-ra econmover
Atribuimos al do (montaiia) ei disco que ilumina las inteligenrobtusos".
e
flcias, por
e ser un simbolo de la montaiia celeste, del saber claro y del rnejtal. Elaque conmueve a las almas entristecidas debe corresponder a la lilnea amarilla (metal) en ei elernento tierra (ini) y al planeta triste
a(Saturno).
m En este eje do isol-lni /si debemos Sittl2t tambin las flautas de Pan, cuayas carias crecen en las n
celeste hasta la tierra. El mimero sagrado 2 de la montaiia dosmontafia
i r glae ideologia
nes
mistica de la flauta de Pan en la casa 10, va que este inscLmina
e l est formado por dos grupos de fiautas, o sea por dos filas (Inasudtrumento
de generaci6n de los sollidos (mediante la progresin
o ny feinenina)
s
ilculina
u a Esta
t r flauta
o de Pan corresponde al fong syo de la China anacen quintas".
i Segn
o la tsa
(r
-u
cq
adicin,
ee
183
al o sj
-b
a
nd i e
ze
d
s

nada del Sur encarna los elementos aire y fuego, concentrados en la

montafia del Sur (Marte). Su correspondencia terr2stre se halla en la casa 22 (Ini, valle), lugar de los pastores de bueyes y de vacas. Alli pasa por
ser un simbolo de progenitura numerosa. Los miao lo tocan arl ahora en
la forma mis evolucionada del shen (una especie de 6rgano soplado con
la boca) bajo ei rbol de la vida, ei cual, encantado por los cantos erticos, se regala entonces a un matrimonio sin descendencia".
Las flautas d2 Pan figuran entre los instrumentos musicales ms caracteristicos del eje do-rni (ritos de prosperidad). Por ei contrario, en ei eje
fa-la parecen asentarse un clarinete y la flauta travesera. El oboe (clamo)
debe ocupar la casa 16/17 (penetracin del elemento agua en la tierra),
por ser una cafia (agua) que lleva a menudo una cabeza de dragn (re) esculpida o dibujada en su superficie'. Su vecindad con la serpiente terrestre (la) Je caracteriza como instrumento peculiar del culto de las serpientes. Muy cerca del clarinete se coloca la flauta travesera, la cual debe
su posici6n mistica (casa 18-20) a la fiaerte penetracin del elemento tierra (la, Venus) por ei elemento fuego 04; este instrumento corresponde
a la flauta de Krishna y suele reservarse para ritos de amor. El instrumento que forma su antitesis al interior del eje - l a es la flaura flica de
la casa 7 (fa).

De entre los instrumentos de cuerda ( = - c r i n e s , ei lad con mango largo y la vina con 1, 2 o 10 cuerdas se hallan
fuego)
c avrtice
bello
s 7) del triingulo encarnado de la vida activa (heroica o
en ei
(casa
,
ertica).
Este grupo del elemento fuego rodeado por los elementos tee l e (lineas
m e n tverdes
o
rrestres
de las casas 6 y 8) forma la contrapartida de la casa
19 (verde) rodeada del elemento fuego (casas 18 y 20). Esta relaciOn forma ei ejefa-ta, o sea fuego-tierra (Sol-Venus), ya mencionado a propsito del doble aspecto del pez y de la flauta. La misma situaci6n mistica explica tambien ei aspecto doble del arco de msica, cuya forma originaria
consiste en una cuerda tendida (elemento mascuLno) sobre un hoyo en
la tierra (elemento femenino). Segn C. Sachs, ei arco de msica tiene
una nota fernenina bastante acusada'; pero ei dinamismo de su naturaleza parece ser debido al aspecto doble del eje si/fa-re que marca la transicin entre ei cielo-padre y la tierra-madre
Por razones numi.ricas que se expondrn ms zarde, asignarnos la zona re-la al arco de msica con cuatro o cinco cuerdas y la zona si-fa al ar184

co con una cuerda. Al arco con 4 a 6 cuerdas de la casa 15/16 o 17/18 (?)
debe corresponder un arco que, por producir un bordn' e l e mento aire, linea amarilla), ocupar la casa 5/6.
La irradiaci6n del elemento fuego hacia la tierra que abarca toda la zona verde re-la-tni crea otro grupo de instrumentos de cuerda rris evolucionados, a saber, la lira simetrica y la lira asimetrica de las casas 11/12, la
kithara (casas 11/12 y 23), las citaras (casas 15/16 y 17), ei lad antiguo
con cuello largo (Spiesslaute, Langhaistaute) y mas tarde ei lad-mayuri
(pavo real) de la casa 17/18 (re). En ei re, la zona de contacto entre ei cielo y la tierra, encontramos otra vez un sonido de carkter binario. Sin
embargo, ei aspecto psicol6gico de esta zona mediadora entre ei cielo
y la tierra no es dualista como ei de la casa 4 (si-fa) ni es tampoco ei sitio
de la inversi6n (Gerninis) como la casa 10, sino que representa la relaci6n de analogia entre ei cielo y la tierra, entre Dios y relacin
ta
l o s de
h o
analogia
m b halla
r e su
s expresi6n
.
ms clara en la noci6n de la proE
s dos- formas semejantes, si bien con medidas diferentes. En este
porcin:
lugar mistico se coloca ei ch'in (casa 15/16), qu2 es una citara china cuya
forma representa ei cielo v la tierra por tener a3ombada la tabla superior
y Ilana la base inf erior
51
principio doble, pues se realiza simultaneamente su afinaci6n segn ei prin.cipio
A del
d ecirculo
m A de
s ,quintas sopladas y segn ei principio de quintas puras".
En
la
misma
casa 15/16 debemos situar la vina con 4 o 5 cuerdas,
l
a
unaacitara
un bamb debajo del cual se aplican dos calabaaquefies n
c sobre
i
zas redondas
de dimensi6n desigual, las cuales suelen ser fijadas entre ei
O
n
extremidades del bamb. El tariedor de vina, sentado en
dcentro y ambas
e
lei suelo,alleva ei instrumento en bisel delante del pecho entre la espalda
sizquierda y ei brazo derecho tendido hacia abajo. Este piano indinado es
caracteristico
de la relacin cielo-tierra (sol-re) y las dos calacei simbolo
u
e
r
dbazas,aiguales
s por su forma pero de tamahos diferentes, parecen repreasentar la
b analogia
a Dios-hombre. Ambos instrumentos, ei ch'in y la vina,
r son instrumentos
c
a de msica religiosa, culta o sabia, y ambos, cada uno a su
umanera, representan la relaci6n de analogia entre ei cielo y la tierra.
n El sonido re correspondiente a estos instrurnentos es tambien ei lugar
mistico del hombre puesto, al igual que ei pavo real", entre ei cielo (sof)
y la tierra (re). El sonido so! (bordn, cielo, aire) representa ei canto divino, y ei re, ei canto humano. Por esto, ei ideal estetico de la vina y del
lad" ha sido siempre imitar la voz humana y abundan las leyendas don185

de se afirma que ei lad fue construido a base de un cuerpo humano", o

segn otras tradiciones de un muslo de mujer, lo cual se explica por la
vecindad del laucl de la casa 18 con ei sonido de Venus.
Una vez caracterizado ei aspecto de proporci6n que presenta la forma
binaria del re, tambien puede ser fijado en este mismo re el oboe doble
(ei aulos griego). En su aspecto ms antiguo este aulos con dos tubos
acusa la forma de una V invertida (casa 14). Uno de sus tubos tiene tres
agujeros y ei otro cuatro. El tubo con tres agujeros sirve para tocar ei bord6n
cima
56 de la melodia confiada al otro tubo). Por ser ei bord6n ei simbolo
musical
del zumbido de la abeja de la casa 13 (Jt'apiter), su sonido, asocia( n
do
o t a la rnelodia terrestre del otro tubo, ser una imagen de la analogia
Dios-hombre".
Por otra parte, ei mismo re guarda relacin con ei mi,
a
sonido
que forma con ei re una linea re-la-mi paralela a la linea - d a Esp
ta
linea
re-la-mi abarca ei centro de la vida humana terrestre. Como ei soe
nido
so! (=-Dios) no participa directamente del circulo de la vida humad
na,
a ei alma nace en la montafia (do) y ei cuerpo empieza su decadencia
lm i
partes
iguales. A la linea sifa-do (casas 440) de la parte superior del ciroculo
s i corresponde en la parte inferior la linea ( c a s a s 15-24). Por
esto,
ei aulos doble de la casa 14 fiene su correspondencia mistica en ei
o.
doble (con bord6n) de la casa 24. Asimismo el laiid y la lira o la kiE
noboe
ocupan las casas 17, 18 y 20, 21. Originariamente ei 1ad debi6 de
l
ithara
a aquel tipo con forma de pera's y ms tarde al lad-mae
dcorresponder
(
j
oyuri
c,e En ei ejts_ dotsol-Ini/si, donde se enfrentan ei toro celeste con ei buey
a vvaca terrestre, se sitan todos los ritos de fecundidad y todos los ani( la
oyp
(cisne, elefante, oso, etc.) que, segn las mitologias antiguas, preso
c
nmales
ra e asu figura a aquellos dioses, que en la caverna de Marte procreaban
ttaron
con mujeres terrestres. Los instrumentos con cuerdas que oculs ) .
igemelos
a este eje son la kithara y la lira. La kithara con 7 cuerdas (casa 23) se
npan
coloca en ei mi por haber sido construida originariamente a base de dos
us
cuernos de bueyes (im) o de un caparaz6n de tortuga (mi); la Icithara con 3
o1
cuerdas ocupa la montaiia (casa 11/12). Por ei contrario, la lira asimetriy2
ca (con la barra transversal inclinada) provista de 12 cuerdas, es aquel inssy
trumento adornado con la figura de un t oro
i2
al
59dios Indra que, segn la tradicin vdica, ocupa la montaria celeste (cae4
. E s t e
a n i m a l
)
m
c o r r e s p o n d e
186
pd
ri
ev
i

sa 11/12). Esta lira asimetrica presenta un piano inclinado (do-sol) anlogo al piano inclinado sol-re de la vina. La lira terrestre que corresponde a
esta lira celeste se coloca en la casa .23/24. De entre estos instrumentos
hechos a base de cuernos y provistos de cuerdas las liras expresan ms particularmente ei eje do/sol-lni/si, es decir, la relaci6n fuego/aire-tierra /agua,
que designaremos como ei eje cielo-montafia-valle en oposici6n con ei
eje ( r e p r e s e n t a d o por las kitharas) que constituye ei eje valle-montafia.
Segn ei Exodo (xXxvIII, 3), en ei templo de Ierusalen se encontraban a cada lado del altar unos cuernos revestidos de metal (aire-fuego),
entre los cuales se elevaba hacia ei cielo ei humo del sacrificio. Asimismo
la lira parece despedir sus sonidos por medio de las cuerdas -simbolos del
fuego- tendidas entre los cuernos cuyo yugo representa la relaci6n entre
ei cielo y la tierra. Asi ei ini, sonido del buey, del dolor y del sacrificio,
se revela como ei sitio de la ofrenda del sacrificio Ilevado ante la montafia celestial (do). Su simbolo es ei trapecio (con la linea ms larga arriba)
o un vaso, sostenido en las culturas del Asia Menor por cuatro bueyes .
60 Otro instrumento de cuerda que entronca en ei elemento fuego es ei
arpa. Queda determinado su papel mistico por la linea si-fa-do (muerte y
resurrecci6n) y, debido a esto, las arpas se tocan muy a menudo a pares.
En ei Egipto antiguo una lleva cabeza de Osiris v la otra de Isis. Una Serie de representaciones n6rdicas reunidas por H. Panurn
61 m instrumentos
dichos
u e s t r a quedaban
n
q reservados
u
e para los personajes ms altos:
reyes, firoes guerreros, bardos, todos ellos (en la analogia microcsmica)
moradores de la mentafia de Marte. Por otra parte es innegable su relaci6n con la serpiente, dado que ei rey Gunar, en la fosa de los leones, rechaza a las serpientes tocando ei arpa con los piesb
2 de la iglesia de Opdal (Numedal), que se remonta al siglo x o XI, ei
ral
. E ndel arpa
marco
u nest
a formado
p i por
n lamcabeza
r a de una serpiente". La reconsm
trucci6n
uque hacia
\Westwood del arpa conservada en ei Ms. Vitellius F xl
(siglo x) presenta ei cuerpo del tariedor del arpa invadido por un ritmo
serpentino (fig. 106). Adems de esta conexi6n con la serpiente se rnanifiestan afinidades con ciertas aves" v con ei carnero'. Vereines ms tarde
que todos estos anirnales ocupan la montafia de Marte. Pero ei animalsimbolo ms caracteristico del arpa es ei cisne. En efecto, la forma primitiva de este instrumento ostenta un brazo inferior que al asomar por la
caja de resonancia, adopta un ritmo serpentino que, con arreglo al cuer187

po del instrumento, sugiere el aspecto de un cisne. Aun hoy dia los ostiacos denominan esta arpa cisne'
7 arpa se coloca dentro de la zona e i arpa o la pareja de arpas
del
.se presenta
D a d ocomoqinstrumento
u e
que tiende un puente entre ei mundo tee
s
t
e
rrestre y ei celestial (Isis y Osiris), o sea entre la muerte y la resurrecci6n.
aPor esto
n los
i heroes
m adel lEdda pedian que se les pusiera un arpa en la timmba.
c a r s a ec t ve
e que
r ei
i arpa
s desempefra un papel mistico muy setmejante
i c alode las flautas y de las zumbaderas de la zona si-fa-do. A este papel doble o mediador entre los dos mundos corresponden otras tantas
formas del arpa: una angular y otra arqueada, es decir, una humana y otra
divina (casas 3/5 y 9/11). Entre estas dos arpas parece situarse un tipo de
arpa angular cuyos extremos se juntan por una barra arqueada o un animal con una cabeza (fig. 106) en vez de una cola. Su lugar mistico ha de
ser la casa 7.
?Por que toca ei rey Gunar ei arpa con los pies? A nuestro parecer
por lo siguiente: existe en ei eje fa-la una guerra a muerte entre la posteridad de la mujer y la de la serpiente, y esta siempre herira en ei taln
al hijo de la mujer (Aquiles, Sigurd, Krishna). Siempre moriran los hombres de esta herida, pero con ei mismo taln (sanscr.: talam) tarnWn la
posteridad aplastara a la serpiente. Ese talam (lat.: t a i t i s
no
, s6lo significa taln, sino asimismo un pie metrico y un ritmo (lat.:
pt al al cn vt a d e
l o s
p i e s )
,planta de los pies, ei rey Gunar imprime al arpa es aplastada la serpienm
edi
te maligna
y verde, la cual, al ser victima s e convierte en serpiente
azul
o
en
cisne
dentro de la zona de la muerte (si-la), y purificandose
da
y(cambiando de piel) se transforma en una serpiente solar'. Pero en ei
m
momento
precis de esta metamorfosis ei rey tafiedor del arpa entra con
su
(talus) en la impronta (huellas) del ritmo solar (tala), o sea en ei
e ta16n
t
r o (impronta) que deja la serpiente sacrificada. Tales huellas, que depadam
m la serpiente en la tierra, constituyen ei eritmo sacrificial de la victima
ja
uanimal.
s Por esto la serpiente sacrificada, que desde ei si-fa se expresa
en el cuello del cisne blanco (sila) equivale al cisne con ei cual
itambien
c
v heroes se encaminan hacia ei cielo tocando ei arpa. (Sealos cantores
l
)gn. la tradicin, este cisne mortuorio puede ser reemplazado por un caballo, pues ambos animales ocupan la linea si-fa-do.) El cisne es la imA
lpronta mistica del rinn de sacrificio de la serpiente.
o El cuiio del pie simboliza siempre una victoria obtenida mediante una
s
g
188
o
l
p

salida heroica y, aunque siempre quedan grabadas estas huellas en la tierra tras ei postrer sacrificio, seran la prenda de la 2scensi6n del hombre
La impronta del pie representa la reproducci6n exacta de los con:ornos
de la planta del pie, y con esto, la reducciOn, estitica pero muy plstica, de
aquel ritmo con ei cual ei hombre se movia sobre la tierra.
Considerada asi, dicha impronta es una expresi6n material del ritmo.
En toda esta ideologia del arpa las huellas del totenismo son muy palpables an, puesto que aparece siempre un animal como mediador (fig. 106).
Este animal se sacrifica, y, al sacrificarse, crea ei vehiculo mistico para el
paso al otro mundo. Ademas, en este mundo n6rdico, no saber tocar ei arpa es una deshonraN, como en ei mundo totemistico no saber tocar ei
tambor es una deficiencia gravisima con respecto al destino del alma humana.
Los simbolos clasicos del viaje mistico hacia ei otro mundo son cisne
y arpa. Por esto ei ltimo canto que entonaban los rnsicos y poetas moribundos se acompaia6 con ei arpa y se llam6 el canto del cisne. Segn
Arist6teles, las almas de los cantores se transformaban en cisnes; Apolo
transform6 en cisne al rey cantor Cyknos. Quizas ahora podemos interpretar tarnbin unos pasajes del Veda incomprensibles hasta ei presente.
La frase Rodeado de sus amigos, Vrihaspati (Agni, fuego), cuya voz se
parece a la de los cisnes, romper la piedra que retiene encadenadas a las
vacas celestes (Rigveda x, 67, 3) parece significar que ei relampago (serpiente solar) libertara a la lluvia encerrada en las nubes (vacas) de la montafia celestial. La identificaci6n de l cisne con ei arpa o un canto solar parece desprenderse de los siguientes pasajes v&licos: La comitiva de los
cisnes sagrados, los Vrichans (metros sagrados), viendo a Soma v e r terlo en ei fuego), se renen en la casa santa y estos amigos alaban cantando a coro a este maestro invencible... (Rigveda Ix, 97, 8); Como cisnes dejad oir la voz del himno... (III. 53. 10); y semejante al cisne que
preludia al canto, Sonia ha dado la setial para empezar las oraciones (ix,
32., 3). Parece indudable que ei cisne que canta y preludia al canto sea
un arpa.
Dicho esto podemos volver a analizar unos documentos ya citados antes. En la pagina 118 hablaban
no
- (flautas) se volvia pavo real, principe (pg. 69) o ngel (pg. p o r
haber
los dtocado
e ceste
i eholalbre
r t o las flautas misticas, suner6 ei mal, esto es, la
h o mterrestre.
serpiente
b r Ahora
e
bien, existe asimismo entre la serpiente y los
q
u
e
a
l
189
t
o
c
a
r
u
n

r
g
a

pavos reales de los claustros romnicos una relacin anloga a la que

apuntamos entre la serpiente y ei cisne a prop6sito del arpa. De igual
modo que ei cisne, cuyo cuello de serpiente simboliza la serpiente sacrificada o la impronta radiante del ritmo del sacrificio, asi tarnbibi ei
pavo real Ire), cuya enemistad frente a la serpiente terrestre es clsica, parece haber tragado, esto es, superado, a la serpiente terrestre. Pero ei ritmo la impronta rnistica de la serpiente sacrificada sigue trasluciendose,
no en ei cuello de un cisne, sino en la cola serpentina de los dos pavos
reales de San Cug2t y GeronaT. Estos animales, cisne y pavo real, ocupan
las dos zonas fronterizas opuestas entre ei cielo y la tierra (si/fa-re). Se observa esta analogia en ei hecho de que las cabezas de los pavos reales romnicos presentan a menudo cabeza de cisne y que ei cisne suele, a veces, desplegar sus alas a la manera del pavo real. Pero estos dos animales
se distinguen por los varios aspectos psicol6gicos que representan dentro
od eje si/fa-re. El cisne-arpa, puesto entre agua y fuego, melancolia y pasi6n, sacrificio de si mismo y purificaciOn, representa ei camino de la intuici6n, de la vida afectiva, del arte trgico y del martirio. Por ei contrario, ei pavo real-lad (ei animal o ei instrumento de Sarasvati) puesto
entre los elementos tierra y aire parece representar ei realismo prctico, ei
pensamiento 16gico, et lenguaje preciso de la vida intelectual y --quiz
el arte Eric. El simbolo del cisne mortuorio es la espiral que encontraremos despues tambien en la montafia de Marte. El simbolo del pensar
lgico y del lenguaje se manifiesta en las ruedas del pavo real, cuyas plumas, sembradas de jos, indican la fe clara, la inteligencia y la lengua culta
7nea y al agua clara de un lago de montafia.
2 Por esto hay que poner tambien en ei re (casa 14) aquellas flautas c6.nicas que rdhablan> y que an se emplean hoy en las islas Canarias y en ei
V
_kfrica occidental para ejecutar un verdadero lenguaje. Los sonidos de eseze lenguaje no se pueden reducir a una serie de signos convencionales, sirno que imitan directarnente las inflexiones de la pronunciaci6n y ei ritmo
ede la palabra y de la frase hablada. El principio tecnico es ei mismo que
ei de los diversos lenguajes de tambor. La flauta c6nica en el re parece com
orresponder al jeroglifico egipcio flauta, que quiere decir regularidad,
sexactitud, precisi6n, claridad. Segn Horus Apolo (1-lierogl. i i
, 1 1 7 dibujaban
antiguos
)
l o las figura de una flauta, cuando un hombre que habia
m
sido demente o desequilibrado recobraba la raz6n y volvia a poner orden
s
t
190
a
r
d

y equilibrio en su vida_ Veremos ms tarde que las otras correspondencias

misticas del lenguaje son la lengua, ei planeta Mercurio y ei signo zodiacal de Libra_
En ei elemento aire (metal) arraiga toda clase de instrumentos
licos. Segn una creencia muv general los cascabeles metlicos que se atan
a los vestidos de los sacerdotes budistas constituyen la proteccin ms eficaz contra cada clase de espirims malevolos. En la casa 12/13 de la montaiia de Marte se hallan las campanas que suelen chocar una contra otra
en forma tal que la abertura de la copa queda orientada hacia arriba". A
menudo llevan figuras de guilas, toros o dibujos de relmpagos (montaria de Marte). Muchas y muy variadas son las campanas metilicas resultantes de la irradiacin del elemento aire (metal) en los dems elementos.
El juego de campanas compuesto de dos filas con ocho campanas que
suele estar colgado de un entramado tiene que ocupar la casa 15/16 del
re por tener cabezas de dragones'
tro
4 del elemento agua (si, casa 1), se sita una campana china muy probablemente
',casa 24)--. Su papel mistico consiste en
. E n
ela icampana
e j amarilla
e
acompafiar
j
u n toda
t clase
o de ceremonias de ofrenda para fines de prosperidad.
Esta
a misin se expresa por su posicin en la zona de contacto de los elementos
l
aagua y stierra. Tiene en sus paredes laterales representaciones de
senos
c
afemeninos
i
l y dea un sembrado. En los templos de Confucio esta
campana
ocupa la terr171 de la Luna". Adems, segCm la tradiciOn china,
s
esta
con la sangre de un buey o de un toro de
d campana
e se embadurnaba
l
sacrificio
c
e(si). Este ninstrumento parece haber sido reemplazado ms tarde
por
- un gong en forma de cubo que suele Ilevar ranas (rni-si) y cuyo acento lunar es muy acusado tambin". En la casa 4 hay una campana china
que neva en su v&-tice un tigre'. Es muy probable que se trate aqui del
tigre blanco, ei animal fabuloso
La mayoria de los instrumentos de la montafia de Marte estan formados por los cuernos y las trompetas metlicas y rectilineas_ Ya mencionamos antes la trompeta guerrera asociada al grito del asno (casa 10) y la
trompeta recurvada del elefante. A estas trompetas metlicas de la montafia corresponden las trompetas rectilineas de madera (
lle
, (mi). En ei eje valle-montafia (eje n-do) debemos situar ei *cuerno de
los
t i eAlpes
r r a )con su
e caracteristica
n
eseriei de armnicos, en la cual el s4timo y
v
un&citno
a
-tono se sitlia entre la y si bemol yfa y f sostenido, esto es, en191

tre los sonidos de la obscuridad y de la luz. Pero ei acento masculino,

guerrero y solar, de las trompetas metalicas, es mucho menos acusado en
ei cuerno de los Alpes. En Rumania y en ei pais de los tcheremisos esas
trompetas son tocadas incluso por mujeres para ritos de prosperidad (tut
. otra parte, en los Alpes orientales los hombres las tocan a pares
Por
ser
). esta asociaci6n de dos instrumentos de la misma clase (gemelos) un
79
rasgo
caracteristico
de la montafia de Marte, monte cuyo nmero sagrado
. P o
r
es 2 y cuyo signo astrolegico es ei Geminis, es menester admitir para ei
cuerno de los Alpes dos posiciones misticas, una en la montafia y otra
en el valle o una posiciein intermedia.
En las casas 12 y 24 parecen colocarse las trompetas en forma de S. que
se relacionan con la trornpa erecta del elefante o la cola erguida del buey.
En la misma montafia se sitan tambien ei cuerno del toro (casa 10/11),
y ei cuerno hecho a base de un colmillo de elefante (casa 9), que encierra a un antepasado, segn una tradici6n africana". El cuerno del toro tiene su correspondencia terrestre en tos cuernos de las casas 22/23. Sin
embargo, los instrumentos de viento de la montaria son siempre propios
de los nobles y de los guerreros, mientras que sus correspondientes en ei
valle son propros del pueblo, de pastores y de cazadores. Por razones formales, que yeremos mis tarde, los cuernos dobles parecen arraigar particularmente en ei mi. An eydsten en los Pirineos" tales tipos de cuernos
y se encontmron tambien en las excavaciones de Numancia'.
Como la piel (tni) significa ei sacrificio y la mortalidad, parece muy
probable que tambien la zampoiia este vinculada con ei valle. Por otra
parte se npone una posici6n analoga para ei mismo instrumento bajo el
signo del planeta de Marte (do), por cuanto la zarripofia desempefie un
papel instrumental de msica rnilitar en la civilizacin celtica' y sigue desemperiandolo an hoy dia en Persia, Africa del Norte, Esparia y Escocia.
Hemos de mencionar en ltimo lugar la concha marina. Segn sus
empleos rituales, ofrece un aspecto ya lunar, ya solar. Su posici6n mistica, que arraiga en si y ( a g u a , oceano), la predestin6 para los ritos
funerarios'. Su posicin entre un elemento masculino (fuego) y
- f(agua)
no
e m eexplica
n i - tambien ei papel bisexual que desempefia este instrumento en las culturas matriarcalesss. En otras culturas la concha marina
parece ocupar un lugar intermedio entre si y tni (agua y tierra) y se reserva, igual que las tubas de madera, para los holocaustos y los ratos de
192

prosperidad o de circuncisi6n. El empleo de este cuerno de mar en Espafia refleja an la antigua concepcin del sacrificio mutuo, ya que los
portadores de la concha son los segadores. El segador, que corta ei trigo
y aumenta la prosperidad, tambien es simbolo de la muerte, o sea del sacrificio. C. Sachs apunta, adems, otro tercer papel de la concha marina
como instrumento de guerra (do) y de sefiales del ambiente real (dor. Sabido es ei milagroso poder de la concha de Vishnu y de Trit6n, que venci6 a los gigantes por medio del son del r e
posicin
de la concha revela la presencia de un triangulo ritual entre ei
cielo
y la tierra. Sus tres ngulos son tni, si/fa y do; la base del tringulo
f
es
- la tierra silfa-tni; ei vertice, ei do (la montafia). Mis tarde veremos que
todos
y de resurrecciOn convergen
e r i d olos iritos
n sdet prosperidad,
r u m e n de
t oentierro
.
en
a la idea del sacrificio mutuo. Este tringulo exE ei vertice
s
tdo, merced
a
plica
las
t
rtambien
i
p dosl clases
e de correspondencias nsticas entre ei cielo y
la tierra. En la primera clase los instrumentos que se corresponden descansan siempre sobre ei misrno eje y estan colocados uno frente al otro.
Asi, por ejemplo, a la casa 10 corresponde la casa 22, a 11 la casa 23, a 12
la casa 24, etc. En la segunda serie de correspondencias los instrumentos
musicales se ordenan siguiendo una linea horizontal, por lo que la casa 5
corresponde a la casa 9, la 4 a la 10 , la 3 a la 11, la 2 a la 12, la 24 a la 14.
Los tambores son los instrumentos ms recargados de ideas misticas.
Es prodigioso ei nmero de las formas, que se invent para expresar los
matices de su papel fundamental: la manifestaci6n del ritrno Ningfin sonido del circulo de quintas deja de tener un tambor propio. En ei Africa
oriental y occidental ei corazem human se considera como un tambor.
De las tres partes que forman al hombre (ei cuerpo, la parte mortal y la
parte inmortal del alma)", la parte mortal del alma suele ser Hamada corazn, ealiento, higado, o lenguajee, por haberse creido que dicha alma reside en una de estas partes del cuerpo durante la vida de so portador. Prevalece la denominaci6n coraz6n". Los akikuyu tienen ei vocablo
comn ngotna para designar los tambores y los espiritus. Una tradicin del
Ubangi-Chari relata que la comunicacin entre el cielo y la tierra se hace por medio de un tambor atado por una cuerda title pende del cielo
hasta la derra". Ya se mencion en la pigina 155 la identidad del barco y
del tambor a prop6sito de la palabra ewe
7
llama
carro, al paso que los himnos o metros sagrados se consideran co6 E n
e i
R i g v e d a
193
e
i
t
a
m
b
o
r

mo barcos
90
mos peldafios misticos de los diez retumbos que llevan hacia Brahman
.UnEpasaje
n algo obscuro del Brihaddranyaka Upanishair dice que ecuando
91
.lunaser human deja este mundo se encamina hacia ei aire y
tabre
- re iacon
da laii amplimd
r e
sde la
e rueda de
l une carro. Por ella ei alma asciende
cms
i alt.
6 n Llegada al Sol, ei Sol se abre a la misma con la amplitud de un
btambor
r agrande por medio del cual ei alma sube an ms arriba. Llega hashta lamLuna
i y la Luna se abre con la amplitud de un tambor pequefio, por
nmedio
i cdel cual llega a aquel mundo donde no hay ni frio ni calor. Paarece muy probable que ei tambor grande es ei tambor sobre marco cirdcular (Sol,fa), mientras que ei tambor pequefio (dfindubhilt) es ei tambor
oen forma de reloj de arena que corresponde a la Luna (si).
s Tanto en las altas como en las bajas culturas, ei tambor aparece como
entre ei cielo y la tierra y como altar de sacrificio. En las cultmediador
a
turas medias
los tambores estin considerados como seres misticos cuyo
m
b
ovalor rdifiere segn ei lugar que ocupan en la jerarquia del universo. Eseto sesmanifiesta claramente por la variedad de ofrendas y de veneraf ciones que les llevan los pueblos naturales. Hay tambores divinos; otros
oson anirnales-t6tem o antepasados. En Africa ei tambor solia ser la enr sefia de los grandes imperios. S ega la tradici6n, este tambor reson6 por
msi mismo cuando corria algn peligro ei imperio. De ahi que fuese veanerado como protector del pueblo". Por esta importancia del tambor se
nexplican tambin los innumerables cuentos de robos de tambores y ei
l hecho de que en las guerras siempre intentan los enernigos apoderarse
del tambor del adversario. En Ukerewe llevar ei tambor equivale a reio
s nar; en Ruanda ecomer ei tambor es subir al trono'. Sidi Ah Husein
relata que en ei pais de los Sindh, cuando ei rey eentrega ei tambor, dimite ei trono".
l
Nlucho difiere ei sentido simbaco del tambor segn la forma v ei
t
material con que se le fabrica; pero su papel fundamental ei de establei
cer, mediante los metros sagrados, la relaci6n entre la tierra y ei cielo reside en ei hecho de que ei tambor es ei portador ms univoco del ritmo
puro. Esti considerado como ei coraz6n del mundo y como ei simbolo
de la vida que cada mortal neva en su pecho. Los tambores parecen arraigar en la zona de la tierra (tep), cuvos simbolos son ei vaso y la piel. Su
originario carcter femenino (tierra) se acusa por la forma redonda que
es fundamental en ello. Esta relacin antiquisima entre vaso y mujer apa194

rece reflejada en tocia la cermica de numerosas culturas agricolas neoliticas, cuyos vasos suelen acusar formas femeninas'.
Nos limitaremos en estas pginas a describir y a caracterizar en breves
palabras la posici6n mistica de los diferentes tambores, relegando una exposicin ms amplia al apendice it de este libro. Existen cinco tambores
cuya forma de reloj de arena se halla esquematizada en la seccin media
de las casas 4, 10, 13, 19 y 1. Trataremos primeramente de los tres tambores de las casas 4, 10 y 19. Uno, bastante ancho, y otro, ms esbelto, pero ambos con ngulos duros (c2sas 19 y 4), se oponen al tercer tarnbor de
la casa 10, que presenta formas ms suaves. El primer tipo (casa 19, Venus) tiene un acento femenino, porque se reserva para ritos de amor
9
forma
se asemeja al mortero vedico (6g. 95 a la derecha) y a menudo ne'. esculpidos
va
S u
en su superficie una lagartija o mandibulas de cocodrilo como sirnbolos de la fecundidad v de la abundancia terrestre". El segundo
tipo (casa 4) ofrece un aspecto psicolgico muy parecido al de las flautas
dobles y de las arpas (linea
S u papel mistico hace prevalecer al
elemento masculino, pues suelen embadurnarlo con sangre y adornarlo
con plumas de casuar, del pjaro de la Luna nueva'. Ambos tipos tienen
uila piel Unica, en oposicin ccn ei tercer tipo (casa 10) con dos pieles, ei
cual se emplea para acompafiar salmodias religiosas. Ambos dpos de
tambores, ei uno con una piel v ei otro con dos pieles, tambien pueden
tocarse juntos, al poner ei tambor con una piel verticalmente en ei suelo
y ei otro, con dos pieles, en posici6n horizontal sobre las piernas. De esta manera de tocar lies pieles resulta ei tambor inscrito en ei centro del
circulo de quintas. Este tambor es ei simbolo del universo y ei carro de
Dios vedico.
En las casas 18-20 hav tambores fabricados a base de una olla que se
llena de arroz o de granos. Su piel est atravesado en ei centro por un bast6n Calico". Arnbos instrumentos se tocan por mujeres. Asi su posici6n
en el eje _fa-la (Sol-Venus, fuezo-tierra) parece bien determinada. Ot ro
tambor, en forma de macet6n, se coloca en ei lugar de la vaca (mi), porque suele estar cubierto con una piel de vaca y Ileno de leche'''' Sernejase mucho por su forma a ese vaso de sacrificio vedico (fig. 95) en ei
cual se ofreci6 ei sacrificio de leche y de mantequilla. Lo llamaremos
tambor-macetn o tambor-ofrenda. Parece que este espacio la-fni es ei
dominio de origen comUn de los tambores que la tradici6n vedica llama
vacas

195

El tambor en forma de barriP

13 en la tradicin vdica por ei caballo o ei toro celeste, se sidia en
y Hevado
, s 5i ym9.bUno
o l de
o estos tarnbores debe corresponder, adems, a la calas casas
l al carnero. Confirmase tal suposici6n por ei hecho de que
bra,dy eieotro,
u central)
e n renen
o
los tbhilr (India
estos dos tambores en ei tambor unico que,
y ei R. P. Koppers, tiene dos pieles diferentes, una de carnero, batisegn
d palillo
e en eil 4ado masculino (fuego), y otra de cabra, batida con
da con
la mano
r
een eil lado
remenino
m
p
. es
llo
masculino (cielo) v la mano izquierda un sirnbolo fea ungsimbolo
o
"menino (tierra). Se ve claramente que estos tambores en forma de barril
-cuva ideologia expresan los bhil por un tambor nico simbolizan una vez
.rns
Clao linea
n s sifa-do,
i g n eeir puente
n o s mistico entre los dos mundos. Egos dos
dtambores-trueno
e
s
d parecen
e
haber reemplazado a las dos zumbaderas de las
acasas 4hy 10 oen ei rcursoadel desarrollo cultural.
que ehablan se colocan ei tambor c6nico y ei
q Al lado
u de las fiautas
e
etambor parlante,
i
sin piel y de forma longitudinal con una hendidura.
pVerdad es
a que todos
l
losi tambores hablan, pero los tambores del re de-ben ser aquellos tambores que dan sefiales y que emplean ei idiorna ms
sereno, mas intelectual, por cuanto ocupan ei sitio especifico del lenguaje. El lenguaje de los otros tambores est ms recargado de elementos
afectivos, los cuales varian segn su posicin en ei circulo de quintas.
En ei sonido si (agua) se hallan dos tambores, uno en forma de copa''''
y otro en forma de reloj de arena. Aunque no sabemos nada en concreto
acerca de su ideologia, atribuimos estos tambores a las casas 1 y 23 por criterios formales que ms adelante se expondrn.
El tambor sobre marco circular u oval (casa 7) se coloca en elft' por
ser un instrumento claramente solar"'. Su relacin con ei fuego purificador le caracteriza como un tambor medicinal; pero los dibujos que Ileva
la piel de este tambor-fuego indican que tal funci6n no se limita a curar
a los hombres que, por estar enfermos, ya se sitan en la linea s i*do, sino que le incumbe equilibrar ei universo. El tambor medicinal es ei tambor en forma de ojo (sobre un marco oval). El tambor que corresponde
al universo es ei instrumento con un marco circular. Ambos tambores corresponden al fa, pem la posicin mistica del tambor circular parece ser
en el centro del circulo de quintas donde cerca la cruz formada por los
dos tambores en forma de relqj de arena.
Este tambor pasa por ser la imagen del mundo. Segn las indicacio196

nes de un viejo chamn' la parte media del circulo representa ei mundo

del chaman, las partes superiores e inferiores, ei cielo y la tierra (vase
fig 97). El mundo intermedio est representado por una fda de ocho
tambores. De los tres colocados a la derecha surgen los halcones (guilas)
que vuelan hacia ei Sol y la Luna. El animal puesto sobre los dos tambores del centro es una rana que neva ei vaso del sacrificio a Paqty Qan, hijo
de Aerlik. A su izquierda se haha un espiritu auxiliar del chamn. De
los tres taulores situados a la izquierda salen nueve seres rnisteriosos que
se dingen hacia la Luna. Toda la parte superior del mundo celeste esta
ocupada por tambores. A la izquierda se ven, ademas, dos alamos sagrados con nueve ramas, uno florido y otro con huellas de incendio. Por debajo de los tambores viven los siete espiritus veloces dispuestos a entrar
cada uno en ei respectivo tambor para subir hacia ei cielo. A la izquierda
se encuentran dos animales erizados (Kaer Pos); en ei centro, la rana grande, que neva ei brebaje sagrado a Aerlik; a la derecha, la lagartija y las serpientes, una con siete pies y otra con nueve.
Este dibujo refleja un orden idnt ic o a la disposici6n de los elementos del circulo de quintas. Los halcones son las aguilas (c/o), estas aves veloces que simbolizan los doce metros sagrados que salen del tambor N7-
dic o" (eje mi-do). Los nueve seres que suben a la izquierda hacia la Luna,
son los espiritus que viven al contacto de los elementos agua y fuego, cuyo rdnnero mistico es ei 9, como veremos luego. El lamo es ei rbol de
la vida, verde del lado del agua (Luna) y ennegrecido del lado del fuego
(Sol). La rana (tni) y la serpiente con nueve pies representan la transici6n
entre los elementos agua y tierra. La serpiente y la lagartiia simbolizan la
tierra. La fila de los espiritus por debajo de los tambores, dispuestos a entrar en este instrumento, representan ei lenguaje simbolizado por el sonido re (ei sitio de las flautas y tambores que hablan). El tambor representa
la totalidad del circulo de quintas a condicin de que ei espiritu auxiliar
del chamn pueda ser interpretado como un espiritu celeste cuyo lugar
mistico es ei so/ (Jpiter).
Si ei tambor es la imagen del mundo, o el mundo mismo, como dice ei chaman, no puede sorprender que ei tambor medicinal oval de los
lapones sea un instrumento con ei cual se dice la buenaventura: este tambor en forma de ojo neva utia aguja y, mientras el chamn toca ei tambor
con ei palillo, ste sigue siempre la direccin del curso solar. La respuesta
del tambor a la persona que consulta se deduce por la direccin que to197

ma la aguja con respecto al movimiento del palillo. No cabe duda de que

esta aguja es la estaca de sacrificio que atraviesa la vida cOsmica. Aunque se trate de una cultura muy diferente, apuntemos que, en ei cuento
de Abu Hasan y de la princesa de la isla de Yak, un maeo persa utiliza un
tambor de cobre sernbrado de dibujos y letras para transformar en camellos ei polvo del desierto. Muy probablemente este tambor fue un ast rolabio' que, segn Ibn jaldn', servia t ambin para decir la buenaventura.
El ejemplo del tambor circular muestra claramente ei papel totalitario de este instrumento, concebido como imagen del mundo o como ei
mundo mismo. Al considerar que la esencia del mundo se verifica en
ei sacrificio mutuo, dicho tambor tiene que ser ei altar del sacrificio mutu. Debe formar una totalidad mistica, porque un sacrificio siempre es
una accirt totalitaria, title efecta simb6licamente

l a cOsmico
t o t a(ei
l isacrificio
d a d mutuo);
d
l
proceso
oe realmente
la mitad del proceso c6smico, mediante un sacrificio unilateral, al cual ei cielo responder con un sacrificio equivalente. Si, al lado de este papel totalitario del
tambor circular, los otros tambores desempeilan un papel mucho ms especializado cumpliendo cada uno de ellos una misin muy limitada, debemos admitir que estas especializaciones son productos culturales tardios, los cuales suponian una colaboracin muy estrecha de todos estos
diferentes tambores, cuya accin simultinea volvia a crear la totalidad
mistica encerrada en ei tambor circular. No faltan indicios que documentan la ejecucin de todo un ritual de sacrificio sobre un tambor nico en las altas culturas tratadas aqui. Sin duda, convivieron ambos ritos, ei
primero, con un tambor totalitario y nico, y ei otro, con varios tambores. Quizas uno constituy6 un rito ms popular y ei otro era una forma de alta l i t urgi a
1 Muchos documentos atestiguan la presencia de varios tambores en ei
.culto vedico, pero la dificultad consiste en determinar ei tipo de los empleados en aquellos antiguos sacrificios. La clave del problema de precisar las formas y ei papel de tales tambores reside en la interpretacin de
la palabra v a c a
,estas vacas rnisticas. Segtin los comentarios corrientes, la tal vaca est
-considerada
t a m b o r . siempre como animal dc sacrificio y en otro piano como
Llas nubes
o s que aportan la Huvia fecundante. La vaca terrestre es ei sacrifihcio ique
m ofrecen
n o los hombres a los dioses; la vaca celeste, v. gr. la Iluvia,
s
v e d i
198
c o s
h
a
b
l
a
n

es ei sacrificio que los dioses preparan a los hombres. Son dos acciones
anlogas en ei eje valle-montaria. dos semicirculos analogos, que, al reunirse, forman un circulo, es decir, la totalidad del proceso c6smico. Vaca terrestre es todo cuanto agrada a Indra, al toro celeste que fecunda
la vaca: sacrificios, cantos, ritmos y lenguaje
12 Con esto alcanzamos ei tercer piano de la nocin vaca. Ya se men.
cionaba
en los capitulos 1 y 111 que es triforme la estrafigrafia normal del
lenguaje rnistico. En ei claustro de San Cugat distinguimos ei piano de los
animales que representaban la nuasica del hitnno, ei piano del tiempo (horas y estaciones) y ei piano del comentario al texto del hinan. Nos parece que tarnbien abarque tres planos ei lenguaje vedico. Hasta ahora los
comentaristas del Veda s6lo interpretaban los textos en dos planos, a saber, ei del ceremonial y ei de su significado c6smico o filos6fico. El tercer piano parece ser ei piano de aquellos tambores que mugen y hablan
sobre la tierra
113 conseguimos identificar los tambores o vacas dispuestas sobre los
forma
. S e con los tambores en forma de reloj de arena (casas 4 y 19), en
hogares'"
forma
(casa 22) y en forma de circulo (casa 7), o de barril
e x pde
l macet6n
i c
a(casas
r a4/5 y 9110).
c
o
n Ademas de estos tambores, hay otros instrumentos que parecen haber
estado presentes
durante ei sacrificio. El Manjucri citado por M. Laloun'
m
a
senumera firnbal, tambor, tambor de tierra, concha, vina, flauta, gong,
de tierra y campana. Aunque esta lista instrumental perdtambor
e grande
t
atenece
l al una epoca posterior, concuerda en muchos puntos con aquella
mencionados a prop6sito de los diez retumbos miseseriesde instrumentos
,
eticos"'. Si atribuimos -en parte hipoteticamente y en parte a raiz de los
nrasgos caracteristicos obtenidos hasta ahora- los sonidos re !a mi si j4
- a los instrutnentos relacionados en la teoria brahmanica con los diez
eso!
1 d o yy con los cinco fuegos de Shiva, obtendremos las ecuaciones siiretumbos
aguientes:
p
e
n
d
i
c
e
I
I
.
d
e
199
q
u

I ns t r um ent es E t a p a s m i s t i c as

S o n i

d o s

L o s

c i n c o f uegos

( s i m bel os d e Shi v a)
1c i n i

se ac om oda al c u e r p o

re

2 c i ti c i ni

tuer ce

la

3 c am pana

cansa

mi

4 c onc ha

hace m enear l a c abez a

si- fa

tam b r e l . ar ena

5 c uer das

apetece ( i r r i r a a l pal adar )

fa

cuer da

6 pal m adas

l o i nm or t al v e l a d o

(mi

7 fl aut a

saber m i s ti c o

(si b. ) s i - f a

8 t am bor

l enguaj e m i s t i c o

fa

ar co ( t a m b . ci r cul ar )

9 t am bor

cl ar i vi denci a

do

r el am pago ( tar nb

Br ahm an

s
o
'

t r ueno, bar r i l )

t r ueno

m i

c uer no
( cuer da)

Se ignora cuales instrumentos podrian ser cini y cificini. Completando la fila hipotetica de quintas les atribuimos ei re y ei la. Estos diez
retumbos, que representan ei camino mistico hacia Brahman, no constituyen una serie continua de quintas. Se interrumpe su sucesin entre ei
quinto (ta
- yIgual fen6meno caracteriza tarnbiel
je
e del
i- chaman al c ielo' empieza con la subida hacia ei hijo de Ulgaen,
sllamado
e1 lx aQogus
t r a con
d i la
c pelliza
i 6 n azule. Despues llega a un lago, donde se
thalla
oc un
h sauce
a m(arbol
a n de
i la
s vida)
t i con
c huellas de incendio y una montaria
renorme
ea . con una garganta tan alta que ni siquiera ei chaman puede pasar.
tTiene
uE que darl un rodeo y atravesar un terrible desierto Ileno de arena
blanca
m
vb y azul.
i Quien
a tenga- eun caballo malo o un brebaje inferior en caolidade
s se queda muerto en ei desierto. Detras de este desierto eel camino
(da una
u vueltae, que conduce a la morada de Solton Qane. Entonces hay
otro rodeo para Ilegar a la casa de Caiym Qan con la pelliza
nque hacer
i
)verdee.
. Termina ei camino ante la puerta del cespiritu supremoe, despues
de haber pasado por la regi6n de la Iluvia, de los relampagos, de las hijas
blancas y azules y de un hijo de Ulgaen. Este viaje transpuesto en ei piano musical va desde ei re a traves del la al si (color azul de la pelliza de
Qogus). El sitio del arbol quemado es la zona si-fa-do (fuego); la gran
montaria con la garganta i n fi
-sar, ei da. Delante de esta montafia empieza ei rode. Vuelve a encamihacia
anarse
nqu
e a blal casa
e de Cajym Qan con la pelliza verde y la regi6n de la
qlluviau y de
e los relampagos
e
i que, como veremos en seguida, corresponden
c h a m n
n
o
200
p
u
e
d
e
t
r
a
s

al mi bemol y al si bemol. El hijo y la hija blanca (amarilla?) parecen representar et do. La casa de Ulgaen tiene que ser ei so! (111piter). Por tanto,
del viaje del chamn se deduce la misma sucesi6n de sonidos que en los
diez retumbos brahmnicos:
( r e l a)

m i
mi bem ol

si
s i

f
bem ol

a
f a

( r odeo)
d o

01

(Ms tarde nos ocuparemos de la alteracin del mi y del si en tni bemol

y si bemoL) La fuerza dinmica que hace subir al sant los diez peldaiios
misticos se debe a los cinco fuegos sagrados mencionados en el Vedanta y
simbolizados por los cinco atributos clasicos de Shiva. La distribucin de
aquellos simbolos enumerados al lado de los diez retumbos en la pgina 200
coincide con las atribuciones instrumentales clsicas de Shiva: responden al
mi ei cuerno; al tritono (si-ji2) ei tambor con forma de reloj de arena y la
cuerda (instrumento de cuerda)z al d, ei tambor-trueno (relmpago).
La identificaci6n del tambor circular (fa) con ei arco necesita unas explicaciones suplementarias en relaci6n con ei carcter del rito de sacrificio vedico. Segim la concepci6n vedica existe en ei cielo (montaira de
Marte) una fuerza llena de generosidad que se manifiesta en las vacas celestes y en ei toro que las fecunda. A veces estas vacas estn encerradas en
un castillo negro (nubes de lluvia en la montaiia) hasta que ei toro celeste viene a libertarlas con la voz tonante de sus cuernos resplandecientes.
Hacia este toro divino se dingen las araciones de los hombres que anhelan la lluvia, la riqueza y la salud. Estas ddivas de los dioses se obtienen
por medio de las vacas terrestres, es decir, por medio de las ofrendas,
de los ritmos y cantos considerados como aquellos sacrificios que necesitan los dioses para vivir. Es vaca todo lo que agrada a Indra: brebaje
celeste, metros poeticos e himnos cantados. Aqui aparece ei tercer piano,
ei piano adistico y especial, simultane con los otros dos planos del lenguaje vedico. Imitando un proceso c5smico y humano los seres humanos
prensan ei brebaje y tocan ei tambor (la. Venus) en forma de reloj de arena (o prensan ei brebaje por medio Ce este tambor que es ei mismo mortero vedico). Entonces ofrecen ei brebaje en un vaso semejante al tambor-macet6n (m) o identico a el mismo y lo derrarnan en el fuego (si-fa)
o sobre ei tambor-fuego que lanza Lacia ei cielo los metros sagrados.
Los ritmos del tambor sobre m au) circular (tambor-fuego) son los
201

metros del sacrificio simbolizados sobre ei tambor del chamn por unos
halcones que salen del instrumento para subir hacia ei cielo (vease fig.
97). Pero la tradicia vedica designa estos metros del sacrificio no slo
como aves rpidas, sino, adems, como fiechas ardientes que parten
del arco de Agni''. En este caso, ei tambor estaba considerado como un
arm Ahora bien, la misma idea reaparece en ei tambor de los chamanes
altaicos, que lleva en su interior una barra transversal llamada ecuerda ferrea del arc o. Con este arco tiran la medicina' los chamanes altaicos, al igual que los de America. Dicho arco chamanistico parece corresponder al tarnbor del dios del fuego de la literatura veclica Oh, Agni, ei
sacrificio tiene tu arco y ei trueno afila tus tlechas.'
21
A g las
n iflechas
t ardientes.,
o m a se levanta
s
u encima de la hoguera
co y lanza
por
a(tambor)
r y su
- lengua lame la piedra (del hogar).>>
Shiva
122 es
A suni tambor-fuego,
m i s m o y con
e estoi simboliza ei cuarto fuego (fa).
a Con
r toda
c probabilidad
o
dei tambor
e en forma de reloj de arena era ei
embudo; ei cuerno, ei vaso de sacrificio (
da,
, ei instrumento con ei cual fue azotada la victima y ei arco (tambor
t a r r i beioarma
circular),
r - mque
a cejecut6
e t 6 n ei, sacrificio.
Tan
cerca
est
la
tradici6n
chamanistica de la tradici6n vedica que pan u ' ) ;
lrece oportuno
a
plantear ei problema de si ei vocablo charnn (Amman) no
cequivale
u al stimati
e
vedico,
r
- ei cual significa melodia litUrgica, facultad de
emitir sonidos y, adems, el hecho de ser smane. Por otra parte, silman
significa palabras amables para ganar a un adversario, cosa que corresponde exactamente al tipo de conversacin empleada por ei chamn al
avistarse con los espirims. Dado que, segUn Bartholomae, ei lenguaje ario
ms antiguo debe de haber conocido la s aspiradalB, parece muy probable una relaci6n directa entre shaman y sman.
La i nv ers i n
El sacrificio mutuo, que se hacen dioses y hombres para asegurar la vida del cosmos, comprende, por parte de los hombres, tres etapas sucesivas: la prensa del Soma (tarnbor-reloj de arena de la casa 19), la ofrenda
(tarnbor-macetn) y ei acto de verter la libaci6n en ei fuego (tarnbor sobre marco circular). Concluye la ceremonia con ei violento batir del tarnbor-trueno en forma de barril (casa 4/5). A este tambor responden los
dioses con ei trueno (casa 9/10). Indra baja desde la montalia hasta la derra para aceptar ei brebaje ofrecido y presenta su sacrificio a los hombres:
202

trueno, relmpago y lluvia. Tal es la concepcin v8dica del universo segn la cual se necesitan mutuamente los dioses y los hombres. Para que
guste a Indra es menester que sea verdaderamente terrestre este brebaje ofrecido por los hombres, pues en la tierra se halla todo cuanto les falta a los dioses y ei cielo encierra todo cuanto apetece la t i erra
12 se dignan aceptar los sacrificos terrestres y responder a ellos con
dioses
un
1 sacrificio
S i
l divino,
o s queda asegurada la vida de ambas partes, ya que ei
cosmos slo puede existir por medio de tales sacrificios mutuos, cuyo
fondo psicol6gico es la mutua gratitud.
El cielo y la tierra son dos mundos anilogos, pero con trminos opuestos (tesis y antitesis). kigveda iii, 7, 3 comenta esta relacin citando ei
ejemplo del dorso negro de Agni, a saber, las huellas negras que deja
ei fuego sobre la tierra, aunque ei fuego sea un simbolo de claridad en ei
cielo. Por ei contrario, la Iluvia, que parece negra en ei cielo (nubes negras), se vuelve clara al caer sobre la tierra.
Tal inversin expresa la ley fundamental de la relaci6n mutua entre ei
cielo y la tierra. Cada elemento del cielo tiene su elemento anlogo (antitesis) en la tierra. Resaltaba claramente dicha analogia en las pginas anteriores al exponer la distribuci6n de los instrumentos musicales en ei
circulo de quintas. Pero, bajo ciertos aspectos, los valores estn invertidos.
El agua, aunque negra en ei cielo, es blanca al caer sobre la tierra; ei fuego, aunque claro en ei cielo, deia huellas negras en la tierra. Al parecer,
los sistemas mis antiguos de esta tradici6n consideraban como hembras los
animales terrestres, y machos los celestiales. Una tradici6n antigua, que
expondremos al final de este capitulo, pone en ambas zonas los mismos
animales; pero llama negros a los de la tierra y encarnados a los celestiales. El sign mistico de tal inversi6n es ei tambor con forma de reloj
de arena representado en la figura 25, la cual muestra ei aspecto total, que
parece haber tenido la relaci6n cielo-tierra en la concepcin megalitica.
El circulo superior representa ei cielo; ei circulo inferior indica la tierra.
La mandorla formada por la intersecci6n de ambos circulos constimye la
entrada del cielo, o quiz una clase de limbo_ En ei centro de la mandorla se eleva la montafia cavernosa v rocosa de Marte, donde moran las almas de los antepasados y la cual dorrna ei Gminis. Ambos circulos estn atravesados por un tambor en forma de reloj de arena, simbolo de
la inversin, cuyo foco se halla en ei G8minis de la mandorla. Merced a
esa inversi6n, todo lo que en ei mundo terrestre parece un valor positiv
203

es un valor negativ en la mandorla (mas no en ei cielo propiamente dicho). Lo que es cuerpo en ei valle terrestre es espiritu en la montaria celestial y, por otra parte, lo que fue espiritual en ei mundo terrestre se
vuelve material (roca) en la mandorla. Por esto las piedras, que e can tan
en la montatia, encierran las almas de los muertos'". Lo que es femenino pasa a ser masculino, y viceversa: la flauta femenina (tierra) da ei sonido de la flauta masculina (cielo); pero ei ht6fono celeste de piedra refleja ei sonido femenino, que recibe de la tierra (fernenina). Entre las dos
zonas si y do (tierra y cielo) se haha ei lugar mistico(fa) del chamn
Garinis velado?), cuya fingida naturaleza biexual'" se explica por su posicin central en la linea si-fa-do.
Todo ei mecanismo c6smico se funda en

esta inversln cuyo aspecto psicol6gico es ei sacrificio mutuo. Destruir en

la tierra es construir en la montafia celeste construir en la montafia es
destruir en la nerra. Todo lo que vale procede de un sacrificio. El caballo, ei reno o ei ciervo tienen que sacrificar su piel (que aun san Agustin
consideraba como simbolo de la mortalidac4 para llegar a ser tambor, esto es, en la concepcin
y
chamanistica, ejefe o carro mistico.
Por la misma raz6n se fabricaban tambores con crneos humanos (casa 9).
El valor mistico del canto ritual reside exclwivamente en ei hecho de que
rezar y cantar dimanan de un sacrificio de pneuma. Como ei sacrificio
slo se verifica entre partes analogas, ei tambor en forma de reloj de arena, cuyos contornos simbolizan la inversi6n, consdtuye la f6rmula simblica ms concisa y concreta de la idea del sacrificio mutuo. El ap&tclice lt demostrar que este tambor, en su forma rudimentaria, tiene la
forma de un embudo, de una prensa, y es no slo un instrumento de purificacin, sino tambin un paso estrecho y ei simbolo de una prueba dolorosa.
Al entrecruzarse los dos tambores (ei humano y ei divino) forman la
cruz de tambores, inscrita en la rueda del tambor circular en ei centro de
la lmina x ii
, vligados uno a otro por la ley de la inversin. Los cinco tambores en
rra,
forma
p a r de
e reloj
c de arena representados en la figura 20 son nicamente simbolos
e n ms especificados de la etema construcci6n y reconstrucci6n y del
ssacrificio,
i m que se repite sin cesar en ei unive7so. Por esto, ese tipo de tambboroIleg6
l ia constituir ei atributo clsico de Shiva. En oposicin al tambor
zdivino
a rde la casa 10 (con formas suaves), ei tambor human (si-fa) lleva
lngulos duros_ Ambos tarnbores forman lo; puntos angulares de la linea
a
s u p
204
e r p
o s i
c i 6

del camino de las almas, que, desde ei Ocano (si-fa)., se dingen a

travs del mar de Hamm (fa) hasta la montafia de Marte, de donde descienden los cuatro rios de la vida. El tritono (ei bast6n con tres puntas)
del dios del mar, que 2n la mitologia clsica coincide con ei dios de la fecundidad de la montaiia, debe de corresponder a estas tres etapas sifa-do.
Veremos ms tarde que dichas etapas representan a la Luna (si) y al So! (fa)
reunidos sobre las dos cimas de la montafia de Marte (do).
No se debe a la casualidad ei hecho de que ei tipo principal de los tambores en forma de reloj de arena (ei de la zona de la rnuerte sifa) simbolice ei contacto entre el agua y ei fuego, elementos centrales de la religi6n
Por esto Shiva, ei dios de la eterna construccin y destrucci6n, que
lleva como atributo ei tambor en forma de reloj de arena, determin6 tamb i n ei modelo artistico de la anatomia del hombre mistico. Con gran frecuencia se presenta esta misma forma en los documentos prehistricos'"
(figs. 42, 43) y, segn una tradici6n americana, los muertos cantan en la
regi6n de los fantasmas (en la zona c o n las piernas entrecruzadas'".
El aspecto acstico de tal simbolo, el tritono sifa (quinta disrninuida),
parece haber desempefiado un papel importante en la msica p u e s
las escalas que ms claramente pueden expresar la relaci6n si-ja son aqueIlas del modo de si (agua) o de fa (fuego), que determinaron tambi&-i la
estructura y ei mbito meldico del antiguo Saman-Veda. Estas melodias
se desarrollaron con frecuencia en ei mbitofa r e do si o si do ref a .
Esta escala vdica antiquisima, que E Strangways' estableci6 al examinar los textos antiguos, se confirma aqui por ei hecho de que ei si es
tambin ei sonido del caballo cuyo sacrificio forma el centro del culto
Dichas formas musicales a base del tritono (ejemplo musical 11c)
podrian perdurar, especialmente en las culturas pastoriles, hasta ei siglo )(Ix
en Europa y subsisten an hoy da en Asia v fricau" bajo la forma del
ranz de las \Jans (Kuhreigen, vbse ejemplo iti). Tal vez la relacin estrecha del tritono con la religi6n pagana (megalitica) de la Europa precristiana dio lugar a que se le denominase diabolus in musica. Esta denominaci6n tan clara e inconfundible demuestra que debi6 de ser muy
difundido ei significado pagano de este intervalo. La corriente interpretaci6n de dicha designacin corno una graciosa advertencia prohibitiva
para los compositores de msica armnica de ningn modo est de
acuerdo con ei espirizu severo y doctrinal de los tratados de msica medievales
205

A s t rologia mus ic al
Del simbolo material de este intervalo a saber, del tambor con
forma de reloj de arena, nace un simbolo nuevo, que expresa ei dinamismo inherente a dicho tambor: la espiral. La espiral es la forma o ei
bolo de la evoluci6n del cosmos. Para entender tal concepci6n puramente astrol6gica es precis() elevar los ()jos hacia ei firmamento, donde se
hallan una serie de mirnales, que se han mencionado ya numerosas veces en ei curso de este estudio. El pez, ei toro y ei le6n forman parte del
zodiaco; la cabra, ei caballo, ei iguila, ei cisne, la lagartija y ei dmg6n se
hallan en ei interior del circulo zodiacal septentrional. Para idendficar los
sonidos, que podrian corresponder a los signos del zodiaco, podemos atribuir al pez, al toro y al le6n los sonidos si, mi yja
nir
- el la del planeta Venus, a Escorpin, ei so! de Ppiter. Esos pocos datos
. A
V i r g o
p o d r i a
fa
s i
c d oa sno l v r e e - l a m i
Leo E s c o r p i O n

\ T T E

T aur o Piscis

bastan para advertir que los signos del zodiaco no se suceden en un orden
de quintas. Ademis, los siete sonidos (del circulo reducido de quintas
empleado hasta ahora) tampoco bastan para dar un sonido propio a cada
uno de los doce signos del zodiaco. El problema se resuelve al introducir
ei circulo total la do soil re la mi si fa sostenido, do sostenido, sol sostenido,
mi bemol, si bemol dispuestos en espiral (vease fig. 2
cidos
1 ) . los
U valores
n a conocidos
v e z(fa, so!, la, mi, s egui m os ms all del si, en
e marcha
la
s t anormal
b l deelas- quintas, tomando como pr6ximo punto de orientaci6n al Sagitario, que, por llevar ei arco, se puede aproximar al sitio que
ocupa ei Centauro. Entonces, Cancer y Gerninis que sobran, se colocan
del lado del le6n (ve-ase fig. 30).
El circulo zodiacal normal suele dividirse en cuatro grupos (A-D), cada uno de los cuales encierra tres signos:
A
Sagi tar i o
1s ol sost.

Gem i ni s
si bem ol

C apr i c or ni o
iI L d o s os t.
1C
C
.
i ia do
n
c
e
r

Ac uar i o P i s c i s
iii f a s os t.

Leo
iii f a

V i
1

Ar i es

T aur o

1si

II m i bem ol

g o

Li br a

Es c or pl n

II r e

iii s o l

la

206

IIm

Sin embargo, la concepci6n rnistica sigue un orden diferente. Al colocar en

una escala cromatica seguida los sonidos correspondientes a los signos
zodiacales, se forman tres grupos con cuatro sollidos en vez de cuatro
grupos con tres sonidos, de tal modo que cada uno de los tres grupos
cromaticos encierre sendos signos de los cuatro grupos de la divisi6n
normal del zodiaco. De la figura 30 que agrupa los sonidos segn ei orden normal del zodiaco (4 grupos A, B, C, D con 3 sonidos) no se obtiene ningn orden musical, mientras que la figura 31 (3 grupos 1, it,
con 4 sonidos) da la serie continua de la escala cromatica. Esta perfecta regularidad puede comprobar la exactitud de las atribuciones musicales a los signos del zodiaco. Desde ei punto de vista astrol6gico, tal
ordenaci6n representa ei aspecto musical y mistico de un zodiaco intelectual (por oposicin al zodiaco normal). Sabido es que al coincidir cada 25.868 afios los dos zodiacos constituven cada vez una fase mundial.
El zodiaco intelectual comienza en ei punto preciso en que gira ei Sei.
cuando cruza el ecuador en ei equinoccio primaveral. Con este zodiaco
intelectual, que cambia de afio en ario en proporci6n de 50,1 segundos,
ei mistico se pone en armonia con la marcha en espiral de la evoluci6n,
que conviene tanto al Sol como a la Luna. Las divisiones misticas del zodiaco de las figuras 32 y 33 reflejan divisiones intelectuales mas corrientes del zodiaco.
Ahora bien, la espiral, simbolo por excelencia de la evoluci6n mistica
del universo hacia la eternidad, tiene una relaciOn misteriosa con ei simbolo del sacrificio mutuo, a saber, con ei tambor en forma de reloj de arena. Al verter agua, ei elemento fundamental de la vida, en ei embudo que
forma este tambor se produce una espiral, la cual simboliza la evolucin
hacia la eternidad mediante ei sacrificio mutuo.
La inversin de los valores que representa este tambor y ei movimiento de la espiral que se desprende de i>1 son dos rasgos esenciales del
dinamismo de la vida mistica. La identificaci6n mistica de tesis y de antitesis constituye la base, la forma y la polaridad de la oraci6n (psicolgica y verbalmente), mientras que ei movimiento de la espiral representa la
evoluci6n de su ritmo. Entrar en la espiral mistica es ver de sbito y unido lo que antes parecia separado (en los diferentes planos paralelos) e incluso contrario o inconciliable. Los dos puntos de concentraci6n maxima se hallan en las casas 4/5 (si fa) y 9/10 (do), donde se colocan los dos
tambores en forma de reloj de arena. Juni() a ellos se sitan las dos espi207

rales a las cuales corresponden adems ei tirnbre y la forma de las dos conchas marinas (si-fa y do)
13
trompetas
en forma de espiral, cuyo tipo ms conocido es ei hir n6rdico.
' dos
Estos
A lugares misticos, si y do, que forman los dos extremos del puen(muerte y resurrecci6n), corresponden astrelgicamente
ete mistico
s t o si-fi-do
s
ia los
n signos
s t rdeuCapricornio
m e
y de Cncer, es decir, a los dos solsticios de
ninvierno
t o sy de verano en ei zodiaco mistico.
veces hemos mencionado esta relacin mistica si-fa-do, esh Repetidas
e
m
a propsito de las arpas, las zumbaderas, los lit6fonos, los
opecialmente
s
dtambores, las flautas y los clarinetes dobles que se emplean para facilitar a
elos muertos ei paso desde ei mundo humano al divina A los mencionaados instrumentos
fi
a se afiaden ahora la concha marina y las trompetas, por
dacusar ila forma
r de la espiral. Los animales que les corresponden son la
lamonita, ei acaracol y ei guila con su vuelo en espiral. Las flautas y los
sclarinetes dobles corresponden a la cabra; ei arpa al cisne; la zumbadera
y la flauta al pez. Ahora bien, como en ei firmamento todos estos anirnales (salvo caracol y amonita) ocupan la Via Lactea (vease fig. 38), esta
ruta celeste tiene que corresponder a la linea si-fil-do. La Via Lctea, ei
puente entre los dos mundos, se nota en la limina x li por un arco trazado al interior del circulo desde la casa 4 hasta la casa 10. Tal disposici6n
de los animales en ei firmamento perrnite inducir que esta extrafia denominacin de los astros por nombres de animales se debe a la preexistencia de una religi6n de origen toternistico cuyos elementos fueron aplicados al firmamento con posterioridad.
Con la lagartija (Lacerta) de la Via Lactea tocamos ei problema tan dificil de la posici6n mistica de la mujer, considerada por muchas tradiciones antiguas como encarnacin del mal (,serpiente terrestre), pero sin
poder negar, por otra parte, ei aspecto misterioso y divino del eterno femenino. Tal dualismo ideolgico aparece expresado tambien en las formas de los instrumentos musicales. A pesar de que, segn una tradicin
muv difundida, las formas divinas son redondas, mientras que las formas
humanas suelen tener lineas derechas y angulos duros, los instrumentos
terrestres con las formas ms redondas se encuentran en las casas de Venus. Pero hay ms: la lagartija, simbolo de la mujer (la), ocupa incluso un
sitio central en la Via Lctea. Desde ei punto de vista etnografico, un sitio tan sefialado para la mujer, refleja ei culto de la Magna Mater e induce a creer que la culmra que introdujo la hgartija en este sisterna no p0208

dia ser una cultura de pastores guerreros, ni tampoco una civilizacin ciudadana, sino una cultura agricola.
En la Via Lctea si-fa-do
se sita tambien ei rito charnanistico. Ya que,
d6 mencionada la posici6n bisexual (entre si, tierra femenina, y do, cielo masculino) del chamni" y la linea si-fa-do del tambor chamanistico,
cuya piel esta extendida sobre un marco oval o circular. Tambien los sonajeros chamanisticos se colocan en esta linea por reunir en su composici6n mistica los elementos tierra/agua con fuego/aire, animales acuticos
con aves: una rana con un mochuelo, una nutria con un ave, una fiauta
con una cabeza humanalB. (Las fiautas equivalen a la casa 5/6, y la cabeza al ini bemol ya que la cabeza corresponde astrolgicamente a Aries en la
casa 8/9.) Asi se explican tambien aquellos sonajeros que renen una cabeza humana con la figura de un pato. Las casas 6 y 8 (ilit6fonos!) parecen ser las casas del caballo (Pegaso) que ocupa tambi&n un sitio por encima de la Via Lctea (vease fig. 38). Desde las casas 5/7, donde se halla
ei arco del centauro, ei mago medico tira la medicina (esta es una expresin corriente en ei mundo chamanistico) hacia la montaiia de Marte. La naturaleza del medico se desarrolla entre Capricornio, Sagitario,
Leo, Aries, Cancer v Gerninis del zodiaco mistico, porque, igual que ei
pez y la zumbadera, ei chamn parece tener una naturaleza dual y un aspecto triple. Por esto, ei chamn lleva a menudo una corona con tres rayos: E l i a
chamanistico
y del sonajero medicinal hecho a base de una calabaza llec edenpiedras
na
t r a (fuego).
l
Cuando ambas cuerdas del columpio estn trenzat ipore unnmovirniento giratorio, ei columpio del chamn efecta un
das
e
ritmo
vertiginoso y circular al quedar soltadas esas cuerdas. Tal moviqinientou giratorio parece ser una expresin concreta de la idea de la espiral
e sifa-do Por otra parte, este movimiento en espiral que produce vermisticamente al filtro narc6tico que bebe ei chaman para
stigo equivale
e
rponerse en contacto con los espiritus. Formando si y do una espiral dotble, ei
a sirnbolo propio de la zona sifa-do podria ser aquella yuxtaposicin
de dosbespirales
dobles y grandes unidas por una espiral pequeila e interm
i
emedian que se les sobrepone (vease fig. 45).
e
i No conocemos ni nga documento que muestre otra atribuci6n de los
a las diferentes partes del cuerpo humano, sino la forma
lsignos zodiacales
u
gclsica, empezando por Aries para la cabeza y terminando con Piscis para
a
r
d
209
e
l

los pies. Nos atrevemos aqui a emitir la hiptesis siguiente: la atribuci6n

clsica de los signos zodiacales a determinadas partes del cuerpo es un zodiaco normal. Al lado de esta f6rmula debian de existir otras atribuciones
secretas, una de las cuales tenia carcter solar, y la otra, carcter lunar.
Par tes d e l c u e r p o

nor m al O r d e n m i s ti c o

N at u r alez a
cabeza

voz de c abez a

l u n a r

Aries

Aries

cer ebel o, c u e l l o

T aur o

br azos, pul m ones . v o z de p e c h o

i ntesti nos, v o z d e v i entr e

Ge
4
tma n
i c er E s c o r p l n
ni
Leo
L i b r a
s
Virgo V i r g o

r i l i ones

Li br a

&gar lias geni t al es

Es c or pi n P i s c i s

caderas, m us l os

Sagi tar i us A c u a r i u s

r odi l l as

Capricornio C a p r i c o r n i o

tobi l l os

Ac uar i o S a g i t a r i o

estm ago, v o z d e v i ent r e

cor azOn. c o l . v er t ebr al , v oz d e p e c h o

pies

Piscis

a n c

e r

Ms adelante se hablar del zodiaco mistico solar que forma musicalmente una serie seguida de quintas perfectas. El zodiaco mistico lunar,
sobrepuesto al circulo zodiacal normal (fig. 24), parece representar un huso (fig. 34) cuando coinciden los signos comunes entre los zodiacos.
Este zodiaco mistico concuerda con ei zodiaco normal en Aries (cabeza), Grninis (espaldas), Virgo (intestinos) y Capricornio (rodillas). Pem, en vez de Tauro (para ei cuello) obtenemos Cncer, simbolo de la garganta entre las dos cimas de la montafia de Marte. A l estmago, lugar
clasico del valor guerrero, corresponde Escorpi6n en vez de Cincer. El
coraz6n, en vez de ser ei sitio reservado a Leo (pasi6n), ser atribuido a
Libra, simbolo de la justicia y del equilibrio. Las partes genitales, en vez
de estar sometidas a Escorpin, seguirn a Piscis. Leo y Sagitario (pies y
tobillos) acaban ei retrato de un hombre guerrero bien equilibrado, just
v fuerte, cuvo ritmo, esto es, cuya impronta (huella) en la tierra ya no es
la de Piscis, sino aquella de Leo. Esta figura heroica parece ser la figura
dominante er, todo ei sistema en ei cual el Sol (casa 7) se halla misticamente en ei sigrno de Leo y normalmente en ei signo de Piscis. A l exa210

rninar ambas disposiciones del zodiaco casi se puede asegurar que ei zodiaco normal representa a la Naturaleza y de un modo ms especifico a
la mujer, y ei zodiaco mistico lunar al hombre mistico.
Puesto que la Luna da la vuelta de la tierra recorriendo todo ei zodiaco normal dentro de 27 dias v un tercio para volver a alcanzar dentro
de otros dos y un sexto dias su posici6n inicial con respecto al Sol (que
entre tanto slo a
-en ei zodiaco normal y en la ruta solar comprende trece quintas, es devcir,a n
unz circulo
a b a de quintas completo ms una quinta. Este proceso se repiete doce
n veces en ei afio. En la figura 22, cada una de las doce vueltas de
u eviral
la
n significa un mes con trece quintas. Sobre las trece lineas radiasles que
i atraviesan
g n
la espiral, se hallan los sonidos correspondientes a las
otrece posiciones que va ocupando la Luna sucesivamente en cada una de
zlas doce
o dvueltas.
i
a En
c oposicin
a l ) con la figura 21, cuya espiral slo representa la evolu,cin lunar de un mes, tos circulos de la figura 2.2 simbolizan ei ario. En
lconsecuencia, en la figura 22 cada una de las doce vueltas corresponde a
aun mes. Esto se representaria ms adecuadamente por doce espirales'que
evolucionasen
dentro de una espiral general (ei airo); mas, para mayor dam
a
rridad, cpreferimos reducir a n a alunar
e s py isolar
r a lpor medio de una serie de quintas forma una sucehaluci6n
sinnde signos
cuyo orden no concuerda con ei zodiaco normal
iu c zodiacales
a
lU
o a d conaei zodiaco mistico lunar analizado anteriormente. Asi rentni tampoco
a zodiacos, o sea tres planos zodiacales que difieren con respecrlsultan tres
eto alvorden
o de
l losu signos
c iy a la sucesi6n de los sonidos: i ei zodiaco norm
e
nmal,n11 sel. zodiaco rnistico por quintas, Ui ei orden establecido por ei
zodiacoamistico
del
s
t cuerpo humano.
uE
la
e
v
o
-

211

2.
Ac uar i o f a s ol l .

Piscis si
1

II

Ac uar i o f a s os t.

Piscis si

itt

I Piscis si

Ac uar i o fa sost.

C apr i c or ni o do s os t.

Sagi tar i o s ol s os t.

C apr i c or ni o do s os t.

Sagir ar io s ol s os t.

C apr i c or ni o do s os t.

Sagi tar i o s ol s os t.

Cancer do

Escorp. sol L i b r a r e V i r g o l a L e o fa
10

11 1

Escorp. sol I L i b r a r e
in

Vi r go l al T aur o m i

Aries m i b.

12

1
1

Gem . si b. T a u r o r ni
6

Leo fa

Escorp. sol L i b r a r e V i r g c l a T aur o

12

11

1
0

Aries m i b.

Gern. si b. L e o fa C
.
a n c e r
dAriesom i b. Cancer do

Gern. si b.

Con respecto al prh-ner zodiaco (I) los otros (II y a c u s a n un cambio de posicin de los grupos B y C; y tal cambio se efecta entre Leo,
Cncer, Grninis, Taum y Aries. Tratando de dar a las dos progresiones
de los tipos zodiacales ti y 111 una dis3osici6n esquemtica, sla podemos
hallar las formas indicadas en las figuras 39 y 40. Son dos valos o circulos A y B, cuyas lineas se entrecruzan en la zona del grupo C (Leo, Cjncer, Geminis, Tauro, Aries). En la figura 39 las quintas (ei zodiaco 11) se
suceden, siguiendo ei orden de los nmeros 1-12, mientras que los nmeros romanos i n d i c a n la sucesin de los sonidos en ei zodiaco 111.
En seguida se ve eitle ambos zodiacos coinciden salvo en la zona central,
donde se interfieren los dos circulos

1 1

1 2

Piscis Ac uar . C apr i c . Sagi t . L e o A r i e s C a n c e r G em i ni s E s c o r p . L i b r a V i r g o T aur o

Piscis Ac uar . C apr i c . Sagi t . A r i e s G em i ni s L e o C a n c e r E s c o r p . L i b r a V i r g o T aur o

212

Esta inversin del orden de los signos aparece indicada en la figura 40

por las dos espirales en forma de q u e , segUn los trabajos de E Roeck,
son simbolos lunares. Dado que estas espirales dobles parecen indicar en
la zona caracteristica de los sonidos 5-8 ei orden Leo, Aries, Cncer, Geminis (esto es, ei orden del zodiaco d i c h o zodiaco parece ser ei orden mistico lunar, mientras que la sucesi6n de quintas (zodiaco In es a la
vez ei zodiaco de la evoluciOn solar y lunar, pero misticarnente de un modo ms especifico ei zodiaco solar. De ahi que ei orden del zodiaco normal (I) sea ei de la Naturaleza. El zodiaco Ui conviene al hombre mistico
y a la Luna; ei zodiaco 11 es ei zodiaco del Sol y tambien de la Luna en
tanto geie esta siga al So!. En la lirdna xil ei zodiaco lunar se anota junto a los anirnales; ei zodiaco normal ocupa la zona intermedia entre los
animales y ei zodiaco por quintas (solar'), ei cual forma ei circulo exterior
de los tres zodiacos.
Adrnitidas las dos espirales como simbolos humanos y lunares, facilmente se explica la presencia de las mismas sobre los dos om6platos y las
caderas de la estatua de Kazbekl" que reproducimos en la figura 102. Estas espirales dobles corresponden a Leo, Aries, Cncer, GerninisTfa, ini
bernol, do, si bemol, esto es, a la montaiia de Marte (,mandorla) donde se
interfieren los dos circulos ligados por la Luna cuyas idas y venidas producen ei cambio del tiempo, es decir, la lluvia, la ddiva del cielo. (Luna
nueva en elfa y Luna creciente en ei si bemol.)
Ahora se comprende alba con mayor claridad ei carnino del chamn'.
Empieza c o n Libra (
, y Tauro (2, 3
go
,r e color azul) y ei lugar donde se ve un sauce. Un poco ms lejos (5)
agua,
en
, ala
1
, direccin
n n ) del do est ei sauce quemado. Alli, ei chamn tiene que
n a ac i rmsu
p
empezar
ai erodeo,
n t o porque este lugar (do) es demasiado alto. La montalia
COn
fi nslacgarganta
e
i o c oi n fi
ser
-n
d ei
t solsticio
r e a r lde verano, obliga al chamn a retroceder. Ei desierto terrible
el
a
ea
l e bdel verano (Leo). La morada de Solton Qan, situada deh n qoues
e
mbcalor
trs
e
ir de
es la )vuelta
, del carnino, debe de ser fi sostenido, do sostenido y sol
sostenido,
e
i o aes decir, Acuario, Capricornio y Sag:tario (ei solsticio de inp
Q
vierno).
sg i u gClaramente
a n o se ve ei carcter c6smico del viaje del chamn. El
d
sphombree conolal pelliza verde (6) es Aries (nli bemol); la regi6n de la Ilu(7 y 8) corresponde a Geminis y Leo (si bemol y
crvia yade los
n relmpagos
g
la).
ro
e
jesi verde,
o
porque ei rri bemol s6lo constituye una transformaV Aries
(n
C -
r
n
c
e
l
213
ra
)
q
p
e u
e
,
l
l

cln del mi (verde). Aries parece ser la taturaleza celestial del Tauro (mi)
terrestre, de igual modo que ei si bernol (Geminis) es la naturaleza celestial del 5i terrestre (pez, agua, color azul). En este parentesco mistico si-si
bemol debe basarse la designacin de los hiios e hijas azules y blancas
en la montaiia (do), que indican la naturaleza dble y ei color terrestre y
celeste ',azul y amarillo) del Gerninas. Asi obtenemos:
1

re

Li br a

4
si- fa

mi

a
Vi r go

T aur o

5
f

a )
(da)

1Pi s c i s
L
e
o
C a n c e r
gar ganta d e M a c e
! a r b o l e n fi or a r b o l quem ado
sol sti ci o d e v er ano

Q ogus az ul

Entonces empieza ei rodeo por ei desierto, que debe corresponder a

los dos solsticlos. A partir de mi bemol (6) ei chaman vuelve a encaminarse hacia Dios.
7

mi bem ol

si hem ol

fa

do

sol

Aries

Gem inis

Leo

C anc er

Es c or pi n

( vuel ta)
fa s os t. d o s os t.

10

sei s os t.
Acoar . C apr i c .
Sagi t.
sohlt. d e i nv i er no
Sol ton Q a n

mont_ M a r t e
Cajyim v e r d e h i j o s e hi j as

U l gaen

avales y bi anc as
desi er to

Il uvi a y r el am pagos

Inciudablemente las diez etapas del camino del charnan concuerdan

con los diez retumbos rnisticos de la doctrina brahmnica'. La vuelta,
que ei chaman tiene que dar despus de la quinta etapa frente al Cancer
para volver a empezar en ei b e m o l ) , divide las diez etapas en dos
partes que concuerdan exactamente can las dos series de los retumbos
misticos. Esta vuelta, marcada por los des solsticios, parece indicar un fen6meno muy conocido en la vida ascetica. El primer impulso fogoso (retumbos 1-5) hasta Dios se para y se apaga sbitamente, ei hombre cae en
un estado de desolacin (desierto) y yuelve a encarninarse por segunda
vez hacia Dios (retumbos 6-10), pero ahora con un espiritu diferente.
214

En esta teoria se revela tambin ei hondo arraigo de la vida mistica en

la vida c6smica. El Cncer obliga al chamn a pararse en su viaje precipitado y demasiado atrevido hacia Dios, y iinicamente despus de haber
pasado ei fuego purificador (la vuelta) ei hombre mistico puede volver a
encaminarse hacia Dios. Mas ahora le animan fuerzas sobrenaturales. No
son Libra (re), Virgo aa), Tauro (mi) v Piscis (si) los que constituyen la
segunda serie de retumbos en la cual entra este hombre purificado, sino
mi bemol, si bernoLfii, do, sol, esto es, Aries, Grninis, Leo, Cncer -y Escorpi6n. El Tauro lunar se ha vuelto Aries solar v ei pez terrestre (si) se
ha vuelto G&ninis celeste (si bemol). Por esto ei Tauro es ei signo terrestre del Aries celeste, y ei pez un simbolo terrestre (si) cuya cola acusa
de manera difusa la naturaleza doble del Grninis celeste (si bemol).
Esta transformaci6n mistica supone que ei chamn en su segunda tentativa (6-10) podr devorar al Sol. Le es posible tragar la luz del cielo porque, al realizar ei chamn su segundo esfuerzo, cesa de enfrentarse con ei
Sol (fa) desde ei si ,
bt er m
i to lo- fini o )
ei chamn no habria podido llegar a ser un Aries solar y ei Sol le
,trario
y
qhubiera
s u i n teavencido en el desierto terrible porque ei charnn tenia un capballo
a e prmato
f re o un
x brebaje de calidad inferior.
relaci6n entre mi y mi bemol (Tauro y Aries) y si y si
ci t La
ma mencionada
) a.
bemol
(Piscis y Gannis) permite fijar la correlaci6n entre ei zodiaco soE
a
llar
1 y ei lunar. De esta manera se obtiene ei zodiaco solar II. La relaci6n ensolar y ei de la Naturaleza se expresa en ei zodiaco solar 1
ctre
d el
h zodiaco
ea
que
la comunidad de Aries, sin dejar de acusar la relaci6n G m
s mantiene
d
nums-Piscis:
ne pe e z
si
es
vi
ub
e
em
o
l
v(
es
G
i
i
n
i
215
n
i

C uer po

Z od. l unar Z o d . nat ur al Z o d . s ol ar I I

Z od. s o l a r I

cabeza

Ar i es

Vi r go

Aries

c uel l o

C nc er

T aur o

Sagi tar i o

espal da. br az os

Gr ni ni s

i ntes ti nos

GE
5
Esco7pi
on
nr i
n ibr c
Li
s
V i r go

r i fiones

Ta uni

r gan. g e n i t .

Piscis E s c o r p i o n

G m i n i s

Li br a

m uslos

Ac uar i o S a g i t a r i o

C ncer

rodiLas

C apr i c or ni o

C apr i c or ni o C n c e r

Es c or pi on

tobi l l os

Sagi tar i o

Ac uar i o

Es c or pi n

Leo

pies

Leo

Piscis

Li br a

Gi m i ni s

estr nago
c or az n

A r i e s
T

C ncer

P i s e i s
A c u a r i o

C apr i c or ni o
Ac uar i o

Leo

C apr i c or ni o

Piscis

Vi r go

Sagi tar i o

T aur o

L i b r a

Vi r go

La relacin entre ei mundo terrestre y ei mundo celeste se expresa

en la lamina xil por la confrontaci6n de los sonidos re-la-mi-si (tierra) y
A-d9-so! (cielo) dentro del circulo de quintas. Pero ei cielo indicado en
la lamina xil slo parece ser la entrada del cielo propiamente dicho o
un mundo intermedio formado per la montafia de Marte. En la geografia c6smica de este sistema ei cielo propiamente dicho corresponde
al monte de jpiter (so!), situado e e i circulo de quintas al lado de la
montaria de Marte, pero en ei espacio muy atras de la garganta formada por las dos cumbres de la montaila de Marte, cuyas laderas dan hada fa y re.
La zona de la montaria es un mundo intermedio entre ei cielo y la tierra delineado por la mandorla que parece resultar de la intersecci6n mistica del zodiaco y del firmamento Sur (celeste) con ei zodiaco y ei firmamento Norte (t2rrestre). Esta intersecci6n est indicada por la lmina x,
mientras que la lamina lx representa los dos firmamentos en su aspecto
normal. Al confrontar la disposici6n de los animales en la lamina xn con
la disposicin de los nsmos en ei cruce de los firmamentos representados en la lmina x, volvemos a encontrar una perfecta concordancia con
los datos mitolgicos, la distribucin y la denominaci6n de los animales
en ambos firmamentos. Parece muy probable que, segn la constelacin
mistica dada, ei cielo y la tierra estaban considerados, ya como parcialmente, ya como totalmente sobrepuestos e invertidos uno con respecto a
216

otro. La inversln se indica en la lrnina x mediante las constelaciones

puestas entre parbatesis en ei zodiaco Sur; la superposicln, mediante la
intersecci6n de los circulos.
Pero la triparticln mistica del universo obliga a admitir tres zodiacos
o hemisferios: ei divino, ei humano y ei de la Naturaleza, mediadora entre ei cielo y los hombres. Por lo tanto, introducimos en la limina x dos
zodiacos Norte que representan la Naturaleza v, en la parte superior e inferior de la lmina x, especificamente la tierra que rodea ei cielo y la
montafia de Marte. Merced a tal disposici6n de los zodiacos se constituye una mandorla 1 (por la intersecci6n de los dos zodiacos Nolte y Sur)
que representa la montafia de Marte y una mandorla 3 (ei cruce de los limites de los dos hemisferios Norte y Sur) que forma las fronteras del cleto propiamente dich. Las mandorlas 2 y 4 denen de constituir la pendiente opuesta de la montafia de Marte. La mandorla 1 contiene los signos
del Gminis (tanto del zodiaco Norte y terrestre corno del zodiaco Sur y
celeste) y la estrella polar que ocupa la parte ms avanzada hacia la tierra.
Toda la mandorla est dominada por ei Gtminis, que, merced a su naturaleza doble, participa tanto del uno como del otro mundo. En ei cruce
de los dos zodiacos se colocan Piscis y Leo (sifa) y Leo-Libra (re), las dos
zonas de transici6n entre ei cielo y la tierra. Los signos de los dos zodiacos en la mandorla 1 se corresponden de acuerdo con la relaci6n establecida antesH" entre ei zodiaco normal y ei zodiaco mistico.
Z odi ac o n o r m a l :

Z odi ac o m i s ti c o:

Ar ies = c abez a

Ar i es = c abez a

Gem inis = es pai r l a, p e c h o

Gem i ni s = es pai da, p e c h o

T aur o = c er ebel o, c uel l o

C r i cer = es t m ago

Leo = c or az n

Piscis = pi es

(Estos cuatro signos que forman la mandorla constituyen en el zodiaco

mistico las partes principales de la figura exterior humana: cabeza, espalda, est6mago y pies.) En esta parte de la montafia celeste viven, adems,
ei licornio (monoceros), la osa, la liebre deptis) y ei perm, que en la mitologia antigua (segtin ei R. P. Koppersul especialmente en la tradicin eircumpacifica) acompaila a las almas hacia ei otro mundo. Las herramientas de escultura (caela sculpt.) deben de servir para tallar los monolitos, que
217

encierran las almas y representan las figuras de los antepasados en la montaria. La mandorla 5 corresponde a la zona fronteriza entre la montaria de
Marte y la septima mandorla, que constituye ei cielo propiamente dich.
En la mandorla 5 se para ei barco mistico y se eleva ei parapeto (Pluteurn),
que separa ei septimo cielo de la mandorla del Geminis. Las mandorlas
3 y 5 forman por sus lados inferiores una escalinata hacia las nubes que
envuelven ei mons tnensae (mandorla 7). Este monte con la cirna aplastada
(ei signo alquimistico del elemento aire) es ei monte de Jpiter (sof). Quiz esta mandorla se divide en dos grupos, de los cuales ei grupo octavo
encierra ei monte, ei pez volador, ei dorado, ei hydrus y ei camalen divino, rnientras que en ei noveno cielo viven ei tucn, la golondrina y la
mosca. Paralelas a las mandorlas 1, 3 y 5, las mandorlas 2, 4 y 6 limitan ei
cielo en ei lado opuesto. Flanqueadas por ei centauro y ei pavo real, encierran ei microscopio, ei telescopio y ei altar. Los animales indican que
se trata tamblen de una zona de contacto entre ei cielo y la tierra, por
cuanto sus sonidos caracteristicos son si-fa (centauro) y re (pavo real).
Mientras que las mandorlas 1, 3 y 5 representan la zona de los ritos religiosos, las mandorlas 2, 4 y 6 con sus instrumentos astrol6gicos parecen
simbolizar ei dominio de la ciencia y del saber. Esta mandorla de los sabios confirma la posacin mistica del pavo real asi como tambien ei carcter peculiar del sonido re expuesto en la pgina 190. Importa subrayar,
adems, la gran importancia del pez (que ocupa ei octavo cielo bajo las
formas del pez volador y del dorado) y del hacha doble, o sea ei tambor
en forma de reloj de arena, que se dibuja por ei contacto de los dos zodiacos septentrionales. El mango de esa hacha, fijado entre Geminis y
Tauro, o sea entre Sagitario y Escorpi6n, comprende ei eje central que
roza la estrella polar para tocar a Hercules. Esa hacha de Hercules que parece formar la bveda del firmamento se ve a menudo puesta sobre la cabeza de un toro de sacrificio (vease fig. 108). El mismo toro aparece a veces atravesado por una barra, la cual corresponde al eje valle-montaila
prolongada hasta ei cielo para formar, en ei eje
la estaca de sacrificio en la posicin
La relaci6n entre la rnandorla del Gerninis y aquella mandorla de los
sablos parece expresarse en unas figuritas prehist6ricas
14
manos
puestas sobre ei bajo vientre y descartan los codos lo ms lejos po,sible
q del
u ecuerpo
j upara
n tformar
a n dos 6valos
l
avacios
s entre ei cuerpo y los brazos (figs. 103, 104). Muy probablemente estos 6valos representan las dos
218

mandorlas y las dos zumbaderas de la montaiia, r n i e

vos
- de la cabeza simbolizan ei nmero-idea del sacrificio mutuo (TaurD).
nt ras q u e
l o s
La
coordinacin
de
los
s i e t e
r tresazodiacos
- (normal, solar v lunar) parece haher presenciado tambien la creacin del arbol de la vida, o sea de las dos
serpientes que se enrollan alrededor de un palo. Tomando como base la
reparticin del zodiaco normal sobre ei cuerpo human ponemos como
raiz del arbol los elementos acuaticos (Piscis, Acuario), a los cuales
remos los signos correspondientes del zodiaco lunar y del zodiaco solar:
Z o d i a c o s ol ar

Z odi ac o nor m al

Z o d i a c o

l unar

12

T aur o

Illi

Ar i es

rni bem ol T a u r o

mi

11

Vi r go

la

T aur o

mi

Vi r go

la

10

Li br a

re

Gi ni ni s

si bem ol

Li br a

re

Escor pi ti n

sei

C M i cer

do

Escor pl n

so!

C ancer

do

Leo

fa

Geminis

si ber r ol

Leo

fa

V i r go

la

C a n c e r

do

Gem i ni s

si b e m o l

Li br a

re

mi bem ol

Ar i es

mi b e m o l

Es c or pl n

sol

Lee

fa

Sagi tar i o

sol s os t .

Sagi tar i o

sol sost..

Sagitar io

sol s ot t .

C apr i c or ni o

do s os t.

C apr i c or ni o

do sost. C a p r i c o r n i o

do so5t.

Ac uar i o

fa s os t .

Ac uar i o

fa s o .

fa s os :.

Piscis

si

Piscis

si

A c u a r i o

si

Los signos zodiacales, coordinados en la raiz v en la parte inferior del

tronco del arbol, siguen un orden diferente all entrar en la mandorla. S6lo despues de haber pasado la zona de la mandorla consituida por los signos 5-8, dichos signos vuelven a coordinarse en las ramas laterales superiores, mientras que ei tronco (zodiaco normal) sigue un orden diferente.
Tal disposici6n de los signos zodiacales se representa graficamente en la
figura 41a, en la cual ei zodiaco solar y ei lunar se interfieren en la zona
de la parte superior del tronco (Aries, Geminis, Leo, Chicer). En las representaciones medievales del arbol de la vida esas intersecciones se verifican a menudo por dos ramas o dos serpientes que se arrollan alrededor
del arbol La razn que motivaba estos valos debi de ser la sucesin de
219

los signos zodiacales, diferentes en cada uno de los tres zodiacos, por lo
que respecta a la zona de la mandorla (signos 5-8). Numerando los signos
del zodiaco normal (central en la fig. 41a) desde Piscis hasta Aries con las
cifras 1-12, los signos de los tres zodiacos prosiguen normalmente en su
cornienzo. La raiz y ei tronco inferior del arbol (Piscis, Acuario, Capricornio y Sagitario) equivalen a 1, 2, 3 y 4. Desde ei 5, con ei cual empieza la zona de la mandorla, ei tronco contina al zodiaco normal hasta
12 (Aries); pero las dos ramas laterales, es decir, los dos zodiacos misticos
(solar y lunar), coritintian por Saltos: (12) , (10) , (8 / 9), (5), segn la numeracin del zodiaco normal (, v -i x en ei zodiaco solar), o sea (8), (12),
(9/10), (5), correspondientes en ei zodiaco lunar a los nmeros 5-9 que,
en la figura 41a, se hallan inscritos en los circulos. A cada uno de estos
saltos en la fila de las c ifi
-signos zodiacales. A partir de Escorpi6n, la fila de los nmeros vuelve a
as
evolucionar
1 - 1 2
normahnente. Dicho irbol tiene su raiz en ei s/ (pez, agua),
cmientras
o r rque
e sus
s pextremos
o n
estan formados por Aries y Tauro. Las repredsentaciones
e
antiguas muestran con frecuencia estos 6valos en ei tronco,
uun pez o nuna fuente en su raiz, o unas aves sentadas en la copa. Ms ade5lante .expondremos
n
g
u rnayor detalle lo referente al problema del : 11
con
l-de laovida. Pero aqui apuntamos que las distribuciones zodiacales parecen
diferir rnucho,
ebot
n segn lo indican las figuras 41c y d, en las cuales un arbol
lparece ser lunar y ei otro solar. La figura 41b, que indica la relaci6n del
azodiaco solar 1 con los otros dos zodiacos, corresponde a la yuxtaposici6n
en la pagina 2.16.
fide los zodiacos
l
a El zodiaco normal y ei zodiaco mistico tienen dos centros diferentes.
dEl centro del zodiaco normal (indicado en la fig. 24 mediante una linea
econtinua) es ei dragn, mientras que ei zodiaco mistico (linea interruml pida por doce
o rectigulos) se mueve alrededor de la estrella polar. En ei
firnlamento
Norte esos dos circulos corresponden a la relaci6n entre el zos
diaco normal y ei bernisferio Norte. Ambos circulos cruzan en Libra (re),
Leo y Piscis (fa y si, tritono), que forman ei intervalo discordante del
circulo de quintas. COMO ei tritono se encuentra en ei punto de cruce de
estos dos zodiacos, es menester admitir que uno de los dos circulos represente ei orden normal del mundo, v ei otro, el orden mistico, por cuanto
ei tritono fa-si (muerte) establece ei paso entre uno y otro orden. Ahora
bien, si los sonidos inscritos en los trece radios del zodiaco mistico de
quintas de la figura .22 se marcan siguiendo la sucesi6n dada por ei zodia220

co normal, se obtendr, despus de haber juntado estos sonidos por unas

lineas, una visin muy sorprendente. Aparece la cabeza de un eiefante. El
zodiaco por quintas reprzsentado por la espiral en ei interior del circulo
de la figura 23 repite ei de la figura 2...2; pero, a fin de no recargar este diagrama excesivamente, la figura 23 se limita a repetir tan slo la letra de
los sonidos imprescindibles para fijar exactamente la posicin de los sonidos en ei zodiaco normal. Merced a esta transposicin de la sucesin de
los signos del zodiaco normal al interior de las trece secciones del zodiaco por quintas, ei Piscis (si), v gr, corresponde a sol, por responder misticamente a Escorpi6n (vease pgina 210). Leo (misticamente=Libra) ocupa dos secciones en virtud de las razones expuestas anteriormente a
prop6sito del curso de la Luna (fig. 2.2). La cabeza del elefante dirige su
trompa hacia ei grupo Tauro/Cncer y se realiza sobre ei 6valo formado
por ei cruce de los dos zodiacos. Como, segn la mitologia indo-aria y
mexicana, la tortuga y ei elefante son caritides del universo y simbolos de
obscuridad y c1aridad"
3 animales corresponden al eje da (elefante)-mi (tortuga). Tambien rebos
salta
, e iun treliejo
a l de tal concepci6n con referencia a un tambor de la Nueva
6 Guinea.
v a l Este
o instrumento, que representa ei eje e n s e fi a un dibujo
central
d e (vase
b fig.
e 54) con un caparazn de tortuga, cuvo centro lleva tma
trompa
de
d
e elefante'". Como ei elefante ocupa en ei zodiaco mistico ei
celeste del eje do-mi) fi-ente al Tauro mistico ", esrCncer
e p(estr es,ela parte
s
tambil ei barco que se halla en la lamina x junto
ete anitnal
n t debe
a ocupar
r
lal Cncer mistico sobre ei eje do-mi. Dada esta posici6n del elefante, no
avacilamos en interpretar la figura dibujada sobre ei barco de la figura 99
tcomoouna cabeza
r
tde elefante, aunque sea de origen escandinavo dicha reupresentaci6n.
g
a
. El mito del elefante, portador del cielo. parece hallarse incluso en las
capas ms baias de la historia de la cultura humana. H. Baumann to idenA
tificaba como un elemento de la primitiva cultura n6mada de los cazam
-dores euroafricanos'", en la cual ei elefante es ei jefe de los animales y ei
dios creador que lleva ei universo sobre sus hombros. Adems, trajo al
mundo sobre sus espaldas al primer ser humane,. c
- Pelefante
te
u d i e ral
a famos
r e p cazador,
r e s eferoz
n t ya gr
cuanto
-e
sei lugar
- mistico del elefante es la montaiia de Marte? Corrobora
tal
u esuposicin
r r e r o , ei hecho
d e del que en ei firmamento Ori6n, ei cazador, con
su
amarilla
fi luz
r m
a my encarnada
e n t o( ,
,p
o
r
aire
y
221
f u e g o ,
d
a
)
y

de sus manos (
y, Gniinis, esto es, en ei lugar donde empieza la trompa del elefante (v at r fig.
se
o m23).
p aSi esto es exacto. Orin puede representar dicha trompa. A
menudo
d e l la tradicin mexicana lo representa con la forma de o con
un
e lcolmillo
e f aenorme, ah igual que ei Gariesha vdico, ei jefe de la banda
salvaje.
del elefante'" parece haber rebasado todos los limites
n t e El' simbolo
' )
zoogeograficos,
pues se encuentra tanto en Am&ica y en Escandinavia
,
s(fig. 99) como en la Nueva Guinea (fig. 54). Al igual que su vecino, ei
unicornio,
ei elefante simboliza la fuerza, la castidad, y representa, adee
ms,
ei a
Sol envuelto de nubes blancas'
h
49
es ei ave garuda, que suele llevar por los aires al eleh Su contrapartida
a
.pfante,r a la
e tortuga o a la serpiente. Este pajaro se revela en ei eie si/fa-re
al eje do-rni del elefante) al juntar por unas lineas la sucec(perpendicular
i s
si6n
de
los
sonidos
del zodiaco lunar al interior del zodiaco por quintas.
a m e
nSe acusa
t emuy claramente la naturaleza de este animal por los astros que
ese sinlian en ei interior del espacio ocupado por ei pajaro. El pico se hanla en ei sitio del guila de mar (zona o c e a n o ) . Su cuello correspontde al cisne, en ei pecho se sinia ei dragn y su cola de serpiente se terrmina en ei mismo punto donde se halla la hidra. Garuda se pone entre re
ey sifa, entre ei dia y la noche como los pavos reales con cabeza de cisne
Ty cola de serpiente descritos en la pigina 77.
a
La f orm a
u
Hemos aludido repetidas veces a la existencia de un criterio tnorfol6r
gico, el cual tiene su raiz en un canon mistico de fomias puras. Dichas foro
mas constituyen los contornos lineales, es decir, los tipicos ritmos externos de los instrumentos musicales. La 15mina >ui presenta la forma
esquemtica de cada instrumento musical dentro de la casa que le corresponde, lo cual permite seguir la evoluci6n progresiva de las referidas formas. La lamina )(tu ofrece una confrontacin de estas formas te6ricas con
los instrumentos inismos. En ese canon de fomus distinguiremos tres grupos representados por otras tantas secciones, que dividen cada casa en tres
partes paralelas (lamina xil).
La secci6n exterior (t) alberga los instrumentos que evolucionan segn dicho canon de formas. Si se exceptan algunos instrumentos con
contornos exteriores poco fijos (zampofia), la secci6n intermedia comprende las flautas y los tambores en forma de reloj de arena debidos a la
222

reuni6n de elementos que se han expuesto en la seccin exterior. En ei

circulo interior (secci6n ill) se mencionan los instrumentos chinos.
En la casa 7 se sitib ei tambor sobre un marco oval o circular. A ambos lados de este instrumento solar se muestran dos senlilunas, las cuales
corresponden a los dos peces o serpientes que suelen rodear al Sol en muchisimas figuritas prehist6ricas. Esos dos mismos peces reaparecen en ei
metal6fono chino (fig. 82j) de la seccin III. Desde la casa 7 hasta la 13 va
ensanchndose esa forma de cuarto creciente hasta llegar a Escorpin. En
este signo de Jpiter, del cual emana la creacin, se produce una inversi6n. La forma de la casa 12 vuelve invertida en la casa 14 y esta forma invertida viene a unirse con la forma de la casa 12 para formar un tambor
en forma de reloj de arena (secciones 1 y ii de la casa 13). A partir de esta casa 13, las lineas siguen ensanchndose hasta lograr su forma ms plena en la casa 19 (Venus). Las formas de la zona re-la se encuentran invertidas en la zona E l tambor en forma de reloj de arena de la casa 19
(secci6n II) se forma por la uni6n de dos trapecios, cada uno de los cuales est invertido (re) con respecto al otro (tti). Desde la casa 24 ei trapecio va aplastndose cada vez ms hasta alcanzar otra vez la forma semilunar de la casa 4. Los tambores en forma de reloj de arena de las casas 4 y10 (secci6n II) tambien son inversiones (12 las formas respectivas de la secci6n 1 (zumbaderas y cimbalos).
En su aspecto general, tal evolucin morfol6gica acusa un moviiniento doble. Despues de las casas 6-8 ei circulo est reemplazado por uno
creciente que aumenta poco a poco hasta la casa 19; mas a partir de aqui
las formas adoptan una eyolucin opuesta, evolucin que no sOlo marcha
paralelamente con ei dinamismo vital del circulo -nacimiento, Mventud,
edad madura, muerte-, sino que sigue la evoluci6n de las fases lunares a
traves del zodiaco mistico. La Luna est en cuarto creciente durante ei nacimiento de las almas (do) y es llena en la epoca de la madurez humana
(Venus). Cuando ei cuarto menguante s e n e c t u d ) ha entrado en el f ,
donde ei dragn encarnado lo dev ora', empieza la epoca de la Luna
nueva, simbolo de la muerte. Contirmase todo esto no s6lo por las correspondencias misticas establecidas antes, sino tambien por una tradici6n
de la cultura megalitica de los nad'a de Flores', que identifica la Luna
creciente con un nifio, la Luna llena con un hombre maduro y ei cuarto
menguante con un anciano. Adems se cree alli que la Luna desciende de
los hombres y que ambos han nacido de la piedra.
223

Ahora se comprende por que se transforma ei chaman en jaguar al esalir de su cuerpo> para emprender ei vEli charnan
aje
aes la Luna
l a de
s la linea si-la-do, que, al hallarse en ei s4no del
rlen,
e desaparece
g i o n haciendose
e s
Luna nueva ) para irse a la montafia cedleste Wo).e Este curso de la Luna explica tambien por que la rang arranlca trozos
o de lasLuna, pues la posici6n mistica de la rana corresponde al
la costumbre casi general de aremenguante
s p de
i larcasai 23/24_
t uAsimismo,
s
.mar gran alboroto con toda clase de instrumentos ruidosos en la epoca
de Luna nueva o del ectipse de la Luna se explica por ei hecho de que
estos instrumentos ocupan la montaria. En esa zona, que con Aries, Cncer y Geminis representa la Luna creciente, los instrumentos metilicos sacan a la Luna de la obscuridad. Por igual raz6n los judios solian tocar ei
chofar (casa 8/9) en tales circunstancias, pues este instrumento era un
cuerno de carnero (Aries). Con arreglo a su posici6n en la montafia de
Marte, ei chofar se tocaba tambien en caso de guerra'.
El canon de las formas permite fijar con mis precisin ei lugar mistico de unos instrumentos que an no podian ser situados con exactitud
por medio de los criterios ernpleados hasta ahora. El eje fa-/a, que atraviesa ei 6valo o ei circulo en el fir (fuego), se manifiesta en ei palillo (f
lico)
del tambor circular y en ei palo que atraviesa ei 1aiid con cuello larago.
- El rnismo eje traspasa la forma oval del la (Venus) creando las formas
de los sonajeros a:ravesados por un bastn, ei calamo tikitri (casa 19/20) de
los encantadores de serpientes y los tambores atravesados por un palo.
De este canon de las formas proceden tambien las posiciones de las castariuelas (casas 18, 23/24 y 1), de las zumbaderas, de los dos tambores en
forma de barril (que en ei curso de la historia parecen substimir a las
zumbaderas), de los tambores del sonido si, de los cimbalos met3icos atados a una horcz (Gabelbecken, casa 2) y de los tambores en forma de reloj
de arena (casas 4/5 v 9/10). El prirnero de estos dos tambores es ei carro
humano, ei otro el carro divino
,
ellos
representa un solsticio.
> El
d tambor
e
l en
a forma de reloj de arena de la casa 19 tiene que ser un
que ei tarnbor de la casa 4 es un tambor mortsimbolo
r a ddei vida,
c i nentras
6 n
vmori.
e Ahora
d i bien,
c en
a las. turnbas neoliticas de las culturas danubianas y
nerdicas'"
a veces
tambores del tipo de la casa 19 en forma de
C
a se hallan
d
a
ureloj de arena
n y, otraso veces, en forma de copa, que, muy a meludo, son
dcolocados sobre
e los huesos del difunto o quebrados premeditadamente,
224

como lo acusa claramente la disposici6n de los fragmentos. La explicaci6n ms probable de la presencia de estos tambores de vida rotos en la
tumba parece residir en la costumbre (documentada en las culturas megaliticas y otras) de romper los huesos a fin de libertar la parte del alma
que reside en los mismos. La costumbre de poner en la tumba, rotos,
unos objetos queridos o necesarios al muerto durante su vida es muy frecuente. En China se colocan instrumentos de mtisica; en las culturas rticas, trineos y partes del caballo preferido y sacrificado; en otras regiones, en ei frica occidental, por ejemplo, se colocan ollas rotas sobre la
tumba. Muchas veces, especialmente en ei rea de irradiaci6n de las culturas megaliticas, la tumba misma s6lo es un barco ( ,
igual
intenci6n se toca tal vez ei gatha indio, un tambor tambien en forma
de
tocarse con gran virtuosidad y,
t a m bolla
o r de
) lar casa
o t19,o que
' " suele
.
mente,
muy alto en ei aire para que, al caer sobre ei suelo, se
C
oser lanzado
n
quiebre por completol". Estos objetos rotos podrian considerarse sencillamente como simbolos fnebres, pero parece ms probable que estos
objetos y tambores destruidos representen ei corazn del muerto, a saber,
aquella parte mortal del alma que sigue viviendo unos afios despues de la
muerte de su portador hasta que se balla ca1mada'
s6 se resisten a admitir que tales vasos sean taanbores, por cuanto no se
gos
_
A l vislumbrar
g u n o sen muchos
a r q de
u ellos
e 6 ninguna
l o - huella que denuncie la
puede
tecnica de tender la piel sobre ei tambor. Ya se mencion6 repetidas veces
la intima relaci6n que existe entre los objetos de trabajo y los instrumentos musicales, especialmente entre vasos y tambores. En ei caso de las
tumbas podria muy bien suceder que muchos de estos vasos nunca hubieran tenido una piel por tratarse de vasos que no eran, sino tan s6lo representaban, tambores de vida, simbolos del cuerpo humano y prisin del
alma, igual que aquella calabaza de la que a veces se escapa ei almal".
Al destrozar esta prisin del alrna, ei espiritu del muerto podia evadirse
ms fcilmente, y esto tiene zran importancia, pues durante ei primer
tiempo despues de la muerte ei espiritu del difunto es muy temido, porque atormenta a los vivos con sus vanas tentaciones de volver a unirse con
su cuerpo. Por esto, creemos que al quebrar ei tambor de vida o los objetos ms queridos del muerto, al quernar su casa y sus vestidos, a veces
incluso la viuda y sus criados, se realiz6 un acto de salvaci6n para los vivos y de caridad hacia ei muerto, porque le facilit6 ei paso al mundo de
los espiritus quitndole toda posibilidad de adherirse desesperadamente a
225

objetos que nunca podrin salvarlo. Desde ei punto de vista del curso de
la Luna, que, por oposicin con ei Sol, es un simbolo especificamente
human, romper ei tambor de vida (casa 19, Luna llena) equivale a romper la Luna. Ahora bien, la Luna rota es la Luna nueva, o lo que es igual,
la muerte. Todas estas costumbres parecen basarse en la idea de que ei
hombre deposita una parte de su alma en los objetos queridos.
Tienen los tambores formas ran marcadas que, ademis de constituir ei
simbolo principal de cada lugar mistico, concuerdan con unos simbolos
prehistricos e histricos muy conocidos al unirse con ei simbolo della,
a saber, con ei circulo (vase fig. 80).
El tambor de la casa 4, a saber, Capricornio entrandc en ei circulo solar (fa) forma una svastica. Por consiguiente, la esvastica a base de forma
de x debe de ser ei sign mistico del solsticio de invierno. En las culmras megaliticas se ve a menudo, al lado de este signo, dibujado un par de
ojos, los cuales deben corresponder al solsticio de verano. Estos ojos se
forman por ei tambor del Cancer (casa 10) dentro del circulo solar. El sign zodiacal del Pez corresponde al tambor del si (casa 1). Las formas del
Sol en Aries y en Tauro parecen unir los cuernos con ei tambor circular:
Aries est;i representado con ei disco entre los cuernos; Tauro, por los
cuernos puestos por encima del circulo. Del Sol en Escorpi6n resulta la
esvastica curvada. El circulo del fa corresponde a Leo.
Grupos i deol gi c os
El cotejo de los elementos presentados hasta ahora sugiere an otra serie de correspondencias misticas: los cinco sentidos, una serie de nUmeros de 1 a 12 v un grupo de simbolos mas concretos. A la zona - d o
parecen corresponder los dos jos; a la zona da-so!, la nariz (voz y fiauta
nasal); a la zona do-re, la lengua y ei lenguaje (fiautas :que hablan); a la
zona la-mi, la mano (tambores batidos con la mz.no); a la zona mi-si, la oreja (concha marina y espiral). Al parecer los n(imeros empiezan con
(1, 2), dan la vuelta al circulo (3-9) para volver al fi con 10 y terminan
con 11 y 12 en la zona del da. Documentarernos estas correspondencias
al exponer los grupos ideol6gicos, que se forman al reunir sisternaticamente todos los criterios expuestos hasta ahora. Con objeto de facilitar al
lector la consulta de los rasgos caracteristicos una vez que haya terminado la lectura, aiiadiremos en dichos grupos algunos simbolos, que slo
podran ser mencionados mas tarde.
226

A. Soni do fa
R as gos c ar ac t er i s t i c os :
el em ento: f u e g o ( c abel l os )
2 as tr os : S e i . Z o d i a c o i l unar : L e o . L u n a nuev a
3 c ol or : enc ar nado
4 s ent i do: v i s t a ( o j o )
5 ani m al es : t o r o , l e n , j a g u a r . s e r p i e n t e s ol ar ,
gal l o e n c a r n a d o , p e z - f u e g o . d r a g n e n c a r n a d o , ar ar i a
6 s i m bol os : c i r c u l o . O v al o, b a s t n , es pada, r e l a m p a g o , pi e,
l ago d e s angr e, p i l n
7 nm er os : 1 ( 2 ) , 10, 11
8 hor as , casas: 6 - 8 . D o m i n g o
9 i deol ogi a: a) v al ent i a, aut or i dad, pot enc i a
b) p u r i fi c a c i n m i s t i c a y r es ur r ec c i n
c) pot er i c i a ser cual m a s c u l i n a
10 per s onas : m r t i r es , m edi c os

Al enumerar los grupos ideol6gicos resultantes de estos diez planos

analogos, es preciso distinguir las realizaciones univocas y las formas mixtas, segn se trate de ideas o instrumentos musicales claramente fijados
en un elemento determinado, o de ideas o de instrumentos que se deben a la penetracin de un elemento dado en uno de los elementos vecinos u opuestos. En esta vista de conjunto la rapida enumeraci6n de los
diferentes rasgos caracteristicos ir acompafiada por una cifra entre par&Itesis, que indicara siempre ei piano al cual pertenece ei rasgo mencionado.
Elementos univocos
Un bordn de madera (Schraper) provisto de una serie de entalladuras
sobre las cuales se rae con un bast6n (6) se emparenta con ei pedernal
(1) o sea con las maderas que los hombres primitivos frotan una contra
otra para obtener ei fuego (1). El fuego que posee este instrumento potencialmente sirve para ayuclare, es decir, para purificar (9) las almas de
los guerreros que fueron cogidos y sacrificados por ei enemigol'. Observamos este mismo caracter organol6gico en ei yu ehino, cuya forma
externa es la del len (5). El tambor sobre un marco oval o circular (6)
es un tambor-fuego de carcter solar (2) y se golpea con un bast6n (6),
227

simbolo de autoridad, de potencia falica (9) y del nmero 1 (7). Su forma, a menudo oval, acusa los contornos de un ojo (4). Sirve para ritos
de purificaci6n (9) o de medicina y con frecuencia se pinta de encarnado (3). En la casa 7 cabe incluir tambien ei tarnbor en forma de pi16n.
Elementos mixtos (eje _fa-la)
Son elementos mixtos todos aquellos instrumentos que contienen simultaneamente elementos de tierra y de fuego y constituyen ei eje
Sol-Venus. Los atribuirnos mas especialmente al del fuego purificador
(9), siempre que se afilien a los nmeros 1 o 2. Los monocordos y la vina con una o dos cuerdas (7) pertenecen al fuego purificador por ser instrumentos de cuerdas (1) tendidas que se ponen en manos de altos personajes (10). Por su forma estos instrumentos renen el circulo o ei
6valo (arco, calabazas) con la linea rectilinea de la cuerda (6). El euern() del toro (5) es un instrumento solar (1, 2) y simboliza la potencia (9).
Se reducen a uno o dos (7) los sonidos que puede emitir. La cuerda
tendida sobre un hoyo practicado en la tierra une t ambin un circulo
con una linea rectilinea, pero en este arco de tierra (Erdbogen) ei elemento fuego adopta un aspecto ertico que se acusa tambien en ei arco
de msica.
S oni do d o
R asgos c ar ac t er i s t i c os :
el em entos : f uego- r i r e ( c abel l os - pl um as . m et al )
2 astr os: M a r t e : Z odi ac o l unar : A r i es . C anc er , Ger ni ni s . L u n a c r ec i ent e
3 c ol or : enc ar nado- am ar i l l o ( nar anj a)
4 s enti dos : v i s t a- ol f r t o ( o_i o- nar i z)
5 ani m ai es : el ef ant e. c abal l o y t o r o ai ados, l o b o . os o, c i er v o. as no,
c ar ner o, c abr a, t or t uga enc ar nada, f e i x . agui l a y hal c On, buc er os ,
pal om a, m oc huel o. p e z v o l a d o r , c i s ne, c ar ac oi
6 s i m bol os : m andor t a. hac ha d o b l e , ( l os l i neas par al el as , par ej a, puer t a,
gar ganta d e l a Inontai l a, es c al er a, pi ano i nc l i nado, ar bol quem ado.
ar co, es pi r al . S. escal er a. bi f ur c ac i on, Y . c uel l o, espai r l a
7 n m e r o s : 2 ( 2 - 3 ) y 1 1 -1 2

8 hor as , casas: m edi odi a ( 8- 12) . i nev es

228

9 i deol ogi a: l e y del G em i ni s , ec o. r i tos d e guer r a, de pr os per i dad,

de r esur r ecci On y de as c ens l n, s aber c l ar o, puer ta hac i a D i os ,
tr i bunal , par ai s o, i n fi e r n o , n a c i m i e n t o d e l as al m as
to per s onas : Gem i ni s , her oes , pr ofetas , r ey es , antepas ados , gem el os . j uec es , ( b u f n )

Las trompetas metlicas (I) rectilineas que suelen ser tocadas a pares (7)
y suelen dar uno o dos sonidos (7) a distancia de una eiaaval" corresponden al Gerninis (2). Se caracterizan sus formas por la Luna creciente (2) de
sus pabellones; sus correspondencias animales son ei caballo y ei asno encarnado (5), simbolo de la guerra y del fi t
-mente guerrero (9, 10) su planeta es Marte (2) y su simbolo humano la na6 n .(4), Pporque
riz
o r la c6lera
t e ensancha
n e r las narices. Adems, los trompeteros estin
u
n de tener pequefia
u
s la boca
o y grandes los orificios de la nariz. Con
reputados
e s e desempefia
frecuencia
n c i unapapel
l anlogo
al de las trompetas del sonido re,
por cuanto do y re son las dos pendientes del monte de _Feiter y forman los
dos planos inclinados (6) de la linea
A
l
igual que la vina con 4
o 5 cuerdas (re), las trompetas (do) se tocan inchnadas. A causa del piano inclinado a veces se confunden ei f8nix. ('do) y ei dragn verde (re), que prestan a menudo su forma exterior a estos instrumentos. Asimismo la trompeta, que aun en la Edad Media europea simboliz6 la palabra de Diosuil,
parece ocupar ora ei do, ora ei re, que es ei lugar rnistico del lenguaje. Quiz el do represente la fuerza y ei sentido directo de la palabra divina, mientras que ei re simbolice la palabra divina en la boca de los hombres y la parbola. El simbolo animal ms caracteristico de esa trompeta en do parece
ser ei caballo, al cual la Cbala judia designaba como portador del verbo divino I627.7 que, segn la tradicin vedica, se sacrific6 al universo con ei fin
de constituirlo". En este piano inclinado do-sol hay que incluir tambien la
kithara asimen-ica, cuya barra transversal inclinada neva las cuerdas puestas
entre los cuernos del toro celeste. Veremos ms adelante que esta alternancia entre los dos planos inclinados tiene una razn astmlgica.
Al elefante (5), al animal sentado en ei sitio ms c o r r e s p o n d e n
las trornpetas recurvadas a la manera de su trompa y las trompetas fabricadas con un colmillo de elefante, en ei cual viven los antepasados. En la
cultura megalitica del archipielago de Solor'm este colmillo est considerado como una hoz (
, estos instmmentos. Las trompetas v los cuernos en forma de S suedos
d o tocarse
) . L por
o sgrupos de 2 o 3 instrumentos (7 )
len
h e r a l d o
1
"s.
229
d
e
l
r
e
y

A la montafia de Marte, especificamente al si bemol (Geminis), se

atribuven los cimbalos metlicos (1) y dobles (7) de la casa 9, por acusar
en ei circulo de quintas la forma de media luna (2) y por fornur juntos
una mandorla (6). Estos cirnbalos son los que se emplean en ei culto a las
altas divinidades por oposici6n a aquellos otros de la casa 5, los cuales se
reservan para las divinidades inferiores o terrestres'. Todos los instrumentos metlicos tienen color amarillo (3) o amarillo-encarnado (cobre).
En la casa 10 se halla la liauta de Pan, la cual corresponde a las alas del
nix (5). Su forma de escalera (6) responde a la misma idea de ascensin
(9), que caracteriza al fenix, al guila y a la serie ascendente de los arm6nicos. Se construye en forma doble (7), ya con dos series de tubos estrechamente ligados uno masculino, otro femenino, ya atando con una
cuerda dos instrumentos de la misma clase Este ltimo tipo se toca por
dos hombres simultnea o alternativamente.
Elementos mixtos: a) c on agua
Por corresponder a la linea sifa-do estos elementos sern tratados con
ms detalle en ei grupo ideolgico si-fa-do. Muchas trompetas metlicas
(1-3) de este grupo de instrumentos acentan ei motivo de la espiral (6)
que se acusa especialmente en la forma extrafla de los Luis nrdicos. Una
pintura rupestre nrdica muestra estos /fas en un barco de culto ei cual
presencia un sacrificio de caballo' (si y do). Tal posicin acenta la trabaz6n mistica de esta trornpeta con ei agua, cuyo simbolo ms adecuado,
la concha marina, tambien acusa en si y en do la forma de la espiral. El
guila y ei caballo parecen ser los animales de trabaz6n que ms les corresponden, pues ambos animales tienen un lugar mistico en si y en do.
De acuerdo con ei orden de la Via Lctea, la posici6n irticial del guila
parece ser la casa 4; sin embargo, est en ei do su lugar clsico. Muv probablemente se trata en la casa 4 de un guila marina y en la casa 10 del
iguila de las montarias. Por su uso guerrero (9), los cuernos recurvados"
se colocan en la casa 8/9.
En oposici6n con la concha marina del oceano (casa 4-5) se coloca en
ei do la concha marina de la casa 9-10, empleada como instrumento de
trueno" o de guerra (2, 9). Emite dos o, a lo sumo, tres sonidos (7). An
hoy, ei lenguaje popular frances llama al trueno ele tambour des escargots
por la predileccin que denen los caracoles a salir bajo la tem-Destacr.
La flauta nasal y ei sistro ocupan la parte de la montatia de Marte ms
230

prxima a jpiter. La fiauta nasal tiene un carcter binario (7) y corresponde al eje d o / s o i - f r n i / s i
,relacionarse con la nariz (4). A propsito de esta flauta C. Sachs'
f71
la
uprescripcin
e ag od / ua icr ebrahmnica
siguiente:
t i eRespira
r r a i a ei
g uaire
a . por ei orificio nasal derecho
O Frmula:
c
u Aum,
p Am
a de color encarnado
l Espiraaei aire por ei orificio nasal izquierdo
Aum,
Um
c Frmula:
a
s
a de color negro
1 Observase2 aqui muy claramente la mezcla del elemento fuego (encarpnado) con ei
o elementor agua (azul o negm) expresada merced a los colores
opuestos. Tambien conviene notar que la parte femenina (agua) es la izquierda y la parte masculina (fuego) la derecha. En este instrumento damina la idea de la ascensi6n mistica (9), porque ei allento (1) es la manifestaci6n ms sutil de tman. Todavia se conoce esta prctica en los ejercicios
de los yoguis. Se cierra ei orificio nasal derecho con ei pulgar y ei orificio
izquierdo con los dos Ultimos dedos de la mano derecha. Entonces se abre
ei orificio derecho para que penetre ei aire, y se vuelve a cerrar. Despues
de un rato, se abre ei orificio izquierdo y ei aire sale del pecho; entonces ei
segundo y tercer dedo forman una garganta (2) delante de los ojos del yogui. Esta flauta forma la contrapartida de la flauta mistica de la casa 2.
Al mismo limite del do, hacia ei so! (casa 12), se coloca ei sistro, que es
un mango con dos barras verticales atravesadas en lo alto por otras tres
barras metlicas colocadas transversales y, con frecuencia, recurvadas en
forma de una S (6). Su ideologia mistica encierra tambien un elemento
acutico por cuanto este instrumento, en su forma terrestre, es utilizado
por los pescadores (casa 24) para atraer a los pecest'. La posicin del sistro de la montaiia se revela por su papel intermedio entre ei do y ei so!.
Forma ei paso desde ei nmero-idea 2 hacia ei 3, es decir, la puerta mistica hacia Dios (6, 7). La posaci6n mistica del sistro parece asemejarse a
la de aquellas puertas sagradas construidas por dos palos laterales y tres
barras transversales (puertas de Santchi) o con dos palos laterales y una barra transversal a la cual denorninan un ave (5) est sentada
173Todos los instrumentos de la zona de Marte se caracterizan por eh n6.mero 2., cuyos simbolos animales ms sobresalientes son ei guila o ei gallo bicefalos, ei pjaro-trueno de la tradicin neo-asiatica, que es, a la vez,
hombre y pjaro. Los dos gritos del asno encarnado v del pjaro Capindjala (Rigveda 11, 43, 1) se repiten con los dos sonidos de la tronmeta y con
231

las dos posiciones de la trompa del eiefante. La posici6n de la trompa erguida en forma de S corresponde al sonido agudo, casi contiguo a itipiter. La posiciOn baja representa la trompeta en forma de J y ei sonido grave. Todos estos elementos, opuestos en la tierra, forman (al igual que las
dos cimas, las mesetas altas y las hondas cavernas de la montatia de Marte) la expresin material o acstica de la ley del Geminis que rene bajo
su yugo la vida y la muerte, la construcci6n y la destruccin, hombre y
mujer, fuego v agua (rios), luz y obscuridad, cielo e infierno, Sol y Luna. Del ritmo de sacrificio (inverskort) que relaciona tan opuestos factores se origina la prosperidad terrestre, si ei Geminis est orientado hacia
ei eje ( e j e montafia-valle), y la prosperidad celestial, si est orientado hada la linea sifa-do. El punto comn es ei do (montatia), o ms exactamente ei si bemol (Geminis), en ei cual convergen todos los ritos de las
zonas la-mi-si y sila, formando asi aquel tringulo ritual de que dimos
cuenta en la pgina 193. Merced a dicho tringulo las ideas de muerte y
de prosperidad no cesan de manifestarse simultneamente en todos los ritos efectuados frente a la montafia de Marte. El dios de esta montaita es
un dios de la muerte violenta, del tmeno y del relmpago, y, a la vez, es un
dios de vegetactn, de lluvia y de prosperidad. El simbolo ms apropia.
do de este tringulo ritual parece ser la concha de los segadores
124De entre los animales, las aves desemperian un papel excepcional, va
que estos animales por su naturaleza estn predestinados a ser los 6rganos
de enlace entre la montatia y el valle. Aparecen estrechamente ligados,
tanto al culto funerario (si-fa-do) como a los ritos de prosperidad terrestre
(do-mi). Compruebase esto claramente, tanto por las aves de madera que
se ponen sobre las tumbas como por aquellos pjaros o flechas ardientes
que salen del tambor de ofrenda del sacrificio. Los dems animales y los
seres humanos denen que sacrificar su vida para poder efectuar ei paso al
cielo. Los metros musicales y las plegarias (aves) van directamente hacia la
montafia (eje do-mi); pero todos los seres mortales necesitan segu:r la linea
si-fa-do (muerte). Por esto recae un papel peculiar sobre los anirnales de la
zona sifa-do, es decir, sobre ei guda, ei cisne, la cabra, ei carnero v ei caballo, dado que se fija en la zona de la muerte y de la resurreccin su posicin mistica. Merced a su doble posicin en la linea si-fa-do, dichos animales denen un aspecto dual y son los vehiculos por excelencia Fara todos
los ritos de entierro, de resurreccin y de ascenstn.
Parecen ocupar una posici6n excepcional los seres perecidos por
232

muerte violenta o por un acto sacrificial E s t o s seres estn encarninados hacia ei cielo sobre ei eje valle-montafia. Tales victimas son los animales de sacrificio, los guerreros caidos en la batalla, o los hombres que hicieron libremente ei sacrificio de si mismos delante de la montafia de Marte
y que en ei eje da-n (Color, deber) adquieren ya una naturaleza nueva,
que les permite ascender directamente hacia la montafia donde permanecia abierta, desde ei primer hasta ei ltimo dia de la guerra, la puerta
de Jan con la cabeza doble (7).
Este doble aspecto del Grninis de la montafia reaparece en la tradicin de los ewe (Africa occidental) con la figura del dios So. Este personaje celeste, al igual que ei toro o ei elefante de lndra (trueno), es jefe del
trueno y de los cazadores. Su vor es ei tmeno fuerte, mientras que la voz
de su mujer emite ei trueno en la lejania
1
repite
la voz de So como las piedras (lit6fonos) o la flauta femenina repiten
", ei
l osonido
c uemitido
a l por
q lau vor
i del
e rcartor
e hurilano o la flauta masculina
d (retumbo'").
e c i Con
r esto parece revelarse un aspecto muy caracteristico
Laepiedra de la montafia de Marte resuena en cuanto reciqdel Gj.,minis.
u
be
metro poe'tico) desde la tierra. Pero slo en su
e un sonido
l
l(voz, canto,
a
rettanbo celeste se manifiesta la naturaleza verdadera de este sonido de la
tierra'". En este caso la tierra da el impulse y ei cielo se limita a responder; pero, por ser un retumbo refiejado en un piano ms alto y ms esenesta respuesta celeste tiene mayor realidad que la Hamada terrestre_
Asimismo, un sonido producido en ei cielo es un acto creador, que slo
alcanzar ei grado ms alto de realidad fisica despus de haberse transformado en la tierra en un retumbo. La realidad del cielo es una creaci6n de
la tierra, y la realidad de la tierra es una creaci6n del cielo.
Esta concepci6n de la vida, segn la cual los antepasados petrificados
en la montafia regeneran continuamente la v ida
7tumbos,
p o debe
r
m
originarse
e d ienoei fen6meno del eco. Como ei cielo v la tiedrra constituyen
e
dosl partes
o anlogas,
s
la relacin de analogia ms perfecta
rsecrea epor rnedio
- del eco. Cada sonido ernitido es un sacrificio del pneuma vital (aire) y cada eco es un sacrificio del elemento fuego ( , ser humano canta y ei dios de la montafia le responde mediante ei reEl
tumbo
o sea por medio del eco que sale de la piedra. En la
p i e d del
r a )lit6fono,
.
forma extremada de este sacrificio entre ei cielo y la tierra los dioses
adoptan voz humana y los hombres se convierten en piedras (m ueren
179
La designacin del eco como ehija de la voz (heb.: bat 01) debe ser to).
233

mada literalmente. La tradacin mexicana considera como la voz del eco

en ei \Talk* aquel sonido del caracol (tringulo ritual fi g . 2 6 )
que neva ei #clios del coraz6n de las montainia
. se cree que va a morir alguna persona cuando los cencerros producen
un
Exponiamos
.asec
o'.
e n
s u en la pagina 24 que ei hombre, al oir su propio
peco,e viene
c h aooirse
H a" si. mismo y percibe su parte inmortal, esto es, su
parte esencial
(acstica). Ademis, si llega a ser muy fuerte la intensidad
E
n
de
esta
VOZ,
ei
V
a
s ser
c human
o
- no puede resistir al llamamiento imperioso de
su propio retumbo. En este testimonio africano ei retumbo era un retlejo del agua. Aunque no sabemos si ei eco de la piedra tarnbia desempefia un papel semejante en ei Africa occidental, parece muy probable que
asi ocurra puesto que subsisten alli muchos restos de una cultura megalitica y que en ei territorio de los agni se hallan mesas de piedra sobre las
cuales bailan y tamborilean de noche los espiritus* (agni).
Estas relaciones entre ei cuerpo mortal y ei alma inmortal constituyen
una analogia micmc6smica de la relaci6n general entre ei cielo y la tierra
que, igual que ei alma y ei cuerpo, estan considerados como gernelos de
una manera sumaria, y como sonido y eco en su substancia metafisica. La
tierra (ei gemelo obscuro) y ei cielo (ei gemelo claro) fortran dos partes
analogas (gemelas) pero invertidas una (obscura) respecto a la otra (clara).
La idea de los gemelos es la expresin concreta y material de la noci6n
de tesis y
dor
- comn, esto es, ei aspecto metafisico (acstico) en la relaci6n de anaa n t mistica
logia
it
entre ambas partes'. En ei ritmo no acstico (gemelos) tesi
se refiejan invertidas como en un espejo. Por ei contrario,
essy i antitesis
s,
en eii ritmo acstico tesis y antitesis se retlejan sin ser invertidas y casi
m
la tesis es ei sonido 3
eidenticas:
n
/ lrholocausto
a a a n t i alt cual
e s la
i smontafia de piedra consiente y responde por metun
e del
i eco, cuvo rinno, al salir de la piedra, origina vidas nuevas y sesdio
e c ao las que
.
emitieron los cantores terrestres. La uni6n mistica de
qmejantes
E y antitesis
l
se verifica en ei caso nico del Geminis de la montafia, en
utesis
s cual
o todan vidai se crea,
d muere y vuelve a crearse porque en el Geminis
ela
eocoinciden ei sonido y ei eco. Per lo tante, este dios doble es a la vez ei
e
y de la fecundidad, de la muerte y del renacimiento, y
iddios de la guerra
a necesarios los sacrificios sangrientos para crear y manteelde ahi que sean
ner la ivida. Asociados
e
r odio y amor, infierno v paraiso, cas:igo y perd6n,
ct
y luz, un sonido grave v un sonido agudo forman la constea
orobscuridad
s
pe
a
234
r
e

lacin del G
-interpretacin de los datos acUsticos hemos llegado al centro de la reliIgin
n n imegalitica.
s
Todo viene de la piedra y codo vuelve a la piedra. El ritemo nque lleva este proceso continuo es un ritrno acUstico. En ei centro de
e
i
la montaria
de piedra, mediadora entre ei cielo v la tierra, se halla ei G minis
en
ei
c u a cual se confunden ei sonido v ei eco, tesis y antitesis.
l Reaparece la idea de los gemelos en casi todas las relaciones entre ei
ccielo a
y la tierra. Por esto creemos necesario dor algunos ejemplos ms, pues
dson particularmente
a
decisivos para ei problema planteado en este capitulo.
eSobre
l la elinea si-ja llegan los muertos con la Luna nueva ((i) hacia la monm
n 8poca de la Luna creciente (do) ofrecen desde olli a la tierra la
taria ye en la
tlluvia
o fecundante a lo largo del eje do-tni, como contestaci6n a las cereemonias terrestres ofrecidas en ei culto de los antepasados. En la misma
smontath estos antepasados vuelven a regenerarse, siguiendo la linea do-re
epara volver a la terra (reencarnaci6n) y vivir otra vez la vida terrestre (Luina llena y menguante). Claramente se ve que los dos semicirculos gerneelos de la vida (sifa, do, re y re, la, mi, st) corresponden a las cuatro fases lucnares. Como la Luna es ei simbolo de la vida humana, ei cuarto creciente
oy ei menguante, o sea la Luna nueva y la Luna llena, se consideran tarndbin como gemelos. Asimismo la Luna nace en la montafia v pasa por ser
eun objeto de piedra'
l3 En muchas culturas ocenicas e indias constituye un sirnbolo anlogo
o.ei coco, cuyas partes gemelas representan ei cielo v la tierra, la Luna llena
ty la Luna nueva, la vida celeste y la vida terrestre. Este coco desemperia
run importante papel tanto en los casarnientos como en los funtrales. En
oei rito funerario de los bhil que relata ei R. P. Konrad'', una pequefia va.ca de latn est suspendida con un hilo por encima de un vaso de leche.
CCuando la vaca detiene su movimiento pendular, ei celebrante pide que
ose rompan cocos, porque el muerto se ha parado delante de una montanfia y no puede avanzar ms>. Esto recuerda el caso de los tambores de vieda rotos en las tumbas para ayudar a los muertos'". El coco hendido simsboliza la disochici6n de la parte mortal y de la parte inmortal del ser
thuman(); ei fruto entero significa la uni6n de ambas partes.
a Musicalmente, la disociaci6n de esas dos partes se verifica mediante dos
sollidos sucesivos y claramente separados en ei tiempo, mientras que la
asociaci6n se establece por la emisi6n simultnea y muy seguida de los sonidos. Tales sonidos pueden ejecutarse ya con dos instrumentos que se
235

tocan a pares (alternativamente en la disociaci6n y simultneamente en la

asociaci6n), ya por un instrumento de construccin biforme (de carcter
gemelo), como las ihutas de Pan dobles o dos fiautas indMcluales atadas
uni a otra por una cuerda. La costumbre de tocar alternativamente de esta rnanera se manifiesta tambien en la tecnica musical de los cuernos rusos, y de las tubas del Tibet, en ei toque alternativ de las campanas y
de los lit6fonos en la China antigua, en la alternacin de la voz humana
y de la flauta entre los ngoni (Africa oriental), y, en la Edad Media europea, bajo ei nombre de hoquetus (unus tacet dual alius cantat) que J. de
Grocheol' designa como una costumbre popular de los campesinos.
Al describir una danza de espiritus C. Nirnuendaiu'" menciona dos
ihutas atadas una a otra pof una cuerda de un metro y medio de longitud,
wie lleva en su centro una pluma de loro. Cada una de esas flautas va tocada por un hombre; la primera slo da ei sonido do y la segunda produce ei sonido la precedido de una apoyatura T a fi e n d o alternativamente estos dos sonidos, se atrae a los espiritus. Una vez reunidos los espiritus,
ei mago-rnedico, vestido con su capa ritual, empieza a cantar con voz nasal y evoluciona en su bade desde la izquierda hacia la derecha. Cuando
los espiritus estn contentos ambas tlautas tocan juntas (simultneamente) los dos sonidos y ei balle del chamn evoluciona desde la derecha hacia la izquierda. Tan pronto como los dos sonidos se tocan juntos, los espiritus de los muertos empiezan a bailar, a conclicin de que se hallen
apartados todos los perms (que suelen llevar los muertos hacia ei otro
mundo). IQue significan tal danza macabra y tal msica? Los dos sonidos
alternativos atraen a los espiritus, y los dos sonidos simultneos permiten
que los espiritus recobren las fuerzas fisicas y bailen. Parece que uno de estos dos sonidos constituye ei alma del muerte y ei otro su cuerpo, o ms
exactamente, ei cuerpo del mago-rnedico, por cuanto este suele prestarles
su capa de baile para que puedan bailar. El canto alternative de los dos sonidos atrae ei ah-na hacia ei cuerpo y al acelerar este canto alternativ pueden acercarse cada vez ms los dos sonidos, esto es, ei alma y ei cuerpo. El
alma responde al cuerpo casi como ei lit6fono al canto humano v ambas
partes se renen cuando ei baile evoluciona de derecha a izquierda (montafia-tierra) al ritmo de los dos sonidos tocados sirnultneamente Para terminar este baile se toca otra vez ei hoquetus, o lo que es igual, ei canto alternativ que disocia los sonidos simultneos. El baile evoluciona otra vez
desde la izquierda hacia la derecha (desde la tierra hacia la montafia) sa236

cando ei alma del muerto del cuerpo que ei chaman le prestaba. Desgraciadamente, C. Nimuendaju no amplia sus explicaciones sobre este segundo hoquetus; pero parece probable que la sucesi6n de los dos sonidos
en este hoquetus final debe ser invertida con arreglo a su primera forma.
El nornbre hoquetus (,hipo) con que se conoci6 en la Edad Media esta
tecnica musical sugiere que ei hoquetus se ejecutaba tambien con la voz
humana y que su lugar mistico es la garganta, la cual corresponde a la garganta de la montafia de Marte en ei sistema cc correspondencias misticas.
Como Cancer corresponde normalmente al est6mago y misticamente al
cuello (garganta), la correspondencia mistica terrestre del hoquetus (hipo)
en ei do parece ser ei rumiar de la vaca (Ini). Se confirma esx, por ei hecho de que ei Cancer rnistico (cuello) corresponde al Tauro normal. El
conjunto de esta ceremonia de bailes macabros debe ocupar la linea que
va desde sila (muerte) hasta do (resurreccirf,.
A la linea c o r r e s p o n d e n tambien los lit6fonos en forma de escuadra o de cabeza de caballo (fig. 82a, b); pero la mayoria de los lit6fonos
parecen orientarse desde ei da hacia ei ini, por estar estrechamente ligados
a los ritos de fertilidad en ei culto de los antepasados. Segn queda mencionado en la pagina 183, estos lit6fonos, que encierran a los antepasados,
poco a poco fueron reemplazados por discos metalicos en la edad del bronce. Estos discos con contornos exteriores o dibujos de montes, de nubes,
de cuernos, de relimpagos o de lunas (fig. 82.) suelen llevar dos agujeros (7)
que, dada su posici6n en la montaiia de Marte, no pueden ser sino las aberturas por las cuales se precipita la lluvia fecundante o los rios que ofrecen
los antepasados inherentes aestos discos. En esta montaiia, y probablemente en una caverna, se ejecuta ei baile del oso, ac ompandolo con ei
tambor de piedra (lit6fono). Ya M. Granet vio claramente que, en esta
montafia denominada tambien montaria del oso, hay una caverna que un
genio abre en ei verano y cierra en el invierno. Si esta queda abierta durante ei invierno, no tardar en venir una guerra
-ment6 la repartici6n especialmente circumpacitica del baile del oso, pudo
'.determinar
C .
Henesunadmirable
t z e ,estudio sobre los sirnbolos lunares que todas
son ritos
P
o
r
tanqestas cerenionias
u
e
d de
o fecundidad
c
u del
- eje
to la osa, igual que la vaca celeste vedica, representa un animal de la Magna Mater en la montaiia de Marte. Consignemos, adems, que el cuerpo
de un oso, una vez arrancada su piel, se asemeja mucho al cuerpo de una
muj er.
237

C . S o n i d o s ol
R asgos c ar ac t er i s t i c os :
dem ent o : ai r e ( r netal , pl um as , c i n t o . s i l bi do)
2 astr os: J upi t er . Z o d i a c o tunar : Es c or pi n. L u n a c r ec i ente
( segunda fase)
3 c ol or : am ar i l l o
4 s enti do: o l f a t o ( nar i z )
5 ani m al es: av es pequeti as , pal oni a, abej a, m os c a.
ser pi ente v ol ador a ( am ar i l l a) , ( oc a)
6 s i m bol os : m ons m ensae, t r i ngul o c o n v er ti c e apl as t ado. m ar t i l l o
7 nm er os : 3
8 hor as y casas: 12- 14. Vi er nes
9 i deol ogi a: ; aber d i v i n o , r i t o d i v i n o ( al abanz a)
10 per sonal ee c el es tes , v o r d i v i n a

El elemento propio del sonido so/ es ei aire; su rgano principal es 1

nariz, Por ser ei simbolo ms marcado del elemento aire (I) el tringul(
con la cima aplastada, inducimos que ei monte de Jupiter, situado detrj
de la garganta de Marte, tiene una meseta en su cima (mons mensae dc
firmamen:o Sur). El elemento musical que ms le corresponde es ei can
to puro (1), ei silbido y la voz nasal (4) que imita ei zumbido de las mos
cas y de las abejas (5), cuyo cuerpo amarillo (3) lleva tres rayas transver
sales (7). A ese zumbido corresponde una clase de caldern vccal que I
musicologia comparada suele Hamar sbord6n.
De este sonido celeste suelen usar los cantores vclicos, los cuales, du
rante la recitaci6n cantada de los textos sagrados, murmuran un bord6
muy grave sobre la silaba sagrada Htim para imitar asi ei zumbido de L
abejas'. Por esto a la abeja macho tambia_ se le llama sfalso borcln''
Hasta hoy en dia ei argot franc8s sigue llamando mosca (5) la cuerda d
la viela correspondiente al bord6n'
52
dicin tcherquesa segnn la cual las abejas son oriundas del paraiso. El s,
.es ei
A retumbo
.
d ms
e alto, por ser ei son del Brahman (Inpater) y, segn
ecantos
G
u ba la
e Virgen
r n a conservados
t i s ' en la literatura eti6pica, Cristo ha nac:
rdo dee la voz
l del
a Padre
t como
a las abejas nacen a la voz de la reina'. Sabid
(Gergica
tv) las consideraba como partem dipince mentis
ues que Virgilio
n
a
transformaban
en cigarras (5) a los hombres smnidos en
tque las musas
r
o
mnsica (esto es, en un pensamiento divino). La abeja, igual que ei escol
238

pi6n (2), defiende ei trono de Dios; su aguij6n equivale al fuego de aquellos arbustos' que rodearon a Dios en la montarla y que lo separamn del
heroe, que cornia miel (abeja) y leche (vaca)''' (eje montaiia-valle).
En ei mismo orden hay que poner los pitos adornados con plumas (1)
que dan dos o tres sonidos (7). El canon de las formas sugiere adems la
presencia de un tambor en forma de reloj de arena, de un metal6fono
(gong) o de un roncador (casa 13) cuya forma se obtiene por la inversi6n
de las dos partes del tambor. Entre los rnolucos ei gong se considera como un nido de abejas y suele estar colgado del arbol sagradol". Tambien
se colocan en esta zona del metal (1) los cascabeles atados a la indumentaria sacerdotal (10) y las campanas (1, 3) con ei vertice arriba o abajo que
se usan para ei culto propiamente divino (alabanzas sin plegarlas).
D. S o n i d o r e
Rasgos c ar ac t er i s t i c os :
el em ento: ti er r a- ai r e ( m ader a- m etal ; pi el - pl um as )
2 astr os: M e r c u r i o . Z odi ac o l u n a r : Li br a. L u n a c r ec i ent e
( segunda fas e)
3 c ol or : am ar i l l o- v er de
senti do: g u s t o ( l engua)
5 ani m al es : d r a g n v er de, p a v o r eal , pi c o- c ar pi nt er o,
abubi l l a ( r e- sei : c i gefi a, g o l o n d r i n a , g o r r i n , bal l ena)
6 s i r nbol os : f or m as c 6ni c as y r ec tangul ar es , t u b o ,
pi ano i n c l i n a d o , tr apec i o c o n bas e anc ha, p e c h o ( c or az n) ,
cr esta d e l p a v o r eal , es c udo, r ueda, l a g o d e m ont at i a
7 ni i m er os r 4- 3
8 hor as , casas: 16 ( 14- 18) . S i l a d o
9 i deol ogi a: r el ac i On de anal ogi a e n t r e ei c i e l o y l a ti er r a,
i ntel i genc i a, l enguaj e, a r t e y c l enc i a, s al ud. enc t r nac i n, par abol a
111 per s onas : i n g e l . M i n) . h o m b r e , s abi o

Elementos de trans ic i6n

La trompeta de barro se sita en la zora de contacto del elemento aire con ei elemento tierra (1). Forma la contrapartida de la trompeta
talica por ser su material (1) tierra cocida. Tanto su forma c6nica (6) como las pinturas de dragones (5) que suele llevar le asigna la linea del
239

dragn verde. Al lado de un pequefio tambor rectangular's debemos colocar ei tambor c6nico masculino (6) con ei cual se bate la tierra. Este
tambor se toca en grupos de tres a cinco tubos (7). Otro tambor rectangular que se toca en una posicin inclinada (6) habla durante las danzas. En ei rnismo re cabe incluir ei tambor parlante fabricado a base de un
rbol ahuecado y provisto de una larga hendidura (Schlitztrommel). Podria
ser que ei anirnal-simbolo de este tambor sea ei pico-carpintero o la abubilla, etwa cresta se asemeja a la del pavo real (6). Al drag6n verde corresponden las campanas metlicas (1) colgadas de un entramado adornado de dragones (5).
Elementos mixtos a) c on fl ieg
Las infiltraciones del elemento fuego ( = c a b e l l o s
con, la vina y otras citaras, la kithara y ei 1ai
r d a sy )religiosa
s e(9) llevado
n o ent plan
a inclinado
n
- c u eculta
msica
(6), parece encon.1c 1.enLei apunto
trarse
v cle
i ncontacto
a , de los elementos aire (cielo) v tierra (1),
ienncuanto
s t lleve
r u cuatro
m e oncanco
t o cuerdas (7). S e m otra manera, ms redciente, de easignar m'ameros-ideas a los sonidos desde 1 hasta 24? este
instrumento puede llevar tambien de cinco a siete cuerdas. Al lado de la
vina se coloca ei laUcl con su forma trapezoidal (6) v sus cuatro (In seis)
cuerdas (7). Este instrumento es ei prototipo del Taus indio que la tradicin india actual sigue denominando mayuri, es decir, pavo real (5).
Segian es sabido, este animal que en su hora mistica (8) une ei cielo y la
tierra (1) como tviercurio (2) es simbolo del hombre (10) y de la inteligencia (9). Por esto hasta hoy ei ideal estetico del land-mayuri es la imitaci6n de la VOZ humana (4, 10). El ch'in, la citara china, cuvo cuerpo trapezoidal (6) simboliza ei cielo y la tierra (1) mediante la forma de las dos
tablas del instrurnento, llevaba al principio 5 cuerdas (7). Es un instrumento de ndasica sabia y ofrece un caracter especificamente masculino (9,
10). La kithara con 5 cuerdas (7) se siub en la casa 17/18.
Elementos mixtos b) c on agua
La infiltracin de las cafias (agua) se verifica por una flaut' de Pan que
tiene 3, 4 o 5 tubos ordenados en piano inclinado (6) y por la fiauta c6nica (6) con 3 o 4 agujeros (7). Es la fiauta que ehabla (6, 9) y atin hoy
en dia se la emplea, ya como instrumento de seiial'
99
mento de denguaje de flauta. Este instrurnento c6nico corresponde al
, y a
c o m o
i n s t r u 240

simbolo de la lengua (4), o sea al lenguaje (9), ei cual siantoliza la inteligencia, que forma en ei re ei puente entre ei mundo divino (aire) y ei
mundo human (tierra). El lenguaje de la tlauta cnica es un idioma
practico (seriales) y lgico, mientras que ei lenguaje artistico pertenece a
las flautas en la, mi, si o si-fa. Estas tiautas cantan ei lenguaje lirico (la),
mistico
o
dramitico C o n ei idioma terrestre y 16gico del re
abordamos la cuesti6n de los lenguajes con tonos musicales, a saber, la
lengua china y muchas otras en Anam, Tonquin, en Africa occidental, asi
corno tambien en Me)dco, muy probablemente. Se caracterizan estos
lenguajes por ei empleo de 3-5 sonidos (7) diferentes, los cuales determi.
nan ei sentido etimol6gico de las palabras monosilabicas y hom6fonas
21 Tambien ei primitiv aulos griego (un oboe doble) tiene tres o cua agujeros; pero posee ademas un bordn al que ya designamos antes
tro
como simbolo de jpiter. El aulos doble parece ser ei simbolo por excelencia de la inteligeneia o del angel (9, 10), mediador entre ei caelo y
la tierra; por esto la tradici6n bizantina' lo atribuy6 a Mercurio (2). Si
este aulos con bordn llega a ser en la cultura rnediterranea un instrumento puramente dionisiaco, se debe al hecho de que en el sistema de
correspondencias de aquellas culturas ei orden de los planetas jiipiter y
Venus qued6 permutado. Mas cerca de Venus se coloca ei oboe y ei aulos con cinco a seis agujeros (sin bord6n), y con un papel puramente
er6tico (casa 17). Todas las flautas del re tienen un analogo en la zona
Por estar situado en la pendiente SO de la montafia de jpiter (sol), ei
papel del re se confunde a veces con ei elemento del do eitle ocupa la pendiente SE de la montafia. Ambos lados corresponden al simbolo del piano inc1inado
22
pendido con frecuencia en piano inclinado y admitido en las culturas
.megaliticas
P o r con una nota masculina muy acusadai
edo,
t oveces ei re. La forma rectilinea de este tambor parlante le asig1 sy otras
enaria
i casa 16 frei). Pero ei hecho de que en las culturas megaliticas los
la

tritmos
m
3 oa c de
u tales
p a tambores
u n tallados
a s en forma del cuerpo de un antepasado
dei los antepasados' obliga a adjudibestan
rc e s como las voces
v oeconsiderados
e
ccarlos tambien a la montafia de Marte.
o Sefialernos que la linea do-re no pasa directamente por ei sol (Ppiter).
nEste sonido se queda muy al exterior de la mavoria de las relaciones enhtre los
e sonidos terrestres (re, la, tni, si) y los celestes (ja, do) reproducidos
n
d
i
d
u
241
r
a
( S c
h l i

en ei circulo de las quirtas. S610 ei si (vida asc&ica) tiene una relacin directa con ei sol por medio del eje soi-si.
E. S o n i d o l a
R as gos c ar ac t er i s t i c os :
1 e l e m e n t o t ti er r a
2 as tr os : Venus . Z o d i a c o l unar : V i r g o . L u n a l l ena
3 c o l o r : v er de
4 s ent i do: t ac t o ( m ono)
5 ani m al es : k ok i l a, r ui s enor , l agar ti j a v er de,
ser pi ente ter r es tr e ( c oc odr i l o) . ar ar i a
6 s m bol os : pi el . Ovals) , huev o, v a l o at r av es ado
por ei ej e fa- l a. p o t e
7 nm er os : 5- 6
8 hor as y casas: 18- 29_ M i er c ol es
9 i deol ogi a: v i da er Oti c a, r i to5 d e am or , n o v i a z g o
10 m uj er ., c az ador

El elemento mistic3 del tambor-mujer, con su forma de huevo (6),

adopta generahnente la forma de una olla (6). Su piel (6) se golpea con la
mano (4). En ei mismo sitio se pueden incluir los sonajerosl's hechos a
base de calabazas verdes (3), cuya forma oval (6) -y cuyo simbolismo de fecundidad femenina (9, 10) y terrestre (1) les hacen desempefiar un papel
importantisimo en los ritos agricolas y en las encantaciones de amor. Todos estos instrumentos musicales parecen estar penetrados fuertemente
por ei elemento fuego. Los mismos sonajeros atravesados por un bast6n
fflico (6valo o huevo atravesado por ei eje fa-la, fuego-aire) se emplean
para golpear la tierra (1). En ei mismo sitio se sitUa ei tambor lleno de
granos y atravesado por un bast6n y a la misma idea sexual corresponden
los tambores que producen sonidos mediante ei roce de un bastn (Reibetromftle1).
Entre los sonidos r (rnasculino) y la (femenino) se colocan los ritos de
amor. En esta zona golpear y frotar con un bast6n o con la mano (4) es
un rito caracteristico del la, mientras que ei golpear la tierra con ei tarnbor-tubo es un rito dcl re. Slo ei tambor grande, lleno de granos y atravesado por un bast6n, puede golpearse con ei pali11o
26
, d a d a
s u
p o s 24'i2 c i 6 n

central en ei eje fir-la (elementos fuego y aire

donda
cmara de aire se fija en medio del tubo, acusa una forma rnuy
)
. C i ealr 6valo
anloga
t o atravesado
c l por
a m
unaobarm
, (fa-14. Este instrumento (tildc deula casa
tri)
y 19 se
a ernplea en la I
ra
r encantar
n
e a las- serpientes' (5).
d i Como ei 6valo atmvesado por ei ejefa-la tiene su anlogo en ei Ovaal, en ei sonajero y er ei tambor medicinal delfa, asimismo la tiauta trade
ertico por su forma, corresponde a la
2vesera
r
y la casae19, instrumento
n
flauta
A
f flica
r i de
c laacasa 7. Varia mucho ei ntimero de sus agujeros; en su
oforma
c ms
c antigua
i d eparece
n tquea lo usual eran 3. La naist,ca de los nmeros
lle asignaria entonces ei sitio de Ppiter (sot). Parece muy probable que otra
(vez seapresenta
g ei caso
n dei que jtipiter reemplace a Venus
)2flauta china tiene 6 agujems
21 L a perdi
ta r a ya
d desde
i c- i o
antiguo
n a l su Dapel mistico y pronto se convirti6
p'.travesera
en
profan.
% un
p instrumento
e r o
Cabsolutamente
.
S En
a cei sitio
h s de Venus prevalecen las formas redondas, que corresponden
2 a la Luna Ilena (2). En estas formas debemos incluir las castaimelas
"
a brazos y manos (6) que suelen ser tocadas por mugrandes
enyforma de
jeres
a
p
u
n
t
26(casa 20-21), cuvos cuernos recurvados forman en las culturas tardias la
'contrapartida
q
u de losecuernos guerreros de la montafia de Marte. El cen2ltro del la estaocupado por un tambor en forma de reloj de arena, que ya
antes
.flse identitic6
a
u cont ei mortero vdico. Su forma est constituida por
los
E
a ndos trapecios re y mi del elemento tierra.
t r
eF. S o n i d o m i
l
R as gos c ar ac t er i s t i c os :
a el em entos : t i er r a- agua ( fi e l )
y2 as tr os : S at ur n , Z o d i a c o l unar : T a u r o . L u n a m enguant e
m
3 c o l o r : v er de- az ul ( v i ol ado)
i 4 s ent i do: t ac t o ( m ano) , o i d o ( or ej a)
(5 ani m al es : buey , r ac a, ov ej a, t o r t u g a , r a n a , c oc odr i l o.
m bfal o, l e n d o m a d o , ; a p o
u6 s i m bol os : t r apec i o, m az a. m ar t i l l o, y u g o , ar z o, pi el ,
y cor aza, o m b l i g o , v i e n t r e
t7 ni i m er os : 7
u
n
t
2
4
o
3
a

hor as, casas: 22 ( 2 . 0

9 i2deol
4 ) . ogiMa: as ac
r rti fiec i os v i o l e n t o , of r enda d e l s ac r i fi c i o.
r i tos d e pr os per i dad, c onc i enc i a del deber , d o l o r ,
vi da v eget at i v a. t nat r i m oni o
ID per s onas : sacer dotes y pas tor es ( cazador es)

El mi, ei tercer sonido del elemento tierra, es ei lugar de la ofrenda de

un sacrificio violento (vegetal, animal o humano), la expresi6n del dolor y
de la conciencia del deber. Sus simbolos ms acusados son ei macet6n (la
forma fundamental del tambor), ei n-apecio con la linea ms larga arriba,
ei martillo y la maza que, hecha de piedra verde (3), acusa utaa cabeza de
buey
y213
obscuro Saturno (2). Al sacrificio de la piel (6) corresponden la zamypofia
a y ei tambor en forma de macet6n (ei bmbor de ofrenda) de la caesa 22/3 y, en la tradicin china, ei tambor en forma de caja golpeado con
nun martillo (6). Un orden particular parece subdividir los tres sonidos del
lelemento tierra (re, la L a zona del re est dividida en dos partes.
aDesde la casa 14 hasta la casa 16 prevalecen la forma triangular y ei timcbre nasal divino. Desde la casa 17 hasta la 22 predomina ei elemento er6utico (fuego). En la parte del re se nou un fuerte acento masculino (la forlmat c6nica y trapezoidal C011 la linea ms larga abajo); en la parte del Ja
uprevalecen ei acento femenino, ei sinibolo de la mano y ei trapecio de barse corta. En la parte izquierda del mi (casas 22-24) la mano est substituiada por ei martillo. Por esto las castariuelas en forma de manos (4), las palnmadas (ei mi de los diez retumbos misticos) y ei tambor en forma de olla
ey golpeado con la man ocupan las casas 1 8
2 ei tambor-caja, ei zong lunar y la campana amarilla golpeados con
oque
las casas 22-24_
En toda la zona comprendida entre la
2 2 d e(6)l ocupan
l a
y
lmartillo
e y lla 6 parece
m prevalecer
i
, la idea del batir hasta los instrurnentos de
idcasa 22
cuerda, con lo que se prepara paulatinamente la entrada en ei elemento
tm i e n n
i-fuego, cuya expresin ms caracteristica es ei palillo del tambor medicinal (casa 7) y ei puntear las cuerdas (1e6n). La expresin golpear la lira o
ca s
ei arpa se ha mantenido min en la lengua alemana (die Harfe schlagen).
a
Ya C. Sachs" apunt6 que el origen de los instrumentos de cuerda no se

haha en .
r t6n. Asi en toda la zona desde la casa 22 hasta la casa 6 se manifiesta ei
ei
t
a r c fiandamental
o
papel
de los instrumentos musicales, cuyo papel es ritmico
'
,
.
s i
244
c
n o
a
e
y
n
c

en primer lugar; han de dar ei elemento esencial de los himnos, a saber,

ei metro. Por esto los instrumentos no acompafian o siguen, sino que,
muy al contrario, guian las recitaciones de los textos sagrados. Acentuar
ei metro de un verso es dar la substancia del verso. El canto recitativo o ei
canto de un instrumento solo visten de elementos meldicos ei ritmo
puro del verso.
Elementos mix t os a) c on f uego
A los animales caracteristicos del nii, ei buey, la vaca o la tortuga (5)
corresponden la lira con 6 o 7 cuerdas (7), los cuernos dobles y los tarnbores fabricados a base de un caparaz6n de tortuga o de un macet6n (6).
Lo referente al nmero de las cuerdas que hemos insinuado en la pagina
240 plantea un problema especial. Dice la tradicin griega que la kithara
llevaba primitivamente 3 cuerdas y que su nmero se aument6 poco a
poco hasta 11. En la epoca homerica ya tenia 7 euerdas's. Por otra parte
la tradici6n china atribuy6 al ch'in ora 5, ora 7 cuerdas. Esta variabilidad
del nmero de las cuerdas permite sospechar un antiguo intercambio entre re y ini, dado que sus simbolos geometricos respectivos slo son inversiones de trapecios, cuya reunin forma ei tambor en forma de reloj de
arena asentado en la casa 19. Muy probablemente se revelan aqui las huellas de un aspecto mas antiguo del sistema clasico. Tales huellas denuncian
uri sistema pentat6nico o hexat6nico en ei cual ei elemento tierra no
ocupaba tres sonidos, sino tan s6lo uno o dos. Dada la fuerte penetracin
del re por los elementos del sonido so! (aire) y del mi por ei si (agua, Luna), parece muy probable que en ei sistema pentatnico ei sonido la (Venus) slo representase al elemento tierra. De ser esto exacto, resulta una
escala de cinco sonidos continuos:_fa, so!, la, si, do, o seafa, so!, la, dop re,
con tal que procedamos por generaciim de quintas (fa-do-sol-re-la). En ei
sistema hexat6nico podemos admitir una kithara en ei re, nuentras que la
kithara del mi con 7 cuerdas (lo mismo que ei ch'in con 7 cuerdas) debe
ser una creaci6n de1 sistema heptat6nico, ya que este instrumento parece
relacionarse con la inversi6n del trapecio del re. Para tocar la kithara de la
zona del re, este instrumento debi6 mantenerse en la misma forma que ei
trapecio del re (con la linea mas larga abajo), mientras que la kithara de la
zona del mi se invirti6. Esta inversin parece traslucirse atim en ciertas particularidades de la denominaci6n de las cuerdas, pues la cuerda que daba
ei sonido mas agudo se llamaba NeYe (
,
grave),
v
l
a
245
c u e r d a
q
u
e
e
m
i
t
i
6

sonido ms grave se designaba como Hypite (,--aguda). En ei sistema hexatnico la kithara con tres cuerdas debi corresponder al instrumento de
la casa 11 y todos los instrumentos con 5-7 cuerdas a la zona del ta. ya que
desde ei principio los nmeros misticos debian repartirse segn ei orden
zodiacal: Aries 1 Cncer 2 Geminis 3 Escorpi6n 4 Libra 5 Virgo 6 Tauro
7 Piscis 8 Acuario 9 Capricornio 10 Sagitario 11 Leo 12 Aries. El aumento hasta 11 de las cuerdas de la kithara aconteci6 en una cultura tardia que no interesa aqui y que corresponde a una nueva nunera de repartir los nmeros sagrados.
Las casas 22-24 de Saturno son en parte subordinadas a la zona de la
Luna y formahnente se hallan emparentadas con ei simbolo del yugo (6).
No s6lo se acusa esto en los cuernos dobles, que misticamente corresponden a la maza, sino tambien en la lira de la casa 23/24 hecha a base
de cuernos.
Elementos mixtos b) c on aire (metal)
Los discos metlicos tocados con martillo (casas 21, 23) adoptan la forma del cuarto menguante (2) y sirven para conmover a las almas entristecidas (9). La voz en ei n i es aquella con un timbre de vaca (5), con la
cual los sacerdotes vedicos (10) solian recitar los textos sagmdos. Como
hemos referido en la pgina 238 la recitacin de estos textos fue acompafiada por un bord6n vocal, que imitaba ei zumbido de las abeias. De
esta manera la recitaci6n con voz de vaca y ei bordn, que imit6 ei zumbido de la abeja, representan claramente ei eje valle-montafia-c:elo, tierra-aire, vaca-abeja, leche-miel. La voz de la vaca es ei tirnbre del sacrificio, mientras que ei zumbido de la abeja es ei son de la alabanza divina.
Tal vez la costumbre espaiiola de llamar vacas a los diferentes modos
gregorianos o t o n a l i d a d de los distintos sectilorum
manera
de entonar los cantos religiosos.
2
' El caldern instrurnental caracteriza tambien la zampofia, cuya ca base
de
6mara
p rdeo aire
v eest
n ghecha
a
d
e una piel (6), simbolo de la mortalidad
ye delssacrificio
t aviolento (9). La zampofia, como la flauta de Pan de la casa22, es un instrumento pastoril (10) y forma en ei eje valle-rnontafia la
contrapartida de la zampofia mitkar y del instrumento del fenix.
En la casa 2..1 se sitan los cencerros que llevan los bueyes v las vacas
(6). En la casa 24, 2ntre Ffl y si, parece situarse la campana anurilla china,
que ocupaba t erraz a de la Luna,>(si); sirvi6 para ritos de Iluvia (9) en ei
246

eje valle-montatia, fue embadurnada con la sangre de un buey de sacrificio (5), acus6 una nota claramente femenina (tierra) y fue en su origen un
barnh (agua). Una cultura posterior la reemplazaba por un gong en forma de cubo" adomado con ranas (5). Su posicin intermedia entre mi y
si (tierra y agua) motiva los dibujos con ocho rayos (7) que suele Ilevar. Las
atribuciones numaicas tardias le atribuyeron doce rayos. Ambos instrumentos, campana y gong, tienen un acento lunar muy marcado.
G. Soni c l o s i
R asgos c ar ac ter i s ti c os :
el em ento: a g u a ( escam as)
2 as t r o: Luna. Z o d i a c o : Piscis., L u n a m enguant e
3 c o l o r : az ul - negr o
4 s ent i do: o i d o ( or ej a)
5 ani m al es: pes , gar z a r eal , s er pi ente ac uat i c a.
arafia ac uati c a
6 si m bol os: t r i a n g u l o c o n s
,
r t i cgenitales
e a b mai s tij c oos ,, bam b
67 nm
r ergos :a 8 n o s
8 hor as , casas: I ( 24- 2) . Lunes
9 i deol ogi a: s aber m i s ti c o, m el ancol i a. c u l t o di v i no
10 per sonas: s a n t o , hom br e ascetico, pes c ador , m s i c o

El si es ei lugar de las caiias que crecen al borde del agua. La fiauta

mistica, femenina y melanc6lica (1, 9), con un mimero muy variable pero siempre bastante elevado de agujeros, es ei instrumento de los juglares
de Dios. El sistro'' es un instrumento que sirve a los pescadores (10) para atraer los peces (5). En la misma casa 24-1 se sitan las castafiuelas de
culto cuyo sonido se asemeja a cierto modo de croar de ranas. No se trata aqui de aquel croar difuso de las ranas que tiene una sonoridad obscura y continua, sino de aquella manera de croar por sacudidas y con una
sonoridad seca, mas frecuente durante la noche que durante ei dia. En las
casas 1 y 23124 se sitan t ambin ei tambor en forma de copa y un tipo
de tambor en forma de reloi de arena, cuyos contornos se asemejan al signo zodiacal de Piscis (casa 1). Sobre la linea amarilla (metal, casa 2) se colocan los cimbalos' tijados en una horca y tocados por mujeres.
247

Tringulo ri t u a l y l i nea si-fa-do

El eje
y
la linea si-fa-do son las rutas principales por las cuales se
relacionan los sonidos celestes con los sonidos terrestres. Forman ei tringulo ritual (fig. 26) de las relaciones misticas, todas las cuales convergen en
la montafia de Marte, detrs de la cual se eleva ei monte de J4iter.
Los ejes sii:/c
go erOtico)
constituyen fases determinadas y limitadas de la vida humana
individual.
Los
ritos del tringulo ritual. por ei contrario, corresponden
i-re
a los( ritos
por el ritmo colectivo de la vida social. Este trinm u consagrados
e r t
guloe encierra los ritos de prosperidad de la comunidad. Tal distincin es
muy
y importante porque pertinte separat elementos que muy a menudo
carecen
clam en la literatura emogrfica. Los ritos de
n a dec delimitaci6n
i
amor
m yi ]os
e de
n prosperidad (o fecundidad) no pueden ser identificados
porque
t o los
) ritos de amor son ritos individuales del ejefa-la, mientras que
los yritos de fecundidad en ei tringulo ritual son ritos de prosperidad, que
interesan
a toda la sociedad humana y se efectan principalmente en ei
ejelvalle-rnontafia o en la linea sifa-do, si se trata de la muerte violenta
de aalgh personaje de la tribu. A este mismo tringulo ritual corresponde (quizflei tritono de Poseid6n que, en su origen, era a la vez un dios de
la mem-.
i
e (oceano) y de la prosperidad (montafia). Su expresin musical
es ei tritono b e m o l en el eie valle-montafia y ei tritono sila (oc ag
e
no)pen laulinea sija
- rOtroi simbolo an ms concluyente del tringulo ritual es ei dios druida Cerunno con cuernos de ciervon, que representa una divinidad de fefi
c
cundidad. Segn el R. P. Heras, este mismo dios reaparece en ei dios cora
d
nudo de Cerdefia (fig. 126). La nocin del tringulo ritual permite ahora
o
r
ensanchar esta interpretaciOn del R. P. Heras. Los cuernos de ciervo de
v
este dios Darecen imitar la forma de las hojas de un roble, ei rbol sagraf
do de los druidas. Por consiguiente, se precisa ei lugar mistico de este
u
dios, que el padre Heras identific6 con ei Jane, romano con dos cabezas
e
(=") cirnas de la montafia de Marte), por cuanto forma la copa del rbol
de la vida cuyo tronco corresponde al eje valle-montafia. Como ei cierVOocupa (igual que ei caballo y ei cisne) tanto ei lado si-j corno la zona
fi i
tringulo
ritual si l g u a l situaciOn se expresa en una lira caucsica
rnediante
los caballos q u e brincan alrededor de un toro
d
omi) merced a un mecanismo secreto en ei interior del instrumento'.
d
e
248
,
c
i

El dios cornudo vigila sobre ei combate continuo que se libra en la

montafia de Marte entre los dos principios opuestos y que se repite con
cada Luna nueva para mantener la vida del universo. La luz lunar absorbida peri6dicamente por un dragn (ta
de
por medio del ruido de los instmmentos
- ) la cbocaza
a d ade este
v monstruo
e z
metlicos
de
a
d la umontafia.
r a Las zonala-do (Luna nueva y cuarto creciente)
ps ei lugar
e
e
clsico
n
a de las
s luchas de los dioses con los dragones y de la victoria
de
las
fuerzas
de
construccin sobre las fuerzas de destrucci6n. Cuas
e
tro
l arqueros
i
b parecen
e
rvigilar,
t para
a que no sea invertido este orden i m puesto por los dioses. Dos arcos deben de tener aquella sencillisima forma
que acusan las casas 5/6 y 8/9. Estos arcos medicinales estn situados en
la linea si-fa-do. Al eje montafia-valle parecen atribuirse dos arcos de sacrificio cuyos contornos (fig. 125) representados en la famosa pintura de
Ku Kai-tcheu (tiro con el arco hacia la montafia) corresponden a las formas indicadas en las casas 23/24 y 11/12. Tal escena con sus animales solares y lunares que tan claramente ha interpretado C. Hent z e
carcter
223 s de
u bsacrificio,
r a y a inherente
e
ia todas las relaciones entre ei cielo y la
tierra, cuyo simbolo ms expresivo es la fiecha. C. Hentze apunt6 con
mucha sagacidad la conexin entre este tiro al arco en ei eje valle-montafia, los ritos de prosperidad y ei rbol de la vida con 7 o 9 etapas'. Afiadiremos ahora que las 7 ramas corresponden al nmero sagrado del valle
(mi), mientras que las 9 ramas afiaden a estas 7 ramas ei nmero 2 de la
montafia de Marte. Dichas 9 ramas corresponden a los 9 retumbos misticos que preceden al retumbo del Brahrnan. A este arco corresponde tamb i a ei arco vedico fabricado con una piel de vaca, cuyas flechas equivalen a aquellas aves de fuego que perforan las nubes
2(sila-do) corresponden al flieg de Mitra, inientras que las fiechas del eje
nn-do
pertenecen a la linea si-fa-do aquellas
".
L son
a s las fldeeAcgni'.
h aAsimismo,
s
m
flechas
e d
quei sec disparan
i n a con
l emotivo
s
de la Luna nueva, de la imposicin
del nombre a un individuo o de la defunci6n de alguienn'. La iiecha simboliza el ritmo por ei cual se verifica el contacto entre los hombres y los
dioses en ei tringulo ritual. El sacerdote neva un arco, cuya cuerda es ei
sacrificio. Las plegarias, sus esposas, son las flechas... que cerca de la oreja del arquero esperan la orden de partir.
2rnistico de la oracin y de la o fi
- L las
'rias,
a flechas
o r eesperan
j a la (orden
s i de- partir.
e n di a ) d e l e
m
s
eh o l oi c a u s t o .
a
6C ar r g g a a nd o
249
s
d
e
p
l
e
g

H . Lf nea s i - fa- do
R asgos c ar ac t er i s t i c os :
el em entos: a g u a . f uego, ai r e
2 astr os: L u n a . S o! . M a t t e . Z odi ac o: A c uar i o, C apr i c or ni o,
Sagi tar i , L e o , Ar i es , C anc er , G m i ni s
3 c c l or es : a z u l , enc ar nado, am ar i l l o
4 s enti dos : v i s t a ( dos ( ) j os) , o i d o ( das or ej as)
5 ati ntal es : p e z , c ar ac ol , f or t i eut a. n u t r i a , ci sne, s ape, p a t o ,
per r o, c abal l o. t o r o , ei er v o. l o h , c abr a, j aguar , c ent aur c ,
agui l a, : n o c h u e l o , l agar ti j a. Si l f a- r e: bal l ena, t i b u r n ,
tigr e b l a n c e ( abi gar r ado) , p a v o r e a l
6 si ntbol os: p u e n t e , es pi r al dobl e, d o s c i r c ul os y ux t apues t os
uni dos p o r u n c i r c ut o pequefi o, a r c o , c uc hi l l o, es pada,
Via Lc t ea, dos sem i l unas, b o c a . di ent e, l o g o d e sangr e
7 nU m er os: 9- 12
8 hor as. casas: 4- 10
9 i deol ogi a: m u e r t e , par t o, pur i fi c ac i n, f ec undi dad,
r esur r ecci n y as c ens i nn, r i t os d e m edi c i na
10 per sonas: m edi c os , bar dos , s egador es

No hay simbolo tan grandioso en esta zona stfa-do como la Via Lctea con sus constelaciones Oguila, cisne, caballo, pegaso y cabra. Es un
puente, un sublime arco llevado por dos espirales simbolizado por ei cisne en forma de espiral doble o la tan conocida espada prehistOrica (fel)
con un pufio fianqueado de cada lado por un cisne"'". Los dos solsticios
fo:man las dos espirales sobre las cuales descansa este puente mistico.
Conviene observar que ambas espirales simblicas se encuentran debaio o encima del arco, y no debe confundirselas con las dos S enganchadas de la mandorla. Las espirales - d o sostienen o adornan la parte
superior del arco de cada lado (figs. 44a y b).
Por ambos lados del puente (6) de la muerte y de la resurrecci6n (9)
se asoman las Oguilas, los ciervos y los caballos (5) que median entre ei
cielo y la tierra. El papel mortuorio del ciervo se ilustra muy claramente
por la posici6n especial asignada al clan de los hombres-ciervos en la organizacin social de los sluxa'). Estos hombres-ciervos tienen que cantar
en voz muy baja su melodia propia, porque si no se causaria la muerte de
alguien v se provocaria un viento muy fuerte (ei viento de la montafia do
250

sobre ei oc ano sift7). En la casa 6 se encuentra, muy probablemente, la

herradura del caballo, es decir, la hueEa del pie del caballo"' que logr6
saltar hacia ei otro munde por encima del mar de Ilamas (fa). Este mar de
Ilamas por debajo del puente mistico forma la tercera espiral o ei tercer
circulo que se sobrepone a veces a las dos espirales laterales o a los dos
circulos en los monumentos mortuorios (menhires) reproducidos en la figura 45
muerte
232 en la cultura megzlitica de Irlanda con ei roncador. Este instrumento
debe de ser la zumbadera de la casa 7 mencionada en la pagina

181.. Ahorn bien, una zumbadera neolitica (La Roche) reproducida segn
R
0. Seewald
e n la figura 46 era rociada con ocre (fa fuego) y Ilevaba las
A
.
mismas espirales s i
S
z
unidos por un circulo ms pequefio corresponden tambien ei
.tapuestos
f a -addel
dios
o .fliegAv dic o con tres cabezas (Rigveda 1, 146, 1) y la corona con
M
l aar a s
ctres
-t i rs e s sumeria, donde un len (fa) sentado sobre un sitial recibe
lrepresentaci6n
ye oess py ciervos
i r i
tcaballos
aexpresan
s los dos ojos sobre los huesos rituales
r,d
'edl " oe ) tanto
ulunas
opuestas
lodos
236d
( efi g
.
5 en
2 la) zumbadera
c o demlos marind-anim
o
iq
monumentos
2
l ho
a c as n megaliticos i b r i c o s . siendo si ei menguante,_fa la Luetcalos
" nueva,
( fi gi .oy do5 ei 1cuarto
) creciente
y (figs. 47,e48). n
lna
a
ne
lado
r
p del puente mistico si-fa-do se encuentran las flautas y los
s Ai cada
m
ta
dobles (la cabra en la Via Lctea). Los instrumentos de la zona
dclarinetes

n
fia
cy.osifa sirven para ei entierro de los rnuertos (10), los del lado de Marte
s(fa-do) para los ritos de resurrecci6n y ascensin. Por debajo del puente se
L
6e
chaha eii flieger purificador, o sea ei mar de Eamas cuyo simbolo es la eslia
padai (6).
umEnbei
l firmamento este lugar esta ocupado por ei pegaso. A las
acm
t sofemeninas y lunares (casas 4/5) responden las conchas masculinas
ioconchas
sa
3 5 (casa 11), que suelen tocarse por grupos e 12 instrumentos
sy guerreras
fi2
u(7) en ei culto solar'. La concha es ei simbolo mistico de la prosperidad
g.m
a base de la muerte de la generaci6n precedente; por
g
xde una generacin
uIa
portadores misticos son los segadores (10). A la zumbadera de la
l-esto, sus a
ru
ilcasa 4 se opone la pareja de roncadores en ei G&ninis. A ambos lados del
trnpuenteese hallan, ademas, las arpas (angulares a la izquierda y arqueadas a
probablemente con 8 o 9 cuerdas en la casa 3/5, y con 11 o
a
alela derecha);
12 cuerdas
en las casas 9/11 (7). El animal-simbolo del arpa es ei cisne (5).
i
sca
n mistico concierne a la muerte y a la resurrecci6n (9), sus taflesSu papel
d6
ei
lf
251
a
d-

dores son los bardos (10). Por debajo del puente est la lagartija que, al
igual que ei cisne y ei pegaso, ocupa ei centro de la Via Lctea donde pasa ei eje fa-la (fuego-tierra). Asi se revela ei camino mistico de la mujer
que, mediante ei eje_fa-la, se eleva desde Venus con la serpiente verde hasta ocupar ei centro del puente mistico y de la Via Lctea. El fuego terrestre se transforma en un fuego sagrado. El eje_fa-la simboliza ei aspecto doble de la mujer y quiz ei eterno femenino.
En esta zona sf-A-do parecen situarse las danzas de espadas (6). Segn
las huellas que an podemos encontrar en Europa v en ei sudeste de Asia
tales danzas debieron de evolucionar en espiral, pues ei terreno parece haber sido dispuesto en forma de espiralNll, la cual llev6 a los guerreros bailarines hacia ei centro del puente. Esta eyolucin en espiral aparece descrita por Casto Sampedro y Folgar" cuando examina la danza de espadas
en Bayona_ EI capitn coge por la punta de las espadas de los guias, siguiendole los dems individuos y comienzan ei balle con varias rnarchas
y contramarchas, vueltas y revueltas, como produciendo un verdadero laberinto; sigue una figura en linea espiral, a que llaman caracol ( - ,marina), v terminan con un puente hecho con espadas cruzadas en ei ai-rec que
o n cvah deshaciendose
a
segn los danzantes van pasando por debajo y
Ilevindose la espada correspondiente. Por ltimo se forma otro puente o
pabelln con las espadas bajo ei cual pasan como bajo una bOveda de honor todos los santos, curas y autoridades. Este puente es la Via Lctea,
que se deshace porque no puede volver nadie que la pas6. La bveda o
ei pabelln cleben de ser la puerta de la montafia de Marte. Es muy probable que estos bailes se practicaran acelerando sus movirnientos corno
sucede con todos los bailes de igual genero. Su simbolo mis adecuado es
la espiral. La estrecha relaci6n entre la espiral y ei puente parece traslucirse an en ei termino gantra (puente) que significa acelerandoe en los
nubet hispanomusulmanes.
Dado que tambien reside ei tambor medicinal en ei centro del puente donde se encuentra ei caballo (Pegaso), la danza de espadas tiene que
ser, en ltimo termino, un baile medicinal, es decir, una danza de purificaci6n. En efecto, a la extensi6n de la zona del puente o arco mistico
tendido desde ei si Lacia ei do corresponde exactamente ei dominio del
chamn, por cuanto este mago medico emplea no s6lo el tambor-fuego,
sino tambien unos sonajeros (Rasseln) que simbolizan la zona si-fa-do por
reunir a la vez representaciones de animales acuticos y de aves. Como es
252

sabido, ei chamn durante su epoca de iniciackin necesita comer ranas y

pijaros (elementos agua y aire) para aprender a imitar las voces de todos
los animales asentados er, los limites de la zona si-fa-do. Estos animales
permiten que, mientras duerme ei cuerpo del chamn, su alma pueda escaparse del cuerpo y encaminarse hacia la montafia donde el se aconseja
con sus colegas. En la tradici6n neo-asitica del chamanismo ei caballo,
ei reno y ei ciervo (animales zancudos) desempefian un papel muy semejante al de las aves. El puente mistico tendido desde ei si hacia ei da corresponde al tambor, o sea al arco, con ei cual ei chamn tira la medicina, y al arco funerario, con ei cual los motilones forman un puente
entre los hombros de dos individuos que tocan unas flautas de huesos, cada una de las cuales emite un solo s onido
242 ser la forma visual del hoquetus que ora une ei alma con ei cuerpo
rece
.delEmago
s t medico,
e
a ora
r cla separa
o
de e1
d
e
243
paran
los
E n
chipaia
c l en
u ei
ao trempo
n ts o de la Luna nuev a
m del
trata
ol arco
t de
i alal linea
a
24
ro cn o o del arco del eje tio-mi. El chamn, en
p
cuanto
secaencuentra
montafia
,c d i fio
i l n -e desviaje ens la a
b e para
r asesorarse con sus cose
legas,
se
i identifica,
i
hasta
s ciertoe punto quiz, con ei dios cornudo"', que
parece
teuer
algunas
afirndades
con aquel rnago medico dibujado en la
c
u
a
l
ei cual tiene una cara de mochuelo, una
dcaverna de
i TroissFreres (Ari4e),
barba muy larga, orejas de lobo y cuernos muy anchos de ciervo. Sus manos parecen ser garras de oso. Visto por detrs este mago medico parece
ms bien un ser humano con Cola de caballo. Todos estos elementos simbolizan la zona si-fa-do que intenta reunir el chamn por medio del puente mistico. C. Nimuendaju, excelente observador, not6 que, al morir un
enfermo, con su sonajero ei chaman traz6 en ei aire signos en forma de
espiral (6). Afiadamcs a esto que ei mago medico de los agni y de los ewe
tambien suele describir uila espiral cuando se acerca a las personas. En suma, los ritos medicinales de los chamanes son ritos de purificacin y se
desarrollan entre las dos espirales que limitan la linea si-fa-do. La misin
principal del mago-medico consiste en salvar al enfermo, cuando este pasa
por ei sonido_fa (Luna nueva, mar de llamas, muerte). Veremos ms adelaute que ei mar de llamas corresponde a la fiebre, y que junto a los dos
(jos, simbolos delfa, se coloca ei diente (colmillo del elefante y fiechas).
Por esto, las cuentas que los seres mortales han de dar en la zona de la
muerte y de la enfermedad se hacen ojo por cjo, y diente por diente.
El tremolo y ei portamento de la voz son formas musicales que pare253

cen corresponder al arco c u y a tensin sirnboliza ei fuego, y la vibraci6n continua entre dos puntos fijos. Dicha tecnica vocal se emplea
muy a menudo en los cantos medicinales y funerarios americaros y africanos, con los toda y los naga"
6
matra" y en los ritos budistas indios
bien
u n tremolo muy extenso (tenta) que se introdujo v se
, e emiti6
n
24
nEd l o cpor
i ensonido
, una clase de calder6n llamado tekid
'.Iconcluy6
c huun
ra n' ' o
fijo,
jeei
5 tremolo
u n d trepresenta
i ro e misticamente la tensin entre los dos mundos (si-do)
ldv". corresponde
s cisne (6) inscito en la Via Lctea, podemos admitir que
C oe m oal
a a canto
v delacisne fue tambien ejecutado con voz tremula.
ldei famos
ck Constituven
a
s otraaforma acstica que corresponde a la linea ;i-fa-do los
ecantos polifnicos
1
0n
con intervalos de segundas usadas en las ceremonias fuS
u segundas
debian
de ser primitivarnente segundas menores,
tnerarias.aEstas
m
-ya que ei intervalo si-do constituy6 la norma (ejemplo musical 13). De estos cantos se hablar an en ei apendice IV. Advertimos ya ahora que ei
predominio de intervalos de segundas en la msica funeraria reaparece segn Gafurius (Practica Musice III, cap. 14) en la liturgia ambrosiana de los
oficios para los difuntos"'. Desgraciadamente Elias Salomonis', que relata que los lornbardos cantaban allorando como los lobos y en novenas, esto es, en segundas, no indica de que genero de canto se trata.
Otro simbolo de la linea - d o parece representar un peine miolitico
de las culturas rticas'', que, por llevar una cabeza de caballo (s-do) y una
cabeza de hombre (Aries), debe de ser un peine medicinal (vease fig. 50).
Por otra parte, es tau grande 1 parentesco lineal entre ei pein2 v ei barco (vease fig. 49) que ambos sirnbolos parecen confundirse para representar la penetraci6n mutua de los elementos agua y fuego, es decir, la
zona si-fa-do, la zona de la muerte en la cual ei barco mortuorio recibe a
las almas para llevarlas hacia ei Geminis de la montafia. La parte superior
del peine constituye ei barco, mientras que las pas representan las ramas.
Con l o expuesto abordamos ei papel del barco mortuorio, sobre ei
cual volveremos con ms detalle en la parte postrera de este capitulo. Baste notar aqui que ei barco, despues de haber pasado la zona o c u p a
su posicin clisica en la copa del rbol de la vida (do), esto es, entre las dos
cimas de la montafia de Mare, donde este navio encuadra con la mandorla. Ahora bien, esta posici6n del barco no es la nica, pero si la ms
conocida y en ella la nave constituye la morada de los antepasados de la
tribu (vease apendice 01).
254

En las culturas megaliticas de la Nueva Guinea y de Indonesia

co con
54 ramas
e i bhecho
a r a- base de un arbol simboliza una unidad sociol6gica
(getts) y sirve tarnbi&i de atad, como en las culturas rnegaliticas europeas.
Los muertos se exponen en un barco usado y viejo hasta que e l
- putrefacto y se espera la llegada del alma en la montaiia para limplar
est
c conservar
a d a v e rlos huesos. En estas culturas hasta las casas son simbolos de esta relacin entre los vivos y los muertos, por estar construidas a la manera
de un barco fijado sobre palos (
, hoz lunar (do), que representa ei borde superior del barco. Hacia esuna
tos
r a techos,
m a s )adornados
.
E al menudo con cabezas de caballos, conduce una escalera
t e hecha
c ha base
o de un tronco de rbol con muchos mufiones provistos
de
s losucuernos
e
lde los
e animales sacrificados. Denominase este rbol la esa de
cala
c los uantepasadosj
s
a
r
tambi&I
ei aarpa-lira, cuya etimologia protogermanica es tmnco con mul
5
chos
;f c omuflones
on s t i rt u y e
m
25
a
e
cielo
por
i medio de un arpa vivian an en la fantasia de Breughel.) Este ti".
d dej construccin
e
po
e e
de las casas se acusa an ms en las casitas de los espi(v Saa(fig.
ritus
entradas suelen represen:ar la bocaza de un monstruo
lb 107),
li de ocuyas
e
que
a la ballena a l cocodrilo (fru). Asi, el tem debe
os n det corresponder
a fi a
q
cho
u la casa
e representa va la zona v a la mandorla del
y de
ld
mientras
o que
e la casa misma, y especialmente la escalera que conduce desde
sb la tierrae hacia ei barco, constituye ei eje valle-montaiia. El conjunto de
la
al tringulo ritual.
sd casaecorresponde
r
e
s
Ritos de pros peri dad
h
u
s
m
a
e
r
Eje
n d o i soo l - m i / s i
s
R as gos c ar ac t er i s t i c os :
q el em entos : f u e g o t a i r e - t i e r r a l a g u a
u
2 as tr os : L u n a y M a r t e l j n p i t e r - S a t u m o / L u n a .
e Z odi ac o: A r i e , C a n c e r , Gem i ni s . E s c or pi nn- T aur o, Pez
t
r
3 c ol or es : enc ar nadol ar nar i l l o- v er de az ul
e
p
4 s ent i dos : o j o i n a r i z - o r e j a / o j o
a
n
5 ani m al es : f e n i x . g u i l a , t o r o , buey , v ac a, c e r d o , c oc odr i l o,
h r ana, t o r t u g a , pez - s i er r a, s al am andr a, fl a m e n c o , s er pi ent e,
a tom br i z d e t i er r a, ar di l l a. c or der o
c
i
a
255
e
l

6 s i m bol os : A r c o I r i s . c adena. escal l a, estaca d e s ac r i fi c i o. a r c o

de s ac r i fi c i o, h o n d a , l anz a, m a z a , n i r t i I l o , y u g o . hac ha d o b l e ,
carrus nav al i s , d o s hoc es l unar es , S . - al !entando y accelerando
7 n m e ro s : 2 -3 , 6 -8
8 h o ra s : 1 2 y 2 4 . V i e r n e s y m a rt e s

9 i deol ogi a: s ac r i fi c i os v i o l e n t o s , r i t o s cic pr os per i dad.

j uegos c o n pel ot as , j uegos ac r obati c os , l uc has r i t uat es , c as am i entos
per sonas: antepas ados . r e' yes. j uec es , pas tor es , s ac er dotes
( cazador es) , gi gant es y enanos . gem el os , ac r Obatas , b u f t i n

Para comprender la mistica de este eje es menester precisar ms la noci6n de la montafia de Marte y ei caracter del Gerninis. El eje do/soi-mi/si
(casas 12 y 24) establece la relaci6n entre ei cielo )7 la tierra a traves de
la montafia de Marte, o sea entre ei firmamento Sur y ei firmamento
Norte por medio de la mandorla. Esta relaci6n est impregnada de una
fuerte nota espiritual, debida a la proximidad del eje si-so!. El eje do /sofeni isi, esto es, cielo-montafia-valle, constituye una intensificaci6n del eje
mi-do (valle-montafia) y su prolongacin mas all del Geminis hacia ei
rnonte de Ppiter. En las ceremonlas correspondientes a esa re1ac
lle
- ofrece al cielo los sacrificios (vegetales o animales, o la vida de algn
16n,
e que
i
v a -de una muerte violent2), ejecuta bailes ceremoniaguerrero
perece
les con cuernos, arcos y escudos, e incluso luchas con lanzas o bastones y
jtegos militares con los que se .
nque
o nestos
r a puedan
y
enviar hacia la tierra ei sol y la Lluvia y asegurar una progenitura
a l i sana,
m e una
n tcosecha
a abundante y rebafios numerosos.
a El tringulo ritual (fig. 26) forma la base de todos los ritos de prospese preparan en la posici6n fa-ta, empiezan en ei
l ridad.oEstas cerernonias
s
terminan
aeie do-tni
n t ye
p a ensla linea
a si-fa-do. El holocausto se ofrece en ei vadlle (mi),
o sfreute a la montafia (do), desde donde la victima del sacrificio,
pdespus de
a haber pasado
r
la linea e n v i a los bienes anhelados hacia
a12 tierra. En ei eje e i Tauro del zodiaco solar ataca al Virgo de los zodiacos lunar y normal rnediante ei la, mientras que en elf aei Geminis solar corresponde al aspecto doble del pez normal (vase lam_ xli). La reunin mistica de Gininis y Piscis con ei len lunar (la) se halb a menudo
en las figuritas prehistricas baa la forma de un G h
le6n
llevando dos peces_ Por ei contrario, en ei eje valle-montafia, ei Sol
nsei pone
n i s enc Virgo
o nl',zodiaco
c asolar)
b mediante
e z a ei mi, y en Aries mediante ei
d
e
256

ni bemol. En este momento ei valle (ini) tiene que sacrificar (Tauro lunar)
virgenes e inocentes (Virgo solar) para malirener ei equilibrio del universo (Libra del zodiaco de la Naturaleza). Cuando la estaca de sacrificio
contina su rotaci6n hacia ei eje valle-montatia-cielo ei Sol se pone en
Libra (zodiaco solar) mediante ei si, y en Tauro (zodiaco solar) por medio del do. En este momento muere ei Tauro solar para fecundar la tierra
(Piscis lunar y Escorpin normal). En las figuritas prehist6ricas esta constelaci6n se expresa a menudo por un personaje colocado con un martillo sobre tres cuernos de carnero. El hombre parece ser ei Geminis (si
bemol), los tres cuernos simbolizan Aries (ini bemol), mientras que ei martillo corresponde al eje do-tni (fig. 105). Estas figuritas representan ei eje
milsi-do/sol que constituve una intensificacin del eje do-mi.
Hasta ahora s6lo expusimos las relaciones entre la tierra y la montaria
de Marte. Con ei eje tni/si-dolsol tocamos la relaci6n valle-montafia-cielo. En esta ampliaci6n de las relaciones entre ei cielo y la tierra hemos de
precisar la posicin de la inversi6ni
ria
5 celeste y la tierra, parece expresarse por uno u otro de los dos fajos de
rayos
', l ao flechas
c u adel la
, figura
a 35.l La interpretacin de estos signos se halla
en
r ela figura
a l i37,z ena lar cual
s la
e inversi6n de los valores aparece indicada por
ei
e tambor
n en
t forma
r de
e reloj de arena inscrito en ei zodiaco terrestre (zodiaco
de laaNaturaleza). Este tambor entra en ei zodiaco celeste, cuya inl
terseccin
m
o conn ei zodiaco
t
aterrestre forma la mandorla del Gerninis, por
-medio del Tauro. En la figura 37 ei signo zodiacal del Tauro (sacrificio)
se sita entre Aries y Gerninis, en ei borde inferior de la mandorla, y corresponde exactamente al punto de cruce (sacrificio) de las dos lineas largas del tambor. (Por falca de espacio ei nombre de este signo no esta inscrito en las figs, 36, 37.) Merced a esta disposici6n del tambor todos los
valores de la tierra (circulo inferior de la fig. 37) llegan invertidos a la
montaria (mandorla). Pero, con arreglo al cielo, esta inversi6n se anula
otra vez porque ei tambor en forma de reloj de arena en ei zodiaco celeste (la antitesis del tambor en ei zodiaco terrestre) reconstituye ei orden
inicial de los valores terrestres al transmitirlos al cielo propiamente dicho.
Segn la concepcion megalitica, la montalla de Marte, que se eleva en
la rnandorla del Geminis, no slo es ei lugar mistico de la inversin, de la
residencia de los antepasados y de los jueces (vease apridice Ill) y el mundo intermedio entre Dios y los hombres, sino ademas ei monte de la gloria, de la muerte y del renacer y ei manantial eterno de la vida. El per257

sonaje central es ei Gaainis (si bemol) con naturaleza doble, cuva parte
Obscura parece ser la Magna Mater. Todos los fenmenos desarrollados
en esta montafia con dos cumbres tienen un aspecto doble o una naturaleza dual por hallarse cerca del foco del Geminis en ei cual tesis y antitesis se confunden. Las aguilas y los gallos tienen dos cabezas, el asno y las
aves dos gritos, los instrumentos musicales se tncan a pares y alternan
continuamente un sonido grave con un sonido agudo. Conviven ah t e sis y antitesis, paraiso e infierno, amor y odio, paz y guerra, fe v blasfemia, alabanza e insultos, nacimiento y muerte, claridad y obscuridad, Sol
y Luna, rocas ardientes del Sol y pantanos, que rodean la fuente del agua
de la salvaci6n. Ah se habla en tono serio de las cosas alegres y se gastan
bromas sobre los mas tragicos asuntos.
Esta gran proximidad de los contrarios en la montafia de Marte es una
consecuencia lgica de la configuracin geometrica de la inversln. E l
tambor en forma de reloj de arena inscrito en los dos zodiacos de la figura 37 aleja los elernentos contrarios, en cuanto correspondan a las partes
extremas del tambor (en la fig. 37 arriba y abajo de cada uno de los dos
tambores). Mas a rnedida que los elementos se aproximan a la mandorla del
Geminis, esto es, al cruce de las dos lineas largas que constituyen ei tarnbor, los contrarios vienen a acercarse y a tocarse siempre ms. Por esto los
seres de la mandorla acusan an aspecto doble por cuanto participan tanto
del uno como del otro mundo, de la tesis y de la antitesis. Sin embargo,
los seres que rodean al Gerninis en la mandorla ne poseen la naturaleza doble del Geminis, sino tan slo denen una naturaleza dual y acusan un aspecto extern doble. En ellos cada fenmeno se refieja simultaneamente
en su tesis y en su antitesis. Por esto, los seres que rodean al Geminis tienen dos cabezas o alas sobre un cuerpo de cuadnipedo. La mandorla de la
montafia es ei lugar mistico de los animales fabulosos. En ella tesis y antitesis se manifiestan de manera palmaria por la reuni6n estrecha de los elementos contrarios, mientras que entre ei cielo y la tierra, tesis v antitesis se
reflejan solamente a gran distancia e invertidas a la manera de un espejo.
nicamente en ei Geminis, tesis y antitesis se fcsionan, es decir, se reflejan a la manera de un eco (piano acstico) que repite los sonidos sin invertir el orden en ei cual llegan desde la tierra estos sonidos
258
ra 37 el espejo corresponde a las lineas horizontales (pequefias) del tambor;
.ei eco,
E na la linea
l a vertical
fi gy central
u - title representa ei eje mi/si-dolsol. El espejo es ei sirnbolo de los gemelos; el eco lo es del Geminis.
258

Tanto en las tradiciones primitivas como en las altas civilizaciones, los

gemelos (Aswins v dic os , Mitra-Varuna, Isis-Osiris, Apolo-Artemis,
Cstor-P6lux, Anfi6n-Zethos, Arin-OriOn) son seres misticos, que nacieron de una madre morral v de un padre inmortal, o sea ei hermano
rnortal de un padre mortal y ei hermano inmortal de un padre di v i no
29madre suele ser mujer del agua (tierra); ei padre un hombre de la monLa
.
taiia
(cielo). Segn la mitologia romana, Rea Silvia dio a luz a los dos gemelos R6mulo y Remo en la caverna de Ivlarte. El hermano claro suele
ser un cazador feroz; ei otro, hermano obscuro, un pastor apacible. Anfi6n era tailedor de lira; su hermano Zethos un cazador con fuerzas extraordinarias. Esta repartici6n de las cualidades (hermano claro, celeste y
feroz-hermano obscuro, terrestre y pacifico) permite entrever ei dinamismo de las dos lineas que forman ei tambor en forma de reloj de arena del
Grninis. El hermano dato y celeste corresponde a la linea clara que se
propaga desde ei cielo hacia la tierra, donde ei hermano claro se vuehre
obscuro y pacifico de igual modo que ei fuego claro del cielo vedico produce huellas negras en la tierra. Asiinismo ei hermano obscuro, cazador
feroz en ei cielo, se vuelve claro encaminndose por la segunda linea del
tambor, como la Iluvia, negra en ei cielo, se vuelve clara al caer sobre la
tierra. Estos gemelos viven ora en ei cielo, ora en la tierra Su posici6n
celeste est en la montafia, donde deben ocupar un lugar semejante al
guila o al gallo b i c 2
doble
encierra en una persona la bipolaridad de los gemelos en un plano
acstico
a 1 o s . (eco).
N Los
o gemelos a y b simbolizan, ya en ei cielo, ya en la tierra,
A (cielo)-B (tierra) segn la fOrmula:
s la
o analogia
n
i d e n t i c
A
o s
ab
ba
a
l
G
r
n
i
cul
ser ei lugar mistico de los gemelos en la tierra? En
n aPero
i
s podria
,
la
c mitologia
u indo-aria sus animales preferidos son ei caballo, ei lobo y el
cisne.
A nuestro
parecer, ei intervalo sifa (al cual corresponden estos
y
a
animales)
que ser una zona comn a los dos gemelos, mientras
n
a tiene
t
que
u lasr zonas
a la-ini
l y nii-si tienen que caracterizar la posici6n respectiva
del
e hermano
z
a obscuro y del hermano dar. Por ser un pastor uno de los
dos hermanos (Anfi6n), hemos de situarlo en ei lugar de los pastores y sacerdotes (ni). Por ser gemelo, Zethos tiene que ocupar un lugar analoge,
259

(tni); mas en vez de estar orientado hacia ei si, como ei msico Anfin,
Zethos, ei cazador, se orienta hacia Venus. heilte all cazador Orln que
forma la trompa del elefante en la montafia de Marte, Zethos ocupa la
casa del euern 22. El pastor se haha en la casa 23, donde se sita la kithara con la cual Anfin elev6 los muros de Tebas. Esta kithara corresponde al gong indonesio ah son del cual los nad'a cortstruyeron los muros sagrados
2tierra ei cazador divino dio a los seres hurnanos una zumbadera que cor"t6 de su propto brazo'l. Por esto parece muy probable que las dos zum1baderas de la montafia de Marte representen los gemelos.
. La noci6n de los gemelos es la idea conductora en los ritos de prosS
e g
n las stete plegarlas que suben desde ei Nulle (rizi) hacia los anperidad
y en
utepasados
n aen la montafia. Para lograr las bendiciones de la montaita los
tgemelos
r a terrestres
d
(ab), que forman la antitesis de los gemelos celestiales,
imitan
en
tma
manera
terrestre tanto la relaci6n cielo-tierra (AB) como
i c i 6
nla naturaleza del Gemints (la fusi6n de tesis y antitests). La relaci6n cieloatierraf se rsimboliza rnediante la lucha, la naturaleza doble del Geminis por
iei hecho
c ade que este combate se desarrolla entre hermanos gemelos o dos
ngrupos
a emparentados
,
de la misma tribu. En esas luchas ei tiro ah arco y ei
alanzamiento de piedras con las manos o con una honda constituven una
lde las armas ms fuertes que traspasan ei cielo y la tierra y los enlazart. Esbta concepcin rne2alitica se refleja t am bi n en las luchas clsicas entre
aenanos o pastores y gigantes (tni-d0)
j262Tal ludla es una verdadera concurrencia que se realiza en los planos
ms diferentes. Mencionaremos aqui los sacrificios, las monoasirnblicos
.
rmachias sagradas, los bailes rituales, las fiestas deportivas, ei canto, los pladnos astrolgicos y lingisticos y los simbolos grficos.
e
l Para alcanzar la montaria de Marte y obtener sus bienes hav que enccaramarse subtendo la escalera de los antepasados. Esta escalera es uno de
i los simbolos ms marcados del culto de los antepasados en ei eje valleemontafia. Pero no es posible, para un ser human, alcanzar la cima de esl ta montaiia porque la montaiia de piedra se transforma poco a poco en una
omontaiia de nubes, y la lluvia negra tan anhelada se encuentra por detrs
hdel foco de la inversin que ningn ser human vivo puede rebasar.
a Por esto los ritos iniltativos tienen que expresar a la vez rnovimientos
dascensionales e imprimides una inversi6n cuando han alcanzado su cuma
l
260
a

bre para que la lluvia negra descienda blanca desde la montafia hasta ei
valle. La ascensin se realiza por los bailes saltados, los juegos de pelota,
ei lanzamiento de bolas, ei tiro al arco o con la honda y ei ritmo creciente
del holocausto cuvo cumplimiento conduce hacia la inversi6n. Esta inversin se verifica, ademas, por ei juego con dos pelotas (=Sol y Luna,
cielo y tierra) de varios colores, por los cantos a coros alternativos, por la
muerte violenta de un ser vivo sacrificado y por los juegos acrobticos
(especialmente con la posici6n cabeza abajo y pies en lo alto). Cuanto
ms violento es ei sacrificio, de manera que la vicdma llegue an caliente a la montafia, tanto ms fuerte v eficaz es la inversi6n, porque, igual
que en la persona del Grninis, vida y muerte parecen quedar asociadas
an en la victima. En las culturas megaliticas nrdicas (fig. 64) se documenta una forma muy caracteristica de la inversin por medios acrobtic os
23
pea en las innumerables escenas acrobticas, con ei juglar de Notre Dame
.y los msicos de San Cugat, que bailan en dos grupos, uno en pie y otro
E
con la cabeza abajo v los pies arriba. Estos Mglares tienen castariuelas en
sforma
t
de bolas, las cuales, igual que ei coco, parecen representar ei cielo
ay la tierra. Siendo ei buey de sacrificio un simbolo del eje valle-montasha, claro es que los bailes de este rito debian de hacerse con caretas proivistas de cuernos y con arcos fabricados a base de cuernos. El orden fordmal de estos barles debi6 de ser dictado por ei nmero 7, el mamero sagrado
edel b a i l e s de Iluvia'm con siete saltos (Siebensprung) o imitaciones de las
asiete ondulaciones de la serpiente (Siebenschlange), acompariados por las sieste plegarias o los siete cantos'' del sacrificio v&lico y por los siete escplendores que penetran a los antepasados'. Incluso las vacas y los bueyes
otenian que bailar aquella danza Hamada ranz de las vacas. Ranz (celt.:
nrank o renk) significa alcanzar. Q u quieren alcanzar? El Rig-veda lo ditce muy claramente: riqueza, salud, cosechas abundantes, rebaflos numeirosos y progenitura sana. Los elementos fundamentales -Sol y Iluvia- que
nproducen tal prosperidad se encuentran en la montarlia de Marte, ei maunantial perenne de calor y agua.
a En tales ritos destinados a adquirir estos bienes los instrumentos inunsicales desempefian un papel capital, tanto desde ei punto de vista morfol6gico como por sus propiedades sonoras. El arco (rasgos caracteristrm
acos: 6) se expresa por ei arpa-lira (fig. 96) en forma de arco"
7 y a lbase
a dekcuernos
i t h (6)
a rdeabuev. Sus correspondencias celestes son la
nhecha
i
f
261
e
s
t

lira asimrica (con piano inclinado) y la kithara de la montaila. A la kithara con siete cuerdas (7) debni corresponde la ldthara con tres cuerdas
(7) del sonido do. Otros simbolos instrumentales constituyen los tambores, las flautas, los lit6fonos y metal6fonos del eie valle-montaiia. La forma celeste de las flautas de Pan (casa 10/11) representa las alas de las guilas y del f a i x (5) de la montafia (fig. 67a), mientras que ei MiSMO
instrumento en la tierra (casa 23, fig. 67b) simboliza la cabeza del buey
(5). Al asociarse, ambos instrumentos forman el simbolo de la reuni6n del
cielo con la tierra, igual que las castaimelas de los bailadores de San Cugat (figs. 67c y d). A l ser invertida la flauta de la tierra, ambos instrumentos simbolizan ei sacrificio, la bocaza de un monstruo (;un cocodrilo?) que representa ei engranaje exacto entre ei cielo y la dem (fig. 67e).
Sabido es que los dos roncadores celestiales (casa 10), (lite representan
a los gemelos en la montaita de piedra, simbolizan al hombre v a la mujer v muy probablemente a la Magna Mater y su contrapartida masculina. Este personaje masculino que, segn ei R. P. Koppers, es ei dios del
trueno v del relampago, parece corresponder en la tradici6n ewe al dios
So, cuya mujer produce ei trueno en la 1eiania
te
ei dios del n-ueno es ei gemelo claro, y la Magna Mater la gemela re268
lativamente
port analogia
. E n
l obscura;
a
mpero,
o n
a fi a microc6smica, en la tierra la muc tiene
e l que
e sers la -parte netamente obscura y ei hombre la parte
jer
relativamente clara. Al admitir que A y a sean ei cielo y ei gemelo claro,
B y b la tierra y ei gemelo obscuro, obtenemos otra vez la relacin:
M ontafi a

V a l l e

A
ab

La expresin mel6dica de esta configuracin se realiza por ei taiiido

alternado de los sonidos graves y agudos, bajos y altos. Para la tierra (B)
los sonidos ms anhelados son los sonidos elevados. Por ei contrario, ei
cielo (A), ei hermano gemelo de la tierra, intenta alcanzar los sonidos bajos (ei sonido obscuro del trueno), que conducen hacia la tierra. Ahora
bien, en ambas partes (cielo y tierra, A y B) tocan orquestas gemelas (ab),
es decir, orquestas que encierran a la vez sonidos e instrumentos altos y
baios. Al paso que los sonidos altos y bajos
,
guen
por su altura en ei mbito sonoro, los instnunentos bajos son insl
, s o n s o n i d o s
262
q
u
e
s
e
d i s
t i n -

trumentos de sonoridad ms suave (arpa, flauta) que los instrumentos

tos (trompeta, cuerno). En cuanto a los sonidos, los vocablos altos y bajos expresan la altura del sonido, mientras que, con arreglo a los instnimentos, estos mismos vocablos designan la intensidad y ei carcter del
timbre de cada instrumento. A causa de tal disposici6n de los elementos
A
ab

existen instrumentos altos y bajos tanto en ei yalle como en la montafia.

La orquesta alta est en la montaiia y la orquesta baja en ei valle, pero cada orquesta contiene a la vez instrumentos altos y bajos, cuya correspondencia est determinada por la ley de analogia entre ei cielo y la tierra.
En la orquesta alta slo prevalecen los sonidos altes y los instrumentos de
metal, nuentras que en la tierra predominan la sonoridad baja y los instrumentos de madera.
Val l e

or ques ta baj a

n
r

t
q

a
u

i
e

l
s

a
t

3 l i r a c on 7 c uer das
4 l i t O f ono
5 c uer no de b u e y

al ta

7 si str o d e m e t a l

flauta d e P an
2 fl aut a y o b o e

6 t r om pet a d e m et al ( 2 s oni dos )

cuer no d e l os Al pes ,
5 c uer no d e t o r o ( 2 o 3 s oni dos )
m et al f ono, ar pa,

4 m etal fono, l i t of ono

i ns tr um entos e n
3 l i r a, k i t h a r a ( 3 c uer das )

for m a de S

2. fl aut a y o b o e dobl e

6 t r om pet a d e m ader a
- N
N
1
fl
a
u
t
a
d
e
P
a
n

7 s i s tr o de m ader a

De esta manera queda establecida la relaci6n de analogia entre ei cielo y la tierra mediante la correspondencia de los instrumentos; la inversin se expresa por el movimiento contrario de las lineas mel6dicas, que,
al ser tailidas juntas, forman la msica de contrapunto entre ei cielo y la
tierra. Las trompetas, que slo emiten dos sonidos", alternando uno agudo con otro profundo, construyen en ei aire una escala mistica, simbolo
del eie valle-montafia. Estos intervalos m i s t i c o s ) debian estar
a una distancia de octava. Pero la escala ms nsteriosa debi de elevarse,
cuando ei cuerno de los Alpes en do logr6 imponer a la montafia de
263

Marte los nmeros sagrados del valle, ei 7 y ei 8, al emitir ei s etimo y

octavo armnico"I', que tocan ei si bemol y ei do, con lo cual expresan la
posici6n mistica del Gmirtis (si bemol) en la montaiia (c/o) y la relaci6n
del personaje celeste con naturaleza doble (si bemol) con la tierra (la). Al
obtener ei und&imo arm6nico que vibra entre_ fa y fa sostenido se alcanz6 la suma de la montafia de Marte: 1 1
,timo y ei unc imo armOnico, que se lanzan desde la montaiia hacia ei
1cielo
+ son1los dos sonidos que, por ei nmero de sus vibraciones, tienen
,un relieve y una posici6n muy especial en ei sistema tonal. Si y_fa, res2pectivamente
.
E s si tbemol
o syra sostenido, son los sonidos de transformacin
so deotransposicin,
n i d los
o sonidos
s
angulares del sistema tonal', la base de la

e y corresponden
i
modulaci6n,
a Luna y So!, los cuales, segn la tradicin,
sse hallan
4 por encima
)
-de las dos cumbres de la montaila de Marte, en
cuanto vienen a realizar la f6rmula
A
ba

En Amirica del Sur (Gran Chaco) se verifica de otra manera tal relacin entre ei cielo y la tierra. Una flauta de Pan doble con dos fllas paralelas de tubos se toca de tal manera que alternan continuamente dos
quintas o des cuartas simultneas (fig. 68):
m i - s ol

l a - d o

l a- do

m i - s o l

Cada fila de tubos representa una sucesin de quintas (imperfectas), dos de

los cuales se tocan siernpre alternativamente. La quinta la-rni se toca mediante la prirnera fila de mbos, y la quinta c19-so1 por medio de la segunda
lila. El poder soplar, ya en la primera, ya en la segunda fila, se obtiene por
medio de un cambio continuo de posici6n de las flautas con respecto a la
boca del flautista. El instrumento est mantenido cerca de los labios del
msico, pero cada vez que ste cambia las quintas se ejecuta una rotacin
del instrumento. La part opuesta a la boquilla est dirigida ora hacia
ei cielo (quinta do-so, or hacia la tierra (quinta la-n11). Con esta t&nicar'el
cambio de las quintas d a - s o l ) y los movimientos ejecutados con ei instrumento marchan paralelamente para expresar la relaci6n valle-montafia.
264

La idea de vencer ei espacio entre la montafia y ei valle por medio de

la alternancia rnisdca de un sonido alto o agudo con un sonido bajo o
grave sigue perdurando en la historia de la msica instrumental hasta hoy
dia en Africa y Asia. En Europa sigue desempefiando un papel hasta la
epoca del Renacinnento bajo la designacin msica alta y msica baja.
Perdura en nuestro tiempo en la msica popular espafiola en los bailes Hamados a lo alt , al agudo, a lo ligero, arriba, brincadillos en oposici6n
con los bailes Hamados a lo bajo, a to llano, a lo grave o pesado. Entre
estos bailes a lo Hano figura la jota ordinaria, mientras que la jota brincada fiene que ser atribuida originariamente a los bailes a lo alto. Sabido es
que al agudo la voz la enaiten las cantoras un poco nasal (rasgos caracteristicos: 4) y picaresca .
273
Vocalmente, la distancia entre la garganta de la montafia y ei valle se
venci6 con aquellos gritos o chillidos prolongados que se Haman relinchos y rejinchos o por aquellos saltos meldicos denominados yodel
que se forman mediante un cambio rpido v continuo de los registros y
de la tesitura de la voz. Esta manera de cantar se realiza generalmente por
un paso de la voz de cabeza a la voz de pecho, paso rpido en ei yodel y
paulatino en ciertos cantos melismticos con pequeflos intervalos me16dicos empezando lo ms alto posible y bajando poco a poco para subir
nuevamente, pero de un modo brusco, a la altura del sonido inicial. Ms
adelante veremos que la voz de cabeza o de garganta (tradici6n vedica)
correspondia a la garganta del Geminis de la montaiia por donde pasan
los rios, nuentras que la voz de pecho simboliza la parte comprendida entre ei pie y la garganta de la montafia (ei pecho del Geminis).
El tipo musical con intervalos meldicos pequeflos parece sirnbolizar
ei rpido movimiento ascendente de una mano que eleva un cazo vacio
cogiendo ei agua en un lago de la montafia para verterla paulatinamente
sobre la tierra. La posicin mistica de este tipo melismtico debe ser la
casa 24, una casa del sonido mi
,to de
f r los
e nelementos
t e
aagua y tierra, y ei lugar mistico de la garza real y del
l
a
flamenco
(ejemplo musical 15). Nos inclinamos a pensar que hemos dam con
o la
n soluci6n
t a i del
l aproblema
,
do
fon discutido sobre ei nombre y ei oriu del ncanto fiamenco
a
gen
mediante la definicin de la posicin mistica de
zeste cantar
o melismtico
n
aejecutado con voz de cabeza (en la forma especifica
d descrita antes)
e
y en ei modo de mi, donde tambien se hallan los flac
o
n
t
a
c
265

mencos. Ms tarde veremos que ei mbito mel6dico caracteristico del

flamenco (la sptima tni-re) corresporide a la relacin entre ei valle y ei lago mistico de la montafia. Tal manera de cantar tan conocida en Espafia
debe de basarse en los ritos de lluvia de la cultura megalica. Importa notar que la posici6n ms caracteristica del flamenco es la de estar cerca del
agua sosteniidose con un solo pie. Ahora bien, en la China antigua se
eiecutaban sobre una pierna los bailes que debian traer la Iluvia y todas
las aves que se aguantaban sobre una sola pata estaban consideradas como
anunciadoras de la Iluvia"
-a menudo tambien con un brazo) es conocido en los mitos de los bosI.
E l (vase fig. 112, pinturas rupestres con buey, pez y ei hacedor de
quimanes
hIluvia),
a c de
e los
d o
r
samoyedos
y dayaks, y en ei Mexico antiguo"s. El origen
dde estaeforma de cantar debe de residir en aquellos trinos empleados en
Ilas civilizaciones
l u v i primitivas
a
que evolucionan desde un sonido muy agudo
cy bajan oprogresivamente
n
para terminar n una tesitura bastante grave. Se
urealizan especialmente
n
durante los ritos de Iluvia en ei momento de la
aLuna nueva (que trae ei cambio del tiempo) por las mujeres que, ululanpdo, se ibatenela boca
r con la m ano'. En Nias las mujeres ululan cuando
nlos hombres
a
vuelven de una caceria felizm. El ulular antiguo perdura an
(en las costumbres populares espaliolas bajo ei nombre de atunixo (Galivcia), ix ux u (Asturias), relincho (Extremadura), irrintzima (Vasconia), yyt
m(Le6n), aju juu(Murcia) y reaparece quizi en el juchzer (pronunciado yujtyser) alemn.
La desviacin progresiva de este canto de lluvia hacia una cancin
amorosa corre paralelamente con ei desarrollo hist6rico en la India,
donde ei toro del mi ya fue interpretado en ei siglo x lil como ei sonido
del toro rodeado de vacas que atrae hacia si a todos los corazones"K. El
ulular ya mencionado en la pgina 97 expresa la alegria y ei miedo de la
rnujer al aproximarse la fiera celeste que la domina y la fecunda (1Iuvia),
pero al que la mujer (tierra) cansar, domar y matar finalmente, cuando esta fiera haya bajado desde la montaila del flieg hacia la tierra. Asi
la mujer asegura la vida de la tierra. Esta idea forma c m terna conductor del eje montaiia-volle y parece manifestarse tamb:en en Hephaistos
y Prometheus de la mitolozia griega. Hephaistos, que cojea por haber
sido lanzado desde ei cielo (fa) hacia la tierra (mi), es ei len domado
que corresponde a la emanacin de la linea amarilla (metal) en la tierra
(tni, luna menguante), mientras que Prometheus est sacrificado y cla266

vado contra la pared rocosa de la montarla de Marte (len matado).

Como en la mistica antigua, ei lado izquierdo y los nmeros pares son
femeninos y ei lado derecho y los nurneros impares son masculinos, mujer y hombre, tierra y cielo, se relacionan corno 2 y 3. Ahora bien, ei baile que ms caracteriza con estos nrneros la matanza del novio celeste es
la jota, cuyo metro meldico es ternario, mientras que es binario ei metro instrumental que acompafia esta melodia.
3/ 4
2/ 4

J,J
J1J

J J J J J
:J
J H J

La inversi6n reside en ei hecho de que la parte mel6dica (ei elemento femenino) se canta por ei hombre, y la parte instrumental (ei elemento
masculino) emite un ritmo binario (femenino). La idea fundamental de
la jota es de cansar a un hombre. La mujer cifra su orgullo y su victoria en participar en cada baile sin manifestar ei menor cansancio, al paso
que los hombres ya est&I sumamente fatigados. Por esto ei lugar mistico
de la jota es ei eje milsi-do/sol. La zona tni/si le impone sus nmeros misticos 7 y 8 que tijan la estructura formal del baile, la zona do/sol corresponde a los nmeros sagrados- 2 y 3 que caracterizan su metro. En la analogia microc6smica la jota con un metro binario se coloca en la garganta;
la jota con metro ternario, entre la montafia de Marte y ei Monte de Jpiter. A su posici6n en ei valle entre tni y Si (Mimeros 7 y 8) corresponden las 7 frases de la jota, ya que la Ultima (la octava) parte es ickntica con
la primera.
El yodel (ejemplo 15) constituye una forma anloga al Flamenco para
impetrar la lluvia. Esta forma no s6lo encierra ei movimiento brusco de
subida, sino t ambib un descenso muv abrupt. Su posicin mistica parece ser al pie de la montafia, desde la cual ei yodel alcanza su tan caracteristica s4tima do-si bemor).
Estos cambios rpidos de voz de pecho y de voz de cabeza o de garganta por medio de los cuales se realiza ei yodel, corresponden normalmente"'" a G&ninis (pecho) y a Tauro (garganta). Ya queda mencionado
que la parte situada por debajo de la garganta de la montafia de Marte
es ei pecho, mientras que la garganta entre las dos cumbres de la montafia es ei cuello del G8minis. Parece muy probable que la voz de vientre (Cncer), an tan importante en los cultos budistas recientes, tarn267

b i n se empleaba en otros tiempos para ei yodel. En la geografia mistica

tal voz de vientre corresponde a las cavernas de la montaila. Ahora bien,
tanto en ei zodiaco normal como en ei zodiaco lunar, ei signo astro16gico del Geminis equivale a brazos, pulfirnnes y pecho. Tal equivalencia
entre ei zeche() de la Naturaleza y ei zodiaco mistico del hombre surninistra ei punto de partida para comprender ei papel mistico del vodel. La
voz de pecho ( G e l
-mistico (zodiaco lunar) y ei Gernlins, es decir, la Naturaleza 1 :
snormal).
M
ins ) e s
uZ o dni a c o
G4minis
c i el o N a t u r a l e z a
ecuerpo
l ev o m
z Heo m b r e
Z o d . de l a Z ed. s ol ar
l
n t o
t
zoci. l u n a r N at ur al ez a
c
o
n
s
l
n
i
n
Ar i es A r i e s
cabeza d e c abez a Ai r i e s
- nubes
e
n
t s
r
el
am
pago
T aur o S a g i t a r i o
c uel l o
C a n c te r
r
e
m ont afi a
Gem i ni s C a p r i c o r n i o
espal das 1 de p e c h o Gl e m i n i s
e
e
i l uv i a
Leo P i s c i s
c or az fi n
L i
b ro a
l
C anc er A c u a r i o
es tr nago d e v i e n t r e E s c o r p i n
caver nas
s
t
r
ueno
V i r go T a u r o
i ntes t.
V
i
r
g
o
e
r
h Por ei
u contrario, la voz de cabeza y de vientre tienen signos zodiacamles diferentes,
a
segn la clase de zodiaco al cual pertenecen. Al alternar enntre la voz
de cabeza y de vientre (Aries-Cncer y Escorpin-Virgo) ei
hombre mistico (zodiaco lunar) har a vibrar en la Naturaleza Aries-Tauro
v Cancer-Virgo. A este son de la Naturaleza responde ei cielo (zodiaco
solar) con Aries-Sagitario y Acuario-Tauro.
La voz de cabeza del zodiaco lunar mandara salir a los relampagos (Sagitario solar), y la de pecho y de vientre provocaran ei trueno v la lluvia
(Tauro y Acuario solar). La aguda voz de cabeza (Cancer) del orden lunar es analoga, pero invertida, con respecto a la voz grave de estmago
(Cancer) del orden de la Naturaleza. La analogia se basa en la comunidad
del signo zodiacal (Cancer), la inversi45n se expresa por la diferencia de las
voces que le corresponden. Esta teoria y esta practica, conocidas tambien
en la cultura vedica', constituyeron una verdadera lucha entablada entre los dos mundos, cuyo simbolo lunar eran la Luna menguante (tili)
la Luna creciente (tio). Por esto, durante las fiestas de prosperidad, las lu268

chas atkticas, los ejercicios acrohticos, las danzas con arco, palos, lanzas
y escudos simbolizaban por ei choque mutuo no slo la lucha y ei casannento entre ei cielo y la tierra'', sino t ambin un acto de salvacin, esto es, ei abandono del barco que va hundi&Iclose (Luna menguante) para pasar al barco nuevo (Luna creciente). Estas dos Lunas, puestas una por
debajo de otra, son la imagen del dios de la lluvia con una pierna y un
brazo.
En estas fiestas habia la costumbre de cantar a coros alternativos, ya al
estilo de las mujeres, ya al estilo de los hombres, con una letra que encerraba ora insultos, ora alabanzas y cuyo ritmo fundamental era ei tema
erOtico. El circulo de quintas indica a las claras que tales ceremonias eran
iniciadas bajo ei signo de Venus. Como las flautas que se tocaban y las tonadas que se cantaban para intensificar la maduracin de las plantas"
saban
3 v esobre
r - temas er6ficos, su expresln verbal solia ser equivoca. Por esta manera de expresarse simultaneamente en dos planos diferentes, estas
canciones son llamadas canciones de gemelos
2
portancia que tenian en las culturas antiguas esas formas de expresi6n
m. S a b de
i dlaasuPerposici6n
e
s de varios
l planos
a
procedentes
paralelos. Tal manera de
gexpresarse
r
apor nmedio de palabras
i
mequivocas
no se limita al tema ertico,
sino que constituye un rasgo muy general del pensar mistico.
El eje valle-montatia (eje de los gemelos) parece constituir, ademas,
ei lugar mistico de los juegos de palabras y de los oraculos antiguos. Tal
ritmo alternativ de sarcasmo e ironia, dolor y alegria, amor v odio,
existe an en los voceros mediterrineos y en ei legso abisinio, una lamentaci6n rnortuoria cuya letra, al sufrir una minima alteracin, se transforma en una canci6n de escarnio. Es clara la intencin n
-parte hacia ei otro mundo necesita ir acompafiacla de palabras consolad s t i yc reconfortantes.
a:
e i
a l palabras
m a consoladoras la avudan y la vueldoras
Estas
q inofensiva.
u
e Mas, una vez llegada a la mandorla, serian contraproduven
centes esas mismas palabras, puesto que la inversi6n las convierte en
injuriosas detras del foco de la inversi6n (fig. 66). De ahi que sea menester insultar a los muertos, va que en la mandorla estos insultos son invertidos, es decir, Ilegan convertidos en ritmos de alabanza y reconfortables para ei alma. Las bromas y los insultos a los muertos ayudan a stos
en cuanto hayan pasado ei foco de la inversi6n en su marcha por ei otro
mundo.

269

Un simbolo muy emparentado parece 5er la Y que representa ei doble valor semntico de las silabas hom6fonas (ritmos acsticos) o en otro
plano la bifurcaci6n donde las almas, al abandonar ei tribunal en la montafia, se separan, segn se las destine al infierno o al paraiso.
Existe an otro fenmeno fon&ico cuyo ritmo semndco expresa esta bifurcaci6n mistica. Asi lo vemos al escoger una serie de palabras tomadas del latin v del ewe. Las patabras ewe s6lo figurarn en ei apendice
que examinar ei conjunto del vocalismo ewe. En cuanto a los vocablos latinos, parece que la ideologia de la montafia de Marte est concentrada alrededor de las tres silabas misticas ya, yo, yu, que en la Edad
Media se relacionaban con ei simbolo Y, ai substituir las silabas ja, io, iu
por ya, yo, y e
5
.lanus,
A ei dios de la guerra con cabeza doble (rasgos caract.: 7),
lhin,
a la diosa de la fecundidad (9),
m
lupiter
o n
(lovis),
t
ei dios de la luz (2.),
aludex,
i i ela juez de la montafia (10),
isacuTum, ei halc6n (5),
e
gritar, imitando los h a l c o n e s riugulum,
e fi,la garganta (6),
eiugulare,
r e-estrangular
g u i l a s (9),
d o
niocus, ioca,
( un
5 juego
) , de palabras tanto alegre como serio (icca seria) (9)
l(ombr.: iuka, germ.: iehan.hablar de manera solemne).
o
s Por otra parte, la relacin con la tierra se expresa por los trminos:
v
o
ciugareay iungere, liar, hacer un puente en forma de yugo (6),
biugum,
l yugo y coniunx, marido (6),
oiubar,sestrella de la mafiana y de la noche m i ) (2),
:iugulae, la constelaci6n de Orin y la clavicula (2),
iactare, tirar con violencia (6),
iaculum, lanza (6).
La idea dominante parece ser la naturaleza dual del yugo (feliz y doloroso), que constituye ei simbolo del matrimonio entre ei cielo y la tierra. Esa idea dualista se manifiesta tambien en la evoluci6n histrica (o
quiz va primitivamente) con ei doble sentido semntico (originario) del
270

termino iubilare Segn los pocos documentos literarlos existentes, iubilare=gritar (hablando del halc6n) se emplea tanto en ei sentido de lanzar
gritos jubilosos e x c l a r n a c i o n e s de alegria; hebr.: iobel y muy
probablemente yodel) como para cantar alternativamente al estilo pastoril (Hilarius de Pohiers). Asi ei termino jubilare, que servia para designar
ei grito guerrero del halc6n, correspondia ms tarde (o ya originariamente) al grito de alegria lanzado por los pacificos pastores. De igual modo iocus, un termino usado para un gracioso juego de palabras, :anibien
puede ser una ioca seria. Segn la ley de tesis y antitesis, ei mismo termino puede significar fen6menos 16gicamente opuestos siempre que estos
terminos sean anlogos misticamentez pues, a raiz de la ley de inversin,
ei guila guerrera que grita en la montaiia corresponde a los pastores pacificos que cantan en ei valle.
Para comprender la relaci6n entre iubilare e iugulare es menester darse cuenta de que las culturas antiguas consideraban como un vehiculo o
un arma mistica ei canto y los instrumentos musicales. La mistica brahmnica designa ei canto ritual como una nave o como las ruedas de un
carro, es decir, como la oracin misma o como un medio que sirve para transportar la oraci6n. Segn la misma doctrina, las melodias del brhat
del rathamtara son las dos naves que permiten atravesar ei sacrificio
Cantar
286 un himno es subir o entrar en un himno COMO se entra en un
.
buque.
Pero la msica no es tan s6lo un medio de transporte, sino tarnb i n un arma. El arco de msica y ei tambor circular se consideran como arcos para tirar; los tubos (flautas), como cerbatanas. En la tradicin
griega, rtemis, la diosa de la caza, y Apolo con ei arco son los protectores de la msica. En ei Veda est considerada corno una flecha la plegaria cantada''. El rejincho*, aquel chillido prolongado y muy agudo
que se finaliza con un portamento descendente, se usa como sefial de
desafio
mente
como la codolada catalana ( c o d o i
2
,".
una accin agresiva. La misma idea guia la expresi6n chamanistica tirar
p
e d r a ) , como
e x una
p rpiedra
e s por
a rnedio de una honda Actual:nente ei
la
L imedicina
a
ce xl pa codoladv
r a m seeaplica
n tpore igual a una canci6n burlesca y religionombre
sa,
o satirica
r enarrativa
s
2
iraiz
en
n una acci6n violenta y en la inversi6n, al igual que los juegos atleb
ticos,t ei lanzamiento de bolas y los juegos rituales en las fiestas de cose9
icharal pie de la montaiia. Incluso la saeta espatiola tom6 su nornbre del
,a l ro c u a l
il n d i c a
271
q
u
e
a
e
s
t
e
c
ta
i
p

termino sagitta. En nuestra opini6n la estructura mel6dica de la saeta refleja fielmente las nociones arco y jlecha (vase ejemplo musical 17). El arco corresponde al arco de sacrificio de la casa 23, cuyo sonido-sirnbolo
(nii) constituye siempre la base tonal de la saeta. En cuanto a la fiecha hemos de distinguir dos dpos de saetas, una de las cuales emplea un _fa y
otra alterna entre fa y fa sostenido. La saeta con_ fa sostenido ocupa ei eje
mi /si-do P o r ser el t sostenido un simbolo del cuchillo, de la flecha
y de Acuario, la flecha de la saeta desgarra las nubes de lluvia. La saeta
que prescinde del fi sostenido corresponde al eje do-mi Se confirma esto por la posicin que vino a ocupar la saeta en la cultura cristiana (Viernes Santo) y la manera chilladora de cantarla que acusan claramente ei
carcter de un sacrificio violento en ei eje valle-montafia. Desde ei pullto de vista ergolgico la flecha del mi puede ser una flecha lanzada por
un arco f,hecho a base de cuernos cuyo sentido simb6lico equivale al yugo) o una lanza (6) proyectada por una ballesta contra la pared de la
montafia (pecho del Geminis, eje valle-montafia) o contra ei castillo negro, esto es, contra las nubes que encierran la lluvia por encima de la
montafia de Marte (eje valle-montafia-cielo). Esta lanza es la lanza de sacrificio con la cual los hombres matan a las victimas durante los holocaustos para hacer correr la sangre salvadora. En las culturas megaliticas
recientes esta lanza
2
t o vedica
m a de los holocaustos
rarquia
te
sacrificios
ins solemnes se sacrific6 a un hombre. Esta lanza o
,p en
p oelos
r rm
i t e
flecha
sb ol es
sa ei
p nritmo-simbolo
e cc h a r del sacrificio en ei cual se basa la vida del unio
qverso"'.u
e
u
n
p Asi,
r ipues,
m lanzar
i t una
i cancin
v a es una accin agresiva que, por ser acsbtica, e
u n aun
m
supera
- ei lanzamiento de una fiecha ardiente. Puede ser mortal
eesta flecha
y o lanza; pero tambien puede ser medicinal_ Puede ser mala o
oebuena y puede ser un insulto o una alabanza segn ei juzgar individual
uhumano; pero en la balanza del eje valle-montafia slo importa ei pes
nsacrificial de estas flechas. Segn esta ferrea ley, los sacrificios ms c riminalesr (con ei mayor pes sacrificial) por parte de los hombres se
btransforman
o
precisamente en los valores misticos ms grandes, merced a
lla inversi6n
;
que se verifica en la mandorla. La diferencia entre los dos exptremos de la balanza s6lo reside en la direcci6n impresa al sacrificio;
emientras uno produce ei sacrificio destruvendo una vida ajena, otro sufre
rei sacrificio de si mismo ofreciendo su propia vida. A cada tristeza huo
l
272
a
j
e

mana corresponde una alegria en la montafia y a los cantos alegres de la

tierra corresponden los cantos funerarios en la mandorla El ilibilare del
guiIa guerrera o del ave garuda que Ileva un buey en su pico es en la
montafia la expresi6n de la victoria lograda sobre una victima que expir6 en la tierra. hibildre en ei do equivale a iugulare (matar) en ei mi (tierra).
Por otra parte, ei tubilare de la tierra se basa en la muerte de una victima
celeste. El t rm i no medio entre iugulare e iubilare, que parecen ser t rrni nos contrarios, es contraer la garganta, ya para estrangular, ya para cantar con voz de cabeza, como lo pide la ejecucin del fiamenco, de la saeta o del yodel. ASillliSMO, hacer poesias equivocas y saltar i o c a r e )
es matar la distancia lgica y espacial y poner bajo un yugo comn dos
elementos alejados naturalmente
En la tradici6n mexicana la montafia de Alarte o su analogo microc6smico en la tierra se Ilama ei monte de los craneos. A su pie se extiende ei tlachth, un campo de juego orientado en la direccin N/ S
(valle-montafia), en la cual se ejecuta un juego con dos pelotas"' (segn
Seeler, Sol y Luna). Este tlachtli, cuya forma asemeja una I, ocupa en
la larnina x li ei centro del eje que une las casas 1
2 Sur
te
y (hora
2 12)4de este, campo
p suele
o r estar
q u pintada
e
de encarnado o de
l
amarillo,
a nnentraspque la
a parte
r Norte
- loest de azul o de verde. A veces, las dos partes opuestas s6lo se distinguen por un color claro y obscuro. Ambas partes (Norte y Sur) estan separadas a menudo por una
nea grabada sin color. Xochipilli v su hermano Ixtlilton (los dioses de
los viveres) juegan contra la diosa del amor y de la tierra Coadicue y
Quetzalc6atl, ei Santo. Todos estos dioses son, a la vez, dioses guerreros y protectores de la cosecha y de los nacimientos Exactamente igual
como en ei circulo de quintas ei simbolo de los dioses del Sur es la Luna creciente, y ei de los dioses del Norte, la Luna menguante A los dioses del Sur los preside ei poderoso Xipetotec, jefe del dios de la primavera, al cual le quitan la piel durante los juegos militares con ocasi6n de
las fiestas de la siembra. Esta piel sacrificada por un dios de la montafia
llega a ser el sirnbolo de los dioses del valle al ser tendida sobre los tarnbores y escudos, con los cuales los hombres bailan, blandiendo lanzas
(ui) y plumas de guila Mo). El eje montafia-valle se denuncia asi con
toda claridad
En ei sacrificio mutuo, que hace vivir ei universo y que se verifica
273

progresivamente (siguiendo la rotaci6n de la estaca de sacrificio a lo largo del curso del circulo de quintas), ei eje montafia-yalle corresponde a
los sacrificios animales violentos, a la muerte heroica y yiolenta del guerrero y al culto de las pieles. Estos ritos se expresan muy claramente tanto en la matanza violenta y en los escalpamientos aplicados a los animales, e incluso a los hombres vivos, como en la circuneisi6n. eQuitar su
piel o cambiar su piel al son de cantos equivocos es un acto sacrificial para regenerar o libertar las fuerzas vitales en ei sentido ms amplio
del t rm i no, comprendiendo por yida tanto la vida terrestre como la
vida pos tmortuoria
masculina
como femenina es un sacrificio parcial y un rit o de fecun2
didad
terrestre. Quitar la piel a una victima de sacrificio ritual (escalpa"
miento)
es un sacrificio total de fecundidad celeste, que asegura la vi3
da
eterna.
. Q
u i t Por
a r cambiar cada afi o l a piel, l a serpiente pasa por ser
inmortal
y constituye uno de los simbolos ms corrientes del eje vallel
a
montafia-cielo.
p i e l
e Es segum
n
que la circuncisi6n descrita tan claramente como un rito lulnar por
o ei R.sP. G. Peekel'' entronca con ei eje valle-montafia. Segn ei
rmencionado
i
t autor, los ritos preparatorios (azotes, cuaresma, presidio, enotierro sen una fosa) simbolizan ei menguante y presentan al joven corno
dun ser debil o como una mujer (zona P o r ei contrario, los ritos
ede la circuncisi6n propiamente dicha elevan a los jvenes al grado de los
chombres.
i r Talcidea se simboliza por los bancos con patas muy altas sobre
ulos cuales
n ctienen
i que sentarse los novicios. Estos bancos, tallados en forsma de
l una
hoz
n lunar, son considerados como barcos y son bastante ele
vados para que los jvenes no puedan tocar ei suelo con los pies. En vez
tde la zumbadera
a
pequefia (si-fa), que llevan durante los ritos preparatonrios, estos
t j6venes reciben ahora las zumbaderas grandes (do). Indudableomente, estos bancos elevados representan la montafia celeste, o sea ei barco mistico en l a posicin de la mandorla. Para alcanzar ei grado de
dignidad que simboLzan estos altos bancos, era precis haber pasado los
ritos preparatorios, esto es, sacrificar la piel en la zona E s t o s j6venes mueren simblicamente (si-fa) abandonando su piel para preparar la
resurrecci6n (do). Por ser mutuo ei sacrificio, ei cielo tiene que sacrificar
tarnbi8n su piel para asegurar la vida del universo. Ya dijimos, a propsito del dios mexicano Xipetotec, que tal victima era un dios de primavera en la montafia_ En ei reino animal, ei oso y la osa deben ser los ani274

males misticos que cumplen los sacrificios en la montafia. Quiz al principio se trataba tan s6lo de la osa que atribuimos a la Magna M at er
295
ro
la duplicidad de la montafia de Marte obliga a adrrtitir una pareja de
osos.
en ei firmamento (Min. lx ) se mencionan dos osas (mayor
; p Tambien
e y menor). Asi, ei baile ritual de la osa mayor podria corresponder a la circuncisin masculina en la tierra, y ei baile de la osa menor a la circuncisin femenina (que est mucho menos difundida). Si admitimos una pareja animal, ei instrumento ccrrespondiente al var6n debe ser la zampofia,
y ei instrumento que conviene a la hembra, ei lit6fono.
La zampofia (casas 11 y 23), fabricada con una piel animal, desempefi un papel muv peculiar con respecto al balle del oso durante los ritos
de lluvia y de primavera en la rnontafia. Este rito, dedicado al oso como
animal de primavera, es muy tradicional en las culturas asiiticas septentrionales y an se refieja hoy en la procesi6n de la Candelaria (2 de febrero), a la cual, en Catalufia como en Alemania, sigue la caza al os o.
Segn los pocos documentos conocidos, los instrumentos que suelen
acompariar ei baile del oso son ei lit6fono, ei tambor, la flauta o la cornamusa. (El baile al son de h cornamusa fue imitado aun por J. Haydn
en ei el3aeren tanz de la decimosexta S i e
mentos
de la montafia son en su mayoria instrurnentos de taten, de reo fi l a ey de
lampago
n lluvia,
r y ela cornamusa, cuyo saco (,nubes) produce la 11um e t i o r )
via
L ei o
297
con
miernbro
s viril. El pabelln de esta zampofia de la montafia suele
i l un
a
ser
n cuerno
s
tanimal.
r Este
u
-cuemo es la Luna creciente que trae ei cams del tiempo y corresponde al euern de la superabundancia, por ei
bio
ecual se vierte a la tierra ei semen viril de los dioses. Segn una tradicin
rtibetana, ei dios Aracho bebiO clandestinamente ei nectar encerrado en la
cLuna y llen6 entonces de ur liquid() inmundo ei vaso v ac io
2
aunque mal interpretada, se transmite atn en la historia relatada
odicin,
por
". E
R osu ts sa e a ut de
r aquel
a - <chevalier gascon, cui ne pouvait retenir son
m
purine au son de la cornemuse'.
r i Para evitar todo trastorno semejante en la ley del universo, cuatro arqueros que observan atentamente ei curso de la Luna tiran sus fiechas
m
iardientes hacia los monstruos que intentan devorar a la Luna, o sea al
deuern de superabundancia. Analog papel desempefian los instrumenotos de ruido en la montafia, con los cuales fue asustado ei viejo Aracho
,a fin de que no trastornara otra vez ei orden de la Naturaleza. Estos rip
a
275
r
e
c

tos de fecundidad defienden la primavera contra ei invierno, la luz contra la obscuridad y la vida contra la muerte, y an hoy perduran en aqueila c o s t u m b r e espafiola de hacer gran ruido con cencerros,
almireces, cazos y sartenes cuando se casa un viudo.
Por ei contrario, ei tambor de piedra que se toca con un mazo es un
lit6fono con uno o dos agujeros correspondiente a la Magna Mater, o sea
a la osa en la montafia. Frente a ista se ofrecen en ei valle los sacrificios
y se encienden 1Ds fuegos de los cuales nace ei dios del fuego cuya onda agujerea la piel de la tierra'. Una canci6n recogida en Ciudad Real '
permite adrnitir que la zampofia del valle corresponde a la mujer y, en
consecuencia, ei lit6fono del valle al bombte. Segn dich documento la
cornamusa se considera como una mujer embarazada: La zambomba esprefiada y ha de parir en enero, ha de parir un chiquito que se llame
zambornbero.
La piel, ei vaso, ei martillo, ei mazo y la lanza son los simbolos nuteriales ms marcados del eje valle-montafia. Estos simbolos subsisten an
en muchas tradiciones populares. La costumbre de golpear la tierra o una
puerta con un martillo o un mazo, o la de tocar en la noche del Jueves
Santo un gran mimero de tambores s e conserva min en muchas
provincias espafiolas. Durante la Semana Santa en Catalufia los mozos
golpean las puertas con un mazo mientras cantan:
Santa M ar i a s o l a

Santa M agdal ena

tr enc a l a c as s ol a.

por t a l a c atl ena

Santa M ar i a v e l l a

per l l i gar ei d i m o n i ,

tr enc a l a es c udel l a.

vi sca S a n t A n t o n i !
3t2

Santa Maria la vieja es la Magna Mater y la cazuela que se rompe corresponde a las nubes de lluvia, o sea a la fuente de la montafia. La costumbre de poner un martillo en manos de los recr&I casados responde a
la misma subestructura ideolgica. La lanz a' que agujerea la piel de la
tierra y que hiere al Tauro (gni) para que ste ofrezca su sangre, equivale
misticamente al bast6n, simbolo del poder, que al :ocar la roca de la montafia celeste (,(b=Cncer=pecho del Gnainis) Ince brotar ei aua de la
salvaci6n. El eje montafia-valle sirnboliza la lucha y ei matrimonio mistico entre ei cielo y la tierra, merced al cual ei dios de la montafia fecunda la tierra. Pero esta fecundacin es un sacrificio total en ei cual sucum276

be ei dios al ser herido por la lanza que la tierra le clava en ei pecho".

Podria suceder que la antiquisima forma de pescar pinchando los peces
con una lanza fuese tambia una costumbre ritual del eje valle-montafia,
por cuanto ei pez (si) es la encarnaci6n terrestre del dios de la montafia
(Grninis, si bemol).
A la evolucin progresiva del sacrificio en ei circulo de quintas parecen corresponder las cuatro estaciones y los siete dias de la semana. En
cuanto a las estaciones tenemos que admitir ei orden siguiente:
Pr i m aver a

V e r a n o
Sur

do- s ol

O
s

t
m

e
i

I n v i e r n o
r

t
s

e
i

E
-

La fila de los dias en ei sistema griego es muy clara:

fa

do

sol

re

la

mi

si

fa

Sol

Satur no

Venus

j i i pi t er

M er c ur i o

M ar t e

Luna

Sol

dom i ngo

sbado

vi er nes

j ueves

m i er cul es

m ar tes

l unes

dom i ngo

Pero, como apuntamos en ei capitulo IV, ei sistema griego se desvi6

de la tradicin clsica con respecto a la atribucin de los sonidos. Si, por
ei contrario, se aplica la serie de los nombres germanicos a dicho sistema,
obtendremos la siguiente sucesirr
fa

do

sol

re

la

mi

si

fa

Sol

Mari e

J u p i te r

M e rc u ri o

Venus

S a t u rn

Luna

Soi

Sonntag

Donners tag

Mi ttwoc h

Samstag

Frei tag

Di ens tag

Montag

S onntag

domi ngo

jueves

mi ereol es

sidiado

vie:mes

martes

lunes

domi ngo

Aunque los nombres germanicos de los dias en parte son adaptaciones de los nombres latinos, su sigMficado mistico no es ei mismo de la
tradici6n mediterranea, sino que representa la ideologia del sistema clasico. El Samstag (=Sonnabend, sabado, ei dia del anochecer) corresponde
al sonido del pavo real (re, erepsculo). Sonntag, Montag, Donnerstag
encierran las palabras Sol, Luna, trueno; Dienstag, quiza, ei verbo dienen
(servir) que corresponde al Fni (deber y sacrificio). El Mittwoch (=mitad
277

de la semana, miercoles) corresponde al sonido sol de la teoria india ma

(,centro). Pero ei orden semand de los dias est cambiado entre so! y
donde se intercalan ei sbado y ei viernes entre martes y miercoles. Esta
alteraci6n debe haberse efectuado ms tarde y corresponde a los cambios
mencionados anteriormente: la permutaciim de Venus y jpiter (esto es,
de viernes y miercoles), y la de Niarte (do) y Mercurio (re), esto es, de
jueves v sbado. A l exponer los elementos del piano inclinado quede,
mencionado este caso de permutacin del do y del re. De tal manera ei
eje do / so!-eni1si corresponde a jueves, viernes y lunes/martes.
En ei sistema clsico tambien el orden estetico y etico de los modos
musicales se adapta mejor al Orden natural que en ei sistema griego. En
oposicin con este orden gri ego' ei sistema clisico sugiere ei orden siguiente:
ei m o d o de do ( M ar t e) : as c endent e, a l e g r e y guer r er o;
ei m o d o de s ol

y di v i no;

ei m o d o de r e ( M er c ur i o) : e q u i l i b r a d o ;
ei m o d o de r a ( V e n u s ) : er bt i c o;
ei m o d e de r t: i ( S at ur no) : des c endent e, s ev er o y
- t r i s t e .

Los modos de si yfa son los preferidos en ei canto vedico para las recitaciones sagradas
307Las varias etapas de sensibilidad y de evolucin intelectual que pasan
.los hombres durante su vida, parecen retleiarse en los siete sthiina de las
voces del Taittirdya-praticakiiya". Segn esta teoria, en ei upiinKu el sonido no se pereibe. En ei dhavani ei sonido queda econfuso y murmurante, pues no se distinguen las vocales ni las consonantes. Con ei nitnada se
logra una percepci6n inteligible.. Con ei tepabdhienat ees clara la audici6n. Ya conocemos las tres otras cualidades de voz: mandra con la v di
profunda, madhyaena con la voz media, uttama con la voz aguda. Parece
tratarse de las correspondencias siguientes:

278

Soni dos S t b n a

R et ur nbos
1-2

r e- l a

upilm r tf- no per c ept i bl e

M er c ur i o- Venus

mi

ni m ada- i ntel i gi bl e

Satur no

3 6

si

dhar anl - m ur m ur ante

Luna

4 7

si - fa

m andr a- voz d e p e c h o ( ti gr e)

Luna- Sol

fa

upandhim at- - clato

So!

do

ni adhyam a- voz d e gar ganta

M ar te

so'

uttar ta- v oz d e c abez a

i npi t er

10

El carcter mistico de los sonidos sigue siendo imperceptible mientras

ei hombre se haha sujeto a la influencia del planeta Venus. La percepcin
empieza con ei dolor y ei saber mistico
y
llega a alcanzar la claridad con ei octavo retumbo en ei momento de la muerte. No cabe duda
de que estas siete sthtitta corresponden a los diez retumbos misticos.
El conjunto de las correspondencias misticas permite aumentar mas ei
nmero de los criterios propiamente musicales. Segn ei ethos de los diferentes sonidos, las canciones de guerra y de alegria ocupan ei mode de
do y las recitaciones de los himnos de alabanza tienen que efecmarse en
ei modo de so! y de re. Canciones de amor se cantan en ei modo de la;
las endechas, las melodias entonadas durante los holocaustos y los cantos
funerarios, en ini, si y
En cuanto a los metros musicales de estos cantos, es menester consultar los nmeros sagrados y l o s musical de las culturas antiguas, en cuanto que subsisten an hoy.
practica
El orden
m
o v idemlesi nmeros
e n t y sus correspondencias ideol6gicas permite deoducir
s la serie hipot&ica siguiente:
q
u
e
C
antos
:
g
l
e
r
r
p
u
e e r do s r i t u a l e s d e r e c r e o a m o r o s o s r i t u a l e s f u n e r a r i o s m e d i c i n a l e s
4
5
6
7
8
9
eN um er os
n - i deas : 2 3
:
d
r
e
l a
m i
s
i
s i - f a
dM odos e
d o u s e i
cC o m p a si e s : 2r / 4 s- 3 / 4e - 4 4 - 5 / 4 , 518 - 6 / 4 . 6 / 8 - 7 / 8 - 8 / 8 , ( 4 / 4 ) - 9 / 8
d
e Tal serie hipottica corresponde en absolut a la realidad, en la medilda en que an pueden ser controlados los elementos. Son tipos musicaales muy corrientes los cantos guerreros (do) en un metro binario, los cantos de recreo, las ruedass"" y especialmente los cantos de salud (re) en
5/8, las melodias de los cazadores da) y de los pastores (mi) en 6/8, las la279

mentaciones (si) en 7/8 y los cantos de medicina en 9/8. Incluso en la

Edad Media europea ei compis ternario s i g u e siendo ei modo perfecto. Aun en la musica europea moderna los cantos de alegria y
de m arc
-y las tonadas de los cazadores suelen tener un comps de 6/8. Los cantos
na
ceremoriales
antiguos que acompaiiaban los ritos en ei Nulle (nn
de
en el movirniento de 7/4 o 7/8. Debian de corresponder a
.a dverificarse
a
)plostdbailes
ae b ique
a nevolucionaban por siete saltos (Siebenspning) o imitaban ei
nmovimiento de la serpiente con siete curvas o cabezas (Siebenschlange).
u La musicologia comparada puede afiadir otra serie de rasgos caractenristicos_ Entre los cantos del chamn los hay que se cantan muy despaacio, mientras que otros son muy rpidos y suelen acabarse con un acceextremado. Los cantos guerreros s on generalmente bastante
dlerando
i
vrpidos,
i
pero uniformes en su rnovimiento exceptuando ei final. En los
scantos
i religiosos de la zona de sol cabe distinguir dos tipos de canto muy
opuestos.
n
Uno recita los textos sagrados con voz muy aguda y en un
bmov iminto muy rpido; se canta ei otro despacio y con voz grave. En
iambos, 21 ambito mel6dico suele ser bastante pequefio. Por ei contrario,
nlas cancones amorosas (la) tienen mayor amplitud y poseen ritmos muy
avariadc. Dentro de una misma canci6n ei accelerando y ei rallentando
rhacen
i ei puente entre unos ritmos muy rpidos y unos sonidos agudos
amuy extensos. El estilo musical del canto amoroso, que celebra apasio-nadamente la belleza de la mujer, tiene muchas afinidades con las canyciones de alabanza, que se cantan para ei rey o los antepasados. Empiepzan con unas recitaciones muy altas y precipitadas que conducen hacia
oun c al du
rdulante
que prepara paulatinamente ei fi n de la cancin. Estos cantos
ometismiticos,
6n
que se emparentan con las peticiones de lluvia en ei estitlo
d del
e s flamenco, se agrupan alrededor del eje montafia-valle. El modo
rmusical
p u s del sacrificio (tni) acusa una marcada tendencia a reservar un
ad
gran eespacio para ei rallentando. Esto se manifiesta an claramente en los
pcantos
rituales de la liturgia budista. Los cantos en si (ei sonido de las
l
acanciones
c
u
misticas y funerarias) son ms lentos, excepto ciertas recitaraciones
l rpidas de genealogias, que se entonan en las ceremonias mortetuorias.
m Esta deterrninacin general de los movimientos musicales que se
epdesprende
i
de documentos musicales recientes transcritos por ei autor esl et apovada
z
por un pasaje del Nilvada-Sikhci
aa311)
su, q u e
r e c l a m a
280
ne
i
pm
a c c e l e r a n ao

do para ei da y ei rallentando para ei tni (buey), pues es llamado ei rallentando yati gopuccha, es decir, cola de buey, mientras que ei accelerando es srotagita, lo cual significa :(rio. Por ser la montaria de Marte ei sitio de los rios (en oposici6n con ei Oceano s i
z
debe
equivaler al da. Igual significacin deben tener los palos que sostienen
de csacrificio
porr ser
arriba con plumas de
f a ) eeis tambor
t e a
c e l e
a nadornados
d o
aves (da) y abajo con una Cola de vaca (m i
t 1Como la Luna suele indicar ei curso del tiempo (hasta tal punto que
su rbita constituv6 la base del calendario), parece natural que su evoluci6n este conforme con ei Drden de los varios movimientos musicales. Suponiendo que ei crecer o menguar de la Luna corresponde en ei piano
musical a un accelerando o a un rallentando del movimiento, vemos que
desde elf a(Luna nueva) hasta ei so! (Luna creciente) ei movimiento de los
cantos va creciendo (da) para llegar a ser rpido en ei so?. Esta evolucin
_fa-da-sal constituye una primera fase de movimientos musicales, o sea lunares. Ya mencionamos antes que ei sonido de so/ encierra tambien otra
clase de canto religioso de aire muv lento. Esto obliga a admitir para ei so/
(JUpiter) ei comienzo de una segunda fase de movimiento, que principiando otra vez con lento va creciendo o accelerando hasta el la (Luna Ilena y cancin amerosa). Desde aqui se inicia un rallentando general (rapid, rallentando, lento), conforme con la Luna menguante, hacia los
sonidos tni, si y_fa, desdoblado en dos grupos anlogos. Asi se obtienen dos
movimientos de accelerardo (fa-sol y s al
7
si-fa)
que corresponden a las cuatro fases lunares.
f a) LaylineadA de
o la
s figurad65 indica
e
ei rnovimiento general (lento, accerlerando,
a l l rapid,
e n ranentand,
t a n d olento) correspondiente a la Luna nueva,
(creciente,
1
allena,
- menguante
t
n
i y a la reaparici6n de la Luna nueva. Afiade
yadems la inversin rpido-lento y lento-rapido. Los cuatro grupos de la
linea B indican las cuatro fases de los movimientos musicales. La linea C
representa grficamente ei mismo movimiento por una linea seguida que
indica cada cambio de fase por medio de dos vueltas, una atrs y una
adelante. En la linea D se indica la aceleraci6n o disminucin del movimiento.
En seguida se echa de ver que esta linea corresponde a uno de los ms
corrientes simbolos lunares. Esta rnisma linea representa, adems, la evoluci6n de las danzas lunares, en las cuales los bailadores suelen ejecutar cada fase del movimiento avanzando dos pasos y retrocediendo cada vez un
281

solo paso, lo cual Unita la marcha de la Luna, que avanza siempre en ei

sentido de las aguias del reloj, aunque su punto de salida cambia cada dia
un poco de lugar en ei sentido opues to
sos
312adelante y uno atrs) podria expresar tambien ei obscuro vocablo tri. E l con
podare,
n ei
a cual
i s la
m literatura
o
latina caracterizaba ei paso de los _fratres
aruales.
m
o Esos
v i bailes
n n lunares
e n de
t oMelanesia descritos por ei R. P. G. Peekel
(acusandun elemento
o
stotemistico que ofrece gran interes para consolidar
plas relaciones
a misticas
- establecidas en ei curso de este libro. Seglin las meticulosas observaciones del R. P G. Peekerit', esta danza lunar corresponde a las cuatro fases lunares. En la primera fase un pescador, valiendose del
sistro, capta un tiburn (una careta que lleva orugas como simbolo lunar)
en ei lado Este de la plaza de baile y lo lleva hacia ei Sur. Haciendo este
camino ei tibur6n se muere. Al llegar al Oeste este anamal vuelve a nacer, pero convertido ahora en un ser human. Tal evolucin corresponde exactamente al circulo de quintas, en ei cual la zona Este-Sur (si-fa-do)
con ei sistro significa la muerte y ei Oeste (re) significa ei nacimiento de
la tierra.
Si se aplica a las formas de las diferentes fases lunares la sucesi6n de las
vueltas que forman las lineas en la figura 65, se obtiene ei creciente fado-sol con dos vueltas (o ngulos) de la figura 69a. Las cuatro lunas juntas
(dos crecientes y dos menguantes) parecen representar ei centro del mundo (fig. 69b) o el tambor en forma de reloj de arena que realiza la inversin entre la montaria y ei valle. Importa notar que esta forma vuelve
tambien en la silla clsica del rey, que solia tener a la derecha la espada
y a la izquierda ei simbolo del poder espiritual (so/). El asiento de la
sede est formado por ei do (montaria de Marte); abajo se encuentra ei
(valle, pueblo). A los contornos lineales de esta sede corresponden tarnb i n las formas externas de la rana y de la tortuga, que estaban consideradas como caritides del universo por la disposicin de sus patas con
arreglo al cuerpo. Por tal motivo, como veremos en seguida, estos animales tenian en algunos sistemas misticos un sitio doble, uno en ei do y
otro en ei
Las curvas serpentinas que describen los rios al bajar de la montaila
forman otro simbolo caracteristico del eje valle-montaria. Esta forma se
repite en la lombriz de tierra, en la trompa del elefante, en las colas de la
ardilla y del buey, en la trompeta recurvada v en las tres barras transversales (en forma de S) del sistro. Dicha S parece estar compuesta de una
282

Luna creciente y de otra Luna menguante puesta la una por debajo de la

otra. Reaparece esta misma forma en ei hacedor de Iluvia con una pierna y un brazo. Igual que ei yugo doble, la S doble es un simbolo del agua
fecundante, del relmpago y de la relaci6n cielo-montafia-valle. Por esto
aquellas S se ven a menudo ligadas por una cadena, cuya veneraci6n en
las culturas megaliticas
bolizaseiematrimonio entre ei cielo y la derra. En ei firmamento estas dos
314
eS forman
x p l una
i c S
a ms grande que une ei zodiaco Sur con ei zodiaco Norte
p(vaseo fig. r59), el mundo celeste con ei mundo terrestre bajo la forma de
o sea de las dos Vias Lcteas (fig. 72a y lm. ix).
elas ballenas,
i
h Por
e encima
c de
h todos los simbolos del eje valle-montafia se colocan el
oarco iris, los dos circulos (cielo y tierra) cuva intersecci6n
315 f o (pez)
l adel eje valle-montafia-cielo. Estos yugos muy
dmandorla
er m yalos yugos
qconocidos,
u especialmente en ei arte mexicano, parecen representar la frmula:
e
t
a
l
( m i b.
d m ontar
o
ica i se ol l o
c
a
d
_
e
n
a
Satur n M a r t e j p i t e r
s
i
mi g a r g a n t a
m
ti er r a

s i

b.

( valle)

Los simbolos en forma de S reaparecen en ei rbol de la vida bajo la

forma de las dos serpientes que abrazan ei tronco del rbol (fig. 41a) o
con los adornos cortados en forma de S en la estaca de sacrificio (=tronco del irbol de la vida) de las culturas megaliticas de Flores. Como ei rbol de la vida arraiga en los elementos tierra y agua y se eleva hasta ei cielo (aire-fuego), ei simbolo S responde adems a la salamandra.
Este rbol suele ser considerado t ambin como una escala que conduce desde la derra hacia la montaiia. Sus ramas corresponden a los diez
o siete peldafios (retumbos) misticos
cala son ei arpa-lira de la casa 23' y ei sonido vibrante y etreo que emi31
'.ten Lloso lit6fonos
s
s i ymmetal6fonos
b o l o de
s las zonas do-soi y ini-si. Estos instrumentos
m
u erepelen
s i c aalosl espiritus
e s malos lejos del holocausto, llaman la
datenci6n de
e los dioses que dormitan, libertan la Luna del dragn que
e
s
t
a
e
s
283

la devora durante los eclipses, dan al ejercito la serial de retirada y anuncian al visitante en ei palacio
3 rbol de la vida, ocupan la casa de la abeja y de la vaca''', es decir, la
ei
'.copa
L yo las
s partes
g oinferiores
n g s del tronco del rbol, ei pais de la miel y de
c leche,
la
i r cdeula lvida y rdele trigo,
s , del copero y del panadero, del asno (poder
qtemporal)
u y delebuey (poder espiritual), del arco solar v de la lanza lusnar' uTambien
e corresponde
l
e
a este eje ei tambor vedico, llamado can
nde dios, ya que una de sus dos ruedas corre sobre la tierra como una
aubre de
d vaca,
o y la rotm een ei cielo como una fuente de iniel
ntharas
32 adel ejer valle-montatia hechas a base de cuernos de buey o de toro
'.
a s arcos
k i que
- establecen la relaci6n dolorosa (
sonLaquellos
1 / 4 y la tierra. La forma del tambor de la montaila (casa 10) reaparece
cielo
que nos muestra la traten
i eeic hacha
h a s ) doble
e ny en
t las
r dos
e alas dee la mariposa
i
dicin mexicana como simbolo del eje valle-montaiia. Puesta sobre la cabeza del buey (fig. 108) esta hacha es otro simbolo del eje de sacrificio
valle-montafra. A dicho eje corresponde asimismo ei proverbio cuando
uno sueria con guilas los bueyes no estin lejos
322Los planetas que ms corresponden a la relaci6n tierra-cielo, o sea
son Saturn y jpiter, cuyo monte asoma detrs de la
.
garganta de Marte. A los signos astrol6gicos que los representan, corresponden dos simbolos muy difundidos: a jpiter, la trompa erecta del elefante (<isentado en ei punto ms alto de la montaria de Marte, muy cerca de Jupiter); a Saturno, la cola del buey (vease fi g 59). Estos dos
sirnbolos se renen para formar la S tendida. Interpretando la cola del
buey corno una correspondencia mistica de Saturn, se puede explicar la
gran importancia que suele tener la cola del buey como simbolo del poder. Concebida comc una inversin de la trompa erecta del elefante, simbolo del dios suprernD (lUpiter), la cola del buey es ei simbolo de la paz
y del orden sobre la tierra, de igual modo que ei bastn con la espiral (Jupiter) simboliza ei poder divino.
El bufn es ei personaje terrestre que corresponde al Geminis celeste.
Para comprender ei papel verdadero del antiguo bufn hay eitle tomar este nombre en su sentido mistico, segn ei cual ei bufn no es un personaje c6rnico, sino un ser dual cuya naturaleza relieja ei aspecto trgico del
Geminis terrestre. Mientras que ei Geminis celeste, por ser la Naturaleza
misma, tiene una naturaleza doble en la cual los contrarios se fusionan, ei
Geminis terrestre tiene una naturaleza dual en la cual los contrarios no
284

cesan de chocar y de crear una inquietud continua. El buf6n se mueye

continuamente entre Tauro y Cancer, entre ei valle y la montafia, como
ya lo expusimos al tratar la posicin mistica del yodel. Por eso ei buf6n
habh unas veces con voz baia o profunda (valle) y otras veces imita el ritmo y la altura de la voz de las aves de la montafia. Su naturaleza dual se
subraya por su vestido, cuyas partes suelen teuer colores diferentes, amarillo y encarnado o verde y azul (=soi/do-ini/si). Dice con un tono duro
las cosas agradables y con gracia o sarcasrno las cosas desagradables. Tarnb i n su lenguaje imita al Gerninis, porque emplea con preferencia juegos
de palabras y proverbios. Los signos astrol5gicos de Saturno y jpiter (\Tafle y montafia) reaparecen como adorno en la gorra del buf6n y entre las
dos puntas de esta gorra se acusa la garganta de la montafia. Por esta imitaciOn consciente del aspecto doble de la rnontafia de Marte y muy probablemente tambien por cierta relaci6n con los ritos de medicina se explica tambien ei color blanco de su rostro (c olor de muerto) y ei
cefiidisimo vestido (con ei dibujo de un esqueleto) que suele llevar en los
conventos tibetanos.
El animal que ms corresponde al bufn es ei burro. La trompeta del
bufbn es Hamada pedo de burroe. A la naturaleza dual r a la voz del bufn corresponden los dos gritos tan caracteristicos del asno, cuyos rebuznos se verifican mediante un continuo cambio de los registros de la voz.
Los rasgos caracteristicos del burro, que reuni6 A. de Gubernatis
ver
323claramente su parentesco con ei buf6n. Aunque ei asno suele tocar la
lira
, ho aei carpa,
e nprefiere ei oboe o la flaut2. Sus mandibulas, igual que sus
orejas peludas consideradas como cuernos, hacen brotar ei agua sagrada
que presta fuerzas sobrehumanas. La leche del asno mantiene la juventud
y su potencia viril es extraordinaria. Su alma es solar, pero su grito de
triunfo es un grito mortal (lubilare), ya que ei burro es un combatiente muy
peligroso, atrevido y rpido, ei cual se transforma durante la noche en un
monstruo alado que devora al Sol. Sus grandes orejas le permiten oir esto es saber todo. Por eso ei asno est considerado tambien como un gran
sabio y en una tradici6n ms t ardia
concursos
324 d e musicales
s e m p (esto
e fi es,
a en ei orden c6smico). Burro y buf6n muee juntos.
ren
i
La naturaleza del asno es la de un Gerninis terrestre que se
traiciona
p a por
p su
e grito
l y muere en la opinin del mundo por una locud y esto e
ra
motiv quiz las antiguas representaciones de Cristo crucificado
con
una
cabeza
dezasno. Sabido es que a los cristianos antiguos los acuj
u
e
e
n
l
o
s
285

saron de adorar un dios con cabeza de asno; probablemente porque, en

oposicin al cordero propiciatorio de la montafia, ei asno era ei simbolo
del poder real.
Los dos poderes, jUpiter y Saturn, se reflejan tambien en la tradicin
de los bailes saltados romanos. Cuando Cibeles, madre de los dioses (do)
dio a luz a jpiter (so!) no queria verle devorado por su marido Saturno
(mi) quien, para ocupar ei trono del universo, se habia aliado con su hermanc Titn (dragn delf2) para matar a todo hijo var6n que pudiera tener. Pero Cibeles logr6 engafiar a su marido presentndole, en vez de a
Jlipiter reden nacido, una figura de piedra semejante. Puso ei nifio verdadero en manos de sus sacerdotes, los Curetes y Coribantes, y estos lo confiaron a la cabra Amaltea (casa 819), que lo amamant6. Para que no Ilegasen a oidos de Saturn los vagidos del nifio los Coribantes atronaban
ei aire con ei estrepito de cimbalos, cascabeles y tambores (casas 10-12) o
danzaban junto a la cuna (garganta) golpeando los escudos con sus lanzas.
Claramente se ve que la zona de estos bailes coincide exactamente con
los ritos del e je valle-montafia. Saturn() representa la Luna menguante,
Jpiter, reden nacido, es la Luna creciente que ei ritan debe devoran El
estrepito que hacen los Coribantes en la garganta (=cuna, mandorla) con
los instrumentos de la montafia cerca del nifio divino corresponde a aquel
ruido de cuernos, conchas e instrumentos rnetlicos ya mencionados a
prop5sito de las cerernonias en la epoca de la Luna nueva.
La tradicin romana menciona tambien cierto carnis navalis empleado
en los ritos de primavera. Este (Arms navalis es ei eje valle-montafia, por
cuanto la nave ocupa la mandorla de la montaria, mientras que ei carro es
ei tambor del sonido ni. Miss tarde veremos que al tambor tambien se le
llama barco y que la nave sirve rnuy a menudo de tambor.
En un estudio sobre la msica, danza y literatura entre los pueblos primitivos de Espafia reuni6 A. Garcia y Be1lido
32 u n muy
a concluyentes.
s e r i e Las figuras
d
e
antiguos
113-115
reproducen algunos de estos
testimonios.
Muestra
la
figura
115
dos
hombres,
uno con trompeta
d o c u m e n t o s
recurvada y otro con tiauta u oboe doble. Dados los diferentes simbolos
cuyo sentido se explic6 ms arriba, debemos admitir que se trata de un
fragmento de una ceremonia efectuada en ei eje montafia-valle. El trompetero lleva los dos ojos o roncadores, que son simbolos de la montafia
(Genainis) y de la casa 10, mientras que la S simboliza ei eje montafia-va286

lie. Su vecino o adversario instrumentale parece tocar una flauta o ei oboe

doble con bordn de la casa 24 que fomenta ei madurar de las plantas. La
posici6n de los dedos muestra claramente que debe tratarse de un instrumento con bordn, ei cual tiene gran importancia porque de esta manera
se desprende claramente la relaci6n del valle con ei cielo, pues ei bord6n
nace en la casa de jpiter (13) y baja hacia la tierra siguiendo la linea amarilla. Las dos S atadas por una cadena acusan ms an dicha relaci6n, siendo la cadena ei simbolo del matrimonio mistico entre ei cielo y la tierra.
La danza bastetana (fig. 114), reproducida tambien en un vaso de Li ra, parece indicar un rito de lluvia mediante sus triingulos negros con ei
vertice abajo (signo alquimistico del agua) y doblados por una linea que
se concluye a cada lado con una espirat. Este triingulo es femenino (redondo) detrs de la primera mujer que sigue a los varones, y es masculino
(recto) por ei lado de estos. Conforme a la u
- las mujeres permanecen quietas, mientras los hombres saltan. Por dedas
bajo
a d i de
c iestos
6 n hombres
d e se hallan
l las
a S enganchadas
s
que sagnifican la uni6n
de
d laamontafia
n z con
a eis valle. Entre la primera y la segunda mujer (empezando
otro simbolo del eje valle-montafia, a sas
apor gla izquierda)
r
a aparece
ber, los cuernos del buey (yugo, sacrificio). El tringulo que se balla por
debajo de ellos es un tringulo femenino y acuitico. Entre la segunda y
la tercera mujer se sita una flor con 6 petalos (6=Venus). La Ultima mujer neva sobre ei pecho ei signo de la tortuga (mi). Entre los hombres que
bailan, ei yugo se combina con ei simbolo S. Las mujeres situadas a la izquierda llevan en ei borde inferior de su vestido unos rectingulos y trapecios que parecen indicar ei elemento tierra, mientras que la mujer con
la fiauta doble esti bordeada por una linea ondulada que debe representar la mezcla de fuego y de agua. Es muy corriente esta linea ondulada
como simbolo del elemento agua; pero como la rnisma linea reaparece
sobre las piernas de los combatientes de la figura 113, donde representan
seguramente los pelos ( = c a b e l l o s
nea
, ondulada corresponda a la zona si-j (agua-fuego).
- f uEste
e g ocortejo
) , e des bailadores parece representar una ceremonia de prosperidad
m u (baile
y saltado) que precede a algn acto de sacrificio, y asi lo contirma
entre la mujer (con ei simbolo de la torp r eio yugo
b de
a buey
b l colocado
e
tuga)
y el
q
u Ultimoebailarin. Este yugo parece estar asentado sobre una lanza
o
que se despliega corno um flor entre
d una flecha.
i
cUn yugo
h semejante,
a
los dos msicos que inician ei cortejo, podria ser simbolo del uey de sa287

crificio adornado de flores (buey enramado). El yugo de sacrificio empieza a florecer. Esto se indica por la pequefia espiral a la izquierda y por
la linea sinuosa Ilena de espirales que sale a la derecha de la flor (detrs del
dorso del primer msico). Por debajo de esta flor, muy junto al oboe, se
ve la zumbadera con tres circulos E s t a escena representa los sonidos la, mi y sifa. La: las tres mujeres a la izquierda; mi: la muier con la
tortuga y los tres bailadores; si-fa: la mujer con la flauta doble, ei msico
cuvo insnuniento no se puede identificar y quiza ei rastrillo o peine colocado al pie del flautista.
Otro vaso de Liria (fig. 113) enseiia ei eje valle-montaiia bajo la forma de la muerte violenta de un guerrero. La mujer (tierra) situada a la izquierda tiene una liauta doble; ei hombre (cielo) una tuba (do). El guerrero celeste situado a la derecha sucumbe por una lanzada
que ei guerrero terrestre le clava en la parte derecha del pecho. Esta escena representa ei sacrificio que ofrece ei cielo a la tierra para asegurar la
vida del universo. Tal holocausto se sirnboliza por las lineas lunares a lo
largo del brde inferior de esta escena. La lanza contra la espada expresa
la lucha de la tierra contra ei cielo. Los misrnos simbolos reaparecen en la
cultura megalitica de Flores con la estaca de sacrificio (rbol) cuya parte
superior tiene dos brazos, uno de los cuales lleva una lanza y ei otro una
espada
325espiral si-fa-do (muerte y resurrecci6n). En esta lucha ei guerrero ceble
lestial
sacrificado ofrece su fuerza vital a la tierra, lo cual se expresa tan.
to n
mediante
la tortuga (femenina), que se acerca al sexo del guerrero
E
t
como mediante los dos cuernos (puestos por encima y por dervencido,
e
cbajoa de los escudos) que parecen simbolizar los dos yugos del eje valleDe ambos yugos salen lineas curvas. En ei yugo situado por endmontafia.
a
gcima de los escudos la espiral disminuye por ei lado del hombre vencido
ry, en cambio, se amplia por ei lado del guerrero victorioso. La fuerza del
uenemigo derrocado se transmite al vencedor, segn una creencia difundipdisima. La linea vertical que separa las espirales de los dos cornbatientes
oindica ei limite entre el cielo y la tierra. Mas, merced a este sacrificio de
dsi mismo, ei guerrero celeste gana otras fuerzas que emanan de estos cuerenos de la abundancia. Como todo ei proceso c6smico se basa en la inversin, es lgico que la fuerza celeste obtenida por ei vencido se realice
m
a expensas del vencedor. Por eso ei yugo puesto entre la espada soltada y
sei pie del vencido, lleva a la izquierda una espiral menor que a la derecha.
i
c
288
o
s
y

Adems, ei yugo se inclina hacia la victima y empieza a florecer. Keaparecen los contornos de estos yugos del eje valle-montafia en los gongs
metlicos del Asia oriental, ei de la figura 114 en la casa 23/4 y ei de la
figura 113 en la casa 11/2 (vanse figs. 82i, c, d, k y 83a, c).
El rbol de l a v i d a
Para terminar la descripcien de las relaciones misticas entre ei cielo y
la tierra es precis() dedicar an unas pginas al rbol del mundo y al rbol de la v i da
32 sali6 del Ocano y creci6 desde la tierra hasta penetrar en ei cielo. Por
de
'. contrario, ei rbol de la vida, cuya copa va solamente hasta la montaei
fia
S de
e Marte,
i n est considerado como una caritide del cielo. Este rbol de
u vida
la
n tiene
a tres raices y tres troncos, o sea tres raices y un tronco cent rcona dos
tral
c ramas laterales que forman las dos cimas de la montafia de
hMarte"'.
i Elnrbol ofrece dos aspectos principales. Su aspecto lunar representa la vida, es decir, ei saber velado; ei aspecto solar corresponde al rm
ubol de la sabiduria y a la muerte. Con frecuencia se muestran estos dos
yaspectos por dos rboles yuxtapuestos (rbol ilorido y rbol con sefiales
equemadas).
x
t A la triparticin fundamental del rbol de la vida corresponede eintripled zodiaco de la figura 41a, en la cual las dos cumbres de la monestn indicadas por una linea punteada. Este rbol encieitafiadde Marte
a
,rra en su raiz y en su tronco ei elemento liquid (agua y sangre) que
econstituye la base de la vida humana. Por esto algunas representaciones
iantiguas ponen en su base ei triingulo mistico del agua o un pez, mientras que las aves bicifalas (halcones, guilas) ocupan su cepa. Al centro de
rla copa corresponde ei elefante, esto es, la luz que baja desde la garganta
bde la montafia hacia ei valle. Sus pies y su trompa (en forma de S) llegan
ohasta la tierra y sus dos orejas corresponden a las dos cimas, o sea en otro
lpiano simb6lico a las dos partes del hacha doble. La idea de que este rdbol est Ileno de liquide existe incluso en la cultura de los cazadores eueroafricanos. Segm esta tradicin, ei carnalen divino hendi ei tronco de
ldicho rbol y ei agua, al precipitarse fuera, trajo consigo los primeros seres humanes'. Sobrevive tambi&n en muchas culturas la idea de la sanm
ugre que contiene este rbol. La tradicin mexicana habla de un rbol sangrad que empez6 a manar sangre cuando los antepasados se sentaron
-cerca de la montafia debajo de este rbol, a pesar de que Dios les habia
prohibido descansar bajo la copa del rbel
31
.
289

El mismo rbol de la vida aparece en ei culto megalitico, va como estaca de sacrificio o arpa-lira, ya como escalera de los antepasados, barco
o tambor. En la cultura megalitica de los nada un arbolito ocupa ei lugar donde ms tarde se alzar la estaca de sacrificio. Cuando quieren elevar este palo de sacrificio los nad'a van a buscar en la selva un rbol muy
fuerte y primeramente disparan una lanza contra ei mismo. Si brota la
sangre de la herida juzgan que este arbot merece ser una estaca de sacrificio. Entonces lo talan y le despojan de la corteza y del ramaje, dejando
solamente los mufiones, que se designan como cuernos. Entonces se to
coloca sobre una camilla envuelta en una tela encarnada (epara que no se
enfrie) y se lo conduce al sitio donde habr que volverlo a plantar en la
tierra. El tronco recibe dibujos esculpidos en forma de S. una cabeza v
dos brazos (fig. 57), uno de los cuales tiene una espada y ei otro una lanza"l. A este rbol que representa a un antepasado var6n corresponde otro
rbol que simboliza la Madre. A l igual que la rana, la tortuga, ei elefante y ciertas construcciones megaliticas, estos rboles son cariatides del
cielo'".
Resalta muy clara la posicin valle-montatia de esta estaca de sacriftcio. El rbol con las ramas cortadas, cuyos muflones estan provistos de
cuernos, equivale a la escala de los antepasados (title conduce hacia la
montalia) y al tronco con muchos mutiones, es decir, al arpa-lira que
forma t ambin una escala hacia la montatia. Acenta atin ms esta posici6n en el eje valle-montatia la costumbre de colgar cuernos en ei tronco del rbol y gongs en la copa y en la parte inferior del t i
mis
se utiliza este arbol-escalera como tambor parlante golpeando sus
raices
o n c odescubiertas con un bas t6n
334
3 3abeia
la
3 delante la puerta de Jpiter; ei gong situado al pie del rbol se to. durante
ca
EAl d glaeoconstrucci6n
de los monumentos rnegaliticos"' (igual que
-n g
d kithara
la
e de Anti6n
l
alaelevar los muros de Tebas). En Indonesia ei rbol
cgaringo neva
p dosagongs al pie del tronco para que suenen bien sus raieces"". Tal
s arbol de la vida parece ser el simbolo material del sonido11111
asical oqde la upalabra,
e quel son los dos medios de comunicacin por exceglencia entre
o ei cielo
n y la tierra,
g
ya que, segn una tradici6n muy difundida
dv claramente formulada
e
en los Upanishads, ( = p a l a b r a ) , una vez escapada a los dioses se alberg5 en los rboles y su voz sigue resonando en los
instrumentos musicales de madera, tales como ei tambor
337a menudo ei aspecto exterior de un antepasado di v i no
van
.33 C o m o
l l e , e s t o s
t a r n 290

bores o rboles encierran la voz de los antepasados, pero estas voces s6lo
pueden verificarse cuando los hombres golpem estos tambores. En consecuencia, la voluntad humana expresada por una oracin tamborileada
somete la VOZ de los antepasados divinos e imprime a esta voz sus propios
ritmos y deseos. De esta manera ei hombre-mago consigue imponer su
voluntad a los dioses. Por ser este rbol-tambor la expresin de una imperiosa oraci6n, nada tiene de extrafio que coincidan los contornos de su
forma con las figuras de los orantes, cuyos contornos estn determinados
por la figura extenor del rbol, del tambor o del pez. En las figuras 55,
57, 58, 62 y 63 se yuxtaponen: a) la estaca de sacrificio (fig. 57, segn el
R. P. Arndt), b) varios tipos de (mantes"' y ei rbol de la vida (fig. 63),
que parece corresponderles (vease tambien fig. 41a). J. Bing
3- clase de figuritas representasen orantes y los considera como repreesta
* i m p udel
sentaciones
g dios
n 6 del fuego.
q
uEl problema
e
queda resuelto al considerar
la posici6n del rbol de la viola que arraiga en los elementos agua y tierra
(oracin, pez) y se termina en los elementos fuego v aire. Esta posicin
mistica del rbol explica tambien ei antiguo culto del rbol y el trepar ritual de los rboles, un tema que conoci6 aun ei Beato de Gerona'' (fig.
93). Las S del tronco corresponden al eje si/mi-do/sol (casas 12 y 24).
La horca que forma debajo del techo ei rbol de los nad'a debe corresponder a la garganta de la montafia de Marte, donde se forma tarnb i n ei tringulo mistico (con ei vertice abajo) del agua que sale de la
montafia. Al poner este tringulo sobre la punta de un palo se forma una
Y que corresponde a la copa y al tronco del rbol de la vida. Este signo
representa ei aspecto doble de la montafia que se manifiesta tambien en
la careta del bufn por medio de las dos lineas que se propagan desde la
nariz a traves de las dos cejas hacia las sienes (fig. 60).
El misrno signo parece caracterizar a las aves ms frecuentes en la copa
del rbol de la vida (iguilas, halcones, gallos). Estos animales que tienen la
propiedad de girar bruscamente la cabeza (Y) estn sentados en la parte
mis alta y ms seca de la copa y vigilan las dos laderas de la mortafia. El
brusco movimiento de la cabeza es otra expresi6n mistica del aspecto doble de la montafia y aparece reflejada an en una cancin v
comunic6
ei R. P. Donos tia'
manzano
a s c a habia
2
q u un
e pajaro
n que
o estaba
s
cantando: ino! txiruliruli, isi! txiruliruh.
. fE n
l a
asi:
. n t a
;pQ uu
;ipe
_ nu n t i t a
Q
pd uo
e
291
idl e rn
a
p
ir a
a
m
o
ba

menta con perdices asadas. Tii te burlas de mi: (tU bailas en cuclillas). Yo
tambien me burlo de ti: (bailo). Catalina mueve a este niiio (en tus brazos). Yo soy asi, yo soy as. Soy fraile y he bailado; soy un desgarbado
no se bailar. Da una vuelta al reves y otra al eneves (sentido opuesto).
Claramente se ve que se concentra en esta cancin toda la ideologia
de la montaiia de Marte. La poesia se canta como una cancin de cuna
(=--mandorla) o se baila sobre un almud, medida de granos (eje do--/n0. La
altura seca, la copa del rbol, la stira, la inversin (no y si), las dos
vueltas, todo ello son elementos caracteristicos de la montafia.
Lo mismo ocurre en los ritos de circuncisi6n (eje valle-montafia) durante los cuales se canta con voz muy baja moviendo incesantemente la
cabeza de derecha a izquierdam
3 El rbol de la vida toca con sus raices ei agua (si), sale de la tierra por
.ei ini y se extiende hacia ei do (la montaha de Marte), donde su copa
enorme forma la garganta del Geminis (si bemol) y constituve ei barco
mistico, ei sirnbolo del transcurso de la vida. Como su raiz (si), lo mismo
que su copa (si bemol), tocan ei agua (ei oceano y las nubes de lluvia),
este rbol representa un circuito cerrado (si-si bemol) v, por lo que respecta a su forma, tanto las raices como la copa forman barcos, aunque
uno invertido en relaci6n con ei otro (fig. 27). A l invertir ei rbol", ei
barco de la raiz est arriba y ei barco de la copa abajo. La figura esquemtica 27 del rbol expresa materialmente la relaci6n raiz-copa (los dos
barcos), astrolgicamente la relacin Piscis-Geminis, c6smicamente ei
dualisrno del universo, musicalmente los sonidos si-si bemol y ei tambor
en forma de reloj de arena (casas 1 y 10), o ei gran tambor pariante. A la
naturaleza celeste del Gerninis corresponde la naturaleza terrestre del pez
(dualisrno c6smico). De esta relaci6n de analogia deriva la comunin entre ei cielo y la tierra y quiz una forma antiquisima del ciliz de sacrificio (fig. 27 y Piscis-Geminis, fig. 80)
Verdad es que la naturaleza doble del pez no se manifiesta exteriormente de un modo tan acusado como en la figura del Geminis. A menudo ei pez se representa cabeza abajo y con su cola biforme arriba, o
bajo la forma de dos sirenas, una masculina y otra femenina, con dos cabezas y una cola comain. Los antiguos tratados de astrologia presentan ei
signo de Pascis con dos peces asentados sobre las puntas de los lados laterales del tringulo mistico del agua (tringulo con el vertice abajo). Por
tanto, a la naturaleza doble del Geminis (si bemol) en ei mundo celeste
292

corresponde un pez (si) (en su analogia microc6smica) en ei mundo terrenal. El pez es ei conductor del barco mortuorio en ei circulo Norte
(tierra) y ei guia del barco de resurreccin en ei circulo Sur (cielo) donde ei pez normal (si) se vuelve pez volador (si bemol). Los cisnes y los caballos lo acompafian en ei firmamento Norte. A l pasar de este firmamento al firmamento Sur se presentan ei fenix, ei elefante, ei dorado y la
paloma. Si afiadimos a los dos barcos de la figura 27 (rbol de la vida si-si
bemol) ei barco del firmamento Sur, obtenemos la figura 29, que podria
representar un simbolo del arbol del mundo.
Al rbol de la vida parecen corresponder un ser mistico en forma de
huso con tres posiciones, o tres animales en forma de huso y con una Cola comn formada por ha garganta de Marte (la mandorla). Sus bocas
ocupan los sonidos si, nii y la (fig. 72a). Al si corresponde ei pez mistico,
al mi un pez f1ico (ei pez-sierra) y al u n pajara (en la tradicin melanesia muy probablemente la hembra del bucero). Desde ei punto de vista instrumental deben corresponder al si la flauta mistica, al mi la fiauta
de Pan y al la la flauta travesera. El pez-sierra constituye ei tronco del arbol (mi-do); ei pez mistico y el A a r corresponden a las dos ramas laterales. EL tronco que se extiende desde ei fn i hacia ei do equivale al zodiaco normal, las dos ramas laterales constituyen ei zodiaco lunar y ei
zodiaco solar. En la figura 53 tal situaciem mistica se presenta dibujada en
un tambor mediante un arbol con ramas cortas (mufiones, sierra) al cual
rodean ei Sol y la Luna
ponden
45
a la interseccin de los dos mundos _fa-do). Junto a los tres seres
. L
(fig.
a 72a)
s se ven alternativamente las dos ballenas, o sea la ballena con
dos
t r posiciones
e s
-(en la intersecci6n de los dos firmamentos de la lm. x).
Sus
v obocazas,
l u t siasesencuentran en ei circulo Nortc (tierra), se dingen hacia
q si-fauo re y econstituyen asi la entrada al infierno (sifa) o ei paso desde
el
l cielo
l hacia
e la vtierra (re). A esta ballena corresponden con toda probabilidad
la isla de los bienaventurados, la isla maravillosa formada por ei
a
dorso
des un pezt enorme (tradicin de Las mii y aua noches), ei gong wae
ni
e gutsi' (,-bocaza del tibur6n) de las casas 4 y 17 y aquella arpa mortuoria
cuyas
melodias
se asemejan (segn una tr2dici6n celtica) al sonido
t
a
m
que
ei
b produce
o
r viento cuando pasa entre los tcndones de una ballena
ITIU
c erta'.
o
r
del perro y de la ballena en ei circulo de quintas, esr Dada
e la posici6n
s
tos
- animales constituyen toda la parte sLperior dcl circulo
293

Por ei contrario, ei cocodrilo, cuyc sitio central parece ser ei n (agua-tierra), ocupa toda la zona terrestre p o r cuanto este anjaul simboliza la fecundidad, la cultura humana y la potencia terrestre. La antigua
cul:ura egipcia lo relacionaba con ei arco iris y le atribuy6 ei poder de
amenazar al cielo (eje valle-montafia), dado que ei cocodrilo es ei nico
animal cuya garganta esta dirigida hacia ei cielo. En la ludla entablada entre ei cielo y la tierra, la garganta del cocodrilo representa la fuerza de la
tierra que se opone a la garganta de la montafia. Al igual que la ballena,
que tiene dos bocazas, merced a sus dos posiciones (re y si-fa), ei cocodrilo se representa a menudo con una cola en forma de bocaza. En la cultura mexicana se afiade a tal representacin la idea de que este animal,
simbolo de la tierra fecunda y de la cultura humana, seri decapitado al
fin del mundo"'.
Lo mismo que las ballenas que reaparecen en una posici6n invertida
en ei circulo Sur, asi tambien los tres animales en forma de huso orientados hacia la, tni y si se presentan invertidos en ei circulo Sur (fig. 72b).
Alli parecen representar ei fenix, ei dorado y ei pez volador. Los seis seres de la figura 72c forman las tripulaciones del barco mistico que lleva a
los hombres a traves de la vida celeste y terrestre. Asi dispuestos, los seis
seres corresponden alarbol del mundo de la figura 29 en la posici6n del
eje valle-montafia-cielo que lleva en su centro la mandorla del Geminis,
mediador entre ei cielo y la tierra. La figura 27, por ei contrario, slo representa ei rbol de la vida del eje valle-montafia, esto es, ei arbol de la
vida humana cuva copa forma la garganta, es decir, la mitad inferior de
la mandorla en la montafia de Marte.
Los seres A, B, C de la figura 72c constituyen ei tronco del arbol. En
las representaciones ant i g
-tres seres de tal manera que estos forman un tronco circundado por dos
ramas envolventes
en espiral. Aqui hallamos otra vez la imagen del arbol
uas
e s t e
Estos des animales, antes de verse obligados a arrastconr las
o dos
n serpientes.
c o
etrarse
n por
c eii suelo
e ra causa
r
de un anatema, debian de ir erguidos y debian
ade formar unas figuras de S (simbolos del eje valle-montafia) v asi los refpresentan
r e an
c uunos
e cilindros
n
babilnicos (fig. 119). El anatema lanzado
tcontra
e la
m serpiente
e n destruy
t e
esta escala serpentina del cielo y desde aquel
dmomento
i ei paso
c entre la tierra y ei cielo slo era posible a traves del
hOceanoosi-fa, esto
s es, por la muerte. Por tanto, ei barco mortuorio (copa) que lleva a los muertos al otro mundo n o sigue ei eje valle-monta294

fa (nn-do), sino la ruta del circulo de quintas ( m i - s i

zclsica este barco suele ocupar la mandorla del Gerninis y tener la forma
de
de espadas representa ei elemento fuef a -un
d obucero"i.
).
E Su
n quillas armada
u
p por
go
o sdebajo
i c dei lagarganta.
n
Sabido es que en Assam y en Indonesia los
feretros llevan formas de buceros y sobre las tumbas de Buton se ponen
los mismos barcos asentados sobre un palo (fig. 109). Este palo representa ei eje valle-montafia. La forma primitiva de estos monumentos funerarios reside en la exposici6n de los cadveres en la copa de un arbol. La
misma idea se expresa en las casas con techos en forma de nave y construidas sobre palos
3 medio del cual la sociedad terrestre comunica a traves de los antepapor
sados
en la montafia con ei cielo.
'
1
Pero
rni-do del barco en la mandorla del Geminis slo es
. T
o esta
d a posici6n
s
una
posibles, pues dich barco simbolo del transcurso
e sde tsusaposiciones
s
de
del sacrificio perpetuo ejecuta continuos viajes entre ei munf laovida
r -y m
do
y ei cielo. La posici6n en ei Geminis (mandorla) s6lo indica
a terrestre
s
ei
en que se decide su misin, segiim la cual ei barco
r momento
e p r precis()
e
vuelve
s e anla tierra
t a (circulo Norte) o sube al cielo (circulo Sur). Este barnCo sigue la Via Lctea en la direccin si-fa-do, desde donde se encamina
een la Via Lctea de_ firmamento Sur o se transforma en un carro para volver
i hacia la tierra (carrus naualis). El punto de partida de este barco del saecrificio perperuo se haha en la zona terrestre y desde ahi se encamina hajcia la mandorla formada por las dos colas de las ballenas que engullen esta
enave en la zona si-la (muerte) y la sueltan por detrs de la mandorla del
enviarla otra vez hacia la tierra, ya para abrirle la ruta
v
a lya para
l
El viaje de este navio o carro ( - - , t a m b o r
edel cielo.
, se indica
lo
m
o n en la figura 7.2a por la linea punteada; la vuelta hacia la tie- - - cpor
linea de la figura 72b.
trra,
aa n tlaromisma
i
2
la posicin adoptada, este barco y su tripulaci6n se invierten o
a3 5 Sega
) transforman
se
h a c i paulatinamente.
a
e
i En la posicin liti-Si, ei barco corresponc a lai plaza
de
e de- reuni6n, que en las culturas megaliticas suele tener la forma de una nave y nevar este mismo nombre
353
e
representa la tumba. Como es sabido, en las culturas megaliticas se
enterraba
aplosomuertos.
. E n enl barcos
a
s i c Ai esta
6 nposici6n del barco correspons itambiim los dibujos de ciervos (si-fa-do) sobre las rocas y eI pez misden
z (si) que domina la entrada del famoso monumento megalitico
tico
f a ,
e
i
b
a
r
295

do Pedra coberta (Corua)''. En la posici6n sifa-do la forma mas caracteristica del barco es la fele tiene en ambos extremos cabezas de cisnes
o de serpientes (figs. 98, l), de ciervos o de gallos's. En la posicin celeste dentro del circulo Sur (cielo) ei barco acusa forma de ave"fi. En la
posicin de la mandorla prevalece la forma del bucero con un elefance en
ei centro (fig. 99) o dos elefantes por debajo del allpol'. Conforme al
simbolo Y de la momaa de Marte, la proa y la popa se terminan a veces en una horca que representa la cabeza y la cola del buc ero
358
gran frecuencia ei arbol de la vida se haha en ei centro del barco cuando
.&steCocupa
o n la mandorla. Conforme a tal posicin, ei tronco del arbol es
casi inexistente, y en la copa prevalecen las aves. De entre las ramas del
arbol consideradas como 1anzas
3
bolo del eje valle-montafia y de la estaca de sacrificio), que llega hasta ei
" l a mientras
r a m que
a las ramas laterales corresponden al Sol y a la Luna'''.
cielo,
c e
t posici6n
r a l celeste los tripulantes humanos del barco tienen que
En nesta
e
transformarse
s
en seres celestes. En efecto, son muchas las representaciolnes conabarcos, los cuales al salir de la posicin del G&llinis llevan seres
lque son
a ntad
n
z
a y naitad aves', o que se convierten en insectos
hombres
ppocora poco
i
n(fig. c116)
i
p
a32
'
do-soll Los cuernos
de bueyes que se llevan durante los bailes saltados en
1ei
, valle
p /a se
r 4aconvierten en antenas de insectos, y finalmente, despu8s de hasber
i r r melasgarganta,
-p o
c opasado
muy probablemente en rayos de luz. Describense
tales
transformaciones
aun
en ei relato del sptimo viaje de Simbad, donn d e r
ade leemos
s quei los infieles se transforman en aves con cada Luna nueva
a(zona fa-do). En la penchente de la montafia donde bajan los rios y crebambes (frente a la zona del bambil terrestre d e b e hallarlcen los o
sse la ciudad de los muertos por estar construida sobre un nrnero de coalinas que
n flucta
i
mentre tres y cinco. Los nmeros 3
a-sonidos
l so/e y re.s
La
d5 c oinversin
r r e s del
p obarco
n d en
e nla mandorlaase expresa muv claramente en
que reproducimos en las figuras 116 y 118 segn
ellas telas
o mortuorias
s
lA. Steinmann"
3 mandorla del G8minis, la ruta, la inversi6n del barco y la transformaala
. E de
n su otripulaci6n representan ei transcurso del sacrificio continuo. El
zci6n
l aque determina
neje
a
ei viaje circular de la nave es la estaca de sacrificio, o
sea
de la vida cuya rotacin simbohza ei curso de la vida. El refi gei arbol
u r a
7cipiente
3 de, este sacrificio continuo es el barco que llenan poco a poco los
e
n
l
296
a
c
u
a
l

seres humanos desde su nacimiento frei hasta su senectud (31), hasta poner
su propio cuerpo como ltima ofrenda Ni-j). Este sacrificio continuo no
es un sacrificio personal, sino un sacrificio mutuo, pues a cada posici6n
del barco propio corresponde un barco ajeno y diametralmente opuesto
(fig. 76). La ballena del re (barco 1) puede despedir un nifio, cuando otra
vida se ofreci6 a la ballena en sifa (barco 4). Al barco re (nacimiento) se
opone ei barco 4 (muerte); al barco la, ei barco_fa (fuego del amor terrenal y fuego de purificaci6n), al barco tni, ei barco do (sacrificio en la tierra y gloria en ei cielo). La ruta de los barcos que siguen ei circulo de
quintas forma una rueda cuyos radios corresponden a las diferentes posiciones del arbol de la vida. Cada uno de estos barcos simboliza ei sacrificlo llevado por una generaci6n, pues a la muerte de un personaje determinado (a un sacrifielo de la tierra ofrecido al cielo en ei barco 4)
corresponde ei nacimiento de otra persona (sacrificio del cielo ofrecido
la tierra en ei barco 1).
El circulo de quintas con siete sonidos corresponde a siete generaciones, cuatro de las cuales pueden convivir durante la cuarta parte de
una edad humana, por cuanto la tierra contiene cuatro sonidos (re, la, tni,
si) (fig. 76). En este orden del sacrificio mutuo ei nacimiento del hijo se
debe slo a un sacrificio parcial del padre en ei eje do-tni. La mayor parte del sacrificio necesaio para lograr ei nacimiento del nifio es ofrecida
por ei bisabuelo, ya que la muerte de :ste se sita c6snucamente en ei
punto opuesto al naeinnento del nifio. E l antepasado que determina
esencialmente la ruta de un ser human es ei bisabuelo. En la rueda de la
vida las generaciones de los barcos 1-3 crean ei pese, sacrificial que hace subir los barcos 4-7 de los bisabuelos y, como en esta rueda cada uno
de los siete barcos corresponde a una generacin, los pecados del padre
se vengan hasta en la septima generaci6n porque slo puede empezar un
ciclo nuevo de generaciones cuando este padre vuelva a reencarnarse en
la tierra (octava generacin), despus de haber pasado en la montafia ei
tiempo de tres generadones. A estas siete generaciones corresponde ei rbol de la vida con siete etapas, yugos v cuernos. Cada octava generacin
cierra un ciclo de generaciones e inicia otro nuevo dela Asimismo en la
teoria musical ei octavo modo (re, modo plagal de sot) es identico con ei
primero (re). Este modo corresponde al niiio y su modo plagal (la) al padre. El modo de mi responde al abuelo y su modo plagal (si) al bisabuelo.
Ahora bien, los modos plagales suelen tarnbien ser llamados esublu(n)ga297

les
3rbol de las generaciones dispuestas en forma de peldafios, cuernos o yu",
gos.
l o Esta rueda de las generaciones (fig. 74) ampliada por ei eje sol-si que
cincluve ei sonido de Ppiter parece haber determinado la rueda solar de
ula figura 75. Si se reducen los elementos de esta meda a sus componenates esenciales (los ejes montafia-valle y nacimiento-muerte), aparece una
lesvstica (fig. 77) con cuatro radios que encierra potencialmente ei nimero 8 (los ocho radios). Tal interpretaciim podria explicar las esvsticas
nsurneriasTM
dla
5 ltima
( fi g . esvstica (d) hacen pensar en ei arquero arrodillado, simbolo
i7central
8 ade las relaciones entre ei cielo y la tierra. Entre los simbolos mec)sopotmicos (figs. 120, 121) que presentan animales u hombresw
ayvstica
7 l a compuesta
e s - de cinco hombres podria corresponder al sistema tonal
ccpentatnico
a u
de las alus culturas de Asia Menon Segtin este sistema ms
lcantiguo
s (vease apendice 1v) un ciclo de generaciones debia cornprender
aicinco
c aen vez de siete edades humanas, pero podda ser que esta esvstica
rsfuera tambien un pie de druidas.
ad El simbolo de la fuerza creadora que motiva ei sacrificio mutuo y
m
eperpetuo entre ei cielo y la tierra parece ser la mandorla que ei pensar areltesano de la cultura megalitica consider como un huso, con ei cual la
naMagrta Mater hila la vida en la montafia de piedra.
tfi La contrapartida masculina del huso femenino es la espada. Ya
egTh. Preuss sefial6 que en la lucha entre ei cielo y la tierra los heroes cailudos en la guerra equivalen a las mujeres muertas en parto, y que la espaarda masculina corresponde al huso femenines. De esta manera la espada
rav ei huso simbolizan la muerte y la fecundidad, la destruccin y la creae7ckm, los dos antipodas que forman la ley de la montafia. Por esto la Magl8na Mater no cesa de pedir sacrificios humanos que le sirvan de material
abpara hilar las vidas nuevas. Ambas formas, espada v huso, son los simboc-los celestes del proceso vital. Sus contrapartidas terrestres son ei miembro
icviril y las partes pudendas de la mujer, ei pez flico y la rana. Entre estas
l dos zonas (celeste y terrestre) se sittlian ei pez mistico v ei rombo de la
n. zumbadera. Subrayemos una vez ms que la interpretacin corriente del
dLpez como simbolo falico sto puede mantenerse para los
y
eomientras que ei pez misdco y ei pez saltador de las zonas si y r e s i s t e n
lsa toda interpretacin de carcter sexual, por cuanto ocupan la zona de la
oc
so
298
m
n
ot
do

vida asctica y de la muerte. SegCan ei canon de las formas, los peces si-fa
y do han de ser identificados con ei ltimo y ei primer cuarto de la Luna. El primer cuarto simboliza ei pez Ehe celeste del eje do-mi. Esta significacin lunar del pez fue anotada rnuy claramente por ei R. P Peekel
con respecto a Melanesia
neral
del sacrificio mumo y resalta por tanto err5nea la interpretacin
3
exclusiva
". L o scomo simbolos sexuales terrestres, porque estos s6lo representan
s i uno
n i de
p los
o lvarios
o s aspectos del sacrificio mutuo en ei cual ei hombre
yh laumujer
s se
i relacionan
f o r nncroc&micamente como ei cielo y la derra.
peces flicos parecen ser ei pez-sierm (mi-do) y ei pezm Los
e verdaderos
s
fuego
e
x(fa-la).
p El rprimero
e de ellos corresponde a los ritos colectivos; ei segundo,
s
a a los
n ritos individuales. ?ero este ltimo pez s6lo ser flico, en
cuanto
est
orientado en ei ejefi-la hacia la (tierra, Venus). Si se orienta
l
haciafa
(si est invertido ei tambor en forma de reloj de arena), este pez
a
ies un pezdmistico, cuya forma (Luna menguante de la casa 6) corresponde
madera al que suelen golpear durante las recitaciones litrgicas
eal pez de a
para
g escandireei texto de los versos. Los peces del eje soi-si y de la linea
s- i
ztre y ei otro celeste. Los dos peces representados por debajo de los cabaf (fig. 110) en un vaso de DipL16n
llos
aun pez mistico, que se ahmen= de la substancia mistica de los caballos,
37
"-cuyo
p asexo
r edoble
c e n(pareja) corresponde a la montaria. El hombre y los dos
a los dos ciervos reunidos por ei pjam
sdcaballos
i m de
b esta
o l figura
i z equivalen
a r
ogaruda o n21 dios de Cerdetia cuyos cuernos cervales lo sitan en la monu
ttafia. Uno
p
e de losz caballos debe ser ei caballo blanco y ei otro ei caballo
finegro.a El pez
l de ila izquierda
c
oparece ser ei pez misdco (si-do) y ei de la deyerecha un pez filico (mi-do). Por consiguiente, ei vaso representaria ei
ntringulo ritual silfa-do-tni, es decir, los ritos funerarios y los de fecundiedad que convergen en ei do. Nlerced a una muerte, la tierra (ei pez a
nla derecha) fecundaria la monta5a de Marte (caballo), que devuelve este
qsacrificio transformado en substancia celeste a la tierra, esto es, al pez a la
uizquierda. Importa notar que en las representaciones prehistricas ei caeballo siempre suele ser dibujado con piernas muy largas. Este animai zanscudo corresponde al banco de patas muy altas
371
a aquellas
e n tribunas
l a s de creunitn
u l tque
u representan
r a s
la montafia de Marte. El
eo
m que
e gse ve
a ai menudo
i t i colocado
c a s debajo del caballo simboliza la tierra.
rpez
p Anloga situacin ofrece la figura 112, en la cual ei pez se alimenta del
e
c
299
e
s

bfalo de lluvia"' con la serpiente-relmpago (probablemente un simbolo

S) en la boca, mientras que los otros peces acercan los Organos genitales.
Ambos ejemplos muestran un rito de lluvia cuyo aspecto se complica al
considerar ei hecho de que, por residir en ei Gminis, ei animal mediador (caballo o bgalo) es un anirnal con sexo doble. Este carcter hermafrodita se acusa por la presencia de una pareja de caballos y por ei bfalo
con ubres y 6rganos genitales masculiros. Ahora bien, merced a la inversi6n, los 6rganos genitales terrestres son ubres en la montafia, y los rganos genitales de sza son ubres en la tierra. Por eso, merced a la misma ley
de inversin, la fecundaci6n del cielo por la tierra (clo-tni) equivale a una
alimentaci6n de la tierra por la ubre celeste. Asimismo la alimentacin del
cielo por la tierra. que en la zona s i
z
Magna
Mater, equivale a una fecundacin de la tierra por ei cielo; pues
rsurge
a - d una
o ovida
fi -nueva
e c de
e cada sacrificio de otra vida. Por esto la yuxtapolsici6n
a despeces y rombos no se puede interpretar s6lo como falo-vulva,
sino
v itambi&I
d acoal
s salida y entrada en ei mundo. La muerte de un homhbre (barco
u
m4) ena la boca
n
(rombo)
a
s de Ja ballena (si-fa) alimenta ei cielo y
asus restos mortales fecundan la fierra.
l El pez esaei barco mistico de la vada, ya ballena o ave, ya pez normal,
o pez volador, pero siempre un huso que hila ei ciclo de la vida siguiendo ei zodiaco lunar. Se acusa este huso en la figura 34, donde ei zodiaco
normal se relaciona con ei zodiaco lunar s ega las ecuaciones establecidas en la pgina 210. Por estar ei rbot de la vida ligado indisolublemente al barco (=pez), dicho rbol tiene que ejecutar la misma rotacin que
ei barco y este v ije debe hacerse corforme al curso de la Luna (circulo
de quintas) por cuanto la Luna simboliza la vida humana. En consecuencia, la posicin del barco en la-tni (fig. 73) corresponde a la Luna llena
(-,vida) y a un rbol de carcter lunar. Por el contrarao, este rbol tendr
un carcter solar en cuanto ei barco se coloque en la posici6nla-do, porque en tal posici6n ei rbol est inverido y corresponde a la Luna nueva
(muerte y resurrecci6n). Los RR. PP. NV. Schmidt y Koppers ya sefialaron estos dos aspectos del rbol de la vida y W. Schmidt explic6 como
una cetemonia de regeneraci6n ei rito del rbol entre los yuin. En este
rito un joven desempefia ei papel de un difunto puesto en una tumba y
cubierto ligeramente con tierra. Tiene sobre su pecho un pequefio rbol
al cual hace ternblar hasta que se levanta siibitamente de la tumba con
gran sorpresa de los candidatos de iniciacin. Segn ei R. P. Schmidt, es300

te hornbre sepultado representa la Luna en la tmnba (Luna nueva), que

vuelve a aparecer al tercer dia (Luna creciente). La copa de este rbol simboliza ei firmamento estrellado durante la epoca de a Luna nuev a
373
wiradyuri
y los kamilaroi ejecutan .
tan
de tal manera que sus raices embadurnadas de
t. n Lceste
lou srbol
o invertido
l a
r o t forman
sangre
a c ila6copa.
n
Estos
rboles,
en
cuanto representen la Luna en la tumba, son rboles
d
e
l
solares;
r porbei contrario,
o
l tienen carcter lunar al representar la Luna lleyna. Por tanto, ei rbol de la vida, segn su posicin, representa alternativamente
p
r la evida os la muerte,
e
nla claridad o la obscuridad, ei Sol o la Lu-na. C. Hentze mostr6 que ei rbol solar fecunda al rbol lunar (Magna
Mater) y
- una tradici6n china, cierta muchacha encontr6 un bamb con tres
gtin
nudos.
d o c Al hendirlo sall6 del bambn una criatura del sexo masculino. Los
ngai-lao
u
m e dicen que la Magna Mater fue fecundada por un rbol. Asi obtenemos
n t 6 finalmente la ecuaci6n siguiente: ei rbol de la vida es ora solar,
ora
e lunar y establece la comunicaci6n entre ei cielo y la tierra. (Ms adeslante veremos que ei punto en ei cual gira este rbol para ejecutar la intversi6n corresponde a Libra.) La copa y ei tronco del rbol equivalen al
abarco asentado sobre la estaca de sacrificio y al Geminis con los brazos
ielevados. Antes de sacrificarse ei Gernhais corresponde al pez o sea a los
dorantes; all ser elevado en la estaca de sacrificio ei cuerpo del Geminis forema una S, simbolo del eje valle-montafia-cielo_ Por ser un tronco de rabol, la estaca corresponde, adems, al arpa mistica y al tambor parlante
pconstruido a base de un rbol ahuecado. El tambor es ei portador del ritomo puro y del Verbo, mientras que ei barco es ei simbolo material del sorniclo. El viaje del barco es la expresi6n visual del viaje del sonido en ei
upiano acstico, en ei cual s6lo puede verificarse la cornunicacin entre
nei cielo y la tierra.
a
s El viaje de este barco se trasluce an en unos cuentos populares que J.
eAmades"' reuni en un estudio muv documentado sobre los monumenrtos megaliticos esparioles. La posicin mi-si-fa del barco se traduce por la
y
por ei moiNaveta dels Tudons, que es a la vez mmba y pozo
enolito que sigue creciendo hacia ei centro de la tierra hasta alcanzar ei mar
d( s i
.
t marea' y, a medianoche ( I n i
ela
l,r 1
eh) o r a 2 4 ) ,
301
ly3 a s
ed" . o c e
ncA a m p a n a d a

La posicin s e denuncia en ei puente de piedra D o r encima del

rio (Oc ano s i
gallo
negro. La bula de este diablo que pidi en recompensa ei alma
fde
a )la, persona
q u epara la cual construy6 este puente permite sospechar que ei
de los antiguos relatos populares parece ser ei drag6n que, segn
eediablo
i
dla concepci6n
i a b l megalitica, ocupa el ,fa. Parece muy pmbable que este diaoblo corresponda a aquel d r a
n,legado aola tierra c o m o Saturn, Hephaistos y ei len. Pero este diap,blo
, 4 6presenta
nu
ei aspecto negativ del scnido mi. El gallo negro que asusta
dralediablo
l uo cdebe
i e de
n tser
e un vigia de la montafia.
tq Una
eu fhula
r e muy curiosa es aquella de una cama que se plegaba por
un resorte
m
tmedio
r i dean
g
6 y mataba a quien dormia en ella
ae3
be der ser la
i espiral s i
E piedra
lo o e la
r evoz
sl de
o runt gallo
e negro'
d oe
pS
-'. la
en
la voz- del difunto que agraderyfce
a por
d qeei sacrificio
l a
ofrecido a l bajo la forma de un porrazo contra la
uqzpiedra"'.
o en
u Este
a porrazo,
e
que relacionaremos en ei ap&iclice II con un rito
ldm
de nacimiento
o 6
r t u (Jeencarnaci6n?),
o
recuerda la costumbre de iniciacin
errusada
i apor. los
e chamanes a-S
za3
t i 83oLas
)e s brujas
q g u cuyos
e cadiveres desencadenaban furiosos vientos mienustras uestaban
n es l suspendidos
en la Piedra Gentil corresponden a las melodias
e n
totde a
los m
hombres-ciervos
6n b o r i l siux, las cuales slo pueden cantarse en voz muy
e-ebaja,
a pues,
ra s dee lo contrario, desencadenarian vientos muy fuertes y proitsvocarian
r o la
a defuncin
db
de alguierr'.
ir La
c posicin
6 del barco en ei do (eje valle-montafia, mi-do) se denuncia
e i
nlen la, competencia entre et pastorcillo (ini) de Canejn, que lanza pajarisallos hacia ei cielo, y ei gigantn (do), que arroja rnonolitos hacia ei valle"
ec5
Al mismo
a eje pertenece
b
aquel monohto en Sarria de Ter, llamado Pedra
oedels
.
dos germans,
que emergi6 del suelo para separar a dos hermanos (tni
yy do) que pelearon encarnizadamente y que murieron de las heridas, cueya sangre inund6 todo ei campo"'. Siendo ei monte de Marte ei lugar
donde nacen los rios, no debe sorprender que ciertos monolitos suelen
estar considerados en la tradici6n popular actual como eia llave que tapa
ei rio lord. in
rrero se confiri6 a un dolmen de la Dordofia ei nombre de J orge du
37
.Diable
P o yr a otro de Tarravo ei nombre de e Stazzona del Diav olo
emo
neicbarco
e r en su posicin clsica (mandorla) corresponde al huso, las fa388
r.bulas
aC rpresentan
o rnuchas veces seres femeninos (bi-Iljas) que no cesan de
l
a
m o n
302
t a fi
a
d

hilar, mientras construyen esos puentes o tumbas. Ya Juan Amades apunt6 ei hecho de que casi siempre intervienen hilando mujeres en las rabulas sobre los megalitos. Asirrsmo en la tradici6n mexicana las mujeres
siempre vuelven al hus o
39 d edeben
mujeres
s p de
u representar
s
las auxiliares de la Magna Mater, que utilidza las evidas sacrificadas para hilar vidas nuevas_
h Ela aspecto
b edoble
r tan claramente expresado en ei si-bciruliruli, no-txilruliruli
u del
c avehde la
a montafia de Marte reaparece en la historia de las dos
dmujeres
o que hicieron voto de visitar la imagen de la Virgen de Catl1ar
dAl
1 llegar
u
ra la cima
a
m
una de ellas dijo: "Ahora visitaremos a la Virgen". Su
ecompariera
'.
n
t le replic6:
e
. "La visitaremos si Dios quiere". Y la que primero
habia hablado
afiadi6: "Tanto si quiere como si tzo ("liiere". Y al concluir
E
s
tde hablara cay6 muerta fiente a la capi11a. P or haber muerto a causa de
sherejia no era posible sepultar a esa mujer en tierra sagrada. Pero todos
los peregrinos, al pasar ante su tumba, arrojaban una piedra al montn en
memoria del caso y en serial de respeto.
En esta zona hemos de incluir ei gallo con dos cabezas
de gallos,
3
que tambien parecen constituir un elemento antiguo de la cultura"'megalitica
y l a s
l u c h a s
392 que describe F. Olmeda
gallo
. espaciosa
3
lle
Ad le
l cuyos
a lados opuestos tengan ventanales anchurosos. De la
ventana
e j a e nde eun rlado
m
a a la del otro se sosdene una fuerte cuerda del centro
sv a
de
lai cual
l gl eupende
- i eei gallo
n t atado, objeto de la funcin dramkica que se ha
de
m celebrar.
e
o
: n t aUn nutrido grupo compuesto de mozas del pueblo, panderefita en

a mano
S para acompafiar
e
con ritmo a lo llano los cantares que han de
ddirigir eal
e
l gab,i se sita
g en la calle, al pie del lugar de la fiesta. Las j6venes
bson las eque han de dar muerte al gab o y antes de probar cada una en pare
han de dirigirle un cantar segn las anteriores tonadas.
dticular su suerte
u
n
eConcluido ste, comienza ei ataque de la moza, y se va derecha, espada
a
al gallo; pero los mozos del pueblo dorninan en los
cen mano,
o ra "espadar"
a
ventanales
-r e s los extremos de las cuerdas y, asi que viene la improvisada glalas cuerdas en continua oscilaci6n... para librar al gallo de
pdiadora,
o ponen
n
dlos ataques
e r femeninos. A l fin matan al gab o o se "muere d e sentilmiento. Las mozas... lo preparan para merienda y convidan a los mozos;
apero como ei gallo slo no puede bastar le cortan la cabeza y enclavada en
fila punta de la espada enarbola sta, la moza que ha sido "matona" y marecha recorriendo las casas del pueblo y pidiendo "para la cabeza del
s
t
303
a
d
e

Como la tmatona es una mujer, la lucha entre la mujer y ei gab o debe representar un rito del eje valle (mujer)-montafia (gab) en ei cual ei
cielo ofrece un sacrificio en favor de la tierra. Esto explica tambien ei sentido de aquellos saltos de gallo
44 c opara
n que
l bailen.
o s Las fiestas del gallo son ritos de fecundidad y los
mujeres
c u de
saltos
a gab
l es on
s proposiciones de casamiento. El hombre del cielo (gai11o)npidev la imano
t de
a lan mujer de la tierra. Esta acepta la proposiclim, peceleste asegurando asi la vida de la tierra por la muerlro mataoa su marido
s
hte de oun ser
m divino.
b De
r igual modo la arafia hembra mata a la arafia
emache.
s El dia de Santa Catalina los nifios de Catalufia llevan un gab y
auna espada mientras cantan:
l
a
s
Galt de Santa Cat arina
passa ben 13 l a farina.
perigu ; i m'esparlles ei cedac
te dar .
e
u n
c o Es muy claro ei sentido de esta canci6n. El gab o tiene qu2 fecundar la
p
tierra; pero, wor estropear la criba (cedaf
d
. la nariz (flas). La nariz simboliza la zona do-so( (cielo); la criba debe
ebre
sser
) r la
e ctierra
i b efecundada
u no la Magna Mater de la montaha. Segn Leba
mann-Nitsche'
o l p e la criba corresponde
d
e astrolgicamente a las pleyades que
bg
rse
e encuentran
s
p por
a encima
d
a de la montafia.
e
s
o
a
A rt e y pais aje d e i ns pi rac i n m egal i t i c a
l

Una serie de figuritas antiguas induce a creer que Dios, la Naturaleza

v ei ser human fueron considerados como una unidad formada por tres
partes analogas, en la cual la Naturaleza constituye ei termino medio. Esta triparticin del macrocosmos se repite en ei microcosrno;, constituido
por la divisin tripartita del cuerpo humano (<7eanse los tres planos paralelos en la fig. 123). Para aclarar esta concepcin del universo tomamos
corno base los dos sexos humanos y la divisin zodiacal normal del cuerpo.
La superposicin mis 16gica parece ser aquella de la figura 88, en la
cual los diferentes signos zodiacales relacionan los seis personajes entre si
de manera tal que ei gmpo 1 constituye la pareja divina y ei grupo u representa ei Geminis, o sea la Naturaleza. Entre las dos partes del Geminis (A y B) pasa la frontera entre ei cielo y la tierra. El ,9_,TupoI11 estl for304

mado por la pareja humana. Segn este hipotetico esquema, Cncer y

Leo (est6mago y coraz6n) de 1 A forman ei trueno, es decir, la voz de
Dios que se repite y se transmite por la voz (Aries) de 1 B. Por analogia
se repiten estas relaciones entre los seis personajes de la figura 88. Las
fuerzas creadoras de la pareja divina (Escorpi6n de 1 A y Cncer de 1 B)
se transforman en palabras creadoras divinas por ei Aries y ei Cncer del
Geminis, ei cual tiene naturaleza y sem) doble (11 A y B). El Escorpi6n
de 11 A y los signos Cncer/Leo de ti B corresponden al poder creador del
espiritu (Aries) y a la inquietud del corazn (Leo) del hom3re mistico 111 A,
mientras que Escorpi6n, Cncer y Leo de este hombre tnistico motiva la
inquietud de UI B. Estas seis etapas forman una lerarquia, por decirlo asi,
una cascada de actos creadores de cada personale en la izquierda anhelados por ei personaje a la derecha. Dicha jerarquia de actos creadores va
siernpre decreciendo y materializndose al propagarse desde un ritmo
acstico puro hacia su realizacin material. Importa advertir que, misticamente, ei Escorpi6n (6rganos genitales) del personaje a la derecha corresponde siempre a Piscis (pie) del personaje a la izquierda. Esto parece
explicar la causa de que en la mitologia mtigua, ei hroe, por fuerte que
sea, sigue siendo siempre vulnerable en ei pie y de que ei 6rgano genital
del heroe (111 A) equivalga misticamente al pie del GbnInis.
Al suponer que en la figura 88 ei barco formado por la mandorla en la
garganta de la montafia sea la sede del sitial para 1 B y ei banquillo del trono para 1A, la cabeza (Aries) del Geminis (11) se situaria entre las dos cumbres de la montafia de Marte. Su cuello (Tauro) formaria i.a garganta de esta montafia. Entonces la montafia misma debe ser ei pecho del G8minis
celeste. Tal concepcin parece documentarse en la cosmmbre de los reyes
de llevar lit6fonos en forma de barco (monte de Marte) sobre ei pecho"'
y de arrolar lanzas (nti) sagradas contra la roc a' (pecho del Geminis) para
hacer brotar ei agua. Asi ei G e n
- Escorpin y Cncer del G&ninis corresponden a la cabeza (lenguaje)
mo
del
U n hombre
i s p amistico,
r e c la
e palabra divina, propagada por la boca del hombre
mistico,
del Escorpi6n diNino. De ahi que los
r e p constituye
r e s e un
n acto
t a creador
r
al sacerdote (Geminis terrestre) corno o tu) (,--boca. lalewe consideren
a
bios,aentrada)
N
t u o tr3si,
r aestol es,emuler de dios
z39 ca .
g. a la tierra
C
pecto
o y a los dos firmamentos? Segn la correlacin mistica de
y la tierra en la lmina x, ei firmarnento Sur tiene que
C
-los firmamentos
u
i
305
l
p
u

encerrar los personajes celestes 1 A y 1 B, mientras que la pareja humana

ocupar la tierra. De ahi que ei Geminis debe colocarse en ei firmamento Norte. Para representar grficamente estas relaciones es menester inscribir en Un circulo (zodiaco o hemisferio) ei cuerpo de las tres parejas.
Esa introducci6n del cuerpo en un circulo s6lo se puede realizar a base
del pentgono del cuerpo humane. Nos limitamos a representar los euerpos 1 A, 11 A y III A e indicarnos solamente las cabezas de las personas
1B, 11 B y 111 B para no recargar excesivamente ei diagrarna. Con toda
claridad muestra la lmina XI que i A ypiterB (ei cmons
o rtnensae
r e s del
p o
n d eSur).
n Los brazos de I A forman (mistizodiaco
a
camente:
l son) ei borde inferior del hemisferio Norte. Cabeza, pecho y
m
o del
n Gerninis
t
eocupan la mandorla I , mientras que ei hombre
est6mago
d(III) ocupa eei circulo de la tierra. Los brazos del Geminis (ii) forman ei
K
borde inferior
I
del hemisferio
Sur; ei sitio del plexo solar corresponde a
la Estrella Polar y los 6rganos genitales corresponden al drag6n. A traves
de la Estrella Polar pasa ei foco de la inversin, esto es, ei centro del tarnbor en forma de reloj de arena delimitado por los ngulos a b c ti. Al elevar los brazos hacia los ngulos a y b ei mismo Geminis forma un tambor
en forma de reloj de arena y lleva en b la serpiente y en a la flecha (Serpens y Sagitta del zodiaco Norte superior). Cuando baja los brazos a lo
largo de las lineas del pentgono, ei Gerninis parece cubrir la tierra. Este
Gerninis con seis brazos y con figura de tambor es ei Shiva de la tradicin india Al juntar sus brazos a los de 1 A se forma una mandorla de
brazos, por la cual recobran su sentido inicial los valores invertidos por el
tambor con forma de reloj de arena en ei eje valle-monraria
41 Esta superposici6n de los cuerpos debe ser la idea fundamental que
'.condujo hacia la creaci6n de aquellas columnas o escaleras de los antepasados, en las cuales algunos personajes suelen estar colocados uno por
encima del otro (generahnente una serie de cabezas apoyadas contra ei
pecho de cada personaie superior) a lo largo de un tmnco de rbol. Numerosas tradiciones antiguas se explican por este orden jerirquico de los
cuerpos. Nos limitamos aqui a subrayar que perduran hasta en la Edad
Media europea los relatos de ciertos seres que s6lo tienen cabeza y piernas o llevan una segunda cara sobre ei pecho o ei est6mago Los hombres con la cabeza sobre ei pecho son seres que representan a la vez un
personaje A y ei personaje B que le corresponde. Los pueblos Gog y Magog, que moran en los confines de la tierra habitable (esto es, cerca de la
306

mandorla del Gerninis) corresponden al personaje A , cuya cabeza humana se apoya directamente sobre las piernas del Gerninis ii A. Los hombres mitolgicos que vivian en cavernas y llevaban un solo ojo en la frente son ii A y III A, porque la frente de estos personajes coincide con ei
ombligo de 1 A y lt A. Los juegos acrobticos en los cuales un hornbre
esta sentado sobre las espaldls de otm simbolizan la jerarquia in A y 11 A
(hombre mistico y Gerninis). En cuanto a la relacin entre los dos hemisferios y los correspondientes zodiacos apuntamos su forma de creciente (barco), porque en nuestra opini6n muchos simbolos de este genero podrian encontrar una interpretacin distinta de la del creciente
lunar, ya que este creciente est formado por los brazos de los personajes celestes. 0 sea por la linea de la periferia del hemisferio y la linea del
zodiaco.
Tras estos prrafos preparatorios podemos volver a la interpretaci6n de
unas figuritas prehistricas. Un objeto de culto de bronce de Spadarolo
4
reproducido
en la figura 128, debe de representar ei personaje III A llevando
ei rbol de vida, cuya copa encierm ei Geminis con los brazos ele,
vados. La figura 111 (un vaso de Beocia) que representa ei pez (si) en la
Madre eterna
4
si/fa-do-fni.
Los dos lobos (?) corresponden a los caballos de Dipilon o a
" ciervos, reunidos por ei ave garuda que agarra las dos colas. Las colas
los
2 los dos lobos, invertidas una con respecto a la otra, corresponden a los
de
d
e b astronmicos
i 6
signos
de Saturn y jiapiter (eje cielo-rnontafia- valle); los pd esimbolizan la montafia; ei pez y ei buey (?), la tierra. Las esvsticas y
jaros
slas serpientes
i m b erguidas a cada lado confirman la relaci6n cielo-tierra exopresada
l i sobre
z
este vaso.
a rMuchos feretros megaliticos en forma de barco simbolizan en indoenesia ei eje valle-montafia por medio de dos personajes (II y in) esculpiidos en su superficie. M. Schnittger''
pque
3 durante
e r las ceremornas conmemorativas estas cajas mortuorias (cuyo
sestilo
, q ouseeasemeja
n p umucho
b l i alcde6los monumentos egipcios y mesopotmlpor unos bufones al son de cantos erdticos (canacos)
e suelen
js et ser
o lievadas
s
H
f de
tos
e gernelos'.
r e t r o s ,
de
57 (rbol de los nad'a) se aproxima al
B
r El evalor ideol6gico
l
a
t la figura
a
edios de Cerdefia (fig. 126) mencionado antes
n4
vo, que se asemejan a la copa de un roble. El R. P. H. Heras lo identifie"c6 con jano (-,Marte), es decir, con la copa del arbol de la vida. Ahora
s u s
i5 p o r
tc u r e r n o s
307
id
i e
ig e
r
nc
u
l

podemos precisar ms su posicin mistica. Los dos cuernos son las dos cimas del monte de Marte y ei personaje mismo es ei Geminis; mas, en vez
de llevar una lanza (Luna) y una espada (Sol) corno ei rbol de los nad'a,
tiene dos simbolos anlogos: una serpiente y una flecha. Estos dos atributos corresponden a Serpens y Sagitta en ei zodiaco Norte, que ei Gerninis toca con sus manos*'.
Repetidas veces se han mencionado montafia y valle, rios, lagos y capuertas y escaleras_ Esto nos incina a creer que ei circulo de quintas no slo representa una ideologia, sino tambien ei paisaje que ei hombre atraviesa durante su vida y su muerte, siguiendo la misma direccin
que la Luna, cuyas cuatro fases representan la evoluci6n de la vida humana. Este paisaje podria dar la clave para las numerosas concordancias fundamentales entre las mitologias mis diferentes. Tomando como base este
pai s * mistico y un canon de formas ms desarrollado nos proponemos
dedicar un estudio ms detallado a la estructura interna de esta mitologia.
Por lo pronto esbozaremos en la lmina xrv este paisaje nicamente con
los datos que los capitulos anteriores han suministrado y con los elementos que afiade el estudio de la lengua ewe (vease apridice 111), cuyo vocalismo parece denunciar reliquias de un antiguo lenguaje mistico y secreto.
En este paisaje es menester distinguir dos zonas principales: ei cielo
(f2i-do-sol) y la tierra u n i d o s por ei Grninis y su tambor. Mucho ms all de la montafia de Marte con sus dos cimas (do) separadas por
una garganta, se eleva ei rnonte de Jupiter, un tringulo con vertice aplastado (ei signo alquimistico del aire), que parece ser un monte volcnico,
ya que esti atravesado por ei elemento fuego (eje l
JtTipiter
brota una fuente sagrada, cuyo fuego liquid debe atravesar una
muvn protegida
lmeseta
a). E
e s yt con
e una vegetaci6n muy rica que se termina en
m
la garganta
o n det la emontafia ded Marte.ePor esta garganta pasan cuatro rios
que van hacia los cuatro sollidos de la tierra. El rio de la nifiez se encamina hacia ei re; ei rio de la muj er, hacia ei la; ei rio del hombre, hacia ei
ei rio de la muerte, hacia ei si. Parece muy probable que todo este
paisaje est encerrado en una isla. A la izquierda, la montafia toca ei mar
de Ilamas, y a la derecha, la llanura. En ambos ngulos de su base esta
montafia descansa sobre dos espirales que forman ei paso entre la montafia y la tierra. Al pie de la montafia se halla una sehu casi impenetrable
m
41i enn
-',
as
308
q u
e
l a

(fa-do-so0 parece ser una montaiia de nubes, blanca en parte y en parte

negra. Toda la montafia encierra innumerables cavernas, donde ei herrero Vulcano forja truenos y relmpagos.
Las enormes murallas cicl6peas de nubes que deslindan ei castillo de
Dios insensiblemente pasan a ser una montaiia de hieb o y de nieve primero y despus de piedra y rocas que se propagan a travs del mundo terrestre siguiendo los contornos del cuerpo del Grninis. En ei tringulo
formado por las piernas del Grninis se eleva una sierra con siete colinas,
quedando asi partido ei mundo en dos partes iguales. En ei vertice de
aquel tringulo se halla ei pez flico", ei pez-sierra v ei monte de los crneos situado en la periferia del mundo terrestre (hemisferio Norte). Todo
ei paisaje est atravesado por ei huso del Grninis, que parece ser un pez
enorme cuva Cola esti limitada por las dos cimas de la montaria de Marte. (En la lrnina Xiv esta cola se indica por ei misrno tipo de lineas que ei
huso.) En esta posici6n ei pez fecunda a la tierra. Al ser invertido este pez
de manera que su cola se halle abaio y su cabeza arriba, ei cielo est fecundado por la tierra. (Este pez forma ei simbolo general de los seis peces mencionados en la pgina 293.)
A la derecha (SO) de la sierra de montarias se exnende una frti1 Ilanura, nentras que en ei N se intercalan entre la montaria y ei mar unos
pantanos que se terminan en la desembocadura del rio si (rio de la muerte). El curso inferior de este rio atraviesa una estepa de arena de fuego y
frente a su embocadura ei oc ano azul se transforma en un mar de Hamm.
Al pie de la sierra, se sitan las colinas de los cazadores y ei monte de Venus (III B).
Desde ei monte volcinico de jilpiter (so!, nmn-o-idea 3, 4) cae un
fuego liquid que forma quiz una cascada tripartita, de la cual salen cuatro hos. Abejas e insectos, aves de fuego y peces voladores viven en esta
zona ah-ededor del monte de lpiter, cuya entrada es la puerta de la casa 12,
ya mencionada a prop6sito del sistro. En la meseta situada entre ei monte de jpiter y la garganta, muy resguardada por la montaria doble de Marte, debe de encontrarse ei paraiso atravesado por los cuatro rios que corren desde la cascada de _Weiter hacia la garganta de Marte. Com o
simbolo de la eterna inversin, ei infierno y ei taller del herrero se encuentran precisamente por debajo del paraiso, en las cavernas de la monbim donde se haha ei centro del volcn. Una columna de fuego (eje fa-la)
atraviesa todo ei paisaje a lo largo de la colurrma vertebral del
309

que parece corresponder al tronco del rbol de la vida. El herrero mora

ya en las cavernas, ya en la superficie de esta montaria, y junto a 1 viven
ei aguila marcial y heroica y ei gab o pendenciero y traidor, ei amor y ei
odio, endecha y escarnio, conversi6n y obduraci6n. La garganta, sitial o
banquillo del sitial de Dios, est formada por las dos cimas cuyos nmeros misticos son 10 y 12. Dicha garganta, situada en la mandorla, forma
ei paso entre ei cielo y la mandorla, donde se para ei barco mortuorio, o
sea ei barco lunnoso de Rita. Esta posicin clisica del arca corresponde
tambien al lugar nstico de los contratos, cuyo contenido solia grabarse
sobre unas piedras monumentales en las cultums megaliticas. En la cima
situada hacia ei re y caracterizada por ei nmero-idea 12 viven los antepasados, los heroes de la tribu, los doce viejos de la montaria, las sibilas,
y la Madre Etema fl lim enr que da la vida a las almas antes de que
vuehun a vestir cuerpos humanos al entrar en la tierra (re). Por esta parte vive tambien ei dios del destino" (simbolo: Y), ei cual determina la
vida y la suerte de los hombres que bajan con ei rio re hacia la tierra.
Este rio re es la mano izquierda del Gerninas que regala los seres vivos
a la tierra para volver a recogerlos con la mano derecha (rio de la muerte si-fa).
Despues de haber nacido espiritualmente en la montafia (do) y fisicamente en ei re, ei ser human se encarnina a trav&s de la llanura re-la, donde viven los hombres preocupados de ganarse la vida. En esa llanura atravesada por ei rio !a (mujer) viven tambien la lagarti_ja verde v la serpiente
de igual color que envenena ei jardin del amor, donde cantan ei ruisefior
ei kokila. En ei horizonte de sus floridas y suaves colinas se dibuja la alta sierra de montafras con siete cimas ( = r n i
,rra y ei jardin del amor se sita una regi6n forestal y pantanosa, donde co-rren
7 , -los
- pcazadores.
e z - s i e rEl
r anoviazgo
).
se sita en ei la, que tambien es simbolo
E
del nrnero
n t 6,
r del
e cantaro, de la tierra (mujer) y del desarrollo de la maddurezi fisica.
c El hmatrimonio
a
corresponde al ni y al nmero 7. La sierra que
sforma ei
i eje valle-montafia
e
constituye la linea de divisi6n de las vertientes
del agua y de los espiritus. El hombre desilusionado y dolorido, despues
de haberse enfrentado con ei monte de la culpa Venus), se halla ante dos
caminos para continuar su vida. Puede seguir la regi6n pantanosa, que visitan los cazadores y que se exnende hasta ei rio de la muerte o puede intentar trepar la sierra del deber, del dolor y del sacrificio.
Muchos son los carninos del deber y del sacrificio que conducen des310

de ei Oeste hacia ei Este. Se puede franquear la sierra a la altura de la primera, segunda, tercera, cuarta o quinta cimas. La sexta casi toca ei borde
inferior de la mandorla; la sptima corresponde al sacrificio violento, es
decir, a la muerte en ei eje valle-montafia-cielo. Por detras de esta sierra
se ven otros dos o cinco montes (8-12). La posici6n mistica de los dos
montes 8 y 9 corresponde al coraz6n del Grninis y al contacto del hemisferio Norte (tierra) con ei hemisferio Sur (cielo). Entre la cuarta y la
sptima cima y los dos montes de la mandorla debe hallarse una serie de
lagos un grupo superior y un grupo inferior, que se comunican mediante un rio. Estos das grupos de lagos que constituyen una forma grabada muy a menudo en los rnonumentos de piedra de las culturas antiguas, parecen corresponder a la cabeza de III A ligada al cuello y a la
cabeza de H B (fig. 84a). Los nmeros-ideas del lago inferior son 4 y 5;
los del rio (cuello), 6 y 7; los del lago superior, 8 y 9.
Los sonidos que emanan del lago inferior deben ser so( y re
ro-idea 4 y 5), los sonidos de la parabola y del nacimiento. Sus instrumentos son ei oboe doble (au los) con bordn, la flauta de Pan del re y ei
tambor parlante en forma de taz6n que se describira en ei apridiceli. La
quinta fundamental del rio (6, 7) es
y se sittia en ei borde inferior
de la mandorla donde se celebra ei noviazgo (6) y ei matrimonio (7) mistico entre ei cielo y la tierra. El lago inferior esti bordeado de sauces y
cubierto de nendares y rosas acuaticas. Aloja a las ninfas que, con los habitantes de la selva, bailan la fecundidad de la tierra. Por corresponder al
coraz6n del Grninis ei lago superior es un lago de sangre. Sus sonidos
son si y fa sostenido; sus Mimeros, 8 y 9. El instrumento que corresponde a este lago superior y al rio la-tni es ei tarnbor circular con un mango,
va que 6 y 7 son los n-jimeros misticos del mang y 8-9 ei del marco eireutat
-4
sorprender la costurnbre de tocar este tambor con un palillo en forma de
".
cuchillo
(fa sostenido) cuyo nmero-idea es 9.
C El casamiento rnistico parece ser concebido como una superposici6n
o
completa de los dos firmamentos. De esta manera ei fblix del firmam
mento
Sur se enfrenta con ei dragn del firmamento Norte. Tal situaci6n
o
mistica
parece expresarse en ei ch'in chino, cuyas dos tablas representan ei
e
cielo
y la tierra y tienen dos aberturas desiguales de resonancia denomisnadas estanqu e del drag6n y estanque del C o m o ei estanque
tdel f&aix media 4 pulgadas y ei del drag6n 8, es preciso admitir que ei lae
t
311
a
m
b

go inferior (terrestre, era ei del fnix celeste, mientras que ei estanque del
dragn em ei lago de sangre. Tal inversi6n explica, adems. ei porqu8 los
h&oes se bafiaban en la sangre del drag6n al que habian visitado en la
montaiia.
El estanque del f ni x es aquel lago en ei cual se bafiaban los hombres
con ei fin de recuperar la juventud (re). El punto en (Tue giran los dos lagos corresponde a la Estrella Polar, situada entre la y mi (rio de comunicaci6n, fig. 84a).
Es perfecto ei equilibrio entre ei cielo y la tierra, cuando la superposici6n de los dos zodiacos se verifica de manera tal que de los dos circulos cada uno pasa por ei centro del otro. (En tal caso, ei zodiaco Sur atravesaria los riiiones del G&ninis de la lannina )(IV.) En cada una de las otras
constelaciones la balanza se inclina hacia uno u otro lado v los astros del
firmamento Sur aparecen ya en orden normal, ya invertido, con respecto a los del firmamento Norte. (\i'anse los astros puestos entre parritesis en la lim. x.) Niereed a tal inversin de la posici6n de los astros, los
animales de la zona do-sol-re (dragn verde, pavo real, f ni x ) se colocan
en s i
yz ei barco ocupan ei re. Esta inversi6n, simbolizada por los dos brazos de
la
(Libra), corresponde a los dos planos inclinados mencionados a
f abalanza
d
o,
prop6sito
de los instrumentos musicales y de los animales, cuya posici6n
m
se fija
i ora en la linea si-fa-tio, ora en ei re.
e nComo los lagos deben corresponder al rbol de la vida que contiene
tagua
r y s angre
aiante'
s fabricado a base de un rbo1 ahuecado (fig. 84b y c) representa los
413
qdos
p a lagos.
r e c La
e parte inferior del canal de comunicacin debe corresponuder
p ral ola, es
b decir, a la mano del G&ninis, y la parte superior, al eombliego
a del
b lmundo
e
(im), al centro del mundo.
lq Es diticil
precisar la relativa situaci6n topogrfica de estos dos lagos.
u
oeComo dichos lagos se hallan en alturas diferentes, ei canal de comunicaslckm debe formar una Serie de cascadas. En esta situaci6n mistica ei ciedalo se sacrifica para fecundar la tierra, pero, cuando Shiva invierte (cada
ehs4rinio
e anfi o
ld,tre eii cielo
d y la tierra est invertida Por esto podria suceder que estos dos
aulagos
p / n )rse hallasen
a
a una misma altura en su aspecto normal, mientras que
de su nivel forma un aspecto mistico.
ldela diferencia
i
iet aEnm
estos
b dos lagos se entrecruzan todos los elementos y todos los ejes.
nlo r
ege
312
arn
saf
o
inr
m

Parece que estos lagos de comunin del universo cuya superficie refieja
ei firmamento nocturno corresponden a la rosa mistica (la, noviazgo) y a
la rosa fijada sobre la freute del buey de sacrificio (nii, fig. 108). Por su estrecha relacin con los ritos de parto l a rosa de jeric6 debe crecer en ei
lago superior (sa), mientras que los nenfares adornan ei lago inferior. Seglin Diosc6rides, la rosa acuatica encierra los cuatro elementos
4
composici6n
mistica ofrece la rana (mi), considerada ora como simbolo
del
elemento
aire o del monte (por su manera de estar sentada), ora cot
6mo mujer (tierra)''. El elemento fuego se manifiesta en la facultad mis.ticaI que
g u tiene
a l este animal acutico de comer fuego (traga de noche los
insectos luminosos)m en oposicin a la salamandra, animal del fuego, que
bebe agua. De ahi que la rana del lago inferior suele servir para fabricar
los amuletos que se llevan en ei ombligo
La inversin de los dos lagos se expresa tambia en la rana y en ei lagarto de color verde (tierra) y amarillo (cielo) de las tradiciones v&licas y
ewe. Ambos animaleS tienen ei dorso verde, mientras que el vientre es amarillo.
Por esto este lago debe ser tambihi ei lugar donde la lagartija amarilla
se reOne con la lagartija verde y a donde viene la rana amarilla con voz de
cabra para dialogar con la rana verde con voz de vaca que, al cambiar ei
registro de su voz, manda venir a la Iluvia"". En ei lago rnistico hemos
de situar los palafitos que representan ei mundo, o sea ei rbol de la vida
o ei barco mistico, porque sus palos (raices, ramas) tocan ei agua y sus techos (copa en forma de hoz) representan la mandorla. En este mismo punto
debe encontrarse la escala del cielo puesta en un circulo de piedras donde
los seres humanos bailan y
s a l t a n los siete
a lfuegos que traspasan a los antepasados
y- Kendienden
s La
o danza
n que se ejecuta en cuclillas es uno de los bailes ms caracte121
ritos de casamiento entre ei cielo y la tierra (ritos de Ilud
e de estos
l
.risticos
y oLa significaci6n
d e l mistica de este balle parece basarse en ei hecho de
via).
,que la posicin en euchlias elimina la parte inferior y propiamente huo
mana
f del rcuerpo,
e ya
c que desde los muslos hasta la cabeza ei hombre
e(ei InnA de las lms. XI y )(IV) se superpone al Grninis (11 A/B), mienltras que lao parte inferior del cuerpo coincide con ei de la mujer (III B,
stierra). Tal posicin en euchlias que caracteriza al hombre mistico se exhpresaoclaramente
l
o enclas estatuas de Budha y en los bailes populares, que
simbolizan
el
casarrento
mistico entre ei cielo v la tierra en ei lago de la
a
u
s
t
o
s
313

montaria. Al asignar a la serie de los sonidos so!, re, la, mi, si, fa sostenido
(nmeros 4-9) de estos lagos los signos zodiacales correspondientes ei
zodiaco lunar para la tierra y ei zodiaco solar para ei c i el o
422filas de signos (fig. 84a) que representan un personaje en posici6n
dos
--,
s (zodiaco
e
o bsolar)
t i ye otro
n eenn posici6n invertida con la cabeza abajo y
normal
los muslos arriba (zodiaco lunar). Ambos personajes estn en cuclillas. En
esta inversi6n respectiva de los dos personajes que simbolizan la relacin
entre ei cielo y la tierra, ei zodiaco human (lunar) muestra una disposicin muy particular. En la parte superior del cuerpo la sucesin de quintas do fa zi bemol mi bemol, esto es, Cincer, Leo, G&rainis y Aries, indica ei orden cuello, pie, espaldas y cabeza. Dicho orden indica claramente
una particularidad de la danza en cuclillas en la cual los bailarines suelen
encoger ei cuello sobre los hombros y asir una pierna para conducirla hacia el cuello, de manera que las espaldas tocan la cabeza y ei cuello se encuentra por debajo del pie. Ahora bien, al tocar ei cuello (Cncer lunar)
con ei pie, estos bailarines tocan misticamente la rodilla (Cncer) del personaje solar.
Muy abajo, en ei Nulle atravesado por ei rio mi viven los labradores.
Los pueblos se vuelven siempre ms escasos y pequefios a medida que se
sube ei valle. Arriba viven los eremitas, los pastores sin ms compafiia que
su ganado, bueyes y vacas (a la almra del si dentro del eje do-rm), y las cabras (a la altura de si-fa). En ei si (tambien a la izquierda del rio nti) vive
ei hombre asc&ico en una soledad completa. Su beatitud corresponde a
la ideologia del si, sonido del hombre mistico y del nmero sagrado 8.
Ms arriba debe hallarse la casa de Solton Qan, donde pasa ei chamn al
salir del desierto que se extiende desde las cavernas de la montafia (infierno y taller de Vulcano) hasta ei mar de llamas y ei castillo negro donde Bala encierra las vadas de lluv ia
len.
Frente a 1 pasan por ei mar de las llamas el pez-fuego, ei cisne, ei
"deltin
. E vs eit barco
e
de los muertos que atracan a la bocaza
d424
llena
e donde
s di e e
un
r perro
t o lespera
a a las almas
b para
a guiarlas
a travs de los subeterrineos
s del castillo de Marte. El nmero rdstico de esta bocaza es 9,
ecora loi es la cifra de los bailes macabros y de los 9 espiritus del chasmn''.i Alli,
t mientras
i
o que los 9 coros de los bienaventurados suben hacia
m
i
slos condenados
t
i
c bajan ei camino de los 9 castigos del infierno
ei paraiso,
o(simbolo Y). El rnImero del infterno es 11 (=ms que 10,-desmesura). Esdtos caminos
e deben del ser escaleras (simbolos del do) y corresponden qui314

z a los hoyos que, segn la tradicin chamanistica, molestan a los espiritus llegados a la cabafia del mago-medico. En la parte izquierda del castillo de Marte (cuyo nmero sagrado es 10) se rene ei tribunal" v en su
roca aparecen inscritas las tablas de la Ley. El iguila, ei elefante alado, ei
pegaso y ei asno guerrero (que, segn la tradicin vedica, es un asno volador) moran a ambos lados de la garganta.
Todo este pais * mistico parece ser circund2do por una muralla formada en parte por un meandro, en parte por tringulos. El meandro corresponde a los dos trapecios (tringulos con vertices aplastados) que simbolizan los elementos aire y tierra; los tringulos, en cambio, representan
los elementos 2gua y aire (figs. 28, 33).
Esta interpretaci6n del circulo de quintas como un paisaje est muy de
acuerdo con unas indicaciones de Al B i runi
427
desierto; Tauro, con las praderas; Geminis, con la montafia, con los acr6, q (inversi6n),
u e
r e cazadores,
l a c i msicos
o n a y los castillos del rey; Cncer, con
batas
A
r cultivados,
i
e srios y rboles; Leo, con la montafia, con castillos y paparques
clacios; Virgo,
o
n una casa confortable; Escorpl6n, con crceles y cavercon
enas; Sagitario,
i con los templos de los magos v arsenales; Capricornio, con
las plazas de flieg y castillos; Acuario, con cavernas y cloacas; Piscis, con ei
lugar de la muerte.
El Cncer parece corresponder al paraiso, v ei Escorpin, al infierno.
Esta designaci6n se funda quiz en una confusi6n del fuego del infierno
con ei arbusto ardiente de la montafia y de los insectos que defienden ei
sitial de Jupiter, a no ser que refleje la idea de un Dios cruel.
Parece muy probable que, por analogia, todo ei circulo de quintas fue
considerado no solamente como ei cuerpo del Geminis, sino tambien corno una cabez2. En este caso las dos espirales si/fa v do/re corresponden a
las orejas; por ambos lados del_t se hallan los dos ojos; una protuberancia sobre la cabeza o en la freute (tan marcada en las representaciones de
Budha) corresponde al so! (jpiter); la nariz con sus dos orificios, a la
montafia; la boca, al lago mistico, y la barbilla o la barba, a la sierra (ni).
La muy frecuente identidad de ciertos nombres de rios y montafias en
las regiones ms distanciadas geogrficamente induce a creer que los portadores de la flosofia megalitica solian designar los montes y rios de cada regin donde se establecian ateniendose a este paisaje ideal. No es fad
315

identificar ei sitio geogrfico real que pudo dar origen a esta concepci6n
geogrfica ideal que aun en la geogratia descriptiva de los autores antiguos interviene seguramente con frecuencia. S eg
la
- montafia de Marte parece ser ei Cucaso donde Prometeo stifri6 la
n
l a demlos
i dioses.
t o l oSin
g embargo,
i a
venganza
tal interpretacin nos parece una
g r i etardia
g que
a supone
,
adaptacin
que la montaiia se halle en ei Noreste (con
arreglo a la situaci6n geogrfica de Grecia). Si adrnitimos las altas mesetas de Armenia cern la montafia, ei Eidrates y ei Tigris podriar representar los rios !ui y la que se renen cerca del golSb Nrsico. El rio si
(Ocno) seria ei estrecho de Gibraltar, ei rio re, ei Indo. Pero si nos atenemos a los puntos cardinales del sistema clsico, segn ei cual las montaiias se hallan en ei Sur, se imponen unas paralelas mucho ms decisivas
con Europa, donde los Pirineos y los Alpes ocupan ei Sur. Los cuatro rios
podrian ser ei Garona, ei Loira o ei Sena, ei Rhin y ei Danubio, si consideramos ei Inn como ei rio principal y ei Danubio entre Donaueschingen y Passau como un ailuente (fig. 91). La longitud creciente de estos
rios concuerda muy bien con los dimeros misticos le los cuatro rios, el
rio re (Garona)=5, el rio la (Sena)=6, ei rio tni (Rhin)=7, ei rio sifir (Danubio)=9. Segn esta concepciOn ei Garona seria ei rio de la nifiez; ei
Loira o ei Sena seria ei rio de Venus; ei Rhin, ei rio de la edad madura y
su pai s * ei sitio de los ritos delarte de la montafia de Marte; ei Danubio seria ei rio de la muerte que termina en ei Mar Negro. A la atm6sfera primaveral de la Turena uventud) sigue ei clima de la ile de France (Venus). Aqui los espiritus se separan segn su temple. Aquellos que
osan escalar la sierra del deber se encaminan hacia ei Rhin v otraviesan las
regiones montailosas de la Alemania central y meridional para encaramarse a los Alpes orientales o los Crpatos. Los otros siguen los pantanos
y regiones arenosas de la costa del Mar del Norte o lel Bltico y atraviesan los pantanos de Potonia. Tanto los unos como los otros vuelven a encontrarse al borde del Mar Negro, donde desemboci ei rio de la muerte.
La regin esteparia corresponde quiz a las estepas hngaras; los lagos
rnisticos podrian ser los lagos de Thun y de Brienz.
No damos mucha validez a esta hiptesis; pero, si esta suposicin pudiera estar apovada por unos datos ms precisos, tal vez explicaria ciertas
rnigraciones que se hacian en Europa en la direcci6n Norte-Sur. Sin duda, este paisaje debe haber sido visto desde ei Norte de los Alpes, por
cuanto ei fondo del paisaje es formado por los Alpes. En tal caso, los
316

Pirineos formarian ei muro Sur-Oeste del paraiso y ei R6dano seria ei rio

de la eterna juventud (do-re). Gabe preguntar si los portadores de la cultura megalitica se habian encaminado desde ei Norte hacia ei Sur-Oeste
donde encontraban ei R6dano que, en oposicin con los cuatro rios terrestres, corria hacia ei Sur, y prec:sarnente del lado de la juventud sempiterna (Sur-Oeste), donde se suponia ei sitio del paraiso. Tal hip6tesis
explicaria tamblen la existencia de una cultum megalitica tan extraordinaria y tardia en las Baleares. Ahora bien, los arque6logos opinan que la
cultura megalitica Vir10 a Europa desde ei frica septentrional, propagandose primeramente a traves de Espafia y Francia hacia ei Norte de Europa. Pero esta teoria, en vez de debilitar nuestra suposicin, la confirma.
SegUn la teoria megalitica, los hombres nacen en la montafia y entran en
ei mundo por ei rio re (Sur-Oeste). En consecuenc:
cultura
megalitica en ei Oeste y Norte-Oeste de Europa debian conside.
a.,
rar Espafia
l o s como
p o ei
r tpais
a dpor
o donde
r e s sus antepasados penetraron en Eurodpa. Poreeso nos parece
l natural
a qu2 alg(m movirniento religioso hublera
podido motivar un dia un regreso de esta cultura megalitica hacia ei Sur,
es decir, hacia ei pais de los antepasados. Desde ei punto de vista histOrico tal movimiento puede haber acaecido en la Edad del Bronce, en la
cual parecen entroncar las culturas megaliticas de las Baleares.
En ei arte medieval era considerable la irradiacin del lenguaje de las
formas contenidas en este paisaje mistico. Ya Strzygowski entrevi que la
catedral g6tica simbolizaba una montafia. Creemos poder profundizar esta idea mediante dicho paisaje mistico. En efecto, las dos cimas de la
montafia de Marte son las dos torres frontales y ei monte en la lejania (.54
forma la torre que se eleva por encima del abside. Sobre la plataforma se
encuentra ei paraiso y por debajo ei infierno, ei cual se acusa en las girgolas que suelen representar toda clase de diablos. Las cuatro pilastras que
dividen la fachada determinando asi ei sitio de las tres puertas son los cuatro rios, y las tres puertas sigMfican amor, dolor v santidad o amor, fe y
esperanza aa, eni, si). El roset6n central es ei lago de la vida donde se casan ei cielo y la tierra. Como esta rosa forma, ademas, ei centro del circulo de quintas y de la 6rbita lunar (28 dias), dich rosetn podria corresponder tambien a la rosa de los vientos.
El arte medieval bizantino, para caracterizar a Cristo, se reservaba la
mandorla formada por la interseccin del circulo celeste y del circulo te317

rrestre. A esta forma corresponde ei pez rnistico en sifa-do, representado

en ei p-aisaje por la mandorla del Gerninis. Su posicin fa-la se expresa por
ei huso que atraviesa ei paisaje verticaknente. Las dems posiciones se
simbolizan por ei rosetn de la figura 61 que parece corresponder al jiabelluen del evangelista de la figura 94. La posicii5n fa-la podria expresarse
especialmente por ei pez-fuego, es decir, por un pez con dos cabezas humanas y barbas muy largas (fuego) que simbolizan, quiz, ei Sol y su sirviente, la Luna, o sea ei aspecto doble del Sol que crea y quema, vivifica y mata dentro del eje la-la (Luna llena-Luna nueva; vida-muerte). La
cabeza masculina representa los elementos fuego v aire; la cabeza fernenina, los elementos tierra y agua.
Por ei contrario, las representaciones con dos peces que rodean un
personaje central parecen simbolizar ei vencimiento del dualismo fa-la
por medio de JI:ipiter (so!) que, puesto entre dos peces, constituye la configuracin mistica de los dos planos inclinados:
sol
fa
si

d
r

o
e

Tal parece ser la ideologia de la figura 117, 4, en la cual ei personaje

central con la aureola en forma de un tringulo con vertice cortado (simbolo del elemento aire) seria ei 1 A, mientras que los dos peces representarian la muerte y ei nacirniento, es decir, los dos brazos del Geminis (II),
mantenidos por ei 1 (vease x l ) . La figura 117, 1, por ei contrario, slo representa ei Gminas en cuclillas.
Por corresponder a la zona si-fa-do, estos brazos o peces pueden ser
substituidos por serpientes, perros u orejas. Una joya de Egina (fig. 124)
afiade a las dos serpientes dos pavos reales (si-ta
-miento).
y r Los
e ; cinco
m discos
u e colocados
r t e en la parte inferior de esta joya rey
n
asonidos
c dei la tierra,
presentan
los cinco
empezando por la derecha: re (nacimiento), la, mi, si y si-ja (muerte). El barco corresponde a la mandoila
y los tres cuernos parecen ser simbolos del eje valle-montafia (veanse figs.
113 y 83a).
En un plato de Camiros'" reaparece ei tipo de S hiv a' con seis brazos
(fig. 122). La esvastica del pavo real si-fo es ei signo del Capricornio lunar (vease fig. 80), porque junto a el se encuentran los rombos de la casa
318

4 (lni. XII). Pero, como la esvstica representa a la vez ei centro del mundo y la zona sifa, este pavo real podria simbolizar adenus ei lago de sangre y, corno veremos rns tarde, ei parto, naientras que ei pavo real de la derecha con la cruz y ei circulo (Josetn?) parece representar ei lago
inferior (agua) y ei nacimiento. De esta manera los dos pavos reales se colocan cerca de los dos lagos de la vida, uno de los cuales est bordeado
por los sauces (rbol Ce la vida en flor), al paso que ei lago de sangre alimenta las raices del rbol con sefiales de quemadura. La inversi6n de los
dos lagos se indica por ei circulo (re) indicado por encima del rombo y ei
rombo puesto por encima del circulo.
Dichos pavos reales podrian tambil representar cisnes. En verdad,
los animales de las figuras 122 y 124 expresan un ritmo cruzado entre un
cisne y un pavo real, por corresponder ambos al eje si ifa-re. Este ritmo
cruzado formado por la compenetraciOn mistica de dos anirnales di ferentes asentados en un eje comUn explica la coexistencia tan caracteristica, en ei arte antiguo, de animales claramente identificables v de otros
que na pueden ser atribuidos a un tipo animal concreto. Los animales
normales corresponden a un sonido determinado, mientras que los dificilmente identificables representan una relacin de sonidos, o sea un eje
Constituyen una tercera categoria los seres llamados fabulosos y colocados en la mandorla.
En esta zona de la mandorla, donde se entrecruzan ei cielo y la tierra,
ei pez-fuego, ei cisne, ei pave real, ei perro y la serpiente forman un conjunto inseparable. Por representar los sonidos si fa do y re, esto es, la montafla y sus dos espirales laterales, estos animales suelen acusar a menudo
forrnas de espiral o ciertas analogias entre las dos extremidades de su cuerpo. Tal aspecto presenta la serpiente, cuva cola termina con una cabeza,
y ei perro que une los dos brazos del arpa ( s i
z
espiral
aparece, ademis, en ei perro echado en ei suelo y enrollado en
forma
Iv), en la cola serpentina del pavo real
f a - d ode
) espiral
e n (v8asel aptidice
a
yfi engei ucuello
r adel cisne.1
0
6
.
ms clara de estos documentos antiguos se desprenL La interpretacin
a
de del anlisis de las figuras 127, 128, 130 y 131. En la figura 127 se Nren
dos perros que forman un circulo en torno al Grninis, mientras (lite en
la figura 131 estos perros se hallan en ei borde exterior del circulo. Por
semeiante que sean estas cuatro figuras de Luristn
43
diferentes
segiCin ei personaje central tenga los brazos inferiores casi hori'
1
319
, f o r m a n
d o s
g r u p o s

zontales (fig. 127) o muy elevados (figs. 130 y 131). Ahora bien, una observaci6n atenta de los antiguos astrolabios revela un hecho nauv sorprendente: los contornos de este personaje central reaparecen exactamente los masmos dentro d e las lineas entrelazadas de los antiguos
astrolabios. Al poner de relieve estos contornos caracteristicos en ei astrolabio de Coignet, reproducido en la figura 129 segn Salvador Garcia
Franco', obtenemos la figura 132, en la cual ambos personajes se hallan
inscritos en ei zodiaco Norte. Dadas las relaciones establecidas en la lamina xl, estos dos personajes tienen que representar ei G&ninis (II A y 11
B). El personaje II A simboliza la parte masculina del Gminis (fig. 127)
con los brazos horizontales; ei personaje II B, la Magna Mater (figs. 130
y 131) con los brazos elevados. Por idntica raz6n, la cabeza baio los pies
de la Maela Mater (fig. 130) y las tres cabezas de las figuras i27 y 103
(cuatro fases lunares) corresponden a la cabeza del hombre mistico 111 A.
Se hallan indicadas en la figura 132 las posiciones relativas de cada uno de
los circulos que cercan al Geminis en las figuras 127-128 y 130-131.
Podria suceder que ei tambor del chamn (fi2. 97), cuyo parentesco
con ei astrolabio ya se mencion6 en la pagina 198, sea una simplificaci6n
de la figura 129. La parte situada entre las piernas del q u e encierra en la figura 129 al canis rnajor parece ser la rana inferior del Almnan,
y ambas ranas (la rana grande por debajo y la rana pequefia por encima
de los dos tambores centrales) pueden representar la parte celeste y terrestre del G&riim
-ponderian a la hidra (12) del astrolabio. Son innumerables los cuentos que
srelatan
. L alastransformaci6n sucesiva del 1
s-trucha,
e r puna
i epaloma,
n
una mosca y, por fin, en una sortija que al caer sotbre
i r eo ei
es suelo
e se
n rompe
u enn doce
a pedazos. El hechicero que persigue al
avroe bajo
a clas a
, de una culebra o de un guila, al ser gab o come los
formas
lupedazosanhasta que ei h&oe se convierte en raposa y se come al gab. Tadcles transformaciones
ae br ae l corresponden
l o ,
a la evoluci6n del circulo Ce quintas:
cumi, vaca;
h a
n
a
sifa-do, caballo,
serpiente, trucha; do paloma, guila, gallo, radposa; so!, mosca; re, sortija (circuio).
e
l
Soc iologia, fi l os ofi a y - m edi c i na m egal i t i c a
a Este sistema de correspondencias misticas concentradas en im circulo
rde doceaquintas debi6 de ser una doctrina secreta. Ningn documento
nhistricoala expone de manera sistemtica: pero sus ideas se traslucen en
g
r
a
n
320
d
e
c
o
r
r

las mitologias antiguas y en los objetos que estas culturas nos han legado.
El sistema presentado en este capitulo constituye un ensayo de reconstrucci6n de las reliquias desperdigadas dentro de una serie de culturas cuya conexi6n histrica parece asegumda por los estudios etnogrficos e
histricos. No creemos que sea definitiva nuestra disposici6n de los elementos en ei circulo de quintas. Seguramente se impondrn muchas rectificaciones de detalle, cuando quepa consultar an en ei gran nmero de
documentos que de momento no estn a nuestro alcance. Sin embargo,
las lineas fundamentales podrian estar bien trazadas.
No parece probable que todos los simbolos mencionados hayan
coexistido bajo la presente forma, por cuanto se agrupan en este sistema
elementos culturales cuya repartici6n geogrfica y cronol6gica no presenta, uniformidad. Como se mostrar en ei apendice IV, ser precis distinguir, por lo menos, dos grandes fases hist6ricas (una neolitica y otra en
la Edad del Bronce) y dos reas diferentes (una oriental y otra occidental). La forma china parece formar un irea muy peculiar. En su difusin
hist6rica este sistema ha sido completamente transformado por las culturas que se le sobrepusieron o a las cuales el se sobrepuso. En ei circulo de
quintas de la lmina x li ei sistema chino ha sido adaptado al sistema clsico, segn lo indican las flechas de la lmina 1.
Dada la reparticin geogrfica de los principales elementos y ei carcter de esta mistica, su difusin en ei mundo debi6 de haberse realizado
por los propagadores de la religi6n y de la cultura megalitica. La idea fundamental arraiga en la cultura de los cazadores pretotemisticos: la imitacin de los ritmos animales y la identificaci6n del imitador con el animal
imitado. La elaboraci6n progresiva de un sistema razonado debe de ser
iniciada por una cultura totemistica y amplificada, especialmente en
cuanto al elemento tierra, por una cultura agricola con dos grupos de
matrimonio (Zweiklassenkultur). Estos elementos antiguos, mezclados con
influencias de unas altas culturas sudamericanas, se traslucen en la organizaci6n social de algunos pueblos americanos. El anlisis de la cultura de
los zurii de Nuevo Mexico podria aclarar ms ei aspecto de este sistema
totemistico al pasar a una cultura ms elevada. Desgraciadamente, nos falta toda la literatura americana que pudieramos utilizar para tal investigaci6n. Las dos rnaneras que tienen los boror6 de disponer las cabafias de
sus pueblos"' parecen refiejar una concepcin muy antigua del circulo
de quintas (veanse figs. 70 y 71a). En ei centro de estos pueblos se halla
321

ei edificia en ei cual se renen los adultos, dispuesto en la figura 71a en

ei eje Este-Oeste y en la figura 70a en la direccin Norte-Sur. En ambas
disposiciones ei Este representa la montafia (Marte y I(Ipiter), y ei Oeste
ei Nulle (Venus, Saturno) .
433Tal orden comprueba que este sistema procede de la tradici6n china,
la cual relacionaba ei Este (montafia) con jtipiter y ei Oeste (volle) con
Venus,
fa

do

sol

re

la

S at ur no

Marte

Venus

M er c ur i o

J upi t er

C er ttr o

Sur

Oes te

, N or te

Es te

mientras que ei sistema clisico indicaba las direcciones Norte v Sur para
ei eje valle-montafia. Pero todos los otros aspectos demuestran la influencia del sistema clsico En la periferia se agrupan las casas en circulos concentricos y desde ellas hay 13 sendas que conducen hacia la plaza
central. Esas 13 sendls corresponden a las 13 estaciones zodiacales de la
rbita l unar
44
mistico
con un oficio determinado. En ei Este y Oeste, es decir, en ei eje
.montafia-valle,
A
viven los heroes gemelose. Importa notar que en este sisctema
a las
d correspondencias
a
misticas se manifiesun por la oposici6n de los
ucolores.
n De cada lado aparecen los mismos animales, pero cada vez con coaLores diferentes (invertidos). Esta manera de establecer las correspondendcias por colores opuestos ( e n c a r n a d o
erra)
,
debe de ser muy antigua y se advierten sus huellas an en las
lcorrespondencias
c l a r ao = c i e l o , del sistema clsico. Con la adaptaci6n de estos datos al
ssistema
la figura
n e g rclasico
o = se
o obtiene
b s c u
r o 7113, en la cual la palmera, la tortuga y
1,la oruga encarnadas se oponen a la palmera, la tortuga y la oruga negras.
3tSegtin
i e -E. Haeckel la oruga encarnada es la Luna creciente, la oruga necgra el
a menguante. Esta disposici6n del pueblo simboliza, adern.is, los dos
bgrupos
a de matrimonio llamados los fuertes y los debiles o el grupo del
ficieloa y ei grupo de la tierra. Slo pueden celebrarse casamientos entre
sestos dos grupos; nunca dentro de un mismo grupo.
c Dada
o la posici6n mistica del matrimonio (eje valle-montafia), ei nrmero
r 7 determina las ceremonias_ Las 7 unidades que forman un grupo
etotemistico
s
se denominan vayun minclan (ei cual quiere decir que canptan nantos)
o
y las personas que tienen los rnismos cantos sagrados (un ritn
d
e
322
u
n
c

mo comn) se cambian los apellidos. La estaca de sacrificio lleva siete fiechas. Los cuatro cantos rituales y las cuatro piedras sagradas corresponden
a la divis6n cuaternaria del circulo. Al mismo eje do-mi pertenecen los
juegos rintales con pelotas y ei consejo de los siete. Este consejo es dohie: mientras ei consejo superior se preocupa de las cuestiones de paz y
de guerra (montafia), ei consejo inferior debe arreglar los asuntos de caza y de policia (valle).
Seria muy fructifero estudiar en esta conexin las atribuciones de oficios. Sin preocuparnos ms de este problema, nos parece que se sitnan del
lado de cfo-sol los hombres dedicados a la reparaci6n de los techos, cuyo
simbolo, aun en la Edad Media europea, eran alas de ave semejantes a sus
instrumentos de trabajo. En ei Plii se colo:an los pastores y los sacerdotes;
en ei eje si/fa-re, los carpanteros por ser si-fa la zona de la concha (que se
ernplea en algunas culturas medias como garl opa
del
435pico-carpintero. El mismo re tambin es ei lugar mistico de los sabios.
La
); posici6n
y
edenlos pescadores
e i debe
r sere er ei
, si (agua), la de los alfareros y
cazadores,
en
la
zona
L
o
s
rn.clicos
tienen
que situarse en el fa, los
e
i
l u g a r
herreros con ei vestidc de plumas en ei
Esto nos lleva a subrayar ei carcter artesano y sobrio del pensar mistico, segn ei cual ei oficio determina la posicin mistica de un ser human, esto es, sociolgicamente, su casta. El ritmo, la forma y ei empleo
de sus inurumentos de trabajo deterrrnan la posicin mistica de su personalidad, porque con esta proyeccin de sus talentos y sus 6rganos naturales el hombre amplia, acenra, acusa y asegura su individualidad.
La misma mentalidad artesana hizo llevar la vina en bisel (tierra-cielo),
los cuerros y las trompetas en la montafia en un piano inclinado y ei ch'in
(que simboliza ei cielo y la tierra) en una posici6n horizontal. Todo esto
est bien pensado sin que haya nada de fantstico ni de arbitrario en la
construccin y en ei empleo de los instrumentos; por eso mismo no se dar a explicacin ms sencilla con la objecin de que tal o tales eran las posiciones ms c6modas para tafier los instrumentos o que cal era la construccin ms natural, pues ei pensar mistico v ei pensar prctico no tienen
naturalezas contrarias, sano que ei pensar mistico aspira a la penetracin intelectual y consecuente de la vida entera por medio de sus fOrmulas artesanas, al paso que ei pursar prctico es mucho ms reducido y empirico.
La diferencia entre la concepci6n prctica y la mistica s6lo reside en ei grad de la extensin, pues, mientras la mistica considera la Naturaleza ente323

ra, la vida p r h
ca
- abarca ei rbol entero, con raices, tronco y copa; la vida prctica slo se
tocupa
i c a del tronco
s oLal mistica
a m antigua tenia por meta fijar exactamente la posici6n de caen la jerarquia del universo. En la construccin de tal eneda nfenmeno
t e
ttramado
i eei punto ms importante es aquel sitio donde estn fijadas por
las dos barras que se entrecruzan. Este tornillo fna ei angulo
nun tornillo
e
ede cruce con arreglo a la base que sostiene las barras. En ei entramado del
nmacrocosmos, cuyos angulos determinan la posicin rebtiva del cielo y
cde la utierra, ei tornillo central atraviesa ei rio (1a-mi) y corresponde al claevo del
n mundo. Por ser cada posicin mistica un cruce de dos lineas, ei
tuniverso
a constituye una jerarquia de cmces, es decir, de tambores en foruma de rrloj de arena, de inversiones y de sacrificios mutuos. Cada uno de
nlos tornillos es una tlecha ardiente que asegura la constancia de las relaaciones expresadas por los ingulos que mantienen ei entramado c6smico.
p Esta ciencia antiquisima, que se basaba en una observaciOn meticuloasa de lasr alturas absolutas de los sonidos, situ6 ei tizi (ei sonido de la camtpana amarilla)
e
en la altura dcl f sostenido nuestro. En consecuencia ei
dso!, ei sDnido del centro, de ppit er y de la abeja, cuyo zumbido prinecipal produce 440 vibraciones, corresponde a nuestro diapasn la con 435
evibraciones.
Esta ciencia tan desatendida, y seguramente empleada a menudo con
l
l fines malevolos, no era en Si misma un instrumento de poderio, sino tan
aslo un instrumento de conocimiento. Otra es la cuesti6n de si podia po. nerse este instrumento al servicio de una intencin puramente utilitaria.
LA partir de este mornento tal ciencia mistica se convierte en magia.
a Constituye un caso muy caracteristico de magia, entre otros, ei cazar
mlas palcmas con flechas sonoras o flautas', o (como en la regi6n de irn
i y en Andalucia) con hondas en las cuales se pone un papel por debajo de
sla piedra. Cuando la piedra atraviesa ei aire, las palomas oyen ei ruido del
t papel que vibra en ei aire y bajan siguiendo ei rui do
i ba
la accin mistica. La piedra no se lanza para matar al animal, sino tau
437
- s6lo
. Cpara
o atraerlo
n
e rnediante
s t o ei ritmo
s de un
e canto simpatico. Si despues
de
haber
caido
ei
animal
en
manos
del
hombre
que lo encantaba por
a
c
a
medio de un ritrno simptico llega a ser matado por un acto brutal, los
conocimientos rnisticos se ponen al servicio de una accin directa que
nada tiene de mistica. S610 con ei empleo utditario de los conocimien324

tos misticos se constituye la magia blanca o negra, segn la intenci6n del

mago.
Al intentar ofrecer una sintesis de la filosofia megalitica, hemos de estudiar primeramente su teoria del conocimiento. En esta filosofia todo ei
cosmos se concibe a base del patr6n del ser Flutnan. Como ei cielo, la
Naturaleza y ei hombre forman tres partes analogas, los simbolos constituyen ei denominador comn entre estas tres partes. En consecuencia, la
exhibicin de un simbolo equivale a la identificacin y a una sincronizaci6n de las tres partes del universo. Tal concepci6n se revela por las prcticas religiosas que se basan en la imitaci6n de los ritmos naturales, mediante una adaptaci6n interior y exterior al objeto, y especialmente en
la imitacin acstica directa o merced a la unidad de los sentidos en la
transposici6n acstica del ritmo de un objeto imitado. Como la esencia
de todos los fen6menos es, en ltimo t rmino, ritmica (vibratoria), la naturaleza intima de estos fenmenos es directamente perceptible en la
polirritmica conciencia humana. Al repetirse en esta conciencia, no sufre
ninguna alteraci6n ei ritmo esencial de un fen6meno, sino que reaparece exactamente igual como en ei fenmeno mismo. Por esto, imitar es
conocer y llegar a ser la esencia del fenmeno mismo en un momento
dado. En su forma ms substancial, todos los ritmos son acsticos; de ahi
que la imitaci6n acstica, directa o indirecta (transposici6n de ritmos no
acsticos en ei piano acstico), sea la ms perfecta, naientras que la imitaci6n formal (actitudes rituales del cuerpo, simbolos grficos, pinturas,
etc.) s6lo son imitaciones parciales y secundarlas. Por ser la impresi6n ms
fiel de las huellas del ritmo percibido, el eco constituye la imitacin acstica ms exacta v ms conforme t ambin al alma humana cuya naturaleza es acstica. nicamente ei hombre y la piedra poseen esta facultad de
poder percibir, asimilar y repetir ritmos ajenos en un nmero casi
tado, porque ei ser human y quiz la piedra son seres polirritmicos.
El lenguaje, los simbolos geom&ricos y los nurneros-ideas constituyen
una forma de imitaci6n ms tosca. Al dar a los fen6menos sus nombres,
esto es, f6rmulas acsticas, ei lenguaje, por una seleccin de sonidos,
reemplaza poco a poco a la imitacin vocal realista; de ahi que una gran
parte de sus elementos pasen de ritmos naturales e imitativos a ritmos
convencionales. Los simbolos geom&ricos o los nmeros sagrados son
elementos tardios y se los ide6 basndose en ei principio de que los rit325

mos fenomenolgicos estn constituidos segn la ley de la forma o del

nmero. Este nmero-idea no s6lo es un conjunto desnumerable finito
(ei nmero ciendfico), sino, ante todo, una combinaci6n de unidades
(.3=triada o principio ternario, 4=t&mda o principio cuaternario) y la
esencia de la forma geom&rica.
Cada ritmo, aunque forme una totalidad y una unidad indisoluble, est incrustado en un conjunto ritmico ms ampho, y la totalidad de todos
los ritmos forma la jerarquia c6smica en la cual cada fen6meno constituye un microcosmos en ei macrocosmos. Por ser ei universo una unidad
binaria (una diada), cada fenmeno o cada tesis se limita y se determina
por su antitesis. Toda tesis recibe incluso su realidad c6smica por su andtesis. Tesis y antitesis constituyen dos factores anlogos, pero invertidos
uno con respecto al otro. De una manera general, la antitesis es ei espejo
o ei complemento necesario de la tesis, salvo si se trata de su aspecto puramente actistico. En et dominio aciastico tesis y antitesis -sonido y ecose refiejan sin estar invertidos, mientras que en todos los otros planos la
antitesis se relleja invertida con respecto a la tesis. Aunque ei eco parezca hijo del sonido, la substancia del sonido s6lo se realiza y se percibe en
ei eco.
La f6rmula ms general de esta concepcin es:
Tesis

Inv er sien

Anti tes i s

D i es

G&ni ni s

T i er r a

Soni do

Et o

Eco

Soni do
C i el o

H om br e

N atur al ez a

El simbolo principal de la inversin es ei tambor en forma de reloj de

arena, la esvstica o un fajo de tres a cinco flechas entrecruzadas. El caracter de analogia entre tesis y andtesis, entre ei cielo v la tierra, se simboliza per ei huevo, la nuez, dos escudos o dos cimbalos. El simbolo de
la fuerza motriz de la inversi6n es ei husa El cielo y la tierra ocupan los
dos lados extremos del tambor. Cuanto ms se acercan los fenrnenos
anlogos al foco de la inversin, tanto ms los contrarios chocan entre si.
Tropiezan en la montafia de Marte, cuya ley fb-rea edge una muerte para cada vida nueva, sublima ei instinto criminal para fines buenos y humanitarios y fusiona ei amor y ei odio con ei fm de renovar la vida. La
326

fusi6n de los contrarios se realiza en ei foco de la inversi6n, esto es, ei crisol del Grninis, en ei cual concuerdan ei sonido y ei eco. Este dios de la
montafia es, a la vez, un dios de fecundidad y de guerra. Para mantener
ese orden, los dioses lucharon contra los gigantes y los monstruos que
desde ei principio de la creaci6n intentaban devorar ei Sol. Dejaron ei
len heroico en la rnontafia celeste y al le6n orgulloso que habia comido la luz divina lo precipitaron a la obscuridad de la tierra. Cuatro arqueros siguen vigilando de dia y de noche, para que nadie venga a trastornar ei orden del cosinos.
Este orden s6lo puede mantenerse merced al sacrificio mutuo entre
los dioses y los hombres. Los otros pobladores de la tierra, especiahnente
los animales, tienen que mediar entre ei cielo y la tierra, va como animales-ttem, ya como animales de sacrificio. La relaci6n entre los dos mundos se considera como un marrimonio mistico y una lucha continua, en
la cual la tierra, esto es, la mujer, atrae al novio celeste, se une con l y
despus lo mata para asegurar la vida de la tierra. El cielo, en cambio, exige la muerte de todos los hombres y ei sacrificio violento de unos seres
humanos sobresalientes. Mientras ei cielo requiere especialmente la sangre de la victima, la tierra pide su piel que, tendida sobre ei vaso de sacrificio, sirve para tamborilear los ritmos sagrados. Esta piel, simbolo de la
mortalidad terrestre atada a un asta, en ei valle es ei signo de la montafia
de Marte y procura la prosperidad y los bienes espirituales Por lo tanto,
sacar algo o alguien de su piel es ofrecer ei sacrificio esencial. Desde tal
punto de Nista debian de concebirse los ritos de eireuneisin, cada clase
de escalpamiento y los sacrificios violentos (animales o humanos). Conforme a esa relaci6n violenta entre ei cielo v la rierra, ei grito de dolor,
ei zumbido de la piedra lanzada por la honda, ei canto chillador (saeta),
la flecha y la cadena son los simbolos ms sobresalientes de este matrimomo mistico.
La necesidad de sacrificar unos seres sobresalientes para mantener la
vida de la sociedad humana, es decir, la masa de los seres inferiores, debia ser concebida como una tragicomedia por una cultura que no conoci6 la doctrina de la redenci6n. Esto puede explicar tambi&I la gran importancia de los bufones por los cuales estas culturas parecen defenderse
contra las consecuencias psicol6gicas de la ley de la inversi6n. La melancolia que refleja la cara del vencedor de Miguel Angel debi6 de alcanzar un grado de desesperaci6n, ya que estas culturas, por ser ms cons327

cientes de la unidad del mundo, tenian que sentir con gran intensidad
que en la balanza del universo a cada alegria responde uni desgracia -no
ajena sino total- y que cada vencedor, c6smicamente, por fuerza llega a
ser un criminal y cada vencido uni victima
La expresi6n numerica de la inversin parece residir en 2 y 11_ Ambos nmeros son propios del Geminis; pero, mientras que ei 2 simboliza
la unln, ei
+
1) representa la disasociacin.
En las culturas rnegaliticas antiguas ei G&minis, con su naturaleza doble e intermedia entre Dios y los hombres, no parece ser an personaje,
sino que representa la lev de la Naturaleza, o sea la Naturaleza misrna, eine
se veneraba bajo ei aspecto de las piedras y montaiias sagradas o de los rios
y rboles donde se manifiesta la voz de Dios. Como la voz, o sea ei sonido, forma ei nstico barco de trabaz6n entre los dos mundos, la plegaria humana, recitada o cantada, se intensifica mediante ei ritmo de los
tambores (bechos a base de un rbol ahuecado) y p o rcon dibujos
t6fonos
e i
osformas
o n dei nahes
d o y de montarias. El eco de estos
ritmos
de b tierra esl ei coraz6n
d
e
o
s nstico de la montafia poblada por las
lalmas de
i los antepasados
que residen en las rocas y en las murallas cic16peas, asi como tambien en los menhires, que, dispuestos en forma de T,
parecen representar ei barco asentado sobre la estaca de s ac rifi c io
barco
43 -recipiente del sacrificio continue- es ei simbolo material del sonido
entre ei cielo y la tierra propagado por ei tambor (=rbol
. E mediador
l
de la vida) y la piedra.
La montafia de piedra es una montaiia de cantos, es decir, de rocas y
sonidos, que se prolonga en ei elemento aire mediante las rnurallas cic16peas que forman las nubes El monte de Ppiter es un mente de metal. Entre los castillos de nubes y las construcciones megaliticas de los hombres se
intercalan los antepasados y los santos que residen en las rocas circundantes de la garganta. Asimismo los animales fabulosos tallados en la piedra
ocupan ei mundo intermedio (la mandorla) situado entre los animales de
la tierra y aquellos eanimales que ocupan ei zodiaco o que se forman y
transforman en ei cielo merced al juego de las nubes.
Hist6ricamente, la veneracin de las fieras en la selva de la montafia
de piedra forma con toda probabilidad ei prototipo de la veneracin de
la piedra. Importa subrayar que la mayoria de las culturas megaliticas recientes ocupan territorios en los cuales sobreviven an culturas toternisticas. Lo nsmo que en los animales de dichas culmras totemisticas, asi en
328

las piedras de las culturas megaliticas tuvieron su sede los antepasados y

los elementos mediadores entre ei cielo y la tierra. En la antigua religin
totemistica la piedra lanzada por una honda parece formar un elemen to
de transicin entre estas dos concepciones. Las pinturas rupestres, cUya
posici6n histrico-cultural cuadra exactamente con esta epoca intermedia, parecen documentar tambien dich paso entre la veneraci6n de los animales y la de las piedras (menhires). Contra estas pinturas rupestres los
cazadores neoliticos solian tirar con ei arco, a pesar de que los animales
dibujados sobre las rocas slo representaban los contornos fisicos de estos
seres. Pero, como ei material sobre el cual estaban dibujadas estas figuras
era la piedra, esos cazadores debian pensar que ei alma de dichos animales estaba encerrada en esta piedm, a partir del momento en que las formas corporales correspondientes quedaban fijadas sobre la pared de la roca. Muy probablemente los cazadores totemisticos acompafiaban c on
gritos imitativos todos estos actos de encantaci6n, pues, al ser llamada, la
piedra responde, igual que a un sonido simptico responde un instrumento de cuerda.
En la creaci6n todo emana del sonido creador, que, al abandonar ei
elemento aire, va nuterializindose en los dems elementos. Su primera
materializacin se verifica en la piedra, en la cual ei ritrno creador engendra ei elemento fuego, las almas y los astros. La piedra es la primera
materializacin de los misticos ritmos iniciales de la creacin, a saber, del
sonido y del eco. Por ser ei eco la antitesis del sonido puede haberse considerado ei mundo terrestre como una creaci6n que procede del eco de
una palabra creadora lanzada contra las paredes de piedra de la montaiia
celeste.
Cuando la orquesta alta y la orquesta baja (ei cielo y la tierra) tocan ei
contrapunto c6smico, las dos voces antiteticas discantan. Discantus, en
la teoria medieval europea, queria decir cantar a dos voces contrarias en un
contrapunto estricto. Cuando, por ei contrario, una voz conductora impone su ritmo a otra, esta voz conductora encanta a la otra, de manera
que ambas voces parecen iguales. La piedra es la msica petrificada de la
creaci6n
4 ms alto dios es un dios de metal (so/). Dioses petrificados no signiei
' y dioses sin vida, sino, muy al contrario, la forma ms elevada de un
fica
l a sen cuanto no sea sonido puro. El dios de la montafia es un <
dios,
,rs decir,
e
o c un sonido petrificado o una piedm que canta: un dios encantado.
ca asn t o ,
d
329
e
l
a

En la piedra de la montafia de Marte, donde moran los jueces, ei paraiso y el infierno, se origina la vida humana para volver a ella despu8s de
haber cumplido ei sacrificio progresivo del pneuma vital en la tierra. Siete u ocho generaciones forman un ciclo, es decir, un periodo de sacrificio. La Ultima mitad de estas generaciones ha de solventar las deudas de
los antepasados, pues ei pes sacrificial de cada ser human debe compensar ei peso sacriftcial de su abuelo (que ocupa ei barco opuesto en la
rueda de las generaciones) para mantener el equilibrio. De no suceder asi
ei bisabuelo no podria subir a la montaila desde la cual tiene que enviar
la lluvia fecundante. El destino terrestre del biznieto se deriva del bisabuelo: pero ei bisabuelo t ambin necesita la ayuda de su descendencia.
Las rayas de esta rueda de las generaciones estin constituidas por las
diferentes posiciones del rbol de la vida, o sea de la aguia del astrolabio
de la estaca de sacrificio, sobre la cual esLi asentado ei barm Este arbol
parece ser un roble, cuya copa ancha (muy a menudo doble) lleva ei barco de la mandorla y cuyas bellotas numerosas por su forma de glandes
simbolizan la fecundidad de la tribu. Antes de llegar a la posiciim do-mi
ei ser humano no se da cuenta del sacrificio progresivo de su vida, que se
va recortando siempre, porque ei sacrificio se desprende del caudal superabundante de las fuerzas vitales de la juventud. Por ei contrario, esta prodigalidad lo lleva hacia ei equilibrio perfect de su natumleza, hacia ei
centro del decurso y ei punto culminante de su vida. Son perceptibles y
conscientes los sacrificios slo a partir de su entrada en ei eje do-mi (Marte-Saturno), pero, a medida que se agota su capacidad terrestre por ei
sacrificio continuo, su caudal espiritual merced a la inversin aumenta
en la parte opuesta (celeste) del circulo de la vida.
Esta curva evolutiva corre paralela con las fases lunares, cuyas formas
determinan los simbolos geornaricos y las formas de los instrumentos
musicales caracteristicos para cada poc a del desarrollo de la vida humana. Dichos elementos, junto a sus correspondencias astrales, animales, num&icas, etc., forman una serie de normas que correlacionan estrechamente l a sociedad terrestre c on l a sociedad celeste. C o m o t oda
configuraci6n del macrocosrnos tiene su analog() en ei microcosmos, esa
relacin entre el cielo (A) y la tierra (B) se repite en ei cielo bajo la forma de ab, y en la tierra como ba (inversin de ab). SegUn este esquema,

330

C i el o

se organiza tambien la sociedad terrestre, cuyo orden reproduce en la tierra (B) microc6smicamente ei orden cielo-tierra (A-Bj mediante los dos
grupos matrimoniales (b y a).
Debido a esta repetici6n microc6smica de los elementos del universo
se establece una relacin de analogia entre la tierra y ei cielo, y con esto
una posibiliciad de acci6n directa del hombre-mago sobre ei cielo, o sea
sobre la relacin cielo-tierra. Tal manera de obrar se manifiesta en ei empleo de los simbolos geometricos y de los instrumentos musicales, asi
como en todos los ritos.
No queremos terminar este ensayo de reconstitucia de la teoria megalitica sin mencionar, por lo menos, ei mecanismo de esta acci6n directa por medio de sus simbolos en la medicina popular, la cual parece entroncar tambien en esta concepn filos6fica del univers.
Los elementos de la medicina popular recogidos hasta ei presente permiten entrever la existencia de un gran rn:nnero de capas culturales diferentes; pero, en su base, parecen estar determinadas tambi8n por ei sistema de correspondencias misticas. Nos limitaremos en estos prrafos a
sefialar unos ejemplos de curaciones por medio de medicinas de animales,
porque con toda probabilidad tales curaciones forman h capa ms antigua.
El empleo medicinal de las plantas parece estar determinado posteriormente por ciertas semejans de sus contornos lineales, de su color u olor
con unas partes caracteristicas de los animales. La determinaci6n de la p0sici6n mistica de cada planta necesitaria adems la exposicin de un canon
de formas mucho ms extendido que esperamos poder presentar en un estudio ms especializado.
Una creencia muy difundida atribuye a las piedras a los animales o a
un cadver humano (Julesos?) la facultad de absorber las enfermedades
de un ser humano. La mayoria de los animales dotados con tal facultad
parecen ocupar ei tringulo ritual. Al absorber la enfermedad se sacrifican parcial o totalmente los minnales del eje nti/si-do/sol (vaca, hebre, cerdo, lornbriz de tierra, rana), mientras que los seres del puente mistico
si-fa-do (caracol, pez, sapo, caballo, ciervo, perro, cabra, gamuza, asno, to331

ro, oso, cangrejo, guila, golondrina) mueren para suministrar las medicinas en la zona - d o , pero resurgen en la montafia. Como las curaciones suelen relacionarse con ei anochecer o la Luna menguante y con ei
amanecer o la salida del Sol, la linea medicinal - d o se presenta con toda claridad. Confirmase esto Dor la gran importancia que tienen en estas
curaciones la concha marina', ei tambor circular y ei cuerno, los instrumentos de cuerda, los cabellos, la piedra v la belemnita, los ojos de animales, ei agua dulce (do) y ei agua salada (si-la).
La posici6n mistica de los ritos de medicina se precisa por una f6rmula
ma2ica' que sirve para hacer parar ei desangramiento por las narices:
alla del oc ano azul habia una piedra... Sobre esta piedra estaban
sentadas cuatro virgenes. La Drimera tiene la aguja, la segunda enhebra,
la tercera cose las venas, la cuarta conjura la sangre. Indudablemente la
virgen con la aguja es elfa (espada, Leo), la que hace pasar ei hilo por ei
agujero d e r e c h a ? ) es fni bemol (sacrificio, Aries), la que cose la
vena es do (regreso, Cncer) y la que conjura la sangre es si bemol (inversin, Gtminis). Segtin esta f6rmula, al enfermar ei hombre queda eliminado de la sociedad y se halb en la zona de la muerte, por haber pasado sbitarnente desde ei la hacia la zona si-fa, desde ei mamero-idea 6 a
los mameros (6), (7), etc. (vase P a r a reponerse es precis() morir y volver a nacer, franquear ei puente y pasar por Aries, Ciancer y G&minis del zodiaco lunar. En Gniinis se realiza la inversin, y ei regreso a
la sociedad debe efectuarse con toda probabilidad por ei eje valle-montafia-cielo mediante el cual los dioses suelen regalar sus dadivas. De esta
manera, todo el proceso entra en ei trangulo rimal. Si, por ei contrario,
ei enfermo regresa por ei sonido re (nacimiento), es porque ei hombre ha
muerto para volver a la tierra bajo la forma de un individuo nuevo.
La enfermedad ocupa la linea si-fa-do y la curacin ei eje do-ini. Tal posicin mistica de la enfermedad se denuncia tambi&I en la costumbre de
romper una olla (=tambor de v i da
mo,
412 de lanzar un puchero contra una roca y de disparar muy cerca de la
)oreja
p del
o r paciente'.
e n c Como
i m la
a oreja y ei arco se sitan misticamente en
parece
haber sido considerado como una cadla zonaesi-fa-do y ei mundo
l
a
ei paso de la enfermedad desde la orecbeza',
a este
b timedebez de reprcsentar
a
d izquierda
e (muerte)
l hacia la oreja derecha (resurrecciOn). Por ei contraja
corresponden aquellos arcos con los
erio, a los
n arcos
f del eje
e valle-montafia
r
-cuales se tira contra ei pecho, en la frente o en ei dorso para efectuar las
332

sangrias. Dichas operaciones se hacen muy frecuentemente sin ningn

motivo de enfermedad, sino tan s6lo para conservar la salucr". Tales sangrias voluntarias deben de ser primitivamente sacrificios del eie do/sol-mitsi,
en oposici6n con los sacrificios involuntarios (enfermedad) de la linea
si-fa-do. A tales ritos del eie valle-montaiia corresponden tambia los cuernos adornados con dos S (igual que ei hombre de la fig. 102). Durante estas ceremonias los hombres sentados o echados sobre una piel (valle) y
adornados con hojas de roble (montafra) se servian de dichos cuernos para beber ei filtro sagrado, es decir, la medicina tnica que les conservaba
las fuerzas vitales.
Por ser la oreja y ei ojo simbolos de la linea si-la-do, un dibujo del Sol
(ojo) a la derecha y de la Luna (oreja) a la izquierda proporciona un amparo poderoso contra todas las enfermedades de la oreja y de los ojos,
cuando ei Sol y la Luna estn fianqueados por dos rboles (uno con sefiales de quemadura y otro florido) y separados por los nueve espiritus del
chamn, la Via Lctea y un cadver human eitle tiene que absorber la
enfermedad
4 Tal posici6n mistica de la enfermedad y de la curaci6n en ei tringu".
lo ritual podria explicar tambin los nmeros-ideas 9 y 3 tan frecuentes
en estos ritos. El puente si-fa-do
,
empieza con 9, pasa por (9) y 12 y termina con (12). Si alguien tiene fiebre, no debe pisar ei puente sin escupir tres veces al agua, o poner nueve veces tres dedos en ei agua; de otro
modo nunca podria ser curado'". Quitan la fiebre ms obstinada 99 hojas secadas y reducidas a polvo, ei cual se traga despus de haberlo dividido en tres partes'. (El nmero 99 parece ser slo una reduplicacin del 9.)
Reconndase contra la sofocaci6n y el Trtigo comer durante 9 dias
unos caracoles en 3 vasos de zumo de pasas, tomando ei primer dia 1, ei
segundo dia 2, ei tercer dia 3 caracoles, etc. De esta manera ei paciente
llega a absorber 45 caracoles dentro de 9 dias'.
Podria suceder que la adici6n del 3 al (9) represente ei paso del puente ( 3 + 9
, la y de la vida. El nmero rnistico del arco de medicina (Sagitario) es
del
1(9).
2 )Ser
,
dificil solucionar este problema sin la disociacin previa de las
numerosas
capas culturales que se interfieren en la tradicin popular aco
tual.
q uLas capas rns antiguas parecen contener los mimeros fundamentales
e1-12, lo cul no excluye las reduplicaciones de los nmems y otras opeeraciones de alculo. A juzgar por los instrumentos musicales la capa cull
3
333
s
e
d e

tural cuyos ndmeros fundamentales son 1-24 debi6 de introducirse en ei

primer rnilenario a. de C.
La aplicaci6n del orden zodiacal debi6 variar seguramente, segn se
trat6 de rganos lunares y de curaciones mediante ei agua y la luz lunar
(zodiaco lunar), o de 6rganos solares y de tratamiento con fuego, piedra
y luz solar (zodiaco solar). En la medicina musical ei eje solar (1-Ja) con
los ruimeros 1 y 6 se expresa por ei tambor circular (fa), por los instrumentos de cuerda o la chirimia (la) que se ernpleaban contra la picadura
de la tarantula (tarantela en un compas de 6/8), mientras que 3 y 9 se empleaban para curar enfermedades de las vias respiratorias al son de las cafias y flautas lunares
Confirmase tal suposici6n por ei hecho de que ei zodiaco solar procede de los instrumentos de cuerda y ei lunar de los tubos soplados. El
zodiaco solar es un circulo de quintas perfectas que se obtiene mediante
la divisin de cuerdas. Por ei contrario, ei zodiaco lunar se produce por
medio de tubos cuyas quintas son imperfectas"'. En la pagina 337 indicamos esta disminuci6n al reunir cada vez dos quintas (por ejemplo,_fa-do y
do-sol) disminuidas, de manera que el ltimo sol equivale practicamente a
unfa sostenido.
De este modo, dicho circulo de quintas que se cierra entre las marchas 23 y 27 es crornatico, es decir, que la sucesi6n de sus sonidos es de
caracter lunar (fig. 31).
Las 27 marchas son los 27 dias que necesita la Luna para recorrer ei zodiaco; con las demas marchas, la Luna vuelve a alcanzar ei Sol, que entre
tanto slo avanza en un signo zodiacar'. Por esto en la msica de camara
china las cuerdas (Sol) y la voz siempre acusan un movimiento lento,
mientras que las flautas (Luna) ejecutan ritmos Inas rapidos. Si afiaciimos a
estos nmeros misticos los que se desprenden de la serie de los arm6nicos
de las trompetas, obtenernos la sucesin de solaidos en la cual se basa ei papel mistico del cuerno de los Alpes, ya que la escala de este instmmento contiene dos sonidos que median entre la escala hmar y la solar, entre
los sonidos terrestres y celestes: ei 11.0 arm6nico del cuerno en fa vibra
entre si bemol y si (Luna); ei del cuerno en do entrefa yfa sostenido (Sol).
El 7. arm6nico por el contrario :oca, aunque imperfectamente, Aries (iiii
bemol) o G8minis (si bemol). La escala del cuerno de los Alpes, igual que
la Flaum de B rag
452 G&ninis y Piscis, entre la muerte violenta y la generacin.
Tauro,
,
e n c i e r r
334
a
e
i
s e c r

Al afiadir los numeros-ideas que corresponden a los sonidos de los ejes

ja
-porque ei tritono s i
sino que parece rodear toda la vida (-,circulo de quintas) bajo la
-nectud,
t
de los dos ejes_fa-la y so!-si (=-fa, so!, (a, si).
lforma
fa
a( mPara
u erepeler
r t e los
) ataques de la muerte contra ei paciente parecen eficaces
los
remedios
ms diferentes. La curacin mediante ei contacto con
(n
o
spartes
s
Ode un
l cadver
o
a
pez, perro
o453
s(liebre,osapo,
e l topo,
ie454
men
s uidec transferir
i
la enfermedad al cuerpo del animal para que
lgan
np laocidea
er lugarl delapaciente) en ei _fa (Luna nueva). Tal ritrno de cua6
e) stensmuera
no bt r(en
raci6n
no
lleva
rd
ap a re t e al enfermo, sino al animal, hasta la montafia. Si, por ei
paciente
tienea que luchar i mismo contra ei mal, le toca pae n fi ei e
m r m
)acontrario,
d todo
l eei puente
s l - d o y volver a la tierra siguiendo ei eje do/sol-mi/si.
ya
nsar
poder
efectuar
c
u
e
rtal viaje a traves del mar de llamas (fiebre) ei paciensd
lPara
a la vez, la ayuda de los animales de la zona mortuoria y de
p necesita,
o
oe
ate
a montafia
r o (aire),
r ya aque la muerte parece haber sido considerada esenllzla
aicialmente
- acomo un ahogannento.
-n
o gran parte de las medicinas empleadas provienen de los aniszd Por esto
a lugar mistico propio esti en la montafia (fuego-aire). Es nain
emales cuyo
i tali concepcin se exprese con mayor claridad an en las cura(n
ltural que
-ciones de los rganos respiratorios. Fara estos se fabrican medicinas a base
la
i
lsacadas de la golondrina'" o del nido de esta mezclado con
usde materias
nfemiel ya leche (eje do/sol-tni/si), del oso v del as no
o de los caracoles'", de la cabra (leche)
4
a-rra'"
,yes',
d del
e perro
l a
l o m b r i z
r4
42
e las preferidas
t
imaterias
e medicinales
como la leche, la miel, las
) sdpertenecen
, d edel caballos
r 9crines
c ad be a l l ly alos cuernos' de ciervos, bueyes v vacas. Representan un
45
e,belemnita"'
a curaciones
' ' ,
,o "ca particular
amd ua z las
en ei eje /fa-relsol por estar fuera de la zoagcaso
e muerte.
El tratamiento de la ronquera se verifica por medio de
l ala
s el
pdc3na de
i e sal
e y agua'";
r
- ei del vrtigo, a base de la carne o del seso de un
ycaracoles,
acd
dgorrin,
u e l dem
una golondrina, de un pavo real o de una cigelian la falta
rp
lde memoria
n e so de inteligencia se cura mediante un ojo (sija-re, ojo del
eo
A
pavo real) o la lengua (re) de una abubi11a
cd
ldice
47 (ii).
, t e = i n t e l i g e n c i a ,
ee
m
v Las
naenfermedades
i i s
e del ojo tambiin se curan en la zona si-fa por medio
na
sa
ap
le
n
lm
m
s
oe
335
m
o
s(o
t
tr
a
nn
a
i
)
fii

de los ejes si-relsoly silj -re (zona de la oreja, de los caracoles y peces, de
la mano, de la golondrina y de los ojos sobre las plumas del pavo real).
Por lo tanto, los ojos pueden curarse mediante la perforaci6n de la orej a'', la absorci6n de partes de un caracol
la sangre de las golondrinas .
472
,474
dPor
e su
l posici6n
h i g mistica
a d ola oreja se relaciona con los animales de los sodnidos mi
e y si y la parte
u inferior
n de la zona s i
z seeefectan
pnes
z por
" medio de caracoles, lombrices de tierra" y euerf a. P o r
l o
onos
tfabricaci6n
a n tedeolos correspondientes
l
a
s amuletos prevalecen los dientes sacad477
de cadveres
.cdos u
r a chumanos,
i o de
- caballos o de liebres".
L El hipo, que identificbamos anteriormente con ei hoquetus de los
obailes macabros, se pam al tragar nueve veces sin respirar's, esto es, al ensviarlo hacia ei oc hno de la muerte sin acompafiarle del pneuma vital.
dAsinsmo, se pueden curar las orejas enfermas tirando los pendientes
i(anillos) al agua a condici6n de que ei personaje enfermo se coloque con
eel dorso hacia ei agua"'' que corre desde ei si hacia el
n La curaci6n del cncer de est6mago se realiza por una abundante abtsorci6n de leche, porque s t a apacigua al c angrej o. Tal euraci6n es
euna repeticin exacta del rito valle-montafia (Tauro-Cncer), en ei cual
;se ofrece la leche de la vaca (MO al cangrejo de la montafia (do).
p Contra la impotencia sirven productos extraidos del elefante, del asana del toro, del gallo, del carnero, de los cuernos de ciervos y de las carbezas de peces'. El simbolo S de este eje de prosperidad se acusa en ei
eempleo de lombrices y de palos en forma de gancho doble"
ctumbre
de golpear a la persona es tril con un palo, un azote o una ca3
edena"
. L a
c o s n4
megalitica, simbolo del eje de prosperidad y del matrimonio mistico.
oMientras
r e c
que todas estas medicinas estn regidas por la Luna creciente,
clos
u emedios
r
anticoncepcionales acusan una direcci6n opuesta. Asi se exudplica
a para tal fin ei empleo de la orina de la liebre' (Luna menguante).
pe Como cada ser es un microcosmos, tal reparticiOn de los animales soaibre las diferentes lineas misticas s6lo constituye un orden sumario, ei cual
r rse interfiere c on una jerarquia de los diferentes rganos del cuerpo. La
l icabeza y los pulmones, por ejemplo, siempre acusan ei elemento aire, y
atesto sucede no solamente con los animales del elemento aire, sino tarnzob i n con los que simbolizan un elemento diferente. Tenemos que limiov
n&
336
al
mi
ic

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e

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et

r
,

1.

5, 4

c
0
-0

3
0
-0

tarnos en este volumen a indicar tal superposici6n de planos diferentes sin

poder ahondar ms ei problema planteado.
Segn la ley de analogia ei circulo de quintas representa a la vez siete
generaciones, una vida humana, un afio o un mes. Al considerar ahora tal
circuto como una rueda dentada que simboliza ei curso de la vida de un
individuo, la rueda de la madre y la del hijo se engranan de manera tal
que cada rueda se mueva en sentido opuesto. Como la concepci6n, regida por la Luna de miel, se verifica en la montafia (da-so!, abeja), ei parto
tiene que colocarse en la zona sifa. En este momento, la zona re-so! (nacimiento) de la rueda del hijo toca con la zona sila de la rueda materna'.
Por esto colocamos de acuerdo con su posici6n en ei firnlamento Sur
a la loba en la zona del re, aunque este animal tiene que ocupar tambin
un lugar analogo en sila-do (montafia), donde amamant6 a los gemelos
R6mulo y Remo. (Tal posici6n doble en la linea re-sol-do se ha sefialado
ya a prop6sito de las trompetas y del piano inclinado.) La zona del parto
si-fa es una zona mortal que suele ser considerada como una regi6n sucia
y pantanosa, obscura, llena de lombrices, donde los peces muerden ei pie
a los que se deslizan al pasar ei puente m ort uorio'. De ahi que solian ser
consideradas como impuras las mujeres despus del parto. La zona de purificaci6n debe ser la montafia.
Al disponer todos estos elementos en ei orden del pie de los druidas
(fig. 86) podemos profundizar n.s esta filosoria antigua. Colocando en su
lugar mistico cada una de las partes visibles en la periferia del cuerpo humano obtenemos, segn ei zodiaco lunar, para sol, la, b e m o l ,
do y si bemol, la nariz, la mano, los 6rganos genitales, la oreja y ei ojo, ei
pie, la cabeza, ei cuello y las espaldas. Todas estas posiciones se mencionaban ya anteriormente. Por razones de semejanza lineal y de funci6n ansloga asignamos ahora a la boca y a los rganos de segregaci6n la misma zona que al ojo izquierdo y a la oreja izquierda, a saber, la zona si-la.
Afiadimos, adernas, los despojos del cuerpo, especialmente las ufias y los
cabellos cortados. Tal reuni6n de elementos en la zona si-fa explica um b i n la muy difundida creencia de que los mencionados despojos y los ex
crementos
encierran una parte esencial de la fuerza vital e incluso del alma.
Deben pertenecer, ademas, a la zona del ojo y de la oreja, del le6n y
del perro, ei diente canino (alem.: A u g e n z a h r u
,
dient e d e l
o _ j o ) 338
y
e
i
c
o
l
-

millo, ei panza-orejas (fortificula) y las plantas medicinales, cuyos nombres

encierran algn simbolo de la linea si-fa-do, v. gr.: ei diente de le6n aeontodt5n, lraxacum dens leonis); la oreja del le6n (leonotis), ei pie de len
topodium). Innumerables o n las expresiones populares que refiejan esta
zona de la muerte y del invierno, g r . : vida de perros, hundekaltfroid de
canard o froid de toup. El contacto del agua (si) con ei fuego (fa) en ei mar
de Hamm y del frio con ei calor (Este, Sur), que hacen tiritar y temblequear ei cuerpo, corresponde a la posici6n mistica de la fiebre (escalofrio)
y de la voz tremula.
Desde ei punto de vista musical corresponde al cuello ei tambor en
forma de barril o de papera. A la cabeza (mi bemol) corresponde ei tambor fabricado con craneos; a la nariz (so/), la flauta nasal; al ombligo (mi),
ei tambor en forma de macet6n; a la mano (14 las castafluelas en forma
de mano, ei tambor de vida o ei mang del tambor charnanistico; a los
rganos genitales, las fiautas y la concha marina del si; al oje, y a la boca
(sila), la zumbadera y ei tambor oval; a la oreja, la concha marina (sifa);
al pie, ei tambor-piln (Stampfirommel).
Como ei sonido mi corresponde al tambor femenino en forma de macetn, damos por supuesto que ei mi corresponde al vientre. Milita en favor de mi ei hecho de que la parte que le corresponde en ei zodiaco normal es ei cuello (vease fig. 86), cuva identificaci6n con ei seno de la
andre"' va en paralelo con la ya mencionada correspondencia del pie en
ei zodiaco normal con los 6rganos de la generaci6n en ei zodiaco lunar.
Asi, a los dos planos paralelos de los rgano
denados
- d esegn
l cei u
zodiaco
e r p
lunar
o o ei zodiaco de la N a t
. h u un
rresponder
m tercer
a n
piano
que designa las partes visibles en la superficie
del
indicadas dentm de
u r a(cuerpo.
l e z oa )En pla
r figura
a r- e86 cestas
e partescexternas
o estin
un rectangulo. Por cuanto designa este tercer piano partes externas del
cuerpo, siempre concuerda con las indicaciones del zodiaco lunar (humano). Se desvian estos dos planos nicamente, cLando ei zodiaco lunar designa una parte interna del cuerpo (so!, re, la, mi). En este tercer piano que
caracteriza astrol6gicamente ei aspecto exterior del hombre rnistico, la linea si-so/ indica claramente ei dinamismo v la posici6n lunar (menguante)
del pez mistico en si, mientras que ei pez falico (pez-sierra) debe de situarse en ei mi,
Con toda probabilidad este pie de los druidas que acusa la forma de
un murcielago es tambien ei patrn de muchas figuritas prehist6ricas
339

(fig_ 42) y de la posici6n en euchlias (fig. 87). Tal posici6n eleva las partes inferiores y exclusivamente humanas (3,,rbSe lm. XI, hombre III A)
hasta ei limite inferior (pie) del Grninis (lt A). En dicha figura 87 se indica aderns la relacin (establecida en las lrns. x -x l) entre los dos zodiacos Norte y Sur. Estos circulos zodiacales corresponden a las dos aureolas que a menudo forman ei fondo de las figuras de Budha'.
Los dos tringulos fundamentales del pie de los druidas parecen simbolizar la Naturaleza doble de la vida cOsmica. El tringulo si, si,fa-do, si
bemol-ini, la, que parece representar ei rbol de la \dela lunar y a Eros o
a Afrodita, nace en si-fa (ocano, concha marina), tiene su vb-tice en do
y si bemol (cavernas de Marte, fecundaci6n, amor y odio en G8minis) y
termina en la zona ( f e c u n d i d a d ) . La linea horizontal de las alas del
murcidago (mi b e m o l samiento,
la serenidad y Palm Atenea, que sali de la cabeza (mi bemol)
,
cdea Zeus
b e z a(vb_se
;
apadice II). Este tringulo la, tni bemol-sot, re-X es ei rAmbas diosas forman un ritmo cruzado.
rbol
e del
. i saber
n t e(solar).
l i g e
n cEn
i adich
)
pentgono del hombre la mano desempefia un papel expcepcional
a
rpor ser
e la cmanifestacin corporal del estado interior del ser humane.
Ella
indica
la actitud del espiritu, cuando s te no se expresa por
e
elevada es ei simbolo material de la voz, del canto
rvia acstica.
e p La
r mano
e
sy, dee unan manera
t ams general, del sonido, esto es, del ritmo ms subsrtancial del univers. De ahi que las orquestas antiguas fueran dirigidas con
eei brazo, que an hoy los cantores orientales suelan elevar la mano hacia
ila cabeza y que ei rey de los dioses mande con la mano a la msica del
pc i el o
e
n489
en Egipto-ei simbolo grifico para cantar era un brazom.
q uTal lenguaje por medio de gestos con ei brazo y la mano perdura inecluso en las altas culturas modernas. La costumbre muy difundida en Estpafia
o de poner ei dedo cerca del oj o parece entroncar en este antiquisimo
qlenguaje simblico que consiste en expresar determinadas ideologias riutuales por ciertas actitudes de la mano. Podemos reconstruir parte de esete lenguaje y controlar tal interpretacin al consultar nuestros propios
omovimientos instantivos.
q La man puesta en ei cuello (c/o) corresponde a la contracci6n de la garuganta (iubilare y iligulare) en la montafia. E l dedo puesto al lado de la
enariz expresa la actitud de los yoguis descrita a propsito de la Ilauta nac
La man puesta sobre ei pecho (coraz6n) corresponde a la actitud
e
s
340
e
.
I

de los sabios (re, lealtad, Libra). El sonido la (la mano en la otra mano)
simboliza ei n o
del
- dolor. La mano hacia la oreja (sifa) significa la audicin mistica, que
hace
v i a zcaer
g o las escamas de los ojos. La mano sobre los jos indica la clarividencia
m i s teni ei
c momento de la muerte. Al poner ei pulgar bajo la oreja y
o palma
la
;
en la mejilla en la direcci6n del ojo los cantores orientales simbolizan
l
a la zona si-la-do, la cual corresponde adems a la voz t rm ul a
492
muchas
m
a culturas antiguas los muertos suelen ser enterrados en una posi.n Eagachada
cin
d-lockerstelhing), de manera tal que toquen los pies ( f 7
on
na
con la mana Las dos manos cruzadas y fijadas con los
,s nueva=muerte)
o
L
dedos
b u - ren las espaldas (si bemol) son una actitud ritual del Gminis. Golpear
e las rodillas y los muslos elevados hacia ei vientre simboliza un rito de
fertilidad
que se manifiesta en los bailes saltados.
e
i Pero todas estas indicaciones que se desprenden del pentagono de los
druidas
o
r s6lo parecen constituir uno de los dos aspectos de este sistema
mistico-filos6fico,
a saber, ei aspecto pentagonal. A este aspecto pentagon
b
l
nal
sobreponerse un aspecto hexagonal. Ambos aspectos se desi parece
g
o
prenden
facilmente del circulo de quintas cuyo sistema tonal se compoe
ne
de
dos
series de sonidos:
s
u
tnf a
d o
s o l
r e
l a
m i
s i
=
7 s oni dos
im
a C a sost. d o s os t. s o l s os t. r e s os t. l a i os t . m i s os t. s i sost. = 7 s oni dos
m i 11_ s i b . f a
d o
e
x
14 s oni dos
p
r
e
s
Por
i
encontrarsefa y do tanto en la primera serie como en la segunda
n(
sonidos.
Ademas, al considerar ei mi bemol (Aries) y ei si bemol (G8rni,
nis)
t como alteraciones de mi (Tauro) y si (Piscis) ei sistema puede ser reducido
a diez sonidos, o sea a diez retumbos misticos. Asimismo forman
n
i grupos los nmeros-ideas indicados en la larnina xit. El primer grudos
po
s termina con ei 12 en elf t y representa un orden dodecagonal, mientras
o que en ei otro grupo los nmeros (11) y p o r coincidir con 2 y
3
s o 4 forman un orden decagonal. Merced a esta doble serie de nmeros
se
t realiza ei paso entre el cielo y la tierra en la zona si-fa-do (cisne, caballo,
e cabra, pez). En la tradici6n pitag6rica ei nmero (10) parece ser ei nmero-idea
prevalente del universo, rnientras que ei nmero 5, la rrtad
n
i
d
341
o
y
s

de 10, es ei nmero de Afrodita, de la diosa de la fecundidad, una combinaci6n de 2 (rnatriz, femenina) y 3 (primer nmero asimetrico, masculino). Este pentgono es ei sirnbolo de la salud -y de la belleza del cuerpo
(pentgono del cuerpo). Pero, merced a la divisin hexagonal o dodecagonal, ei nmero del universo tarnbia puede ser 12, y su centro aritmetico ei nmero 6 (en vez de 5).
Para comprender la significacin mistica del nmero 6 y su extrafia relaci6n con ei rrUmero 5 es precis aclarar primeramente ei problema de
la arafia y su relacin con la mano. El animal correspondiente al centro
del circulo de quintas parece ser ei aranc4s diadematus, cuya cruz sobre ei
dorso indica ei centro del mundo y la inersecci6n de los ejesfa-la y sol-si.
En este caso, la marcada divisi6n de su cuerpo en cefalot6rax y abdomen
corresponde al lago superior e inferior donde la hembra mata al macho
despus de la c opulac i6n
doisoi-mi/si
42, r a s Cgo n
o toda probabilidad exIstian an otros cuatro tipos de
arcnidos
c a r a en
c teste
e rsisterna
i s t mistico. A l eje sol-si corresponde el escorpi6n
i(3:01)
c y,
o quiz, la arafia acutica (si). A l eje d e b e n corresponder unos
la tarntula. Estas ltimas cuatro arafias forman
daraneidos, especialmente
e
de ssonidos: _fa sol la si, es decir, ei mbito de un tritono. El
luna sucestn
o
y de las hileras hace fluctuar a las arafias entre
rnmero
i de los
t apendices
o
slos nmeros-ideas 4 y 6, o sea 8 y 12. De los 6 pares de apendices 4 sueelen servir de patas. El nmero ms usual de las hileras es 6, pero los tentrapneumones (araneidos) slo tienen 4 hileras. Por esto, las 5 araiias pareecen ocupar los ejes si-sot (8, 4) y fa-la (12, 6) y la intersecci6n dc ambos
lejes. El araneus diadematus asentado en ei cruce de los ejes hila la tela que
eforma todo ei
j circulo de quintas. Los ritmos-simbolos corresponden a los
eradios de la telarafia; los hilos transversales dispuestos en espiral simbolizan los planos paralelos (fig. 56). La arafia del centro es el simbolo de la
creacin y de la materializacin pattlatina del ritmo inicial hacia la periferia.
Por ser caracterizado por ei ritmo del tornar posestn, la telarafia y la
mano parecen estar muy emparentadas en cuanto a su posici6n mistica.
Podria suceder que la man se hubiera identificado con la telarafia y los
cinco dedos con las cinco arafias. Pero, igual que para las arafias, ei nmero 6 no cesa de manifestarse en la ideologia mistica de la mano, va que
la mano mistica parece tener seis dedos.
Tales manos fueron observadas en 12s islas Sandwich
49 y
e n
l a
p e n i n 342

sula rabe, donde se las considera como un simbolo de gran autoridad.

Como la 'rano pasa por ser un simbolo del f uego', la izquierda parece
corresponder al sonido la (amor terrenal), mientras que la mano derecha
la parte anloga debe ocupar ei sonido del amor celestial (fa). En este
caso, los dos pulgar'es de ambas manos se encuentran en ei centro del
circulo de quintas. La posicin miisi-do/sol (fig. 79) parece expresar ei
matrimonio mistico; la posici6n si/fa-sol/re, la muerte y ei nacimiento
(fig, 81). Con esto volvemos a encontrar la esvstica, cuyas manos corresponden a los barcos de la figura 77.
Varia ei valor simbOlico de la mano segn su posici6n mistica. En la
serie de los diez retumbos misticos las palmadas (mi) simbolizan lo inmortal velado y, por situarse entre los dos lagos misticos, entre ei cielo y la tierra (fig. 84a), la mano (la y nzi) o ei barco que manda a la msica celeste llega a ser simbolo de la ley divina (mano de Dios en las
nubes).
Los derviches rabes consideran ei acto de golpear la tierra con la mano como un sirnbolo de la salida de la tumba, o sea de la vida terrenal"'
(ejefa-la). El valor antit&ico dentro del ejefa-la (
testinos)
constituye la pena amorosa. Tal relacin se traduce an clara,
mente
rabes cuya escasa lep i e , enc las
o canciones
r a z 6 amorosas
n - m adenlos
o camelleros
,
tra
a las
i se limita
n
- palabras ya ida (eo rni malm). Los menomini llaman
rnano de Dios
la
497
mano
a de Fatma, cuando protege contra la mirada ma18fica. Parece que
l mano
o s tiene una expresi6n propia en cada sonido y, probablemente, la
la
s o ndelamij es
mano
e de madera; la de 541, un amuleto de hueso, la del do de
r o s o de metal, mientras que la del la es una mano humana. Se veripiedra
m muy
fica
e dpaulatinamente
i
la transici6n entre estos simbolos: la: mano; mi:
la
c maza
i ny ei
a martillo;
l
st: la lanza; e i cuchillo, ei diente y la tiechaja:
e espada
la
s
(v8ase 1dm. xil).
( Porf lo que respecta a los nmeros-ideas, las manos parecen encerrar
las cifras
) 1-5 y 6-10 o 12, 1-5 y 6-11, segn se trata de una mano normal
(5
. dedos) o de una mano mistica (6 dedos). A esos dos tipos de manos
L
corresponden
en ei circulo de quintas los dos 6rdenes num&icos y geom&ricos,
uno decagonal (o pentagonal) v otro dodecagonal (o hexagoa
nal).
p EloOrden dodecagonal se expresa en la lmina XII mediante las cifras
ei orden decagonal, en ei cual elfa corresponde a (10), abars1-12 (124a);
i
ca
1-4, (5)-(10) y (11), (12) que coinciden con 2, 3 o 4. En ei orc las cifras
i
6
n
s
343
i
a
f

den decagonal los sollidos mi y si (Tauro ymi P

bemol
i s cyi sis bemol
)
s (Aries
o yn Gerninis).
t r Merced
a n sa esta
f osuperposici6n
r m a d del
o sorden dodecagonal al decagonal se
eforma ei puente
n
mistico - d o , porque los mismos nmeros-ideas se hallan a ambos lados del puente: 10, 11 y 12 a la izquierda y (10), (11) y (12)
a la derecha (vase larn. xn). En ei decagono elJ equivale a (10) v la zona do-sol a (12). Sus nmeros terrestres analogos son (5) y (6), la y
es decir, Afrodita (la) y Polas Atenea (si); por ei contrario, en ei dodecagono e1J equivale a 12 y la zona si-la a 10. Por consiguiente ei nmero
de Afrodita es 6 (la) y ei de Palas Atenea 5 (re). Ambas diosas cambian sus
nmeros-ideas segn ei poligono en ei cual estin inscritas. En la forma
decagonal Afrodita ocupa ei eje fuego-tierra. Sol-Venus,_fa-la caracterizado por los Minleros (5) y
y Palas Atenea, ei eje espiritual si-sol con
los nmeros (6) y (12). En la forma dodecagonal Afrodita sigue ocupando el la, pem con ei nmero 6 (Venus), mientras eilte Palas Atenea se coloca en ei re, cuyos simbolos mis caracteristicos son ei lenguaje, ei arte,
inteligencia
y
ei (6) de Palas Atenea se haha frente a do-so! (eje tnilsi-do/sol) y
-la e Como
i
(la-ttn
nei 6 de
m Afrodita
e
. o cruzado (vease ftg. 36), en el cual el 6 parece ser regido ora por 3
rritmo
f r .e nora
t epor 2 (fa-do).
5)(do-sol),
a Tal ritrno
f a se
- realiza en su forma esencial acstica por aquellos grupos
dde 6o valores
,
repetidos regnlarmente (tan conocidos en la canci6n popular
A
f r cuyo
o d ritmo
i
espaiiola),
va modificandose siempre, aunque no cambien las
tcorcheas
a
en cuanto a su valor temporal. Este metro de seis corcheas camybia de sentido, segn su ritmo siga ei orden indicado por encima o por deP
l
bajo dea las corcheas.
Aunque, arimticamente, ei material sea el mismo,
asu configuraci6n
s
ideol6gica es diferente
A
t
e
ndiv is in ebinar'_a a
1fdiv is in tcernaria r
2
m
a
- interiorrnente ora por ei hexagono, ora por ei
n Este circulo organizado
?
upentagono, parece fundarse
en ei mismo canon numerico que tambien
ngui6 a los arquitectos de2los templos egipcios y griegos' y que se basa-

7.
ba en la aplicacin de la wroporci6n
divina o secci6n urea. Cuando son
1
iguales dos magnitudes intermedias b y c se obtiene una proporcin con344

a b
tinua b c
tercera
magnitud la suma de estas dos magnitudes, se puede establecer la
A
proporcin
continua por excelencia a+ b l
a
e
n
t b a s a d a
secekill
A B v B C de una longitud
lo
a urea. Aplicada
r e l aaloscdosi segmentos
n
d
e
m
Aa 3
laA C AB
B C
C ) s e
A
+ , ab a
r
o
b
t
i
e
n
cdividir en la ecu2cion
e
t o d o s
ob
ll o a s
m
d
t &i vm i i n o s
ob
s= i 6o 1,618y
n r 1 - N25 - 0 . 6 1 8 . E l v al ornumericod e l a relacin
bp
a
i
bNi5+1s
ao
m
,
& 1,618esl
r
a expresinaritmfticad e l asecekm u r e a 'quetanto
s(r r e e m p
i
c
a
exl a z a n d
m
reaparece en las figuras geom&ricas derivadas del pentgono como en ei
s)o
decgono regular. Como ei dodecaedro s6lo es una ampliaci6n en ei esos
spacio del pentgono regular, la secckm urea constim
le
lacin
1esencial en ei dodecaedro. En este conjunto apuntamos que la maao
6ye
teria torgnica
ga m b
i se
i &
organiza
I
u
muy na menudo
a
segn las formas fundadas en la
b
m
crsimetria
ea pentagonal,
esto es, sobre ei tema asimtrico de la seccin urea,
et
mientras
. que la materia inorgnica est regida por la lev de la menor acni
ci6n y se organiza siempre segim ei tipo cbico o hexagonal. MisticaA
te
lmente la secci6n urea (sirrtetrio_ pentagonal) corresponde al nmem-idea 5
en
y a Afrodita, mientras que ei pensar abstract() se expresa por ei nUmero 6
dede Palas Atenea.
ox
La organizaci6n de la materia orgnica es funci6n del crecinnento nas2
tural de los seres vivos, que producen formas sucesivas homotticas, es de,
m
cir, formas que siempre siguen siendo semejantes a si mismas, aunque ei
ax
proceso del crecimiento las transforme continuamente. eLa simetria peng+
tagonal introduce tanto en ei piano (prolongaci6n de las lineas del pentn1
gono) como en ei espacio una pulsaci6n en pmgresin georntrica, una
i,
periodicidad dinimica verdaderamente ritmada."' Esta pulsaci6n geomte
us
345
dt
eo
se

trica representa un esquema de la espiral logaritmica, la curva ideal de todo crecimjento homot&ico.
Tal expresi6n dinmica de la secci6n urea nos ofrece la cualidad ms
trascendental del minnero-idea: el niunero es un crecjmiento, un fluir
COntintlo (eine fliessende Bewegung, un &oulenlent), En la espiral terren su
simbolo ms adecuado tanto ei crecimiento fisaco como la evoluci6n del
xtasis mistico, mientras que ei pensar intelectual corresponde a las formas cilicas. El ritmo sonor que me_jor corresponde a la espiral es ei
accelerando, ei cual rige casj todas las antiguas danzas del culto. El secreto de 2 espiral consiste en ei hecho de ordenar y revelar proporciones
irracionales entre fenmenos cuya ley de continuidad nos escapa, si nos
limitamos a ritmos con progresiones estrictamente racionales. Por esto,
las proporciones irracionales que expresan la continuidad de los fenmenos, tan complicados en su aspecto calculatorjo, se captan con la mayor
facilidad en ei rjtmo musical.
Terminamos este estudjo no sin cierta zozobra, porque advertimos perfectamente que la presente obra no puede sei sjno un modesto ensayo y
un primer esbozo encarnnudel a reconstruir urra filosofia y um ciencia de
la Naturaleza, a la vez que toda una teoria c6smica musical cuya verdadera penetraci6n necesjtaria otros numerosos estudios ms especializados.
Nos hemos abstenido de abordar muchas ideas relacjonadas btimamente
con la materia porque se salen del cuadro de este libro. Tambi&I hemos
debjdo linaitar la documentaci6n de la difusi6n de los elementos caracteristicos, a causa de la escasez de las obras que se podian tener a mano. Sin
embargo, todo lector algo versado en la materja conoce la gran uniformidad de las creencias misticas, especjalmente en relaci6n con los animales.
Aunque varjan los aspectos exteriores y puede ser sustjtuido un animal
determinado por otro segn las condiciones zcogeogrficas, subsiste ei engrana'e de las ideas que tratamos de aclarar en este a i m o capitulo. A pesar de tantas deficiencias nos hernos decidido a publicar estas pginas, por
creer que sus ideas fundamentales podrn ser de alguna utilidad.
El conocimiento de la Naturaleza de estas culturas debi6 de ser por
fuerza conSiderable Muchos de los antiguos conocirnientos se han logrado restablecer merced a una serie de trabajos cientificos modernos.
inten:o anlogo de investigacin que utilizara ei principio formal con ei
cual estas culturas solian penetrar y ordenar los fen6menos, no podria de346

jar de proporcionar resultados notables; pero, por ei momento, tenemos

que limitarnos a presentar su aspecto hist6rico. Esperamos poder volver a
tratar ei problema en ei folklore y en ei arte medieval europeo, pues las
catedrales medievales, del mismo modo que los menhires antiguos, tocan
por sus cimientos al ocano azul
firmamento.
Al propagarse desde la tierra Inas all de su realizaciOn ma,
terial,
en la piedra se convierten en ritmos
> y sus
d ritmos
e s pencarnados
l i e g a tallados
n
azules
ei nrnero de las voces en la fuga azul que cantan los rits
uy amplian
s
mos
p l dela firmamento
t a f oy del
r agua.
m Cuando nuestras catedrales estos altos
a5rganos
s de piedra realizan el juego con las leyes de la gravedad de la Nah:uraleza,a se materializa
c
i ei contrapunto azul entre ei cielo y la tierra. Con
aei ritmo que se lanza desde la tierra hacia ei cielo hacen sonar plegarias,
de Dios cuando los ritmos azules del cielo invaden la
eresuena la alabanza
l
materia terrestre, pues siempre que ei ritmo puro aparece en la tierra,
C antan l as pi edr as

347

Apndice

El sistema t o n a l grec o-bi z ant i no

Al exponer ei annimo autor del PrOetnitiril del Tonario de Odo
elementos
1 l o sde la teoria de los modos bizantinos, ofrece una coordinacin algo sorprendente de los modos eclesiisticos con diferentes Organos. Gracias a un estudio de 0. Gombosi
2
s a b e sino
m oinstrumentos
s
polifnicas,
musicales. Despus de haber identificado
q orden
u especificamente
e
ei
bizantino de la enumeracin de los modos y de
e s aducido
haber
t o elementos
s
del Hagiopolites, ei autor precitado pudo inter6
r algunas
g apalabras
n o
s
pretar
adulteradas
y establecer ei orden siguiente:
n
o
orden
o r o
d e n griego
s
n o r g a n a i n t e r p r e t a c i o n e s i ns t r um ent os
medieval
f
o
r
m
a
s
k i thar a
ebrov i a
anoton
re

mi d o r i o

la

si h i p o d o r i o

ysaton

mi

la h i p o f r i g i o

cham i l on

si

sol h i p o l i d i o

salpion

fa

re f r i g i o

cuphos

do

do l i di o

bubos

phone ( ?)

sol

fa r ni x ol i di o

str igon

pt er on ( ?)

re

i(nitocbt5nisal pi nx
oi:reo 5, crbAq

aul os

foni c on

Pero paralelamente a esta serie de palabras hav otra, ms embrollada aUn,

que Gombosi no tom6 en consideraci6n. Se trata de unos vocablos que
designan las chordae (modos) de la, do, re, nti,"fa y sol con los nombres:
Buc-Re-Scernhs-Caemar-Neth-Uciche. Por dificil que sea identificar estas deformaciones lingisticas, aparecen con toda claridad dos palabras arabes shams (Sol) y qaman (Luna). Como en los sistemas conocidos ei
Sol y la Luna (re y rin) nunca suelen estar uno junto al otro, no hay ms
solucin que colocarlos en los extremos del sistema tonal e identificar hi349

pot&icamente las otras palabras con los planetas. Al ocupar Sol y Luna los
sonidos re y ini, obtenernos ei sistema siguiente:
Buc

Re S c e m b s

M er c ur i o V e n u s

J pi t er M a r t e

S at ur n ! S o l

fa

la

C aem ar

N eth

Luna
mi

U c i c h e

s ot

si

! do

Con estos datos volveremos a explicar algunas de las atribuciones

mencionadas en la tabla precedente.
Modes A s t r o s
mi

T e x t e Original I nt e r pr e t a c i one s I n s t r u m e n t e s

Luna

c ham i l on

xonr psoe = e c h a d o
al s u e l , o s em i t_,
czdmi4, qadm i l u
ei m u y a n t i g u o

fa

s31

M er c ur i o

c upbos

Venus

s tr i gon
f oni c on

la

J upi ter

y s aton

si

M atte

s al pi on

do

Satur n( )

bubos

re

Sol

anoton

f E oi

r pi d
t be
=s tr i ga = pj ar o n o c t u r n
e
i g5
( CTOTVCS q u e t i e n e u n a
P
mI
eKtensken s i em pr e i g u a l
I
n)Tgr Ar t,e= t r o m p e t a
s;a
a.s
j eo
svdrosoe = a s c e n d e n t e
i
eu
n
rb
o
oo
)s
1m
o
c
h
u
e
l
o

aul os ( Oboe)

pt er on ( ?)

s al pi nx ( t r ot npet al

k i thar a

En nuestra interpretacin de las palabras adulteradas preferimos conjeturar chamelos o qadmu en vez de chamil6tes como hizo Gombosi, y eanatonos en vez de eutonia. Mantenemos la palabra cuphos
en vez de conjeturar aulos. Entonces chamilon corresponde quiza a
chamel6s (echado al suelo) o a qadmilu, eso es, el muy antiguo, a
saber, la Luna. Cuphos (rpido) corresponde a Mercurio, al mensajero
rapid de los dioses. Striga ei ave nocturna es ei kokila de Venus v
donicon corresponde quiza a la seducci6n; ysaton (de tensi6n siempre
igual), al carcter del dios supremo; esalpion, al son de la trompeta de
guerra (Marte); bubos, al mochuelo, al animal de la noche obscura y del
Saturn() obscuro; anoton, al Sol radiante y ascendente en oposici6n con
350

la Luna que, como simbolo de la vida humana, se queda echado en ei

sueloe (chamilon). Al tomar en consideraci6n las an-ibuciones de los planetas podremos advertir los restos de una tradicil5n china e indo-irnica.
La palabra striga (Venus) recuerda ei A a r negro de la noche (kokila)
y la palabra pteron (alas) recuerda ei yie (alas) del sistema chino (vease
Um. 1). La relacin del Saturn obscuro con un animal de la noche (ei
mochuelo) denuncia una influencia irnica por ser relegado este planeta
a la noche. Las dems correspondencias instrumentales de los planetas
cuadran perfectamente con ei sistema esbozado en ei capitulo vl: ei aulos (oboe) para Mercurio, la trompeta para Marte, la kithara para ei Sol.
Phon&) significa tal vez un cuerno, por ocupar ei sitio de Saturn(); sin
embargo, su significaci6n permanece obscura. En esa reconstrucci6n de
la tradicin bizantina, hemos de observar que tal concordancia con la clsica slo existe con respec:o a la coordinacin entre los planetas y los instrumentos, pero no vale para los sonidos musicales.
Ki t har a

Phone

Sol

Satur n Jilpicer M a r t e

gr i ego:

si

do

bi z anti no:

re

do

clsico:

fa

mi s o l

Pter on S a l p i n x

re
l

I
Luna V e n u s

Aul os

1K i t har a

M er c ur i o

Sol

mi

fa s o l

la

si

si

mi s o l

fa

re

do

si

re

fa

l a

Subsiste ei problema de c6mo, una vez trasladado a Bizancio, pudo sufrir tal transformaci6n ei orden de los sonidos del sistema griego. En la
parte inferior de la lrnina 1
, e i miemras
griega,
s i s t que
e meiasistema 11 expresa su transposici6n en la tesitura
d6rica.
Parece poco probable que se realizase tal transposici6n en la anti1
gua
m tradici6n
e n c clasica;
i o mas
n tal transposici6n s6lo explicaria ei paso de este
a sistema a su forma bizantina. Lo que debi6 de ocurrir entonces, al pasar
ii al Lila, ofrece importancia capital. La escala griega se leia
l del sistema
a
siempre
hacia
f
o de arriba
r
m abajo (direccin indicada en ei diagrama mediante
a una tlecha colocada por encima de los sonidos); mas ahora esta escala
se
es
f concibe
u
n al revs,
d
a decir, de abajo hacia arriba. En consecuencia, todo ei e
ordenn planecario
m
t
a sigue la direcci6n opuesta (sistema lila). Adems,
Yipiter
ocupa ei sitio del Sol. Creada asi la base e i nuevo sistema
l
bizanno se desarrolla segt
diagrama.
an l o
p r e s e n t a
351
e
i
l t i m o
s
i
s
t
e

El paso del sistema ii al iii denuncia una revoluci6n profundisima,

pues se cambia del todo la concepci6n musical, asi como tambibl ei orden estetico de la mtisica. La costumbre de leer una escala musical en sentido ascendente o viceversa no es algo puramente te6rico, sino la expresin inconsciente de la manen de cantar. Desde la India hasta ei sudoeste
de Europa se canta ei tipo mel6dico con una tendencia general descendente. En carnbio, ei tipo meldico ascendente abarca las regiones montaiiosas del Himalaya, Parnir, I rin Cucaso, Europa central y septentrional. El primer tipo camcteriza a los pueblos de raza mediterrnea en ei
sentido ms amplio de la palabra (India-Persia-Mediterrneo)
3dolicocefala, mientras que ei segundo tipo arraiga en los pueblos de raza
, a s a b No
braquicefala.
e rpodemos
,
documentar aqui lo que se acaba de afirmar.
Acerca de esto se public6 un ensayo con ejemplos musicales desgraciadamente con material muy limitado sobre la infiuencia rabe en EspaIU'. Este cam3io de direccin de la escala comprueba que los herederos
bizantinos de la cultura clisica mediterrnea no interpretaban esta escala
en ei sentido de la raza dolicocefala, sino segik ei genio de la raza braquicfala (ascendente), pues, por mucho que valgan las influencias culturales helenicas en Bizancio, la estrucura etnica debi6 de ser ms caucisica
que mediterrinea.

352

A pk ndi c e

Los t am bores y ei l enguaj e m e t ri c o

(Noticias etnogrficas a props ito de la t radic i6n vedica)
Queda mencionada la superposici6n mistica de tres planos en los
claustros catalanes, en los cuales se echaron de ver un piano anirnal correspondiendo a los sonidos musicales, un piano c6smico que indicaba los
puntos cardinales y ei tiempo, y un tercer piano que comentaba ei texto
del himna Para identificar las posiciones misticas de los tambores vechcos', aplicaremos no s6lo ei metodo de etnografia comparada y de documentacin hist6rica, sino tarnbien esta teoria de los tres planos a los himnos del Rigveda.
Los primeros sabios, atentos al estudio de la mitologia indo-aria, ya
notaron la presencia de dos planos: ei piano del relato de los hechos visibles y concretos expuestos en ei mito, y ei piano c6smico, es decir, la
interpretaci6n filos6fica del mit a Oldenberg y Gubernatis pudieron
aclarar que todo ei ritual vedico era una accin anloga al proceso c6smico: las vacas son las nubes; ei toro simboliza ei trueno o ei relampago; ei carro del cielo, ei Rigveda. C u l puede ser ei tercer piano que
corresponde a estos dos planos va conocidos? Creemos poder precisarlo partiendo de la idea de la vaca vedica que muge o habla, y que se
azota y cuya presencia es imprescindible en todos los sacrificios. Ya dijimos antes que entre muchos pueblos naturales la *vaca
,y que a una orquesta de tambores se la denomina rebatio. Adems, to>doseaquellos
s
u animales
n
t que
a msuden
b odarr su piel a los tambores, son los preferidos para ei sacrificio. Dadas las relaciones hist6ricas entre las culturas totemisticas tardias y ei mundo vedico (vease apendice tv), nos
parece que estas vacas que se azotan, que mugen y hablall son tambores
(o, ms exactamente, pieles de tambores), y que ei tercer piano de los
textos vedicos es un piano metrico y musical. Para determinar los diferentes tambores, es precis() estudiar primerarnente los dos planos ya co353

nocidos de los himnos veclicos. Por desgracia, slo disponemos de la traducci6n muy impreeisa de Langlois, y muchos detalles hubi e:
ser
- aclarados iiifts, si hubieramos tenido a mano uno de los estudios yedicos
an pfundamentales
o d i d o de Bergaigne, Caland, M. Mueller, Oldenberg o A.
Weber.
Para establecer los tres planos, seguiremos ei decurso del sa:Tificio vedico tal como lo presentan los himnos. Este rito se desarrolla en ei eje

A) Vestido con una coraza resplandeciente' v bajo ei ruido del trueno

3tero es una yaca c on dos prensas', entre las cuales se sacrifica ei dios SoS
ma (la planta, que suministra ei zumo del sacrificio) pam ser vertido en la
ocopa de la ofrenda del sacrificio' y hacerse brebaje de sacrificio de Indra'.
m
El mortero excitado por los cantose tiene una boca ruidosal"y unas manadibulas" que comen sin destruir
sei
12bastn" con la boca brillante'. Los sacerdotes adaptan sus himnos al
eruido
. H adelb mortero
t a n ' apretando las dos prensas con los dedos a traves de los
aydiez agujeros,
h Ilenando
a c eie cielo
n y la tierra con ei metro del mortero
rgse
r
n es decir, ei calor del sacrificio'.
14origina
eia fuego,
r. AInterpretando
dlos textos
o (citados en las notas precedentes) con sujesu i i
orci6n aolos tres
y planos,
e obtenemos
n
las ecuaciones siguientes:
jd
o
aa) piano ri t ual :
h I) El zumo resplandeciente (Soma) se precipita con gran ruido en ei
amortero y se transforma en ei brebaje sagrado.
c 2) Con un bastn o con los dedos, los sacerdotes ernpujan la planta
i (Soma) a traves de la prensa del mortero.
a
eb) piano c6smico:
l
1) Con truenos y relampagos se precipita hacia la tierra (la) ei Soma
m(Iluvia) fecundante.
o 2) Los relmpagos atraviesan las nubes y se frotan cargadas de agua cormo si fuesen dos prensas.
t En la esfera humana este proceso corresponde a los ritos erticos. Su
elugar mistico es la zona del la (Venus).
r
o
4
354
(
p
r

c) piano ins trumental:

Mostraremos ms adelante que en este piano ei mortero corresponde
al tambor en forma de reloj de arena con una piel nica. Abierto por ambos lados ste tambi8n tiene primitivamente la doble funciOn de embudo y mortero. El angosto cuello (sacrificio) que forma ei centro de este
tambor corresponde a las dos prensas. Su eboca brillante se debe al zumo del Sonia. Con estos elementos obtendremos ei tercer piano:
1) El tambcr en forma de reloj de arena se golpea con mucho ruido,
2) ya con un palillo, ya con la mano_ La mano simboliza a Venus (la,
casa 19); ei palillo flico constituye ei eje ( S o l - V e n u s ) .
B) A l salir Soma del mortero, atraviesa un fieltro blanco de lana de
oveja', llamado un hogar de tierra". Entra en ei vaso de sacrificio cantando o murmurando
2
clindose
en ei recipiente con las ofrendas sagradas', leche y mantequilla_
' o
Entonces
este dios que ernata v que da la vida cambia de vestido, uni nl a ncon
dose
z la
a leche
n d o
e
22
i por cuanto hasta los mismos dioses necesitan las ofrendas terresdioses',
, ypara
g, vivir.
r i Soma
t se robustece en este vaso para otros sacrificios, mientres
o r las
g
tras
a vacas
c i a t rugen.
s
d Comoela llavia se precipita hacia la tierra o los rios corren hacia ei
a
smar,ade
u igual
c r modo
i fSoma se precipita en la copa del sacrificio". Despuis
ei aire" y la regi6n de las hijas del S ol
ide haber
p
co at atravesado
ed o
2 c i y se
purifica
n
a transforma mediante un segundo sacrificio, traspasando
, efieltro
S
s (hogar
e
de la tierra) y fecundando ei mundo tefyei
e oc mdeuala tierra
vrrestre,
n
d para
a n
renacer an ms glorioso". Las ofrendas simbacas, leche y
tarnantequilla,
e " , constituyen la nueva forma de Soma, esto es, ei verdadero
m
e
brebajen divinc.
e Este filtro tiene que ser everdaderamente terrestre, porzque lose dioses
g
apetecen las bebidas terrestres de igual modo que los
nhombres
d necesitan la bebida celeste, a saber, la lluv ia
r3 Deaestos hechos se desprenden los tres pbnos siguientes:
a.
la) pi ano rit ual:
o 1) Transfusin del brebaje en ei vaso de sacrificio a travs de un tamiz
sblanco. Soma ie purifica, es decir, se vuelve esencialmente terrestre,
2) mezclndose con la leche v la mantequilla del vaso de sacrificio.

355

b) pi ano c6smico:
1) Soma, la lluvia, viene atravesando las nubes y la tierra consideradas
como fieltros. Fecunda la tierra y
2) origina los bienes terrestres. En la esfera humana el hogar de tierra es la mujer.
c) pi ano ins t rument al:
1) El fieltro de lana es la piel del tambon la cual est pintada con puntos colorados, que representan los orificlos.
2) Esta piel de oveia debe tenderse tanto sobre ei tambor de reloj de
arena (la) como sobre el tambor-macet6n q u e tiene la forma del vaso de ofrenda. A menudo se rnenciona tambin una cuchara' utilizada para la transfusi6n del liquido
52
d fig.
e s95).
d eComo este tambor se toca con la mano, debe tratarse aqui
(vase
ede lai cuchara vdica en forma de mano, como simbolo de las casas 1 8
- 10
m
o ragujeros
t e rdelo texto \Tclico se traducen generalmente por 10 deLos
2 2 . 10
hdos,
a hermanos
s
t o amanoe. A. Bergaigne" rectific6 esta traducci6n y seefial6 clue la
i nica traducci6n filolgica admisible seria 10 agujeros". Pevro misticamente
a
s ambas interpretaciones (tanto dedos cotno agujeros)
oson posibles segn ei piano en que se los considere (tambor o fieltro).
d
e
s C/aD) Para
c lar tercera
i
purificaci6n de Soma ei brebaje sagrado se vierfite encei fuego
i
o otra cuchara", que debe tener forma flica (vase fig.
con
95) y que corresponde al dios del fuego (fa). Asciende hacia ei cielo una
columna de humo", estandarte del dios Sorna transformado en Agni, y
establece la relaci6n mistica entre ei cielo y la tierra". Esta nueva purificacin transforma ei brebaje sagrado en un ser rpido que corre hacia la
montafia celeste', en hume, y finalmente en ei ritmo del v erbo
39
netra todo ei universo. Este proceso se designa corno la purificacin de
. qofrendas
u e puestas
p e sobre
las
la piel de la vaca'. Soma vestido con la blancura de la leche llega a ser un Agni resplandeciente, un relmpago que
traspasa la piel de la tierra v abre ei paso a los rios de la montafia
ne
42 a recitar los metros sagrados con voz alta' y se lanza hacia ei cielo como
fogoso" o un ave rpida'.
. Sun
e toro,
p un
o caballo
El dinamismo de esta Ultima purificacin tiene ei aspecto violento de
los sacrificios en ei eje
A
g
n
i
tira con el arco y vuelan hacia ei cielo las flechas" que, segn la tradici6n v6dica, son aves he356

chas de la piel de la vaca sagrada. Al estruendoso ritmo del trueno de

este tiro se establece la comunicaci6n entre ei cielo y la tierra", los rios
se llenan de agua" y las ubres rebosantes de las vacas traen la abundanA este proceso corresponden las tres ecuaciones siguientes:
a) piano ri t ual :
1) Con una cuchara en forma ralica. ei brebaje sagrado se vierte en ei
fuego.
2) La columna de humo lleva la esencia de este brebaje hacia lndra y
establece ei contacto entre ei cielc y la tierra.
3) El fuego va creciendo y Agni nace. Se recitan los metros sagrados
y se eleva la oraci6n con estruendo. Las flechas de Agni se vuelven aves
de fuego.
4) Al percibir lndra ei ruido del holocausto acude precipitadamente
para participar en el. Agni ha puesto eI agua bajo la ley de su arco.
b) piano c6smico:
1) Esta Ultima purificaci6n y transformaci6n de Soma significa todos
los procesos de producci6n y de combusti6n, cuyos productos Inas efinos
(aire)
2) suben hacia el cielo bajo la forma de calor, de humo o de ruidos.
3) Aparecen las nubes de la tempestad y ei relimpago hasta que, al son
del trueno,
4) la lluvia fecundante baja hacia la tierra. El rito del eje valle-montafia ha entrado en su fase final (si-fa-do).
En ei piano humano esta fase final corresponde al parto.
c) piano ins trumental:
En cuanto a los tambores, parece que
1) los sacerdotes, despus de haber vertido ei brebaje sobre ei tambor,
lo acercan al fuego (fa) y lo golpean con un palillo,
2) hasta que, bajo la intiuencia del calor, la tensi6n de la piel llega a
ser tan fuerte que ei sonido se pmpaga seco y claro en ei espacio.
3) Cuanto ms seca y tendida esti la piel, tanto ins claros 3; altos son
los metros que atraviesan el aire. A la tensin de la piel corresponde ei arco tenso de Agni.
357

4) Los ritos de lluvia o de medicina ejecutados con ei tambor tienen

exito.
Aqui hablemos de distinguir dos tambores: ei tambor-fuego fa) y ei
tambor del trueno (do) en forma de barril.
Los cuatro tambores o yacas con frecuencia son llamados carros
en los
5 cuales Soma se va sacrificando y transformando sucesivamente.
", de estos cuatro carrost> est5 ei can del cielo. Este carro tiene
Aparte
dos vacas", ubres" u orejas. A. Weber' ya apunt6 que las orejas son
las ruedas del carro, de las cuales una toca la tierra y otra ei cielo. Una
rueda parece simbolizar tambien ei Veda recitado y la otra ei texto cantado". En ei piano instrumental las dos Nacas, las dos orejas del carro
del cielo, representan las dos pieles del tambor en forma de reloj de arena dibujado en ei centro de la lmina Xii. Este carro representa, adems,
ei eje valle-montaiia. La rueda que toca la tierra debe tener piel de oveja o de vaca (mi), mientras que la piel de la rueda que toca ei cielo (1o)
debe llevar -Diel de carnero. Este carro del cielo encierra todas las fuerzas*".
Hasta ahora identificamos las formas de los tambores mediante sus aspectos ergolgicos, relacionando con ei mortero vedico o un embudo ei
tambor en forma de reloj de arena, y con ei vaso de sacrificio, ei tambor
en forma de macetn. Tales identificac'mnes pueden confirmarse mediante un cotejo ms general que abarque no s6lo la forma de los tambores, sino tarribin la ideologia de los ritos contiguos a estos mismos instnunentos en las culturas que forman la base o un substrato en las ireas
de irradiaci6n de la religi6n vedica.
A) M ort ero-em budo: t ambor c on f orma de reloj de arena con
una s ola Fiel (casas 19 y 4)
La repartici6n geogrfica de este tipo es africana, ocenica, asitica y
europea (prebistrica). E l cuerpo del instrumento suele ornamentarse
con animales anfibios o lagartiias. El asa, por ei contrario, neva a menudo adornos geometricos o animales del elemento tierra o de caracter an5bl. La extremidad abierta (sin piel) termina frecuentemente con mandibulas de cocodrilo_ Por eso este tambor parece corresponder a los
elementos agua y tierra
358

El rito de ofrecer sacrificiDs bajo la forma de una pasta puesta sobre la

piel del tambor' se documenta en frica, Oceania e India. La forma ms
antigua de disponer esta pasta consiste en un circulo de puntos. En la
Nueva Guinea los kanum-irebe" suelen pintar la piel de esta manera. Los
toro ponen diez puntos, los papCias de Finschhafen ocho, los tugur dieeiseis. Estos puntos, que se encuentran tambien en los timpanos griegos y
medievales, corresponden a los diez agujeros en ei fieltro de lana, o sea
alas nubes atravesadas por Soma o a la criba celeste de las pleyades'. La
piel adornada en tal forma se golpea con la mano, simbolo del sonido la
y en parte del rni. Asi se impDne una ecuaci6n niuy clara entre ei mortero vedico de la casa 19 y ei tambor en forma de reloj de arena. Su forma
suave se aproxima a la forma del mortero vedico (vease fig. 95) que, segrn ei Rigveda, Ilev6 mandibulas por ei lado abierto. Los puntos hechos
con la pasta de la ofrenda scbre la piel corresponden a los diez dedos o
agujeros del fl eh vedico. El empleo de esta pasta se menciona ya en ei
Atharvaveda v, 21, 3. Si ademis se tienen en cuenta los adornos de lagartija y ei empleo de este tambor para ritos de amor, ei lugar de esta forma femenina tiene que ser ei la (casa 19).
El tipo con formas duras (masculinas) parece acusar los dustre elementos, pues su adorno neva simbolos de los elementos tierra y agua
(mandibulas de cocodrilo) y, a veces, color encarnado y plumas de aves
(elementos fuego y aire). Segn ei canon de las formas, su papel mistico
fundamental parece entroncar en la zona o en ei centro del circulo
de quintas. Este tambor parece reunir las tres fases principales del
Por la parte de las mandibulas ei tambor recibi6 a Soma haciendo
funci6n de mortero. Cuando habia pasado ei brebaje a traves del tambor
y habia Ilegado al lado opuesto a las mandibulas, este lado fue ei lugar de
la ofrenda (vaso de ofrenda). Al ser golpeada (a veces con palillo) la piel
se calent6 (elemento fuego) e hizo resonar a los metros sagrados_
B) \fas de ofrenda del sacrificio: t ambor c on forma de macet6t
- Es muy poco probable que ei tambor correspondiente al vaso de sacrificio
sea aquel en forma de copa', dado que la forma redonda del Va1
so
( vedico, donde se ponia la leche y la mantequilla (vease fig. 95), se asec
meja
mucho ms al tambor en forma de macet6n o de olla. Encuentrase
tal
a tarnbor en las culturas africanas y en la India antigua". Un gran ns
a
359
2
2
.

mero de ideologias wedicas reaparecen con este tipo de tambor que simboliza la tierra (nii) en los cultos que irradiaban desde Asia hacia los otros
continentes. Los loango (Africa del Este) Ilaman madre al tarnbor ms
grande. Los bayankole nutren con leche estos tambores, embadurnan su
piel con mantequilla y les construyen una casa redonda (1), en la cual entretienen un fuegom. Relata P. Kirby en su magistral estudio sobre los instrurnentos de msica en ei Africa del Sur'
5 frjamente
e i c aa la
s Luna,
o
d e toca un tambor-macetn Ileno de leche
mientras
u(botentotes).
n
a El mismo macetn hecho de madera se we entre los korana,
m
u yj los esoto,r ora lleno de leche, ora de agua. (Los soto Isutol polos venda
qnen esteutamboresobre dos piedras que recuerdan las dos prensas del mortero Tc lic or El anhelo de tocar ei tambor de una manera muy mel6dica" acenta el carcter lunar y femenino d e este instrumento, que en
Africa se encuentra con preferencia en manos de mujeres. Si existe un palillo, su forma redonda recuerda la cuchara en forma de mano del rito wedico.
C) Fuego sagrado: t am bor sobre marc o oval o c irc ular (casa 7)
En la cultura babil6nica (Telo) existia un tambor con dos pieles extendidas sobre un marco circular de tamafio muy 2rande. Su difusi6n va
hasta Egipto (templo solar de Ne-user-re), la cultura hitita y Asia oriental. Su grandeza sugiri6 al principio la idea de que se trataba de una rueda. En Ceilin su tamaflo alcanza mis de un metro de dimetro. En su forma japonesa dicho tambor circular est suspendido en un cuadro c on
simbolos del fuego. Sobre la piel se wen ei awe encarnada, un dragn y
nubes'. Un tambor con forma semejante, pero con piel nica y golpeada con palillo en manos de los chamanes americanos y asiticos, Ilewa
tambien dibujos: en un lado se ven ei tambor mismo, ei arco iris y ei Sol;
del otro lado, la Luna y unas estrellas'. En la India antigua existia un tambor tambien pintado, con una Diel nica y golpeado con palillo. Parece
alcanzar un dimetro de 90 cm. Desgraciadalliente, aparecen confusas las
pinturas, salvo una que representa una eswstica'. Parece seguro que este
tipo de tambor representa las cuatro zonas c6smicas, al igual que ei tarnbor del chatnn, que simboliza ei mundo y suele tener en ei interior del
marco dos cuerdas tendidas en forma de cruz. El mismo tipo de tambor
sobre un marco oval (ojo) ocupa la linea si-fa-do. Al fabricarlo los lapones
emplean una madera cuyas fibras crecieron orientndose hacia el Sol.
360

Muchas veces se pinta de encarnado (la). Para construirlo es menester subir a la copa de un rbol y quedarse alli hasta que se haya terminado ei
tambor".
Por pertenecer a la capa cultural neo-asitica, su reparticin actual es
Laponia, Africa del Sur, India meridional. Japn, Siberia, regin rtica y
Arririca del Norte.
La escasa literatura que tenemos a nuestro alcance s6lo permite estudiar ms detenidamente ei caso del tambor altaico de los chor" (fig. 97).
Conforme a la cultura de este pueblo turco, se construye con la piel de
un reno o de un caballo sacrificada A pesar de ser esencialmente un instrumento medicinal, este tambor-fuego tiene una cone)cln con ei eje
valle-montaiia (merced a su posici6n sifa-do). Al verter ei chamn su brebaje sobre la piel, habla en nombre del animal que se sacrific6 para formar con su piel aquel tambor. Merced a este sacrificio ei animal Ilega a
ser jefe del tambor y con ello jefe dcl mundo. (Asimismo Brahm,
que se sacrific6 bajo la forma de un caballo para crear ei mundo, volvi a crearse a si mismo.) Durante su vida ei chamn puede usar de tres
a nueve tambores. Cuando est usado un tambor y ha de ser cambiado,
ei chamn lo Ileva a la selva y lo suspende de un rbol (
,
ficio).
S6Io extrae las partes metlicas entre las cuales hay una barra de
hierro
e s t a denominada
ca
d ecuerdas f rrea
a cdelr arco
i , Esta cuerda acerca ei tambor-fuego al arco de Agni cuya flecha atra>. ei aire cuando la vaca est atada al rbol (Rigveda X, 27, 22). El
viesa
tambor del chamn Ileva, adems, tres anillos v cinco objetos Ilamados
coraza, provista de dos pedazos de hierro denominados los siete Xanee, que simbolizan la constelacin de la Osa Mayor. A menudo tiene este tambor seis cuernos fijados sobre ei marco, o un putio con seis, diez o
doce ojos, al cual se Ilama tigre abigarrado. El tigre protege al chamn
durante su viaje al reino de los espiritus; los cuernos (fig. 97) se prolongan en ei interior del instrumento por una serie de placas metlicas en
forma de cuchillos denominadas espadas de cobre, que defienden al
chamn contra los espiritus malv olos
74 Este tambor parece contener todos los nmeros misticos: ei circulo, ei
.
palillo
y la cuerda f8rrea del arco (1), las dos Osas y las dos partes del tambor separadas por la cuerda, los tres anillos, los cuatro puntos cardinales,
la coraza (5), los seis cuernos, los siete Xane, los ocho tambores, los nueve espirltus y los seis, diez y doce ojos.
361

El profesor Pallas relata que los chamanes tartaros empleaban un

en forma de cuchillo". Tal cuchillo corresponde al
t muerte)
s o s t yepor
r t esto
i d ohemos
( dado
z por
o supuesto
n a
de la
en ei capitulo vt que
ei lago mistico superior corresponde a un lago de sangre. Los mimeros-ideas dominantes parecen ser 6-9; ei 6 corresponde al centro del
mundo expresado por los 6 cuernos, cuyo nmero mistico es 7. El 8 esLa simbolizado por los ocho tambores dibujados en el centro de la figura 97; ei 9, por los nueve espiritus en la izquierda del tambor. La posicin
de este instrumento en la linea - d o permite sospechar que estos nueve espiritus son Tauro, Piscis, Acuario, Capricornio, Sagitario, Leo, Aries,
Cancer, Geminis y ei espiritu auxiliar Escorpi6n (zodiaco lunar). Segn
ei orden del zodiaco normal, estos espiritus son Escorpi6n, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis, Aries, Tauro, Geminis, Cancer. Por cuanto se
trata del zodi2co solar, estos nsmos espirims tienen que representar Virgo, Libra, Escorpi6n, Cncer, Leo, Gi'eninis, Aries, Sagitario, Capricornio. En esta serie ei Geminis ocupa la casa 7 (15.m. xii). De esta manera
la naturaleza del charnan (casa 7 es dual (Piscis o Leo) en ei zodiaco normal o lunar, y doble (Gerninis) en ei zodiaco solar. En su vida normal ei
chamn acusa una naturaleza hermafrodita (Piscis); al encaminarse hacia
ei otro mundo, ei chaman se transforma en jaguar o le6n (zodiaco lunar)
para obtener una naturaleza doble (Geminis) en ei mundo solar.
D) Trueno y relampago: t ambor con f orm a de barri l (casas 4/5,
9 / 10)

Con frecuencia las nubes se designan en ei Atharvaveda como barriles llevados por caballos o por toros, cuyos cuernos y voz son relampagos
y truenos. Estos tambores parecen haber sido los sucesores de las antiguas
zumbaderas de la linea si-fa-do. Con ei tambor-barril de la casa 9/10 los
dioses mand2n la lluvia, es decir, ei brebaje celeste para la tierra, y con el
tarnbor analogo de las casas 4/5 los humanos piden a los dioses ei brebaje divino en ei triangulo ritual. Estos dos tambores son las dos vacas supremas que dan su leche para alimentar a los dioses de los bhil con dos pieles, una
ymisma
a correlacin
l o s
h seo expresa
m b en
r eei stambor
.
Lde cabra
a (s i
sentaba
a menudo esta idea por un tambor en forma de barril suspendiz
ido
a ) a una
y barra puesta sobre las espaldas de dos hombres que llevan sendas
extremiCades
de la barra'. Dicha barra simboliza la linea sifa-do.
o t r a
d
e
c a r
362
n e r
o
(
d

A este tambor corresponde tambien una manera biforme de tocarlo.

En una representaci6n de la epoca de Gupta una piel del tambor se toca
con palillo, mientras que la otra se golpea con la mano". El palillo acta
sobre ei lado celeste (masculino) y la mano sobre ei lado terrestre (fernenino). Los bhil (India central), que, an hoy dia, tocan de semejante manera ese tambor, ponen una piel de vaca (vaca celeste?) o de carnero en
ei lado del palillo y una piel de cabra en ei lado de la mano
7 la mano y ei palallo simbolizan la tierra y ei dela
so
' E n
e s t e
c a E) Lluv ia: t am bor en f orma de taz n (casa 16)
Sega S'amkhyana (Shrauta-sutras XVII, 14, 10), con motivo del solsticio de invierno se tocaban edos tambores de tierra, que se construian
tendiendo una piel de vaca sobre un hoyo cavado en la tierra. Este tarnbor se golpeaba con la cola del animal sacrificada Durante 12 ceremonia
las muchachas bailaban alrededor de un fuego, llevando sobre sus hombros macetones con agua que arrojaban a las Ilamas, mientras ensalzaban
con canciones ei buen olor de la vaca y del dulcisimo brebaje. eLas vacas son las madres de la mantequilla... Bafiemos las pequefias vacas.j
) En ei Africa occidental v meridional este tambor de tierra reaparece
en una forma mis evolucionada que debe corresponder al lago mistico
inferior con ei nmero-idea 5 (nacimiento, salud). Los suto (sotho), xyana y tonga' emplean un tambor muy grande con piel de buey y en forma de taz6n al cual hacen ofrendas de cerveza. La reunin de 5 (!) tarnbores constituye un erebaiio, v ei tambor-jefe se Ilama la vaca gorda.
Sirve para ritos de fecundidad y habla. nicamente lo tocan los varones
Estaba
destinado primitivamente para recibir sacrificios humanos, y an
81
. se ponen en su interior huesos humanos (eje valle-montafia).
hoy
Segn P. K irby
tambores
82 en forma de timbal suspendidos a cada lado de un animal de la
montafia.
h e mEno este
s caso los dos tarnbores denen que corresponder a los dos
lagos
d misticos,
e
sol-re y
Enctintrase
r e l a cei mismo tambor entre los venda. La ideologia de este
engoina
i o nhecho
a ra base de un rbol ha conservado tambien muchas afinidades
e con
s las ideas megaliticas. Tiene que ser invertido al encenderse
ei fuego
t
osagrado. Tal vez presenta a la libacin este acto de invertir ei
tarnbor,
por cuanto, al invertir ei tambor, su piel se moja forzosamente,
s
debido
alnbrebaje depositado en su interior, y equivale a la transfusi6n
g
o
m
a
363
s

c
o

del liquido desde ei mortero hasta ei vaso de ofrenda. Entonces, tocar ei

tambor equivaldria a la acci6n de verter ei brebaje en ei fuego. Tal inversin parece simbolizar la fecundaci6n del lago superior por ei lago inferior. Advertimos que se pinta de encarnado ei cuerpo del instrumento y qu2 en la sociedad de los venda representa un alto grado militar.
Junto a estos rasgos masculinos, no faltan otros femeninos. Las asas situadas entre la base (hmeda) del tambor y la piel (seca) se denominan
rodillas de rana, designacin que recuerda ei hirrmo a Pardjanya', donde se di e que los sacerdotes deben cantar como las ranas: Cuando vienen las 3ndas (11uvia y ondas del sacrificio) como hacia una piel seca extendida en un lago, se oye ei croar de las ranas, parecido al mugido de
las vacas. Al llegar ei otofio, la rana amarilla (cielo), toda hmeda, acude a coaversar con la rana verde (tierra). Entonces la rana amarilla ene
voz de vaca, y la rana verde, voz de cabra (fuego). Llevan las dos ei mismo nombre, pero forma (=timbre) diferente. eLos nifios de los sacerdotes..., vertiendo ei Soma, rezan alrededor del lago (ei vaso de sacrificio) como las ranas en un da de otofio, que fue un dia de Iluvia. Asi,
pues, la rana colocada en forma de asa (simbolo S) entre la piel seca Mo)
v ei fondo (lago) hmedo (tni) del tambor impetra la lluvia corno sucede en ei texto v&lico. El cambio de voz indica la relaci6n de inversin
entre e cielo y la tierra. Cuando recibe la rana verde (tierra, nn) a la rana amarilla (cielo), es decir, a la lluvia fecundante, toma la voz de la cabra de la montafia, mientras que la rana amarilla contina mugiendo,
esto es, prodigando la lluvia. Este cambio del timbre de voz es la expresi6n clisica de la inversin.
Otros elementos femeninos del ngoma son ei nombre dado al palillo (mano de una persona) y la abertura en la base del tambor, Hamada
vagina, que recuerda ei tambor vidico que da a luz al dios Agni.
El circulo redondo pelado cuidadosamente en ei centro de la piel que
forma la cabeza del ngoma se llama fontanela del recan nacido. Lo
mismo expresa ei Dittirlya Lipanishad (I, 6, 1): alli donde los cabellos se
dividen (en la crencha) Purusha abre los dos hemisferios del craneo
(=fontanela) v pisa ei fuego con la palabra b(uir. Este fuego es la llama
triangular que constituye la silaba Om al salir de la fontanelaTM. La cabeza
corresponde a la piel del tambor; la crencha, a la parte pelada de la piel
donde se halb la fontanela; ei fuego, a los ritmos del tambor (re-si/j). Por
esto la cresta (fuego) del pavo fabuloso (re-silfa) de la figura 23 corres364

ponde a Aries (fontanela), mientras que ei elefante neva la corona (constelacin astrol6gica) del elefante real de la tradici6n india.
El mismo fen6meno reaparece en la tradicin de los chipaia, segn la
cual ei alma se compone de dos partes: ei iswi y ei aw. El espiritu wagabacea que dirige los bailes macabros al son de una flauta doble t ambin
saca ei iSWi de la fontanela". Asimismo Palas Atenea sali6 de la cabeza
(mi bemol) de Zeus bajo los golpes que Hephaistos le asent6 con su martillo (nti). El mismo sentido tienen probablemente ei porrazo contra la
piedra b e m o l
se
, sobre la cabeza". El pentgono de los druidas (fig. 86) ersefia que tal
relaci6n
bemol es un rito del eje valle-montaiia, en ei cual la caA
r i e sini-mi
)
beza
es la piedra b e m o l ) que al ser golpeada por ei martillo (ini) proy
lducea fuego,
s es decir, la Ilama triangular de la silaba mistica Om. Tal procec omo u n parto y u n naeimiento, ya que l a
cso est
o sconsiderado
t u
correspondencia
m
b r e s terrestre de la cabeza (rmi bemol) es ei seno maternal
d('rnO, y la correspondencia del parto (sja), ei nacirniento (re).
e
lF) Ca rro
o d e l c ielo: t a m b o r en f orm a de re l o j d e arena c on
sformas suaves (casa 10)
c Este
h tambor
a con dos pieles se eneuern
- a
Mesopotamia,
Persia, Turquestn, India y Java'. Por lo que se refiere a su
m
a ee slo
n s consta
l a sque acompaiia los cartos religiosos budistas. Su ponempleo,
c u
en lei tdou y rsuavalor
s simblico se dedujeron en ei capitulo v l por
dsicin
a del
n canon
t i de
g lasu formas.
a s
emedio
e
indias antiguas muestran msicos que t og dMuchas
o representaciones
lcan a lapvez dos tambores, ya cilindricos, y2 en forma de barril". Esta asoeciacinade tambores se verifica colocando uno verticalmente en ei suelo
ei otro horizontalmente sobre las rodillas. Aunque no conory colocando
cemos una composicin anloga con tambores en forma de reloj de arena, no slo parece muy probable la existencia de tal reuni6n de tambores en forma de reloJ de arena, sino tambien incluso ms natural, porque
dichos tambores se prestan mucho ms a tal combinacin que ofrecia tres
pieles para tocar. En ei caso de los tambores cilindricos o de barril hubo
que suprimir forzosamente una piel. Esto t
- un par de estos tambores se limit6 a imitar tal combinaci6n de una
de
reuni6n
i d u c e de dos
a tambores
p e en
n forma
s a de
r reloi de arena, uno con una piel y
otro
human, y ei segundo divino. Estos dos
q con
u dos
e pieles, ei primero
l
a
r
e
u
n
i

n
365

tambores inscritos en un marco circular repiten un simbolo muy conocido en las culturas antiguas (yase ei centro de la lm. XII).
G) M et ros
Segt:m dijimos antes, eI tambor era considerado como un arco, que
lanzaba fiechas o aves de fuego. Cierto pasaje v dic o manifiesta a prop6sito de Agni: El tambor suena..., y la cuerda del arco ha botado con impetu contra la piel, que deftende al brazo". Esta cuerda debe de ser la
cuerda interior del tambor sobre un marco circular, confirmndolo asi ei
hecho de que la barra de acero que atraviesa ei tambor circular del chamn es Hamada la cuerda ferrea del arco. Los otros objetos de hierro que
cuelgan de la barra transversal se Ilaman coraza". Otros himnos dan, a
los que tocan este tarnbor, la facultad de conocer nombres secretos
91
aqui precisamente la particularidad charnanistica de poder conocer" me.diante
H eei tambor ei nombre del espiritu por ei que enfermaba su paciente. Adems, cambia el nombre del tambor seg(m est e n reposo o cante.
Hablan todos los tambores, los divinos y los humanos, por ser los portadores de aquel lenguaje mistico creador" que mediante los sonidos ritmados atraviesa ei cosmos. Los hirnnos y los metros, los Richis", crean,
libertan y devoran'. Los tambores son los (carros, los metros son los
conductores

fuerza.
Cantar ei sacrificio o la obra de los dioses, es cumplir el sacri".
ficio
o la obra". Los siete cantos o metros del sacrificio q u e parten coC
n t a rson la bebida tau apetecida de Indra y la fuerza del ser humoafiechas,
emano',
s pues los dioses no se cansan de oft los himnos, que les encantan
cy fortifican"
r e a
r) .
C
a
n
.
t
a
r
l
a
f
u
e
r
z
a
d
e
I
n
d
r
a
,
366
e
s
d

Api'ndice

Ensayo sobre ei ori gen mistico

del vocalismo d el lenguaje ewe
Las radicales de las palabras de este lenguaje del Africa occidental son
monosilabicas. El significado de una misma radical varia mucho seglin
que ei tono musical, esto es, la vocal de esta silaba, sea pronunciado de
manera ascendente, media, descendente, ascendente-descendente, o descendente-ascendente o nasalizada. Adern3.s, una misma radical, sin cambiar de tono musical, puede tener significados no slo muy diferentes, sino incluso contrarios. Com o estos varios sentidos al estar reunidos
mediante una misma radical expresan muchisimas veces correspondencias
misticas (carnpos analogos) sospechamos que los lenguajes con tonos musicales eran lenguajes misticos en su origen. Por ejemplo: t6 expresa
profundidad, altura, montafia, oreja, familia. Tso significa arrancar, desgarrar, cortar, matar, cortar la garganta, entrecruzar (aseye), Jubilar, atravesar (afia), iuzgar, acusar y una ceremonia corimemorativa. Ambas
bras expresan elementos del eje valle-montafia. Al igual que en ei canto,
se expresan por la nasalizaci6n un gran nmero de palabras con algn rasgo rnisterioso. Tal transformacin de sonoridad corresponde a la zona
(Marte-jCipiter), es decir, a la nariz y a sus irradiaciones hacia la y
sifa siguiendo las lineas amarillas en ei circulo de quintas. Basten aqui
unos cuantos ejemplos de vocales p l u m a s ; gbi, torcer;
b6veda del cielo; anyi, abeja; ts, en otros tiempos, antafio; klt,
abrirse, brillar; tia, roncar, plantar; n
, scabra;
e n otbe,
; kii,h oler;
f,
gbj,
m u r m del
u moribundo;
r a n d d,
o muy
,
tenso (arco); lo, hilar, cantar.
,convulsiones
El
rnisticismo
de
la
forma
se
revela
en
ei tono musical descendente-asd
dr e os a n
p a rc e ca e r n
o
; a que
;cendente
l expresa
i
, cada clase de forma c6ncava, abierta o triangular
pcon vertice
e
i abajo:
n dzci,
e arbusto; gbagbii (a final nasalizada), sincero, cora;zn abierto;d ahala,i plumas fuertes (extendidas); t4, lago (,--hoyo en la tie,
e
s
p
u
367
m
a
;
d
a
d
j
i
d
a
,

rra); l (nasal.), puente colgante: z , vaso; ag/r, red; dr, hondura, vergenza; si, pantano; d y t, hoyo, caverna; dz, euern(); 11
.boca. No faltan las palabras en las cuales la nasalizacin o ei tono descendente-ascendente
( n a s a l . ) , inogseuexplica
i t ade ;manera tan elemental; pero ei cuano nos permite tratar la cuestin ms ampliamente.
ndro deeste estudio
,
Volveremos sobre ei problema a propsito de la unidad de los sentidos en
otro estudio. Por de pronto nos limitaremos a agrupar las palabras ewe recogidas en ei diccionario de D. Westermann que pueden relacionarse con
las correspondencias misticas eKpuestas en ei sexto capitulo. No es posible presentar todas estas correspondencias porque dicho diccionario no
contiene la totalidad de las palabras ewe, sino que encierra esencialmente ei ewe moderno y corriente en ei cual ei pensar mistico sle puede reflejarse dApilmente.
Tal ensayo (que no puede pasar de ser mis que un modestisimo tante() inicial) hace entrever cierta disposici6n mistlea de las vocales que parece constituir dos filas anlogas, una celeste y otra terrestre (fig. 85). En
el centro de esta figura (correspondiente a sol-jpiter del circulo de e i n tas) colocamos ei dios supremo de los ewe, llamado Mawu. Este nombre
encierra las vocales a y u que brman ei principio y ei fin de la fi l aaei o
u. Las vocales a y u parecen corresponder a los simbolos de jUpiter (aire,
metal, plumas), ya que yJ significa aire, viento y fli soplar, respirar; ga,
metal y ft/4 (nasal.), plumas. Por tener mujer
2
aspectos,
cada uno de los cuales encierra dos elementos:
, Na) ei
t aeje_fa-la:
w u fuego-tierra
p a r e con
c la
e vocal mas caracteristica a;
p b)
r eieejes sol-si:
e naire-agua
t a con
r la vocal mas caracteristica u.
d Las listas
o de palabras
s
establecidas en las laminas x v y xvi permiten
constituir una fila doble de yozales sernejante a la que ofrece la figura 85.
Segn este esquema las vocales evolucionan desde ei centro (Mawu), que
encierra a (i) y u (11) a lo largo del l i n
-zando per a, en ei intervalo sija
ldo
r e a lae14 (viii).
i
.i t (e
(vil)
He
I para
) n, t volver
La segunda fila (linea interrumpida) crea
cla
p tierra.
ai se Comienza
a l n od o con a en ei centro (lx ) y baja con a desde la regin
vc
l
a
o hacia
n la tierra
fa-do
(x)
representada
por los sollidos re, la, n, sifa, o sea
tpor
i vocales
r a, e,ri, o, au p a r a vohrer a trav8s delfa hacia ei cena las
,e
etro. Esta
msegunda
p fila es
e feinenina
,
y, aunque terrestre, se inicia en el
lo
y merced a nAneni o bornenti (vH), la madre del otro mundo que
omora en la montafia de Marte (donde los antepasados renacen en los nip
o
r
(
w
)
368
,
y

tos), y ah d a luz a las almas antes de que entren (por ei re) en este
mundo
3
suyos,
que la abandonaron naciendo en el mundo terrestre, y Fara calmar
su
c6lera los seres humanos le ofrecen mufiecos de barm.
.
S e
yipiter
g
(ay u) esti representado por la d de la columna 1 (Um. xv) (ai nplumas y efuente eterna del agua de la vida) y en la columna 11 por
re,
la
l u a(aire). Siguiendo verticalmente la columna II encontraremos las palabras
t r a<duz, 4mafiana, ei simbolo de la puerta, ei zumbido de las abeias
yd eii sexo masculino, todos elementos de Kipiter. La u de la fila terrestre
en
c la
i zona de la muerte (s i
toc,no,
cuyo color azul obscuro determina ei horizonte, donde se tocan
n
aden
feeia,cielo
c yo lal tierra;
u m n
a
xw
l conductor
v )
perro,
de las almas de los muertos, ei tambor funerario y las
Li si, gemacabras.
nn c ii efiTodos
r cr a alos elementos del rito funerario parecen reunirsedanzas
e en ila u. La palabra btt (invertir) recuerda ei tambor de vida que se po,se
o sobre
j olos
o huesos
p
r de los muertos; los tirminos 'Au y dzu recuerdan ei
ene
de losi muertos. El mayor inters recae sobre las palabras vuy
y
e
sinsulto
l
a seccin
ctque
en
o la
n
t eformas
r
vitales (columna xiv) significan, a la vez, crem ormatar
u i e
y so e rn ,
acer
-t
sacrificio
e y de la muerte como base de la vida nueva.
e
m
si-fa se cruzan las dos filas de vocales. La columna )(IV rea r la zona
o
iayb r En
s i s plaeu rterrestre,
s
mientras que la vocal a de la colurnna EII represendpresenta
eta la
r zona de contacto entre ei cielo y la tierra. Muy parecida a la columra
de vista ideol6gico, la colurnna III indica la noche,
(ena xdiv
n desde
l ca ei punto
u
y la bocaza, simbolos de la entrada en ei fuego, la
n las tmandibulas
r
esei arco,
La columna iv indica ei faego y su esplendor, los cae n ynla muerte.
i z
scaespiral
ei Sol, ei color encarnado, la sangre, la espada, la
ebellos,
a
s la7 purificaci6n,
) ,
m
u y eibcoraje, ei le6n, un tambor de guerra, el miembro viril, las orusic6lera
yrdaliasa conyfut-go, la adivinaci6n y la divisi6n del mundo en dos partes (qta
s a l ld
ca[ n a n
eo, Las columnas v y vl v o c a l e s e, t) encierran tannbin algunos rasm i tcaracteristicos
ad)
del fuego y del Sol, pero afiaden, adems, los rios, que
lagos
p o de
r la montafia de Marte. En oposicin al ocano (u), piden la i los
osbajan
e las
i Fuentes y la lluvia, por su procedencia directa de la montafia de
sirios,
e j e Al mismo grupo pertenecen el trueno, ei color naranja, la altura
alMarte.
la garganta infranqueable, la traici6n y ciertas cualidades
l la montafia,
dade
caracteristicas. La serie de los animales contiene los de los
l a .
eipsicolgicas
ld
oe
369
a
s
nd
ie

rios y de la montafia, principalmente las aves y los cuadrpedos caracteristicos: cabra y asno. Tambien las trompetas, las arpas y las melodias cantadas con voz de garganta caracterizan claramente la zonafil-do.
Mediante la vocal o parece expresarse la relacin valle-montafia. En las
columnas correspondientes (vil y >alt) se oponen claro y obscuro, alto y
baio, puntiagudo y aplastado, montafia y llanura. Al lado d e
- eje do-rni (ei cuerno, ei puente y, como veremos ms tarde, tambien
del
llas
o scolas)
s isemhallan,
b o ladems,
o s todas las expresiones que se refieren a la vida
sexual, y en fi nfi , la culpa. Esta relacin del monte de Marte con ei
se acusa ms an en las palabras con dos vocales, eo, io, ei, de la lmina )(Na. Con estas vocales entra en juego toda la zona do (sol)-re contra
la-mi-si.
cal or y t r u e n o

agua y f r i o

Este S u r

Oeste N o r t e

m ontati a ar r i ba

val l e a b a j o

gui l a

car acol

ave e n c a r n a d a

ave az ul

gal l o

clueca

pez v o l a d o r

r a 113

l agar ti j a am ar i l l a

l agar ti j a v e r d e

nar i z

pl anta J e t p i e

Adems, ei eiefante, ei asno, las aves de rapifia y ei escorpi6n caracterizan

la montatia de Marte. Entre ei valle y la montafia figtaran la tortuga, las
formas rituales, ei sacerdote, ei sacrificio, ei culto de los antepasados, la
reencarnaci6n del antepasado en ei nifio, ei arco iris y las colas, simbolos
del eje
Las vocales iu, eu, ou, ao abarcan la zona de los ritos funerales
mi-sifa-do. En este tringulo se colocan:
Luna

S o l

obs c ur o b r i l l a n t e
N or t e

E s t e

abaj o a r r i b a

Bajo estas vocales se presenta, junto al arco del Sagitario, toda la serie
370

de animales, de ritos y de instrumentos caracteriscos. Por ei contrario,

las vocales ae y ai parecen obedecer a los sonidos fa/do-iahni, mediante
los cuales los ritos de caza (cazador de la zona s e relacionan muy
estrechamente con los ritos de amor.
Este orden mistico de las yocales puede ayudarnos a precisar unos Jetalles del paisaje mistico que representa ei circulo de quintas. Siguiendo
las lineas horizon:ales de la lmina xv hallaremos ei elemento aire y sus
simbolos en las colunmas i y ft; ei flieg y sus simbolos, desde la columna III hasta la vi, y la tierra bajo XI. mientras que ei agua, ei elemento ins
general y elemenr21, se reparte por todas partes: como oceano, escamas,
niebla en la zona sila; como niebla, rios v lluvia en la montafia de Marte (columnas v-v10; como fontana, estanque, pantano y escamas en la zona tni-si N o sabemos si los planetas desernpeihn un papel en ei sistema
ewe. Parece que ei Sol corresponde a toda la zona celeste, y la Luna, a la
tierra (vease secci6n astros). A la zona fa-dool corresponden ei Este y
Sur; a la zona e i Oeste v ei Norte. Las columnas v-vri de la 5ecci6n Hamada situaci6ne permiten sospechar que la montaria de Marte era
escarpada, llevaba una fortaleza, tenia una garganb y contenia cayernas y
selvas. De entre los animales ei papel particular del pez sale muy claro. La
colunma III (secci6n animales) subraya ei movimiento esbelto y eiasrico
del pez y del arco tenso (seccan armas de la columna 111). En la colurrma v (montaiLa) bie significa la cola de los pjaros y tambien la de los
peces. Dededze es la dorada; ge, la barba (cabello-fuego) de los peces. Ms
alto ( c o l u m n a vH) en los rios de la montafia vive dzodzodr6e, ei pez
volador. Claramente se ve que ei pez mistico es un pez-fuego, ei animal
de trabazn por excelencia entre ei cielo y la tierra. Por tanto, es innegable ei parentesco entre este pez y ei guila. El eje do-n se representa por
la tortuga (Yease su doble posicin en tni y do en la tradici6n totemitica
americana, fig. 71) y por la rana. Arnbas son caraatides del cosmos y recuerdan las dos ranas vdicas. junto a ellas estn las dos lagartijas. La lagartija amarilla corresponde al ciela, la verde a la tierra. Los pocos ins:rumentos de nnisica descritos con la precisi6n suficiente en ei diccionarao
de Westermann responden al orden del circulo de (ltlimas. En cuanto a
la esttica musical es precis mencionar la posicin de la palabra cantar,
que, por ser situada en el eje do-mi, equiyale a ( h u s o del eje yaile-montaria). Por ei contrario, la palabra ha (cantar) tiene otra posici6n
mistica, porque corresponde al eje fa-la.
371

Entre los simbolos hemos de mencionar an las cuatro puertas; la de

jpiter (columna II), la puerta cerrada, o garganta infranqueable (v), y las
puertas si-fa (xtv) y do (vH), que deben de corresponder a los dos tarnbores en forma de reloi de arena de las casas 4 y 10.
En la secci6n correspondiente a la montafia de Marte reaparece todo
ei complejo de ideas del Gminis celestial: matar, jubilar, escarnecer, saltar, p ro v e r
wersonas,
columna vH) se acerc2 al herrero, cuvo sitio mistico corresb i o , a toda la zona volcanicafil-do-sot (infierno, garganta, monte de J6ponde
epiter)
s c de
a la
l montafia donde se encuentra su taller (ybito). El herrero moera ryaaen
, la tierra, ya en las cavernas negras o en la periferia de la montafia
cde Marte
a v I,aves). Esto explica t ambin su indumentaria clasica (an coenocida
r nen ei frica ecuatorial) con plumas de guila y su relacin espeacifica
, con ei murcilago, cuyo grito siniestro se compara al ruido del maratillo ldel herrero
t5
y lleva
u ei paraiso en sus alturas. Tarnbin es ei lugar mistico de los ante.rpasados,
Laa del tribunal, de la tradici6n de la tribu, del renachniento mistico de
o n
lastahnas
a f de los antepasados (Luna creciente del do).
.m
i a Nos permitimos deducir tantas conclusiones del vocalismo del lenE
e porque este idioma no s6lo se denuncia como un lenguaje culdguaje ewe
a
racusan claramente las correspondencias misticas clasicas, sino
bM
yas vocales
e pDrque ei parentesco de la tradicin megalitica del Sudin con las
uttambien
c
megaliticas aparece m uy claro. La identificacin de
feotrasntracLciones
e r con pueblo (dzti) o erama de una tribu. reaparece en ei kio
6icuerno
a (v&ase larn. 1, tradicin china). La identificacin del tambor con un
nrchino
(ebarco ( a n n e u
hi,con un palillo nico y barco con un solo mstil) recuerda ei barco-tamiitbor
a mynblos
o r.carros v&licos. Tambien la pasta de sacrificio que se pone soe tambores ibtiono) se mencion6 ya a propsito de la tradicin
ofidbre elos
nrgdica.
u nLae pasici6n
r r
del sacerdocio fue citada en ei capitulo VI. Junto al dios
ooaSo (trueno) se halla Se, ei dios que deterrnina ei destino de cada ser hu,eyman() en la montafia de Marte. Su simbolo gedze es una barra de hierro
de
1nben forma
a
r una Y. El eje valle-montaria reaparece tomando un nuevo
,scaspecto
o con ei tambor athigbk, a cuyo son nicamente pueden bailar los
audque han cortado la garganta a un enemigo en la batalla, o que sen padres
ssede gemelos.
a e mistico de las vocales, que echamos de ver por este examen
ecg Eluorden
svr
r e a
n
er;
372
s1
ca1
c)
/
i1

comparativo, tambin se advierte en aquellos gritos tan caracteristicos de

los ewe, agni y duala. Ai ai ai se grita en los ritos de caza y de amor,
huhuhuhu en los ritos funerarios. Es posible que ei Holdrihoh del
yodel alpin refleje an ei vocalismo mistico del eje valle-montaiia.
No parece probable que este orden de las vocales se haya conservado
Pol- todas partes en la misma forma. Pero importa notar que Agni, Indra
y Mitra corresponden a la zona _ta--do
y
Sonia a la zona
(=-0a). Asimismo, al igual que Mawu, Annan, ei dios supremo, encierra
las vocales a y u por ser considerado como un ave. Su ala derecha (elemento aire) es la a; su ala izquierda, la ub. Con eso volvemos a la silaba
sagrada Om', la cual, segn la tradici6n del mencionado Upanishad, se
constituye de 3 1/2 emome: a, u, in y ei remmbo de la m. Segn ei mismo Niklabindu Upanishad la nt constituye las plumas de la cola del ave,
mientras que la semi-mora es ei retumbo y la cabeza de tnaan. La cifra
3 1/2 denuncia claramente ei sitio de tman (=jpiter=so/) puesto entre
los numeros-ideas 3 y 4. Por ser la vocal a la de Agni, ti la de Vayu, in la
del Sol y ei retumbo la de Varuna, podemos establecer la siguiente ecuacin mistica:
A
Agni

V a y u

S o l

V a r u n a

= z u m b i d o d e l a abej a

La silaba Om (
,
aum)
c o n s t i
t u v e
e
l
s
o
n
i
d
o
f u n
d a m
e n t
a l
d
e
l
u
n
i
v
e
r
s
o

373

Apndice

Posicin hi s t ri c a y et nogrfi c a d e l sistema

Dificil es determinar exactamente la posicin que ocupa ei sistema de
cosmografia musical en la historia de las numerosas culturas mencionadas
anteriormente. Dada la posicin histrica de los instrumentos musicales
y de la ideologia perteneciente a ellos, podemos asegurar que la cristlizacin defmitiva del sistema se concluy6 en ei segundo milenario a. de C.,
pero sus mices se pierden en la obscuridad de los nailenarios precedentes.
Su base, ei realismo en la inaitaci6n de los ritmos animales, es claramente pretotemistica y sus primeras etapas evolutivas estan determinadas por
un totemismo de cazadores; pero ei desarrollo tardio de un sistema razonado de correspondencias misticas y ei abandono del realismo antiguo
obliga a admitir posteriormente un totemismo pastoril, al cual se sobrepuso, creando los simbolos geometricos, una capa cultural cuya repartickm cuadra con las culturas megaliticas y las altas culturas que se desarrollaron sobre esta base. Las culturas megaliticas conocieron la agricultum
y se situaron en Europa en la 1:11tima etapa de los tiempos neoliticos caracterizados, practicamente, por ei empleo del meral. En esta epoca parece haber -alcanzado su apogeo la filosofia de la Naturaleza o la religi6n
megalitica; pero sigue manifestandose su infiuencia por todas partes, en
Europa, hasta muy entrada la Edad Media.
La docurnentacin de los elementos expuestos en ei capitulo vl mostr6 que la difusin de estos se verific6 sobre un espacio geografico y temporal extremadamente vasto. Al intentar esbozar la evoluci6n histrica y
etnografica de los diferentes sistemas de correspondencias misticas, es menester distinguir dos aspectos muy diferentes: a) la evoluci6n ideol6gica
y cultural del sistema, y b) su migracin geografica. En cuanto a la evoluci6n ideol6gica y cultural, la primera etapa arraiga, seguramente, en las
culturas pretotemisticas, a saber, en aquellas culturas donde los animales
desempaan un papel predominante en ei pensar religioso, sin que por
375

esto hayan determinado la configuraci6n de la organizaci6n social de la

tribu. Todo ei arte, ei baile y la mtisica de estos pueblos naturales se caracterizan por un admirable realismo en la imitaci6n. Los elementos fundamentales de las culturas de cazadores, tanto en frica como en Asia y
Amirica, son las danzas de animales, animales-jefes, las transformaciones
misticas de hombres en animales, ei totemismo individual, los gritos inntativos y ei lenguaje silbado. En estas culturas la msica no tiene un sistema tonal con sonidos fijos, por cuanto las imitaciones realistas de voces
de animales quedan fuera de cada clase de sistema propiamente tonal.
Se ignora en qu moment o hist6rico se inici6 la idea de identificar
ciertos ritmos musicales con determinados rasgos psicolgicos y con los
cuatro elementos. Nos parece que se impuso tal identificaci6n con ei primer intento de llegar a ser tal animal-ttem, de apropiarse de sus cualidades y de moverse como ellos. La identificacin con ciertos rasgos psicolgicos debi de imponerse como una sensacin psicotisica al imitar ei
ritmo ambulatorio y ei tirnbre agudo de las voces de las aves (aire, libertad), ei sonido de pecho del le6n (fuego, fuerza y valentia), la voz redonda y Ilena de otros cuadrpedos mas pesados y menos agresivos (tierra),
ei cmar de la rana y merced a la unidad de los sentidos ei c an to s i lencioso y elastico del pez (agua). Desde ei principio debieron de acusarse las diferencias de los tirnbres, de la altura, del dinamismo y del ritmo
especifico de cada animal y estos ritmos tuvieron que determinar los motivos musicales, ei movimiento y ei timbre del cantar mistico primitiv.
De ahi que las e melo dias de las culturas primarias denoten esta riqueza asombrosa de formas lineales y ritmicas, mientras que el caudal me16dico de las culturas medias se reduce a una serie mucho mas limitada
de formas bastante estereotipadas. Esta riqueza primitiva s6lo puede explicarse por ei realismo de la imitacin. Desgraciadamente estas formas
primarias son aUn muy poco estudiadas'. S610 consta que se imitan en estas canciones a los animales ygido,
q uvaria
e , ei poder mistico de la canci6n. Ademas, la cancin suele ser
sinterrumpida
e g i n a menudo por gritos animales caracteristicos que son conesiderados
i
como los animales mismos.
t Esta
i mmanera
b de
r expresarse
e
acsticamente se acerca al canto propiamenyte dic h a medida que los gritos son substituidos por sonidos propiaemente cantados.
i
Tal etapa de evoluci6n parece denunciarse en la cultura
rmusical
i de los
t boror6,
m cuya organizacin social refleja aiTin un totemismo
o
a
n
i
m
376
a
l
e
s
c
o
-

antiguo. En estas culturas se observa generahnente la existencia de un determinado nUmero de tipos meldicos a los cuales se pueden reducir todas las melodias individuales. La creaci6n de cales tipos mel6dicos se debe al abandono progresivo de la imitaci6n realista que s6lo posibilita ei
desarrollo de u n repertorio de forrnas propiamente musicales. Ahora
bien, dado que toda la or2anizaci6n social de los boror6 refleja ei sistema
de las correspondencias misticas y como, por otra parte, las canciones de
este pueblo contienen ya sonidos propiamente musicales l a d o de gritos imitativos), podria suceder que dicho pueblo tenga o haya tenido una
serie de sonidos-simbolos determinados.
fa

l
(re)

Ido)
l e6n

si

la

a g u i l a

(mi)
c uadni pedos

pet.
r ana

ei efante
j aguar

t o r t u g a

f uego ( Sol )

dor ado

tor tuga n e g r a

enc ar nada

ti er r a

( Luna)

Desgraciadamente no han sido estudiadas, desde este punto de vista,

las diversas culturas que podrian aclarar la transici6n entre las culturas primitivas y las altas civilizaciones. De una manera general, parece que la
imitacin realista se transform6 poco a poco en una inntaci6n propiamente musical ms o menos estetica y apoyada por la creacin de instrumentos musicales, cada uno de los cuales desempefia un papel mistico determinado. En las culturas agricolas los ritmos naturales se allanaron y se
regularizaron. Las formas arbitrarias se transformaron en formas cultas, a
medida que ei espiritu humano las someti6 a la ley de la simetria y de la
proporci6n. Por sus curvas mel6dicas, su letra y los gritos intercalados estas formas ms cultas siguieron representando bailes de animales, pero ei
abandono de la imitacin realista disminuia ei valor mistico de estos bailes. Los gritos-simbolos debieron de transformarse en sonidos-simbolos
relacionados por una distancia relativa, mas no por una altura absoluta.
Pero solo una alta cultura podia atribuir a un animal determinado un
sonido propiamente musical con una altura tija, porque esto supone la
existencia de un sistema tonal razonado que se origin6 en la especulacin
matemtica. Tal sistema de sonidos con alturas fijas debe de haber sido introducido al reformarse la mistica musical en las altas culturas con un to-

377

temismo pastoril. Este cambio slo puede comprenderse por ei hecho de

que habia desaparecido ya completamente la antigua idea de la imitaci6n
realista cuando se emprendi dicha reforma. La atribucin de un sonido
fijo, en vez de un grito caracteristico, 3 un animal determinado muestra
con suma claridad 12 diferencia entre las dos concepciones. El totemismo
antiguo intentaba imitar los ricmos animales con todo realismo; las altas
culturas se expresan por una Serie de sonidos propiamente musicales. La
atribuci6n de estos sonidos a animales determinados debi6 de efectuarse
ateniendose al papel mistaco y a las altaras relativas de las voces animales
v, quiz, incluso teniendo en cuenta la altura absoluta de dichas voces.
Las altas culturas con base de toternismo pastoril parecen representar
la faceta culta de la religi6n namral de los pueblos de cazadores. Subsiste
ei hecho muy notable de que siempre que damos con los restos de una
de aquellas altas culturas, megaliticas o con una base megalitica, su subestructura o su arnbiente geogrfico encierra elementos o pueblos de cultura totemistica. Por lo sorprendente de esta coincidencia nos inclinamos
a pensar que ambas concepciones la totemistica y la rnegalitica representan dos aspectos considerados como diferentes, pero equivalentes, y
constituyen uno de los elementos culturales que tan a menudo relacionan
las culturas primarias con las altas culturas de pastores. La gran popularidad de los msicos pigmeos en ei ciclo de los pastores de Ruanda y en ei
Africa occidental, por ejemplo, parece residir en la admiractn que a esos
pastores les inspira la mUsica imitativa de los pigmeos.
La evoluci6n progresiva del sistema de correspondencias en las altas
culturas permite sospechar que la frmula inicialfa, so!, la, si ei tritono
de las culturas megaliticas era ei tetracordo de sonidos-simbolos ms antiguo. Esta configuracin elemental corresponde a la secci6n 1 en la figura 92. En este diagrama, que representa un ensayo de sinopsis de las diferentes culturas l a s correspondencias misticas se enumeran segn las
columnas verticales. Pero, como los sonidos atribuidos a estos datos varian en ei curso de la evoluein histrica o segUn ei rea cultural,
mos en lo alto de cste cuadro sin6ptico los sollidos nmsicales (secciones
1-5) que afectan a las diferentes secciones (culturas) 1-v. Las secciones 6 y
7 representan los sistemas griegos y medievales.
Las configuraciones c o n t i e n e n dos estados de evolucin, el de las
altas culturas de Asia Menor y de Africa septentrional del 4 .
3rio (il) y el del Ultimo milenario a_ de C. (III), especialmente la cultura
-2. c m i l e n a 378

rdjca y su irradiaci6n en ei sudeste de Africa. La situaci6n histrica

ge admitir que la base totemistica de estos dos sistemas tenia un carcter
pastoril. Reunimos estos dos sistemas, porque no acertamos a separar claramente los elementos de las secciones ii y In. Ambas tradiciones deben
de basarse primitivamente en un sistema con cuatro sonidosla, so!, la, si (I).
Pero ei inventario de los instrumentos musicales del grupo H pide que se
admita la adicin de un quinto tono, pues las arpas llevan un elemento
nuevo, intermedio entre fa y so! (fuego y aire), a saber, ei da. En las altas
civilizaciones mesopotimicas y egipcias (II) los instrumentos del elemento tierra parecen haber correspondido a un sonido Unico, que debi6 de ser
ei la (seccin 2), mientras que la tradicin vdica (III) ya habia dividido ei
demento tierra entre tres sonidos, re, la y mi (3). Esta ampliaci6n del elemento tierra parece acusar la fuerte influencia de un elemento matriarcal
sobre ei sistema 11 de origen totemistico pastoril. Dada la situaci6n hist6rica, podria suceder que la cultura que transform6 el sistema en tal direcci6n fue una de las culturas turidas tardias. Esta transformaci6n que
elev6 a siete ei nmero de los sonidos se refleja aUn en la tan conocida
discusin a prop6sito del aumento de las cuerdas en la lira griega. Dicha
ampliaci6n del sistema tonal impuso la formaci6n de un segundo tetracordo: al tetracordo
s e
vuxtapuso ei tetracordo do-re-mifa. La
forma griega (6)
Luna V e n u s M e r c u r i o

Sol

Sol

Luna

fa

s o !

si

Saturn() P p i t e r

M ar te L u n a
Sol

do

re

mi

agrup6 los dos tetracordos de tal manera que puso a la izquierda los astros ms pr6ximos a la tierra, y a la derecha los lejanos. Ya se ha mencionado en ei capitulo lv que, por lo que respecta a los sonidos, este sistema (6) no est de acuerdo con ta forma clsica de las correspondencias
misticas (3, 5). Dada esta discordancia, la forma griega no puede reducirse a la configuraciOn 111/3 que tan claramente aparece en ei primer milenario en ei Asia Menor con los animales de Ezequiel y los instrumentos
musicales. Para ei sistema griego debemos admitir una f6rmula primitiva
ms rudimentaria (11/2)

379

Sat ur n : U p i t e r
fa

Venus M er cur i o M a r t e
a

porque sOlo de esta f6rmula cabe deducir ei sistema helenico despues de

haber, en su progresi6n de quintas, invertido ei orden de jiipiter y Venus:
Luna S a t u r n V e n u s
fa

j npi t er M er cur i o M a r t e
r

S o l
s

nicamente la forma babil6nica (y probablernente egipcia) 11/2 antenor a la poca del Libro de Ezequiel puede surninistrar la base de evolucin para la disposici6n de los sonidos del sistema griego; en cambio, no
podemos vislumbrar ninguna evolucin posible desde la disposici6n del
sistema vedico (III, 3) hacia ei sistema griego (6). Asi se explicaria tambien la gran diferencia entre ei sistema helenico y ei irano-caucsico o
medieval europeo (v/5).
Una :
- vez dela, sol, la, si, do), parece haber servido de modelo a la evore (en
1uci6n
o r ncaina (1v14). En este sistema las influencias matriarcales tambien
aa
contribtweron
a transformar ei sistema primitivo; pero en la China antiguaptale sistema pentatrtico fue originado por medio de las quintas son t En consecuencia, la serie de sus sonidos (que se puede interprepladas.
t
tar aapromadarnente
comQfa-sol-la-do-re) elimin6, precisamente por su
6 nde generacin, toda formacin del tritono tan caracteristico para
modo
c
los isistemas
originados por la divisin de cuerdas. Los instrumentos musicales
a (121 rea china difieren mucho de los existentes en las otras tradic pero todas poseen completa la serie de instrumentos necesarios
ciones,
o formar un conjunto de correspondencias misticas. Ambos sistemas
para
(II1m
v 1V Ilegaron hasta Indonesia, Oceania, Africa y America, donde su
influencia
o
se nota ai:in en la organizaci6n de las fiautas de Pan y en las denominaciones
1
de sus diferentes partes. La forma china sigue manifestn1 en los puntos cardinales del sistema de los boror6. El sistema heptadose
/
tnico
1
claramente
en su msica y en los adornos de los tambores que, por llevar
. 2
.dibujos
1 ,H / de elefantes, de lagartijas, de peces-sierra, del Sol y de la Luna,
3suponen
) p,
la presencia de un sistema heptatnico con tritono. Su presenciaeen
m
u Africa se document6 en ei apendice
y r
c ol
380
a cr
o o
a n

Ya apuntamos antes que ei origen de este sistema de correspondencias

misticas debia de residir en las culturas pretotemisticas y totemiscas, las
cuales crearon los simbolos animales. La cultura megalitica fue aquella
que sistematiz6 estas ideas y las codific6 mediante un sistema tonal razonado y relacionado con un canon seguido de simbolos geomtricos. Atribuimos dicha elaboracin a las culturas megaliticas, porque los elementos
ms importantes de esta doctrina mistica parecen arraigar en ella tanto geogrfica como ideol6gicamente, aunque perduran sus ideas principales
hasta en la Edad Media europea y siguen vivos sus elementos musicales
por todas partes hasta hoy dia.
Segn R. Heine-Geldern' y F. Speiser', los elementos culturales sobresalientes de la cultura megalitica son las construcciones cicl6peas, las piedras conmemorativas, las piedras como residencia de las almas, los circulos
cultuales de piedms, los palafitos, la caceria de cabezas, los sacrificios de
bueyes, los ornamentos en forma de ()jos, los barcos fimerarios, las escalas
de los antepasados, los tambores para transmitir seitales, la estaca de sacrificio y los laberintos. Toclos estos elementos tambin son elementos constructivos y fundamentales de nuestro sistema de correspondencias. Pasemos breve revista a los referidos elementos. La idea central de este sistema
reside en ei doble carcter de la montafia de piedra, donde se halb ei foco
de la inversi6n de los valores. El nico vinversi6n
a l o r es
q eiuecoerefiejado
n porolas rocas de la montafia. La piedra es la masteria (la
e potencia) yh la matriz
a del mundo que responde a la palabra creas o(ei acto).
m ePortesto
i losd antiguos
o
dora
santuarios (India, Egipto) y las tumabas eran cavernas en las cuales cada sonido produjo un gran retumbo. Por
ligual raz6n ano habia instrumentos ms venerados que los (itambores de piedra, a saber, los lit6fonos, imitados posteriormente por los metaMfonos con
dibujos de nubes y de reltnpagos en la poca del rnetal_ El lit6fono, o sea
la piedra de Iluvia o de fego, simboliza el relmpago, y ei fuego, la
Iluvia y la niebla, esto es, ei fuego y ei agua que caen sobre la tierra o ei
fuego de sacrificio y ei agua que suben hacia ei cielo. Asi la piedra, o sea
la montafia de Marte, es ei 6rgano de trabazn entre el cielo y la tierra y
la primera materializacin de la msica de la creacin. Como esta montafia es, adems, la morada de los antepasados, no puede sorprender que las
almas de los antepasados residan en la piedra, ni que los muertos sean enterrados en cavernas de piedra y Horados al pie de los muros de las lamentaciones. Con esto nos hallamos en ei centro de la religin megalitica.
381

Los muertos se exponian en un barco o sobre una plataforma fijados en

la copa de un rbol y, mis tarde, en una torre de piedra. Tal ofrenda de los
cadaveres a las aves, al igual que la crernacin y ei entierro 13* un montn de piedras, corresponde a la imitacin terrestre de la subida del alma
hacia la montatia de piedra.
El gran tatabor parlante (con hendidura) equivale al barco, o sea al rbol
de la vida que contiene agua y sangre (dos lagos). Sabido es que este tarnbor que representa a un antepasado suele estar suspendido en un rbol o
en una torre. En Bali un hombre ahorcado pasa por ser un tambor parlante' (eie de los sacrificios violentos). En ei paisaje (lm. )(IV) este tambor corresponde al cuerpo del Geminis.
El simbolo instrumental de la inversi6n es ei tambor en forma de reloj
de arena que aparece ya en las tumbas neoliticas europeas, en Oceania y
Melanesia, en la India, en ei sudeste de Asia, en ei Inducuch, en ei frica oriental y en la cultura sudnica'. En este tambor, mortero o embudo, se origina la espirat, sirnbolo del crecimiento natural y del dinamismo de las relaciones misticas entre los dos mundos. Se puede notar su
repartici6n en las culturas danubianas, turidas, n6rdicas tardias, indias,
ocenicas y melanesias. Si es cierto que la espiral doble fue creada por la
cultura danubiana', cuyas relaciones con las civilizaciones mesopotinncas y chinas son muy palmarias, debemos admitir que la espiral se
di al signo X del tambor en forma de reloj de arena en ei sistema 111/3.
Esta cultura turida tardia y agricola 111/3 cre6 ademas ei meandro que corresponde a la ampliacin del elemento tierra (tres sonidos, re-la-nn, en
vez de un sonido lanico en ei sistema ii12), por cuanto los meandros resultan de la yuxtaposici6n de los dos trapecios de la tierra, uno con base ancha 're y otro con base estrecha (mi). Este meandro corresponde a
los muros cicl6peos que encierran la tierra. Al transformarlos en una serie de tringulos obtenemos ei simbolo del agua y del aire que rodean ei
mundo (fig. 28).
La falta de la espnal en las culturas megaliticas n6rdicas y en Greta induce a pensar que en las culturas mediterrneas orientales (Greta neolitica
y los elementos ms antiguos de la cultura de Vinca), griegas y n6rdicas
denen sus raices en ei sistema E/2 y que no sucumbi6 ei antiguo sistema
griego hasta en los tiempos homiricos al sistema heptat6nico de las culturas matriarcales mediterrneas de carcter turida (Sesclo y Dirnini).
Las escaleras de los antepasados y el culto de los antecesores encuentran
382

su correspondencia en la escalera de la montafia de Marte, en el arpa-lira del eje valle-montafia, en la estaca de sacrificio y en ei tambor construido a base de un rbol ahuecado, ei cual tiene la figura y da la voz de
un antepasado. Este jrbol que habla (iambor parlarae) es anlogo al rbol de la
vida cuyas ramas simbolizan la sucesin de las generaciones. La expresin
ms plstica de este orden de los antepasados se manifiesta en la jerarquia
de los seis personajes superpuestos en la lmina xi. Tal superposicin explica tambi&I la antigua creencia segn la cual ei primer hombre era un
dios.
El culto de los cnitzeos (caceria de cabezas) aparece en la zona s i
donde
z se sitCian los tambores hechos con crneos humanos (casa 9, Aries).
A veces
f fi - destos
o , tambores estn construidos asim'etricamente, por situarse en
la zona del piano inclinado. El motivo megalitico de los jos se sinh en la
zona si-fa-do. El barco aparece en cada sonido del circulo de quintas.
Ya mencionamos repetidas veces la relacin entre los instrumentos
musicales, los simbolos y los instrumentos de trabajo. No podemos menos de Hamar la atenci6n del lector sobre ei hecho de que la mayoria de
los simbolos ms antiguos estn ya preformados en los instrumentos de trabajo de las antiguas culturas neoliticas.
Acerca de las piedras sobre las cuales se grababan los contratos ya se
habl en la pgina 310. Los palafitos construidos en ei lago mistico constituyen ei borde inferior de la mandorla.
Tambia ei lenguaje con 3-5 tonos rnusicales parece ser un elemento
de la cultura megalitica. Su posici6n mistica tiene que ser sollre, por simbolizar la lengua y ei niimero 4. Su reparticin (este y sur de Asia, Nueva Guinea, frica occidental, reliquias en los lenguajes indo-arios y en las
culturas neo-asiticas americanas) v su carcter fon&ico permiten sospechar que arraiga en una etapa muy antigua de la evoluci6n del sistema de
correspondencias misticas. Por esto podria suceder que entronque en una
cultura pastoril o quizi incluso en una religi6n totemistica.
La subestructura megalitica se denuncia con la mayor claridad en las
antiguas culturas egipcias e indias. En sus templos y tumbas cavados en
la roca a menudo en forma de nave ei retumbo respondia a los coros
de los sacerdotes que consideraban este eco como la voz 3e1 dios de la
montafia. El techo en forma de nave corresponde al barco 6 de la figura 73.
La idea del eco parece manifestarse tarnbin en ei ritmo y en la forma prolija de los sermones de Budha, cuyas interminables y estrictas re383

peticiones (eco) de las mismas ffirmulas verbales eiemplifican con la mayor intensidad ei tema dadc. Toda la iniciacin de los discipulos se hacia
por via acCtsIica, porque la efilosofia existencial (ei saber vivido, en oposici6n con ei saber puramente intelectual) se capta timicamente mediante
ei oido (ei 6rgano mistico por excelencia) y por la repetici6n obstinada
de los mismos ritmos verbales extendidos en ei tiempo. La lectura (vista)
es ineficaz, a no ser realizada simultneamente con la voz, porque, segtha
el orden mistico, la oreja (si
e m i n nHe/12).
r o La
- vistn rnistica por medio del oje se realiza a travis
mero-idea
idel
d oido,
e a como lo describimos en ei capitulo 1 a propsito de la canci6n
8de la/cigerb
9
)
p7 Todos
r elos celementos
e d misticos del circulo de quintas se desprenden de
elos
. sermones de Gotamo Budha, en los cuales la palabra divina se consiadera como luna roca'. En el parque de las fieras domadas situado en Beonars, quej identificaremos tris adelante con ei lago inferior ( , r e = 5
o,del pavo r e a l
(ola
i visionarios'_
f
, j piedra
o s de los
La nuisica celeste con 500 voces (500=anitad
ade
,
i n 1.000)
t e l i gcorresponde
en
a la regi6n de los lagos donde ei cielo y la tierra
cia
ejecutan
ei concierto mistico. Como la ideologia del matrimonio mistim
i s t simbolizarse
i
co parece
t ambin en ei parque de las fieras domadas">, ei
nt'amero-idea
del
parque
parece ser 5-7 (nii, le6n domado, canal de coc a ) ,
smunicacin entre los dos lagos). Cabe preguntarse si ei abolengo animal
edel hombre en la concepci6n totemistica no se basa precisamente en eshta idea
a dell parque de animales, esto es, de seres semiterrestres y semicellestesaque nmoran alrededor del lago mistico. En un sermn pronunciado
len Assapuram, Budha considera el lago de la montaiia, cuva agua transoparente permite observar la arena, las conchas, los caracoles y los peces,
scomo la vereda que neva hacia la redenci6n". Sin duda, este lag corresponde cal lago superior.
i Pem
n no slo eh centro, 3ino t ambin todas las posiciones misticas de la
cperiferia
o del circulo reaparecen en los diferentes lugares misticos menm
cionados por la ideologia budista.
o 1) fa:n ei grito del len ,es la Hamada del reino de la santidad'. Su p0los dos mundos se manifiesta por las dos patas cruzadas del
j sici6n entre
e
slen durrniendo
a13 2) tni
l bemol (Aries, cabeza): la costumbre de golpearse la cabeza
i . 3)
a ei elefante guerrero', la roca y ei nido del guila, ei cuerno gris
14do:
d . o
s

384
y

y ei yugo'', ei jardin real'', la trompeta, simbolo del alma Haenach y la

posicin mistica del barbero
19 4) do-sol: las altas torres, ei bosque de los arboles camparnformes
doctrina
de Budha, considerada como una miel div ina
. 2
21
ei sonido
' y de
l ajpiter, enntido en su forma ms material por una campana
.(vase
C lam.
o m xn),
o su simbolo
e i instrumental
s
o reaparece
l
en los techos campaeniformes
s de los templos budistas. (El sonido ms fmo y mis cercano al sol
es ei zumbido de los insectos.)
5) re: la colina de los pavos reales' y la piedra de los visionarios (ojos
sobre las plumas del pavo real).
6) la: ei bosque de las higueras'
3 tni: ei parque de bambes cerca de la colina de las ardillas
7)
. si: selva de los eremitas, ei jardin de los lotus (forma triangular)".
24
8)
. si-fa: ei bosque oriental, la terraza de la madre y ei caballo
9)
ta zona
2 se sitan tambien ei medico, ei santo, ei rbol mang6
27 '.como
llo
simbolo
E n
e sde la
- sabiduria', ei oceano
, e i de cespiral
29
u c al
h sentarse
i forma
en ei suelo', la oreja y ei caballo', ei rbol
,quemado
e i p(eie tronco
r r o de palmera)
q u ye
ei rbol verde". Por su forma, la caspa" delemago medico
e n podria
r orelacionarse
l l a con la campana arnarilla. E l
e
Budha
sentado
n en ei lotus blanco corresponde al Gerninis de la figura 87,
ya que su cuerpo suele reducirse a las partes superiores situadas dentro del
zodiaco Sur.
Dado que algunos de estos lugares podian ser identificados en ei territorio atravesado por ei rio Ganges, parece posible una reconstituci6n del
paisaje mistico de la doctrina budista. Sabido es que Benares, donde se halb ei famos parque de animales, era ei centro de la a c d
-Budha. Por otra parte, ei bosque de las higueras corresponde al territorio
vdel
i dantiguo
a d u Manjhnpur
r b a n a donde dse hallan
e hoy las poblaciones Cosm y
Pah', nalentras que ei bosque de los rboles camparnformes se sita cerca
de Cayangal en la frontera SE de Nepal". Al trazar un circulo cuyo centro es Benares y cuyo radio toca Pali y Cavangal encerramos todo ei rio
Ganges. Con esto tenemos cuatro puntos fijos: la fuente del rio y su desembocadura, ei bosque de las higueras y decir,
es
e l ladzona
e re (naa-innento),
l o s
si-fa (oceano y desembocadura), la (amor)

r b (campana
o l e metlica,
s
y do-sol
Marte-j(piter). Al afiadir las dems posiciones
cmisdcas
a ma las
p geogrficamente
a n i f o ridentificadas
m
se obtiene la figura 90, que
epodria
s corresponder
,
al paisaje mistico megalitico en la India.
385

Sin embargo, esta disposici6n del circulo de quintas tiene unos defectos muy palmarios: las altas montatias (do y so!), en vez de situarse en ei
Sur, ocupan ei Norte, y ei bosque oriental se sit(ta en ei SE. Ademas, todo ei circulo evoluciona en un sentido opuesto al curso del Sol. Como
ei nacimiento se sitlia en ei NO (fuente del rio Ganges), parece muy probable que los portadores de este sistema penetraran por esta regin en la
llanura del Ganges. Con respecto al pai s * europeo (lig. 91), este paisaje
indio podria sei una adaptacin tardia y, quiza, su imagen invertida: una
adaptaci6n tardia, porque los puntcs cardinales no concuerdan del todo
con ei sistema cUsico; una imagen invertida, porque ei circulo de quintas evoluciona en sentido contrario, Pero podria suceder que esta inversin tenga un sentido mistico. No sabemos si ei monte Abu queda fuera
del sistema, paricipando quiza en otro paisaje mistico vecino, o si puede
relacionarse con ei sistema de Benars. Parece poco probable que exista
una relacin directa con ei bosque de las higueras, a no ser que represente esta montafra las cavernas donde los dioses se ureron con mujeres terrestres.
Es dificil formarse una idea clara de la migracin de las culturas megaliticas. En Europa las huellas de estas culturas se remontan hacia ei segundo milenario, y en Espafia, donde parecen haber alcanzado su mayor
florecimiento, incluso hasta el tercer milenario a. de C. En pleno periodo neolitico, la cultura megalitica agricola se sobrepuso a las civilizaciones paleoliticas y neoliticas primaria
r.es
s y
seguramente
c u l t u rperdur6
a s
viva hasta muy avanzada la Edad del Hierro.
dLos grandes
e
monumentos balericos parecen ser coetneos de la Edad del
Bronce".
y las coincidencias tipicas entre los
c a z Las
a semejanzas
d o r de
e estructura
s
ymonumentos megaliticos europeos y orientales, especialmente los del Asia
dMenor y del
e Egipto, denotan un parentesco cercano entre todas estas dipferentes
a areassde cultura.
t
oPem, a medida que avanzan los estudios etno-graficos, aparece cada vez mayor la extensi6n geogrtica de la cultura megalitica, pues no sfflo cornprende todo ei complejo de las culturas tauridas
v de las altas civilizaciones de la A n
-manifiesta en la Nueva Guinea, en las islas Salom6n, en las Nuevas 1-krbridas
r i c ae 1a 1n t i g u a ,
s-y, al parecer,
i
n los
o innumerables elementos comunes en las tradiciones reliqIgiosas
d o n yeu senl lasecostumbres de los pueblos naturales son en gran parte cona.
i
i
n
hP e r o
y
386
so
e
s
u
d i f

secuencia de esta vastisima rea que cubri6 en otros tiempos la filosofia

megalitica. Hav demasiadas coincidencias v stas son demasiado especificas y engranadas, para poder atribuirlas a una creacin espontnea e igual
entre tan variados pueblos.
La difusi6n casi universal de la d o c n
problema
de fllosolla de la historia de alta importancia. Desde ei punto de
a lamteologia
e g a cristiana,
l i t i c las
a numerosas coincidencias con la tradicin
vistai nde
s obligan
e
biblica
a admitir que la cultura megalitica combin6 elementos de
p
l
a
n
t e a con un panteismo tardio, ei cual consideraba
la tradicin diyina primitiva
c de la
o montafia
m como
o la ley de la Naturaleza y corno ei mediador
al dios
u Dios y losnhombres. Asi la nocin del Gminis seria la base del culentre
to de la Naturaleza de los pueblos antiguos. Por ser considerados Dios, la
Naturaleza y los hombres como tres planos anlogos, a la Naturaleza se le
dio tambin un ser personal. El monte de jpiter forma la frente y la nariz del Geminis; las dos cimas y la garganta de la montafia forman los jos
y ei cuello; los rios del nacimiento y de la muerte, los brazos; la pared escarpada (Pluteum) que retieja ei eco, ei pecho; las cavernas, ei est6mago y
los intestinos; los lagos misticos, ei corazn y ei yientre.
Numerosos etn6logos han podido comprobar que muchas ideas metafisicas que estaban consideradas hasta ahora como productos de altas
ciyilizaciones se encuentran ya en las culturas primarias (Urkulturen). Despus de haber expuesto la difusi6n de las diferentes formas religiosas en
su obra magistral sobre ei origen y ei desarrollo de las ideas acerca de
Dios, ei R. P. W. Schmidt' llega a la conclusin de que las culturas primarias refiejan an restos de la tradici6n primitiva divina que, poco a poco, se deformaron y se falsificaron en ei curso de la historia humana. En
efecto, es sorprendente la discrepancia entre la cultura espiritual y la civilizacin material en las culturas primarias y no puede explicarse ei alto
grado de desarrollo
una
, alta cultura. Como los elementos de la civilizaci6n material son mucho
> dms
e l fcilmente asimilables que los de la cultura espiritual, seria inexpplicable
e n ei
s por
a rqu las culturas primarias hubieran sufrido precisamente la
rinfluencia
e l i religiosa
g i o (con su tan complicada ideologia) de una alta cultura,
ssin orecibir al mismo tiempo ningn elemento de la cultura material de esptas civilizaciones.
r i m i
t Aunque
i v son pocos los datos que existen para fnar de una manera
paproximada
o la edad de las diferentes areas marcadas en la cultura megahr
l
387
a
i
n
fl
u
e
n

tica, permiten establecer la linea lstrica que ocupa ei centro de la figura 89. Las lineas laterales de la misma Urraina corresponden a una serie de
culturas recientes cuyo sitio en relaci6n con la linea central (histrica) ha
de concebirse sedin ei metodo de la etnogratia hist6rica de los ciclos de
cultura (Ctiltlirkreistelne), para la cual las culturas primitivas recientes representan fases de una evolucin cultural muy antigua con respecto a la linea central, aunque a(in hov existen, ya como culturas retrasadas, ya coin supervivencias estancadas. Segim esta linea histrica, ei megalitismo
pudo haberse propagado desde Europa o desde Asia Nienor hacia la India.
En ei continente asiatico tropezamos con ei problema de los protoaustronesios y aquellas relaciones antiquisimas entre Asia, Oceania y Europa. La
interpretaci6n etnografica que dio Graebner's a la extrema semejanza de
una Serie de elementos culturales entre dos puntos tan extremos como to
son ei mundo nrdico europeo v ei polinesio inspir6 muchos estudios
modernos que salvo en la cuestin del predominio de la cultura uralica
o altaica han podido adarar i ns ei grnero y ei rea geogrfica de este
contacto entre indo-arios y polinesios. R. Heine-Geldern" pudo demostrar que en las Filipinas, en Formosa e Indonesia habia tenido su centro de irradiaci6n una cultura nacida al reunirse los elementos culturales
de los austroasiatices y austronesios. Mientras que ambos pueblos habian
adoptado ya antes de su reunin hachas premogoloides, los austronesios
trajeron ademas una cultura megalidca. Estos austronesios, que hacia 1500
poseian una culmra agricola v se trasladaron desde la China hasta Inclonesia, debian de ser ei pueblo que estableci6 ei contacto entre indo-arios
y polinesios. Sus elementos culturales establecidos hasta ei presente son
arroz, cerdo, buey, tela de corteza, construcciones megaliticas, fijacin de
tratados sobre piedras, palafitos, caceria de cabezas, sacrificios de bueyes
v circulos cultuales de piedra.
Ahora bien, esta cultura de los protoaustronesios arraig6 en las civilizaciones de Hoang-ho, especiahnente en aquella de Yang-shao, civilizacin
agricola que, an antes de la invasi6n de los pueblos arios en la India, acusaba relaciones estrechas no s6lo con la cultura protoartica o protouralica
(cermica del peine), sino tambien con la cultura danubiana tardia, especialmente con la de Tripolye (ceramica con cintas del tipo oriental), cuyos portadores debian de ser los tocaros
austronesios
irradi6 desde este centro hacia Indonesia y Oceania, Africa
4
y". America.
L a cEn
u America
l t u r tal
a irradiaci6n representa los elementos Ilamados
d
e
Y a n g s h a o
388
d
e
l
o
s

neo-asiticos; en Africa (vease apendice II) sus portadores son los pueblos
bantuizados de la cultura pastoril camitica y los pueblos de la cultura sudnica'. Al parecer, la irradiaci6n ms tardia habria sido aquella que reemplaz6 ei lit6fono por ei metal6fono v que arraig6 en la cultura del bronce de DOng'son. Esta ola de expansi6n, que se advierte particularmente
en Indonesia, trajo tambien la espiral
42
e i n oriental.
i c i 6
l
a
megalitismo
orientales y la cultura danubiana que influy6 en
e Entre
p oestas
c culmras
a
dellas, see intercalan
l
geogrficamente las civilizaciones 11/2 (fig. 92). Desde
ei tercer
B
r milenario
o
n lascculturas
e ms antiguas se extendieron con construceciones megaliticas
n
en Siria, ei Africa del Norte y Europa y quiz hasta la
eIndia; y como
i ya poseian todos los instrumentos y simbolos necesarios
para constituir un sistema completo de correspondencias misticas, debemos inducir que tal sistema ya existi6 completamente formado antes de
que se desarrollase la cultura de los austronesios_ Los elementos de las culturas del primer milenario a. de C. (V/5) s6lo son adiciones a estos sistemas ya existentes (11/2 y 111/3). Por consiguiente, toda la sistematizaci6n
de los elementos ya se elabor6 en las culturas megaliticas occidentales.
Confirmase esto por la tradicin india, segn la cual un ave llegada del
Cucaso trajo a la India ei sistema musical. La gran concordancia entre
los elementos culturales de la epoca megalitica premetlica (menhir, dolmen, barco, estaca de sacrificio, instrumentos musicales de la secci6n 1/1)
parece deberse a la importaci6n directa del megalitismo desde ei Occidente hacia ei Oriente -Dor medio de la cultura danubiana o austronesia,
cuya relacin con la cultura danubiana es evidente. La discrepancia entre
ei Occidente y ei Oriente (particularmente vistosa en la ausencia del
gong en ei Occidente y en la diferente denominaci6n de los signos zodiacales) puede explicarse por un desarrollo independiente y tardio de
ambas reas de culturas megaliticas a partir de la epoca del metal. Importa notar tambien que los animales-simbolos del Oriente concuerdan con
los del zodiaco occidental y no con las denominaciones orientales. Seguramente, aun en esta ikirnaepoca, ei Oriente sigui6 recibiendo impulsos de las culturas occidentales (como, por ejemplo, la espiral de la cultura
de Dng'son"), aunque estas habian dejado atrs la epoca de su florecimiento.
Pero la antiquisima base totemistica de los elementos que se extendieron hacia Europa y Oceania, sisternatizados y en parte transformados
389

por las culturas megaliticas, parece hallarse en ei rea de las culturas protorticas o protour:Ilkas, reflejadas at:In hoy por los pueblos de cazadores
o de pastores primitivos t
o(yuracos) y esquimales. La organizacin social de los ostiacos ugros y saA l t v i ese
moyedos
h funda
z u e cenh la
t edivist6n
r
de la sociedad humana en dos grupos de
)matrimonio (basada en la reproduccin microc6smica del urtiverso'). Los
fiyuracos
n o suelen
u g poner
r o obietos
s
rotos (barcos, trineos, tambores) en la tum,ba de los muertos". El anintal cotno protector o encarnacin del antepafundamental de la cultura de los cazadores rticos.
psado es un
o elemento
r
lAsimismo
o los sacrificios de animales blancos (caballo blanco vedico) y la
sestaca de sacrificio arraigan en la capa pastoril primitiva de la misma culde clavar mi pedernal en la frente del caballo
stura rtica".
a
mLa costumbre
o
yde sacrificio
e
d aparece
o por igual entre los ugros, los magiares y los pueblos
sindogermnicos europeos (hudleborg). Tal vez ei lit6fono ms antiguo
(figs. 82a y c o n s t u v e la correspondencia instrumental de esta costumbre ritual, pues su forma perfila la cabeza de un caballo", y no debemos olvidar que ei paso caracteristico de las culturas totemisticas a las megaliticas se verific6 substituyendo los animales por los animales fabulosos
tallados en la piedra, o por instrumentos musicales con formas de seres
zool6gicos. A la fontanela hendida del caballo corresponden las fontanelas por las cuales salieron Agni y Palas Atenea.
Segn E. F l or' ei chamanismo elemental (cframanismo de familia) y,
quiza, la idea de los gemelos arraigan tambien en la cultura protortica.
El aspecto profesional del chamanismo s6lo se constituye por ei contacto
con las culturas agricolas occidentales y de Asia central, en las cuales se
entreteje muy estrechamente con la mitologia lunan En esta misma rea
debemos colocar ei tarnbor en forma de reloj de arena. La influencia de
la cultura de los pastores primitivos articos quiz bajo la reciente forma samoyeda de los pastores con animales de carga (Lasttierhirtenkreis)
sobre las culturas turidas aparece con toda claridad en los animales fabulosos y en los objetos rituales de las tumbas de los reves de Ur". Tambien
ei sacrificio de los crneos y huesos largos (fig. 52) de las culturas neoliticas rticas se propag6 con gran intensidad entre los pastores de Asia
central (pueblos del Altai, turcos, tibetanos y chinos septentrionales), entre los pueblos protourlicos v en las culturas megahticas europeas. Los
simbolos musicales de estos sacrificios fnebres de crneos y de huesos
son los tambores hechos COn crneos y las trompetas fabricadas con fe390

inures. Las correspondencias astrolgicas lunares son Aries (cabeza) y Sagitario (muslo), esto es, la zona de la resurreccin y de la muerte.
Sobre esta antigua base la cultura china cre6 los instrumentos musicales del urdio megalitismo oriental (1v/4), mientras que ei Occidente
construy6 a(in unos pccos instmmentos (v /5) que ya no alcanzaron ei
Extremo Oriente. Lo que ms dificulta la fijaci6n exacta del sistema chino, son las fechas legendarias que Sema Tsien indica para la creacin de
la teoria china examinada en ei capitulo v de este libro. El sistema chino
(tv/4), expuesto por debajo del sistema javanes en la lmina 1, estuvo considerado hasta ahora como una creacin propiamente china. Pero, aunque aparecen en ei Oriente las ms antiguas huellas de una cosmogralla
musical sistematizada, nos parece mis probable que la frmula d e la
cual procedieron todos los sistemas, tenia un origen septentrional.
Sin duda, ei sistema chino no tenia tanta fuerza expansiva como ei sistema indo-irnico o caucsico. Ni siquiera en ei dominio tan prximo de
los pueblos turcos parece haber sido considerada esta cosmogralia musical como una creaci6n china. Existe un documento segn ei cual en la
corte turca de la hija del Khn Niu-hn Karan Se-Kin (siglo vi d. de C.)
debia ser conocida la relacin entre los sonidos y los animales, por cuanto un m(rsico de Cutcha, llamado Su-chi-f6, declar6 que ei sptimo grad (ei tono de mi) se denominaba el son del buey hu. Pero el mismo
msico habia adquirido estos conocirnientos de su padre, que fue m6sico muy caebre en ei Occidente, donde aprendiO esta tradici6n
5 En ei primer milenario a. de C. las capas 111/3 y v/5 reunidas parecen
".
haber perdurado con gran arraigo en la Europa central, septentrional y
oriental, rnientras que la filosofia de las alias culturas mediterrneas, griegas y romanas que se sobrepusieron a las culturas tiuridas mediterrneas
disgregaron por complete esta 2ntigua inistica musical. Es seguro que en
Esparia no fueron determinadas la ideologia de la ialtima fase del megalitismo y las tradiciones medievales por intluencias mediterrneas (6), sino
por ei Norte, desde donde la tradici6n clsica (:11/3 y v/5) inclo-iranocaucsica se propag6 hasta Espafia al volver a Europa. Probablemente los
portadores de las ideas de este megaliuismo tardlo eran los druidas y 8stos las comunicaban a los celtas. En un estudio muy documentado sobre
los druidas, ei P. H . Herassl comprob6 que las palabras sacerdote y
druida no eran sinnimas, pues la Ultima significaba raza o nacin,
ms que sacerdocio. Esta naci6n druida era diferente de la celta, pero
391

entre los celtas habia muchos sacerdotes druidas. Segn H. Heras, ei druidismo mismo arraiga en la cultura del Veda y de los Upanishads, v muy
probablemente los druidas (;drvidas?) tambien han venido de la India.
Sus rasgos caracteristicos son prcticas de magia, ei basamento de la religin sobre una verdadera filosofia y la astronomia, la doctrina de la inmortalidad del alma, la transmigraci6n de las almas imperfectas en cuerpos de animales, ei monoteismo, la enseiranza de las doctrinas secretas por
medio de enigmas y parabolas, ei culto del irbol (roble) y los sacrificios
hurnanos que aseguran la fertilidad de la tietra. La misma doctrina debi6
de perdurar an entre los visigodos, que, si bien cristianos, habian conocido, al parecer, estas ideas misticas en la Europa oriental (tradici6n caucaso-bizantina). Por tanto, parece muy probable que los capiteles de San
Cugat v de Gerona se basen en una tradici6n visig6tica de origen irano-cauasico transmitida por ei Bizancio prehelnico.
La cultura megalitica debi6 de introducirse en Oceania tanto bajo la
forma china como bajo la forma tardia del sistema 111/3. En cuanto a la raza que pudo Ilevar esta religi6n alli, Heine-Geldern admite que se trataba
de una poblacin de raza mongoloide o europoide, mientras que E Speiser supone un elemento melanesoide. Los datos musicoetnogrficos nos
obligan a admitir los elementos europoides o melanesoides y a eliminar
ei elemento mongoloide, por cuanto la cultura megalitica practicaba la
msica polif6nica. La difusi6n mundial de la polifonia' enseiia que la aptimd para la msica polifnica constituye un criterio musical racial y que
s6lo la practican las razas blancas y negroides. Hoy dia ei foco de las formas ms primitivas se sita en Melanesia.
La repartici6n de los elementos musicales se indica en la figura 89.
Como existen muy pocos elementos que permitan identificar las formas
musicales prehist6ricas, estas indicaciones se limitan a las culturas megaliticas recientes. Esto no quiere decir que tales formas no existieran en los
tiempos anteriores; pero es ei caso que si los instrumentos se conservaron, la msica s6lo puede ser estudiada en las culturas recientes. La linea
del tritono est:a motivada por la presencia del tambor en forma de reloj
de arena, cuyo analog yocal podia ser idernificado con ei tritono. J. Kunst,
en su detenido estudio sobre la msica en Flores", adjudica ei tritono a
la cultura megalitica, siempre que estas melodias con tritonos tienen un
compas ternario F l o r e s , Assam, Borneo). Aunque no sabemos si es
imprescindible la limitacin a un compas ternario, afirmamos la tesis de
392

Kunst por existir tambien ei tritono en las culturas megaliticas de las

Nuevas Hebridas, en la Nueva Guinea (Gogodara", Marind-anim), en ei
N6 japones y en las Filipinas (Luz6n) (ejemplo 12), o sea en todas las partes musicalmente conocidas de la extensin de la cultura megalitica indonesia y polinesia. Mientras que las quintas paralelas tienen una difusi6n
mundial ms grande (su repartici6n en frica permite atribuirlas a una
cultura patriarcal propiamente negritica"), el empleo de quintas disminuidas (tritono) parece estar limitado a pueblos que sufrieron la influencia de la teoria megalitica, aunque algunos de estos (nyasa y bayot) seguramente mucho Inas tarde. Tampoco faltan los documentos en frica y
en Europa (ejemplo 11), mas, por carecer ahora de nuestro material manuscrito, no podemos documentar en este estudio los tritonos africanos.
A los documentos europeos herros de afiadir ei testimonio de Giraldus
Cambrensis, que menciona la existencia del modo de fa en su Destriptio
Cainbriae y la designaci6n diaboliis in musica, con la cual la epoca cristiana combati ei tritono pagano. Ofrecen un caso muy peculiar los cantos
fnebres, caracterizados por ei empleo de intervalos armnicos de segunda (ejemplo 13). Estas segundas expresan la zona del puente mistico
si-(fa)-do. La considerable extensi6n que esta mistica musical tom6 en el
curso de la historia se refleja tambien en ei empleo del bord6n y del ostinato (ejempio 18). Tratada esta cuestin en otro estudio", afiadimos
solamente unos ejemplos caracteristicos que faltan en la mencionada publicaci6n y que muestran dos melodias (Balcanes e India) muy emparentadas.
Segn apunt6 0. Menghin, no puede atribuirse la cultura megalitica
(a raiz de su difusin a orillas del mar) a una determinada unidad etnica,
sino que era expresi6n de una relizi6n propagada por mar. Los portadores de esta religin debian de sei navegadores y por esto ei barco se encuentra en ei centro de su pensar metafisico. Aunque no podemos creer
en una difusin realizada exclusivamente por via maritima, tal manera de
propagaci6n pudo muy bien haber sido la forma predominante, ya que
seguramente conocieron estos hombres por igual ei firmarnento Sur y ei
firmamento Norte. Este conocimiento se refieja con toda claridad al observar las concordancias de la disposicin de los animales en el circulo de
quintas con ei orden de las constelaciones correspondientes en los dos firmamentos. Ahora bien, es precis() distinguir entre los portadores de esta
religin, los que la recibieron v los que la propagaron. Basidonos en la
393

linea central de la figura 89, en las antiquisimas relaciones entre ei Asia

oriental, la cultura j_rtica y Euro3a, en la presencia de un elemento racial
eumpoide hasta en Melanesia y en ei inventario de los instrumentos de
la cultura 11/2, cue constituye ei primer sistema de correspondencias misticas razonado, creemos niuy probable que los propagadores del megalitismo eran unos pueblos de raza europoide de una cultura turida.

394

Notas

1. Cantan lo s animales
' EL Baumann, (4Afrikanische Wild und Buschgeister, Zeitschr. J Ethnologie, vol. 70,
1938, pag. 229.

2Esta prctica para Hamar a las abejas existe ann en la Provenza francesa.
3
U
4
n
S
lenglaube
bei afrikan. Voelkern, Zeitsdtr. Ethnoiogie, vot_ 50, 1918, pg. 89 y ss.
to'Vas e tambien C. Nimuendaju, Bruchstuecke aus Religion und Ueberlieferung der
r Indianer, Anthropos, vols. 16-17, 1921-1922, p g . 373.
b
Sipaia
o
r'De noche ei alma se evade ms fcilmente del cuerpo que de dia.
z' J. J. Schmidt, Neue Beitrge zur Ethnographie der Nor-Papuas [Nueva Guinea],
e
o
e
Anthropos,
vol. 28, 1933, p g . 332.
id Vase capitulo
e
p E. Felber, Die indische Musik der vedischen und der klassischen Zeit, Sitzungsbermder Akademie der Wisse n sd ie
richte
- a
i Mitteilung des Phonogramm-Archivs, Viena 1912, p g . 69.
xxtit
d"J.PCards,
te tt.n
h i l o Las
s . -tnisiones
H i s tfranciscatuts
.
entre los infieles de Bolivia (1886), p g . 396.
K e
l
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s
s
e
.
c"Sentimos alegar precisamente documentos africanos para tratar ei problema del toB ir o
n
d
temismo. Pero apuntemos que los rasgos toternisticos perduran mucho ms en la cultura
1 a
7
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p que en los otros, dorninios de la civilizaciOn africana.
Jmusical
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pot' forma ritmica cada forma sensorial determinada no sometida a la
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consciente.
1reflexiOn
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I
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Kau,
de
1
9
1 Psicologia
2
. la fontia, 1945, pgs. 4 3
foHK.
Henke, Der Gesichtssinn der Wolfspinnen. Naturwissenschaften, 1931, pag. 828.
o1
b
44.
rl '
Nahrungsenverb
von Tieren, Biologisches Zentralblatt, 44, 1934.
mE
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D. Katz, Animales y hombres, 1942, p g . 86.
a
d." D. Katz, Animales y hombres, pgs. 2 3 5
dM
e
- F. Brock, Das Verhalten des Einsiedlerkrebses, ROUX Archiv. 112.
e
l a2 3 6 .
"Vas e pg. 33.
ht
a
2
u
l tL
2
sh'
m
1872,' p g . 180.
o
aeA
F2Vease D. Katz, Psicologia de laforma, p g . 62.
2
vas.
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395
e
oik
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i
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c,
uR
a
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G

E. M. von Hornbostel, Ueber Gemchshelligkeibp, Pftigers Archiv, 1931, pg. 227.

" Mtersensoriehe Transposigion bei Fischen.
P. von Schiller 5ometi6 a unos peces a un aprerdizaje para elegir la ms brillante
entre dos luces diferentes. Caando ei adiestramiento habia terrninado satisfactoriamente
se presentaron al pez dos clas,-es de olores, tino .brillante v otro ms apagadoe. El pez
siempre eligi6 el ms brillante. Antes del adiestramiento no se habia observado ninguna
preferencia entre los clores. Por consiguiente, se realiz5 una transferencia intersensorial.
'NL Schneider, Die musikalischen Beziehungen zwischen Urkulturen. Altpflanzern
und Hirtenvoelkern, Zeitschr. f. Ethnologie, vol. 70, 1938, pg. 291
F. Strangways, The music of Hindostan, 1914, p g . 250.
"Veanse ejemplos en: J. Schmidt, .Neue Beitraege zur Ethnographie der Nor-Papuas), Anthropos, V 01. 28, 1938, p g . 330.
"Vas e capitulo
P. Kirby, The musical instruments of the natives race; of S. Africa, 1931, pg. 97.
-"Das Zweigeschlechtertvesen, 1928.
2
V
"Vease
capitulo v.
34
e
V a s e p g . 20.
a3R. H. Geldern, Urheimat und frueheste Wanderungen der Austronesier, Atithro3
n
pos, vol. 27, 1932, p g . 600.
s3
e
'"Vas e R. Lachmann, filisica de Griente, 1931, pg. 23_
lU
a
It. C antan los honihr es
n
sa1
d
q12 1 3 , 8. Vase P. Deussen, 60 Upanishaa des Veda, 1905, pg. 108.
iu1
3Chndogya Upanishad 1, 4, 1
si,
4
cn2
1
3
Deussen,
e u s spg.
e 228.
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11.1,1.D
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pu, 9,g18 y . Vi, 2, 16. Edic i6n Senart, 1934, pgs. 5? y 108.
sa1
i7Ibid. Edicin
3
. Senart, pgs. IX, 4 y ss.
ip.
d' ChAndogya Upanishad 11. 23, 3. Deussen, pg. 97.
o
e.
' Yoga Upanishad del Atharvaveda. Deussen, p g . 630.
n
r1
Yoga Upanishad. Deussen, p g . 630.
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f,
"
Brihadtiranyaka
Upanishad 111, 1, 3.
se
312Caunaka Uponishad x, 3. Deussen, pag. 879.
.c
,1 3
A
t1
1 Upanishad ',Hansa, 10). Deussen, p g . 676.
t04Yoga
n
a3
tt'Jr Erklaerung des Rigveda, Zeitschr. der Aforgenlaend. Gesellschaft, vol. 71, p g .
2
322.hF i
i.
i Schneider, Der Wechsel der Modusbestimmung im Lichte der Tonalitaetskreislehre,
rec M.
D
og
Kirchenmusikal,
Jahrbuch 1935.
o
ne
y
a
p
eu F. Strangways, The intisic ty
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7s - H i n d o s t a n ,
s0p p
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2
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1
' j Grosset, Inde, Encyclop. Llvignac i, 1, p g . 351.
. Vase L. Felber, Die indische iinsik der vedischen und klassischen Zeit, Sitzungsber. d.
G
Akademie
der Wissenschaften, Wie n , Hist. Phil. Klasse, vol. 170. 7, 1912, pig. 69; S.
r
Tagore, Six principal Ragas, p g . 11: Grosset, Inde, pag. 288; F. Strangways, Th? nursic
o
Hindostan, pg. 259.
s
2Citado por Grosset, E n c y d o p . Lavignac, pag. 277.
s
"cV a se apendice n.
"J.
t Grosset, Inde, p g . 276.
,
Ca n ta n la s p ie d ra s

'l Este tipo de pavo real es muy corriente en la Espatia medieval (vease M. Gonzilez
n Cenimica del Levante espand, 1944, pags. 149, 150, 181 y 403).
Marti,
d
'Estas equivalencias simb6licas podrn confinnarse solamente en el capitulo vi.
1
eVase capitulo vt_

4
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V
5
E
e
V
'Vease
cap. II, p g . 71.
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e
7
c
rsVL. Charboimeau-Lassay, Bestiaire du Christ, 1940, p g . 181.
w
e
e
l'V a se p g . 63.
p
m
a
o'V a se p g . 112.

o
sp
A. Jeremias, Das alte Testament im Lichte des alten Orients, 3.' edic., pg. 430.
sg
e
. C. Heinze, Mythes et symboles Innaires, 1932, pg. 164.
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m
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d'A. de Gubematis, Die Tiere in der Indogermanischen Mythologie, 1874, pags. 45 y 462.
6
a
g
e' A. Weber, Indische Studien x, p g . 421 (citado por Grosset).
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7
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s0
'Usarnos
San Cugat para la poblaci6n y San Cuculate para ei sant.
i
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V
.n Gudiol y Cu n ill, San Cucufate del Valles, Museum, 1912, p g . 473.
l' H. Angles, La miisica a Guairtnyafins al segle xlit, 1 3 5 , p g . 216.
e
u
a
s'Principio de la estrota 1C del himno a san Cucufate.
sn
i2
t
e
'tq
H
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e
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Musikwiss,
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1933, i, p g . 54.
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"A
u Patrologra !atina, vol. 86, Litmgia mozarabica Ii
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g .
1 1 7de0este
. juglar muy esconchdo fue hecho por la sebora F. Dubler.
e Elpdescubrimiento
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g
"Recordernos
que ei Stabat Mater es atribuido casi unnirnemente a Jacopone de To rc
i
di, franciscano,
lo
muerto
en 1306.
a
e
r5El culto inariano en Espaiia, 1943, pag. 159.
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2
n
r2" Me permito aqui agradecer al Dr. Oliveras estas indicaciones conservadas en ei a rs1

.e
chivo
,1 de la catedral de Barcelona_
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2
,7W. Neuss, Das Buch Ezechiel in Theokgie und Kunst bis zum Ende des xttlahrhunderts,
p
a
1 pgs. 23-141.
1912,
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G. Contenau, La divination chez les Assyriens et les Babyloniens, 1940, p g . 311.

.
2
3
'W
" A. de Gubematis, Die Tiere in der Indogermanischen Mytho:ogie, pags. 458, 461.
.V Historia del Arte Labor (Propyl. Kunstgeschichte). 0 . Fischer, Arte de India, China
N
e
y Jap6n,
vol. iv, pgs. 377, 405-409 y 457.
e
z'Histona de) Arte Labor, H. Schfer y W. Andrae, Arte del antiguo Odente, vol.
u
.
pags.
ss 657 y 591.
se"J. Strzygowski, Die Baukunst der Annenier t, 1918, 284, fig. 318.
,p" G . Migeon, Manuel d'Art Musulman lt, pg. 262.
D
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a
." Chatbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, p g . 40.
s4E Historia del Arte Labor, *Arte del antiguo Oriente, p g . 641.
B
9." G. Migeon, Manuel d'Art Musulman II, pag.
u
.U
cn4
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hg"
'Hip p o lyt . 1200-1229.
Ee1
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e,S
A . de Gubematis, op. cit., pags. 6 y 81
cA
t' sA. de Gubernatis, op. cit., p g . 173.
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lA
z
1933,
.so pag. 187.
"Excavaciones de .i
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Fe h l,.
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op. dt., pgs. 120-164.
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7iu57Cuade p o r W. Neuss, Das Buch Ezethiel..., pag. 26.
i a p onr W. Neuss, op. cit., pag. 52.
5ckr'Gnade
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"J. Strzygowski,
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t
,
,n' Historia del Arte Labor iv. p g . 847.
9
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t "San Agustin, Civitas Dei 150(1,
3,L A. de Gubernatis, op. cit., pg. 587.
d
2fi'
g
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e
, .a
fr7"San Agustin, Civitas Dei HI, 4.
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3 3
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- 3 en3 una
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b
r
e
vadam, vease Jos Gu e rre ro Lovillo, Sobre ei origen indie del Arb o l de Yes.s, Archino
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s
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1
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6 2l e .Johannes in der altspanischen u. altchristlichen Bibel2
0
2
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. - 1 des
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.r rase p g . 78.
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l u l Bloch,
t z a - BUeber
r a h einige
n i a naltindische
a,
Goetternamen, Woerter u. Sachen, i, 1919, pg. 80.
p1 g .
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3
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"Vf. Neuss, Das Buch Ezechiel..., pag. 8.
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Ezequiel n, 9-10 y III, 1-3.
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Yu, [ihr v1;1, cap. 8.
n.nM. Lanniinais, Analyse de l'Oupnek'av
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1sD.
, Westermann, Woenerbuch der Etve Spraetze v16gbi.
o2e, I m m a l
"XX, 8v. Citado por A. Forke, Gesch. der, alten dzines. Philosophie, pg. 547.
r1'A.
pa Forke,
s i a Gesch.
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e
chines. Philosophie, 1934, pig. 54.
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1
,
'Yo-k i, citado por Courant, p g . 205.
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2 ,1e'
8 moires
, historiques de Senta Tsien, vol. HI, 288.
E. Chavannes,
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g
.
' lin d 111, 247.
sp. 2
9
.
"Ibid. ui, 258.
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a elsico
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mero
tardio de cuatro elementos con eI objeto de simplificar la presentaciOn si.lyA
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p sin perjuicio para los hechos expuestos.
al lector que se forma un campo mediante la intersecciOn de un radio
q Recordarnos
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conol gla periferia de un circulo concntrico.
1
n..l E. M. von Hornbostel, .Die Massnorm als kulturgeschichtliches. Forschungsmittel,
6 Sc htnidt
P. 1V.
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6
- r s Vase pg. 133.
.
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a n og , por C. Sachs, Geist u. Werden der Musikinstrumente, pag. 178.
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;
Luschi tchun-tchiu v , 8a; cif. por A. Forke, Geschichte der alten chinesisa
3bchen.
a0 n c pag. 547.
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3a s,nr2A.
h. Forke,
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b ,ra." A.
iec Forke,
h, t e op. ct.. pg. 18.
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. el Forke,
t e n
" A.
op. c11., pigs. 35, 49, 502, 506 y 518, y Geschichte der mittelalterlichen. Philod Zu,cF oh i n e s
sophie, pgs. 56 y 144.
; eoio s c h e n
A. Forke, op dt., pag. 177.
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g
. eA. Weber,
Indsche Studien, vm, pg. 264.
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e P. Wagner, Einfuehrung in die gregon, Melodien, vol. II. 1912, pg. 289.
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1
9
W
A
I'V'ease
pg. 122.
.d Chavannes, De Fexpression des vceux dans ra n populaire chinois, Journal asia.
N
tique,. 9.' serie, vol. 18, 1901, p g . 227.
e
1 Wase pg 59.
u
3
s E. Seeler, *De r Charakter der aztekischen u. der Maya Handschriften, Zeitsch. _fur
4
Ethnologie,
vol. 20, 1888, p g . 1.
s
." Wase pag. 65.
,
9
D Vease pg. 151.
6
a
. Vease p g . 66.
s" V a se ap&idice
B
11Abel, Gegensinn, Ztschr. f Ethnologie, vol. 18, 1886, Verhdl. (5C0).
u
4, 7.
c
" H. Jacobi, Ananclavardhana's Dhvanyloka, Zeitsdu. d . D . Aforgenlaend. G e h
sellschaft, vol. 56, 1902, p g . 392 y vol_ 57, 1903, p g . 78.
E
z' find., pgs. 582-585.
e Ibid., p g . 586.
c' Ibid., p g . 589.
h"V a s e pig. 152.
i" H. Jacobi, op. cit., p g . 760.
e'Veanse pgs. 36 y 39.
ls"Vease p g . 141
,
p
vt . Ca n t a e i co smo s
g
.'Corresponde a C. Sachs ei mrito de haber iniciado e i estudio sistemtico de las
ideologias
de los instrumentos. S u lib ro Geist und Werden der Musikinstrumente (Berlin
1
1929)
debe
considerarse conto fundamental para toda clase de investigaciones de este g 2
nero.
4 Pudimos seguir en la Universidad de Berlin los cursos de C. Sachs y le agradecemos. ei haber llamado nuestra atencln s o
- 2
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r e P e 316.
s t e
t e m a .
28, pig.
'. H. von Stevens, Die Zaubermuster der Orang-hutan, Zeitschr. Ethnologie, vol.
J
26, 1894,
pg. 168. E l R. P. Schebesta duda de (lite la tribu estudiada per Stevens forma.
se parte
del grupo a n ico pMnitivo de los orang-hutan.
SCl. Marcel Dubois, Les instruinents de tntisique de l'Inde aucienne, 1941, pg. 73.
c
'La u de y debe pronunciarse conto la u fiancesa.
h
' M . Courant, La musique en Ch in e , Encyclop. Lavignat 1, p g . 147.
m
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t
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,

Sura 16 v. 70.

Goldziher, Schi'itisches, Zeitschrift der D. Mcrgenlaend. Gesellschaft, vol. 64, 1910,

p g . 532.
"C. Sachs, op. cit., p g . 152.
Vease capitulo II. p g .
C. Sachs, op. ch., pag. 151.
1
'
tunsbildern,
Anthropos, vol. 25, 1930, p g . 264.
V
'Estaca que sirve para atar los anirrtales del s a c h t
e
-" J. Grosset, Inde, p g . 353a.
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( O r,p f De
e r Prooemium
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Ma t la wi-i Maulawi, Zeitschrift d D. 1
s
,
Gesellschaft,
vol. 93, 1939, pag. 169.
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1
g e nr,t op.
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n d pag.
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'FHo. rRitte
178.
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VE. Chavannes, De l'expression des vcrux dans l'art po-Dulaire chinois,journal asiaR
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tique,oe serie
9, vol. 18, 1901, p g . 214.
e atnandi 01, 329.
es Ars
cc' A . Forke, op. ei., pag. 504.
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S
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'Disco
de Dahorne, Paris, M u s e de la Parole, N. 3563.
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t P. P. Arndt, Die Religion der Nad'a, Anthropos, vol. 26, 1931, p g . 356.
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o21F.
d Densmore, Patunee music, p g . 97; Yutnan music, pags. 26 y 40.
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a,
el' C. Sachs, op. dt., pgs. 21-22.
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YLa bajada de 1;htar al in fie mo d t. segUn Virolleaud y Pelagaud, Assyrie et Ch a lD
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dee*,i Encyclop. Livignac 1, p g . 43.
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e P. H . Me ye r, S. V . D. , Sonnenverehrung in Neu-Guinea, Anthropos, vol. 28,
,
t
E pgs. 48-49.
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s Veanse p a . 68-69.
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i Vase p g . 64.
h.a
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V A. de Gubematis, Die Tiere in der indogennanischen Mythologie, pags. 319 y 326.
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a Sachs, op. dt., pag 12.
ri.e' C.
s" e
inC
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p
sah
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c
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mann,
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op. edt..
b pg. 12. P. G. Peekel, eDas ZweigeschlechterwesenAIntitropos, vol. 24, 1929, pg.
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1.036.
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p g u.su14.
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,
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p C. Sachs, op. cit., lm. )(VI, Eg. 117.
. C. Sachs, op. cit., p g . 63.
r P. Kirby, The nusical instrutrients of South Africa, pg. 195.
is' Vase p g . 145.
t" R . Lachmann, Msica de Or:ente, pg.
." V a se capitulo ii, p g . 70.
," Zeitschrift f. Ethnologie, vol. 19, 1887. V&Iiandl, pg. 419 y Huart, La musique perp
se,Encyclop. Laven& v, pg. 3065.
g
. M. Colangette, Etudes sur la mus:que arabe,lournal asiatique, serie x, vo l. 4, 1904,
pg.5369.
4 C. Sachs, O . ot.. p g . 153.
7" E l mismo aulos se emplea en la angedad griega como un instmmento dionisiaco.
Este. cambio de significado mistico tiene su engen en ei va mencionado intercambio de
Ppicer y Venus. Vase pg. 133.

" Kurzlaute.
C. Sachs, op. dt., p g . 160.
' F L Th. Bossert, Manatolien, 1942, fig. 1194.
H. Panum, Harfe und Lyra im alten Nordeuropa. Sammelb. d. Internat, Musikgesellschi:ft, vol. 7, 1905-1906, p ig . 1.
'Edda, Atlamal, 60.
H. Panum, op. dt.. p ig . 8, fig. 14.
" Ibid., fig. 38.
fig. H .
fi g . 5 .
C. Sachs, Instrumentenkunde, 1920, p g . 231.
H. Panum, op. cit., p g . 26.
Veremos mis adelante que ella (serpiente solar) corresponde al pie.
H. Panum, op. dt., pg. 26.
V a se p g . 74.
" V a se p g . 118.

403

C. Sachs, op. (it., pag. 128.

M. Courant, Chine., pg. 144.
75
'CC. . Sachs, op. dt.. pag. 208_
S L. Laloy, /.4-2 rinisigve chinoise, p g . 16.
aWase pag. 152.
c C. Sachs, op. cii., p g . 85.
h W. Schilde, Die afrikanischen Hoheitszeichen, Zeitschr." Ethnologie, vol. 61, 1929,
s
p g . 85.
, Segn una amable comunicacin del R. P. Donosda.
os2A. Garcia y Bellido, Msica, danza y literatura entre los pueblos primitivos de Esp Revista de Ideas Etiticas, 8, 1948, pg. 78.
. C. Sachs, op. cif., pg. 197.
c C. Sachs, p g . 85.
i
C. Sachs, op. dt., p g . 35.
t
wC. Sachs, op, dt., p g . 36.
.
g
,7 B. Ankennann, Totenkult, und Seelenglaube bei den afrikan. Voelkern, Zeitschr.
pV
Ethnologie,
1918, pag. 89 y ss.; C. Nimuenclaju, Bruchstuecke aus Religion und Ueia
berlieferung
der Sipaia-Indianer, Anthropos, o l . 22, 1925, p g . 368; A. Sandchejew,
gs
Weltanschauung
und Schamanismus der Alaren-Butjaetene, Anthrcpos, vol. 22, 1927.
.e
pg.1c578; G. Wagner, Religion der Bantu von Kawirondo, Zeitschr. f Ethnologie, voi.
a
71, 61939,
pg. 203.
p'Las circuns:ancias en que se escribe este libro nos impiden indicar la referencia. Nos
7i
parece
.t que se relata esta tradiciOn en la literatura ?,tnografica africana editada por la casa
Payot
u (Paris).
l Vase apendice
o Vease la tabla en la pag. 67.
1
' V , 10, 1, edicin Senart, pg. 96.
,
" W . Schilde, Die afrikanischen Hoheitszeichen, Zeitschr. f Ethnologie, vol. 611929,
p
pag. 118.
g"Ibid., pg. 119.
.9 5
2
version
allernande de M. de Diez. Journal asiatique, vol. 9, 1826, pgs. 1 3 2
2
- 'Hoernes-Menghin,
Mi
Urgeschichte der bildenden Kunst in Europa, 1925, pg. 39.
.

1 3 3r .oC. Sachs, op. ciV., p g . 56,

i rTh. Preuss, Kuenstler. Darstellungen aus Kaiser Wilhelmslande, Zeitschr. f. Ethnologie,d1897, p g . 93, fi g. 123.
e P. G. Peekel, *Das Zweigeschlechterwesen, Anthropos, vol. 24, 1929, pg. 1.045, fig.
30. s
p"'"C, Sachs, op. cit., pg. 178.
a P. Kirby, The invsical instruinents ( f South Africa, pg. 12. C. Sachs, op. dt., pags. 136
y
y 171.
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404
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111
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e
por Cl. Marcel Dubois, Les instnmetes._ p g . 56, nota 1.
aC C. Sachs, op. dt., pg. 133.
p."
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dc i des Seminars f. Onental. Sprachen zu Berlin, vol. 37. 1934.
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hecho generalmente a base de cobre que sirve para tomar la Aura de
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des que los viajantes qui eren atravesar.
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capitulo ii, pag. 66.
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1924,
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!este) es
debil y negra, ei sacrificio, rico y resplandeciente. Alimenta la vaca (celeste) con
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,d vivificante (Rigveda EV. 3, 9).
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G annr unauvacan(otradque rla vaca
i celeste). Pardyanya la fecunda tambien y produHay
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ce]este recibe la leche que le envia su padre celesa
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muy largos, vestirse como las mujeres y haa
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33, 1901, Verhandl. 117, 1 4 0
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p g . 130 (Hissar).
3(Cucuteni),
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1 4 l2l. ;rA.ZHaeberlin,
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e ,of Hindostan, 1914, p g . 261.
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C. Chase observ6 an seine ante ranz de vacas en los pueblos de cultura pastoril
hamitica del frica meridional, donde ei ganado, adiestrado especialmente, bailaba en ei
interior de un circulo forrnado por hombres y nitrieres. (Citado segn P. Kirby, The nutsical sound iris:notients o f
S o u' Vt ah s e p g . 193.
A f 1r 3i 2c a ,
1 91
4 , Geheirnbuende bei den N. W. Amerikanern, Zeitschr. f Ethnologie,
V338A.3 Jacobsen,
p aas e g
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vol. 26., 1894, Verhandl., pag. 105.
2 p5
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g
Anthropos, vol. 23, 1928, Um. 1, pig. 955.
.
13
2
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0 Las mismas espirales reaparecen en las representaciones de la rbita lunar en Melanes 4e
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e P. Koppers, Der Hund in der Mythologie der zirkumpaz, Voelker, 1930.
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2." Recordamos al lector que ei zodiaco rnistico coincide en la lmina x con ei lirnite
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norte y que sus signos estn encuadrados.
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''" W. Stempell, Die Tierbilder der Mawhandschriften, Zeitschr. f Etknobgie, vol.
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pags. 717-718.
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p g . 164.
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n
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v01. 22, 1917, pgs. 578 y 586; G. Vroldage, Die Megalithkultur in Neu
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h l8'.

Vase p g . 185.

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C. Sachs, op. cit., p g . 192.

" find., pg. 36.

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17 C. Sachs, op. cit., p g . 118.
C. Sachs, op. cit., p ig . 103.
Poniatowski, Der Ursprung des Triumphbogens, Mitteil. der Anthropolog. Gesellschaft, pol. 61. Viena 1931, pg. 351.
1
"
1
Vpag. 153.
1938,1
e Vase p g . 183.
3
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mVase pg. 158.
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W
'"Segn la tradicin megalitica de Solor, todos los hembres nacen en la montafia de
e
piedra.
sp Vase P. P. Arndt, eDernon und Padzi, A foliropos, vol. 33, 1938, pag. 29. R. hebmann-Nitsche
menciona (Anthropos, 1938, p g . 267) todo un cidlo de mitos de gigantes y
tg
dioses
. en piedra. Vase tambien C. Hentze, Mythes smtimte s imaires, p g . 33.
e
r1 Vase pg. 223.
8" Th . Preuss, Kostnische Hieroglyphen der Mexiluner. Zeitschr. f Ethnologie, pol.
m
5
a
33, 1901,
pag. 34.
. R. M. de Azkue, Literatura popular del pais vasco 1, 1935, pag. 218.
n
n El problerna de los gemelos se tratar ms ampliamente en la pag. 250.
,1

"
S
"4l'sVase pag. 224.
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,.' Sannnelb. d. Internat. Musikgesellschaft, vol. i, 4900, pag. L
.
dP C. Nirnuendaju, Bmchstuecke aus Re lig io n und Ueberlieferung der Sipaia-lnP Anthropos, vol. 16-17, 1921-19_2
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1 , r. 3M.4 Granet,
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7 4 et
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A
K
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n
w
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it172
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tique,
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'Isaias 7, 18.
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cho .a" base de un tronco de rbol ahuecado dlandsdtlitztretntee0.
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, n3
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9 228.
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P
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- 1938, pg. 243.
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i zF.t Speiser,
Kulturanalyse der Zer17. N. Z e i t s c h r . f. Ethas I n d o n e s i e n ,
nologi
e, vol. 66, 1934, pies. 123-145.
se
nA u t h r o p o s ,
C. Sachs, op. dt., p g . 121.
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n find., p g . 171.
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p' Ibid., p g . 231.
p g . 231.
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o' V a s e p g . 132.
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Courant, op. cif., pg. 154.
co C. Sachs, op. cii., p g . 97.
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r " V. Loret, Note sur les instruments de musique de l'f g yp t e ancienne, Encyclop.
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Lavignac
1, p g . 5.
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'l ' V a s e apendice tv y H. Bossert, Altanatolien, 1942, fig. 622.
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in C. Sachs, op. dt., pg 60.
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V eC Sachs, op. dt., p g . 207.
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9rid
p Ibid., p ig . 195.
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Hentze, op. dt., pgs. 41-51 y 182-190.
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op. dt., p g . 12, y Rigveda i, 64, 10.
.di.d A.r deu Gubernatis,
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ii y p g . 131.
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z C. Nimuenciaju, Bruchstuecke aus Religion und Ueberlieferung der Sipaia-lndia4s1
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p Anthropos,
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10, 1921-1922, pgs. 401 y 623; 1. Lublinski, Der Mecli7inmann bei
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S. Ame rika s, Zeitschr. f Ethnologie, vol. 52-53, 1920-1921, p g . 9
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5 7l-.v." Rig ve d a ii, 24, 8.
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J. Haeckel, Totemismus und Zweiklassensystem bei ien Sioux Indianern, Authropos, vol_ 32, 1937, p g . 484.

231 Vase p g . 189.

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G
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ee i 1933, p g . 205.
Viena
s
i24
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s'2
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,
nologie,
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243
p244 , - ,
4 5 .rS
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,
a s eAnthropos, vol. 16-17, 1921-1922, pg. 401.
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i 'Vease p g . 249.
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247G. Knosp, 'La musique en Inclochine, Encyclop. Lavignac v, p g . 3.103.
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2" Discos del Archiv() Fonogrfico de Berlin.
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>"'Discos del Archivo Fonogrfico de Berlin y del Institut Phonetique de Paris.
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0 .r Menghin, Weltgeschichte der Steinzeit, larn. x x x , ig. 21.
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9c
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voi.6rt67, 1935, p g . 104.
gaS c
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rrr i
p H . Sperber, Deutsch "Harfe" und seine Ven,vandten, Woerter und Sachen, vol. 111,
a,cp t
1911,
1, pg. 68.
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V eVase p g . 234.
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cs L . Stemberg, Der antike Zwillingskult im Lichte der Ethnologie, Zeitsdn. f Ethriep
nologie,
ds.g v ol. 61, 1929, pgs. 1 7 2
- o0
' P. P. Arndt, Die Megalithkultur der Nad'a, Anthropos, vol. 27, 1932, pg. 16.
e7i. .
17n
4
H. Baumann, Afrikan. Wild - u n d Buschgeister. Zeitsdir. f Ethnologie, vol. 70,
r?n2
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1938,
Ire00 pg. 831_
bod.22fi2 Esto recuerda ei pasaje biblico de David, pastor-guerrero y msico-rey, contra ei
i.
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Goliat.
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J. Bing, Der Kultwagen von Trundhdm. Ipek 1926, Lim. x iii. 3.

C. Saab', Wetteeschichte des Tanzes, 1933, pg. 59.
2
' Vease apendice
\ C. Sach, Geist und Werden, lm. fi g . 125, y M. Tallgreen, op dt., lm. VII,
l
fig_ 7.
e Vase rg. 2.33.
a Vease rg. 172.
s Creemos, a pesar de todo, que se puede suponer que existiera tal tecnica en la epoe
ca megalitica
tardia.
a Vase pg. 69.
n
'H emos publicado la msica de esta; flautas en una nota dentro de un estudio de H.
e
E. Snethlge n ei Baesseler Arrhiv (19.37?).
n F. Ohneda, Folklore de Burgos, 1903, pg. 102.
d
4
i tradicin india su sonido mistico es ei si. Por esto podria ser que mies cantos de 11uEn la
1
c
via se, cantasen ora en ei modo de mi, on en si.
e
"soC. Hentze, Mythes et symboles lunWres, 1932, pg. 148.
' mA. Bastian, Zum westafrik. Fetischdienst, Zeitscht. f Ethnologie, vol. 6, 1886.
i
Kurst, Music in Nias, 1940, pg. 11.
s
" 'Vas e pg. 70.
2m
"o
la septima
menor, nos encontramos en oposicin a casi todos los historiadores de la ms
sica,Nque suelen atribuir a estas formas musicales un origen mucho ms mcdemo. Conou
signemos
que la ausencia de los nombres de estas formas en los documentos literarios y
su flta
sc en los documentos musicales antes de los siglos )(vH' y )(Ix no comprueba nada,
de que ei sistema de correspondenJias misticas presenta analogias tan palmarias con
mientras
d
estasaformas 3
e
, m de cantan No debe sorprender 2 ausencia de documentos, puesto que estas formaneras
c
n oomisticas
m b r de cantar y de bailar (seguramente muy crudas en su origen y hasta muy
mas
o
s
eavanzado
s
ei siglo xvni) nunca fueron admitidas en la sociedad trbana, y esto explica supnu
qficientementt
Ja ausencia de las misrnas en los documentos musicales. La recogida de canr
e
eciones verdaderamente populares (y no de canciones ciudadanas populanzadas) slo eme
epez6r a sfines del sido pasado. Por lo que se refiere a las septimas en ei yodel apuntaremos
s
pquefrtambien
e
existen en Laponia y en el Pamir, regiones que seguramente no fueron soeip s
cmencl
a
s
a
la
influencia
musical europea tardia. Volveremos a tratar este problema en nuese
c
tra .tipologi2
de la cancin espainolan.
c
a ts
Otro
asrecto afecta a la cuestin de si el yodel y ei liamenco pudieron comivir en
t
iunaag
misma
cultura. Como ei cantar del damenco parece ser un elemento e:nico mediteo
n ca
rrneo,
a miertras que ei yodel parece entoncar con ei cantar de las razas braquicefalas, par u
recelpoco probable la coexistencia de estos dos elementos en una misma cultura. Ambas
u e
formas
a deben ser expresiones raciales diferentes de una misma tradicin cultural.
n n
g Vase pag. 210.
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n a
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410
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m u
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u e

Sobre las dos voces del buey (ttzi) vease pg. 78. Rigveda 1, 173, 1
ceptor-(cantor principal, udgatar) entona ei canto que se lanza como un ave. Queremos
d i c easi: roLustecido
E l y luminoso
p r como
e - ei Sol... Qtze ei hombre fuerte cante
cantar2ei himno
con los dems hombres fuertes que sacrifican su sudor para que ei (udgatar) supere con
su voz a todos los demis cantores como una fiera hambrienta... Adems, segun Chndogya Upanishad I, 6, 1
-tos cantos se llaman udglita (cantos agudos) y ei cantor udgata (que canta con voz ele4vada).
, 8 Con
, esta voz dice ei rnismo Upanishad ei canto puede alcanzar ei mundo situado
lms
o all
s del Sol e inclwo dominar los deseos de los dioses.
c a'Pam
n t hacer
o svenir la lluvia los bhil celebran una ceremonia de casarniento con dos
dmufiecas.
e Vase
l
R. P. Konrad, Zur Ethnographie der Bhds, An tizropos, vol. 34, 1939,
hpg. 87.
o
m
b r P. P.
e Arndt, Die Religion der Nad'a, pg. 356.
e "'Los documentos etnogrificos a este respecto son innumerables. Documentos munsicales existen en M. Schneider, Gesaenge aus Ruanda, Archiv _f Musikforschung, 1937.
e Abora no nos es posible documentar la importancia de la Y, pero apuntamos que
i en Uganda, por ejemplo, yok significa un canto de gemelos. En Abisinia yak es un dios
Snegro y encarnado. Nombres semejantes para dioses gemelos se encuentran en los shiluk
oen Assam y! otros muchos pueblos africanos v asiticos.
s 2
o '2
n S
"
R y1
WF. Pedrell, CaPtcvnero espahol 1, 1922, pg. 103.
i
l4
e P . Arndt, *Die Religion der Nad'a>. Anthropos, vol. 26
g v,M
1 9 3 1 ,Beitraege
p gzurs Kenntnis
.
3der Religion
6
1 der Schilluk, Anthropos, 1932.
J. P.aCrazzolara,
y ay,s Sylvain Levy,8op. dt.,
3 pg.7 183.;
S iP
G
e E. a
.
Seeler, Einiges ueber die natuerlichen Grundlagen mexikanischer Mythen,
m na
a
Zeitschr. _f Ethnologie, vol. 39, 1907, pg. 5 y ss.
n Lrp .
prUnitiva idea mistica de que los cuentos er6ticos, equivocos, provocadores o
Pinsultadores
ec
hacen crecer a las plantas, acudir a los animales (para caer en las redes prepao vin
radas) o excitan a los seres humanos sacndolos de su piel es una idea que an hoy se
r
ya
d
conserva
en la expreskm alemana aus der Haut fahren en ei sentido de sacar a aigunen
ede sus
,M
i casillas.
s La
c P. G. Peekel, Das Zweigeschlechterwesen, Anthropos, vol. 24, 1929, pg. 1.030 y ss.
o ate
2
e do
I' R. Serra y Page;, <El folklore en les festes nadalenques, Blanca de! Centre Excurs ost
sioniV
sta de Catalunya, vol, 36, 1926, pg. 104. Handwoerterbuch de; deutschen Aberglaubens (an.
,
c
.
Baer:
e oso).
tL
a'Tradicin de Estonia. A. de Gubemads, op. cif., pg. 123.
ris B. Bergmann, Expose des principaux dogmes tibetains-mogols. Journal asiatique,
ir3, 1823, p g . 201.
vol. e
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" Echevarria.
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Catalidnya,
v ol. 39, 1929, pg. 186.
O
. En la relacin cielo A (Ab)-tierra B (lba) la lanza consdruye ei elemento a.
M
A V'eanse pigs. 271, 283 y 286.
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311
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O V a se pg.. 131
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g F. Ohneda, op. (it., 1903, p g . 162. La rueda parece ser tambien un simbolo matea
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310 N. C. x,x)(1, dt. p o r Grosset, Indee, p g . 300.
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13P. G . Peekel, Religioese Taenze a u f N. Irla n d (N. Meeldenburg), Anthropcis,
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1931,
e,g v ol. 26, pg. 514.
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pg. 262.
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op. fit., pgs. 174-176.
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3, 1943, pg 59.
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e itleas estt;ncas,
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ener oP. P. Arndt, op. dt., p g . 379, lim. x.1.
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1,., A. Jeremias, op. (it., 3. ed., p g . 77.
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nDer Urwald ruft wieder, pg. 123.

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i.*E . p g . 2h.
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l.i1907,
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eP . P. Amdt,4.Die
It,D
Megalithkultur der NadraoAnthropos, vol. 27, 1932, pgs. 60 y 61.
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ape9'1 0d . D. Tauern, Patasitra und Patalima, pig. 137.
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:gry.9 eR. Heine-Geldern, eTrommelsprache ohne Trommeln, Anthropos, vol. 2.8, 1933,
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p g4
_485; A. Steirmann, Anthropos, vol. 32, 1938, pg. 657. La misma costumbre existe en
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,1e. e ecuatorial (agni).
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'-" Pereher, Ethnogr beschnlving der Dayak, p g . 16, cif. p o r A. Steinmann, Das kultische Schilf in Indonesien, Ipek 1939-1940, pag. 164.
P. P. Arndt, Die Megalithkultur der Nad'a, op. cit., p g . 14.
337
'T a i
t t Fig.
i r 55: Hoemes-Menghin, Urgeschichte der bildenden Kunst, pgs. 53 y 197. Fig. 62:
V
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E. Beninger,
Der Bronzestier aus der Byciskala HochJe, Ipek 1932, pag. 88. Fig. 58: Roesss
ler, Transkaukasische Funde, Zeitschr. _f Ethnologie, vol. 33. 1901, Verhandl., pag. 117.
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e
I. Bing, Der Kultwagen von Trundholm, Ipek 1926.
mhi
p
ta aReproducidos segn M. Churruca, Influjo oriental en Jos temas iconogrfficos de la rniniatura
v espaola, 1939, lim. xv v.
g
.iria de
." Azkue, Cancionero popular vasco 111
2
, p i43a P.
g sJ. .Nilles,
2 6Maedchen-Reifefeier
- 3 4 .
bei den esti. Waugla im Bismarck-gebirge N.
.
,
Guineas4Inthropos,
1
vol. 34, 1939, pag. 403.
.41
"' Wanse pgs. 299-300.
.. Th. Preuss, Kuensder. Darstellungen aus Kaiser Wilhelms Land, Zeitschr. f EthA
nologie,
. vol. 29, 1897, pag. 109, fig. 32.
d M. Courant, La musique au Japon, Encyclop. Lavignacl, p g . 242.
e347
H. 1905-1906, vol. \fit, pag. 81.
setWicnct
D
oP E. Seeler, Die Tierbilder der mexican. u. d e r Maya Handschriften, Zeitschr, f
na
Ethnologie,
vol. 4-2, 1910, p g . 37.
on A. Steinmann, Das kultische Schdf in Indonesien, Ipek 1939-1940, p g . 149.
su
""Ibicl., pag. 160.
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351
i,W a
Wanse pags. 269-270.
a
s eB. A. S. Vroklage, Das Schiff in den Megalithkulturen S. 0 . Asiens und in der
,H
p
Suedsee,
Anthropos, vol. 31, 1936, p g . 713 y ss.
a
A
G. Leisner, Die Malerei der Dolmen von Pedra Coberta, Ipek 1934, Lim. 15, pag. 39.
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g .
uf2-"' A. Steinmann, op. cii.
, p g .
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6 5pags.
. 160 y 178, figs. 23 y 27.
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e.b iIbid., pag. 180.
ldd , Ibid, pigs. 161 y 162.
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pags. 163 y 173, fig. 11.
rya Ibid., pag. 170 y fig. 23.
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7.m M. Schneider, Geschichte der Mehrstimntigkeit, vol. ii, pg 118.
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1
oa0l A. Roes, Tierwirbel, Ipek 1936-1937, pag. 88.
rl,b E. Roessler, Bericht ueber die Ausgrabungen in Transkaukasien, Zeitsdu_ f Ethnologie,
ttfi vol. 37, 1905, pag. 148, y vol, 33, 1901, pag. 140 (VerhancIL).
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C
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Roes, op. dt., pgs. 89 y 90.

' T b . Preuss, Die Hieroglyphe des Krieges in den mexikanischen Bilderhandschriften, Zeitsdir...f. Ethnologie, vo l. 32, 1900, pgs. 129-131.
P. G. Peekel, Das Zweigeschlechterwesen, Antlimpos, vol_ 24, 1929, p g . 1.027.
Hertze, ,Wythes et smlecks hin aires, p g . 122_
" I V a s e p g . 274.
372 C. Hentze, of). cif., p g . 149.
" ' VI. Schmidt, Utspning der Gottesidee, vo l. 3, p g . 755, dt. por C. Hentze, op.
pgs. 158 y 182.
274C He n t zt , op. dt., pgs_ 158, 160 y 182.
Amades, Mi t o l o a megaliticae, Ampurias, vol. 3, 1941, p g . 113_
pg. 126.

"
7 Ibid.
I !Hd., pgs. 114-115.
b Ibid., pigs_ 123-124.
i" ' Ibid., pig_ 132_
d Ibid., p g . 133_
.' I. Lublinski, Der Medizinmann bei den Nx.:urvoelkem S. Amerikas), Zeitschr. f.
,
Ethnologie,
vol. 52-53, 1920-1921, p g . 246.
p'" Wa se p g . 250.
g
Amades, op. cit.. p g . 119.
. Ibid., pg. 126.
1" Ibid, pg. 132.
3
p g . 117.
3
Preuss, ,
.
Die

ten, Zeitschr. J Eitzo1ogie, vol. 32, 1900, pgs. 131-132.

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'J. Strzygowski
da una serie de reproducciones de gallos con cabeza doble en su Spuy p h
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ren des indogenran.
Glaubens in der bildenden Kunst, 1936, pig. 335.
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m Luchas
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gllos
se mencionan ta mb i&i en hdonesia. Vase Maas, Durch. Z. Sud
a
matra, Zeitschr.
_f. Ethnologie, vol. 41, 1909, p g . 153.
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d
F. Ohneda,
op. dt.. p g . 72_
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y Folgar. Cancionero nuisical de Galida 1, 1942, p g . 183.
s"4 C. Sampedro
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Butlleti
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Centre
Excursionista de Catalunya, vol. 18, 1908. pg. 43.
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(' APinoires de la Socij finnii-ougnenne, 1933, pg. 224.
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Simbriger,
Klangsteine und S t e i n s p i e l e , ,
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lsi n i i r o p o s , Woerterbuch
v o l . der Eive
3 Sprache
2 , (v&se alconiice
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,. Veanse pgs. 202 y 302.
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1u S c hnn i t t g e r , Megalithen von Batakland und Nias, lpek 1941-1942, pg. 227
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Tratado de Astrologia citado segiin la edici6n inglesa. Al Biruni, The book of instruca
i.ge
,ini the elements of the art of Astrology, 1934, pg. 221.
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tionse
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c J.e Dechelette, Le culte du Soleil, Revi7 archiologique, 1919, pg. 68.
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." Vas e pg. 305.
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2'M.Salvador Garcia Franca, Catjlogo crffleo de astrolabios exiilentes en Espaiia, 1945, pg.
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'32E. Haeckel, ,(Zweiklassensystem, !viaennerbaus und Totemismus in Suedamerika,
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ns t f Ethnologie, 1938, vol. 70, pgs. 4 3 5
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Zeitschr.
po La tradici6n original no menciona los planetas ni la montaiia y ei valle. Si)Io dice:
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e a Sacks, op. cif., pag. 131.
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e estrecho pzrentesco entre ei menhir y ei palo de sacrificio ya fue senalado por
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R. Henie-Geldern
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en Die Megalithen S. 0 . Asiens, Anthropos, vol. 23, 1928, pg. 283.
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.""P. Cordier, ATagbhata:), _Puma/ asiatique, serie 9, v ol. 2, 1901, p g . 176.
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Ho vo rk y Kronfeld, Vergleichendee, Volksmedizin, vo l. u

1 9 0pg.
9 , 224-225.
p g .
3 7 4 .
442,Wanse
' H o v o r k a y Kronfeld, op. p g . 339.
" ' V a s e p g . 315.
"
's G. Sandschejew, Weltanschauung u n d Schmnismus d e r Alaren Buljaeten,
H
Anthropos,
vol. 22, 1927, pgs. 934-935.
o Hovorka y Kronfeld, op. dt.. pgs. 56 y 336_
v
p g . 336.
o
Itiid., p g . 27.
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k V a se p g . 61.
a" ' V a s e p g . 211.
y V a se p g . 178.
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453 Hovorka y Kronfeld, op. cir,
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, 5p4 g s .
8 ,
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1
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,
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i
' " lind., pgs. 11, 12, 24 y 45.
n1
, 20, 24 y
d . Ibid.,
. 7 pgs.
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2
,
4
7
p
45
e
y
' lind., pgs. 27, 32 y 46.
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,iI1 Ibid., pgs. 25, 43 y 45.
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c.,8l' 3Ibid.. p g . 25_
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,i46l3lind., pgs. 16
y 32.
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2
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4nb Ibid., pigs. 12
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87.
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4
1
ps5
p. Ibid., p g . 19.
5
.g4
p g . 197.

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.1' .
p g . '231.
..gp
317
s"t p g . 782.
8,l."2
g /Hd., p g . 786.
22i44s7 3
.4n
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4.5475 p g . 816.
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p g . 812.
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. 815.
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I. b. p g . 82.
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27. .
"
58p
t1
,9'g Ibid., pgs 163-168, 172, 515 y 518.
I.
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4.
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86
.7.d
.,.
.
,p
p

Ibid, pg. 520.

"' Ihid.
4
' C. Ninmendaju, Bruchstuecke4iithropos, voi. 20, 1925, pg. 368.
1
"Hovorka
y Kronfeld, op. nt., pig. 15.
b O. Fischer, Histona de! Arte, Labor, vol. iv India, China y jap6n, um.
i"
9I, ?g. 585_
v ol. d
.D Erman-Rank e, Aegypten, 1922, pg. 284.
,i' ' Vase pig. 239.
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' V a s e pg. 254.
gR
493
.e
V eZeitschr. f. Ethnologie, vol. 27, 1895, Verhandl., pg. 268.
5d
a'Los
n s orang-hutan expresan esta relacin al juntar los dedes de las dos manos. Wase
2e
H. von
e Stevens, Zaubermuster der Orang-hutan, Zeitschr. f. Ethnologie, vol. 26, 1894,
n
p1L7.
pg.3
.d
1-1. Ritter, Der Reigen der tanzenden Derwische, Zeitschr. 1. vergleich. Musikwise
g
senschaft,
vol. 1, 1933, pg. 39.
ss F.
. Densmore, Menominee Music, pgs. 152 y 153.
G
4''''Wanse las obras de j. Hambidge (Dynamic Synnnetry); F. M. Lund (Ad Quadratton);
o
3
M. Moessel
(Die Proportion in der Antike und int Mittelalter); M. G. Ghyka (Le nombre d'or).
ty
M. G. Ghyka, Esthitique des pro portions, cap. 11.
a
3'
n
01
t4
9
Apendice 1
o
.M
' Gerben, Script,res med. aevi. 1, pg, 248 y ss.
B'
. .Studien zur Tonartenlehre des fraehen Mittelalters, ii, Aaa MusicolOgica, vol. x li,
u
Gpg. 26.
1940,
d
.'Dentro del grupo cim6trico de la clasificaci6n de las razai segn A. C. Haddon.
d'
GM. Schneider, A prop6sito del iniujo z i r a b e e
h
h,
Alusicologia,
vol. 1, 1946, pg. 31.
o
yi n u a r i o m u s i c a l
d e l
s
kI n s t i t u t o
Apendice l t
,
aE s p a r i o f
M1
,Vd tora ha mug,ido
e
y las vacas divinas llegan a la morada de Dios. Soma ha desceni 'El
L
didoasobre ei fieltro de lana blanca con ei cual se ha revestido como de una coraza blant
e
ca (Rigveda
lx, 69, 4). El santo y gran Sonia toma su brillante vestidura de cotnbate. Haz
ts
ne tu voz, oh, dios puro, vigilante y santo, y, por la gloria del sacrificio, gime bajo
resonar
e
o
la preasa.
(Rigveda 1X, 97, 2).
lp
m

, 'Tus rayos son centellantes, tu voz resuena como ei ruido del mortero o como ei
b
trueno
Sg gut., retumba en ei aire (Rigveda V
r
. 2a.'Oh,
5 , Soma...
8 ) . t descansas en ei mortero y sufres una fair (ferrnentaci6n); pero an
e1
no eres
m un brebaje terrestre (Rigveda x., 85, 4).
d
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,.
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5
lanzaThacia la derra v ei cielo. Se diria ei clamor de lndra en ei combate: tal es ei ruido
que o
hace oir (Rigveda lx, 97, 13).
r"Cuando la vaca (abandonada a si misma) compuesta de dos partes, de las cuales una
o la otra rntvii, a.re a consecuencia de agitaciones precipitadas; cuando un hijo anes fija,
tiguoa nace de sus dos padres en ei seno de la Sann; cuando la vaca (del sacrificio) ha rer este hijo, que (los sacerdotes) empiecen sus plegarias (Rigveda x, 31, 10).
cibido
d
7
i'O
W h, sacerdote, saca a Soma del morcero y viertele en la fuente_ Purificalo, para que
e
a a ser la bebida de lndra (Rigveda IX, 51, 1).
ilegue
n
s
''Oh,
pure Sonia, que tu oleada penetre con fuerza en las entrafias de Indra. En nuest
e
cro favor llena el cielo y la tierra, de la misma manera que ei relmpago (1,1ena) las nubes.
e
A lanvoz de la plegaria t creas para nosotros la abundancia (Rigveda ix, 76, 3).
,o
1'Los rpidos morteros vierten ei Soma. Excitados por nuestras alabanzas, ellos derrag
mant este zumo. Con todo, los ministros del sacrificio, siguiendo su obra, aprietan esta tera
ta. Parece
que con su boca ruidosa purifican ei holocausto (Rigveda x, 76, 7).
i5
Vase nota 12 y pg. 354, nota 14.
ty
12Asi es como los morteros hacen oir sus clamores. Purificando ei Sorna los espara
cen pcora ei labmdor tira la sernilla. Sus bocas no to (Soma) destmven (Rigveda x, 94,
v
13).
igCualquiera que sea la obra a la cual te emplean en cada casa, oh, mortero, resuena
de una
manera brillante, como ei tambor de los vencedores (I, 28, 5). Oh, mortero, oh,
e
.
piln,
instmmentos del sacrificio que preparis las ofrendns, separaos y unios como las
n
3
mandibulas
que tricuran los alimentes (1, 28, 7).
d
5
1
3
o
4
teros.
Como nubes rpidas con sus clamores, oh, morteros Ilenos de Soma, celebris a Inl,; Q
u
e ei mido que le dirigis (Rigveda x, 94, 1).
dra con
a
n
h
Su boca recibe la miel (de la libacin). Se agitan para preparar la came (del
so"Hablan,
a
sacrificio).
Toros soberbios nmgen rnientras roen ei bast6n brillante que Ilena su mandivt
b(Rigveda ,c, 94, 3).
bulaa
a
c1l 'Ellos lanzan cien, mil clamores. Gritan con sus bocas brillantes. Los piadosos more
teros,
a
7 secundando la piedad del sacrificador, empiezm por forrnar para l un puro holos.n (Rigvecla X. 94, 2).
causto
(!dH
a Indra
' con alta voz. Prosiguen su obra con sabiduria, y, danzando con los diez dedos
a
e
S
(hermanos,
agujeros), Ilenan la tierra con sus acentos (Rigveda x, 94, 4).
lb
u7
slb( (Arani), fecundada. de a luz al dios que Ilena todos los deseos (Rigveda III, 29, 3).
instante
ae
oS(Soma) mana sobre la lana de la oveja y se mezcla con la (leche) de la vaca (Rigvem
c
ca 103, 2). Ei toro ha mugido y las vacas divinas llegan a la morada del dios. Soma ha
da lx,
o
r
ac
descendido
sobr- ei fieltro de lana blanca ,'1X, 69, 4).
ish''Se
e sienta sobre ei fieltro de lana como sobre ei hogar de tierra (Rigveda Ix, 86, 8).
ftar (Sonia) brillante y generoso, ven con mido sobre ei fieltro de lana y resuena en los
ia
rd de madera (Rigveda Ix, 86 31). Soma, puro y limpio precipita sus ondas sobre ei
(vasos)
cieo
in
ct
ob
ie
)ib)
418
.e
ii
Tn
dn
on
oc
do
,

fieltro de lana, y con su raunnull responde a la voz del himno (Ix, 106, 10). El sabio Soma, nacido merced a la obra de los sabios, va, cantando, a mezclarse en ei vasc de las lustraciones con la leche de la vaca (ix, 96, 17). Ve, pues, a unirte a los dioses. Derrama tu
rocio de miel. Con un ruido armonioso llenas ei vaso dt lustraciones (1x, 106, 14). Los
dedos te purifican y te lanzan sobre ei fieltro de lana_ Tt te estrerneces y resuenas cuando tii llegas a nuestras copas de madera (.p(, 66, 9). Oh, dios puro y generoso, tii has sido
derramado sobre la lana de oveia; tU resuenas en la madera (de nuestros vasos
. Sorna, mezclado con la leche de las vacas v ie n e s a la copa de los dioses 1 0 7 , 22).
ro
'
Para ser ei brebaje de lndra, (sal del mortero) y pasa sobre ei fieltro de lana. Ven a
;nuestras copas de madera y sobre ei hogar (Rigveda ix, 62, 8). Oh, Indu, purificado por
.losOsabios
h , venpa tocar
u - nuestros mmjares (sagrados) y a mezclarte con esplendor (con la leche) de nuestras vacas (ix, 64, 13).
0h, justo y dulce Soma, desciende sobre ei fieltro 3e lana y revistete de las ondas.
Ponte en estos vasos Henos de manteca y que tu licor embriague felizmente a lndra (Rigveda lx, 96, 13). El brillante Indu es lanzado fuera del mortero, viene sobre l Lehr de
lana y se une con mido a los manjares (sagrados) (Ix, 67, 4). Los dioses se acercan a este
noble Indu que mata y que da vida y que se adorna con una capa lechosa (Ix, 61, 13).
" Tirado sobre ei fieltro de lana se une en seguida a las ondas, sus esposas: en favor
del sacrificador deja aplastar a las hijitas de Aditi. Bajo la fomia de un brebaje embriagador ei dios pasa a las copas, exaltando sus fuerzas y brillante cora() un principe (ix, 69, 3).
Las puras libaciones se precipitan delante de Indra como carros que (corren) a la victoria.
Al salir (del mortero) van sobre ei fieltro de lana donde ellas dejan sus cuerpos y se convierten en una Iluvia brillante (Rigveda lx, 69, 9).
" Sonu murmurando se derrama en ei vaso (del sacrificio), donde el deposita su leche antigua y engendra a los dioses (Rigveda, lx, 42, 4).
25Se purifica sobre el fieltro de lana; se fortifica como ei corcel que se prepara para ei
combate. El puro Soma llega a ser ei heroe de los himnos cantados por los sablos (Rigveda lx, 107, 11). Las vacas (de la alabanza) unen sus cantos para excitar la santa embriaguez. La onda purificada de Soma se abre mil carninos (1x, 101, 8).
>Estas libaciones parecidas a tesoros celestes que emanan de la nube pasari sobre el
fl eh de la Lana. Asi como las aguas descienden hacia ei mar, las libaciones se derraman
en los vasos del sacrificio (Rigveda IX, 88, 61.
Oh, Soma, purificado por los sacerdotes, atraviesa felizmente los aires para venir a
mezclarte con nuestra leche. Estas libaciones son grandes y su embriaguez es victoriosa, oh.
Indra, ellas te pertenecen. En recompensa cOhnanos de trabajan juntos para puriticar ei zumo
. u s Los
d odiez
l l ededos
s (agujeros),
( R i g obreros
v e ddiligentes,
a
del
santo
Sonia.
El
dios
brillante,
igual
a
un
corcel
rapido,
atraviesa el dorninio de las hii
x
,
7
5
,
5 del Sol,
) y desciende
.
jas
en ei vaso (Rigveda lx, 93, 1).
Soma, rey del mundo, baio la forma de vapor Hmedo, desciende primero al seno
de su planta y produce ramas. Su onda generosa va ampliandose y derranndose sobre ei
fieltro de lana y en el vaso de lustracin (Rigveda lx , 97, 4-0).
Soma, observado por tus custodios y protegido por tus vigilantes, t reposas en
ei mortero y sufres una feliz (fermentaci6n). Pero no formas a(in un brebaje terrestre (x,

419

85, 4). Para ser ei brebaje de Indra, sal (del mortero) y pasa sobre ei fieltro de hna. Acude a nuestras copas de madera y sobre ei hogar (Rigveda ix, 62, 8).
;Oh, (sacerdotes), cuya mano es santa, venid! Tornad estos licores embriagadores en
la cuchara del sacrificio y que sean mezclados a la leche de la vaca (Rigveda pc., 46, 40).
Para tu gloria ha brillado la vaca fecunda (del sacrificio); para tu gloria (se ha levantado)
la cuchara (x, 105, 10).
"Los diez dedos (agujeros), obreros diligentes, trabajan juntos para purificar ei zumo
del sant (Rigveda ix, 93, 1). Los diez dedos toman este glorios amigo de Indra, lo muelen en ei mortero y lo sumergen en las ondas (ix, 98, 6).
13
V Los diez aguieros (dedos) te purifican dentro ei vaso sagrado; las plegarias y los hirna slos santos precipitan tu carrera rpida. Tus santos y dulces licores acuden a miesnos de
e
tras alabanzas,
y penetran e1 coraz6n) de Indra (Rigveda IX, 85, 7).
A
35Of" poderoso Agni, (ver) al hogar de nuestras libaciones: s e i ornamento de rni
.
hoguera; lnzate hacia la (cuchara), que vierte ei ghrita iRigveda x, 70, 1). Invocado por
B ni te levantas dehnte del jugo de la cuchara que *Ince tu fuerza v tu alegria (x,
nosotros
118,e2). Agni brilla, llamado por nosotros y cantado por nuestros himnos. Su cabeza esti
r por la cuchara santa (x, 118, 3). Inmonat Agni, que no pierda su opulencia, que
regada
g envuelto en los lazos del mato, ei hornbre que te alaba, que te trae la ofrenda, y
no sea
que, elevando la cuchara sagrada, cumple los ritos en tu honor 2 , 9). Tus fiechas vuea ligereza. Llega con fuerza v querna a tus enemigas. Oh, Agni (excitado Dor las lilan con
i
baciones) de la cuchara (sagrada) no conociendo ningura traba. lanza por todos lados tus
g
fuegos, tus rayos, tus relimpagos (iv, 4, 2). Que la cuchara Ilena de manteca (consagmda)
n
se levante rpidamente para distribuir sus dones (iv, 6, 3). Nosotros invocamos, en mee
dio del pueblo, al inmortal, al antiguo, al venemble Agni, que brilla con 'an pur esplen,
dor y hace levantar en su honor la cuchara sagrada (vin, 23, 20).

fs'Agni aparece en ei cielo y sobre la tierra con su amplio estandarte. Es un toro que
muge.
. Ha Ilegado hasta los lintes del horizonte y este gran dios ha crecido en mitad de
las ondas celestes (Rigveda X, 3, 1).
u
d El vaso que contiene al ardiente Soria est preparado. Los ravos (del dios) se extienden
c con un rpido resplandor sobre ei hogar del ser brillante. Iluminan al sacrificador
y se! lanzan con vivacidad bajo la b6veda del cielo (Rigveda ix, 83, 2).
s'Estos brillantes licores vertidos por nuestras manos atraviesan ei aire para correr hacia u
Indra (Rigveda ix, 63, 6). Las puras libaciones se lanzan rpidamente fuera del vaso y
toman
r ei camino que las conduce hacia Indra (ix, 67, 7
) . lP u r iestas
adoracin,
fi c ondas
a d a fluyen
s
como
p
torrentes.
o
r Estas ondas de ghrita son tau ligeras como
lei animal
p delante
l e delg cazador
a r (iv,i 58,
a 6). Los rios corren rpidamente hacia el
e a que huye
ymar,
l
a
l no menos ripidos que ei viento: asi van las ondas de ghrita, y l , creciendo con sus
olasehiende los aires semejante a un soberbio corcel (iv, 58, 7). Asi ei (dios), rapid y brillante,
x que pertenece a des mundos, devora la madera que es su aliento v se lanza a aire
coni alegria. Su madre lo ha dado a luz para que su fuerza haga nuestra felicidad; ei rec ia
nacido
q crece, se yergue, se desarrolla y pronto amenan a sus enemigos (x, 61, 20).
u'Vease pgina 366 (metros po&ticos).
e
d
u
420
R
i
g
t

' E l feliz y brillante Soma... es punficado sobre la piel de vaca (Rigveda Ix, 65, 25).
Soma es purificado sobre la lana de la oveja y la piel de la vaca. Generoso y brillante llega murmurando a la copa de Indra (lx, 101, 16).
El adorable (Soma) se ha cubierto con ei vestido de las ondas. Ha subido sobre ei
navio luminoso de Rita (Rigveda lx, 89, 2). El adorable Soma reviste una coraza cuyos
retiejos luminosos tocan ei cielo. El llena ei aire y se encuentra Ilevado a traves de los
mundos (IX, 86, 14). Los siete esplendores de Agni (fuegos) cuya espaida empieza a blanquear acaban de lanzarse desde ei hogar donde descansaba, y han penetrado a los antepasados. Extendidos alrededor de nosotros (,siguen viviendo misticamente entre nosotros)
estos dos antepasados avanzan juntos para perpetuar ei tiempo (111, 7, 1).
" El adorable Vrihaspati derrama una dulce miel en ei hogar de Rita. Lanza (sus fuegos) que brillan igual que un meteoro celeste. Arranca sus vacas a la cavema (tenebrosa)
y con la onda agujerea la piel de la tierra (Rigveda x, 68, 4). Vrihaspati, resplandeciente y
excitado por ei canto de los hinmos, golpea con un estremecimiento sonor a Bala, que
retiene la nube fecunda. Grita y liberta estas vacas que lo desean y abastecen nuestros holocaustos (IV, 50, 5).

"Puras, inmortales y agiles se lanzan y tratan de abrirse las rutas del aire (Rigveda Ix,
22, 4). Lleno de rniel para los dioses tu conoces sobre todo la ruta de nuestro sacrificio.
Cone con ruido por tus mil torrentes (1x, 106, 6).
Oh, dios puro, tus ondas celestes, tan rapidas como ei pensamiento, tan rapidas como ei corcel, se mezclan con la leche en ei vaso del sacrificio_ Los Richis te honran, y estos sabios que te han purificado vierten tu libaci6n sobre ei hogar (lx, 86, 4:i. Estas ondas
purificadas Co nuestros vasos se derraman como corceles ardientes y habituados a la victoria (IX, 87, 5). Estos puros y divinos licores se lanzan igual que los corceles que vuelan al
combate sin ser re:enidos por riendas o enganchados a un carro (IX, 97, 20). El maestro sabio y opulent ha montado sobre sus corceles que ha domado. Su espalda negra se ha revestido de rayos que parten del hogar y sus miembros se han desarrollado (iH, 7, 3).
" Como un rey magnifico, ei brillante y generoso (Soma) se lanza y, gritando, va a
mezclarse con la (Zeche) de las vacas. Purificado pasa sobre ei fieltro de lana y como ei gavilan se pone schre su asiento rociado de ghrita (Rigveda IX, 82, 1). Soma ha subido en
ei barco luminoso de Rita. Crece en medio de las aguas que Je abrazan transportado por ei
gavilan (IX, 89, 2).

' O h , Agni, ei sacrificio dobla tu arco; la plegaria afila tus flechas con ei tmeno. Agujerea ei coraz6n de los malos genios que te atacan y rompe sus brazos (Rigveda X, 87, 4).
Oh, Agni, poseedor de todos los bienes, que ei genio malo venga tres veces a ser cogido
en tus caderias, l que con la impiedad pretende ahogar la piedad. A la vista de tu cantor,
truena, y agujerealo con tu rayo (x, 87, 11). Sin embargo, ei dios toina su arco, y lanza
sus fiechas ardientes. Fuerte por ei alimento que toina, se eleva por encima de su hoguera, y su lengua lame la piedra (del hogar) (Rigveda, \an, 61, 4). Semejante a una mujer
que, abrazando a su amigo, parece acercarse para hablarle al oido, Ja cuerda del arco (de
Agni) se alarga y resuena para la victoria (VI, 75, 3).
"Agni ha hecho oir su voz, que es la del trueno. Su lengua toca y tarne ei cielo y la
tierra (Rigveda x, 45, 4).

421

"O h, (rio) Sindu, (los otros rios) vienen a ti y (te traen su tributo) como las vacas Ilevan su leche a su criatura. Cuando t marchas a la cabeza de estas ondas impetuosas te
pareces a un rey belieoso que extiende sus dos alas de batalla (Rigveda x, 75, 4).
'T an dulce como la naiel, (Sona) ha hecho oir su vor en ei vaso (del sacrificio) fuerte como ei rayo de lndra, es tambiha ei Inas hermoso de los seres. Las vacas de Rita, hmedas de ghrita, mugiendo le traen su 'eche (Rigveda tx, 77, 1).
La gran onda del dulce brebaje (Soma) levanta su voz, se precipitm en los vasos sagrados, donde se revste de la envoltura de las ondas. El rey, que sigue mil caminos diversos, sube sobre su carro que es ei vaso de las purificaciones. De esto saca fuerza y su
victoria nos procura la abundancia (Rigveda ix, 86, 40). El vigilante y puro Soma purificado al murmullo de las plegarias est en ei fondo de los vasos; es honrado Dor las dos
manos piadosas y solicitas que adornan para ei ei carro del sacrificio (ix, 97, 37). Oh. Maruts, Indra, Varuna, Mitra y vosotros todos, oh, dioses, haced que tni plegaria sea como
una vaca que teneis de una leche (preciosa). Traed sobre vuestro carro (ei objeto de) mis
votos (x, 64, 12).
5
' te vierten en los VaSOS. Invocando a los dioses te echan sobre ei fieltro de lana;
y ritos
O a tomarte en tus copas y r (desde ei seno de las nubes) rotas envias la abundanvuelven
h 68, 7).
cia (ix,
,"Servid a Rita; honrad a Rita. El esplendor de Rita est unido a la fuerza y a la abunS A Rita estn sumidos dos (seres), fuertes, anchos, profundos; para Rita dos vacas
dancia.
o
supremas
dan su leche (Rigveda IV, 23, 10).
m
53
unaa(miel
S (toda divina). La otra, puesta sobre la tierra, es una teta que da su leche a las
,u
plantas y a las vacas del sacrificio (Rigveda, 73, 9).
lc
"Vas e Catapatba Bralunana, Zeitschrift der El inorgenlaend Gesellschaft, vol. 4, pg. 294.
oa
55
sr
carroDei himno y ei canto (Rigveda x, 114, 6).
dr
e
"Honra
con tu holocatisto este carro que Ileva ei rayo de Indra qi:e es fuerte con toio
e fuerzas del cielo y de la bella; que encierra la savia vigorosa de la madera de que
das las
et
estsformadoz que lanza a su alrededor las ondas y se eubre con los despojos de las vacas
z
(celeitstes) (Rigveda vi, 47, 27). (En este carro se encuentran) ei rayo de Indra la fuerza de
de
a
los Maruts,
ei germen de Mitra, ei ombhgo de Vamna. Oh, carro divino, t amas nuesen
m
tras ofrendas;
recibe nuestros holocaustos (vt, 47, 28).
de
a C. Sachs, Geist und Werden._ pg. 112.
od
n
so' Va s e pg. 356.
e
ts H. Nevennann, Die Kanum-irehe und ihre Nachbarn, Zeisc!jr.f Ethnologie, vol..
r
71, e
1939, p g . 29.
ra
pu 1
cC
'' Vase pg. 304.
ue
oe.
rd"C. Sachs, op, it., pag. 184. Cl. Marcel Dubois, Les instruments de musique de l'Inde
nS
anciie
al nne, pg. 44.
a l. Marcel Dubois, c i t . , pg. 63.
fs' C
ac
i)
p
c; h
l
au s
e
422
nn ,
gc
.a
Lr p
o.

" C . Sachs, op. cit., pg. 55.

' P. Kirby, The inigsical instnorients of South Africa, pgs. 15, 18, 29 y 33.
'Rig ve d a x, 101, 10 y IV, 3, 3.
P. Kirby, cp. cit., pg. 30.
M. Schneider, Die musikal. Beziehungen..., Zeitschr. f. Ethnologie, vo l. 70, 1938,
p g . 287.
C. Sachs, cop_ ilt,. pg. 145. Cl. M. Dubois, op. dt., pag. 71.
C. Sachs, op. dt., pg. 173.
Cl. Marcel Dubois, op. dt., p2s. 41 y 43.
Sachs, op. dt., pig. 53.
73P. Potapov-Menges, Materialien zu r Volkskunde der Tuerkvoelker des Altay,

Mitteilungen des Seminars f. oriental. Sprachen zu Berlin, vol. 37, 1934, Abt. 1
, p "Menges-Potapov,
g .
7 1 . op. dt., pigs. 62-63.
" Voyages du prolesseur Pallas dans les provinces de 1
nate;- matt. de Pallemand, vo l. 9, lim. Kahm ou magiciens des Tartars Saigaks.
"ECl.
m pMarcel
i r e Dubois,
R u sop.s (it.,
e pgs. 59
e y 135.
i
d" Ibid
a pg.
n 58.s
l ' pg.
A 56,
s segn
i eun mmuscrito del R. P. Koppers.
s'Oldenberg,
e p t Diee Religion
n t desr Veda,
i ocii. -por Grosset, Inde, p g . 726.
Kirby, op. dt., pgs. 39-40.

Ibid., pg.
"Ibid., pg. 34 y ss.
'
3
" V a se capitulo ii, pg. 65.
R
" C. Nimuendaju, Bmchstuecke aus Religion und lieberlieferung der Sipaia-Indiai
nen>, Anthropos, vol. 20, 1925, p g . 368.
g
Wanse pg. 302 y apendice 1v.
v
' C. Sachs, op. dt., pg. 177. Cl. M. Dubois, op. cit., lms. 9-10.
e
xl y Dubois, op. cit., phg. 59.
d
H"Rigvecia
viii,
58, 9.
a
'"Menges y Potapov, op. cii., p g . 62.
V
I" Rich i, prudente seflor santo, jefe de Ios pueblos Usanos, por medio de la obra santa, ha
I conocido ei nombre misterioso y secreto de estas vacas (Rigveda ix, 87, 3). El res,
plandeciente
(Soma) al p a rtir da impulso a la plegaria, compailera de Rita
- 1 su navio_ Este dios, encima del c'esped sagrado, revela al cantor los nombres secredirige
0s los
,tosade
i dioses
u n(Rigveda,
p i Ix,
l o95, t2).o
3
" Menges y Potapov, op. cii., pg,
.
' Y o engendro al padre (del sacrificio). M i morada esti sobre su cabeza rnisma, en
medio de las ondas, en ei santo Samudra. Yo existo en todos los mundos y nie extiendo
hasta ei cielo (Ri2veda x, 125, 7).
Regnaud, Recherches sur le point de d 4 a rt des noms des richis vediques, Journal asiatique, voll. 5, 1905, pg. 77.
95Dirigete, pues, a estas razas de santos (Richis). Con ei alma elevada, ei corazOn pia-

423

doso, ellos han forrnado ei cielo. Que tus plegarias, tan rpidas como ei pensamiento,
crezcan y vengan aqui para cumplir su deber (Rigvecia iti, 38, 2). Si, Agni, nosotros querernos, como nuestros grandes y antiguos antepasado, trabajar en la obra del sacrificio.
Ellos salieron a buscar la luz en su fuente; por la virtud de sus himnos han separado ei cielo y la derra y abierto la puerta a las (vacas) mattnales (Rigveda ry, 2, 16).
' Los cantos han preparado su carro. El metro Ccrira es su conductor. Los Aswins
son sus dos cornisarios. Agni su mensajero ( R i g
Vase A. Bergaigne, trudes sur le lexique du Rigveda, Journal asiatigue, vol. 4.
v1884,
e d pg.
a ) 198.
. ,
8 5 ,
8 ) .
Las siete hennanas, oi. dios santo, hacen oft sus voces y se lanzan al campo del sacrificio (Ragveda ix , 66, 8. Las siete vacas (del sacrilicio) se acercan a Soma purificado
sobre ei fieltro de lana y adomado de su chorro brillante (ix, 86, 25). Siete herrnanas Ilegart a ser las madres de este recien nacido, ei cual ha nacido para la victoria (1x, 86, 36).
Cuando en favor de Rita (Soma) desciende de la prensa para tomar sitio en ei hogar, los
(sacerdotes) celebran por sus siete cantos al amigo del sacrificio (ix, 102, 2).
' (Indra) toma la santidad por compaiiera; triunfa v Ilega a conquistar la abundancia.
Para vosotros, con mi hinunn yo aplaco a Indra, objeto de tantas invocaciones, de la misma manera que ei carretero (dobla) la madera de la cual hace una rueda (vH, 32, 20).
Oh, puro Indu (Soma), t destruyes a tus enemigos; pero, a la voz de nuestras alabanzas, vienes conto un arnante (llamado) por su amada. Semejante al pjaro rapido ei puro Soma Ilega a nuestras (copas) de madera y se coloca dentro de nuestros vasos (ix, 96,
23). Indra es ei autor de tuta abundancia durable. Que Indra al rumor de nuestros cantos
sienta crecer su esplendor 3 7 , 5). Asi es como con vuestros ritos, oh, sacerdotes, conservis felizmente ei carro inmortal de vuestros padres, cuando con vuestros s a k
-tados a grandes voces dais la fuerza a lndra (v11, 33, 4). Oh, Sonia, felizmente purificado,
w a r nuestras
i s r e (copas),
c i - penetra con un gran ruido en ei ',.coraz6n de) Indra. Engendra la plellena
garia y amplia su voz (ix, 97, 36). Tu carro est preparado; tus dos corceles estn enganchados. Oh, seflor de los beroes, tu mano aprieta ei nye,. \Teil a nosotros, oh, rey, por la
mis feliz de las voces. Bebe, queremos aumentar tu fuerza (x, 44, 2). Porqti acentos, por
que himnos ei santo Vrihaspart, celebrado por nuestros cantos diversos, se s,ente crecer?
(X, 64, 4). Oh, Indra, a quien Ilevan dos corceles azulados, bebe de esta libactim cuyas ondas han sido agitadas por tas servidores. Que de ella ti est6mago sea ileno. Oh, dios, cuyo himno aumenta la grandeza, embrigate con este h e b * que te vierten nuestros morteros (x, 104, 2).
Apendic e
' La vocal a no est naializada.
D. Westermann, Wrterbuch der Ewe-Spracile, Mavu.
'D. Westennann, Wrterbuch, r a i
I4i r n e n
iV.
3
V
eNcidabindu Upanishad; vease P. Deussen, 60 Upauishads, pg. 643.
e
a'
a
sV
sea
e
ps
424
d
ge
i.c
c3a
c6p

A p e n d ice i v
' La escasez del material conocido hasta 1931 explica la idea propagada especialmente
por nuestro venerado maestro E. M . von Hornhostel de que ei tiFo ms elemental de
msica vocal se reduce i melodias con imb ito muy estrecho. El material fonogrfico que
pudimos estudiar en los ltimos aiios antes de la guerra (hosquitnanes, pigmeos africanos
melanesios e indios) comprueba que este po meldico es tan sOlo uno de los numerosos tipos existentes en las culturas primarias.
2
p g . 566. .Die Megalithen Suedostasiens, ibid., vol. 28, 1928, p g . 276.
U
3eMelanesienund Indonesien. Zeitschr. f Ethnologie, vol. 70, 1938, p g . 463.
r4
h
vol. A
33, 1938, pgs. 242-243.
e
.' C. Sachs, Geist und Werden..., pgs. 111 y 176.
iS
'm0 . Menghin, Welesdnehte der Steinzeit, 1931, pgs. 381, 384, 442 y 449.
t
7
Vase p g . 33.
a
e
'Die
Reden Gotamo Buddhos, Mittel. Saitindung, edit. K. E. Neumann, vol. t, 1922,
ti
pg.u
n745.
"n
mIbid., vol. 2, p g . 380.
d
a Ibid., vol. 3, p g . 543; vol. 2, p g . 580.
fn"Jbid., vol. 1, p g . 647: vol. 2, p g . 429.
rn12lind, vol. 1, pg. 166.
u
.1
e
*'' Ibid., vol. 2, p g . 567.
h
lI1
e
i'b lbid.. vol. 3, p g . 213.
sei
l
vol. 3, p g . 587.
tb'lbid.,
4
ie1
e.n
'
W
r',d lind., vol. 2, pgs. 418 y 519.
l
a
av. v o l . 3, p g . 645.
i lind., vol. 2, p g . 399.
n
n2
o
,n
d
t22
lv / N i l . , v o l . 2 , p g . 3 9 3 .
d
e
ho
. Ibid.. vol. 2, p g . 362; vol. 3, p g . 285.
rr.
2
,l 4Ibid., vol. 3, pgs. 113 y 118.
u
o,2
.v 5
n
pp
1
2
"lbid.,
vol. 3, pgs. 92 y 118.
ob
g
oi,d
l27lbid., vol. 1, p g . 932; vol. 2, pig. 61.
e
m
.g
'.p. lbid., vol. 3, p g . 595.
n
o.vg
2
voll. 1, p g . 647.
d
r"ibid.,
3
o
.3
,
e
pl5
6
rhp

.. Ihicl., vol. 2, pg.

6

A
2lbid., vol. 2, pgs. 311-316.
eI3
2
3
g
u
Sb
3
, 3lbid., vol. 2, p g . 393.
se.is
p'Ib d ., vol. 2, p g . 848, nota 80.
th.d
g
rl4
.
.2
o
i,3
4
n
rv0
425
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10 Canis M aj or ; 11 C ani c ul a; 12. Luc i c a H y dr a;
13 C or ; 14 ( Si n nom br e) g
.
16 F undus vasus; 17 D . a h C or v i ; 1 8 5pi ca;
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28 Pegasi; 29 C r us Pegasi; 3 0 h. Pegas::
31 C i us ; 32 C . Andr om edat : 3 3 Lyr ae;
34 C . D r aconi s; 3 3 C r 2ni s al a; 3 6 D . h. C ephei ;
37 D . h. Boot i s ; 38- 44 Septem stel l ae Ur sae M z i or i s .

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i. i ndi ce bi bl i ogrfico d e los ej em pl os m usicales

1. P. J. A. de Donostia, Euskel Eres Sorta (Cancionero vasco),

n.' 334.
2. E Densmore, Menotninee music, pg. 186.
3. Archiv() fonogrfico del Museo Etnogrfico de Berlin.
4. Transcripci6n de los capiteles de San Cugat.
5. Transcripci6n de los capiteles de Gerona.
6. W. A. Mozart, Sonata en la inetior.
7. a) Archiv() fonogrfico de Berlin.
b) \V. A. Mozart, Sonata en do mayor.
c) R. Schumann, Carnaval.
8. a y b) Archiv() fonografico de Berlin.
c) F. Mendelssohn, Lieder ohne Worte, n.' 20.
9. a) Archiv() fonogrfico de Berlin.
b) E Schubert, Das Meer (comps original 3/4).
10. a) Archiv fonografico de Berlin.
b) L. van Beethoven, Sonata optis 2, 1.
c) J. S. Bach, Engl. Suiten I.
11. a) NL Schneider, Geschichte der Mehrstimntigkeit, vol. 1, ej. 20.
b) J. Kunst, Music in Flores, ej. 54.
c) E. Felber, Die indische Musik in der ved. u. klass, Zeit., n.'
425.

d-f) Archive, fonogrfico de Berlin.

g) Institut Espafiol de rvlusicologia, misi6n M Schneider.
h) H. Moeller, Das Lied der Voelker II
, J.-J.
i)
1 0Rousseau,
8 .
Dictionnaire demusique (1768), art, ranz de vaches.
j) A. Schering, Ein Schweizer Illpen-Betruf, Sammelt). d. Internat.
Musikgesellschgft, 1901, v ol. 2, pg. 669.

k) H. Moener, Das Lied der Voelker 1, 86.

1) COdice de Upsala.
491

12. a) M. Schneider; Die musikalischen Beziehungen, Zeitsch.

f. Ethnologie, 193S, vol. 70, ei. 21.

b) Archiv() fonogrfico de Berlin.

c) M. Schneider, Geschichte der Mehrstimmigkeif I, ej. 219.
13. a) M. Schneider, Geschichte der Mehrstimnligkeit 1, ej 68.
b) NI_ Schneider, Musikethnologie, en Th. Preiiss. Lehrbuch der
Voelkerkunde, ej. 12.
c) Archivo fonogrjfico de Berlin.
d) Gafrius, PrActica musice (1497), lib. Iii. cap. 14.
e) Institut Phonetique de Paris, disco 3439. Pri&e pur la vie du
Bouddha.
14. Institut Phonetique de Paris, disco 3437.
15. a) E. Ocon, Cantos espaiioles, pag. 89.
b) M. FAL, Siete canciones populares espatiolas, I C 7.
16. a) Yodel del Muotaal.
b) Archiv() fonogrfico de Berlin.
c) H. Moeller, Das Lied der Voelker II, 160.
17. a y b) Instituto Espafiol de Musicologia, misi46n M. Schneider.
c) Archiv() fonogratico de Berlin y parcialmente er. Fox Strangways,
The music of Hindostan, ej. 181.
18. a) Disco, Beka, Gr. R. 21720.
b) Canto religioso segn 0. Heilig, Slowak, walach., grieeh. und
tuerk. Taenze und Lieder, Samnleih d. Internat. Musikgesellschaft,
1902-1903, vol. 4, p g . 295.

c) Disco, G. Conc. Rec. 2. 12949.

d) J. Kunst, Music in Flores, ej. 68.

492

indice d e tr i tn i n o s

Abeja, 18, 21, 71, 170, 171, 185, 186, 238,

239, 246, 284, 309, 367, 369
Abu (monte), 386
abubilla, 240, 335
accelerando, 161, 252, 281
acrobaticos (juegos), 261, 307. Ver

tambien volteretas
Achthamar, 117
Adad, 115
Afrodita, 340, 344
agni, '253
Agni, 64, 115, 130-132, 202, 203, 356-ss.,
361, 364, 373
agua, 22, 23, 171, 176, 289, 312, 332
aguijn, 239
aguila, 25, 28, 39, 75, 76, 102, 116, 121,
136, 171, 191, 197, 208, 222, 230, 2.32,
250, 258, 270, 273, 284, 315, 332, 370,
384. Ve r tambien tetrarnotfos

ajnju, 266
Akasa, 65
Al Biruni, 315
alas, 118, 135, 190. Ver tambien plurnas
alfarero, 323
alma, 22, 23, 44, 65, 183, 203. Ver t a mb in

canto
Alpes, 316
altar, 218
altura absoluta (tija), 32.4, 377
Amades, J., 301, 303
amonita, 208
analogia, 18, 19, 139, 171, 173, 185
(proporci6n), 203, 233, 268
analogia rin ilka , 39, 40

Anandavardhana, 159
anemona de mar, 43
Anti6n-Zethos, 259, 260
angel, 119, 121
anillo, 336
animal-t6tem, 27, 29, 39, 48, 55, 64, 327,
376
animales, 17, 21, 27, 63, 116, 123, 124, 328,
335
aninules fabulosos, 20, 54, 58, 59, 73-ss.,
83, 96, 115, 1210, 121, 152, 319, 328,
390. Ver tarnbi&I dragjn; finix;

totnixes fabzt!osos
anornahas, 39, 50
antepasados, 24, 26, 27, 138, 180, 181, 194,
229, 233, 237, 241, 254, 255, 290, 291,
310, 328-330, 381, 382, 390.

Ver tambia culto de las antepasados

andtesis, ver tesis y antitests
Apolo, 259, 271
Ap6stoles, 115
Aracho, 2.75
aratia, 42, 43, 168, 304, 342. Ve r tzmbien

tatarntda
rbol, 361, 363, 385
arbol campaniforme, 385
arbol de las generaciones, 298
arbol de la vida, 118, 219, 249, 254, 272,
283, 284, 289-ss., 310 ',Geminis), 312,
313, 330
arbol del mundo, 289, 293, 294
arbo] mang. 335
rbol que habla, 383
arca, 151, 201, 202, 249, 250, 253, 261, 271,

493

32.9, 356, 357, 361, 369

baule, 28, 3L, 97, 138

Baumann, H. , 221

arco iris, 256, 283, 294, 360, 37C

Beato, 119, 1'21, 291

arc o de nuisica, 54, 55, 168, 170, 184, 228,

271

becerro, 26.67
Be:, 1
1
belennntas,
115, 335
')
Benars
, 285, 386

arc o de derm, 2.28

ardilla, 168, 282
annonia, 140, 162
a n n 6 n i c o (s onido), 61, 162-163, 191, 230,
334

Bergaigne, A., 356

Arndt, P. P., 291, Ver tambin nad'a

HUI, 196, 235, 363

arpa, 149, 187, 251, 285, 319, 370

arpa-lira, 255, 261, 283, 290, 383

bifurcacin, 270. Ver tambin

Big,J ., 291

arquero, 249, 275

Biz 2nc io, 351, 352

Artenals, 259, 271

boca, 146, 266, 315

asno, 149, 171, 172, 228, 229, 231, 252,

bocaza, 255, 262, 293, 294, 314, 369

Bharata, 63, 69, 71, 72, 129

bord6n, 69, 170, 185, 186, 238, 241, 246,

284-286, 315, 331, 335, 336, 370

2 321, 377
boror6,
8
bosquimanei, 266
7
Brahman,
64
,
hrarnadera,
180
3

astrolabio, 198, 320, 330

Atargatis, 123
atand, 255, 295, 307
Annan, 65, 158, 373

aturuxo, 97, 266

aulos, ver
austroasliticos, 388
austronesios, 388, 389

9 117, 2.10, 318, 340, 387. V e r

brazo,
3
tambin mano
lorebaje, 3 5 5
-Breughel, 255
ss.,
bruja, 302
3 6 2

aves, 18, 24, 42, 63, 76, 123, 148, 149, 253,
289, 373 (At man)

buceros, 228
Bala, 314
balanza, 312.

Budha, 313, 340, 383-385

buey, 18, 19, 71-ss., 76, 78-ss 102, 106,
112, 115, 116, 121, 122, 142, 146, 148,

Baleares, 317, 386

Baltrugaitis, J., 79

150, 186, 187, 191, 192, 243-ss., 261,

ballena, 250, 255, 283, 293, 295, 297, 300, 314

272, 284,

391. Ver tambia tetratnorfos

barnb, 146, 385

bUfalo, 300

banc o, 274, 299

buf n, 284, 285, 291, 327, 372

barbero, 385

buitre, 25, 71

barco, 123, 155-ss., 193, 218, 254, 255, 269,

271, 274, 286, 292-ss., 300-ss., 328, 330,

caballo, 42, 68, 123, 146, 149, 182, 196,

200, 2.04-ss., 209, 225, 228-ss.. 237, 248.

343, 372, 381-ss.

bardos, 25.2
Bartholomae, 202
bastetanos, 287

250-ss., 299, 331, 336, 361, 362, 385,

390
cabello, 77, 119, 148, 332, 338, 369. Ver

tambin &mentos de la Naturaleza

bast6n, 55, 195, 242, 276. V e r t a mb i n

cabez2 (munc lo), 24, 25, 98, 116, 117, 146,

patilio

494

149-ss., 258, 302, 315, 332, 365, 373,

384

carpintero, 323
carro, 193-195, 224, 271, 286 (carrus
navahs), 2.95, 353, 358, 365, 366, 372

cabra, 26, 69-ss., 77, 179, 196, 232, 250,

251, 286, 331,367, 369, 370

casa, 2.55, 295

cacLiver, 231, 335

casamiento, 276

cadena, 283, 287, 327, 336

cascabeles, 239

cadencia, 83, 96

casta, 323

calabaza, 55, 146, 149, 209, 225, 242. ' e r

castaimelas, 26, 224, 243, 244, 339

tamblen sonajero
calamo, 243

Catara D3modara, 63
cazador, 18, 22, 26, 30, 31, 44, 49, 53, 125,

camalen, 218, 289

192, 221, 233, 244, 259, 279, 280, 289,

Camiros, 318

309, 310, 321, 323, 329, 378. V e r

campana, 65-67, 144, 146, 159, 191, 199,

200, 236, 239, 385

tamblin culturas totemisticas

celtas, 391, 392

c ampana amarilla ( I n v a n g
191, 240, 385
tcampanillas,
c h a n g ) , 170,
1 2 191
. 8 ,
1 2 9 ,
c ampo anogo, 47, 142

cencerros, 246, .276

cincer de est6mago, 336

canci6n, 51, 97

ceremonias, v er ritos

canciem amorosa, 266, 280, 343

cenrauro, 77, 115, 209, 218, 250

Cerderia (dios de), 2 4 , 299, 307
cerdo, 146, 331

Cemnno, 248
Cibeles, 286

canci6n de alabanza, 28, 65, 272, 280

cancin de escarnio, 269, 272

ciervo, 42, 116, 117, 2'L8, 250, 251, 2.53,

cancitn de gemelos, 269, 307

cigeFia, 33, 34, 37, 45. 52, 239, 335

cimbalos, 223, 224, 2311, 247, 251, 326

canci6n de tambor, 28
c anc in equivoca, 269, 307
c anc in medic inal, 280
c anc in pretotemistica, 52
c anc iiin propia, 23, 29, 30, 139
c angrejo, 43, 332, 336
canon, 49

295, 296, 299, 302,307, 331, 335, 336

circulo, 319
circulo de quintas, 61, 75, 173, 206, 321,
334, 335
circulos c onc ent ric os , ver planos paralelos
circuncisin, 193, 274, 292
cisne, 73, 188, 189 (canto), 190, 222, 250,
254, 296, 314, 319

cantar, 366, 371

canto, 138, 182, 204, 271. 328, 329. Ver

tarnbien voz; sonido

canto gregoriano, 135
cafia, 172, 176, 247

citara, 145, 146, 185. Ver t ambien vina;

ch'in
ciudad de los muertos, 296
chrinete, 179, 251

capa de bade, 236

clavo, 324

Capindjah, 231

c bm, 83, 96

caracol, 208, 230, 234, 331, 333, 335, 336,

coco, 235

370. Ver tambien concha

c oc odrilo, 18, 28, 195, 255, 294, 358

careta, 21, 29, 51, 52, 57, 58, 167, 261

codolada, 271

c arnero, 187, 196, 224, 232, 257, 336, 362.,

363

cola, 56, 73, 118, 122, 123, 150, 190, 192,

281, 284, 292-ss 363, 371, 374

495

c olmillo, 192, 229

cuhuras ahas, 54, 58, 59, 160

color, 18-ss,, 45, 147, 151, 170-ss. 285,

c ult ura artica, 225, 254

c olumpio, 2.09

c ult ura inic a y prot ouralic a, 390

c ult ura danubiana, 60, 224

c orn0s , 279

cultura de D'eng'son, 389

c onc epc in, 338

concha (marina), 44, 55, 66, 67, 171, 192,

culcura de Ho a n g - h o , 358
culturas matriarcales, 192

322, 331

193, 199, 200, 208, 230, 232, 251, 332,

culturas medias, 49-ss.

339. Ver tambien caracol

Confucio, 144

cuhuras megaliticas, 59, 165-ss., 234, 255,

c onoc imient o, 325

cultura nrdica, 294, 261

consejo de los siete, 323

culturas pastoriles, 53, 60, 124, 205

c ont rapunt o, 263, 329

corazn, 44, 193, 210, 225, 307, 311

culcums pretotemisticas, 17-ss., 26

comarnusa, 192, 246, 275

cuhuras prinnt iv as , 58, 63, 167

corona, 209, 251, 365

coros alt emat iv os , 261

culturas totemisticas, 17-ss., 26, 8 , 49, 52,

2.66, 317, 328, 375, 381, 386

cuhuras primarias , 376

53, 58, 124, 321, 328, 378, 379. V e r

c ones pondenc ias misticas, 54, 76, 144-ss.,

150-ss., 167.
ideoltigico;
ideologicts
V e r
cosnaologia musical, 128-ss.
t a r
craneo, 364, 390. V e r t ambien
n b i
tambor-cni
neo
n
cresta,
g 364
m 304, 359
criba,
p
Cristo, 115, 116, o
2
8 5 , ic3a (escala),
1 7
c romat
237

= b i m cazador; totemismo
c ult ura vedica, 60, 189, 204, 229, 268, 272,
313, 315, 336, 353. V e r t ambien Samatt

Veda
cuna, 286, 292

chacal, 119
chaman, chamanismo, 197, 200-ss., 209,
213-ss_, 224, 253, 280, 302, 315, 360-ss.,
390. V e r t a m b i n tambor circular

cuclillas, pos ic ien en, 340

Cucufate, san, 83, 84, 101, 107, 109, 110

cit'itt, 145, 185, 240, 245, 311, 323

cuchara, 356, 357

chofar (c uerno), 224

c uc hillo, 250, 272, 311, 343, 361, 362, 385

cuello, 210, 268, 305, 338, 339, 387
cuerda, 66, 149, 170, 200, 244

chirimia, 334
chor,
Churmc a, M. , 119-ss.

c uemo, 115, 150, 151, 200-ss., 224, 228-ss.,

243, 245, 246, 253-ss., 288, 290, 256,

Dagon, 1
9.7
Danubio,
316

danza a lo alio, 265

318, 332-ss., 361, 362

cuemo de los Alpes, 191,

192, 263, 334, 327

danza 31 agudo, 265

danzas de animales, 49
danza de espadas, 252

cuero, 146
cuerpo h u ma n e , 209, 339. V e r t ambien

danza en cuclillas, 313

pie de druide
culto- de los antepasados, 175

danza lunar, 282

danza macabra, 23, 236

culturas agricolas, .27, 53, 59, 63, 195, 209,

3'
)
1

danza rit ual, 346

496

dayaks, 266
decgono, 341- 3
dedo, 342, 354, 356
4
delfin, 123
4
derviche, 176, 343

ent onac ibn, 64

desierto, 200
dia, '277

escalparniento, 274, 327

escarnas, 54, 77, 119, 148, 149, 341

diablo, 302, 317

escarnio, ver canciiin de escarnio

diabolus in nutsica, 235

escorpin, 238, 239, 315, 342, 370.

diapasn, 128
diente, 28, 253, 336, 338, 343

Diosc6rides, 313
dioses petrificados, 329
299

erernitas, 314
escalera, 230, 255, 283, 294
escalera de los antepasados, 260, 290, 306,
323

\ler

t ambien 6rgatios getntdes

escudo, 326
espacto, 33, 43, 65
espada, 227, 251, 288, 290,298, 343, 351,
369
-

discantus, 329

espejo, 234, 258

dolor, 244, 341

espirat (luna), 118, 171, 206-ss., 230, 250ss., 287, 288, 294, 302, 308, 315, 319,

Donostia, J. A. , 291

dorso, 332
dragn (constelaci6n), 220, 222, 306, 311
dragn del agua, 139
dragn enc amado, 223, 227, 249, 283, 236
(Tit an), 302 (diablo)
dragn verde, 146, 152, 172, 184, 229, 240

342, 346, 369, 382, 385

255
espiritus, 22, 27, 38, 167, 168, 193,

esquimal, 390

estaca dc sacrificio, 176, 218, 283, 288,

290, 296, 301, 323, 330, 383, 389, 390
estacin, 101, 145, 277

druidas, 248, 391

estanque del dragn, 145

Dsegi, 117

estanque del f enix , 145

duala, 97

est5mago, 146
Estrella Polar, 217, 218, 220, 306, 312

dualismo, 19, 20, 57, 70, 76, 180, 258, 270,

284

esvastica, 226, 298, 307, 318, 319, 343, 360

catos, 133, 143, 279

eco, 233-235, 258, 259, 325-329, 383, 384

Egina, 318
eje, 175, 248, 25E. \ ler t ambien esriva de
sacrificio
elefante, 18-ss., 9-ss., 171, 191-ss., 221-ss.,

ewe, 97, 233, 305, 367

excrementos, 338
Ezequiel, 116, 119, :_35

faisn, 146
Fatma (man de), 343

228-ss., fecundidad, 25, 115, 116,1.22, 123, 242

2
8 2384
370,
s
5
.
,
fenix, 146, 152, 183, 223-230, 246, 262.,
elementos de la Naturaleza, 55, 59, 65, 76,
2 8 9
311, 312
116, 119, 141-148, 170
,
fetiche,
50, 51
Elias2 Salomonis
, 254
9
fiebre, 253, 333, 335, 339
embudo,
6 , 202. Ver tambien modert
fi elt ro, 355, 359
3 i6n, 40, 42, 43, 161
,e moc
1
filosofia megalit ic a, 325
enano, 260
5
,
fi rrnament o, 60, 118, 145, 216-ss., 305, 319
enfermedad, 331-333
3
3
6
,
497
3
6
5
,

_flabellum, 121, 318

liarnenc o, 265, 266, 273, 280
tlauta. 24, 54, 55, 57, 67, 142, 146, 150,
151, 167, 176, 181, 183, 251. 269, 293,
334
tiauta c 6nic a, 240

tiauta de Brag, 334

flauta de jade, 12.8
fl aut a de Pan, 61, 172, 183, 184, 230, 236,

garza real, 69, 247

gatha, 225
gemelos, 178, 2 3 4
tambien cancitill de gemdos
sGeminis
s . , 2 , 5179,
8 181, 182, 203, 204, 215, 216,
229, 232-ss_, 256-ss., 264, 999, 305, 307,
s s . ,
308, 2320,. 326, 327
3
7
Gerona,
V
e 73-ss.,
r 190, 392
gigante, 260, 302

flauta de Parak, 178

Giralclus Cambrensis, 393

Gog y Magog, 306

tiauta alic a, 168, 177

golondrina, 218, 239, 332, 335, 336

246, 262, 264, 293, 311, 377, 380

flauta f uneraria, 177

Gombosi, 0., 349, 350

flauta nasal, 230, 339

gong, 21, 191, 239, 244, 284, 2.89, 290,

tiauta que habla, 176, 190, 241, Ver

2 9 3 , 3 8 9 _ V e r t a m b i e n P n e t a k fi m o s

tambien lenguaje

gorri6n, 239, 335

flauta travesera. 184, 243

Graebner, F., 388

Gran Chaco, 264

flecha (sagitta), 54, 55, 97, 202, 232, 249,

221, 27,2, 306, 308, 323-ss., 343, 356,

gnia, 58, 69, 71, 72

Granet, M. , 237

357, 361, 366

Flor, E., 390

fontanela, 65, 364

Gregorio. san, 114, 116,118, 148, 149

Griera, I., 84

grill, 18

.
ff orma, 41, 46, 168, 171, 222-ss_
of orma rit mic a, 36, 41, 42, 46, 50, 58
r_fratres amales, 282
t
f uego, 65, 114-ss., 148-ss., 170-ss., 199,
i
.227, 228, 242, 243, 314, 343. Ver
f
tambien tambor dr-calor
i
c
t Galurius. F_, 254
l gallo, 73, 146, 231, 258, 291, 302-ss., 310,
i
336, 370
agamuz a, 331. 335
, Ganesha, 222
3
Ganges, 385, 386
3
Garcia y Bellido, A., 286
9

grit o imit at iv o, 49

gr ito
gritos
animales, 63, 64, 70, 71, 97, 169,
s i m376,
b 377
olo,
Grocheo,
J., 236
4
9
grulla, 69
Gubematis,
A. de, 78, 238, 285
sguerrero,
s
187, 227, 233
_Guido
,
de Arezzo, 69
5
guitarra, 146
8Gunar, 187, 188
hacedor de I luv ia, 266

hacha doble, 218 (tambor reloj de arena),

Garcia Franco, S., 320

228, 284, 289

garganta, 200, 237, 238, 267, 291-ss., 305,

309, 370, 387

Haeckel, E., 322

Garona 316

Haydn, J., 275

Heine-Geldern, R .
, 3 8e,1C., , 78, 237, 249, 301
Heinz
3 8 8 ,
3 9 2 :

halc6n, 119, 197

Garucla, 117. 222

garza noc t uma, 42

498

Hephaistos, 266, 302

heraldos, 2.29

Heras, R. P. H. , 248, 307, 391, 392

H'ercules, 218
heroe, 187

i
i

fi

higuera, 385

n
i

r
t

hijas de 1.31gaen, 214

3 0 9 , 314, 315, 317

i n s e c t o s ,
u

e
n

65, 117, 119, 123, 274

18, 296

o
t

de culto, 55, 14.2

de msica, 54, 55, 59, 60,

336

64, 66, 115-ss., 199, 202, 373

mAsita imitativa; ritmo itnitativo

I n d i a ,

hijas del Sol, 355

herrero, 302, 309, 310, 323, 372

hiena, 25

147-ss., 158, 167-ss_, 222 (f orma),

hipo, 237, 336

i n s t m m e n t o s
de trabajo, 55, 323
hombre, 17, 45, 48, 49, 119, 120, 139. V e r i n v e r s i 6 n , 25, 202-ss., 223, 234, 257, 9
5 8 ,t a mb i i n tetrattiofos
2
6
0
,
261 (juegos a c
hombres
fabulosos, 306, 307
2
8
8
,
296 (barco), 300, 309, 313, 314,
r
o
b
a
n
c
o
s
)
,
2
6
7
s
s
.
,
homof onia, 153
3
2
4
,
326, 332, 364
honda, 327

270, 271

hoquems , 236, 237, 2.53 i r r i n t z i ,

97, 266 (inintzirra)
horario mistico, 25, 26, 28, 101, 102, 106 I s i s , 187, 188
horrniga, 125
i s o
Hombos t el, E. v on, 133

m
i

o
t

r
H

fi
a

s
r

m
e

o
,

huella, 125, 189

hueso, 251

4 5
270, 271, 273
270, 271, 273

97 (iyuyit), 2.66

huev o, 326
238

248

huso, 18, 123, 181, 293, 298, 300, 302, 303, j e r a r q u i a , 139-ss., 167, 168, 324, 326
309, 326

san, 113, 114, 121

jota, 265, .267

Ibn Jalchin, 198

ideologias, 226

grupo ideolgic o:

fa, 227
do, 728

u
J

l
p

a
i

c on pelotas, 261, 323

o

de Dalabras, 269, 285

,
r
r

san, 120

o
g

z
a

g
U

e
e

so!, 238

re, 239

330
110, 111, 261

,
s

de Dios , 247

e
r

115, 132, 284-ss., 307

la, 241
n, 243
si, 247

k
k

a
a

,
b

301
e

359

si
:
do/sol-milsi,
255
K a z b e k ,
213
f
yyz, 266
K
i
r
b
y
,
P., 360, 363
a
I mdugud, 116
K
i
r
c
h
e
r
,
A. , 74, 75
imit ac in,
21,
25-ss.,
45,
49-ss.,
59,
64,
k
i
t
h
a
r
a
,
118,
185, 186, 229, 246, 260-ss., 284
d
125, o156, 201,321, 325, 377, 375. Ver K o e l d e r , 45, 46
,
2
5
0
499
k
a
r
a

kokila, 25, 69, 75

konde, 160, 161
Konrad, I I . P., 235
Koppers, W. , 196, 217. 300
Krishna, 184
Kunst, J., 392, 393
laberinto. 2.52

Lacerta, 208
lagartija, 195, 197, 206, 208, 244, 250, 252,
310, 313, 358, 359, 370, 371
bgarto, 42, 313
lag, 265, 266, 311-ss., 317, 319, 342, 362ss., 383, 384
lag del fenix, 145
lana, 355
lanza, 37, 272, 273, 276, 277, 288, 290, 296,
305, 343
lapones, 197, 360, 361
lad, 69, 70, 149-ss., 169, 170, 184-ss., 240
leche, 55, 195, 235, 239, 2.46, 284, 335, 336,
355, 356, 359, 360, 362
Lehmann-Nitsche, 304
lenguaje, 44, 45, 52, 64-ss., 152-ss., 190,
2.29. Ve r t a mb in palabras; sitaba

mistica
lenguaje con tonos musicales, 241, 367-ss.
(ewe), 383
lenguaje de tiauta, 190, 240, 241
lenguaje de gestos, 340
lenguaje de tarnbor, 28, 45, 52, 196. Ver

lico mio , 217

liebre, 42, 117, 217, 331, 336.,
lieder, 44
lira, 149, 150, 185-ss_ 244-ss., 248, 285. 379
Liria, 287, 288
Liszt, F., 150
litfonos, 144, 182, 183, 233, 236, 237, 283,
305, 328, 381
loango, 360
lo h , 950, 254, 307
Loira, 316
lombardos, 254
lo mb riz de tierra, 282, 331, 335
lona, 2..36
lotus, 385
lucha ritual, 288
luna, 64, 65, 105, 129, 174, 178, 181, 191,
194, 197, 211 (Orbita), 223 vid a
humana), 224 (chaman), 2.26, 235, 243,
249, 251, 264, 273, 281 (danzas
lunares), 286, 296, 299-ss., 308, 318,
332, 333, 336, 350, 360, 370. Ver

tambi8n zodfaco hinar

luna de I r i n 338
Lu Pu-Wei, 139, 182, 183
bfr, 171, 208, 230
Luristan, 319

tyu, 128
Iluvia, 21, 25, 26, 355, 356, Ver tambin

ritos de lluvia

tambin tan bar padante

lenguaje secreto, 2.8
le6n, 20, 39, 73-ss 98, 101, 114-ss., 121,
130-ss., 148-ss., 181, 227, 251, 314, 369,
384. Ve r t a mb in (etrantorlos

leonotis, 339
leontodtin, 339
kontopodium, 339
legso, 269
Lessing, G. E., 153
letania, 58
letra, 51,52

Macahster, R. A. S., 251

macrocosmos, 18, 324, 326
magia, 21, 31, 53, 324
Magna Mater, 208, 237, 258, 262., 275, 276,
298, 300-ss., 320
mandibubs, 195, 285, 354, 358, 359, 369
mandorla, 203, 216-ss., 254-ss., 274, 293ss., 306, 313, 317-ss.
mano, 28, 68, 137, 146, 196, 222, 242-ss.,
266, 312, 340, 342, 355, 356, 359, 361

Ver tambin brazo; dt_lo; palinada

500

mar de Hamm, 251, 253, 308, 309, 314,

335, 339
, Marind-anim, 181, 251, 393
Ma r Negro, 316
Mart e, 192, 229, 248, 307. Ver t ambien

motztdia de piedra
mart illo, 183, 238, 243.244, 246, 2..56, 257,
265, 276, 343, 372
nascara, v er careta
Mat er Doloros a, 93, 111
mat rimonio, 270, 276, 277, 2.83, 310, 311,
321 (grupos de), 322, 327

mont e de lt ipit er, 216, 238, 306, 308

mont e de los c rineos , 273, 309. V e r

tambi en rambor-craneo
monoceros, 217
wort ero, 195, 2(11, 243, 354-ss., 364
mosca, 42, 43, 218, 238
MO tiln, 254
mov imient o, 19, 20, 41-ss.

mozrabe (liturgia), 84
Mrit y u, 66

muda de voz, 28
muert e, 23, 24, 117, 173, 177, 179, 188,

maza, .243, 246

193, 223-ss., 233 (violenta), 234, 250,

mazo, 276
meandro, 315, 382

261 y 268 (v iolent a), 294, 298, 301,

316, 327, 332, 369, 391. Ver t ambien

medic ina, 23, 228, 331. Ver t a m b i n

sacrificio

charnan; ritos de medicina; tarnbor circular

medic o, 323, 385. V e r t ambien citanijn

mujer, 149, 150, 194, 208, 243, 252, 266,

287-ss., 304, 327, 338, 360

Menghin, 0., 393

murc ielago, 340, 372

menhires, 251, 328, 329

menomini, 343

msica aha y msica baja, 265

msica-amaa, 30, 49, 271

Merc urio, 118, 119

nuisica celeste, 340, 384

metal, 144, 146, 170, 171, 328, 329

nuisica de las esferas, 128-ss., 138-ss.

metal6fonos, 144, 262, 283, 381. V e r

mUsica grande, 138-140

mUsica imit at iv a, 3.2, 33. Ver t a n a b i n

tarribi&I gong

imiracikin

metros musicales y poeticos, 35, 64, 197,

201, 232, 279, 366. Ver t ambin

mu wi l , 97

lenguaje de tambor
miel, 137, 239, 246, 284, 33.; 385

nac imient o, 116, 117, 119, 174-ss., 297, 338

Miguel Angel, 327

nad'a, 223, 260, 290

minis t ro, 69
mirada ma l v o l a , 44, 313

nariz, 22, 21, 229, 238, 3C4. 315, 340, 370,

387

Mit ra (Varuna), 114, 130-ss., 179, 249, 259,

373

nasalizacin, 367
Naturaleza, 18, 30, 304, 323, 325, 326, 328,
340, 375, 387

moc huelo, 209, 2511, 253, 350. 351

nave, v er barm

modos musicales, 71, 144, 278, 298. Ver

tambien sistenza tonal

nay, 176

mono, 119

Neuss, \ V. , 119-ss.

1110n5mensae, 218, 238, 306

montaila de piedra (de Marte), 124, 175,

wonia, 193
ngoni, 161, 236

177, 181, 183, 184, 203, 231, 232, 237,

257, 258, 267, 276, 291, 308, 317, 326-

Nirauendaju, C. , 236, 253

nombre, 27-ss., 52, 249, 366

ss., 371, 372

nor, 183

501

notacin diastematica, 147

oveja, 79, 146, 355

nov iaz go, 310, 311, 341

nuez, 3'26

padam, 188

Nunlanc ia, 192

paisaje, 308, 386

nmero-idea, 2(), 59, 112, 231, 246

pajaro-ltrueno, 54, 55

palabras, 45, 138, 152 (hom6fonas), 305.

'er tambien lengtigie; sllaiia mistita

(zodiaco), 267, 279, 311, 314, 315, 312,

325, 328, 332, 333, 335, 341, 343-ss.
nut ria, 250

palafitos, 295, 313, 383

Palas At enea, 331, 365
196-ss., 224, 355, 357, 35-s s .

objet o, 33, 36-ss., 43, 46

oboe, 184, 186 (atdos), 241 2 8 6 , 287, 311,
350

palmada, 66, 67, 200, 244. V e r t ambien

oca, 25, 111

palmera, 322

oc re, 181

palorna, 228, 238, 324

ofi c io, 323

pantera, 24

ojo, 42-ss., 65, 118, 135, 146, 190, 196,

pant omimas , 29

fi l a HO

226-ss., 250-ss., 315, 332-ss., 369, 383--

pant orrilla, 146

Panum, FL, 187

ss., 387. Ver tanabin tnirada enalh,ola

olla, 225, 332

parabola, 229, 311

Olmeda, F., 303

Paracelsus, Tb. , 123

0 m , 65, 68, 154, 364, 365

paraiso, 309, 317

ombligo, 312, 313, 341

parque de bambes, 385

onomat opey a, 45, 156

parque de las fieras, 384

Opdal, 187

parto, 250, 319, 338, 357

oractn, 138
orang-hut an, 168

pastor. 192, 259, 271, 2.79, 302, 314, 323,

390

orantes, 291

pastorela, 280

oreja, 44, 64, 65, 139, 146, 154, 249, 250,

pausa
pavo real, 25, 69, 70-ss 102, 106, 112,
8 3
117-ss., 135, 136, 172-ss., 189, 217, 218,

285, 289, 318, 332, 338-ss., 358, 367,

384, 385

239, 240, 318, 319, 335, 336, 364. 384,

Organ, 118, 119, 146

Organos de segregacin, 338
Organos genitales, .210, 300, 305, 306, 338

385. V e r t ambien tetramotlos

pecho, 24, 149, 210, 267, 268, 272, 276,

Organos respiratorios, 335

O r i 6 n , 121, 222, 259, 260

Peekel, G. , 274, 282, 299

orquesta, 262

Pegaso, 251, 252, 315

o r q u e t a alta y baja, 329

peine, 254

oruga, 322
osa, 217, 274, 2..75

pent agono, 306, 340-ss.

Osiris, 187, 188

perc epc i6n sensorial, 41. 43-ss., 144, 32.6.

277, 287, 288, 305, 332, 387

pentagrama mus ic al, 147

Ver tambien unidu' de los sen tidos

oso, 18, 237, 332, 335

ostiacos, 188, 390

perro, 42, 105, 146, 217, 314, 318, 319, 331,

335, 369, 385

ostinato, 393

502

pescador, 70, 123, 231, 247, 323

Poseidon, 248

pez, 18, 69-ss., 122-ss., 149, 181, 182., 218

Prayapan, 64, 66, 130

(v olador), .223, 231, 277, 289, 292-ss.,

prefi c io, 135

297, 307, 309, 314, 318, 334336, 339,

371

prensa, 2
Preuss,
r 2 . Tb., 298
V e r 69
principe,
Protuetheus,
266
t a
m
b
p r o p o r c i a , 185
i e n
proporcit5n
div ina, 344
9
r
proverbio, 28, 52, 158, 284, 285, 372
t e
psicologia
de la f orma, 1
rpsicologia
o
inf ant il, 37

pic o-c arpint ero, 54, 239, 240

pie, 28, 125, 145, 187-ss., 227, 266, 314,
341, 370

pie de druidas, 298, 338, 365

piedra, 59, 142, 144, 146, 153, 180-ss., 204,
209, 233-ss., 276, 286, 301, 303, 323,
325, 328-ss., 381, 385. V e r tambi&,

canto; litenos; rnontatia

piel, 55, 77, 119, 146, 148, 192-ss., 204,
243, 244, 246, 273-ss., 327, 353, 356,

363
Naturaleza
s s . 49, 378
pigmeos,
V rupestre, 230, 2.66, 329
pint ura
e
Pirineos,
192, 316, 317
pito,r 53, 55, 150, 239
r
planetas,
127-ss., 134, 145, 170, 2.78,150
a
piano actistico, 23, 32, 33, 36, 43-ss., 59,
n
64, 139, 153, 154, 172, 325. V e r
h
tambi&n rinna sonoro
i
piano inc linado, 185, 187, 228, 229, 240,
h
241, 278, 312, 318, 338
i
piano paralelo o c o n c n t r i c o , 23, 24, 37,
e
46, 47, 54, 58-ss., 76, 127, 141, 142,
l145, 154-ss., 162, 166, 269, 342. Ver
e
tambin correspondencias in (stkas
m
planta, 331
e
plantar, 367
n
Platn, 127
t
ple
o
.
plumas,
54, 55, 77, 119, 148, 273, 281, 367.
s
y a Ver tarnlaien alas; elemeutos dc la
d
d e Naturaleza
e
s,
Plutarco,
44
l
3
pneuma,
178, 204
e
0
polif onia, 162, 392
4
porrazo, 302, 365
,port ament o, 253
3
5
9

puente, 180, 188, 196, 208, 251, 252, 302,

331, 333, 344
puerta de Jan, .133

Puig y Cad1falch,l, 79
pulgar, 64
pulmones, 335
puntos cardinales, 133-ss., 136, 146
punza-orejas, 339

Purusha, 364
aantra, 252
quernbines, 135

quintas imperfectas (disminuidas), 61, 76

quintas perfectas, 61
quintas sopladas, 61, 128
raga, 47, 72
rallentando, 157, 280, 281
rana, 25, 26, 42, 69, 71, 125, 191, 197, 209,
224, 247, 253, 282, 313, 331, 370

ranz de las vacas, 205

ratdfin, 168
razonarniento por analogia, 19, 21

realidad, 18, 223

rdindio, 97 (reifnelsa), 269
reno, 253
ref,nrreccin, 114, 116, 121, 177, 188, 250,
274, 332, 391
ret umbo, 23, 66, 159, 199, 214, 233, 249,
279, 283, 341, 343, 381
rey, 187, 194

503

Richis, 366

r onquer a, 335
rosa, 311, 313

rio, 308, 309, 369, 370, 387

rosa de los vientos, 317

ritmo, 25, 31, 32, 36, 162, 194

r i tmo accidental, 40

rosetn, 317

r i nno aclistico, ver riteno soi-toro

rueda 135, 271, 279, 284, 297 y 298 (de las

Rbi n, 316

Rousseau,

generaciones), 330, 358, 369

r i tmo ambulatorio, 19, 20, 25, 28, 37, 41,

376

2 7 5

Rut i n, 177

r i tmo artificial, 5 0 , 51, 57, 58

r i tmo comn, 19, 21, 26, 2.7, 37, 38, 46, 47

S (si mbol o), 192, 213, 232, 2.82, 283, 287,

289, 294, 333, 336

ritmo creador, 33, 141, 162, 329

r i tmo cruzado, 319, 141, 162, 329

sabio, 323

ritrno fraseol6gico, 157, 159

sacerdote, 323

ritmo ideolgico, 152

Sachs, C. , 184, 193, 231, 243, 244

ritmo imitativo, 30, 44, 50, 57, 140. Ver

sacrificio, 56, 57, 116, 122, 148, 198, 202-

tambien in itad6n
rinno incidental, 40
ritmo individual, 31, 32,38

saeta, 271, 327

ritmo inicial, 141, 154, 155, 161, 342..

sal, 335

ritmo
127, 139, 141-ss., 153, 155, 156, 158-ss.,
simb
171
ol o,
4ritmo
7 simpatico, 324
ritmo
sonor o, 33, 45, 47-ss., 59, 130, 153,
,
4
155, 162, 325
8ritos, 140. V e r tambi en adto de !os
,
antepasados
5
mos
de amor , 184, 195, 242, 248, 359
0
ritos
de caza, 125
,
5ritos de fecunclidad, 55-ss_, 275, 276
1ritos de lluvia, 139, 168,261, 266, 287, 313,
,
358. V e r tambi &I zninbadera
5
4ritos de medicina, 250. Ver tambi&I
dranwitz
,
5ritos de prosperidad, 176, 192, 193, 248,
8
255-ss.
,
ritos funerarios, 57, 178, 192, 235, 299
5
9roble, 248, 330, 333
, ROclano, 317

salamandra, 42, 283, 313

ss., 233, 234, 244, (vi ol ento), 256, 271,

299, 300, 324, 327

Saman Veda, 52, 66, 205

samoyedos, 266, 390
Sampedr o y Folgar, C. , 2.52
San Cugat del Valles, 73-ss., 115, 117, 261,
762, 397

Sanchez Perez. J. A., 111

sandawe, 160, 161
sangre, 276, 289, 293, 301, 302, 311, 312, 3.27
sangria, 333
SansOn, 78
Santchi, 118.231
sapo, 243, 250, 331

Sarasvati, 117, 190

Srngadeva, 63, 64, 68, 72, 74, 133
Saturno, 116, 129, 130, 132--ss., 171, 173,
175, 183, 244
Schmi dt, P. W. , 330, 387
Schnittger, M. , 307
Sehraper, 227

rodilla, 341

secci6n urea, 344

rombo, 300, 318

secia, 146

roncador, v e r zundiatim

Seeler, E., 152, 273

roncar, 367

Seewald, 0., ,251

504

segador, 193, 232, 251

segundas, 254 (intervalos)
Sema Tsien, 129, 140, 391
Sena, 316
serpiente, 118, 170, 184, 187, 189, 190, 197,
219, 224 (encantadores de), 238
(voladora), 24.2, 274,280, 283, 294,
296, 306, 307, 310, 318, 319

sonajero, 171, 209, '

tambien calttbaza
2
4
2
, .65,
2 69,
5 270,, 130, 137, 138, 158, 169,
s onido,
2 5 3 ,
194, 290, 323 (alt ura absoluta), 325-ss.
3
4
3
.
sonido
128, 143, 167
V
efundamental,
r

-sonido-simbolo, 377
s s . (suto), 360
soto
Spadarolo, 307

shen, 177, 184

Speiser, f . , 381, 392

Shiva, 199, 201-ss., 306, 312, 318

sthiinam, 66

shrrai, 53, 64, 68

Steinen, W . von, 125

sierra, 309, 315

St einmann, A., 296-ss.

silaba hom6fona. 270

Strangways, F., 205

silaba mistica, 154, 155, 156, 238, 270. Ver

St rz y gows k i, J., 317

tambien lenguaje; Otn; patabras

silbar, 170

grito-sfmbolo
Simb:iger, H., 132

Su
ctala,
h 188
i
tal6n,
188
-t ambor, 28, 29, 52, 55-ss., 146, 150, 151,
f 193-ss., 199, 221, 276, 328, 353-ss., 372.
, Ver tambien lengtiaje de tambor
3tambor-barril (trueno), 196, 202, 224, 339,
9 362, 363
1tambor-caja, 244

sistema clasico, 146, 147

tambor circular u oval (fuego), 196, 201,

silla real, 282

s imbolo, 47, 48, 115, 124, 165, 166, V e r

tambien ritmo-sintbolo
simbolo defectivo, 50, 124
s imbolo geomet ric o, 60
s imbolo s onor , 151. V e r t ambien

202, 204, 252, 311, 320, 332, 334, 339.

360. V e r tambien chantiin

sistema tonal, 59, 60, 68, 129, 377. V e r

tambien modos musicales

tambor c6nico, 196, 240

tambor-copa, 196

sistema tonal c hino, 129, 132, 173

sistema tonal griego, 129, 133, 379
sistenaa tonal indio, 53

t ambor
-tambor de piedra, 237, 2.76. Ver zatubi&I
crineo
iiroJows
,
t ambor de tierra, 141, 171, 363
2 0 4
tambor
de vida ,':tambor en forma de reloj
,
3
3
de arena,:i, 224, 332, 369
t9a m, b o r
3
-t ambor-I nac et n, 195, 201, 202, 244, 245,
9
f0u e339,
g o ,359,360

sisterna tonal iranic o, 129, 130, 298

sisterna tonal pent at nic o, 129, 245
sistro, 172, 180, 230, 231, 247, 282, 309
sitial, 305
sianc, 250, 302

Slendro, 129
So, 233, 262
Sol, 65, 114, 116, 129, 148, 174, 178, 182,

vtambor
e r medicinal, ver tambor cirattar
t a t
tarnbor-olla,
195, 242
n h oparlante (con hendidura,
tambor
r Schlitztrommel), 196, 240, 241, 290, 311,
c i3 1r
c u1
l a, r

194, 223, 264, 296, 318, 332, 333, 349,

350, 371
solsticio, 208, 213, 214, 224, 250
Soma, 64, 130, 131, 354-ss.
sombra, 22, 23, 24

505

3
8
/

tambor-piln, 228
tambor-reloj de arena, 195, 196, 201, 203ss., 207 (espiral), 218, 224, 245, 257,
258, 292, 306, 324, 326, 355, 358, 359,
365, 382, 390. 392

tambor-taz6n, 363
tarantela, 334
tarntula, 334. Ver tambien araa
tcheremisos, 192
techo, 255, 295
telararia, 342
telescopro, 218

terraza de la madre, 385

tesis y antitesis, 18, 19, 23, 157, 160, 161,
166, 174, 234, 235, 326

tetramorfos, 134
t iburn, 250, 782, 293

tiempo, 33, 43
tifn, 229
tigre, 25, 28, 71, 170

tigre blanco, 152., 191, 361 (abigarrado)

t ik it ri (c alamo), 2.24, 243
t imbre 19, 23-ss., 30-ss., 64, 118, 141-ss.,
151, 162, 167-ss., 172, 230, 376. V e r

crineo, 225
t rino, 266
t ripart ic iones misticas 7 4
Tripoly e, 388
t rit ono, 129, 170, 178, 179, 193 (Trit 6n),
205, 248, 335, 342, 392, 293
tro:npa, 171, 192, 221, 222, 229, 2 8
7
t rompet a, 170, 171, 229-ss., 239, 282,
, 2 (recurvada),
8 4
285 (burn), 286, 334,
338, 3 5
0
mem de !os Alpes
,
trono,
305
3 7 0
t rueno, 21, 25, 53, 66, 115, 200, 232, 233,
,
262,
3 8 277, 3(15, 358, 362_ V e r t ambien

tambor-balil
5
,
3
Ts'en-e, 119
9
Ts u Yen, 177
0
tuba,. 236
t ubo,
V 55, 61
t uc in,
e 218
r 359
t ugur,
t
t umba, 114, 118, 181, 188, 224, 225, 237,
a
295, 300
m
Turnburu,
131
b

tambien voz

i
e 284, 300, 357, 358
ubre,
n
ulular, 97, 265

tipo meldico, 41, 377

dachtli, 273
toon-tong, 168

unidad de los sentidos, 33, 45-ss., 325

t oro, 67, 68, 70, 78, 79, 115, 116, 186, 196,
201, 218, 227, 248, 266, 332, 336, 362

uita, 338

t on
-t ort uga, 152., 168, 186, 221, 245, 282, 287,
e,
288, 322
3
totennsrno,
189, 376. Ver tambien
1
7 anitnal-rbtern; culruras totragstim
,
transfomiaci6n,
69, 71
3
transposici6n, 69, 71, 153
8
trapecio, 95, 111, 112, 116, 187, 223, 239,
5
2
t remolo,
253
4
t ringulo ritual, 193, 232, 248, 249, 256,
3
299, 331-ss.
,
tribunal,
315, 372
3
1
5

vaca, 18, 24, 26, 55, 67, 68, 116, 142, 146,
195, 198 ',tarnhor), 201, 235, 245, 246,
249, 284, 331, 335, 336, 353, 356, 358,
362-ss.
Vamna, 64, 131, 132, 179, 373
vaso, 55, 194. 225
Vayu, 64, 65. 130, 131, 373

Vedanta, 64
vertigo, 335
Via Lctea, 208, 209, 230, 250-ss_, 295
vientre, 24, 149, 339, 387
v ina (citara), 170, 185, 2.28, 240, 323

Virgilio, 238

506

Vis hnu, 117, 131, 148, 193

v iudo, 276
vocal, 66, 156, 368
ocero, 269
volteretas, 110. V e r t ambien acrothiticos

attegos)
voz, 18, 19, 21, 24-ss. (muda de voz), 31,
32, 48-50 (buf n), 313 (vaca), 328,
340, 364. V e r tarnbleu timbre

z odiac o normal (de la Naturaleza), 206,

210, 212, 216, 217, 219, 268, 339
z odiac o solar, 213, 216 , 219-ss., 268, 314,
334
zurnbadera, 21, 54, 55, 180-ss., 219, 224,
251, 260, 274, 339, 362
z umbido, 21, 238
zufil, 321

voz de cabeza, 2.5, 79, 265, 268

voz de garganta, 25
voz de pecho, 25, 79, 265, 268
voz de v ient re, 268
voz nasal, 238
voz t remula, 254, 339, 341
Vrihaspati, 64
Weber, A. , 358
Wen-tse, 44
Wes t ermann, D. , 368
Wint huis , J., 56
wirady uri, 301
Xane, 361
Y, 270, 291, 296, 310, 372
Yang-shao, 388
71, 72
yodel, 268, 373
yogui, 231, 340
y, 170
yugo, 187, 243, 246, 270, 283, 297, 298, 385
yuin, 300
yuracos, 39C
zampoiia, ' e r comamtisa
Zethos, 259
zodiaco, 116, 246, 257, 284, 293, 305, 306,
312, 320, 389
zodiaco int elec t ual, 207
zodiaco lunar (mistic o), 207, 210, 211, 2 6 ,
217, 219-ss., 222, 268, 300, 314, 321,
334 (tubos soplados), 338, 339

507