“Sólo un Dios puede salvarnos”

El filósofo Heidegger habla sobre su persona y su pensamiento
Traducción y notas de Nicolás González Varela

Un Testamento político planificado
Un gambito póstumo:
La revista Der Spiegel (literalmente el espejo en alemán) publicó su primer
número el 4 de enero de 1947. Su estilo era similar a Newsweek o Time de la
época. Antes de esta fecha ya había habido otra revista con el nombre de Diese
Woche ("Esta semana"), iniciada en 1946 bajo el patrocinio de la administración
británica de ocupación en Alemania. Después de algunos desencuentros con los
británicos, la revista pasó a ser propiedad del principal editor del país, Rudolf
Augstein, quien le dio el nombre actual. Augstein fue editor y redactor jefe de la
revista desde la primera publicación en enero de 1947 hasta su muerte, el 7 de
noviembre de 2002. Desde las 15.000 copias iniciales en 1947, creció hasta las
65.000 al año siguiente, y 437.000 en 1961. En los setenta alcanzó las 900.000
copias, y supero la barrera del millón de ejemplares en los años noventa, gracias
a los nuevos lectores de la Alemania Oriental. Su poderosa influencia se basa en
los múltiples casos de investigación y el poder de su casa editorial, un Komplex
mediático que también produce programas de TV.

El siguiente reportaje fue publicado en Der Spiegel el 31 de mayo de 1976,
después de la muerte de Heidegger según expreso pedido del mismo a su hijo y
albacea Hermann. El interview se realizó en su propia casa, con un convenio
explícito aún no hecho público. Erhart Kästner, gran amigo y estratega de la
defensa de Heidegger, y H. W. Petzet, uno de sus hagiógrafos, convencieron a
Heidegger, a comienzos de 1966, precisamente cuando el tema de su adhesión al
Nacionalsocialismo se estaba debatiendo en Alemania debido a la aparición del
libro de Schwan para que le concediera una larga entrevista a la revista, con el
objeto de defenderse de ser un filósofo nazi. Esta entrevista, muy bien
preparada inclusive en sus preguntas, se llevó a cabo al término del verano de
1966. Este documento planificadamente “póstumo” es, junto con Tatsachen und
Gedanken publicado por su hijo Hermann Heidegger en 1983, los dos informes
“justificativos” oficiales sobre su actividad en los años 1933/1945 y su adhesión
al NSDAP. El reportaje supuso tanta relevancia que fue supervisado por el
mismo director-propietario de la revista, Augstein, el chefredakteur G. Wolf, el
mismo Petzet y la fotógrafa D. Meller-Markovic. El reportaje se ilustraba con
tres fotos: la primera de Rudolf Augstein, Georg Wolff y Heinrich Wiegand
Petzet en la casa de Heidegger en Todtnauberg.; la segunda Heidegger en
Todtnauberg y la tercera Heidegger con el fondo del Schwarzwald. En la portada
de la revista aparecía destacado en el ángulo inferior izquierdo y en color
amarillo, el reportaje a Heidegger con la leyenda “Gespräch mit Martin
Heidegger. Der Philosoph und das Dritte Reich” (Entrevista con Martin
Heidegger. El filósofo y el Tercer Reich”). Nos hemos basado en al edición
original alemana, la entrevista se incluye sin notas en el GA16. Reden und
andere Zeugnisse eines Lebensweges, 1910-1976, pp. 652-683 y en la traducción
inglesa de Maria Alter and John D. Caputo aparecida en Philosophy Today 20
(Whiter 1976): 267-284. Existen dos versiones en español: la más antigua se
publicó como “Ya sólo un Dios puede salvarnos”, en la revista Escritos de
Teoría, II, Santiago, 1977, pp. 174 y ss., trad, de Pablo Oyarzún; la última como
“Entrevista del Spiegel a Martin Heidegger: Ya sólo un Dios puede salvarnos”;
en Escritos sobre la universidad alemana: La autoafirmación de la
Universidad alemana; El rectorado, 1933-1934. Hechos y reflexiones;
Entrevista del Spiegel: Conversación de Spiegel con M. Heidegger; Estudio
preliminar, traducción y notas de Ramón Rodríguez, Editorial Tecnos, Madrid,
1996. Hemos intercalado cuando lo creímos necesario notas aclaratorias, que no
existen en la edición original, para el lector no especializado con la filosofía de
Heidegger y la historia de Alemania entre 1918 y 1945.

“Nur noch ein Gott kann uns retten,”
Der Philosoph Martin Heidegger über sich und sein Denken
Der Spiegel, 31 Mai 1976, Nº 23, pp. 193-219.
Spiegel: Señor Profesor Heidegger, desde siempre hemos comprobado que
una sombra planeaba sobre su obra filosófica a causa de acontecimientos
ocurridos en su vida, que si bien no se extendieron en el tiempo, no han sido
nunca suficientemente esclarecidos, bien porque ha sido Ud. demasiado
orgulloso, bien porque no ha estimado conveniente pronunciarse sobre ellos...
Heidegger: ¿Es en referencia al año 1933?..
S.: Sí, antes y después. Quisiéramos volver a colocar todo esto en un
contexto más amplio y, desde ahí, llegar a plantear algunas preguntas que
surgen como decisivas, como por ejemplo: ¿Qué posibilidades existen, a partir
de su filosofía, de actuar sobre la realidad, comprendida en ésta la realidad
política?, ¿existe aún esa posibilidad?,... y si existe: ¿cómo es?...
H.: Se trata, en efecto, de preguntas importantes; dudo si podré
contestarla en su significado íntegro. Pero previamente debo decir que no he
desarrollado ningún tipo de actividad política antes de la asunción de mi
rectorado.i Durante el semestre del invierno de 1932/1933 estaba de licencia y la
mayor parte de ese tiempo permanecí en mi refugio, allá arriba en la cabaña. ii
S.: ¿Cómo sucedió entonces que usted se convirtiera en Rektor de la
Universidad de Freiburg?
H.: En diciembre de 1932 mi vecino, von Möllendorf, profesor titular de
la cátedra de Anatomía, fue elegido rector. La fecha de entrada en funciones del
rector, en nuestra Universidad, es el 15 de abril. Nosotros hablábamos a
menudo, durante ese semestre del invierno del 1932-1933, sobre la situación
política, y también, en particular, de las universidades, de la situación, en ciertos
aspectos sin salida, de los estudiantes. Mi opinión era la siguiente: en cuanto
podía juzgar el problema, no ofrecía más que una posibilidad, es decir, tratar,
con las fuerzas constructivas de verdad aún vivientes, de captar la corriente que
se perfilaba y controlar el desarrollo futuro.
S.: ¿Advertía Usted, pues, una relación entre la situación de la
universidad alemana y el estado político general del país?
H.: Había seguido muy de cerca los hechos acaecidos entre enero y
marzo de 1933iii y también llegué a hablar sobre estos sucesos con mis colegas
más jóvenes. Pero mi trabajo estaba en ese momento consagrado a una vasta
interpretación del pensamiento presocrático.iv Volví a Freiburg al comienzo del
semestre del verano. Entre tanto el profesor Möllendorf había asumido sus
funciones de Rektor el 16 de abril. Apenas transcurridas dos semanas ésta fue
relevado de su cargo por el ministro de Educación del Länder de Baden,
Wakker. El ministro halló la ocasión deseada, sin duda, para tomar esta medida
en el hecho que el rector había impedido la colocación de carteles
(Judenplakats) en el interior de la Universidad, en la llamada “cuestión de la
interdicción de los judíos”.v
S.: El señor Möllendorf era socialdemócrata, del SPD. ¿Qué hizo
después de esta destitución?
H.: El mismo día de su destitución, von Möllendorf vino a verme y me
dijo: “Heidegger, ahora le corresponde a usted asumir el rectorado”. Le hice la
observación de que no tenía ninguna experiencia con respecto al
funcionamiento administrativo de la Universidad. El vicerrector de esa época, el
doctor Sauer de Teología, me urgió, también él por cierto, a fin de que me

presentara como candidato a la elección del nuevo rector, porque de otro modo,
siempre según él, nos arriesgábamos a que se designara un funcionario del
partido. Los colegas más jóvenes, con quienes desde hacía varios años discutía
largamente sobre las cuestiones concernientes a la organización de la
Universidad, me abrumaron para convencerme de que aceptase el cargo de
Rektor. Dudé largo tiempo. Por fin me declaré dispuesto a aceptar esta
designación sólo en interés de la Universidad, si yo podía estar seguro de la
aprobación unánime de la asamblea plenaria. Sin embargo, mis dudas
subsistían en cuanto a mi aptitud administrativa, de modo que en la mañana
misma del día fijado para la elección, me dirigí al rectorado y declaré ante los
colegas que allí se encontraban, entre ellos von Möllendorf y el vicerrector
Sauer, que yo no podía ocupar esa función. En este sentido, mis dos colegas me
respondieron que la elección había sido preparada de tal forma que en ese
momento ya no se podía retirar mi candidatura.vi
S.: ¿Sobre qué puntos Usted se declaraba definitivamente “bien
preparado”?, ¿qué formas adquirieron luego sus relaciones con los
nacionalsocialistas?
H.: Dos días después de asumir en mis funciones, el “Führer de los
estudiantes nacionalsocialistasvii apareció en la oficina del rectorado, junto a dos
acompañantes, y exigió, nuevamente, la fijación del cartel sobre los judíos. Yo
rechacé el pedido. Los tres estudiantes se retiraron advirtiéndome que mi
negativa sería transmitida a la dirección nacional de los estudiantes del NDSAP.
Algunos días más tarde fui llamado por teléfono desde la oficina a cargo de la
enseñanza superior desde la dirección central del Bund de Estudiantes
Alemanes, su Führer, el doctor Baumann, de las SA. Este volvió a exigir que se
procediera a la colocación de aquellos carteles, como ya se había realizado en
otras universidades. En caso de negativa yo debía prever mi destitución,
llegándose incluso al cierre de la Universidad. Traté de obtener que el ministro
de Educación del Länder de Baden apoyara mi posición. Éste declaró que nada
podía él intentar contra el Bund y las SA. Sin embargo yo no rectifiqué mi
decisión inicial.
S.: No se conocía hasta ahora que las cosas habían sucedido así, de esa
manera.
H.: El motivo que me determinó a aceptar el rectorado fue enunciado en
una conferencia inaugural pronunciada en la Universidad de Freiburg en 1929,
¿Qué es la metafísica?viii: “...los dominios de las ciencias están separados los
unos de los otros de modo lejano. La forma en que las ciencias tratan sus objetos
es cada vez más radicalmente diferente. Esta multiplicidad de disciplinas
dispersas no posee ya hoy otra coherencia que la que le es otorgada por la
organización técnica de las universidades y facultades, y no tiene nada en
común sino en la utilización práctica que se ha hecho de sus especialidades. En
compensación, el enraizamiento de las ciencias en el fundamento de su ser es
algo muerto…”. Lo que yo he intentado hacer, durante el tiempo en que duraron
mis funciones, respecto al estado en que se hallaban las universidades, hasta en
las formas extremas que han tomado hoy, se halla expuesto en mi discurso de
asunción al rectorado.ix
S.: Nosotros tratamos de averiguar de qué forma y en qué medida esta
declaración del año 1929 encubre lo que usted dijo en 1933, en su discurso
inaugural como Rektor. Extraemos aquí una frase de su contexto: “...la ‘libertad
académica’ tan loada, ha desaparecido de la universidad alemana, porque esta
libertad no era verdadera, ya que resultaba sólo negativa, inauténtica…”.

Creemos estar con el derecho de suponer que esta frase expresa, por lo menos
en parte, concepciones de las que Usted, todavía hoy, se encuentra cerca.
H.: Sí, mantengo hoy lo que he dicho. Pues esa “libertad académica” no
era, muy a menudo, más que una libertad negativa, la libertad de no tomarse el
trabajo de dedicarse a la reflexión y a la meditación que exigen los estudios
científicos. El resto de la frase que ustedes han extraído no debería leerse
aisladamente sino reubicada en su contexto; se verá entonces con claridad lo
que he querido dar a entender mediante la expresión “libertad negativa”.
S.: Está bien su aclaración, sin embargo creemos percibir en sus
palabras un tono nuevo, sobre todo en su discurso de asunción al rectorado,
cuando Usted habla, por ejemplo, cuatro meses después de la designación de
Hitler como canciller, de “...la grandeza y magnificencia de ese comienzo…”.
(Grösse und Herrlichkeit dieses Aufbruch).
H.: Tal era entonces mi convicción.
S.: ¿Podría usted extenderse un poco más sobre este punto?
H.: Por supuesto. Yo no veía otra alternativa para la época. x En medio de
la confusión general de opiniones y las tendencias políticas representadas por
22 partidos, se trataba de hallar una posición “nacional”, y sobre todo “social”,
en el sentido general de la tentativa de Friedrich Naumann. xi Podría, para darles
simplemente un ejemplo, citar un ensayo de Eduard Spranger, xii quien va mucho
más lejos que mi discurso del rectorado.
S.: ¿Cuándo comenzó usted a ocuparse de la vida política? Los veintidós
partidos políticos subsistían desde largo tiempo. Y había también ya millones de
desocupados en 1930.
H.: En esa época estaba yo por completo absorbido por los problemas
que se desarrollan en Ser y Tiempo de 1927,xiii y en los escritos y conferencias de
los años siguientes; son cuestiones fundamentales que se refieren mediatamente
(mittelbar), en efecto, a las cuestiones nacionales y sociales. De manera
inmediata se planteaba para mí, como profesor de la universidad, el problema
del sentido de las ciencias (Sinn der Wissenschaftein) y, a la vez, de la
determinación de la tarea de la Universidad. Esta investigación se expresa en el
título de mi discurso inaugural del rectorado: Autoafirmación de la
Universidad Alemana. Ningún discurso de asunción de rectorado en ese
momento se atrevió a emplear un título semejante. Pero: ¿quiénes, entre
aquellos que polemizan contra ese discurso, lo han leído a fondo, meditado e
interpretado a partir de la situación de la época?xiv
S.: Autoafirmación del principio de la Universidad en un momento tan
turbulento, ¿no tiene el aspecto de algo inoportuno?
H.: ¿Qué quiero decir con eso? La autoafirmación del principio de la
Universidad apunta contra la pretendida “Ciencia política” que, ya desde esa
época, se reclamaba dentro del NDSAP por los estudiantes nacionalsocialistas.
Ese nombre de “Ciencia política” (Politische Wissenschaft) tenía entonces un
sentido del todo diferente del que se le asigna hoy; no designaba a la Politología,
sino que quería significar lo siguiente: la Ciencia como tal, su sentido y su valor,
se mide según su “utilidad práctica” para el Pueblo. La posición contraria a esta
politización de la Ciencia está específicamente enunciada en el discurso del
rectorado.
S.: Veamos si comprendemos bien. ¿Al impulsar a la universidad hacia
lo que Usted experimentaba, en esa época, como “un comienzo”, quería afirmar
la originalidad de la tesis de la autoafirmación contra las corrientes, por otra

parte tan potentes, que ellas no habían dejado a la universidad su carácter
propio?
H.: Por cierto, pero la autoafirmación de principios debía, al mismo
tiempo, dedicarse a la tarea, frente a la organización puramente técnica de la
Universidad, de reconquistar un nuevo sentido, a partir de una reflexión sobre
la tradición del pensamiento occidental europeo.
S.: Señor Profesor: ¿debemos entender que usted pensaba, en ese
instante, obtener la restauración de la Universidad con la colaboración de los
nacionalsocialistas?
H.: La conclusión es falsa. Nada de colaboración con los
nacionalsocialistas. La Universidad debía renovarse a partir de una reflexión
propia y conquistar así una posición sólida frente a la politización de la Ciencia,
en el sentido que acabo de decir.
S.: Y es por tal razón que en su discurso del rectorado usted proclamó
estos tres principios: “Servicio del Trabajo” (Arbeitsdienst), “Servicio de las
Armas” (Wehrdienst), “Servicio del Saber” (Wissensdienst). Así pensaba,
entonces, que el “Servicio del Saber” debía ser ubicado en la misma jerarquía
que los otros, una posición que los nacionalsocialistas no le habían reconocido.
H.: No es cuestión de principios. Si ustedes leen atentamente, el
“Servicio del Saber”, por cierto, ocupa en la enumeración el tercer lugar, pero el
sentido de todo lo da la primera frase, y es que el Trabajo y las Armas se hallan,
como toda actividad humana, fundadas en un saber y esclarecidas por él.
S.: Es necesario, sin embargo, y habremos aquí terminado de una buena
vez con estas fastidiosas citas, que hablemos de una expresión que, imaginamos,
Usted no suscribiría hoy. Usted dijo en el otoño de 1933: “No permitan que
ninguna proposición doctrinal e ideas (lehrsätze und ‘Ideen’) sean las reglas de
vuestro Ser (Seins)… El Führer Adolf Hitler ‘es’ (ist) el presente y el futuro de la
realidad alemana y su propia Ley (“die heutige und künftige Wirklichkeit und
ihr Gesetz”)”.xv
H.: Esas frases no se encuentran en el discurso del rectorado sino
únicamente aparecieron en el periódico local de los estudiantes de Freiburg, al
comienzo del semestre del invierno 1933/1934. Cuando yo acepté el rectorado
sabía muy bien que no me movería sin compromisos. Yo no escribiría hoy las
palabras antes citadas. Tampoco he dicho nada semejante desde el año 1934.
Pero todavía hoy repetiría, y con más decisión que entonces, el discurso sobre la
autoafirmación de la Universidad alemana, obviamente sin referencia al
Nacionalsocialismo...la sociedad ha ocupado el lugar del pueblo (Volk)... de
todos modos el discurso habría sido en vano hoy como entonces.
S.: ¿Podemos aún plantearle una pregunta accesoria? Esta entrevista ha
puesto en claro que su actitud durante el año 1933 oscilaba entre dos polos.
Primero, Usted estaba obligado a decir ciertas cosas ad usum delphini.xvi Era el
primer polo. Mas el otro polo era positivo, a pesar de todo: es lo que usted
expresa al afirmar: “...yo tenía el sentimiento de que allí había algo nuevo;
existía ahí un punto de partida…”.
H.: Es así. No he hablado sólo para fingir; creía en esa posibilidad.
S.: Entre esos dos polos se ha... a partir de la situación es totalmente
creíble...
H.: Cierto. Pero tengo que recalcar que la expresión ad usum delphini es
insuficiente. Yo creía entonces que en el debate con el Nacionalsocialismo podía
abrirse un camino nuevo, el único posible, para una renovación de Alemania.

S.: Usted sabe que en este sentido muchas cosas le han sido reprochadas
respecto a su colaboración con el NSDAP y sus agencias y asociaciones, y que
tales reproches llegan siempre a la opinión pública, sin haber sido aún
desmentidos. Así se le ha acusado de haber tomado parte en las quemas de
libros de “espíritu anti-alemán”, organizados por los estudiantes y la juventudes
nazis de la Hitler Jugend. xvii
H.: He impedido este acto que debía tener lugar delante del edificio de la
Universidad.xviii
S.: También se le ha inculpado de haber hecho retirar de la biblioteca de
la Universidad o incluso del seminario de filosofía, libros de autores judíos. xix
H.: Yo no podía tener, como director del seminario, poder sino sobre la
biblioteca de éste. No cedí a las repetidas exigencias de hacer desaparecer los
libros de autores de origen judío. Los antiguos participantes en mis trabajos de
seminario pueden testimoniar hoy que no sólo no se retiraron libros de autores
judíos, sino que dichos autores, y en primer lugar el mismo Husserl, fueron
citados y comentados como antes de 1933.xx
S.: ¿Cómo explica Usted que surgieran dichos rumores?, ¿es mala fe?...
H.: Según mi conocimiento en cuanto al origen, estoy inclinado a creer
en que es así; pero los motivos de las calumnias son más profundos. Mi
aceptación del rectorado ha sido probablemente la oportunidad, y no la razón,
determinante. Por ello pienso que la polémica se encenderá siempre de nuevo,
en tanto la ocasión se presente.
S.: Usted a tenido, después de 1933, discípulos judíos: ¿sus relaciones
con algunos de estos estudiantes, probablemente no con todos, se pueden
aceptar como cordiales?
H.: Mi actitud ha permanecido invariable desde 1933. Una de mis
alumnas más antiguas y mejor dotadas, Helene Weiss, xxi quién emigró más tarde
a Escocia, aprobó su doctorado en la ciudad de Basilea, puesto que ya no era
posible efectuarlo en la Universidad de Freiburg, con su trabajo: Sobre la
causalidad y el azar en la filosofía de Aristóteles, impreso en Basilea en 1942.
Al final del prefacio, la autora escribe lo siguiente: “...el ensayo de interpretación
fenomenológica, del cual presentamos aquí la primera parte, ha sido posible
gracias a las interpretaciones aún inéditas del Profesor Heidegger sobre la
filosofía griega…”. He aquí el ejemplar con la dedicatoria de la autora, de puño y
letra de abril de 1948. Yo visité a la señora Weiss en Bruselas xxii antes de su
muerte, varias veces.
S.: Usted ha estado vinculado durante largo tiempo con Karl Jaspers.
Después de 1933 sus relaciones comenzaron a enturbiarse. Existe un rumor que
sostiene que tal desavenencia fue provocada por el hecho que la esposa de
Jaspers era de origen judío. ¿Querría usted decir algo sobre el tema?
H.: Eso que usted afirma es una absoluta mentira. Mi amistad con
Jaspers se remontaba al año 1919. Lo he visitado a él y a su mujer en Heidelberg
durante el semestre del verano de 1933. xxiii El mismo me ha enviado todas sus
publicaciones entre 1934 y 1938 encabezadas “...con un saludo muy cordial…”,
aquí las tiene para ver...xxiv
S.: Aquí dice: “Con un cordial saludo”. Pero el saludo sería “cordial” si
antes hubiera habido un enturbiamiento. Otra pregunta similar: usted fue
alumno de su predecesor judío en la cátedra, Edmund Husserl, en la
Universidad de Freiburg. El lo recomendó para que Usted después fuera el
titular. ¿Su relación con Husserl no pudo haber sido manchada por cierta falta
de reconocimiento de parte suya?

H.: ¿Ustedes conocen bien la dedicatoria de Sein und Zeit ?xxv
S.: Sí, por supuesto...
H.: En 1929 redacté el escrito de homenaje para su cumpleaños número
setentaxxvi y en la fiesta realizada en su casa pronuncié el discurso de salutación
que, en mayo de 1929, fue impreso en las comunicaciones académicas.
S.: Sin embargo sus relaciones íntimas se enfriaron por algún
malentendido. ¿Puede usted, y si quiere decirnos, a qué se debió esta situación?
H.: Las diferencias que llevan sobre el fondo mismo de la cuestión se
acentuaron. Husserl procedió, al comienzo de la década del treinta, a un
reajuste de cuentas público con Max Scheler xxvii y conmigo en términos
inequívocos. Lo que empujó a Husserl a tomar una posición tan tajante contra
mi pensamiento no he podido nunca saberlo.xxviii
S.: ¿En qué ocasión sucedió esto?
H.: En la Universidad de Berlín, Husserl habló ante 1600 oyentes. Erich
Mühsam dio cuenta de esa intervención en uno de los grandes diarios de Berlín
comentando el ambiente de “Palacio de Deportes”.xxix
S.: La querella como tal no es interesante en nuestro contexto. Lo que
sólo habría que destacar es que no se trataba, de ningún modo, de una
diferencia vinculada con los acontecimientos del año 1933.
H.: No, en absoluto.
S.: Esa era también nuestra idea. Se le ha acusado a Usted de haber
suprimido la dedicatoria original a E. Husserl en la quinta edición, la de 1941, de
Sein und Zeit.
H.: Es exacto. Lo he explicado, en particular sobre ese punto, en mi
libro: Unterwegs zur Sprache.xxx Se advierte allí: “...para responder a los falsos
alegatos reproducidos en numerosas ocasiones, hay que decir aquí
categóricamente que la dedicatoria de Sein und Zeit, que se menciona en este
texto, página 92, ha figurado en su lugar a la cabeza del libro hasta la cuarta
edición del año 1935... cuando el editor advirtió que la reimpresión en el año
1941, la quinta edición, corría el riesgo de crear un compromiso o hasta podía
llegarse a la prohibición del libro, se decidió al fin suprimir la dedicatoria de esa
edición, según la propuesta y el deseo expresado por el editor Niemeyer, xxxi con
la condición, sostenida por mí, de que se respetara la nota al pie de la página 38,
la cual justifica, por cierto, tal dedicatoria en estos términos: ‘...si la
investigación que sigue avanza algunos pasos en la clarificación de las cosas
mismas, el autor agradece, ante todo, a E. Husserl, quien le ha tornado familiar,
durante sus años de enseñanza en Freiburg y merced a su dirección personal y
atenta y al más libre acceso a sus trabajos inéditos, los dominios más diversos de
la indagación fenomenológica...’.”.xxxii
S.: Entonces, casi ya no tenemos necesidad de preguntarle si es exacto
preguntarle si Usted, en tanto rector de la Universidad de Freiburg, prohibió al
profesor honorario Husserl la entrada o incluso el uso de las bibliotecas de la
Universidad y del seminario de filosofía.
H.: Es una calumnia.
S.: ¿Y no existe alguna carta en la cual se exprese esta prohibición
contra Husserl? ¿Cómo ha podido nacer esta versión?
H.: Tampoco yo lo sé, ni puedo encontrar explicación para ella. Puedo
demostrarles la imposibilidad de todo este asunto mediante un hecho que
también se desconoce. Durante mi rectorado el ministerio reclamó la separación
del profesor de medicina, Tannhauser, director de la clínica de la Universidad, y
del futuro premio Nobel, von Hevesy, profesor de física y química, ambos

judíos; se reclamó su cesantía inmediata por el ministerio, pude mantenerlos
merced a una gestión personal ante el mismo ministro; que yo haya podido
conservar en sus funciones a esas dos personalidades y, al mismo tiempo, según
la versión difundida, actuar contra Husserl, profesor ya retirado y mi propio
maestro, resulta absurdo. Así mismo impedí que estudiantes y docentes
organizasen una manifestación contra el profesor Tannhauser delante de la
clínica universitaria. En la esquela mortuoria que la familia Tannhauser publicó
en el periódico de aquí reza lo siguiente: “...hasta 1934 fue el respetado director
de la clínica universitaria en la universidad de Freiburg i. Br.; Mass., 18-XII1962”.. Sobre el profesor von Hevesy informaba la Freiburger
Universitätsblatter, heft 11, febrero de 1966: “...durante los años 1926/1934 von
Hevesy fue director del instituto de Física y Química de la Universidad de
Freiburg i. Br”.. Cuando yo dimití ambos directores fueron cesados de sus
cargos.
En esa época había Privatdozenten (Profesores libres, sin
nombramiento) que no habían superado ese nivel en la carrera académica y que
pensaban: “...he aquí el momento de avanzar…”. Cuando esa gente se presento
con demandas ante mí las rechacé.xxxiii
S.: ¿Usted no asistió al entierro de E. Husserl en 1938?, ¿por qué?..
H.: Quisiera decir lo siguiente: el reproche que se me ha dirigido, el de
haber roto todas mis relaciones con Husserl, es infundado. Mi esposa escribió,
en mayo de 1933, una carta a la señora Husserl en nuestro nombre, en la cual
expresábamos nuestro invariable reconocimiento, mi esposa envió esta misiva
con un ramo de flores dirigido a Husserl. La señora de Husserl respondió
brevemente, mediante una fórmula de cortesía, y agregó que las relaciones
amistosas entre nuestras dos familias se habían quebrado. Que durante la
enfermedad y ante el fallecimiento de Husserl yo no haya manifestado, siquiera
una vez, mi reconocimiento y mi respeto es una debilidad humana, debilidad
por la cual me he disculpado en una esquela a la señora de Husserl. xxxiv
S.: Husserl murió en el año 1938. Desde febrero de 1934 Usted había
renunciado a su cargo de rector: ¿cómo sucedió este hecho?
H.: Aquí es necesario que me extienda un poco sobre los detalles. Para
superar la organización técnica de la universidad, es decir: renovar las
facultades desde lo interior, a partir de sus tareas referidas “a las cosas
mismas”,xxxv propuse, para el semestre de invierno 1933/1934, nombrar en el
decanato de las diferentes facultades colegas más jóvenes y, sobre todo, de
probada competencia en su dominio, y ello sin tener en cuenta su posición
política frente al NDSAP. De este modo llegaron a decanos en la Facultad de
Derecho el profesor Erik Wolf,xxxvi en la Facultad de Filosofía al profesor
Schadewalt,xxxvii en la Facultad de Ciencias el profesor Soergel, en la Facultad de
Medicina el profesor Möllendorf, que había sido distituido del rectorado. Pero
desde la navidad de 1933 me resultaba claro que no podía lograr el triunfo del
plan de la renovación de la universidad que tenía en mi mente, ante la
resistencia provocada dentro del cuerpo docente y desde el NDSAP. Por
ejemplo, mis colegas me solicitaban que no concediera un lugar al cuerpo
estudiantil en la administración responsable de la universidad, tal como se estila
hoy día. Un día fui citado a Karlsruhe, donde el ministro, por vía de un
consejero y en presencia del Gaustudentenführer (Líder de los estudiantes de la
región)xxxviii donde se me exigió que reemplazara a los decanos de las facultades
de Derecho y de Medicina por otros colegas, que tenían la aprobación del
partido. Rechacé esta imposición y anuncié mi renuncia al rectorado si el
ministro mantenía su posición. Ese fue el caso. Era febrero de 1934, renuncié

diez meses después de haber entrado en funciones, mientras que los rectores, en
esa época, ocupaban su cargo durante un mínimo de dos años o más. La prensa,
que en Alemania y en el extranjero habían comentado de manera tan diversa mi
asunción al rectorado, silenciaró mi renuncia.xxxix
S.: ¿Tuvo usted ocasión, en esos días, de exponer sus ideas sobre la
reforma de la universidad al ministro competente del Reich?, ¿tuvo usted tratos
entonces con el ministro Rust?xl
H.: ¿Cuándo?, ¿en ese mismo momento?
S.: Usted sabe que se comenta hoy de un viaje que Rust habría efectuado
a Freiburg en 1933.
H.: Se trata de dos episodios distintos: con motivo de una celebración del
aniversario de la muerte de Schlageter ante su tumba, en la ciudad de Schönen
en Wiesenthal, Würtemberg,xli se produjo un breve encuentro oficial, en la cual
saludé al ministro. Luego Rust no supo más de mí, no me esforcé entonces por
tener ningún tipo de conversación con él. Le recuerdo que Schlageter había sido
estudiante de la Universidad de Freiburg y pertenecía a una corporación
estudiantil católica, de las que llevan colores. xlii En segundo lugar, volví a hablar
con el ministro en noviembre de 1933 en Berlín. Le expuse mi concepción de la
ciencia y de la forma que se le podía dar a las facultades. Me escuchó
atentamente, de modo que abrigué la esperanza de que mi exposición podría
surtir algún efecto. Pero no ocurrió así. No veo por qué se me enrostra estas
entrevistas con el ministro de Educación del Reich en esa época, ya que al
mismo tiempo todos los gobiernos se apresuraban a reconocer a Hitler y
testimoniarles los respetos que se estilan entre las naciones soberanas.
S.: ¿Sus relaciones con el partido, con el NDSAP, se modificaron
después de su renuncia al rectorado?xliii
H.: Después de mi renuncia al rectorado me limité a mi trabajo docente.
Durante el semestre de verano en 1934 dicté un curso de Lógica. xliv El semestre
siguiente, hablo de los años 1934/1935, realicé mi primer curso sobre
Hölderlin.xlv En el año 1936 comencé los cursos sobre el pensamiento de
Nietszche.xlvi Todos los que pudieron comprender advirtieron que se trataba de
un ajuste de cuentas con el Nacionalsocialismo.
S.: ¿Cómo se efectuó la ceremonia de transmisión de cargo de rector?,
¿no concurrió usted a la ceremonia?
H.: Es exacto. Rehusé asistir a la ceremonia oficial de la transmisión de
cargo a mi sucesor.
S.: ¿Su sucesor era miembro comprometido con el NDSAP?
H.: Era un jurista; el diario del partido nazi, Der Alemanne, anunció su
designación como rector mediante este llamativo título: “el primer rector
nacionalsocialista de la Universidad”.xlvii
S.: ¿Cómo se comportó el partido frente a usted entonces?
H.: Fui vigilado de manera constante.
S.: ¿Usted se dio cuenta de ello?
H.: Sí, el ejemplo es el caso del doctor Hanke.
S.: ¿Cómo lo advirtió?
H.: Porque él mismo vino a verme. El había aprobado ya su doctorado
en el semestre de invierno 1936/1937, y participó en mi seminario superior del
semestre de verano del año 1937. Había sido enviado por los servicios de
seguridad, SD,xlviii para vigilarme.
S.: ¿Cómo sucedió que el doctor Hanke se resolviera bruscamente
confesárselo a usted?

H.: Se produjo en mi seminario sobre Nietzsche, durante el semestre de
verano de 1937, por la manera en que se hacía dicho seminario, Hanke me
confesó que ya no podía asumir la vigilancia de la que había sido encargado; me
dijo que quería ponerme al corriente de este hecho en vista a mis enseñanzas
futuras.
S.: ¿El NDSAP tenía entonces el ojo puesto sobre usted?
H.: Yo sabía simplemente que no podía nombrar de mis escritos, por
ejemplo, del ensayo sobre la doctrina de la verdad en Platón. xlix Mi conferencia
sobre Hölderlin, pronunciada en la primavera de 1936 en Roma, en el Instituto
de Estudios Germánicos, fue groseramente atacada por la revista de la juventud
hitlerista,Wille und Macht.l A quienes les interese esto deberían consultar la
revista de E. Kriek, Volk im werden,li y leer la polémica en mi contra desatada a
partir del verano de 1934. En el Congreso Internacional de Filosofía, celebrado
en la ciudad de Praga en 1934, no fui designado representante por Alemania.
Igualmente se me eliminó como participante del Congreso Internacional en
homenaje a Descartes, que se realizó en París en 1937. Esto pareció tan extraño
en la capital de Francia que el comité director del congreso, en la persona del
profesor Bréhier,lii de la Sorbona, tomó la iniciativa de preguntarme por qué
razón yo no integraba la delegación alemana. Solicité, en mi respuesta personal
al comité directivo del congreso, que se dirigieran directamente al Ministerio de
Educación del Reich, para que tuvieran una mayor exactitud sobre mi caso.
Algún tiempo después llegó, vía Berlín, una invitación, fuera de término, para
que me uniera a la delegación, cosa que me negué a hacer. Los textos de las
conferencias Qué es la Metafísica y Sobre la Esencia de la Verdad liii se vendían
disimuladamente con una cubierta sin título. El discurso sobre el rectorado fue
también retirado de las librerías después de 1934, por orden del partido. Sólo
podían ser comentados en los campamentos de profesores universitarios
nacionalsocialistas como objeto de polémica política.
S.: ¿Las cosas empeoraron, en consecuencia?
H.: En el último año de la guerra, 1945, quinientos sabios y artistas,
entre los más destacados, fueron exceptuados de toda forma de servicio militar.
Yo no figuré entre esos exceptuados, por el contrario: durante el verano de 1944
fui movilizado para realizar trabajos de fortificación en la orilla del Rhin, en
Kaiserstuhl.liv
S.: Pero Karl Barthlv fortificaba la “otra” orilla, la ribera en Suiza.
H.: La manera en que se efectuaron las cosas resulta ilustrativa e
interesante. El rector invitó a todo el cuerpo docente a ir al aula cinco. Luego
pronunció un breve discurso, cuyo contenido era, más o menos, el siguiente: lo
que iba a informar en ese preciso instante había sido convenido con el
Kreisleiter (dirigente de círculo) y el Gauleiter (dirigente de la comarca) del
NDSAP; él debía dividir la asamblea del cuerpo docente en tres grupos: primero
aquellos de los cuales se podía prescindir; en segundo lugar, los que eran
prescindibles a medias; en último lugar aquellos docentes de los cuales era
imposible desprenderse. A la cabeza de los primeros figuraba el nombre de
Heidegger, seguido por G. Ritter.lvi Durante el semestre de invierno 1944/1945,
después de la terminación de los trabajos de fortificación sobre el Rhin, lvii dicté
un curso que llevaba por título: Poesía y Pensamientolviii que de algún modo
continuaba mi curso sobre Nietzsche, es decir: el ajuste de cuentas con el
nacionalsocialismo. A partir de la segunda lección fui enrolado en la milicia
popular; yo era el más viejo de los convocados entre el cuerpo docente.

S.: Creo, Sr. Profesor, que no es necesario que relatemos los hechos
hasta su jubilación de facto o, digamos, hasta su jubilación legal... son hechos,
ciertamente, conocidos...
H.: Hechos conocidos, desde luego no son. Es un asunto bastante feo...
S.: A no ser que Ud. quiera decir o agregar algo...
H.: No...
S.: Quizá se pueda resumir así: en el año 1933, como un hombre nopolítico, en el sentido estricto de la palabra, no en el sentido amplio, Usted entró
en la política de ese movimiento, el nacionalsocialista, entendido como un
“comienzo”... como “resurgimiento”...
H.: ...por el camino de la Universidad...
S.: ...introducido, por el camino que pasa por la Universidad, en ese
movimiento, el nacionalsocialista, en el que Usted veía una salida real. Después
de cerca de un año, renunció a la función que había asumido. Sin embargo,
Usted ha afirmado, en 1935, en un curso publicado en 1953 bajo el título:
Introducción a la Metafísica,lix lo siguiente: “...lo que hoy se expande con el
nombre de ‘filosofía del nacionalsocialismo ’, no tiene la menor relación con la
verdad interna y la grandeza de ese movimiento (es decir: el encuentro de la
Técnica en su dimensión planetaria y del Hombre de los tiempos modernos) que
ha elegido esas aguas turbulentas llamadas ‘valores’ y ‘totalidades’, para arrojar
en ellas sus redes de pescar…”. lx ¿Usted agregó las palabras entre paréntesis sólo
en la edición de 1953, cuando se imprimió el libro, a fin de explicar al lector en
1953 donde residía para Usted, en 1935, la “verdad y grandeza de ese
movimiento”, esto es: el nacionalsocialismo, o bien dejó usted ya el paréntesis
explicativo en su curso de 1935?
H.: Estaba en mi manuscrito y correspondía exactamente a la
concepción que tenía en esa época de la Técnica, y no se correspondía aún con la
interpretación dada por mí más tarde de la Técnica como “algo puesto” (Gestellt).lxi Que yo no haya leído este paréntesis en mi curso corresponde a la
convicción que tenía de ser bien entendido por mis oyentes; poco me importaba
entonces que los imbéciles, los informantes y los espías comprendiesen otra
cosa, que es lo que querían.
S.: ¿El movimiento derivado de las ideas comunistas está para usted en
el mismo orden?
H.: Sí, absolutamente, en la medida en que está determinado por la
Técnica planetaria.
S.: ¿El Americanismo también?..
H.: Es, por cierto, lo que afirmaría. En el intervalo de los últimos treinta
años debería haber aparecido mucho más claramente que el movimiento
planetario de la Técnica de los tiempos modernos es una verdadera potencia que
determina la historia y que su magnitud no puede ser mínimamente
sobreestimada. Para mí es hoy una cuestión decisiva saber cómo se puede hacer
corresponder un sistema político en general con la Edad de la Técnica, e incluso
qué sistema podría ser. No sé la respuesta a estas preguntas. No estoy
convencido de que sea la democracia.
S.: Pero “la” democracia no es un concepto global dentro del cual se
puedan colocar las representaciones más diversas. La cuestión es saber si una
transformación de esta forma política es aún posible. Usted se expresó, después
de 1945, sobre las aspiraciones políticas del mundo occidental, y habló también
de este sentido de la democracia, de la expresión política de la vida cristiana en

el mundo y, a la vez, del estado fundado en el derecho, y llamó a todas esas
aspiraciones “medias tintas” (halbheiten)...lxii
H.: Ante todo le rogaría que me diga dónde hablé de democracia y de
eso que Usted me acaba de citar. Yo las llamaría, en efecto, “medias tintas”,
porque no veo en todo ello ningún cuestionamiento verdadero y radical del
mundo de la Técnica, ya que existe detrás de todo ello, me parece, la idea que la
Técnica es, en su ser, “algo” que el hombre domina. En mi opinión esto es
posible. La Técnica en su Ser es “algo” que el hombre mismo no domina.
S.: De las corrientes cuya descripción hemos esbozado: ¿cuál sería, en su
opinión, la más adecuada para nuestro tiempo?
H.: Esto no lo puedo identificar. Pero quiero advertir aquí una cuestión
decisiva. Sería necesario, primero, esclarecer lo que ustedes entienden por
“adecuado a nuestro tiempo”, lo que la palabra tiempo significa aquí. Más aún,
resultaría indispensable preguntar si la conformidad con el tiempo es la medida
de la verdad interna de la acción humana, si la acción que da la medida no es “el
pensamiento y la poesía”, a despecho del descrédito en que ha caído esta
expresión.
S.: Esto es muy claro cuando se considera que el hombre, en todo
tiempo, no llega a ver el aprendiz de hechicero surgir de ella con su herramienta.
¿No es en extremo pesimista decir que no nos escaparemos, seguramente, de tal
consecuencia con esta herramienta mucho más potente, la Técnica moderna?...
H.: Pesimismo, no. Pesimismo y optimismo son, en este dominio de la
reflexión en que intentamos una toma de posición, demasiado insuficientes.
Pero, sobre todo, la Técnica moderna no es una “herramienta” y no tiene
tampoco nada que ver con la idea de las herramientas o instrumentos.
S.: ¿Por qué deberíamos, en este aspecto, sentirnos dominados por la
Técnica?..
H.: Yo no diría dominados. Digo: que no tenemos hoy aún ningún
camino que corresponda al ser de la Técnica.
S.: Podríamos, sin embargo, oponerle a usted, de manera
completamente ingenua, lo siguiente: pero... ¿qué es lo que aquí está
“dominando”? Todo funciona. Cada vez se construyen más centrales eléctricas.
Cada vez se producirá con mayor destreza. En la parte del mundo altamente
tecnificado, los hombres viven confortablemente, están bien atendidos. Vivimos
en un Estado de bienestar. ¿Qué falta en realidad?...
H.: Todo funciona. Esto es precisamente lo inhóspito, que todo funciona
y que el funcionamiento lleva siempre a más funcionamiento y que la Técnica
arranca al hombre de la tierra, cada vez más, y lo desarraiga. No sé si Ud. estaba
espantado, pero yo desde luego lo estaba cuando vi las primeras fotos de la
Tierra desde la Luna. No necesitamos bombas atómicas, el desarraigo del
hombre es un hecho. Hace poco tuve en Provenza una larga conversación con
René Char,lxiii el poeta y capitán de la Resistencia, como Ud. sabe. En la ciudad
de Provenza se han instalado ahora bases de cohetes intercontinentales y la
región ha sido devastada de forma inimaginable. El poeta, que no es sospechoso
precisamente de sentimentalismo y de glorificar el idilio con el pasado, me decía
que el desarraigo del hombre, que está sucediendo, es el final, a no ser que
alguna vez el pensar y el poetizar logren alcanzar el poder sin violencia.
S.: Sin embargo, hay que decir que estamos bien aquí y que en nuestro
tiempo no tendremos que marcharnos; pero: ¿quién sabe si el destino del
hombre es estar en la Tierra? Es pensable que el hombre no tenga destino
alguno. Pero, de todos modos, puede contemplarse también como una

posibilidad humana salir de la Tierra a otros planetas; para lo cual falta aún
seguramente mucho tiempo. Pero: ¿dónde está escrito que el hombre tenga aquí
su lugar definitivo?...
H.: Si no estoy mal orientado, sé, por la experiencia e historia humana,
que todo lo esencial y grande sólo ha podido surgir cuando el hombre tenía una
patria y estaba arraigado en una tradición. La literatura actual, por ejemplo, es
en gran parte destructiva.
S.: Nos molesta la palabra “destructiva”, en la medida en que suena a
nihilismo, palabra que, debido precisamente a Ud. y a su filosofía, ha ampliado
enormemente su contexto significativo. Nos sorprende oír la palabra
“destructiva” con relación a la literatura, aunque Ud. podría o tendría que verla
formando parte íntegramente de ese nihilismo.
H.: Yo diría que la literatura a la que me he referido no es nihilista en el
sentido que esta palabra tiene en mi pensamiento, por ejemplo en mis escritos
sobre Nietzsche.lxiv
S.: Ud. ve con toda claridad, y así lo ha expresado a lo largo de su obra,
un movimiento universal que conduce o ha conducido ya al Estado tecnológico
absoluto.
H.: ¡Sí! Pero justamente el Estado Técnico corresponde poquísimo al
mundo y a la sociedad determinados por la esencia de la Técnica. Frente al
poder de la Técnica, el Estado Técnico sería su más servil y ciego esbirro.
S.: Bien. Pero ahora se plantea la siguiente cuestión: ¿puede el individuo
influir aún en esa maraña de necesidades inevitables, o puede influir la filosofía,
o ambos a la vez, en la medida en que la filosofía lleva a una determinada acción
a uno o a muchos individuos?..
H.: Con esta pregunta volvemos al comienzo de nuestra conversación. Si
se me permite contestar de manera breve y tal vez un poco tosca, pero producto
de una larga reflexión: la filosofía no podrá operar ningún cambio inmediato en
el actual estado de cosas del mundo. Esto vale, no sólo para la filosofía, sino
especialmente para todos los esfuerzos y afanes meramente humanos.
Solamente un Dios puede todavía salvarnos.(Nur nor ein Gott kann uns retten).
La única posibilidad de salvación la veo en que preparemos (Vorbereiten), con
el pensamiento y la poesía, una disposición (Bereitschaft) para la aparición del
Dios o para su ausencia (ab-essenza) en el ocaso; dicho más burdamente: que
no “estiremos la pata”, sino que, si desaparecemos, que lo hagamos ante el
rostro del Dios ausente (ab-essente).
S.: ¿Hay una relación entre su pensamiento y la venida de ese Dios?,
¿hay entre ellos, a su juicio, una relación causal?, ¿cree Ud. que podemos traer a
Dios con el pensamiento?
H.: No podemos traerlo con el pensamiento. Lo más que podemos hacer
es preparar la disposición para aguardar su llegada.
S.: Pero: ¿podemos ayudar a ello?
H.: Preparar esa disposición sería la primera ayuda. El mundo no es lo
que es y como es por el hombre, pero tampoco puede serlo sin él. Esto guarda
relación, en mi opinión, con lo que yo denomino Das Sein, usando en verdad
una palabra que viene de muy antiguo, equívoca y hoy ya gastada, necesita del
hombre, que el Ser no es Ser sin que al hombre le sea necesario para su
manifestación, salvaguardia y configuración. La esencia de la Técnica la veo en
lo que denomino Ge-stell.lxv Este nombre, malentendido con mucha facilidad
por mis primeros oyentes, remite lo que dice, rectamente entendido, a la más
íntima historia de la Metafísica, que aún hoy determina nuestra existencia. El

imperio de la “Dis-posición”(Ge-stell) significa que: el hombre está colocado,
requerido y provocado por un poder, poder que se manifiesta en la esencia de la
Técnica. Precisamente en la experiencia de que el hombre está colocado por
algo, que no es él mismo y que no domina en absoluto, se le muestra la
posibilidad de comprender que el hombre es necesitado por el Ser. En lo que
constituye lo más propio de la Técnica en su aspecto moderno se oculta,
justamente, la posibilidad de experimentar al Ser-usado (Gebrauchtsein) y el
Ser-dispuesto (Bereitsein) para estas nuevas posibilidades. Ayudar a
comprender esto: el Pensamiento no puede hacer más. La Filosofía ha llegado a
su fin.
S.: En otros tiempos, y no sólo en otros, se ha pensado que de todos
modos la filosofía actúa indirectamente con frecuencia, directamente rara vez,
pero que podría actuar indirectamente muchas veces, que ha ayudado a que
irrumpan nuevas corrientes. Si se piensa, tan sólo entre los alemanes, en los
grandes nombres: Kant, Hegel, hasta Nietzsche, por no mencionar al mismo
Marx, puede comprobarse cómo, mediante rodeos, la filosofía ha tenido un
enorme efecto. ¿Cree Ud. que este “efecto” de la filosofía ha sido clausurado? Y
cuando Ud. dice que la filosofía ha muerto, que ya no existe, ¿se incluye en esa
declaración la idea que este “efecto” de la filosofía, aunque alguna vez se dio,
hoy ya no se da?
H.: Lo acabo de decir: mediante otro pensamiento es posible un efecto
indirecto, pero ninguno directo, como si el pensamiento pudiera ser la causa de
un cambio del estado cosas del mundo.
S.: Discúlpenos, no queremos filosofar, de lo que no somos capaces,
pero estamos en el punto en que convergen política y filosofía, por lo cual le
pedimos que nos perdone, si le arrastramos ahora a un diálogo sobre ello. Ud.
ha dicho exactamente que la filosofía y el individuo no pueden hacer otra cosa
que...
H.: ...ese preparar la disposición para mantenerse abiertos para la
llegada o la ausencia de Dios. La experiencia de esa ausencia no es algo
negativo, sino una liberación para el hombre de lo que en Sein und Zeit llamé la
caída en el ente (Verfallenheit).lxvi A ese preparar la mencionada disposición
pertenece la reflexión sobre lo que hoy hay.
S.: Pero en realidad aún tendría que venir el famoso impulso exterior,
un Dios o lo que sea. Así pues, el pensamiento, por su cuenta y bastándose a sí
mismo, ¿ya no puede producir aquellos “efectos”? En otra época los produjo, en
opinión de los que en ella vivían y, creo yo, en la nuestra.
H.: Pero de ninguna manera de forma directa...
S.: Hemos nombrado ya a Kant, Hegel y Marx como grandes incitadores.
Pero también de un Leibniz han partido impulsos para el desarrollo de la física
moderna y, con ello, para el surgimiento del mundo moderno. Creemos, lo ha
dicho antes, que para Ud. no cuenta ya, en la actualidad, con tales efectos.
H.: En el sentido de la filosofía, ya no. El papel que la filosofía ha tenido
hasta ahora lo han asumido hoy las ciencias. Para esclarecer suficientemente el
“efecto” del pensamiento tendríamos que dilucidar más detenidamente qué
significan aquí efecto y acción de producir. Sería necesario distinguir
cuidadosamente entre ocasión (Anlass), impulso (Anstoss), fomento
(Förderung), ayuda (Nachhilfe), impedimento (Behinderung) y cooperación
(Mithilfe). Pero sólo lograremos la dimensión adecuada para estas distinciones
cuando hayamos dilucidado suficientemente el principio de razón. La filosofía
se disuelve en ciencias particulares: la psicología, la lógica, la politología.

S.: ¿Y quién ocupa ahora el puesto de la Filosofía?..
H.: La Cibernética.
S.: ¿O la devoción, que se mantiene abierta?
H.: Pero eso ya no es filosofía...
S.: ¿Qué es entonces?
H.: Yo lo llamo “el otro pensar”.
S.: Ud. lo llama “el otro pensar”, pero... ¿podría formularlo un poco más
claramente?
H.: ¿Ha pensado Ud. en la frase con la que concluyo mi conferencia Die
Frage nach der Technik.lxvii Es esa que reza: “...preguntar es la devoción del
pensamiento…”.
S.: Hemos encontrado en el curso de Nietzsche una frase iluminadora.
allí dice Ud.: “...como en el pensamiento filosófico domina la más alta
vinculación posible, por ello todos los grandes pensadores piensan lo mismo.
pero este ‘lo mismo’ es tan fundamental y rico que nunca un individuo lo agota,
sino que cada uno se vincula a los otros cada vez más rigurosamente…”. Sin
embargo, precisamente, este edificio filosófico parece, en su opinión, haber
llegado a su fin.
H.: Ha llegado a su fin, pero no ha desaparecido, sino que se hace
presente de nuevo en el diálogo. Todo mi trabajo en los cursos y seminarios de
los últimos treinta años sólo ha sido, en lo fundamental, interpretación de la
filosofía occidental. El retorno a las bases históricas del pensamiento, repensar
las cuestiones todavía, no cuestionadas desde la filosofía griega, no es disolver la
tradición. Pero sí afirmo lo siguiente: el modo de pensar de la metafísica
tradicional, que ha acabado con Nietzsche, no ofrece ya posibilidad alguna de
experimentar con el pensamiento la era de la Técnica que ahora comienza.
S.: Hace aproximadamente dos años, en una conversación con un monje
budista,lxviii habló Ud. de un “...método de pensamiento completamente nuevo,
que sólo sería practicable por pocos hombres…”. ¿Quería dar a entender con ello
que sólo muy poca gente puede tener las intuiciones que, a su modo de ver, son
posibles y necesarias?
H.: “Tener” en el sentido absolutamente original de que pueden, de
alguna forma, expresarlas.
S.: Sí, pero transmitirlas para su realización es algo que, en ese diálogo
con el budista, no ha expuesto con claridad.
H.: No puedo hacerlo. No sé nada de cómo este pensar “actúa”. Puede
ser que hoy el camino del pensamiento conduzca al silencio, para preservarlo de
que, al cabo de un año, sea malvendido. Puede que se necesiten trescientos años
para que “actúe”...
S.: Lo comprendemos muy bien. Pero como no vamos a vivir dentro de
trescientos años, sino que vivimos aquí y ahora, el silencio nos está vedado.
Nosotros, y hablo de políticos, semi-políticos, ciudadanos, periodistas, etc.,
tenemos inexcusablemente que tomar decisiones. Con el sistema en el que
vivimos tenemos que organizarnos, intentar cambiarlo, tenemos que atsbar la
angosta puerta de las reformas, la todavía más angosta puerta de la revolución.
Por ello esperamos ayuda de los filósofos, naturalmente una ayuda indirecta,
mediante rodeos. Y es entonces cuando oímos: no podemos ayudarlos.
H.: Yo tampoco.
S.: Lo cual tiene que descorazonar a todos los no-filósofos...
H.: Y no puedo porque las cuestiones son tan difíciles que iría contra el
sentido que la tarea del pensamiento tiene al presentarse in-mediatamente en

público a predicar y repartir censuras morales. Quizá haya que aventurarse a
decir lo siguiente: al misterio del poder planetario de la esencia impensada de la
Técnica corresponde la provisionalidad y la modestia del pensamiento que
intenta meditar sobre eso que permanece impensado.
S.: ¿No se cuenta a Ud. mismo entre los que, si fueran oídos, indicarían
para muchos un camino?
H.: ¡No! No conozco el camino de una transformación inmediata del
actual estado de cosas del mundo, en el supuesto de que tal cosa sea
humanamente posible. Pero me parece que el pensamiento que yo he intentado
podría despertar la ya mencionada disposición, esclarecerla y fortalecerla.
S.: Una respuesta clara. Pero: ¿puede un pensador lícitamente decir a la
gente: “esperen, que dentro de trescientos años algo se nos ocurrirá”?
H.: No se trata sólo de esperar hasta que, pasados trescientos años, se le
ocurra al hombre algo, sino de, sin pretensiones proféticas, pensar el futuro a
partir de los rasgos decisivos de la época actual, actualmente apenas pensados.
El pensar no es pasividad, sino, en sí mismo, la acción que está en diálogo
(Zwiesprache) con el Destino del Mundo (Weltgeschick). Me parece que la
distinción entre Teoría y Praxis, surgida de la Metafísica, y la idea de una
transmisión entre ambas, cierra el camino a la clara visión de lo que yo entiendo
por “pensar”. Tal vez deba aquí mencionar mi curso titulado: Was heisst
Denken?lxix aparecido en 1954. Es tal vez un signo de nuestra época que sea
precisamente éste el escrito menos leído de todas mis publicaciones.
S.: Siempre ha sido, claro está, un “malentendido” de la filosofía pensar
que el filósofo debía producir directamente con su filosofía algún tipo de
“efecto”. Volvamos entonces al principio. ¿No cabría entender el
nacionalsocialismo como la realización de ese “encuentro planetario”, por un
lado, y, por el otro, como la última, peor, más fuerte y, a la vez, más importante
protesta contra ese encuentro de la “Técnica planetariamente establecida” y el
hombre moderno? Manifiestamente hay en usted una tensión interna sin
resolver, pues muchos productos secundarios de su actividades no pueden
verdaderamente explicarse más que porque se aferra con distintas facetas de su
“Ser”, que no afectan al núcleo filosófico, a muchas cosas que, como filósofo,
sabe que no tienen ninguna consistencia, tales como los conceptos de “Patria”
(Heimat), “arraigo” o similares. ¿Cómo se armoniza esto: Técnica planetaria y
“Patria”?
H.: Yo no diría eso. Me parece que está tomando al concepto de Técnica
como algo demasiado absoluto. Yo veo la situación del hombre en el mundo de
la Técnica planetaria no como un destino inextricable e inevitable, sino que,
precisamente, veo la tarea del pensar en cooperar, dentro de sus límites, a que el
hombre logre una relación satisfactoria con la esencia de la Técnica. El
nacionalsocialismo iba, sin duda, en esa dirección; pero esa “gente” era
demasiado inexperta en el pensamiento como para lograr una relación
realmente explícita con lo que hoy acontece y que está en marcha desde hace
tres siglos.
S.: Esa explícita relación... ¿la tienen hoy los norteamericanos?
H.: Tampoco la tienen. Están todavía enredados en un pensamiento que,
como buen pragmatismo, ayuda sin duda al operar y manipular técnico, pero al
mismo tiempo obstruye el camino de una reflexión sobre lo peculiar de la
Técnica moderna. Entretanto en los EE.UU. se suscitan, aquí y allá, intentos de
liberarse del pensamiento pragmático-positivista. ¿Y quién de nosotros puede
decidir si un día en la URSS y en China no resurgirán antiguas tradiciones del

“pensamiento” que colaboren en el hacer posible para el hombre una relación
libre con el mundo de la Técnica?
S.: Pero si nadie la tiene y los filósofos no pueden ofrecerla...
H.: Hasta donde podrá llegar mi pensamiento y en qué medida vaya a
ser acogido y fructifique, es algo que no depende de mí. En el año 1957, en una
conferencia titulada: Der Satz der Identitätlxx que pronuncié con ocasión del
jubileo de la Universidad de Freiburg, me atreví a mostrar en unos pocos pasos,
en qué medida, a una experiencia pensante de aquello en lo que descansa lo
peculiar de la Técnica moderna, se le abre la posibilidad de que el hombre
experimente la relación con una exigencia, que no sólo puede oír, sino que él
mismo pertenece a ella. Mi pensamiento está en una inaudible relación con la
poesía de Hölderlin. Tengo a Hölderlin no por un poeta cualquiera cuya obra es,
junto a otras muchas, tema de los historiadores de la literatura. Hölderlin es
para mí el poeta que enseña el futuro, que “espera” al Dios y que, por lo tanto,
no puede quedar como mero objeto de investigación histórico-literaria.
S.: A propósito de Hölderlin, le pedimos disculpas porque una vez mas
tenemos que citar, quisiéramos señalarle lo siguiente: en su curso sobre
Nietzsche Ud. afirmaba que “...el tan citado antagonismo entre lo dionisíaco y lo
apolíneo, entre la pasión sagrada y la representación serena, es una oculta ley de
estilo que determina históricamente lo alemán, y tenemos que prepararnos y
estar dispuestos a que algún día cobre forma. Esa oposición no es una fórmula
con la que nos limitemos a describir la palabra ‘Cultura ’. Hölderlin y Nietzsche
han colocado, con este antagonismo, un signo de interrogación ante la tarea que
los alemanes tienen de encontrar su esencia histórica.¿Entenderemos este
‘signo’? Una cosa es segura: si no lo entendemos, la historia nos lo hará pagar
caro…”. No sabemos con exactitud en que año escribió Ud. esto, pero
suponemos que alrededor del año 1935...
H.: Presumiblemente esta cita pertenece al curso que di sobre Nietzsche
entre 1936 y 1937, Nietzsches ‘Wille zur Macht’ als Kunst. Pero puede haber sido
también escrito en los años siguientes.lxxi
S.: Sí. ¿Podría explicarnos esas palabras algo más? Pues es algo que nos
lleva de un camino general a un destino concreto de los alemanes?
H.: Lo que esa cita dice podría también decirlo de la siguiente manera:
estoy absolutamente convencido de que sólo partiendo del mismo lugar del que
ha surgido la Técnica moderna puede prepararse una inversión (Umkehr), que
no puede producirse mediante la adopción del Budismo Zen o de cualquier otra
experiencia oriental sobre el mundo. Para una transformación del pensamiento
necesitamos apoyarnos en la tradición europea y reapropiárnosla. El
pensamiento sólo se transforma por un pensamiento que tenga su mismo origen
y determinación.
S.: Precisamente en ese lugar, en el que ha surgido el mundo de la
Técnica, tiene él, es lo que Ud. cree...
H.: ...que debe ser “superado” (aufgehoben) en el sentido hegeliano del
término, no eliminado, sino superado, pero no únicamente por el hombre.
S.: ¿Atribuye a los alemanes una especie de “tarea” especial?
H.: Sí, exacto, pero en el sentido del diálogo establecido con Hölderlin.
S.: ¿Cree que los alemanes tienen una suerte de cualificación especial y
específica para ese cambio?
H.: Pienso en el particular e íntimo parentesco de la lengua alemana con
la lengua de los griegos y con su pensamiento. Esto me lo confirma hoy, una y

otra vez, los mismos franceses. Cuando empiezan a pensar, hablan alemán;
aseguran que no se las arreglan con su propia lengua.
S.: ¿Se explica así que en los países de lenguas románicas, sobre todo
Francia, haya tenido su obra tanta repercusión e influencia?
H.: Porque ellos ven, incluso con toda su gran racionalidad, que no
consiguen penetrar en el mundo actual, cuando se trata, por supuesto, de
comprender el origen de su esencia. El pensamiento se traduce tan escasamente
como la poesía. Como mucho sólo puede transcribirse. En cuanto se efectúa una
traducción literal, todo resulta alterado.
S.: Un pensamiento realmente desesperanzador...
H.: Sería bueno que esta desesperanza trajese seriedad a gran escala y se
considerase, por fin, qué decisiva transformación ha sufrido el pensamiento
griego al ser traducido al latín, un acontecimiento que aún hoy nos impide una
compresión suficiente de las palabras-clave del pensar griego.
S.: Profesor, nosotros realmente siempre partimos de la posición
optimista de que algo se comunica, de que algo se puede traducir, pues, cuando
cesa el optimismo de que determinados pensamientos pueden comunicarse por
encima de las fronteras lingüísticas, amenaza el peligro del “provincianismo”.
H.: ¿Calificaría de “provinciano” al pensamiento griego frente al modo
de conceptuar del imperio romano? Las cartas comerciales pueden traducirse a
todos los idiomas. Las ciencias, que para nosotros hoy significan ciencias de la
naturaleza con la física matemática como ciencia fundamental, son traducibles a
todas las lenguas, o, mejor dicho, sino que hablan el mismo idioma, el lenguaje
matemático. Estamos rozando aquí un campo amplio y difícil de recorrer.
S.: Quizá esto entre también en este tema. En este momento hay, sin
exageración, una crisis del sistema democrático-parlamentario. La hay desde
hace mucho tiempo. Especialmente en Alemania, pero no sólo en Alemania.
Existe también en los países clásicos de la democracia: Inglaterra y EEUU; en
Francia aparentemente no hay crisis.
La pregunta es: ¿no puede provenir de los pensadores, si quiere como
productos secundarios, indicaciones de que este sistema tiene que ser sustituido
por otro y qué aspecto debería tener el nuevo, o al menos indicaciones de que
tiene que ser posible una reforma, y de qué forma debería hacerse? De lo
contrario continuamos en lo mismo: que el hombre “no-educado”
filosóficamente, que es normalmente quien tiene el control de la situación
(aunque él no lo haya dispuesto de tal forma) y quien está controlando de hecho
la situación, saque conclusiones falsas y, quizás, incluso tome decisiones
espantosas. Así pues: ¿no debería el filósofo estar dispuesto a pensar cómo
pueden los hombres arreglar su convivencia en este mundo, que ellos mismos
han tecnificado y que quizá les supera?, ¿no se espera, con razón, del filósofo
indicaciones de cómo él imagina una vida mejor y posible? Y si no lo hace: ¿no
falta el filósofo a una parte, que por mí puede ser pequeña, de su oficio y
vocación?
H.: Por lo que yo veo, un individuo no está en condiciones de captar la
totalidad del mundo con el pensamiento como para poder dar “orientaciones
prácticas”; y esto es así incluso en lo que se refiere a la tarea de encontrar una
nueva base para el mismo pensamiento. En la medida en que, de cara a la gran
tradición, se toma a sí mismo en serio, se el exige demasiado al pensamiento al
intentar aplicarlo en el trabajo de dar orientaciones. ¿Con qué derecho podría
hacerlo? En el ámbito del pensamiento no hay argumentos de autoridad. La
única medida del pensamiento proviene de la cosa misma que se ha de pensar.

Pero ésta es, ante todo, problemática. Para hacer comprensible esta situación
sería necesario, previamente, una dilucidación de las relaciones entre la filosofía
y las otras ciencias, cuyos resultados técnico-prácticos hacen que un
pensamiento, al estilo que representa la filosofía, aparezca hoy cada vez más
como algo superfluo. A la difícil situación en la que, con relación a su propia
tarea, se encuentra el pensamiento, corresponde una extrañeza, nutrida
precisamente de la posición preponderante de las ciencias, ante el pensamiento
que tiene que rehusar responder a las preguntas sobre cuestiones prácticas e
ideológicas, que el mundo actual exige.
S.: Profesor, en el ámbito del pensamiento no hay argumentos basados
en la autoridad. Tampoco puede entonces mostrarse sorprendido que también
el arte moderno le sea difícil proponer argumentos de autoridad. Sin embargo
Ud. lo llama “destructivo”. El arte moderno se entiende a sí mismo, con mucha
frecuencia, como un arte experimental. En este sentido sus obras son intentos,
ensayos...
H.: Yo me dejo instruir con mucho gusto...
S.: ...ensayos de salir de una situación de aislamiento del hombre y el
artista, y entre cientos de intentos surge, de vez en cuando, el éxito.
H.: La pregunta es ésta: ¿dónde está el arte?, ¿cuál es su lugar
auténtico?..
S.: Bien, pero le exige al arte algo que no le exige al pensamiento.
H.: Yo no exijo nada al arte. Tan sólo afirmo que hay que preguntar qué
lugar ocupa.
S.: Y si el arte no toma conciencia de cuál es su lugar... ¿por eso tiene un
carácter “destructivo”?
H.: Bien, de acuerdo: táchelo. Pero querría dejar en claro que no veo en
qué sentido el arte moderno puede darnos una orientación que, por sobre todo,
sigue siendo oscura donde ve el arte lo más propio de sí mismo o por lo menos
dónde lo busca.
S.: También el artista carece de vínculos con la tradición. Podría
perfectamente encontrarlos y afirmar: sí, así se pudo pintar hace trescientos,
seiscientos o treinta años atrás, pero ahora yo no puedo pintar así. Aunque
quisiera, no podría. Siguiendo el razonamiento el pintor más grande sería ese
genial falsificador holandés Hans van Meegeren, que podía pintar “mejor” que
todos los demás. Pero esto es ridículo. Así pues, el artista, el escritor, el poeta, se
encuentran en una situación similar a la del pensador. ¡Cuántas veces tenemos
que decir: cierra los ojos!...
H.: Si se toma como marco para la coordinación de arte, poesía y
filosofía la llamada “actividad cultural”, entonces se tienen que poner al mismo
nivel. Pero si se vuelve problemática, no sólo la actividad, sino que también lo
que se denomina “cultura”, entonces la reflexión sobre esa problematicidad cae
dentro de las tareas del pensamiento, cuya crítica situación apenas puede dejar
de pensarse. Pero la máxima penuria del pensamiento estriba en que hoy, por lo
que puedo apreciar, no escucho hablar a ningún pensador con la suficiente
“grandeza” como para llevar su “pensum”, in-mediatamente y de forma plástica,
ante su tema, poniéndolo así en su camino. Para nosotros, los hombres de hoy,
la magnitud de lo que debe ser pensado es demasiado grande. Quizá podamos
esforzarnos en construir la pasarela, angosta y que no lleva muy lejos, de un
tránsito.
S.: Profesor Heidegger, le damos las gracias por esta conversación.

Notas:

Algunos testimonios de la época se oponen a esta afirmación de Heidegger. A modo de ejemplo: el poeta
residente en Badenweiler, René Schikele, anota en su diario personal el 2 de agosto de 1932: “...en los
círculos universitarios de Freiburg se cuenta que Heidegger ya sólo se relaciona con los
nacionalsocialistas…”, véase: R. Schikele (1959), p. 1040; Jaspers anota en sus “Notizen” póstumas los
mismos rumores, ver K. Jaspers (1978), p. 35 y s.s.; el mismo Husserl, en su correspondencia con D. Mahnke,
le señalaba las tendencias políticas evidentes de Heidegger hacia el NDSAP, en fechas tan tempranas como
1929 y 1930, véase: H. Ott (1988); los contactos de Heidegger con el nacionalsocialismo se ligaban a su
relación con la “NsDStB”, la Nationalsozialistischer Deutscher StudentenBund, dirigida por las SA, y su
estrecha amistad con su líder regional, Gerhard Kruger, por lo menos desde 1931.
ii
Heidegger aquí se refiere a la famosa cabaña situada en Todtnauberg, construida a lo largo del año 1922;
véase el elogio romántico-reaccionario del propio Heidegger en la alocución radiofónica de 1934: ¿Por qué
permanecemos en la Provincia?; sobre la llamada “guarida del guardián de la nada”, el “Platzhalter des
Nichts”, se puede leer el poema de Paul Celán titulado: Todtnauberg, en su libro Lichtzwang de 1970
iii
La fecha es significativa: el 30 de enero de 1933 Hitler asume como ReichsKanzler y el 5 de marzo de 1933
se realizan las últimas elecciones “semilibres” en Alemania.
iv
Se trata de los estudios de Anaximandro y Parménides del año 1932, ahora en sus obras completas: tomo
GA 35.
v
Los hechos no sucedieron así. Wilhem von Möllendorf fue elegido Rektor el 17 de diciembre de 1932;
debiendo asumir el 15 de abril de 1933, sucediendo al teólogo Josef Sauer, catedrático de Historia del Arte y
Arqueología Cristiana, reputado historiador de la Iglesia que dirigió la universidad entre el 15/04/1932 y el
15/04/1933. Sauer era el editor de la Literarische Rundschau für das Katolische Deutschland, revista
editada por la Editorial Herder, donde el joven Heidegger publicó, en 1912, sus Neuere Forschungen über
Logik, ahora en GA1. Sauer fue además uno de los principales benefactores en la rápida carrera académica
del Heidegger católico. Entre enero y abril de 1933, Sauer recibió reiteradas presiones del grupo de
profesores NS (encabezados personalmente por el amigo íntimo de Heidegger, G. W. Schadewaldt) para
exigirle que fuera Heidegger quien asumiera el rectorado. Pese a todo von Möllendorf asumió, sólo para
renunciar cinco días después, debido al furioso ataque de la parte de la prensa, las autoridades
gubernamentales locales y el cuerpo docente, no el ministerio. Sauer convocó para el día 20/04/1933 una
sesión plenaria y extraordinaria del consejo de la universidad, en la cual dimitió y convocó, para el día
siguiente, a una reunión plenaria, con el objeto de elegir un nuevo rector y un nuevo consejo. Y así fue como
el 21/04/1933 fue elegido Rektor por “pseudounanimidad”, pues ya estaban excluidos del consejo todos sus
miembros “no arios” o “anti alemanes”. El principal diario nazi de Friburg, Der Alemanne, se mostró jubiloso
ante el Putsch legal contra Von Möllendorf y saludó la asunción de Heidegger con las siguientes e inequívocas
palabras: “...El único hombre capaz de colaborar activamente en la obra de Revolución Nacional Socialista
en su calidad de ‘Führer’ de la Universidad de Freiburg...”. En cuanto a la nueva situación con los judíos, era
producida por la nueva legislación instaurada por el “Gauletier” del Reich en Baden, Robert Wagner, en la
cual se destituyó a todos los docentes no arios, los gremios fueron depurados y los institutos científicos y
clínicas universitarias cumplieron a rajatabla con la Gleischschaltung (nivelación) del decreto racial. El
famoso cartel era, al parecer, uno enviado el 12 de abril de 1933 por la “NsDStB” en relación con los
preparativos iniciados para la campaña contra el “Espíritu anti-alemán”: se trataba de un papel afiche de 47,5
cm., sobre el que se podía leer, en grandes tipos góticos de color rojo vivo, las doce tesis de la corporación
estudiantil de las SA, bajo un título que rezaba: “Contra el espíritu anti-alemán”. El jefe de las NsDStB era,
desde 1931, Gerhard Krüger (1908- ), un estudiante SA, cuadro político militar, que inició su militancia
política en el Bund Oberland, agrupación paramilitar Freikorps, que se formó en 1919 para combatir la
RäterRepublik de Münich y apoyó al fallido putsch de Hitler en 1923; en 1928 ingresó al NDSAP y entre 1931
y 1933 fue nombrado Führer der Studentenschaft Geschichsstudiu”; desde 1936 asume como
ReichsamtsLeiter; entre otros libros escribió: Student und Revolution (1934) y Adolf Hitler(1938); en la
década del ’50 continuó su militancia como leader de las agrupaciones neonazis, como el SRP; personaje
muy conocido en el Tercer Reich y amigo de Heidegger, quien le regalará un ejemplar de su discurso del
rectorado, con dedicatoria personal; sobre la figura de Krüger se puede consultar a Mosse (1966), también
Ott (1988) y Zenter/ Bedürftig (1985); para la versión “oficial” de la asunción de Heidegger como una “astuta
maniobra” de los adversarios del nacionalsocialismo para evitar que ocurriera algo aún peor, véase
J.P.Palmier (1983), el clásico de Poggeler (1983) y Petzet (1983), cercano a la absolución absoluta.
vi
Véase, supra, nota V.
vii
Se trata del aludido Gerhard Krüger; véase supra, nota V.
viii
Was ist Metaphysik?; lectura inaugural dada el 24 de julio de 1929 en el auditorio de la Universidad de
Freiburg; en: GA9 ; edición en español: ¿Qué es la Metafísica?, Buenos Aires, Ed. Nova, 1969, página 234.
ix
Die Selbstbehauptung der deutschen Universität; discurso en la asunción como Rektor el 27 de mayo de
1933. Inicialmente publicado por una curiosa y peculiar editorial: la Korn Verlag de Breslau, especializada en
filosofía völkisch y antropología racial, en cuyo catálogo figuraba, por ejemplo, el libro seminal y fundacional
de Arthur Moeller Van der Bruck: Das Dritte Reich, fundador del Juni Klub; esta editorial publicó la
mayoría de los autores del signo jungkonservative y nationalrevolutionär del Nacionalismo radical alemán,
tales como F. Hielscher, E. Jung y otros. El discurso fue re-editado por el hijo de Heidegger, Hermann, en
i

1983, en una versión cuidadosamente retocada, por la editorial Vittorio Klostermann de Frankfort, versión
cotejada para hacer este libro. Entre las anécdotas verídicas sobre su asunción figura una muy significativa:
siendo Heidegger ya rector mediante el comunicado 5193 dispuso que la ceremonia de su asunción se
realizara con el saludo romano de la mano en alto, el triple “Sieg Heil!” y la entonación, como cierre final, del
himno de guerra de las SA, el Horst Wessel-Lied; entre las instrucciones al público asistente se recomendaba,
en el programa impreso, que al cantar la cuarta estrofa se levantara la mano derecha “...para saludar a los
camaradas de raza muertos por el Frente rojo y la reacción..”.; para más datos, véase: Ott (1988) y Safranski
(1994); sobre el espesor ideológico del Horst Wessel-Lied y el discurso de Heidegger en particular, véase
nuestra introducción y Farías (1987), Harries (1985), Hay (1996), Nolte (1992), Ott (1988) y Petzet (1983);
sobre la figura patética y tragicómica del SA Horst Wessel se puede consultar a Zentner/ Bedürftig (1985)
x
En el transcurso del primer interrogatorio ante el comité de depuración de actividades nazis dirigido por las
tropas de ocupación francesas, el 23 de junio de 1945, bajo juramento, Heidegger confesó: “...que su adhesión
al NDSAP era la única y suprema posibilidad de evitar el avance del Marxismo en Alemania...”; véase: Ott
(1988) y Safranski (1994).
xi
Friedrich Naumann (1880-1919): Teólogo y político conservador, llamado el “Pastor del proletariado”, de la
época guillermina, de ideología social-cristiana, fundador, en 1895, de la Nationalsozialer Verein (Unión
socialnacional), para combatir la influencia creciente del SPD en la clase obrera e integrarla en un proyecto
de estado nacional-imperial bajo el Kaiser, la famosa Demokratie und Kaisertum; al ser uno de los grandes
representantes del protestantismo político de derecha, intentó después de 1918, junto con otras
personalidades como Max Weber, de instaurar una democracia plebiscitaria de Führer, combinando una
mezcla ideológica de darwinismo social y nacionalismo de corte cesarista; la corriente de Naumann, luego de
su muerte prematura y la de M. Weber, se congregó en el Juni-Klub” de Moeller Van der Bruck, el polo
“jovenconservador” de la “nationale Revolution”; muchos de sus líderes, como fue el caso de Stadtler,
seguirán más a la izquierda de la misma derecha, llegando a ser el ideólogo oficial de los Stahlhem, los
“Cascos de Acero”. el polo “NR”, muy cercano al amigo y admirado FrontSoldaten Ernst Jünger; la
autoadscripción a esta corriente por parte de Heidegger tiene, al menos para un lector informado, una
coherencia ideológica sorprendente. Valga la pena hacer notar que el propio Max Weber provenía de la
famosa “Liga Pangermánica”, una de las organizaciones que impulsaron una palabra-consigna con mucho
futuro: völkisch hacia fines del siglo XIX. Sobre las vicisitudes del nacionalismo y el liberalismo alemán
véase: Mommsen (1959; 1974) o el clásico de Sell (1953); en cuanto al final de la corriente de Naumann: Fayé
(1974) y Nolte (1963; 1991).
xii
Eduard Spranger (1882-1963): Filósofo y pedagogo, catedrático de ideología conservadora, miembro
destacado del DV y de los grupos paramilitares Stahlhelm; el artículo del que habla Heidegger debe ser:
“März, 1933”, aparecido en la revista: Die Erziehung. Monatsschrift für den Zusammenhang von Kultur und
Erziehung in Wissenschaft und Leben, 8. Jg. (1932/33), Heft 7 (April 1933), p. 403; en él destacaba el núcleo
“positivo” del Nacionalsocialismo; Spranger, hoy olvidado, fue junto a Jaspers, el más importante epígono
del proyecto de Dilthey de una “Psicología Real” del Hombre, toda la redacción de la revista estaba
compuesta por “diltheyianos”; en muchos artículos entre 1933-1934 la revista saludó con entusiasmo el
deutsche Erhebung y el begeisterten Tage des März, elogiando la búsqueda de un más amplio Lebensraum
germánico, promoviendo al Eugenética, elevando a criterio racial la nobleza de la sangre y criticando la
nefasta bodenständige Heimattreue, por su marca judaica, del Marxismo, del Liberalismo, del Psicoanálisis y
de la Socialdemocracia. Sobre Spranger algunas indicaciones en el clásico de Lukács (1983), Mossé (1971),
Nolte (1992) y Zentner/ Bedürftig (1985).
xiii
Sein und Zeit; publicado originalmente en el Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische
Forschung, volúmen 8, abril de 1927, la famosa revista de E. Husserl editada por Niemeyer. Las pruebas de
galeras y de imprenta de la revista fueron enviadas apresuradamente al Ministerio de Educación de Berlín
con el objeto de juntar antecedentes para que Heidegger ocupara la cátedra vacante de N. Hartmann en
Marburg; el ministerio declaro al artículo como “insuficiente”, fracasando Heidegger en su objetivo; ahora
esta editado en GA2. Sobre la prehistoria y las vicisitudes de Sein und Zeit se pueden consultar los estudios
de Carr (1995); Hogemann (1988); Kisiel (1988); Macquarrie (1993) y Sheehan (1981; 1988).
xiv
Contra lo que Heidegger pretende hacer creer los ideólogos más destacados del National Bewegung, del
movimiento nacional, sostenían que el fin de su lucha era, justamente, la völkische Selbstbehauptung des
Deutschlands, la “autoafirmación popular-racial de Alemania”. La palabra Selbstbehauptung era un concepto
de inocultable pertenencia semántica al polo nacionalista extremo en los años ’20 y ’30; a modo de ejemplo
puede verse a un dirigente de la Deutsche Freischar, Ernst Buske (1920), en su Jugend und Volk, explayarse
sobre la “autodeterminación” como única salida para la grandeza del Pueblo alemán o el mismo Heidegger en
su uso de la palabra-hongo nazi Selbstverantwortung, “Autorresponsabilidad”, en el discurso para el
plebiscito del 12 de noviembre de 1933; véanse las agudas observaciones de Nolte (1992); sobre las
oscilaciones semánticas de la terminología fascista Fayé (1974).
xv
Discurso de Heidegger inaugurando el semestre académico en la Universidad de Freiburg, del 3 de
noviembre de 1933 aparecido en el diario de los estudiantes universitarios nacionalsocialistas de Freiburg, la
Freiburger Studentenzeitung. Remitimos al lector a nuestra propuesta de traducción,

xvi

Giro retórico de origen francés. Literalmente significa: “para uso del Delfín”; se trataba de las ediciones
preparadas y adoptadas, en dificultad y terminología, para el descendiente del rey. Tiene su origen en la
inscripción: “Ad usum Serenissimi Delphini”, que ostentaban las ediciones de los clásicos griegos y latinos
expurgados por Bossuet y Hut, por orden de Luis XIV de Francia, y destinados al la formación del delfín. Se
entiende, en retórica, el uso de conceptos adaptados al contexto del discurso, a la recepción del oyente o
lector, pero inesenciales al núcleo del argumento; tambien a todo texto modificado o alterado por razones
didácticas o, en general, cualquier cosa que ha sido desnaturalizada para servir a otros fines.
xvii
En la noche del 10 de mayo de 1933, siendo Heidegger rector, fueron incinerados en una hoguera
gigantesca, en la plaza frente al edificio de la biblioteca de la Universidad de Freiburg, libros con espíritu
“anti-alemán”; la única oposición que encontró el acto organizado por las SA fue una noche lluviosa,
impropia para un auto de fe ario. Uno de los cuadros nazis que organizó la quema, Hans Karl Leistritz,
director del Servicio Informativo Científico Universitario y del tenebroso Servicio de Inteligencia (SD) de
Heydrich, recibió de manos del propio Heidegger un ejemplar dedicado del discurso de asunción al
rectorado; véase Farías (1987); Nolte (1992) y Ott (1984); se pueden consultar las memorias imparciales de
un testigo ocular, el filósofo fascista italiano E. Grassi (1970), en ese entonces en Freiburg. Grassi (19021991) había sido alumno de Marinetti y Blondel, participó del círculo íntimo de Heidegger, y le dedicó su
primer libro: Il problema della metafisica platonica; en 1983 escribió un libro, Heidegger and the Question
of Renaissance Humanism donde intentó demostrar que en la ontología heideggereana vivía la tradición
humanista latina.
xviii
No existe ninguna prueba fehaciente de la afirmación de Heidegger.
xix
Se han conocido, gracias a las actividades del historiador de Freiburg Hugo Ott, nuevas fuentes
documentales e inclusos casos puntuales de denuncias “policiales-raciales” del rector Heidegger. La más
notoria y documentada es el caso “Staudinger”, cuyo dossier fue utilizado contra Heidegger por el comité
francés de “épuration” en 1945 para retirarle el cargo docente por nazi typique, como rezaba en la resolución;
para más detalles Ott (1988) y Safranski (1994).
xx
Edmund Husserl (1859-1938): Filósofo y matemático, fundador de la llamada “corriente fenomenológica”,
docente en las universidades de Göttinga y Freiburg. Jubilado en 1928, depurado por la aplicación de las
leyes raciales de 1933 de toda actividad educativa e intelectual y se le suspendió su jubilación. Fue amigo
íntimo de la familia Heidegger desde 1918 y fundamental protector y sponsor en el carrerismo universitario
de Heidegger. Véase Ott (1988), Safranski (1994) y Schuhmann (1977). Está por estudiarse la valiosa
correspondencia inédita con Heidegger.
xxi
Helene Weiss había estudiado con Heidegger desde 1920; en 1934 la rechazó como candidata al doctorado
de filosofía: “...por el hecho de ser judía (weil sie Jüdin war).”, según el testimonio de E. Tugendhat (1989).
Weiss finalmente abandonó Alemania y se doctoró en Basilea con el profesor Schmalenbach, con una tesis
titulada: Kausalität und Zufall in der Philosophie des Aristoteles, Basel, 1942, en la que deja constancia la
deuda “intelectual” con Heidegger. El importante legado de H. Weiss ha sido administrado por Tugendhat y
de entre sus papeles Farías rescató su transcripción de una lección de Heidegger titulada: Logik, dada en el
semestre de verano de 1934, versión traducida al español; véase: Heidegger (1991).
xxii
Error de Heidegger: debería decir Basilea.
xxiii
Karl Jaspers (1883-1969): psiquiatra y filósofo, dentro de la corriente fenomenológica, amigo íntimo de
Heidegger desde principios de los años ’20; exonerado de las Universidad de Heildelberg por su oposición a
la Gleichschaltung, la “nivelación” nazi de las universidades y por estar casado con una judía; en 1938 fue
prohibido de publicar y todos sus textos impresos con anterioridad fueron secuestrados. Jaspers, a pedido
del comité francés de épuration, entregó en 1945 un informe demoledor sobre Heidegger, su ex-amigo. Son
de utilidad sus jugosas memorias y sus notas póstumas: Jaspers (1977; 1978), poco consultadas tanto por
Farías como por Ott; también es muy útil la correspondencia con el propio Heidegger, en Heidegger (1990).
Heidegger vuelve a mentir, en su correspondencia privada comenta sobre su amigo, el filósofo Karl Jaspers y
sobre el afecto profundo que siente éste por su mujer, una judía. “Me enfurece ver cómo puede este hombre,
puramente alemán, con el instinto más auténtico y que percibe la más alta exigencia de nuestro Destino […]
seguir vinculado a su mujer”. “Es en su relación original con los Griegos”, prosigue a Heidegger, “que la
metafísica del Dasein alemán podrá convertirse en activa”, y “Jaspers piensa demasiado indudablemente en
función de la humanidad” (carta del 19 de marzo de 1933).
xxiv
En la edición alemana se señala: el libro que Heidegger le ofrece al periodista es Vernunft und Existenz de
1935; además Heidegger le enseña el libro de Jaspers Descartes und die Philosophie de 1937, con una
dedicatoria fechada en el año 1937; sobre la recepción e historia de los libros que Jaspers le enviaba a
Heidegger, véase Jaspers (1978).
xxv
La famosa dedicatoria en la primera edición reza: “A Edmund Husserl, con admiración y amistad,
Todtnauberg, Selva Negra de Baden, 8 de abril de 1926”.
xxvi
Heidegger refiere a: “Vom Wesen des Grundes”, el discurso en homenaje al maestro Husserl, en ocasión
de su cumpleaños número 70, el 8 de abril de 1929; será publicado en GA9.
xxvii
Max Scheler (1874-1928): Filósofo; originariamente de la corriente de la “LebensPhilosophie”, la
“Filosofía de la vida”, y luego integrante de la corriente fenomenológica de Husserl. Intentó aplicar a la ética
y a la filosofía práctica el metodo de la fenomenología. En sus obras postreras plantea una idea panteística-

historicista, según la cual Dios se realiza progresivamente en el curso de la historia del Hombre.
Ideológicamente Scheler se encontraba muy próximo a un Realismo-Heroico, muy afín a la corriente
jovenconservadora.
xxviii
Es inconsistente lo que Heidegger afirma. Las profundas diferencias en el plano teórico se remontan a la
misma publicación de Sein und Zeit en 1927 y a la colaboración entre ambos para la elaboración de la voz:
Phenomenologie, para la Encyclopaedia Britannica en 1928. El problema para Husserl residía en la tentativa
de Heidegger de relacionar el problema de la Konstitution trascendental sobre el plano de la factualidad del
“Dasein” humano; de ahí que la Fenomenología se transformaba, para Heidegger, en el descubrimiento total
del Dasein, cosa que para Husserl era, lisa y llanamente, missverständis, un profundo malentendido; era
muy obvio que Heidegger estaba al tanto de estas diferencias con su maestro, como se puede ver en su
correspondencia con Jaspers. En cuanto al plano ético-práctico, humano, Husserl descubrió que, tras asumir
su cátedra en Freiburg en 1928, Heidegger simplemente se “olvido” de él; incluso ya desde 1930 notó su
abierta simpatía y activismo hacia el Nacionalsocialismo, en palabras de Husserl: “...he tenido que pasar por
experiencias personales muy desagradables: la última y la que más me ha afectado, ha sido mi experiencia
con Heidegger... en los últimos años se sumó su Antisemitismo, cada vez más manifiesto, incluso contra un
grupo de sus propios y entusiastas discípulos admiradores de origen judío dentro de la Facultad…”, carta a A.
Pfänder del 4 de mayo de 1933, en: Pfänder (1982). Sobre las diferencias teóricas se puede consultar la
correspondencia personal de Husserl y el número de la revista Aut-Aut (1986) dedicada a Husserl y
Heidegger, en especial el artículo de R. Cristin; son útiles Biemel (1950) y la crónica de Schuhmann (1977).
xxix
Heidegger se equivoca dos veces en una misma línea. Erich Müsham, escritor expresionista anarcocomunista, fue un miembro destacado del gobierno del experimento soviético en la República de Baviera,
condenado a quince años (y después asesinado en el KZ Oranienburg) evidentemente no tiene nada que ver
con el periodista Heinrich Müsham, que había sido estudiante de la Universidad de Freiburg y trabajaba para
el Vossische Zeitung, al cual aparentemente se refiere Heidegger. Se trata de un recuerdo confuso o
impreciso ya que el mismo Husserl recuerda que habló en el Auditorium Maximum de la universidad
berlinesa, ante un público general, no en el Sport Palast, y el artículo podría ser en el que Müsham citaba el
testimonio del presidente de la Sociedad Kantiana, Arthur Liebert, quién, presentando a los oradores, viendo
la cantidad de público esperando escuchar a Husserl , había afirmado que “con éste enorme círculo de
admiradores de un filósofo podríamos haber llenado tranquilamente el Sport Palast”, tal como lo describe
otra crónica, del periodista D. Baumgardt en el periódico Berliner Tagesblatt. Es mérito de Schuhmann
(1978) el haber demostrado, minuciosamente y con documentación impecable, que tanto el lugar de Berlín
citado por Heidegger como el supuesto ataque de Hussserl en “estilo fascista” son, por decirlo suavemente,
meros “malentendidos”. La expresión alemana: Sportspalast-Stimmung, es un neologismo que expresa un
ambiente fanático y encolerizado, propio de un mitín o una pelea de box; en esa época con esa expresión se
describía en los periódicos los gigantescos actos públicos de los nazis.
xxx

Heidegger se refiere a “Unterweg zur Sprache”; publicado en 1959, ahora en GA2.

Se trata de Hermann Niemeyer, editor y gran publicista de la corriente fenomenológica, editor
responsable de la famosa revista de Husserl: Jahrbuch für Philosophie und Phänomenologische Forschung.
xxxii
Esta explicación es insostenible. Heidegger no tenía ninguna obligación o presión para anular la
dedicatoria en el año 1941, incluso en la edición anterior, la de 1935, figuraba la dedicatoria a Husserl
original, cuando ya funcionaba la odiosa ley sobre los ciudadanos del Reich del 13/XII/1933 que se le aplicó a
Husserl y por la cual deje de ser, técnicamente, “persona universitaria”. Fallecido en 1938, mal podrían
existir presiones extremas sobre el editor para anular su nombre de la dedicatoria; esto se acerca más a un
“gesto” inequívoco de Heidegger al esfuerzo ideológico alemán de guerra y otra muestra más de su
Antisemtismo profundo y militante; sobre estas hipótesis: Nolte (1992) y Ott (1988).
xxxiii
Estos dos casos se encuadran dentro de los efectos del accionar de la ley del Reich de “reorganización de
la burocracia”, promulgada por decreto el 7 de abril de 1933; esta ley afectó de manera inmediata a los
funcionarios estatales de origen judío o políticamente indeseables. Heidegger intervino, con una carta
personal al Ministerio de Cultura de Baden, en favor de los dos catedráticos de renombre mundial,
amenazados por la cesantía: Eduard Fraenkel, profesor titular de Filología Clásica y Georg von Hévesy,
profesor titular de Química Física, futuro premino Nobel de 1943. El motivo de la misiva, explicaba
Heidegger al ministro, era que, aunque era perfectamente consciente de la necesidad y justicia de aplicar la
nueva ley antisemita, no debía perjudicarse la “imagen” de Alemania y la consideración de la Universidad de
Freiburg ante la comunidad internacional. El ministerio destituyó, finalmente, a Fraenkel y conservó
pragmáticamente a von Hésevy, tal como lo había recomendado el rector Heidegger. Para más detalles véase
Nolte (1992) y especialmente Ott (1988) y Safranski (1994).
xxxiv
La carta de Elfride “Petri” Heidegger está fechada el 29 de abril de 1933, dirigida a Malvine Husserl.
xxxv
Frase tomada como lema filosófico por Heidegger de sus lecturas de “La filosofía como ciencia estricta” de
Husserl.
xxxvi
La tarea de resistencia espiritual en la institución universitaria que describe Heidegger era impracticable
e impensable en el invierno de 1933, pero, por otro lado, también esta faltando a la verdad. ¿Quiénes
conformaban el “equipo” de trabajo académico de Heidegger? Erik Wolf (1902-1977): amigo y persona de
confianza de Heidegger, fue nombrado por él decano el 1 de octubre de 1933, tenía entonces 31 años y se
xxxi

destacaba como un teórico extremista en la filosofía del derecho del “totalle Staat”; habría de escribir dos
obras seminales para la legitimación jurídica del SS-Staat: Richtiges Recht im nationalsozialistischen Staat
(El verdadero derecho en el Estado Nacionalsocialista) de 1933 y Das Rechtsideal des nationalsozialistischen
Staates (El ideal jurídico del Estado Nacionalsocialista) de 1934; después de 1945 se arrepintió, al contrario
del silencio cómplice de Heidegger, de su adhesión política al Nacionalsocialismo públicamente. Sobre Wolf
se puede consultar a Hollerbach (1986), Nolte (1992) y Zentner/ Bedürftig (1985), sobre la relación
Heidegger-Wolf , véase a Alexander Hollerbach, en: Ausgewählte Schriften, 2006, pp. 517-534.
xxxvii
Graecist Wolfgang Schadewaldt (1900-1974): amigo personal de Heidegger y catedrático titular de
Filología Clásica, un adepto fanático a las SA y miembro del NDSAP, fue la cabeza visible de la intriga exitosa
del cuadro de profesores nazis de la Universidad de Freiburg contra el rector socialdemócrata Von
Möllendorf. Después de 1945 se refugió en el ostracismo y el silencio. Sobre la polémica figura de Schadewalt,
Cánfora, L. (1980), p. 135 y s.s.
xxxviii
Heidegger se refiere al Führer Gustav Scheel, jefe del distrito o Gauleiter de Salzburg; Scheel (1907- )
era un cuadro político que ingresó en 1930 en el NDSAP y en 1931 fue designado Führer de la Heildeberg
Studentenschaft hasta 1933, realizando una dura Gleischschaltung en la Universidad de Heildeberg contra
judíos, pacifistas, homosexuales y marxistas, tan “exitosa” que en 1936 fue ascendido a
ReichsstudentenFührer, líder de los estudiantes del Reich alemán y luego a Inspekteur de la SD en Stuttgart
organizando la Kristallnacht, el pogrom de 1938; desde 1941 promovido a Gauleiter de Salzburg; en 1944 es
promovido a ReichsdozentenFührer y en enero de 1945 al cargo de ministo como ReichsministerFührer für
Wissenschaft, Kunst und Volksbildung; al igual que G. Krüger, después de 1945 siguió su militancia activa en
grupos neonazis; se puede consultar a Zentner/ Bedürftig (1985).
xxxix
Esta supuesta Widerstand, resistencia del cuerpo docente nazi y de los cuadros del NDSAP contra el plan
de Heidegger y su grupo de renovar las facultades “desde el interior” es insostenible. Los grupos docentes que
se “resistían” eran, en realidad, un grupo de profesores conservadores de la Facultad de Derecho y Ciencias
Políticas, entre ellos: Grossmann-Doerth, Von Bieberstein, Von Schwerin, y el más importante, W. Eucken;
todos ellos no se oponían a la administración general del rector Heidegger, sino a la gestión del inexperto y
fanático decano Wolf, por motivos tanto políticos como meramente administrativos. Hacia fines del semestre
de verano de 1933, durante la última sesión del consejo, estalló una furiosa lucha entre el FrontsSoldaten y
profesor titular W. Eucken y el decano Wolf, debido a la reforma del plan de estudios iniciada por Wolf; la
reforma del plan de estudios implementada experimentalmente en la carrera de abogacía para el año 1934,
sin consultar ni al cuerpo docente ni al cuerpo de graduados, incluía entre sus novedades la afiliación
obligatoria a las SA, prácticas militares regulares, deportes marciales, ejercicios de combate y servicio del
trabajo (RAD). El conflicto se agudizó de tal manera que Wolf debió presentar su dimisión el 7 de diciembre
de 1933, con lo que Heidegger perdía un hombre clave en su proyecto de transformar a la Universidad de
Freiburg en un modelo para la nueva Alemania y las relaciones de fuerza para radicalizar la Gleichschaltung,
la nivelación völkisch, resultaban utópicas. A esto se sumó que, en noviembre de 1933, el NDSAP creara la
ReichsVerband der Deutschen HochsSchulen, la asociación del Reich de escuelas superiores, que nombró
Führer de la conferencia nacional de rectores de las universidades alemanas, no a Heidegger, que anhelaba
esa distinción, sino al rector de la Universidad de Jena, un antiguo militante nazi, no tan brillante como
Heidegger pero alineado a las SS y Alterkämpfer. Sobre las intimidades del conflicto universitario,
desdibujado por Heidegger después de 1945, véase a Ott (1984a). Refutando los dichos de Heidegger está,
como testimonio revelador, la trayectoria del opositor más destacado de la administración Heidegger: W.
Eucken, que después de 1945 fue convocado, por su pasado de resistencia pasiva al Nazismo, a ser miembro
del comité de depuración de actividades nazis que juzgó a Heidegger en 1946. En cuanto a las repercusiones
de la renuncia de Heidegger el principal diario nazi del sur de Alemania, Der Alemanne, saludó su retiro
agradeciéndole: “...haber penetrado la Universidad de Freiburg con el Espíritu NacionalSocialista…”. Véase
Farías (1987); Nolte (1992), Ott (1988) y Safranski (1994).
xl
Bernhard Rust (1883-1945): ObergruppenFührer de las SA, Gauletier de Hannover, amigo íntimo de Hitler
de los años ’20 y ministro de Ciencia, Educación y Cultura Popular del Tercer Reich. Fue el ejecutor de la
Gleichschaltung, la nivelación racial-política del sistema educativo, en base a los decretos de abril de 1933; su
lema favorito era: “...liquidar de la escuela como institución las acrobacias intelectuales…”. Rust pertenecía,
sin embargo, a la ala “izquierda” del movimiento nacional, con lazos estrechos con el grupo de Strässer, el
Nationalbolchewismus que será duramente golpeado en la purga de 1934; el “Strasserismo” se proponía
realizar una síntesis ideológica entre la doctrina völkisch más extrema y el deber bolchevique a la clase. Se
pueden consultar las nutritivas memorias de O. Strässer (1958) y en general Fayé (1974) y Sontheimer
(1978).
xli
El 26 de mayo de 1923 fue fusilado, en Golzheim, Albert Leo Schlageter (1894/1923), el llamado “primer
soldado del Tercer Reich”. Schlageter, un antiguo estudiante formado en la Universidad de Freiburg y ex
oficial de artillería, fue acusado de participar en actos de sabotaje contra el ejército francés, la voladura de un
viaducto. Recordemos que Francia había ocupado por la fuerza la región del Ruhr para presionar a que
Alemania pagara sus indemnizaciones de guerra atrasadas. La petición por parte del gobierno alemán del
canciller Wilhem Cuno de una moratoria de dos años para el pago de las indemnizaciones de guerra en
dinero constante, fue rechazada por los gobiernos aliados en una reunión en Paris. Con la excusa de un

retraso en la entrega de mercancías en maderas, Francia y Bélgica deciden ocupar el 11 de enero la mejor
zona industrial de Alemania, el Ruhr. Se apoderó de Alemania una ola de indignación y de elemental furia
nacionalista. En marzo soldados franceses ametrallaron a obreros de la fábrica Krupp en Essen, dejando
trece muertos y heridos. Los grupos armados de la extrema derecha, los Freikorps, se reorganizaron con la
ayuda clandestina del ejército de Weimar, el Reichswehr. Estos comandos paramilitares, conocidos
irónicamente como la Schwarze Reichswehr (Ejército negro), pero cuyo nombre clave para el estado mayor
era Organisation Heinz, realizaron actos de sabotaje y disturbios por toda la región. Schlageter había
combatido en la Primera Guerra Mundial en Flandes, las batallas-carnicerías del Somme y en la de Verdún.
Llegó a ser teniente y recibir la Cruz de Hierro de 1ª y 2ª clase. Poco después de su fusilamiento su cadáver
fue robado de la morgue de Düsseldorf por un grupo de SA (SturmAbteilung) al mando del Staatschef Viktor
Lutze (futuro jefe de las SA después de la purga de 1934 y organizador de los pogroms de 1938) quién llevo el
cuerpo hacia una zona alemana no ocupada por Francia. Además su delación fue vengada: miembros del
Sturmabteilung Rossbach que también combatió en el Báltico, comandados por Martin Bormann (futuro
asistente personal de Hitler) y Rudolf Franz Hoess (futuro comandante del campo de concentración de
Auschwitz) matan al maestro Walther Kadow, el supuesto culpable de denunciar a Schlageter a las
autoridades francesas de ocupación. Desde ese momento el abanico de la nueva derecha alemana tenía un
mártir y un mito. El propio currículum de Schlageter lo ligaba políticamente al National-bolchewismus, al
nacionalbolchevismo, una mezcla de nuevo nacionalsimo y stalinismo. Schlageter había comenzado su
militancia en la nueva derecha ingresando en la “Jungdeutscher Orden”, la Jugdo, una de las más grandes
organizaciones juveniles reaccionarias de la República de Weimar. La Jugdo pertenecía al amplio
movimiento de la Bündisch Jugend. La visión política que inspiraría a Schlageter es típica del modernismo
reaccionario: volver a un pasado mítico y lejano, poner en tela de juicio al capitalismo liberal que “disuelve la
antigua Comunidad popular racial”; que en lugar de la antigua comunidad articulada y formada en armonía,
produce “una masa de individuos sin lazos de unión” en busca de manera compulsiva y egoísta “de sus
propios méritos exclusivamente”. La Jungdo fue un verdadero semillero de cuadros para el futuro SS-Staat.
En 1919, recién desmovilizado, fue miembro de la Marine-Brigade von Loewenfeld, que reprimió las huelgas
de marineros “rojos” y purgó a los batallones de “infección bolchevique”. Como miembro de los Freikorps
(cuerpos francos paramilitares de derecha) del Báltico que pretendían colonizar y constituir un Estado
alemán del Este englobando, como en los tiempos de los caballeros teutónicos, a Prusia y el Baltikum como
baluarte antibolchevique. Estuvo como combatiente extranjero en Kurland, la defensa de Riga contra la
invasión a Polonia y los países bálticos del Ejército Rojo de Trotsky. También como Freikorps participó en
acciones militares en la Alta Silesia y en el Ruhr al lado de Ernst von Salomon en la Sturmsoldaten
(”Soldados de Asalto”) y el Bund ehemaliger Erhardt-Offiziere (”Liga de antiguos oficiales de Erhardt”);
Erhardt era el Käpitan de corbeta Hermann Erhardt que había organizado en la base de Wilhelmshaven la II
Brigada de Marina para reprimir a los “espartaquistas” y participar activamente en el fallido Putsch de
ultraderecha de Kapp (en la época se lo consideraba como el enemigo número uno de la izquierda) que
combatirán al KPD y al SPD en el levantamiento del Ruhr, el llamado Märzaufstand 1920. Schlageter
rápidamente comprendió el papel central de Adolf Hitler en la reunificación de la nueva derecha y se afilió al
joven NSDAP en 1922. Schlageter va a transformarse en el héroe deutsch-völkische por excelencia, un mártir
santo del Nacionalismo extremo alemán, por lo que cada 26 de mayo se realizaban mítines conmemorativos
en todas las organizaciones de la derecha radical. El culto a los mártires nacionalistas de la Primera Guerra
Mundial, el llamado Totenkults, se transformó en un arma formidable del Modernismo reaccionario y luego
del nacionalsocialismo. Se producen héroes y se los “mediatiza” a través de propaganda impresa, folletos,
pamphlets, libros, emisiones radiofónicas y ritos públicos. La nueva derecha organiza estos actos mediáticos
en dos grandes grupos: los dedicados a los Blutzeugen (Testigos de la Sangre) y a los Märtyrer der Bewegung
(Mártires del Movimiento). La iconografía es similar a la martiriología católica pero se exalta el culto a la
muerte, a la llamada del destino colectivo, a la Kriegsideologie, a las leyes eternas de la raza. ¿Cómo se
convierten las masas sino con nuevos mitos y con el sacrificio de los mejores? Los conservadores
revolucionarios, los nazis, los cascos de acero, los nacionalbolcheviques, todo el espectro de la nueva derecha
cree en el factor psicológico, en la sensación, el medio maestro de captación de la multitud: por lo tanto el
Führer debe dar vuelta, invertir, la sensación de las masas, si desea causar una acción (y no mera
comprensión). Schlageter, el héroe arquetípico de Adolf Hitler: Tan pronto como a fines de 1923 y a lo largo
de 1924, el NSDAP comienza la construcción del mito de Schlageter mártir nacional. Se publican uno tras
otro libros hagiográficos: Rache für Schlageter!, Schlageter war Nationalsozialist, Denkt an Albert Leo
Schlageter y Werde Du auch ein Schlageter!, mucho material de publicidad incluso un portfolio con fotos de
la vida del mártir. Hitler lo nombrará como arquetipo del ario comprometido por la Gran Alemania en Mein
Kampf (1925): “En la época de la más terrible humillación impuesta a nuestra patria rindió allá su vida por su
adorada Alemania el librero de Nüremberg, Johannes Philipp Palm, obstinado ‘nacionalista’ y enemigo de los
franceses. Se había negado rotundamente a delatar a sus cómplices, mejor dicho a los verdaderos culpables.
Murió, igual que Leo Schlageter, y como éste, Johannes Philip Palm fue también denunciado a Francia por
un funcionario”. Su admiración sin límites explica porqué muchos investigadores consideran a Schlageter el
héroe arquetípico o primario de Hitler. Incluso aparece en los discursos y escritos tempranos de Himmler o
en la novela (éxito de ventas) de Goebbels, Michael. Ein deutsches Schicksal in Tagebuchblättern” (1926),

donde el futuro ministro de propaganda del IIIº Reich le hace decir a su protagonista Michael-Schlageter:
“La raza es la matriz de todas las fuerzas creadoras… El dinero es la medida del liberalismo. El dinero no
tiene raíces. Está por encima de todas las razas. Liberal quiere decir ‘creo en el Dios Mammon’. El socialismo
quiere decir ‘creo en el Trabajo’… Uno no debe preocuparse por sí mismo. Es necesario aceptar grandes
cargas en la vida”. El Schlageter-Kult no fue exclusivo del NSDAP, todas las organizaciones de la derecha
extrema le rendían culto como símbolo del futuro despertar de la nueva Alemania. La vida y muerte de
Schlageter se transforma para los opositores a Weimar en un factor que enlaza de manera efectiva invectivas
antisemitas y anticomunistas con filípicas antiburguesas y antisistema. Hasta mayo de 1933 aparecieron
quince libros sobre Schlageter, además de folletines y novelas juveniles. El autor teatral oficial del régimen
nazi, Hanns Johst, le dedicó una obra trágica, titulada “Schlageter”, que fue estrenada con pomposidad el día
del cumpleaños de Hitler, el 20 de agosto de 1933, en el Staatlichen Schauspielhaus de Berlin y con la
presencia personal del Führer y la jerarquía nazi. En la obra el personaje de Schlagater se pelea con su padre
y le señala que sólo cree en la Comunidad del Pueblo (Volksgemeinschaft). Es curioso señalar que esta obra
de teatro fue presentada con mucho suceso en toda Alemania por compañías del NSDAP hasta el año 1945.
Schlageter juega un rol destacado en la que es considerada la primera película de propaganda nazi de gran
producción, Blutendes Deutschland (“Sangría Alemana”) del director Johannes Häussler. Schlageter…
¡hasta tuvo su propia lotería nacionalsocialista! Pero el régimen nazi lo honró de diversas maneras: editó
toda su correspondencia, calles céntricas, plazas, esculturas, paseos, memoriales, monolitos,
condecoraciones del partido, pines de propaganda. tuvo una escuela-fragata, la Segelschulschiffes "Albert
Leo Schlageter"de la Kriegsmarine que dio la vuelta al mundo, regimientos del RAD, marchas marciales, un
escuadrón de cazas de la Luftwaffe, marchas militares así como una división armada en las postrimerías de la
derrota final. Para una impresión más personal, con semblanzas pintorescas, véase la novela de una figura
clave del movimiento nacional y cabeza prominente del “Juni-Klub”, Moeller Van der Bruck, titulado:
Schlageter, der Wanderer ins nichts, en Van der Bruck (1932); también Farías (1987) Nolte (1992). Como
curiosidad vale la pena señalar que la figura de Schlageter desató una discusión violentísima dentro del KPD,
el Partido Comunista Alemán, en la que participaron K. Radek , Zetkin, Zinoviev y el mismísimo Trotsky, en
torno a lo que se llamó la “Schlageter-Linie”, inaugurada por el discurso Schlageter de Radek ante la IKKI,
la III Internacional. Al discurso de Radek fue respondido por el mismo Van der Bruck y por Trotsky; se puede
consultar a Carr (1974), Fischer (1948).
xlii
Algunas corporaciones estudiantiles en Alemania en los años 1930 se caracterizaban por tener como
distintivo y emblema un color determinado, que todos sus miembros portaban en un lugar visible frente a las
demás corporaciones, denominadas “negras”, porque carecían de color distintivo; las corporaciones
estudiantiles, algunas con una larga y venerable historia, fueron disueltas durante la Gleichschaltung,
unificándolas en la Nationalsozialistische Deutsche StudentenBund, la NsDStB dirigida por las SA.
xliii
Las relaciones entre el NDSAP, el partido nazi, y Heidegger después de 1934 constituyen el enigma central
de su toma de posición política. Tanto el estilo, la “jerga” metapolítica como los “gestos” metafísicos,
parafraseando a Derrida, en todas sus intervenciones entre 1934 y 1945 permiten afirmar una fe extrema en
el Führer, un apoyo incondicional al SS-Staat y una voluntad práctica de “captar” el mundo de los
intelectuales, científicos y estudiantes a la corriente völkisch del movimiento nacional. En cuanto al lugar de
Heidegger en la topología de la herradura ideológica del “nationale Bewegung”, entre 1929 y 1945, se
encontraría no tanto en el círculo de influencia del NDSAP, sino oscilando en el polo “izquierdo”, el nacionalrevolucionario, concentrado en torno a figuras tales como el admirado Ernst Jünger, a quien le dedicará un
largo seminario reservado en 1941, H. Fischer, E. Niekisch y O. Strasser. Heidegger creemos que realizó un
movimiento de vaivén manteniendo el equilibrio sobre una línea transversal, una suerte de medio arco entre
el DVFP, pasando por el LandVolkBewegung, el nombrado NationalBolschewismus, el Tat-Kreis, cerrando
con la Bündische Jugend. Muchas de las ideas de los polos NR y NB serían asimiladas y sostenidas por las SA
hasta los mismos pelotones de fusilamiento del verano de 1934; otras serían directamente plagiadas por el
mismo Hitler. Para Farías (1987) Heidegger sería, sin más, un SA, simple y llano, que a partir de 1934 perdió
su lugar dentro del movimiento; para Bourdieu (1988) tomo una posición política inducida y sugerida por el
pathos metafísico-político de Der Arbeiter de E. Jünger, en cambio, tanto Nolte (1992) como Ott (1988)
matizan la cuestión, introduciendo elementos que vuelven más compleja y articulada la toma de posición de
Heidegger. Sobre las nuevas investigaciones en torno a la relación “Heidegger-NDSAP” se pueden consultar:
Hollerbach (1986), Mussgnug (1985), Petzet (1983), la casi exoneración de Sluga (1993), Sternberg (1989).
Sobre autobiografías y diarios personales son muy útiles Gadamer (1977), Grassi (1970), Jaspers (1977),
Löwith (1986) y el editor Neske (1977); sobre la llamada “revolución conservadora” y el pensamiento de la
extrema derecha en la Alemania de Weimar la primera categorización pertenece a Armin Mohler (1950), son
de mucha utilidad Bullivant (1977), Fayé (1974), Phelan (1990), Prümm (1974), Rudolph (1971), Schwierskott
(1962) y Sontheimer (1962). Resulta pertinente señalar la coyuntura inicial del “cartel” de poder político nazi
entre 1933 y 1934, conformado por la tríada ‘NDSAP/Movimiento nacional-Grandes grupos económicosReichswehr’, que se fusionó por los ataques de la “izquierda”: SA, Jünger, Strasser, etc., lo que concluyó con
un movimiento pendular hacia la derecha del arco ideológico, que habría dejado a Heidegger “fuera” de la
normalidad del centro político nazi.
xliv
“Über Logik als Frage nach der Sprache”; ahora en GA38.

“Hölderlins Hymnen: ‘Germanien’ und ‘Der Rhein’’; ahora en GA39.
Se trata de “Nietzsche: ‘Der Wille zur Macht’ als Kunst”; ahora en GA43.
xlvii
Información incorrecta: el rector entrante era Eduard Kern, profesor de Derecho Penal; la cita del artículo
del diario que menciona Heidegger no pudo ser confirmada. Para esto véase a Ott (1988) y Safranski (1994).
xlviii
Der Sicherheitsdienst des Reichsführers-SS, acrónimo SD, era el Servicio de Inteligencia de las SS, fue la
primera organización de inteligencia en crearse dentro del partido nazi, y fue consideraba como una
"organización hermana" de la Gestapo. Entre 1933 y 1939, el SD estuvo bajo la autoridad de la
Sicherheitspolizei (SiPo). En el caótico organigrama del SS-Staat la SD era la agencia encargada de conseguir
la información, mientras la Gestapo y la Kriminalpolizei o Kripo, eran las agencias ejecutivas del sistema de
policía política. El jefe de la SD fue hasta su asesinato en 1942 Reinhard Heydrich. Todas ellas se
encontraban bajo el control efectivo de Heinrich Himmler como Jefe absoluto de la Policía alemana.
xlix
Se refiere a: “Vom Wesen der Wahrheit zu Platons ‘Hohlengleicnis’ und ‘Theatet’”, curso dado el semestre
del invierno de 1931 a los monjes benedictinos de la abadía de Beuron; ahora en GA34. Sobre los detalles de
la controversia sobre este artículo de Heidegger, donde intervino el mismo Mussolini, se ocupa Ott con
mucho detalle, véase Ott (1988).
l
Éste es el famoso encuentro que relata Karl Löwith, incluido en el apéndice de este libro. La conferencia,
titulada: “Hölderlin und das Wesen der Dichtung”, ahora en GA4, fue publicada originalmente en diciembre
de 1936 por la revista Das innere Reich, (“El imperio interior”) un órgano völkisch político-esotérico, que
pretendía realzar el valor de una Alemania aria, eterna e invisible, escondida en el Geist histórico, una
publicación totalmente sumisa de la figura de Hitler; después efectivamente fue publicada, por segunda vez,
en la revista Wille und Macht (“Voluntad y Poder”). Aunque Heidegger no lo señala, en su paso por la Italia
fascista sostuvo una segunda conferencia en Roma, el 2 de abril de 1936, cuyo título era: “Europa und der
deutsche Philosophie”, en el marco del Kaiser-Wilhem Institut, “Bibliotheca Hertziana”. En cuanto a la
revista Wille und Macht, de nombre con reminiscencias nietzscheanas, era el órgano central y rector de la RJ,
la ReichsJugend. las “Juventudes del Reich”, la organización nacionalsocialista dirigida por Baldur Von
Schirach desde 1931, organización que llegó a encuadrar a ocho millones de jóvenes entre 10 y 21 años. El
ataque “interno” a Heidegger lo efectuó un tal Doktor Willi Fr. Könitzer, hombre clave del diario del Doktor
Goebbels Völkischer Beobachter, que era el órgano central del NDSAP.
li
Volk im Werden (“El Pueblo en devenir”): se trataba de una revista dirigida por Ernst Krieck, ligada al
movimiento völkisch, donde se entablará una disputa contra el intento de Heidegger de ser el Führer de los
filósofos nacionalsocialistas. El propio Ernst Krieck (1882-1947), un pedagogo nacido en Baden, ligado a la
corriente jungkonservative, los “jóvenes-conservadores”, rector de la Universidad de Frankfurt, antiguo
FrontsSoldaten, no pertenecía exactamente al riñón del NDSAP, y ya en 1933, junto a Alfred Baeumler,
formó con Heidegger un grupo de trabajo con rectores völkische, que intentaban formar un bloque de
universidades con el fin de hegemonizar la política universitaria e influír en el NDSAP. Krieck, que murió en
un campo de concentración norteamericano, escribió un libro muy importante dentro de la producción
literaria nacional-racial: Völkische-politische Anthropologie (1936-1938); luego de ese intento se distanció de
Heidegger, formando una alianza con E. Jaensch contra las ambiciones de aquel de erigirse en el filósofo
“oficial” del SS-Staat. Acerca de la figura de Krieck se puede consultar la monografía de Müeller (1976);
algunas observaciones en el clásico de Lúkacs (1983); Fayé (1974), Mosse (1971) y Zentner/Bedürftig (1985).
Tanto Baeumler como Krieck, figuras claves entre la Intelligenz de la primera fase del Nacionalsocialismo,
fueron intelectuales con los cuales Heidegger colaboró muy estrechamente; véase Nolte (1992) y Safranski
(1994).
lii
Emile Bréhier (1876-1952): Filósofo francés, fundador de la Revué d’Historie de la Philosophié, director
desde 1940 de la afamada Revué philosophique, autor de una importante historia de la filosofía; muy
influenciado por la filosofía intuicionista de Bergson y la LebensPhilosophie de Dilthey.
liii
“Vom Wesen der Warheit”, lectura en la Unión Académica de Marburg, dada el 24 de mayo de 1926; ahora
en GA34.
liv
Desde la entrevista otorgada a Der Spiegel, Heidegger divulgó una leyenda, en el sentido que le da Van
Gennep (1982), porque al lugar se lo indica con precisión, el personaje es un individuo determinado, tiene
sus actos un fundamento que parece histórico y son de cualidad heroica, luego ampliada a verdadero “rito
hagiológico” por J.P. Palmier (1983) y Petzet (1983) y por el famoso libro de Poggeler (1986), que cuenta que
el filósofo fue obligatoriamente alistado en la milicia popular, el VolksSturm (literalmente: “Tormenta del
Pueblo”) en noviembre de 1944: “...seguramente con la esperanza de desembarazarse definitivamente de él,
una perfidia que sin embargo falló en su objetivo…”, según las palabras de Petzet. Toda esta leyenda, esta
narración localizada, individualizada, objeto de fe, repetida hasta el hartazgo por los hagiógrafos oficiales de
Heidegger, es insostenible. El VolksSturm había sido creado mediante un decreto del Führer el 18 de octubre
de 1944, basándose en un discurso del mismo Hitler del 29 de septiembre; la idea era movilizar a todos los
hombres aptos entre los 16 y 60 años. o sea: los nacidos entre 1884 y 1924, una reserva humana de casi ocho
millones de hombres. El primer llamado a reclutamiento se realizó el 8 de noviembre, en él quedó incluido
Heidegger que contaba entonces con 55 años; no existía posibilidad de obtener excepciones, considerándose
“apto” a todo aquel que pudiera trabajar y en caso de controversias extremas decidía un médico de distrito; el
grupo local del VolksSturm, al que fue encuadrado Heidegger, era el de Freiburg-Zähringen. Sólo la
xlv

xlvi

tergiversación post-1945, implementada y amplificada por Heidegger y sus hagiógrafos, pretendió
transformar a este reclutamiento general y desesperado un medio “maquiavélico” con el que el régimen nazi
quiso liberarse del filósofo “crítico”; para la mayoría de los lectores debe quedar en claro que el VolksSturm
nunca fue un batallón de castigo para enemigos u opositores del régimen, de hecho, muchos docentes y
profesores de la Universidad de Freiburg, por no hablar de mujeres encintas, corrieron la misma suerte que
Heidegger. A los opositores “reales” al SS-Staat la solución rápida y normal era un K.Z., un campo de
concentración o la simple desaparición, de ninguna manera el reclutamiento en la milicia popular. Pues bien:
Heidegger y su grupo avanzaron, el 23 de noviembre de 1944, en dirección a Breisach, con el fin de defender
Neue-Breisach, situada en el margen izquierdo del Rhin, última avanzada de la Wehrmacht en el oeste; la
unidad de niños, ancianos y mujeres no llegó muy lejos, apenas cruzó unas gigantescas trincheras antitanque de la denominada “Línea Mengener-Bucht”, cerca de Tuniberg; mientras tanto Neue-Breisach había
caído, así como Estrasburgo, por lo que nada se podía hacer en la orilla alemana del Rhin. Ese mismo 23 de
noviembre, el profesor Dr. Eugen Fischer, anatomista y eugenista racista de renombre internacional, antiguo
director del Kaiser -Wilhelm Institut de Berlín, miembro nazi destacado de la ReichsDozentenBund, la RDB,
la “Asociación de Docentes del Reich”, una agencia del NDSAP, cuyo jefe era el ya nombrado Gustav A.
Scheel, le telegrafió de manera urgente pidiendo la excepción de Heidegger en el enrolamiento en el
VolksSturm, defendiendo su pedido caracterizando al filósofo como un “guía” espiritual, en filósofo de “gran
talla e ideas nacionalsocialistas”. Fischer, ex-rector de la Universidad de Berlín, había participado junto a
Heidegger en el famoso acto de Leipzig el 11 de noviembre de 1933 en apoyo a Adolf Hitler. Scheel, por
supuesto, intercedió de inmediato para que no se lo molestara más a Heidegger. Y así fue. Después del feroz
bombardeo aéreo, que produjo la destrucción casi total de Freiburg, el 27 de noviembre de 1944, Heidegger
se retiró a esconder sus manuscritos a una distancia segura del frente; más tarde, el 16 de diciembre, solicitó
un permiso especial al rector de la Universidad de Freiburg para esconder sus manuscritos inéditos que
estan, afirmaba, al servicio del porvenir del Pueblo Alemán; ya el 8 de febrero de 1945, reforzado con un
oportuno certificado médico, pidió y logró tres meses de licencia en su trabajo universitario, por lo que nunca
más fue molestado, ni siquiera durante la última batalla del VolksSturm local en defensa de su querida
Heimat, su pequeña patria, la ciudad de Zähringen. Concluyendo: gracias a los contactos de Heidegger con el
NDSAP fue que pudo rehuir a sus obligaciones como ciudadano del Reich. En cuanto al VolksSturm sus
misiones eran de defensa de puestos fronterizos, ciudades-fortalezas, construcción y seguridad de puestos de
defensa anti-tanque, vigilancia nocturna, etc.; sus integrantes se los consideraba miembros plenos de la
Wehrmacht y el uniforme era idéntico al del NDSAP pero de color gris con un brazalete negro con la
inscripción en gótico: “Deutsche VolksSturm-Wehrmacht”. Cabe acotar que muchos intelectuales e ideólogos
destacados del nacionalismo alemán, incluso opositores a Hitler, tales como Carl Schmitt, Ernst Jünger o
Ernst von Salomon, fueron reclutados “normalmente” y no intuyeron ninguna pérfida conspiración del
régimen nazi contra su persona; para impresiones bastante más objetivas que la leyenda heideggeriana, y
sobre su experiencia en el VolksSturm, de escritores ajenos al NDSAP, pero völkische o
nacionalbolcheviques, se pueden consultar las memorias de von Salomon (1967) o los diarios de Jünger
(1972).
lv
Karl Barth (1886-1968): teólogo suizo, docente en Göttingen, Münster y Bonn; fue expulsado de Alemania
por su participación central en el movimiento llamado Bekennende Kirche, “Iglesia confesante”, que se opuso
a la Gleichschaltung, la nivelación político-racial de la iglesia alemana. Sus militantes fueron duramente
perseguidos y aniquilados y muchos adhirieron con la idea del tiranicidio, participando en tres intentos de
atentados contra Hitler, incluido el de julio de 1944. Heidegger fue un opositor encarnizado e irónico contra
este movimiento al que pertenecía Barth, como puede comprobarse en las diferentes menciones durante sus
clases entre los años 1934-1936.
lvi
Esto es poco probable. Gerhard Ritter (1888-1967): filósofo, jurista e historiador de Freiburg, especialista
en el siglo XVI, es imposible que figurara en una asamblea, puesto que estaba detenido por la GeStaPo desde
el 20 de julio de 1944, debido a sus relaciones con Carl Goerdeler y el grupo de resistencia antinazi conocido
como el Freiburger-Kreis, que estuvo implicado en el atentado. Ritter, por otro lado, debido a su destacado
papel como opositor firme al Nazismo, integró el comité de depuración que en 1946 cesó como docente a
Heidegger; preso en ese mismo momento en Berlín, mal podría figurar en una supuesta lista de
“prescindibles”. Sobre la figura de Ritter puede consultarse a Schwabe/Reichardt (1984); para más detalles
sobre este suceso Ott (1988).
lvii
Sobre Heidegger y el mito de su reclutamiento en el VolksSturm, véase, supra, nota Liii.
lviii
Se trata del curso: “Erläuterungen zu Hölderlin Dichtung”, que incluía: “Heimkunft: an deie Verwandten”
y el texto: “Hölderlin und das Wesen der Dichtung”.
lix
Einführung in die Metaphysik de 1935; ahora en GA40.
lx
Esta cita se encuentra en la página 234 de la edición española, capítulo “Deber y Ser”; véase: Introducción
a la Metafísica, Editorial Nova, Buenos Aires, 1969. En la versión alemana de 1953, editada por M. Niemeyer
de Tübingen, se encuentra en la página 152: “...Was heute vollends als Philosophie des NationalSozialismus
herumgeboten wird, aber mit der inneren Wahrheit und Grosse dieser Bewegung (nämlich mit der
Begegnung der Planetarisch bestimmten Technik und des neuzeitlichen Menschen) nicht das Geringste zu
tun hat, das Macht seine Fischzüge in diesen trüben Gewässern der ‘Werte’ und der ‘Ganzheiten’...”.

La concepción heideggeriana de la Esencia de la Técnica como un “Dispositivo” es un concepto derivado,
como él mismo lo reconoce, de la Totale Mobilmachung del conservador revolucionario Ernst Jünger. Se
puede ver en Jünger (1930) y algunas relaciones en Cacciari (1990) y Saatdjan (1994).
lxii
Se encuentra en la página 85 y s.s. de le edición española.
lxiii
René Char (1907-1988): poeta francés, perteneciente a la segunda generación surrealista, separándose de
esta corriente en 1934; participó con el grado de capitán en la resistencia francesa durante la segunda guerra
mundial; Char fue el anfitrión de Heidegger en los llamados “seminarios de Le Thor” durante 1966 y 1970. El
comentario de Heidegger sobre los misiles no deja de ser a la vez curioso y paradójico, pues fue el Tercer
Reich de Hitler el que lanzó los primero misiles, las bombas voladoras V-1 y V-2, sobre objetivos civiles.
lxiv
64. Se refiere: “Nietzsche: ‘Der Wille zur Macht’ als Kunst”, dada en el semestre del invierno de 1936;
ahora en GA43. El otro texto nombrado es: “Nietzsches Metaphysische Grundstellung im abendländischen
Denken: die ewige Wiederkehr des Gleichen”, dado en el semestre de verano de 1937; ahora en GA44.
lxv
Literalmente: “Dis-posición”.
lxvi
En Sein und Zeit Heidegger habla de “Verfallen” (Caída) en los parágrafos 25-27; 35-38; 51-52, 59, 68c, 71,
73 y 81.
lxvii
“Die Frage nach der Technik”; lectura en la Academia de Münich, el 18 de noviembre de 1953; ahora en
GA7. Esta conferencia fue leída en ocasión del 150 aniversario de la muerte de I. Kant en Freiburg, el 12 de
febrero de 1954.
lxviii
Se trata de la conversación que Heidegger mantuvo con el monje budista Bikkhu Maha Mani, profesor de
filosofía de la Universidad de Bangkok y que se desarrolló en dos sesiones: una pública, registrada incluso
por la televisión alemana, y otra privada, en la casa de Heidegger.
lxix
“Wass heisst denken?”; texto formado por una primera parte, consistente en un curso semestral dado en el
invierno de 1951, y una segunda parte dictada en el verano de 1952; ahora en GA8.
lxx
“Der Satz der Identität”; lectura durante la celebración de los quinientos años de la fundación de la
Universidad de Freiburg, el 27 de junio de 1957; ahora en GA 44.
lxxi
Clases del Winter Semester 1936-1937: “Der Wille zur Macht als Kunst” (1936-37) y en el Sommer
Semester de 1937: “Die ewige Wiederkehr des Gleichen”; ahora en GA 6.1; en español: Heidegger, Martin;
Nietzsche, I; Destino, Barcelona, 2000.
lxi

Léxico heideggeriano
(1919-1945)

Abfall, abfallen: ( apostasía, caída) el primero toma el sentido de “caída” o “estado
de yecto” (“Verfallenheit”) en el curso del semestre de verano de 1920: Einleitung in die
Phänomenologie der Religion, y el segundo es utilizado para mostrar la necesidad de la
Destruktion (Abbau) para ir más allá de la objetivación teorética hacia la originalidad de la
experiencia humana, encubierta en la superficialidad de la vida diaria. También en el
semestre de invierno 1920-1921, seminario: Phänomenologische Übungen für Anfänger
im Anschulss an Descartes ‘Meditationes’; el semestre de invierno de 1921-1922 en el
curso: Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die
phänomenologische Forschung, ahora en GA 61; y en el semestre de verano de 1923, el
seminario: Phänomenologischen Übungen für Anfänger im Anschluss an Aristoteles
‘Ethica Nicomachea’, puede verse que el concepto de abfallen es una falla o interrupción
dentro de la significancia y la objetivación de la existencia con respecto a lo absoluto, como
resultado de la total sumisión y absorción en el “qué” del Mundo.
Alltäglichkeit: (Cotidianeidad) aparece por primera vez en el semestre de invierno
de 1919-1920, en el curso: Grundprobleme der Phänomenologie, ahora en GA 58; allí se la
define como: “...la Existencia en la superficie de una Vida enfática sin énfasis..”.. El
concepto recibirá un sentido temporal más estricto en el contexto terminológico del curso
del semestre de invierno de 1923: Ontologie. Hermeneutik der Faktizität, ahora en GA 63.
Se indica un Modo (Seinsweisen) en el cual el Da-sein se encuentra inmediata e
inercialmente, quedando sometido a formas extrañadas de comportamiento y de
interpretación que establece la dictadura del “Uno” (das Man), por lo que su existencia se
desarrolla en el ámbito de la Medianía (Durchschnittlichkeit).
Angst: (Angustia) mencionada de pasada en el curso del semestre de verano de 1923,
es por primera vez analizada en el curso de invierno de 1923-1924: Einführung in die
phänomenologische Forschung , ahora en GA 17; este análisis es el que será profundizado
y depurado luego en Sein und Zeit. Su predecesor es el concepto timor castus (temor
puro), que recibe un extenso tratamiento en el curso sobre San Agustín en el semestre de
verano de 1921: Agustinus und der Neuplatonismus, ahora en GA 59. El concepto será
luego interconectado con el análisis del Miedo (φοβος; phóbos) por Aristóteles, en la
Retórica, libro II, en el semestre de verano de 1924: Grundbegriffe der aristotelischen
Philosophie, ahora en GA 18. Se puede encontrar alusiones en el curso del semestre de
invierno de 1919-1920, a propósito de la discusión sobre la experiencia de lo sagrado de
Rudolf Otto. La Angustia es el testimonio de un “poder-ser sí mismo” que abre la
posibilidad de una elección propia o impropia, cortocircuito que depende de una Afección
fundamental que sobreviene al Da-sein sin previo aviso y que lo domina en su integridad.
Augenblick: (Instante; Momento) tematizado en un primer momento como la
traducción del concepto aristotélico de kairós en 1922, donde el Insight “phronético” es
considerado como el camino en que : “...el ‘Augenblick’ pleno está sostenido en la fe..”..
Esta traducción de la palabra griega comenzará a ocupar un lugar central en el curso del
semestre de verano de 1924, describiendo claramente decisiones retórico-políticas. Aquí se
contrapone una vivencia no objetiva del Tiempo implícita en la llegada de este Instante
decisivo a la concepción científico-vulgar del Tiempo entendido como sucesion de ahoras.
Heidegger cree que ambas aparecen en el mismo Aristoteles: en la Etica a Nicomaco, en la
que se habla del Instante como el momenta oportuno para actuar “phronéticamente”
acorde a las circunstancias, y en la Fisica, en la concepcion lineal del Tiempo como serie
irreversible de ahoras. Su primer uso en Sein und Zeit utiliza ese sentido visual de
Augenblick, Auge: ojo o vista, momento de visión, que fue enfatizado a último minuto por

Heidegger en las galeras de corrección, pero que no fue enviada finalmente en el texto final
de noviembre de 1926. En el curso del semestre de invierno de 1929-1930: Die
Grundbegriffe der Metaphysik: Welt-Endlichkeit-Vereinzelung, ahora en GA 29/30,
identifica al Augenblick como la Visión precientífica más radical de Kierkegaard, de este
modo realizando un agradecimiento tardío a la herencia del Cristianismo.
Begegnis: (Estado de Acontecimiento, acaecimiento-con, encontrarse-con)
introducido por primera vez en el curso del semestre de invierno de 1921-1922: Einleitung
in die Phänomenologie der Religion, ahora en GA 61, p.91, para expresar la experiencia
básica y el modo básico del Da-sein en el Mundo de los entes (personas, animales, cosas,
utiles, herramientas) en los que nos encontramos inmersos, nos salen al encuentro con el
trasfondo de un Horizonte de sentido previamente abierto que ordena-jerarquiza los
diversos significados y usos. Esta estrechamente relacionado con el concepto de Besorgnis.
Bekümmerung: (aflicción, afectación, dolor, pena, infortunio, preocupación)
introducido al final del curso del semestre de verano de 1920; su función era explicar el
motivo original del disponible filosofar por la Facticidad verdadera de la vida, ya que es el
Modo de como la Vida se preocupa por si misma y por su propio Mundo (Selbstwelt), se
ocupa de los entes del Mundo circundante (Umwelt) y de los otros en el Mundo
compartido (Mitwelt). En el uso terminológico más tardío, el énfasis abruptamente cae
sobre el lado más activo de la “vox media”. Pero en los primeros desarrollos, este concepto
tiene el sentido sugestivo de “ser problematizado” y “problematizado en sí mismo” o
“estado de inquietud”. Es la traducción propuesta por Heidegger para la palabra bíblica
thlipsis (Bedrängnis, Trübsal, Not) en los cursos sobre Religión de 1920 y 1921, ahora en
GA 60. Gradualmente será desplazada y resignificada por Sorgen y en algunos contextos
por Angst. El concepto de San Agustín, cura, es siempre traducido como “ ser-afectado” en
tanto “cura”.
Besorgen: (procura, ser afectado, implicación, concernimiento) primeramente
tematizada en el curso del semestre de invierno de 1921-1922, para expresar la
actualización de la “Cura”, de la Sorge en el Mundo abrumado de cuidados, en un
persistente estado de pro-curación. (“Besorgnis”; GA 61. Phänomenologische
Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die phänomenologische Forschung
(Winter semester 1921/22). El otro Modo de actualización de la Sorge es el de la
“Solicitud” (Fursorge) que caracteriza el Modo de comportamiento del Da-sein en su
relación con los otros.
Da-sein: (Da-sein; Ser-ahí) primeramente denominado Ich histórico del “algo” más
primordial y originario (Leben por y en sí misma); el “Yo” en situación; “Leben” fáctica;
experiencia de vida fáctica. Es denominada la vida del hombre como ”Da-sein actual y
concreto” por primera vez en el curso del semestre de verano de 1920: Phänomenologie
der Anschauung und des Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung, ahora
en GA 59/ 60. Las partes esenciales del Da-sein serán vectorialmente distinguidas en la
recensión al libro de Jaspers de septiembre de 1920: Ammerkungen zu Karl Jaspers
‘Psychologie der Weltanschauung’, ahora en GA 9, p. 1-44. Da-sein es por primera vez
adoptado como un término técnico y formalmente indicado en el curso del semestre de
verano de 1923, en relación con la particularidad de la Temporalidad (Jeweiligkeit,
traducción de la palabra griega: ékastos) de su propia Facticidad o de este particular Ser,
siempre “ahí” antes y después de todo poseer.
Destruktion: (de-strucción, de-construcción, de-molición) en un primer momento
llamada simplemente “Kritik” en el curso del semestre de verano de 1919: Phänomenologie
und traszendentale Wertphilosophie, ahora en GA 56/57; luego emerge, en el curso del

semestre de verano de 1920, como “destrucción crítico-fenomenológica” de los efectos de
objetivación y regionalización (estructurado por género y especie), pensado como un
método de retorno de las presuposiciones hacia sus origenes en la experiencia fáctica de la
vida. En el mismo curso, el concepto aparece conectado a la idea de “deconstrucción
sistemática”, el famoso “Abbau” que tomará la ideología posmoderna.
Entschlossenheit: (Estado de Resolución, de No-indecisión, Resueltidad) aparece
por primera vez en 1922 como la habilidad por destrabar o cortar un nudo gorgiano.
“Decisión resuelta” (“sich-entschliessen”) es la traducción de Heidegger del término de
Aristóteles: proáiresis, tal como lo propuso en el curso del semestre de verano de 1924:
Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie, ahora en GA 18. El enorme esfuerzo por
realizar un primer y verdadero análisis de la Autenticidad de la Temporalidad durante
1924 es soportado, no por la “Consciencia”, sino por el “Ser-hacia-el-Futuro” del Estado de
Resolución, comprendido como el Des-cubrimiento y la Apertura con la disposición de la
Angustia (Angst). Entschlossenheit como idea de resolución, resolver-algo, des-cerrajar
algo clausurado, aparece por primera vez en Heidegger en 1922 relacionado con la
habilidad de abrir algo clausurado o bloqueado (que es la etimología en alemán de la
palabra). Como sich-entschliessen, traduce Heidegger el concepto de la filosofía práctica de
Aristóteles προαιρεσις (proairesis), tal como aparece tanto en Ética a Eudemo (1228c)
como en Ética a Nicómaco (libro VII, 8) como en Politica y en la Retorica, se trata del
curso del Sommer Semester 1924, ahora en: Heidegger, Martin; Gesamtausgabe, GA 18,
Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie, ed. M. Michalski, Klostermann, Frankfurt,
2002.
Ereignis-Ereignung: deriva de sich ereignen, “que sucede, que ocurre”, puede
traducirse como “Evento apropiado”, “acontecimiento próximo y vital” . Claramente estba
destinado a ser otro terminus technicus fundamental de la analítica existencial y del
Denkweg del último Heidegger. Con él intenta identificar la fuente misma y el “salto
primordial” (Ur-sprung) de la experiencia, este término etimológicamente tan rico en
alemán, sin embargo entra en letargo durante casi una década después de su tematización
inicial en las lecciones “Zur Bestimmung der Philosophie. Die Idee der Philosophie und das
Weltanschauungsproblem (Kriegsnotsemester 1919)” y en las lecciones del Sommer
Semester de 1919, “Phänomenologie und transzendentale Wertphilosophie”, ambas
publicadas ahora en: GA 56/57. Zur Bestimmung der Philosophie. 1. Die Idee der
Philosophie und das Weltanschauungsproblem (Kriegsnotsemester 1919) / 2.
Phänomenologie und transzendentale Wertphilosophie (Summer semester 1919) / 3.
Anhang: Über das Wesen der Universität und des akademischen Studiums (Summer
semester 1919). Erlebnis será sustituido durante más de una década por el concepto
griego-cristiano de “momento kairológico”, en el sentido de entender el Tiempo como
momento conveniente y oportuno. Será recién en 1936 que se transformará en un
Grundwort de la Filosofía heideggeriana, véase: GA 65. Beiträge zur Philosophie (Vom
Ereignis) (1936–1938), se trata de una única estructura tempóreo-histórica en la cual los
diferentes elementos de la “Cuaternidad” (el Geviert: Da-sein-Götter-Welt-Erde, o sea: Dasein-Dioses-Mundo-Tierra) en los que cada uno se conforman en una Constelación
(Konstellation) específica; es crucial entender que Ereignis no es ningún tipo de evento
histórico-concreto, sino que indica la manera en que la Historia se lleva a acabo con
respecto a la Seinsgeschichte en la interacción de sus esenciales elementos estructurales
(por ejemplo: cómo interactúan Hombres y Dioses).
Erleben-Erlebnis: Erlebnis (también utiliza das Erleben) es un terminus technicus
de la filosofía práctica de Heidegger que deriva del término Erlebnisse utilizado por
Dilthey. Puede entenderse como “experiencia vivida”. En SuZ Heidegger señalará dos
sentidos: 1) Como una experiencia es una experiencia aislada y temporal; 2) Como una

experiencia en tanto es un evento interno, psíquico, intrínsecamente escindido del cuerpo
y del mundo exterior. En SuZ el término Erlebnis aparece de manera ocasional en el
“Zweiter Abschnitt. Da-sein und Zeitlichkeit”, en el contexto del existenzialen Analyse de
la Muerte, que es entendida como “un Evento intramundanamente próximo a aparecer
(umweltlich begegnenden Ereignisses verstanden werden)”, con lo que se retorna a un
sentido mundano de cosificación/reificación impersonal en torno a los eventos históricos
que ya han sucedido. Concebir el Ser en términos de Erlebnis implica que o bien es
atravesado intrínsecamente y al mismo tiempo por experiencias momentáneas o bien que
un hilo conductor que persiste sin cambios a lo largo de sus experiencias. Erlebnis señala
la posibilidad de un hiato entre el Da-sein y el Mundo. Se debe señalar que en Dilthey la
Er-leben se encuentra determinada por el lugar que ocupa en la línea del tiempo, por su
situación en el espacio y, sobretodo, por su posición en la cooperación entre los diversos
sistemas comunitarios, por lo que el sujeto lógico de la Historia Universal son tanto los
individuos como las propias conexiones “objetivas” de las comunidades.
Existenz: (Existencia, Ex-sistencia) en contraste con Jaspers y su tesis de el libro:
Psychologie der Weltanschauung, que tomaba el concepto de Existencia de Kierkegaard
como una idea kantiana para el todo de la vida humana, Heidegger en su recensión de
1920-1921, sugiere que “Existenz” debe ser entendido como una indicación formal de el
sentido último del ser del “Ich-bin”, del “Yo-soy”; entonces es sólo la posibilidad de hacer
más comprensible la facticidad de la vida, del ser de la “Leben”. En el curso del semestre de
verano de 1923, el término es restringido bajo el crecimiento y la más amplias
posibilidades exegéticas del Da-sein. Recién en el curso de invierno de 1925-1926: Logik,
ahora en GA 21, “Existenz” asume el sentido universal de posibilidad, por la vía del indicio
formal del “ser-fuera-y-hacia” y concluirá como la indicación formal de la característica
“ex-sistente” en Sein und Zeit.
Faktizität: (facticidad) el “locus classicus” de este término se encuentra en el
concepto post-kantiano del “hiatus” irracional entre el reino de lo “a-posteriori” y lo “apriori”, donde “Faktizität” es apareado con “Logizität”, específicamente construído por vez
primera en Fichte. En el ámbito de la discusión entre las escuelas neo-kantianas,
Heidegger establece el término en el curso del semestre de verano de 1920 para referirse a
la realidad primordial de la experiencia de la vida fáctica, ya imbuída con su propia
“logística” hermenéutica, haciendo inutilizando y haciendo colapsar la vieja distinción neokantiana.
Fürsorge: (solicitud, cuidado-para, cura-para) introducida por primera vez como
una tercera forma de “cura” en el curso del semestre de invierno de 1925-1926, GA 21, p.
222, e ilustrada con las dos formas extremas del “ser-para” los otros.
Geschichtlichkeit: (historicalidad, historicidad, estado inmanente de histórico) en
el curso del semestre de invierno de 1919-1920 es presentada como la experiencia
espontánea de la propia experiencia, , una repetición de la experiencia en sí misma. En el
curso del semestre de verano de 1920 reaparece como el quinto de los seis sentidos
posibles de la “Historie” y en la recensión al libro de Jaspers se la define como aquella
historia que nosotros mismos y propiamente somos, GA 9, p. 5., distinguiendola de la
objetivación histórica típica de la historiografía. En el curso del semestre de invierno de
1920-1921, lo histórico es indicado formalmente como la temporalidad que se está
haciendo y, como teniendo este hacerse, pasado. Esta paradójica futurización de el retorno
al pasado continuará profundizándose en los dos ensayos sobre Der Begriff der Zeit de
1924, pero la primera y completa exposición de la historicidad será por primera vez
desarrollada “in extenso” en Sein und Zeit.

Gewissen: (conciencia) primera mención de pasada en el curso extraordinario de
guerra, el KNS de 1919: Die Idee der Philosophie und das Weltanschauungsproblem,
ahora en GA 56/57, donde se subraya la crítica de Schiller a Kant por haber empujado a
toda experiencia del deber en el poder ciego de la conciencia. Por otro lado, el joven
Heidegger jamás hace mención del concepto neokantiano de “conciencia dividida” entre
una necesidad normativa y otra natural, la tensión entre el a priori de la razón y lo
irracional de la facticidad. En la recesención del libro de Jaspers, la actualización de la
conciencia es explicada como un fenómeno de llamada (“Anruf”) del ser problematizado a
sí mismo en una peculiar unión no objetiva del yo pasado, presente y futuro, GA 9, p. 32.
La conciencia recibirá un desarrollo insuficiente y limitado en el curso del semestre de
verano de 1925, donde Heidegger trata la temporalidad auténtica o propia a través de una
conciencia culpable que resuelve. Solamente en Sein und Zeit será donde la conciencia
recibirá el sentido funcional de “llamada” o “voz” (“Anruf”) a la absoluta resposabilidad.
Hermeneutische Situation: (situación hermenéutica) Aparece por primera vez en
el curso del semestre de invierno de 1921-1922, como el concepto de “Evidenzsituation” o
“Grunderfahrungssituation”, que permite provocar la decisión primaria del cuestionar
apasionado, GA 61, p. 35. En el curso del semestre del verano de 1922 esta situación será
comprendida por primera vez con el nombre de situación hermenéutica, GA 61, p. 3, y
estructurada de acuerdo con su pre-posesión y pre-concepción.
In-der-Welt-sein: (Ser-en-el-mundo) “... Vida es siempre vida en un mundo..”.
señalaba Heidegger en el curso del semestre de invierno de 1919-1920. Ya en el curso de
verano de 1923 el Da-seinserá definido como el ser en un mundo e identificado como la
indicación formal de la exégesis, GA 63, p. 80 y 102. Esta indicación formal será la guía
para el desarrollo del primer esquema de Sein und Zeit en noviembre de 1924.
Kairologisch: (kairós, momento kairológico) únicamente en el curso del semestre de
invierno de 1921-1922 y en el de verano de 1923, se lo mencional de manera muy breve,
haciendo referencia a los carácteres del Da-sein en su profunda pertenencia a su peculiar
Tiempo no-objetivo, la Temporalidad de su propia actualización.
Lebenswelt: (Mundo de la Vida) en su escrito de Habilitación, 1915-1916, es
denominado “Erlebniswelt” o “Erfahrungswelt”, el Mundo de la Experiencia. En
observancia con la división neokantiana de los valores, Heidegger tendera a usarlo en
plural para referirse a los mundos de vida científicos, éticos, estéticos y religiosos.
(Das) Man: (el Uno) substantivación del pronombre indefinido man, equivalente en
español a la construcción impersonal “se”. Introducido por primera vez en 1922 para
especificar el Sujeto pronominal del estado ordinario de la Esfera de lo público-liberal; es
sustantivizado por primera vez en en el curso del semestre de verano de 1923, GA 63, p. 31.
Das Man, término clave en la filosofía política heideggeriana, puede traducirse como
“uno”, “ninguno”, “todos y ninguno”, “se”. Fue introducido por primera vez por Heidegger
en octubre de 1922 para especificar el sujeto pronominal de la mediocridad, de la medianía
de lo público-liberal (no por casualidad Heidegger utiliza el concepto ilustrado de
Öffenlichkeit), y transformado en sustantivo justamente en el curso del Sommer Semester
1923, “Ontologie. (Hermeneutik der Faktizität)”. Su aparición se da en la configuración del
“haber previo”, en la mirada heideggeriana a la Cotidianeidad liberal (la Alltäglichkeit) y
luego en el análisis del concepto de “Hombre” dentro del ámbito fáctico.
Mitsein-MitDa-sein: pueden traducirse como “Ser-con” y “Ser-ahí-con”,
introducido por Heidegger en primer lugar como Miteinandersein en noviembre de 1924,

utilizado en las lecciones del Sommer Semester de 1925 para articular el encuentro inicial
con el Otro en su estar en el Mundo. En su reciprocidad de comportamientos mutuos, los
Otros, dirá Heidegger, “son aquí con” o sea: mit da sein, conmigo y a su vez “Yo soy con” o
sea: sein mit con los Otros: “Para el Mundo en sí mismo jamás hay con, sino que es en el
que el Da-sein le concierne en todos los casos”., en: Heidegger, Martin: GA 20.
Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs (Summer semester 1925), ed. P. Jaeger,
Klosterman, Frankfurt, 1994, p. 33.
Sein-zum-Tode/ Wille-zum-Tode: es un existencial para el Da-sein, la única
forma en que existe en él la Muerte. Heidegger lo acuña usando la preposición zu (zum es
una contracción de zu dem, dem es el singular masculino en su forma dativa del articulo
definitivo), por lo que en la locución Sein zum Tode no está de acuerdo con el uso comúm
idiomático del Alemán y es muy incómodo de utilizar. El concepto “Ser-para-la-Muerte”
(también podría traducirse como “Ser-hacia-la-Muerte”), ya había sido desarrollado como
problemática ontológica por Max Scheler, que anticipa muchos desarrollos heideggerianos.
Se trata de una actitud, un comportamiento tanto hacia su finitud como hacia su propia
mortalidad, una forma de ser que se revela en el triple análisis del Tiempo y la aparición de
una dimensión como extásis, un fuera de sí y un proyectarse con posibilidades hacia el
Futuro y, además, el ganarse un lugar en la Historia como parte de su propia generación.
Es entonces, para Heidegger, una oportunidad (Möglichkeit) y una exigencia de
Autenticidad (Eigentlichkeit) en la Cotidianeidad (Alltäglichkeit) del mundo liberal. El
Sein zum Tode es de alguna manera un Seinsmodus der Eigentlichkeit. Heidegger lo
desarrolla in extenso en Sein und Zeit, II, Erstes Kapitel, parágrafos 46–53.
Sorge: (cura, cuidado) los términos precursores de este concepto son, en 1920
“Bekümmerung” y el concepto de San Agustín de “cura”. “Cuidado” o “cura” es
identificado, en el curso del semestre de invierno de 1921-1922, como el sentido relacional
de la vida misma, GA 61, p. 89. En un contexto similar, en Sein und Zeit el verdadero
sentido de la “Sorge” estará fundado en la temporalidad pura y simple.
Umsicht: (circunspección, mirada-en-torno-a, viendo-en-torno) la primera
descripción es de 1922, describiéndose como una mirada que va más allá de su propio
derredor, en oposición con la inspección (“Hinsicht”).
Untersuchung: (Interpretación) es una palabra originada en el campo de la filosofía
jurídica, cuyo sentido es la pesquisa o el de la formación legal del expediente. El
planteamiento de la Untersuchung como método fenomenológico, lo expone Heidegger en
Sein und Zeit, el capítulo II, “Die Doppelaufgabe in der Ausarbeitung der Seinsfrage. Die
Methode der Untersuchung und ihr Aufriß”, parágrafo 7, p. 37. Untersuchung, por
supuesto, es también un concepto acuñado para el campo fenomenológico por el primer
Husserl, basta recordar aquí sus famosas Logische Untersuchungen de 1900/1901.
Verfallen, Verfallenheit: (caída, decadencia cuando aparece juxtapuesta con
trascendencia) usada incidentalmente en conjunción con “Abfallen” desde el curso de
verano de 1920, es tematizada por primera vez con detalle encabezando el concepto de
“Ruinanz” en el curso del semestre de invierno de 1921-1922.
Welt/Weltlichkeit: “Mundo” y “Mundanidad”, aparece como una indicación formal
en el curso Somer Semester de 1923, en: Gesamtausgabe 63. Ontologie. Hermeneutik der
Faktizität (Summer semester 1923), ed. K. Bröcker-Oltmanns, Klostermann, Frankfurt,
1988. En este primer desarrollo conceptual tendrá el sentido de ponernos en guardia

contra la falsa intuición del mundanidad enfrentada absolutamente con lo espiritual; en
cuanto a sus características ontológicas a priori, Heidegger recién las elaborará en el curso
del Somer Semester de 1925, en: Gesamtausgabe 20. Prolegomena zur Geschichte des
Zeitbegriffs (Summer semester 1925), ed. P. Jaeger, Klostermann, Frankfurt, 1979.
Zeitlichkeit: (temporalidad) aparece en el curso de invierno de 1919-1920 haciendo
notar que los ritmos motivados de la vida podrían ser comprendidos en los términos de
Bergson y su distinción entre tiempo cósmico objetivo y duración concreta. El término es
usado en el curso del semestre de verano de 1920 haciendo contraste con lo a-priori
supratemporal, adoptando la típica división neokantiana entre el contenido judicativo
supratemporal y la actualización judicativa a través del proceso cognitivo en el tiempo.
Nuevamente aparece formalmente indicada al referirse a la vida cristiana, en el curso del
semestre de invierno de 1920-1921, dispuesta a determinar la actualización de la historia
de la vida en tanto historia objetiva. La temporalidad kairológica del Da-sein, en contraste
y tensión con la mera “Temporalität” del ser, no emerge claramente todavía en Sein und
Zeit.
Zuhandenheit/Zuhandenes: “estar-a-la-mano”, derivado del adjetivo zuhanden,
que significa algo que se encuentra “a la mano”, a nuestro alcance. Heidegger crea el
neologismo para indicar el modo de ser de aquello en lo cual nos las habemos en el uso de
la cotidianeidad liberal, un modo del Da-sein que se caracteriza por no llamar la atención y
no enfrentarse a nuestro propio Sein, en términos marxistas se trata de un estado de
reificación-cosificación. Aparece por primera vez como indicación formal en el curso del
Somer Semester de 1925, , en: Gesamtausgabe 20. Prolegomena zur Geschichte des
Zeitbegriffs (Summer semester 1925), ed. P. Jaeger, Klostermann, Frankfurt, 1979; la
indicación formal del concepto en Sein und Zeit, parágrafos 15-18. Allí se afirma que: “Welt
ist es, aus der her Zuhandenes zuhanden ist”., p. 83, o sea: “Mundo es aquello desde lo cual
el ‘estar-a-la-mano’ se encuentra a la mano”., traducción propia. En la traducción española
de José Gaos se traduce como “El Mundo es aquello desde lo cual es ‘a la mano’ lo ‘a la
mano’”, en: Ser y Tiempo, FCE, México, 1951, p. 97. Heidegger también utiliza el terminus
technicus de Vorhandenheit, que designa el Yo como “el-soy-esto” que se describe en
términos de “lo que tengo a la mano”. Recordemos que en todos los escritos de la década
de 1920’s, Heidegger utiliza obsesivamente de la expresión “Indicación Formal” (formale
Anzeige), si bien cobra un especial protagonismo en las lecciones del semestre de invierno
de 1920–1921 Phänomenologie des religiösen Lebens y en los cursos cruciales sobre
Aristóteles de 1921–1922 Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung
in die phänomenologische Forschung, ahora en: GA 60, §§ 11–13, y GA 61, pp. 16–41,
respectivamente; hay huellas fragmentarias del concepto en la recensión, redactada entre
1919 y 1921, “Anmerkungen zu Karl Jaspers’ ’Psychologie der Weltanschauungen’ en el
llamado Natorp-Bericht de 1922 y en las lecciones de 1929–1930 Die Grundbegriffe der
Metaphysik. Welt-Endlichkeit-Einsamkeit, ahora en GA 29/30, § 70.

Datos Biográficos
1889: Nace en Messkirch el 26/09, hijo del presbítero y tonelero Friedrich y Johanna
Kempf.
1903: Comienza el Gymnasium en la Untertertia del instituto humanístico de
Constanz, en el Internado de San Conrado, hasta 1906.
1906: Asiste a clases en el Bertholds Gymnasium, viviendo en un régimen interno en
el seminario arzobispal San Jorge de Freiburg.
1907: El protector de Heidegger, el párroco Dr. C. Gröber, le entrega la tesis de
Brentano, el maestro de Husserl, sobre Aristóteles de 1862.
1909: Comienza sus estudios de teología: ingresa en el noviciado de la Compañía de
Jesús en Tisis, para ser expulsado sin ningún motivo; ingresa en el seminario teológico del
Collegium Borromaeum; lee intensamente la obra de su profesor C. Braig: Del Ser.
Tratado de Ontología, de 1896.
1910: Artículo sobre la inauguración del monumento a Abraham-a-Sancta-Clara en
Kreenheinstetten, ahora en GA 13; recensión de la obra del teólogo F.W. Foerster:
Autorität und Freiheit de 1910 y de la obra de J. Jorgensen titulado: Per mortem ad vitam.
1911: Debido a su fracaso en seguir la carrera de teólogo cambia su interés hacia las
matemáticas y la filosofía. Escribe poemas: Sterbende Pracht, Ölbergstunden y Wir wollen
warten, que son publicados en la revista católica integrista ultramontana Allgemeine
Rundschau; artículo con consejos para la orientación filosófica de los estudiantes;

recensión del libro del jesuita O. Zimmermann: La necesidad de Dios, de 1910; lee por
primera vez a Husserl. Sufre de problemas cardíacos y asma nerviosa.
1912: Se publica en la revista de J. Sauer su primer artículo filosófico profesional:
Neuere Forschungen über Logik; ahora en GA 1.
1913: Realiza los exámenes de doctorado con la calificación “summa cum laude”;
presenta su “Dissertation”: Die Lehre vom Urteil im Psychologismus, ahora en GA 1,
siendo su director A. Schneider; comienza su relación con H. Finke; obtiene una beca
económica por tres años de una fundación tomista.
1914: Se publica en Leipzig su disertación; prepara su trabajo de habilitación sobre
una interpretación fenomenológica del pensamiento escolástico, el especialista
responsable es H. Rickert.
1915: Presenta su “Habilitationsschrift”: Die Kategorien und Bedeutungslehre des
Duns Scotus, ahora en GA 1, dedicado a Rickert ; la Facultad de Filosofía lo habilita para
enseñar; dicta su primer curso: Die Grundlinien der antiken und scholastischen
Philosophie, también Über Kant Prolegomena, un seminario del semestre de invierno;
ahora en GA 1. Es convocado al servicio militar, cumple cuatro semanas de servicios en el
hospital militar de Mülheim, en Baden; más tarde será derivado al trabajo de censura
postal.
1916: Curso: Der deutsche Idealismus, y seminario: Übungen über Texte aus den
logischen Schriften des Aristoteles, semestre de verano. Curso: Grundfragen der Logik,
semestre de invierno. Artículo: Der Zeitbegriff in der GeschichtsWissenschaft, ahora GA 1;
encuentro con Thea Elfride Petri, estudiante de economía política en la Universidad de
Freiburg; intenta establecer una relación estrecha con Husserl.
1917: Se casa con Elfride Petri, el 21 de marzo; estudia a Schleiermacher; es
encuadrado en la cuarta compañía de reserva 113, que es destinada a la estación
meteorológica 414, una unidad de Wurttemberg, ubicada en Berlín; esta unidad será
enviada a al retaguardia del Tercer cuerpo de ejercito en el Marne.
1918: Entre agosto y noviembre participa con su unidad meteorológica en Sedán, las
Ardennes; su misión era pronosticar las condiciones del tiempo para que sirvieran en el
empleo efectivo de los gases tóxicos; es ascendido a cabo y desmovilizado el 16 de
noviembre.
1919: Nace su hijo Jörg. En carta del 9 de enero le escribe a E. Krebs: “...he roto con
el sistema dogmático del catolicismo.”.; escribe: Die Idee der Philosophie und das
Weltanschauungsprobleme, ahora en GA 56/57; asume como asistente de Husserl en
Freiburg; cursos: Phänomenologie und transzendentale Wertphilosophie y Über das
Wesen der Universität und des akademischen Studiums; seminario: Einführung in die
Phänomenologie im Anschluss an Descartes ’Meditationes‘, semestre de verano; curso:
Grundprobleme der Phänomenologie, ahora en GA 58, y el seminario: Übungen im
Anschluss an Natorp, Allgemeine Psychologie, semestre de invierno.
1920: Nace su hijo Hermann. Curso: Phänomenologie der Anschauung und des
Ausdrucks. Theorie der philosophischen Begriffsbildung, ahora en GA 59/60, y el
seminario: “Kolloquium im Anschluss an die Vorlesung, semestre de verano. Curso:
Einleitung in die Phänomenologie der Religion, y el seminario: Phänomenologie Übungen
für Anfänger im Anschluss an Descartes ‘Meditationes’, semestre de invierno. Se produce

el primer encuentro con Karl Jaspers. Se ocupa intensamente de la lección VI, “Elementos
de un esclarecimiento fenomenológico del conocimiento”, de las Investigaciones Lógicas
de Husserl.
1921: Curso: Augustinus und der Neuplatonismus, ahora en GA 59/60, y el
seminario: Phänomenologie Übungen für Anfänger im Anschluss an Aristoteles ‘De
Anima’, semestre de verano. Seminarios: Phänomenologische Interpretationen zu
Aristoteles, ahora en GA 61, y Phänomenologie Übungen für Anfänger im Anschluss an
Husserl ‘Logische Untersuchugen II’, semestre de invierno.
1922: Elfride, su esposa, y su suegro comienzan la construcción de la famosa cabaña
en Todtnauberg; curso: Phänomenologie Interpretationen ausgewahlter Abhandlungen
des Aristoteles zur Ontologie und Logik, ahora en GA 62; y el seminario del semestre de
invierno: Phänomenologie Übungen für Anfänger im Anschluss an Husserl ‘Logische
Untersuchungen II’; curso: Übungen für uber: Phänomenologische Interpretationen zu
Aristoteles; seminario del semestre de invierno: Phänomenologie Übungen für Anfänger
im Anschluss an Husserl ‘Ideen’ I; trabaja intensamente en una monografía sobre
Aristóteles, trabajo que nunca fue hallado; en un cumpleaños de Husserl se encuentra con
K. Jaspers, con el que inicia una tortuosa relación.
1923: Curso: Ontologie. Hermeneutik der Faktizität, semestre de verano, ahora en
GA 63; es designado “asociado” en la cátedra de N. Hartmann, gracias a la intervención de
Husserl con P. Natorp, pese a las escasas publicaciones de Heidegger; conoce a H.-G.
Gadamer y al teólogo de la “desmitificación” R. Bultmann, participando en su seminario
sobre San Pablo; cursos: Einführung in die phänomenologische Forschung, ahora en GA
17; y en el semestre de invierno: Der Beginn der neuzeitlichen Philosophie; lectura, el 7 de
diciembre, en la Sociedad kantiana de Hamburg: Aufgaben und Wege der
phänomenologischen Forschung.
1924: Curso: Aristoteles: Rhetorik, ahora en GA 18; el 25 de julio pronuncia una
conferencia para teólogos en Marburg titulada: Der Begriff der Zeit; Hanna Arendt, de 18
años, alumna de la Universidad de Marburg, se encuentra con Heidegger; curso: Platon:
Sophistes, ahora en GA 19; lecturas entre el 1 y el 8 de diciembre a grupos de estudiantes
en Elberfeld-Barmen, Köln y Dortmund, tituladas: Da-sein und Wahrsein nach
Aristoteles; fallece el padre de Heidegger.
1925: Comienza el romance con H. Arendt; ciclo de diez lecturas en la Sociedad para
las Artes y Ciencias del electorado de Hasse en Kassel, entre el 16 y el 21 de abril, tituladas:
Wilhem Diltheys Forschungsarbeit und der gegenwärtige Kampf um eine historische
Weltanschauung; curso: Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs, semestre de
verano, ahora en GA 20; y en el semestre de invierno: Logik. Die Frage nach der
Wahrheit, ahora en GA 21; es rechazado por el Ministerio de Berlín como “insuficiente” su
currículum para acceder a la titularidad de la cátedra vacante de N. Hartmann, incluidas
las pruebas de imprenta de Sein und Zeit.
1926: Curso del semestre de verano: Grundbegriffe der antiken Philosophie, ahora
en GA 22; lectura en la Unión académica de Marburg el 24 de mayo: Vom Wesen der
Warheit; curso del semestre de invierno: Geschichte der Philosophie von Thomas von
Aquin bis Kant, ahora en GA 23; lectura en la conmemoración del 20 aniversario de la
muerte de Rilke: Wozu Dichter; lectura en el Círculo cultural y científico de Marburg el 4
de diciembre: Begriff und Entwicklung der phänomenologischen Forschung.

1927: Es publicada por Husserl en el volúmen 8 de abril de su revista: Jahrbuch für
Philosophie und phänomenologische Forschung, Sein und Zeit, ahora en GA 2; curso del
semestre de verano: Die Grundprobleme der Phänomenologie, ahora en GA 24; fallece la
madre de Heidegger el 3 de mayo; lectura en la Sociedad de teólogos evangélicos en
Tübingen el 8 de julio: Phänomenologie und Theologie; curso del semestre de invierno:
Phänomenologische Interpretation von Kant ‘Kritik der reinen Vernunft’, ahora en GA 25.
1928: Lectura en Marburg, el 14 de febrero: Theologie und Philosophie; curso del
semestre de verano: Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz, ahora en GA 26;
lecturas sobre Kant y la metafísica en el Instituto Herder de Riga en septiembre; es
nombrado, gracias a los esfuerzos de Husserl, su sucesor en Freiburg; curso del semestre
de invierno: Einleitung in die Philosophie, ahora en GA 27; redacta: Aus der letzen
Marburger Vorselungen.
1929: Lectura en la Sociedad kantiana de Frankfurt, el 24 de enero: Philosophische
Anthropologie und Metaphysik des Da-seins; lecturas en el Instituto para profesores
universitarios en Davos entre el 17 y el 27 de marzo: Kants ‘Kritik der reinen Vernunft’ und
die Aufgabe einer Grundlegung der Metaphysik; lectura en homenaje a Husserl en su
cumpleaños 70 en Freiburg el 8 o 9 de abril; contribución al Edmund Husserl
“Festschrift”: Von Wesen des Grundes; es publicado su trabajo: Kant und das Problem der
Metaphysik, ahora en GA 3; lectura inaugural en el auditorio de la Universidad de
Freiburg el 24 de julio: Was ist Metaphyisik?; curso del semestre de verano: Der deutsche
Idealismus (Fichte, Hegel, Schelling) und die philosophische Problemlage der Gegenwart,
ahora en GA 28; curso de semestre de invierno: Die Grundbegriffe der Metaphysik: WeltEndlichkeit-Einsamkeit, ahora en GA 29/30; lectura en Karlsruhe en diciembre: Die
heutige Problemlage der Philosophie.
1930: Lecturas en la Unión científica de Amsterdam el 21 de marzo: Die heutige
Problemlage der Philosophie y el 22 de marzo: Hegel und das Problem der Metaphysik;
curso del semestre de verano: Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die
Philosophie, ahora en GA 31; lectura en Karlsruhe el 14 de julio, en la Sociedad filosófica de
Bremen el 8 de octubre y en Freiburg el 11 de diciembre: Vom Wesen der Warheit, ahora
en GA 9; lectura en el monasterio benedictino de San Martin de Beuron el 26 de octubre:
Agustinus: Quid est tempus?; curso del semestre de invierno: Hegel ‘Phänomenologie des
Geistes’, ahora en GA 32; se publica Was ist Metaphysik?
1931: Curso del semestre de verano: Aristoteles ‘Metaphysik’ IX, ahora en GA 33; curso
del semestre de invierno: Vom Wesen der Warheit. Zu Platons ‘Hohlengleichnis’ und
‘Theatet’, ahora en GA 34; conferencia sobre el mito de la caverna en Platón a los monjes
benedictinos en la abadía de San Martin de Beuron; comienza a escribir una Diario
filosófico y de meditaciones, los Schwarze Hefte, ahora en GA 94: Überlegungen II-VI
(Schwarze Hefte 1931-1938), GA 95: Überlegungen VII-XI (Schwarze Hefte 1938/39), GA
96: Überlegungen XII-XV (Schwarze Hefte 1939-1941), GA 97: Anmerkungen I-V
(Schwarze Hefte 1942-1948) y GA 98: Anmerkungen B (VI-IX).
1932: Curso del semestre de verano: Der Anfang der abendlandischen Philosophie:
Anaximander und Parmenides, ahora en GA 35; Heidegger solicita una licencia en el
semestre de invierno.
1933: Es elevado a rector en la Universidad de Freiburg el 21 de abril, asumiendo el
día 22; entre el verano y el otoño organiza el famoso “Campo de Trabajo científico” en
Todtnauberg, inspirado en los campos de la S.A., en los cuales pensaba integrar grupos
universitarios de Heildeberg, Kiel y Freiburg; se afilia públicamente al NDSAP el 1 de

mayo; lectura de homenaje ante la tumba de Albert Leo Schlageter en Schönen el 26 de
mayo: Schlageter; discurso de asunción al rectorado el 27 de mayo: Die Selbstbehauptung
der deutschen Universität; artículo el 20 de junio: ArbeitsDienst und Universität; lectura
en la Asociación de estudiantes de Heildeberg el 30 de junio: Universität im neue Reich;
Hanna Arendt huye de Alemania en agosto; comunicado a los profesores del NDSAP
integrantes del proyecto del campo de trabajo; Heidegger es nombrado “Führer” de la
Universidad; el primer campo dirigido por Heidegger dura del 4 al 10 de octubre; el 16 de
octubre visita un “campamento científico” de las S.A. y S.S. en Bebenhausen donde explica
su plan de reformas universitarias; el apelación del 3 de noviembre en apoyo a la postura
de Hitler en el plebiscito del 12 de noviembre: Deutschen Studenten; llamado al apoyo de
Hitler: Deutscher Männer und Frauen; participa en el “rally” de soporte político a Hitler
con otros cuadros universitarios del NDSAP y pronuncia la declaración de apoyo del 11 de
noviembre, ahora en GA 16; anuncia un curso titulado: Über Wesen und Begriff von
Natur, Geschichte und Staat, aún inédito.
1934: Escribe el artículo en ocasión del sesquicentenario del “Freiburger Zeitung” el 6
de enero; artículo: Der Ruf zum Arbeitsdienst, convocando al RAD; discurso el 22 de enero
ante 600 “Notstandsarbeiter” beneficiados por el RAD: National-sozialistische
Wissensschulung; locución radiofónica donde renuncia a un ofrecimiento de una cátedra
en Berlín y luego artículo del 9 de abril: Waren bleiben wir in Provinz?; el 23 de abril
renuncia al rectorado y el ministerio de Educación de Baden acepta su renuncia el 27 de
abril; curso del semestre de verano: Über Logik als Frage nach der Sprache, ahora en GA
38; anuncia una lección sobre: Der Staat und die Wissenschaft, que permanece inédita;
semestre de invierno: Hölderlins Hymnen ‘Germanien’ und ‘Der Rhein’, ahora GA 39.
1935: Curso del semestre de verano: Einführung in die Metaphysik, ahora en GA 40;
lectura pública en la Sociedad de la Ciencia del Arte de Freiburg, el 13 de noviembre: Der
Ursprung des Kunstwerkes; curso del semestre de invierno: Die Frage nach dem Ding. Zu
Kant Lehr von transzendentalen Grundsätzen, ahora en GA 41.
1936: Lectura pública en la Universidad de Zurich el 20 de enero: Der Ursprung des
Kunstwerkes; curso de verano: Schelling: Vom ‘Wesen der menschlichen Freiheit’ bis
1809, ahora en GA 42; primer viaje a Austria y a Italia, encuentro con Karl Löwith en
Roma; invitado por G. Gentile, filósofo fascista “oficial” y el Istituto Italiano di Studi
Germanici, creado por Mussolini, realiza dos lecturas: el 2 de abril en ese instituto:
Hölderlin und das Wesender Dichtung, y en el Kaiser-Wilhem Institut, Bibliotheca
Hertziana, el 8 de abril: Europe und der deutsche Philosophie; curso del semestre de
invierno: Nietzsche: ‘Der Wille zur Macht’ als Kunst, ahora en GA 43; serie de tres lecturas
en la Fundación Superior de los Alemanes libres en Frankfurt, noviembre 17 y 24 y
diciembre 4.
1937: Curso del semestre de de verano: Nietzsches metaphysische Grundstellung im
abendländischen Denken: Die ewige Wiederkehr des Gleichen, ahora en GA 44; curso del
semestre de invierno: Grundfragen der Philosophie. Ausgewahlte ‘Probleme der Logik’,
ahora en GA 45. Jaspers es separado de toda actividad académica e intelectual por estar
casado con una judía.
1938: Lectura el 9 de junio: Die Begründung des neuzeitlichen Weltbildes durch die
Metaphysik; curso del semestre de invierno: Nietzsches II. Unzeitgemasse Betrachtung,
ahora en GA 46; comienza a escribir: Zeit des Weltbildes; también completa el escrito:
Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis), ahora en GA 65. Muere su protector Husserl.
1939: Curso del semestre de verano: Nietzsches Lehre vom Willen zur Macht als
Erkenntnis, ahora en GA 47; escribe el estudio sobre el poema de Hölderlin: Wie wenn am

Feiertage y Vom Wesen und Begriff der ‘Physis’, Aristotle Physik B 1; lectura de:
Hölderlins Hymne: ‘Wie wenn am Feiertage’.
1940: Curso en el segundo trimestre: Nietzsche: Der europäische Nihilismus, ahora
en GA 48; es publicado el “Seminarübung”; lectura: Platons Lehre von der Wahrheit.
1941: Seminario del primer trimestre: Schelling, ahora en GA 49; curso del semestre
de verano: Grundbegriffe, ahora GA 51; curso del semestre de invierno: Hölderlins Hymne
‘Andenken’, ahora en GA 52.
1942: Curso del semestre de verano: Hölderlins Hymne ‘Der Ister’, ahora en GA 53;
curso del semestre de invierno: Parmenides, ahora en GA 54.
1943: Curso del semestre de verano: Heraklit, ahora en GA 55; discurso el 6 de junio
en la Universidad de Freiburg en la conmemoración del centenario de la muerte de
Hölderlin; lectura: Aletheia; se publica: Wesen der Warheit; escribe: Hegels Begriff der
Erfharung y Andenken, en el volumen memorial sobre Hölderlin; lectura: Nietzsches
Wort: ‘Gott ist tot’.
1944: Curso del semestre de verano: Logik. Heraklits Lehre vom Logos, ahora en
GA 55; se publica: Erläuterungen zu Hölderlin Dichtung, que contiene: Heimkunft: An die
Verwandten y Hölderlins und das Wesen der Dichtung; escribe: Zur Erörterung der
Gelasseinheit; es incorporado al “Volkssturm”, la milicia popular, el 8 de noviembre;
anuncia para el semestre de invierno de 1944/1945 los cursos: Denken und Dichtung y
Leibniz; el 23 de noviembre avanza con su unidad hacia Breisach; hacia diciembre oculta
sus papeles en la localidad de Bietingen, en su tierra natal; hacia fin de año llega, junto con
parte de la Facultad de Filosofía de Freiburg, a refugiarse en el Valle Superior del Danubio,
en el castillo de Wildenstein.
1945: Comienza el proceso de desnazificación, en mayo, en toda la Alemania
ocupada; se le retira la “venia docenti” por las autoridades francesas.
1946: Sufre una crisis nerviosa aguda. Escribe la famosa: “Brief über dens
humanismus”, una carta a Jean Beaufret; ahora en GA5; escribe: Spruch des
Anaximander; lectura conmemorativa en ocasión de cumplirse veinte años de la muerte
del poeta Rilke: Wozu dichter?; se encuentra personalmente con Jean Beaufret.
1947: Se publica, junto al texto de Sartre: ¿El existencialismo es un humanismo? su
carta a Beaufret.
1948: Escribe: Der Feldweg.
1949: Primeras apariciones públicas post-1945; lecturas en el “Bremen Klub”, en
diciembre 1 y 4, con los títulos siguientes según su orden de exposición: Einblick in Das,
Was ist (Das Ding, Das Gestell, Die Gefahr y Die Kehre).
1950: Repite la lectura de: Einblick in Das, Was ist, ahora en GA79, en el mes de
marzo en Bühlerhöhe; nuevas lecturas en el “Bremen Klub”, 25 y 26 de marzo, referidas a
Also spracht Zarathustra de Nietzsche: Wer ist Nietzsches Zarathustra? y El principio de
Razón suficiente; lectura en la “Akademie” de Münich, una expansión de la primera parte
de Einblick in Das, Was Ist; lectura de Das Ding en la Academia Bávara de Artes, el 6 de
junio; reincorporado en la Universidad de Freiburg en su puesto docente de antes de 1945;
lectura de Das Ding en Icking, el 10 de junio, y escribe los poemas: Der Tod y Die Flur;

lectura de: Die Sprache, en Bühlerhöhe, el 7 de octubre.
1951: Nueva lectura de Das Ding en Bühlerhöhe, el 14 de febrero; lectura de: Logos
en el “Bremen Klub”, el 4 de mayo; lectura en el simposio de Darmstadt “El hombre y el
espacio” titulada: Bauen Wohnen Denken; es nombrado “professor emeritus” en la
Universidad de Freiburg; lectura de: ...dichterisch wohnet der Mensch..., en Bühlerhöhe, el
6 de octubre. Escribe la versión final de Logos; semestre de invierno: Was heisst denken?,
primera parte, ahora en GA8.
1952: Semestre de verano: Was heisst Denken?, segunda parte, ahora en GA8;
escribe: Moira; lo visita Sartre en Freiburg, en diciembre.
1953: Visita Icking en abril; lectura en el “Bremen Klub”: Wer ist Nietzsches
Zarathustra? el 8 de mayo; lectura de: Wissenschaft und Besinnung en Schauinsland el 15
de mayo y en Münich el 4 de Agosto; lectura de: Die Frage nach der Technik en la
Akademie de Münich, el 18 de noviembre; escribe: Die Sprache im Gedicht y Aus einem
Gespräch von der Sprache; primeras defensas públicas de su actividad bajo el nazismo:
“Wie liest man 1953 Sätze von 1935?, en el diario Die Zeit, 18, número 39, el 24 de
septiembre.
1954: Lectura en Freiburg de: Die Frage nach der Technik, el 12 de febrero; en
ocasión del 150 aniversario de la muerte de Kant; lectura de: Besinnung en Zürich,
Constanz y Freiburg, en junio; lectura de: Wissenschaft und Besinnung en agosto; son
publicados sucesivamente: Was heisst Denken?, Aus der Erfahrung des Denkens y
Vorträge und Aufsätze.
1955: Visita Francia: Normandía y París, invitado por Jean Beaufret, en agosto;
concoe al poeta resistente René Char; presenta una ponencia en el seminario organizado
en Cérisy-la-Salle en septiembre: Qu’est-ce que la Philosophie?, es decir: Was ist das-die
Philosophie?; dicurso en Messkirch: Gelassenheit, el 30 de octubre; lectura de: Die Frage
nach der Technik en la Academia Bávara de Artes, el 18 de noviembre; clase del semestre
de invierno: Der Satz vom Grund, primera parte; escribe: Zur Seinsfrage, para el “Ernst
Jünger Festschrift”, titulada en el libro como: Über die linie.
1956: Visita por segunda vez a Francia invitado por Jean Beaufret; conoce Lyon y
visita a G. Braque en Varengville; clase del semestre de verano: Der Satz vom Grund,
segunda parte; realiza dos lecturas en el “Bremen Klub”, el 25 de mayo y en la Universidad
de Viena, el 24 de octubre; son publicadas: Was ist das-die Philosophie? y Zur Seinsfrage;
lecturas en el segundo semestre, invierno, sobre la “Logik” deHegel; lectura de: Paul Klee
en Freiburg.
1957: Son publicadas: Der Satz der Grund, ahora en GA10, Hebel, der Hausfreund ,
ahora en GA13, y Identität und Differenz; lectura en Todtnauberg el 24 de febrero titulada:
Die Onto-Theo-logische Verfassung der Metaphysik; lectura de: Der Satz der Identität,
durante la conmemoración de los quinientos años de la fundación de la Universidad de
Freiburg el 27 de junio; lectura de: Das Wesen der Sprache, en la Universidad de Freiburg,
el 14 y 18 de diciembre; comienza el período de revisión de Hegel
1958: Lectura en la Universidad de Freiburg el 7 de febrero: Das Wesen der Sprache;
visita nuevamente Francia en marzo; lectura de Hegel und die Griechen en Aix, el 20 de
marzo, ahora en GA9; lectura en el Burgtheater de Viena: “Dichten und Denken: Zu Stefan
George Gedicht ‘Das Wort’, el 11 de mayo; nueva lectura de: Hegel und die Griechen”, en la
Academia de Ciencias de Heildelberg el 26 de julio; escribe: Das Wort y Grundsätze des
Denkens.

1959: Se publican: Gelassenheit y Unterwegs zur Sprache, ahora en GA12; lectura en
la Academia de Artes de Münich, en enero, de: Der Weg zur Sprache; primer seminario de
Zollikoner; lectura de: Hölderlins Erde und Himmel, en el teatro Cuvilliés de Münich, el 6
de junio, durante un encuentro de la “Hölderlin Stifung”; es nombrado “ciudadano
honorario” de su ciudad natal, Messkirch, el 27 de septiembre; lectura en Baden-Baden:
Die Bestimmung der Künste im Gegenwärtigen Weltalter; dicurso de ingreso en la
Academia de Ciencias de Heildelberg.
1960: Recibe el “Hebel-Gedenkpreises” en Baden-Württemberg; lectura de: Sprache
und Heimat, en Wesselburen, el 2 de julio, ahora en GA13; se publica: Hegel und die
Griechen, en el volumen homenaje a H.G. Gadamer en su cumpleaños.
1961: Se publica: Nietzsche, volumen I y II, que recoge escritos de 1936/37 y de
1944/46.
1962: Lectura de: Zeit und Sein, en el Studium Generale de Freiburg, el 31 de enero;
carta-prólogo a William J. Richardson, su hagiógrafo principal, en abril; primer viaje a
Grecia, también en abril; se publica: Die Frage nach dem Ding; se publica: Kants These
über das Sein, como parte del volumen homenaje en el cumpleaños de Eric Wolf, ahora en
GA9; se publica: Die Technik und die Kehre.
1963: Escribe: Mein Weg in die Phänomenologie, en un libro-homenaje al editor M.
Niemeyer; aparece su carta a Richardson, prologando: “Through Phenomenology to
Thought”; primeras influencias en el mundo del habla anglo-sajona.
1964: Escribe una respuesta sobre la naturaleza de la teología a una requisitoria de la
Drew University, Madison, Wisconsin, el 11 de marzo; lectura “in absentia” de: Das Ende
der Philosophie und die Aufgabe des Denkens, en el coloquio “Kierkegaard vivant”,
organizado por la UNESCO en París el 21/23 de abril; discurso: Über Abraham a Santa
Clara, en el anexo de la iglesia de Messkirch, el 2 de mayo.
1966: Se realiza el “interview” en Der Spiegel, el 23 de septiembre; realiza el
seminario: Heraklitus Seminär, con E. Fink, durante el semestre de invierno.
1967: Tercer y último viaje a Grecia; lectura de: Die Herkunft der Kunst und die
Bestimmung des Denkens, en la Academia de Ciencias y Artes en Atenas, el 4 de abril; se
encuentra con Paul Celan en Freiburg el 24 de julio.
1968: Lectura en Amriswil: Hölderlin: Das Gedicht; primer seminario “Le Thor” en
Provence, Francia, de el 30 de agosto al 8 de septiembre, tema: Hegel: Differenz des
Fichteschen und Schellingschen Systems.
1969: Segundo seminario “Le Thor”, tema: Kant: Über den einzig möglichen
Beweisgrund vom Dasien Gottes, desde el 2 a el 11 de septiembre, en Provence, Francia;
entrevista televisiva con R. Wisser en el canal 2 estatal el 28 de septiembre; se publica: Zur
Sache des Denkens y Die Kunst und der Raum, en la versión francesa: L’art et l’espace,
ahora en GA13; aparece: Martin Heidegger. Zum 80. Geburstag von seiner Heimatstadt
Messkirch, que reúne artículos y dicursos relativos a su ciudad natal.
1970: Se publica: Phänomenologie und Theologie, recopilación de textos de 1928 y
1964; aparece en televisión la entrevista de 1969 con el título: “Martin Heidegger im
Gespräch”; se publica: Heraklit, el seminario con E. Fink de 1966/67.

1972: Comienza la publicación de la llamada “Edición de última mano” con los Frühe
Schriften, la “Gesamtausgabe” 1, o GA.1, en la editorial Vittorio Klostermann de Frankfurt,
en la cual el lema elegido por Heidegger es: “Wege, nicht Werke”, “Caminos, no obras”;
aparece: Von der Un-Verborgenheit: Fridolin Wiplingers Bericht von einem Gespräch mit
Martin Heidegger.
1973: Tercer seminario de “Le Thor” en Zähringen, en septiembre, su último
seminario en vida.
1974: Participa con una salutación en un simposio en Beirut durante el mes de
noviembre.
1976: Muere Martin Heidegger el 26 de mayo en Freiburg, Zähringen; es enterrado
en su pueblo natal, Messkirch, el 28 de mayo y sobre su tumba su hijo Hermann recita,
según sus deseos, los siguiente versos de Hölderlin: Brod und Wein(cuarta estrofa), An die
Deutschen (primera y segunda estrofa), Versöhnender, der du nimmergeglaubt, Der
Titanen y Brod und Wein(tercera estrofa).

OBRAS COMPLETAS (GESAMTAUSGABE)

Esta es la lista completa de los escritos de Martin Heidegger en la así llamada
“edición crítica”. Los números y el orden de aparición han sido asignados por el editor de
la colección oficial, la editorial Vittorio Kloostermann de Frankfurt, Alemania. El último
plan de publicación data de 1984; en el año 1975 apareció el primer tomo, el GA 24. El
proyecto contempla editar 102 tomos, y su Editionsplan es el siguiente hasta mediados de
2015.
I) Abteilung: Veröffentliche Schriften: 1910/ 1976:
GA 1: Frühe Schriften” (1912-1916); editor: F.-W. von Hermann; 1978
GA 2: Sein und Zeit” (1927); editor: F.-W. von Hermann; 1977
GA 3: Kant und das Problem der Metaphysik (1929), editor: F.-W. von Herrmann,1991
GA 4: Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung” (1936-1968); editor: F.-W. von Hermann;
1981
GA 5: Holzwege (1935-1946); editor: F.-W. von Hermann; 1978
GA 6-1: Nietzsche 1 (1936–1939), editor: B. Schillbach, 1996
GA 6-2: Nietzsche 2 ((1939–1946), editor: B. Schillbach, 1997
GA 7: Vorträge und Aufsätze (1936-1953), editor: F.-W. von Herrmann, 2000
GA 8: Was heisst Denken? (1951-1952), editor: P.-L. Coriando, 2002
GA 9: Wegmarken” (1919-1958); editor: F. W. von Hermann; 1976
GA 10: Der Satz vom Grund (1955-1956), editor: P. Jaeger, 1997
GA 11: Identität und Differenz (1955-1957); editor: P. Jaeger; 1997
GA 12: Unterwegs zur Sprache (1950-1959), editor: F.-W. von Herrmann, 1985
GA 13: Aus der Erfahrung des Denkens” (1910-1976); editor: H. Heidegger; 1983
GA 14: Zur Sache des Denkens (1962-1964), editor: F.-W. von Herrmann, 2007
GA 15: Seminare” (1951-1973), editor: C. Ochwadt, 1986
GA 16: Reden und andere Zeugnisse eines Lebensweges (1910–1976), editor: H.
Heidegger, 2000
II) Abteilung: Vorlesungen 1923-1944 und Marburger Vorlesungen 1923-1928:
Bände 17-26: Marburger Vorlesungen (1923–1928):
GA 17: Einführung in die phaenomenologische Forschung (1923), editor: F.-W. von
Herrmann, 1994
GA 18: Grundbegriffe der aristotelischen Philosophie (Sommersemester 1924), editor: M.
Michalski, 2002
GA 19: Platon: Sophistes (Wintersemester 1924/25), editor: I. Schüssler, 1992
GA 20: Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs” (1925); editor: P. Jäeger; 1979
GA 21: Logik: Die Frage nach der Warheit (1925); editor: W. Biemel; 1976
GA 22: Grundbegriffe der antiken Philosophie (Sommersemester 1926), editor: F.-K.
Blust, 1993

GA 23: Geschichte der Philosophie von Thomas v. Aquin bis Kant (Wintersemester
1926/27), editor: H. Vetter, 2006
GA 24: Die Grundprobleme der Phänomenologie (Sommersemester 1927); editor: F.-W.
von Hermann; 1975
GA 25: Phänomenologie Interpretation von Kants ‘Kritik der reinen Vernunft’
(Wintersemester 1927); editor: I. Görland; 1977
GA 26: Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz
(Sommersemester 1928); editor: K. Held; 1978
Bände 27-55: Freiburger Vorlesungen (1928–1944):
GA 27: Einleitung in die Philosophie (Wintersemester 1928-1929); editores: O. Saame/ I.
Saame-Speidel; 1996
GA 28: Der deutsche Idealismus (Fichte, Hegel, Schelling) und die philosophische
Problemlage der Gegenwart (Sommersemester 1929) / Im Anhang: Nachschrift
„Einführung in das akademische Studium“ (Sommersemester 1929); editor: C. Strube;
1997
GA 29/30: Die Grundbegriffe der Metaphysik: Welt, Endlichkeit, Einsamkeit
(Wintersemester 1929-1930); editor: F. W. von Hermann; 1983
GA 31: Vom Wesen der menschlichen Freiheit. Einleitung in die Philosophie
(Sommersemester 1930); editor: H. Tiejten; 1982
GA 32: Hegels ‘Phänomenologie des Geistes’ (Wintersemester 1930-1931); editor: I.
Görland; 1980
GA 33: Aristoteles: ‘Metaphysik IX’. 1-3. Von Wesen und Wirklichkeit der Kraft
(Sommersemester 1931); editor: H. Hüni; 1981
GA 34: Vom Wesen der Warheit. Zu Platons ‘Höhlengleichnis’ und ‘Theätet’
(Wintersemester 1931/32), editor: H. Mörchen, 1988
GA 35: Der Anfang der abendländischen Philosophie (Anaximander und Parmenides)
(Sommersemester 1932), editor: P Trawny, 2012
GA 36/37: Sein und Wahrheit / 1. Die Grundfrage der Philosophie (Sommersemester
1933), 2. Vom Wesen der Wahrheit (Wintersemester 1933/34), editor: H. Tietjen, 2001
GA 38: Über Logik als Frage nach der Sprache (Sommersemester 1934); editor: G.
Seubold; 1998
GA 39: Holderlins Hymnen: ‘Germanien’ und ‘Der Rhein’ (Wintersemester 1934-1935);
editor: S. Ziegler; 1980
GA 40: Einführung in die Metaphysik (Sommersemester 1935); editor: P. Jäeger; 1983
GA 41: Die Frage nach dem Ding. Zu Kants Lehre von den transzendentalen Grundsätzen
(Wintersemester 1935-1936); editor: P. Jäeger; 1984
GA 42: Schelling: Vom Wesen der menschlichen Freiheit (1809) (Sommersemester 1936),
editor: I. Schüssler, 1988
GA 43: Nietzsche: ‘Der Wille zur Macht’ als Kunst (Wintersemester 1936-1937), editor: B.
Heimbüchel, 1985
GA 44: Nietzsches Metaphysische Grundstellung im abendländischen Denken: Die ewige
Wiederkehr des Gleichen (Sommersemester 1937), editor: M. Heinz, 1986
GA 45: Grundfragen der Philosophie. Ausgewählte „Probleme“ der „Logik“
(Wintersemester 1937-1938), editor: F.-W. von Herrmann, 1984
GA 46: Nietzsches II. Unzeitgemässe Betrachtung (Sommersemester 1938). „Vom Nutzen
und Nachteil der Historie für das Leben“ (Wintersemester 1938/39), editor: HansJoachim Friedrich, 2003
GA 47: Nietzsches Lehre vom ‘Willen zur Macht’ als Erkenntnis (Sommersemester 1939),
editor: E. Hanser, 1989
GA 48: Nietzsche: Der europäische Nihilismus (1940), editor: P. Jaeger, 1986

GA 49: Die Metaphysik des deutschen Idealismus. Zur erneuten Auslegung von
Schelling: Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit
und die damit zusammenhängenden Gegenstände (1809) (1941), editor: Günter Seubold,
1991
GA 50: Nietzsches Metaphysik (f ür das Wintersemester 1941/42 angekündigt, aber nicht
vorgetragen) / Einleitung in die Philosophie – Denken und Dichten (Wintersemester
1944/45), editor: P. Jaeger, 1990
GA 51: Grundbegriffe (Sommersemester 1941), editor: P. Jaeger, 1981
GA 52: Hölderlins Hymne: ‘Andenken’ (Wintersemester 1941-1942); editor: C. Ochwadt;
1982
GA 53: Hölderlins Hymne ‘Der Ister’” (Sommersemester 1941-1942); editor: W. Biemel;
1984
GA 54: Parmenides (Wintersemester 1942-1943); editor: M.S. Frings
GA 55: Heraklit. 1. Der Anfang des abendländischen Denkens (Sommersemester 1943). 2.
Logik. Heraklits Lehre vom Logos (Sommersemester 1944), editor: M. S. Frings, 1979
Bände 56-63: Frühe Freiburger Vorlesungen (1919–1923)
GA 56/57: Zur Bestimmung der Philosophie. 1. Die Idee der Philosophie und das
Weltanschauungsproblem (Kriegsnotsemester 1919) / 2. Phänomenologie und
transzendentale Wertphilosophie (Sommersemester 1919) / 3. Anhang: Über das Wesen
der Universität und des akademischen Studiums (Sommersemester 1919), editor: B.
Heimbüchel, 1987
GA 58: Grundprobleme der Phänomenologie (Wintersemester 1919/20), editor: H.-H.
Gander
GA 59: Phänomenologie des religiösen Lebens. 1. Einleitung in die Phänomenologie der
Religion (Wintersemester 1920/21), Hrsg.: M. Jung et T. Regehly / 2. Augustinus und der
Neuplatonismus (Sommersemester 1921) / 3. Die philosophischen Grundlagen der
mittelalterlichen Mystik; editor: C. Strube; 1995
GA 61: Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles. Einführung in die
phänomenologische Forschung (Wintersemester 1921/22), editores: W. Bröcker et K.
Bröcker-Oltmanns, 1985
GA 62: Phänomenologische Interpretation ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles
zu Ontologie und Logik (Sommersemester 1922), editor: G. Neumann, 2005
GA 63: Ontologie. Hermeneutik der Faktizität (Sommersemester 1923), editor: K.
Bröcker-Oltmanns, 1988
III) Abteilung: Unveröffentliche Abhandlungen Vorträge-Gedachtes:
GA 64: Der Begriff der Zeit (1924), editor: F.-W. von Herrmann, 2004
GA 65: Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis) (1936–1938), editor: F.-W. von
Herrmann, 1989
GA 66: Besinnung (1938/39), editor: F.-W. von Herrmann, 1997
GA 67: Metaphysik und Nihilismus, editor: H.-J. Friedrich, 1999
GA 68: Hegel I. Die Negativität. Eine Auseinandersetzung mit Hegel aus dem Ansatz in
der Negativität” (1938/1939/1941); Hegel II. Erläuterung der ‘Einleitung’ zu Hegels
‘Phänomenologie des Geiste’” (1942); editor: I. Schüssler, 1993
GA 69: Die Geschichte des Seyns: Die Geschichte des Seyns(1938-1940); Koinon. Aus der
Geschichte des Seyns (1939-1940); editor: P. Trawny; 1998
GA 70: Über den Anfang (1941), editor: Paola-Ludovika Coriando, 2005
GA 71: Das Ereignis (1941/42), editor: F.-W. von Herrmann, 2009
GA 72: Die Stege des Anfangs (1944), ed. F.-W. von Herrmann, en preparación

GA 73: Zum Ereignis-Denken, editor: P. Trawny, 2013
GA 74: Zum Wesen der Sprache und Zur Frage nach der Kunst, editor T. Regehly, 2010
GA 75: Zu Hölderlin / Griechenlandreisen, editor: C. Ochwadt, 2000
GA 76: Leitgedanken zur Entstehung der Metaphysik, der neuzeitlichen Wissenschaft und
der modernen Technik, editor: C. Strube, 2009
GA 77: Feldweg-Gespräche (1944/1945), editor: I. Schüssler, 1995
GA 78: Der Spruch des Anaximander (1946), editor: I. Schüssler, 2010
GA 79: Bremer und Freiburger Vortraege (1949/1957), editor: P. Jaeger, 1994
GA 80: Vorträge, en preparación
GA 81: Gedachtes, editor: P.-L. Coriando, 2007
IV) Abteilung: Hinweise und Aufzeichnungen
GA 82: Zu eigenen Veröffentlichungen, en preparación
GA 83: Seminare: Platon - Aristoteles - Augustinus, editor: M. Michalski, 2012
GA 84: Seminare: Leibniz - Kant - Schiller, editor: G. Neumann, 2013
GA 85: Seminare: Vom Wesen der Sprache. Die Metaphysik der Sprache und die Wesung
des Wortes. Zu Herders Abhandlung "Über den Ursprung der Sprache", editor. I.
Schüssler, 1999
GA 86: Seminare: Hegel - Schelling, editor: P. Trawny, 2011
GA 87: Seminare: Nietzsche: Seminare 1937 und 1944, editor: P. von Ruckteschell, 2004
GA 88: Seminare (Übungen) 1937/38 und 1941/42: 1. Die metaphysischen
Grundstellungen des abendländischen Denkens 2. Einübung in das philosophische
Denken, editor: A. Denker, 2008
GA 89: Zollikoner Seminare, en preparación
GA 90: Zu Ernst Jünger ‚Der Arbeiter’, editor: P. Trawny, 2004
GA 91: Ergänzungen und Denksplitter, en preparación
GA 92: Ausgewählte Briefe I, en preparación
GA 93: Ausgewählte Briefe II, en preparación
GA 94: Überlegungen II-VI (Schwarze Hefte 1931-1938), editor: P. Trawny, 2014
GA 95: Überlegungen VII-XI (Schwarze Hefte 1938/39), editor: P. Trawny, 2014
GA 96: Überlegungen XII-XV (Schwarze Hefte 1939-1941), editor: P. Trawny, 2014,
GA 97: Anmerkungen I-V (Schwarze Hefte 1942-1948), editor: Peter Trawny, 2015
GA 98: Anmerkungen B (VI-IX), en preparación
GA 99: Vier Hefte I: Der Feldweg / Vier Hefte II: Durch Ereignis zu Ding und Welt, en
preparación
GA 100: Vigiliae I, II / Notturno, en preparación
GA 101: Winke I, II, en preparación
GA 102: Vorläufiges I-IV, en preparación
En EE.UU la Universidad de Indiana, a través de la Indiana University Press y la
editorial Gallimard de Francia han encarado las primeras traducciones completas de las
Gesamtausgabe de Heidegger fuera de la lengua alemana.
Otras obras de Heidegger consultadas fuera de las Gesamtausgabe:
Heidegger, Martin: “’Uber Wesen und Begriff von Natur, Geschichte und Staat’ übung aus
dem Wintersemester 1933/1934“; en: Heidegger-Jahrbuch 4-Heidegger und der
Nationalsozialismus. I, Karl Alber, Freiburg im Breisgau, 2009, p. 56.

Heidegger, Martin/ Jaspers, Karl; Briefwechsel 1920-1963, Herausgegeben von Walter
Biemel und Hans Saner, Klostermann, München, 1990
Heidegger, Martin / Elfride Heidegger, “Mein liebes Seelchen!”. Briefe Martin Heideggers
an seine Frau Elfride 1915-1970, DVA, Münich, 2005
Rudolf
Bultmann / Martin
Heidegger,
Briefwechsel 1925-1975,
KlostermannMohr Siebeck, Francfort am Main-Tübingen, 2008
Martin Heidegger-Elisabeth Blochmann, Briefwechsel 1918-1969; J. W. Storck ed.;
Deutsche Literaturarchiv, Marbach, 1989
Martin Heidegger: “Mein Weg in die Phänomenologie”, en: Hermann Niemeyer zum 80.
Geburgstag, Niemeyer, Tübinger, 1969
Heidegger, Martin: Briefwechsel mit seinen Eltern und Briefe an seine Schwester,
Briefausgabe Band I.1. Hrsg. von Alfred Denker und Holger Zaborowski. Verlag Karl Alber
Freiburg, München 2013
Heidegger, Martin: „Deutsche Lehrer und Kameraden!, Deutsche Volkgenossen und
Volkgenossinen!. Bekenntnis der Profesoren an den deutschen Universitäten und
Hochschulen zu Adolf Hitler und dem nationalsozialistischen Staat“; edición original:
AA.VV.: Bekenntnis der Professoren an den deutschen Universitäten und Hochschulen zu
Adolf Hitler und dem nationalsozialistischen Staat; Nationalsozialistischen Lehrerbund
Deutschland-Sachsen, Dresde, 1933
Obras de Heidegger consultada en otras lenguas:
Heidegger, Martin; Écrits politiques 1933-1966; Éditions Gallimard, Paris, 1995
Heidegger, Martin: Scritti Politici (1933-1966); Piemme, Casale Monferrato, 1998
Heidegger, Martin: Becoming Heidegger: On the Trail of His Early Occasional Writings,
1910-1927, Northwestern University, Northwest, 2007
Heidegger, Martin: Philosophical and political Writings, Edited by Manfred Stassen.
Continuum, London-New York, 2003
Obras de Heidegger en español
Heidegger, Martin: Introducción a la Metafísica, Editorial Nova, Buenos Aires, 1959, p. 91
y ss.
Heidegger, Martin: ¿Qué es Filosofía?, Narcea, Madrid, 1978
Heidegger, Martin: Lógica: lecciones de M. Heidegger (semestre verano 1934) en el
legado de Helene Weiss, Anthropos, Madrid, 1991.
Ser y Tiempo, FCE, México, 1951
Ser y Tiempo, Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997
El Rectorado, 1933-1934. Hechos y reflexiones; Tecnos, Madrid, 1989.
Hitos, Alianza Editorial, Madrid, 2000
Interpretaciones sobre la poesía de Hölderlin, Ariel, Barcelona, 1983.
Conceptos Fundamentales. Curso del semestre de verano Friburgo 1941; Alianza
Editorial, Madrid, 1989.
El concepto de tiempo, Ed. Trotta, Madrid, 1999
De camino al habla; Ediciones del Serbal, Barcelona, 1987
Ontología. Hermeneútica de la Facticidad, Alianza Editorial, Madrid, 1999
¿Qué es Metafísica?, Siglo XX, Buenos Aires, 1967
“La doctrina de Platón acerca de la verdad”, incluida en el apéndice del libro de Carlos
Astrada: Martin Heidegger, Juárez Editor, Buenos Aires, 1970
Interpretaciones fenomenológicas sobre Aristóteles, Trotta Editores, Madrid, 2002

Kant y el problema de la metafísica, F.C.E., México, 1954
Caminos del Bosque, Alianza Editorial, Madrid, 1995
Martin Heidegger/ Elfride Petri: ¡Alma mía! Correspondencia 1915-1970, Editorial
Manantial, Buenos Aires, 2008
Nietzsche, Ediciones Destino, Madrid, 2000
Heidegger/ Karl Jaspers: Correspondencia (1920-1963), Síntesis, Madrid, 2003
La Autoafirmación de la Universidad Alemana, El Rectorado, 1933-1934 - Entrevista del
Spiegel, Tecnos, Madrid, 1989
Rudolf Bultmann/ Martin Heidegger: Correspondencia 1925-1975, Herder, Barcelona,
2012
Los himnos de Hölderlin ‘Germania’ y ‘El Rin’, Editorial Biblos, Buenos Aires, 2010
Schelling y la Libertad humana, Monte Ávila editores, Caracas, 1990
La Fenomenología del Espíritu de Hegel, Alianza Universidad, Madrid, 1992.

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Adorno, Theoder; Negative Dialektik; Negative Dialektik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1966
(Erstausgabe); re-editada en: Gesammelte Schriften, Band 6: Negative Dialektik. Jargon der Eigentlichkeit.
Suhrkamp, Frankfurt am Main,1970; en español: Dialéctica Negativa; Taurus, Madrid, 1971.
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Índice
Capítulo I …………………………………………………………………….. 3
Capítulo II …………………………………………………………………….. 44
Capítulo III ……………………………………………………………………. 71
Capítulo IV …………………………………………………………………….. 101
Capítulo V ……………………………………………………………………… 168
Capítulo VI …………………………………………………………………….. 194
Capítulo VII ……………………………………………………………………. 265
Apéndice: ……………………………………………………………………….. 272
Léxico y Glosario …………………………………………………………….. 352
Bibliografía …………………………………………………………………….. 371

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