TEORA SOCIOLGICA III: LA SOCIOLOGA DE NIKLAS LUHMANN.

Santiago, martes 30 de abril de 2013.

Tanto para Habermas como para Luhmann, Parsons es muy relevante dentro de su
teora, as como para !ourdieu lo es Levi"Strauss. #ali$ca a Luhmann como %el malo de
la sociologa&, como en su tiempo lo 'ue Parsons. (s un autor bien similar a Parsons por
su relevancia en la Teora sociol)gica contempor*nea T+ sociol)gica con convicci)n de
soci)logo ,ue tienen como prop)sito o'recer T+ sobre la sociedad, T+ de car*cter
general. Luhmann, 2 a-os mayor ,ue Habermas. (ra abogado dedicado a la
administraci)n p.blico. /ecide ir a estudiar un curso de post"grado a Harvard donde 'ue
alumno de Parsons, en esa 0poca estaba interesado en temas de organi1aciones
'ormales. #uando regresa a 2lemania emprende una carrera acad0mica en la
3niversidad de 45, luego, en el 678 se 'unda la 3. de 9:i:i; y se dedic) al traba:o te)rico.
Publica %La sociedad de la sociedad& en donde relata una an0cdota< en el 678 la
universidad de 9:i:i; era nueva, reci0n 'undada y el director del /pto. de Sociologa, le
pregunta a Luhmann cu*l era su proyecto de investigaci)n, cu*nto le costar* a la
3niversidad y el pla1o para eso, a esto Luhmann responde ,ue su proyecto es una teora
de la sociedad, con un costo =0 y un pla1o de 30 a-os> 2? a-os despu0s public) La
sociedad de la Sociedad que es su teora de la sociedad.
La teora de Luhmann est* articulada en 3 niveles 9al igual ,ue Parsons comien1an
a operar estrategias de monopoli1aci)n del acceso al maestro, sus escritos y la
divulgaci)n, lo ,ue signi$ca ,ue para algunos @autodeclarados lumahnnianos" no se
puede ense-ar a Luhmann si uno no es luhmanniano. Sin embargo, como lo cree
e'ectivamente Luhmann, el sistema cient$co no opera sobre esta base de la
monopoli1aci)n, esto no es religi)n> el conocimiento est* ah, cual,uiera puede acceder
y sacar sus propias conclusiones; en el sentido de aportes te)ricos 'undamentales.
1) Teora sobre los sistemas sociales 9la m*s importante;, la cual est*
'undada en una 'orma de entender toda clases de sistemas. 2 partir de un cierto
concepto de sistema, Luhmann elabora una T+ sobre una clase espec$ca de
sistema ,ue llamamos sistema social Todo a,uello ,ue identi$camos ya sea
como un encuentro casual de amigos en la calle, una relaci)n de pare:a, el
mercado mundial, una con'erencia de ministros de hacienda de pases
emergentes, etc. todas estas eApresiones de distintos sistemas sociales.
Por tanto la teora de los sistemas sociales, tiene un car*cter general y eso
conlleva un elevado nivel de abstracci)n lo ,ue va a decir es v*lido para la
relaci)n de una pare:a de pololos as como tambi0n es v*lido para el sistema
capitalista global.
(sta teora Luhmann la publica en 1?7B en el libro %Sistemas sociales<
'undamentos para una teora general.
2) Teora de la sociedad 9proyecto te)rico ambicioso de Luhmann ,ue
concluye en el a-o ?C en el libro %La sociedad de las sociedades&; La di'erencia
con sistemas sociales es el nivel de generalidad, ya ,ue ya no se habla de
cual,uier clase de sistema social sino ,ue de uno espec$co< Sociedad 9por lo tanto
lo ,ue a,u plantea ya no es v*lido para la relaci)n de pololos"e:emplo",ue no
constituyen una sociedad, sino ,ue es la descripcin de la sociedad como sistema
social)
3) Teoras de los sistemas parciales de la sociedad moderna 9todo esto ha
sido un continuo;. Da no es la descripci)n de cual,uier sociedad, sino de la
sociedad moderna cuya estructura est* caracteri1ada por la di'erenciaci)n
'uncional. Luhmann por tanto, lo ,ue hi1o 'ue describir el 'uncionamiento en la
sociedad moderna de determinados sistemas parcialesE sistemas 'uncionales como
lo 'ue< %La economa de la sociedad& 91??7;> %La ciencia de la Sociedad& 91??0;
9descripci)n del sistema cient$co de la sociedad moderna;> %(l arte de la
sociedad&> %La religi)n de la sociedad&, %La moral de la sociedad&> %(L derecho de
la sociedad&> %La realidad de los medios&9FF#;> %#omunicaci)n ecol)gica& 91?77;>
%La poltica de la sociedad&.
2dem*s de estos es'uer1os descriptivos, Luhmann public) una gran cantidad
de traba:os cient$cos de car*cter te)rico, los cuales aparecen en 2 lneas de
publicaciones< a; Ilustracin sociolgica 96 vol.menes; GHesulta llamativo el
nombre de Ilustracin para alguien ,ue se acusa de post modernoI b; Semntica !
estructura 9lo ,ue nosotros entendemos por cultura y estructura un an*lisis de
la 'orma, la estructura ,ue tienen determinadas sociedades y cu*l es la manera en
,ue estas sociedades son auto descritasE auto observadas en la sociedad.;
Luhmann parte con un problema de orden metodol)gico< la crtica que al
"uncionalismo norteamericano ,ue se le haba hecho acerca de su car*cter tautol)gico.
(sta crtica la 'ormularon 2 eAponentes del denominado neopositivismo en el campo de
la $loso'a de la ciencia, Hempel 95; y Jaguel 95;. GHempel es uno de los principales
eAponentes del denominado en'o,ue hipot0tico deductivo, a su ve1 tambi0n inspirado en
la crtica de Popper al empirismoI (l argumento de ambos es muy simple y a la ve1 es
una crtica muy generali1ada. Sostienen ,ue el 'uncionalismo es tautol)gico, por,ue lo
,ue intenta eAplicar es la ocurrencia de un 'en)meno por los e'ectos o consecuencias
,ue ese 'en)meno genera, esto signi$caba para ellos ,ue en la relaci)n causa"e'ecto el
'uncionalismo intentaba eAplicar las causas "ocurrencia del 'en)meno" por los e'ectos, lo
,ue sera invertir el sentido de la l)gica convencional.9cuando se eAplica un 'en)meno lo
,ue se eAplica es la ocurrencia del 'en)meno por alg.n acontecimiento ,ue le haya
antecedido ,ue act.a como causa del primero y no as al rev0s . no se eAplica por la
dilataci)n de los metales el aumento de t+ en el metal, sino ,ue los metales se dilatan
como consecuencia del aumento de T+; (n este sentido, la eAplicaci)n 'uncional es por
de$nici)n tautol)gica, no ayuda en nada a la ciencia ya ,ue en realidad no eAplica nada.
9e:.< si se pretendiera eAplicar ,ue tuve $ebre debido a la transpiraci)n ,ue gener), es
absurdo ya ,ue esa es una consecuencia, un e'ecto usado como eAplicaci)n de una
causa;.
Luhmann entiende ,ue el 'uncionalismo ante esa crtica ,ueda eApuesto. (l propio
'uncionalismo intent) hacer 'rente a ese tipo de crtica precisando m*s bien el tipo de
e"ectos ,ue podan ser considerados en una eAplicaci)n de car*cter 'uncional. Luhmann
hace re'erencia a 3 estrategias a este respecto<
1; La primera estrategia es la de #alino$s%i& para 0l la 'unci)n se eAplica
en t0rminos de la satis'acci)n de ciertas necesidades en la sociedad en donde la
respuesta es institucional, lo ,ue permite identi$car una 'unci)n. (s decir, las
instituciones cumpliran ciertas 'unciones y estas .ltimas est*n re'eridas a
necesidades como protecci)n, reproducci)n, alimentaci)n, etc. #ada una de las
respuestas culturales a esas necesidades permiten eAplicar el car*cter 'uncional
de la cultura. (sto signi$ca ,ue no es cual,uier e'ecto, sino ciertos e"ectos
re'eridos en este caso a la importancia dado el car*cter de necesidad para la
sociedad. (sto permite precisar el uso del concepto de 'unci)n en las ciencias
sociales.
2; La 2da estrategia es la de Parsons en la descripci)n del sistema social,
vale decir, entender ,ue el sistema social se encuentra en e,uilibrio @din*mico" y
,ue cada ve1 ,ue suceden perturbaciones ,ue alteran ese e,uilibrio comien1an a
operar ciertas causas, ,ue para Parsons serviran como criterio de re'erencia para
identi$car cuando el concepto de 'unci)n resulta apropiado o no de utili1ar, con $n
@nuevamente" de precisar cierta clase de e"ectos. (n este caso, todas a,uellas
clases de e'ectos ,ue lo ,ue hacen es compensar un cierto dese,uilibrio ,ue se
haya producido en el sistema 9e:< aumenta la delincuencia, aumenta el control
represivo esto es una relaci)n 'uncional. La instituci)n represiva cumple la
'unci)n de asegurar el necesario control ,ue haga posible el e,uilibrio;
3; La tercera remite a Kuldner 95; Gpro'e de Lashington 3niversity,
%2utonoma y Heciprocidad en el 2n*lisis Muncional&I /esarroll) un en'o,ue ,ue
tena como punto de partida la idea de ,ue los sistemas se encontraban en una
situaci)n tal ,ue distintas estructuras podan producir tanto 'unciones como
dis'unciones, gener*ndose relaciones de reciprocidad "uncional entre estructuras
al interior de un mismo sistema. /e este modo Luhmann cree ,ue Kuldner
representa una suerte de intento por hacer 'rente a la crtica del 'uncionalismo
como un an*lisis ,ue no sirve de nada mediante esta idea @interesante", la cual
introduca la noci)n de conNicto en el an*lisis sist0mico, es decir, la idea de la
eAistencia ciertas pensiones en cual,uier sistema como resultado de los e"ectos
recprocos ,ue generan las estructuras en el, lo ,ue signi$ca ,ue un sistema no
est* integrado como una unidad 'uncional sino ,ue hay estructuras ,ue pueden
ser muy dis'uncionales, pero en .ltima instancia estas estructuras establecen un
intercambio de orden 'uncional, es decir, hay cierta reciprocidad 'uncional en la
medida ,ue cada una de estas estructuras opera con cierta autonoma.
Minalmente para Luhmann, ninguna de estas alternativas es satis'actoria, esto
por,ue ninguna evita el problema del an*lisis 'uncional, el cual cae vctima de la crtica
de la ciencia causal. (s decir, de a,uella ciencia ,ue operacionalmente opera con
modelos de causa"e'ecto y ,ue opera desde los principios de la l)gica causal. (l
problema, cree Luhmann, se debe a ,ue el 'uncionalismo est* :ustamente limitado por el
en'o,ue causal ,ue es lo ,ue lo vuelve vulnerable a las crticas del an*lisis causal
cl*sico, es decir, comparten ciertos supuestos y en consecuencia ,ueda sometido al
:uicio de ser un an*lisis puramente tautol)gico cuando a de$nido el concepto de 'unci)n
a partir de la idea de e'ecto. Ferton 'ue ,uien de$ni) la 'unci)n como e'ecto en la
codi$caci)n ,ue hace del an*lisis 'uncional, sin embargo, "uncin es< cierta clase de
e"ecto que ciertas clases de pautas' estructuras'unidades dentro del sistema generan
para el propio sistema. Por lo tanto, el an*lisis 'uncional est* re'erido al an*lisis de
e'ectos en consecuencia la crtica de las ciencias causales es un crtica siempre abierta,
es siempre posible, esto por,ue el an*lisis 'uncional opera ba:o es,uemas causales.
Luhmann cree ,ue el problema se soluciona de manera radicalmente distinta. La
manera de hacer 'rente a la crtica @cree Luhmann" es invertir el sentido de la crtica, es
decir, al an*lisis 'uncional se le acusa desde las ciencias causales de aplicar un an*lisis
causal, pero aplicarlo al rev0s 9todo mal; eAplicar cusas por e'ectos. Lo ,ue Luhmann
pretende es demostrar ,ue el an*lisis causal es el un caso de an*lisis 'uncional, pero
para eso el an*lisis 'uncional como tal tiene ,ue ser independi1ado de la l)gica de las
ciencias causales, vale decir, tiene ,ue ser entendido de una manera distinta a como se
le ha entendido hasta el momento, de modo de de:arlo 'uera del 'oco de esta crtica y
reemprender desde all una crtica a las ciencias causales (esto es lo que )ace
Lu)mann). Luhmann invierte el sentido de la crtica, es decir, en lugar de acusar al
an*lisis 'uncional de ser una mala utili1aci)n del an*lisis causal, lo ,ue va a hacer es
demostrar ,ue es el an*lisis causal una 'orma de an*lisis 'uncional. Pero para esto tiene
,ue independi1ar el an*lisis 'uncional de la l)gica de las ciencias causales, esto signi$ca
,ue la noci)n de 'unci)n no est0 'undada sobre una relaci)n causa o e'ecto.
(n el 'uncionalismo la noci)n de 'unci)n estaba asociada a la idea de un e'ecto de
cierto tipo, pero ,ue $nalmente son e'ectos y detr*s de ellos operan determinadas
causas, pero esto tiene , ver con la noci)n biol)gica de 'unci)n. G(n ciencias sociales
esto viene de HadcliO !roPn, para el la 'unci)n es una manera de entender la relaci)n
entre estructuras y procesos tomado del an*lisis de la biologa a determinadas
estructuras ,ue contribuyen a determinados procesos, el m*s relevante de todos, el
proceso *ital (para que un organismo se mantenga *i*o& sus estructuras )acen
determinados aportes) Munci)n para HadcliO !roPn, era :ustamente ese aporte ,ue
reali1aban determinadas estructuras a determinados procesos, por lo tanto la relaci)n
'uncional era la relaci)n entre estructura y procesoI (sta noci)n biol)gica de 'unci)n es
la ,ue va asociada a esta visi)n causalista del an*lisis 'uncional. Sin embargo, si
tomamos la nocin matemtica de "uncin& la situaci)n cambia radicalmente una
'unci)n es una relaci)n entre variables y no una relaci)n de causalidad. Luhmann se da
cuenta de esto, mediante un e:ercicio simple< si uno toma la relaci)n causa"e'ecto y
piensa en cual,uier 'en)meno 9Luhmann pone el e:emplo de la magia;> por e:emplo el
'en)meno de la religi)n, tal como /urQheim lo de$ni) (n las +eglas del #,todo,
/urQheim distingue entre 2 tipos de eAplicaci)n< eAplicaci)n causal y eAplicaci)n
'uncional, esta .ltima signi$ca eAplicar los e'ectos ,ue determinadas instituciones o
'en)menos generan para la sociedad. (n el caso de la religi)n, el e'ecto de esta es ,ue
asegura o genera la necesaria integraci)n social, sin embargo Luhmann utili1a una
noci)n ,ue introdu:o Ferton al an*lisis 'uncional cl*sico (l an*lisis 'uncional
9Muncionalismo cl*sico;, se caracteri1a por 3 ideas 'undamentales<
a; -rincipio de la unidad "uncional, es decir, suponer ,ue la sociedadEla
cultura est* integrada 'uncionalmente de tal manera ,ue cada estructura, cada
elemento, cada pauta en ella es 'uncional para el sistema pero para todo el
sistema, es decir, no hay nada e una unidad ,ue est0 de m*s.
b; -rincipio del "uncionalismo uni*ersal, es decir, toda pauta, toda
estructura genera alguna 'unci)n, la cual es positiva. (sto por,ue se habla de la
'unci)n en esta sociedad y no en sociedades anteriores. Sin embargo, esto se llev)
a la eAageraci)n, cree Ferton, ya ,ue entonces nada sobrara, esto ya ,ue todo
est* integrado 'uncionalmente, todo cumple una 'unci)n. (ste postulado establece
,ue cual,uier pauta cultural, cual,uier estructura 9religi)n, 'amilia, delincuencia;
cumple alguna 'unci)n positiva para el sistema por algo est*. GLa desigualdad en
lugar verla como problema, por ,u0 no nos preguntamos cu*l es el problema ,ue
ella viene a resolver, si persiste la desigualdad en las sociedades y dada su
universalidad constituira una soluci)n 'uncional a un cierto tipo de problema en la
sociedad. (ntonces, los 'uncionalistas llevaron el argumento de ,ue todo cumple
alguna 'unci)n a ese eAtremo para Ferton Muncionalismo 3niversalI
c; -rincipio de la indispensabilidad. Si toda estructura cumpla una
'unci)n, ,ue adem*s es positiva para el sistema en su con:unto por,ue est*
articulado en t0rminos de una unidad 'uncional, esa estructura resulta
indispensable para el sistema. Ferton entendi) ,ue a veces pareca se-alarse la
indispensabilidad desde el punto de vista de la estructura, otras veces pareciera
,ue la indispensabilidad era desde el punto de vista de la 'unci)n. (s decir, no hay
claridad respecto de si es la 'unci)n de la integraci)n es la indispensable o la
religi)n como estructura es la indispensable. (n cual,uiera de los 2 casos, la idea
de ,ue hay algo absolutamente necesario como resultado de una cierta 'unci)n
,ue se est* cumpliendo, entendiendo 'unci)n como un cierto tipo de e'ecto
bene$cioso para el sistema.
Ferton 9codi$c) el an*lisis 'uncional; ante estos 3 postulados planteo
cuestionamientos ,ue llevaron a la renovaci)n del an*lisis 'uncional a mediados del s.
RR. Mrente al postulado de la unidad "uncional& Ferton se-alo ,ue no hay tal unidad
'uncional en abstracto, sino ,ue es variable, es decir, hay sociedades y sistemas ,ue
esta mucho mas integrados 'uncionalmente ,ue otros. (sto vara por,ue lo ,ue es bueno
para una sociedad no necesariamente lo es para otra, el ,ue lo ,ue es bueno para la
parte es bueno para el todo, es un supuesto, puede ocurrir como puede no ocurrir, por
tanto esto supone un grado de integraci)n ,ue es variable y ,ue solo el an*lisis emprico
permitira determinar. (l postulado del "uncionalismo uni*ersal lo revisa mediante la idea
de ,ue no todas las estructuras generan 'unciones positivas, sino ,ue las estructuras
generan e'ectos ,ue pueden ser muy negativos para el sistema social, a esta clase de
e'ectos los denomin) dis"unciones y reserv) el concepto de 'unci)n para a,uellos
e'ectos positivos para el sistema> adem*s a-adi) ,ue hay estructuras ,ue no generan
e'ectos, ni positivos, ni negativos, es decir, no tienen relevancia desde el punto de vista
'uncional y sin embargo est*n integrados como una estructura entro de un determinado
sistema. Minalmente, 'rente al postulado de la indispensabilidad, Ferton "pensando en el
sistema" plante) ,ue toda estructura tena equi*alentes "uncionales> vale decir, la
religi)n 4es la .nica ,ue puede generar integraci)n5, por supuesto ,ue no, por,ue
integraci)n la puede asegurar tambi0n la 'amilia, la moral, la escuela, etc. todas ellas
generan este e'ecto, y en este sentido son todas ellas e,uivalentes desde el punto de
vista 'uncional, es decir, puede una reempla1ar a la otra en la producci)n de
determinados e'ectos 'uncionales. Para el planteamiento de Luhmann, esta idea de
equi*alente "uncional es indispensable. 2dem*s de esta noci)n de e,uivalentes
'uncionales en las estructuras, Ferton da cuenta de ,ue tambi0n hay e,uivalentes
'uncionales desde el punto de vista de los e'ectos, por e:emplo, la religi)n no solo
produce integraci)n sino ,ue produce adem*s %estancamiento cognitivo& %desarrollo de
sentimientos nobles&> la 'amilia no solo produce integraci)n sino adem*s violencia,
disciplinamiento, etc. (sto ,uiere decir ,ue si una estructura genera m*s de un e'ecto,
estos .ltimos entran tambi0n en relaciones de e,uivalencia 'uncional 4#)mo esas
estructuras diversas ,ue producen un mismo tipo de e'ecto entran ellas en una relaci)n
de e,uivalencia 'uncional5 4Su0 hi1o Luhmann5
Luhmann se dio cuenta ,ue en lugar de hacer lo ,ue hace el an*lisis 'uncional
convencionalmente, es decir, $:ar una relaci)n e:< Heligi)n integraci)n y eAplicar la
religi)n por la integraci)n ,ue genera, lo ,ue debera hacer el an*lisis 'uncional es
comparar las distintas posibilidades ,ue desde el punto de vista de un determinado tipo
de e'ecto 9e:< integraci)n; ocurren en una sociedad. (s decir, desde el punto de vista de
la integraci)n social, 4Su0 relaci)n hay entre 'amilia, religi)n, moral, escuela5 D 4c)mo
podramos avan1ar en un an*lisis comparativo de la escuela, la moral, la religi)n, la
'amilia5 (l argumento de Luhmann es, 4,u0 ocurrira si nosotros anali1*ramos,
compar*ramos estos B 'en)menos a partir de un cierto puntoEproblema de re'erencia5
Por e:emplo, a partir del problema de la motivaci)n a la aceptaci)n de la o'erta
comunicativa. Si anali1o la relaci)n de cada uno de estos 'en)menos con la motivaci)n a
la aceptaci)n de la o'erta comunicativa, estos B 'en)menos ,ue son completamente
distintos, entran ellos en una relaci)n de e,uivalencia 'uncional y la relevancia ,ue el
an*lisis 'unciona tiene @dice Luhmann" no esta en restablecer la relaci)n de causalidad
sino ,ue abrir un *mbito de comparabilidad entre causas ,ue entren ellas en una
relaci)n de e,uivalencia 'uncional a partir de un cierto e'ecto, o eventualmente de
e'ectos ,ue entre en una relaci)n de e,uivalencia 'uncional a partir de una cierta causa.
Lo importante no es la relaci)n entre cierta causa y tal o cual e'ecto en si mismo, o la
relaci)n de ese cierto e'ecto y tal o cual causa en si misma. (sto es lo ,ue hace el
an*lisis causal esta bien, pero esto no es o no debera ser an*lisis 'uncional. (l an*lisis
'uncional esta orientado mas bien a la indagaci)n de lo ,ue hay en ese universo de
causas o en ese universo de e'ectos ,ue se vuelven comparables siendo cosas ,ue en
principio son incomparablesE inmensurables, es decir, como se puede %medir con la
misma vara& el amor y el poder 9e:; por,ue se tiene un problema de re'erencia, a partir
del cual resultan incomparables, pero se vuelven comparables. Por tanto, el concepto de
'unci)n, no esta enmarcado en la noci)n biol)gica de 'unci)n, el an*lisis no procede por
la va de anali1ar la contribuci)n de una estructura a un cierto proceso> sino en el sentido
matem*tico de 'unci)n, es decir, lo ,ue se est* eAplorando son las relaciones
'uncionales entre un con:unto de valores. .o se debe con"undir anlisis causal
(establecer relaciones mas o menso in*ariables entre causas ! e"ectos) con anlisis
"unciona (no *a en busca de relaciones entre causas ! e"ectos& sino q se orienta a la
b/squeda de un mbito de comparabilidad entre "enmenos& es esencialmente
comparati*o& la ganancia de conocimiento0dice Lu)mann0 est en la comparacin).
1el esquema causal& para Lu)mann es simplemente un esquema de obser*acin&
esto signi2ca que en la realidad no )a! relaciones ontolgicas entre "enmenos ! otros
t,rminos de causas ! e"ectos. 3sto porque toda causa tiene in2nitos e"ectos ! todo
e"ecto tiene in2nitas causas. 3ste esquema de obser*acin es parte de algo mas amplio
que es el anlisis "uncional porque el anlisis "uncional es la apertura m4ima a la
posibilidades de *ariacin que el mundo o"rece ! all se selecciona determinadas
relaciones& determinados "enmenos que es lo que )ace los "enmenos causales& por
tanto opera como esquema de obser*acin ! no como condicin ontolgica del mundo
bsicamente porque en le mundo no )a! causas ni e"ectos& ni relaciones in*ariables.
Santiago, :ueves 2 de mayo de 2013.
Homper con la l)gica causal, al $nal del da en los t0rminos en ,ue Luhmann lo ha
planteado, constituye no solamente una 'orma de resolver este problema de caer en lo
tautol)gico y por ende de no eAplicar nada, ,ue era la acusaci)n al 'uncionalismo y su
tipo de an*lisis particular. Luhmann est* convencido de ,ue romper con la l)gica de las
ciencias causales es 'undamental, por,ue en el 'ondo 0l suscribe una manera
completamente distinta de entender la realidad social en t0rminos generales. Ta a decir
,ue el problema del an*lisis 'uncional Ude haber estado prisionero de la l)gica de las
ciencias causalesU, obedece al hecho de ,ue en la teora social en general se haba
impuesto hist)ricamente, una visi)n de la realidad ,ue Luhmann llama ontol)gica 9la
concepci)n ontol)gica del mundo;< toda a,uellas visiones seg.n las cuales el mundo
est* constituido, a partir de ciertas entidades ,ue eAisten con independencia de las
relaciones ,ue estas entidades pueden llegar a establecer.
Luhmann comparte una crtica ,ue aparece posteriormente en !ourdieu, ,ue es la
crtica a lo ,ue !ourdieu llama la visi)n sustancialista sobre el mundo social, y ,ue
Luhmann llama la visi)n ontol)gica del mundo social. 2mbos atribuyen esto a una misma
causa y ambos la identi$can con una misma eApresi)n a nivel $los)$co, ,ue es en este
caso la $loso'a aristot0lica"tomista, ,ue en general le ha impuesto a la $loso'a
occidental una cierta visi)n ,ue asume ,ue la realidad est* constituida en .ltima
instancia por constantes y no por variables. 2 la b.s,ueda de esas relaciones invariables
entre 'en)menos, es a lo ,ue la ciencia se aboca. (n este punto Luhmann est*
convencido de la necesidad de reempla1ar esa visi)n ontol)gica tradicional del mundo
9de la realidad social;< esta idea de ,ue eAistiran constantes ontol)gicas, por,ue lo ,ue
el mundo o'rece como realidad son siempre posibilidades, y hablar de posibilidades
signi$ca hablar de ,ue el mundo est* constituido no de constantes, sino de variables.
Las cosas pueden y no puede ser. Luhmann sostiene ,ue desde ese punto de vista el
an*lisis 'uncional, como m0todo de an*lisis, est* en sintona con una concepci)n del
mundo no ontol)gica. (s decir, una concepci)n en ,ue el mundo est* constituido por
variables, y en ese sentido eso signi$ca ,ue lo ,ue observamos son valores posibles y no
valores necesarios en virtud de una cierta ontologa inherente a la realidad social.
Por eso el concepto de 'unci)n hay ,ue entenderlo en t0rminos l)gicos"
matem*ticos y no en t0rminos biol)gicos. (ntender la 'unci)n no como un e'ecto
necesariamente a traducir para asegurar un cierto proceso, sino como una relaci)n entre
valores posibles, donde la ganancia de conocimiento est* en lo ,ue se o'rece en
t0rminos de comparabilidad, m*s ,ue en llegar a establecer identidades de estas
entidades consideradas sustancias inmutables o relativamente inmutables. 2l entender
el concepto de 'unci)n en t0rminos l)gicos"matem*ticos, los problemas metodol)gicos
,ue haba en'rentado el 'uncionalismo se resuelven. (n ese sentido, no es ,ue no sea
posible hablar de necesidades 'uncionales, sino m*s bien en ,ue esas necesidades
'uncionales no son sino criterios a partir de los cuales es posible anali1ar 'uncionalmente
un con:unto de 'en)menos como e,uivalencias 'uncionales, como posibilidades de
satis'acci)n, y por lo tanto, el concepto de necesidad de:a de ser con el tiempo
ontol)gico. 3no puede hacer el catastro de necesidades y en 'unci)n de eso llevar un
an*lisis 'uncional, pero ac* el concepto de necesidad es un criterio de re'erencia
'uncional y nada m*s ,ue eso. Luhmann por esa ra1)n, reempla1a el 'uncionalismo de
las ciencias causales 9an*lisis 'uncional hasta entonces conocido;, por el 'uncionalismo
de las e,uivalencias. (n ese sentido es un 'uncionalismo ,ue ya no est* limitado por la
l)gica de las ciencias causales, si no ,ue a trav0s del concepto de e,uivalencia 'uncional
se convierte en un an*lisis ,ue resulta mucho m*s promisorio 9no solo ,ue no tiene este
problema de ser acusado de tautol)gico;, por,ue o'rece mayores posibilidades desde el
punto de vista del conocimiento 9por la va de b.s,ueda de e,uivalencias 'uncionales;.
(n consecuencia utili1ar el an*lisis 'uncional, no consiste en buscar, descubrir para
un determinado e'ecto una determinada necesidad en el sistema, una determinada
causa ,ue de alg.n modo termina siendo :usti$cada en virtud de esa idea de necesidad
,ue hay detr*s, si no ,ue de lo ,ue se trata es establecer un an*lisis comparativo a
partir de un problema o criterio de re'erencia, eAplorando todas las posibilidades ,ue
resultan e,uivalentes a partir de ese problema de re'erencia. Por lo tanto el an*lisis
'uncional no debera orientarse a la veri$caci)n de causa, o la predicci)n de e'ectos,
acontecimientos, eAplicaci)n 9relaciones invariable entre causa"e'ecto;. Sino lo ,ue
busca es siempre se-alar otras posibilidades, en una sucesi)n de comparaciones e
intercambio de posibilidades desde el punto de vista de ciertos criterios de re'erencia.
Por e:emplo la religi)n y la integraci)n. F*s ,ue llegar a establecer la relaci)n invariable
entre la eAistencia de un sistema religioso, y un determinado nivel de integraci)n social,
es ah donde el an*lisis 'uncional se hace pertinente. (s en ,u0 medida la religi)n puede
ser reempla1ada por otras estructuras sist0micas para eAplicar la integraci)n. La
pregunta sera de ,u0 otra 'orma las sociedades han resuelto el problema de la
integraci)n si no a partir de la religi)n. (ntonces ,u0 tienen de similares y di'erentes
esas distintas soluciones 'uncionales ,ue operaran como e,uivalentes 'uncionales de la
religi)n.
Luhmann est* convencido ,ue eso implica ganancias en t0rminos de conocimiento
para la ciencia, m*s all* de llegar a establecer la relaci)n causa"e'ecto. Para eso est* la
l)gica causal, ,ue no es desechada por Luhmann. Lo ,ue ocurre ,ue ese es,uema
causal, observa relaciones posibles entre 'en)menos y ciertamente ,ue es un es,uema
,ue puede ser muy .til, pero ,ue desde el punto de vista de las ciencias sociales,
probablemente resulte mucho m*s limitado ,ue el es,uema 'uncional. (s un es,uema
'uncional, por,ue el an*lisis 'uncional consiste en la aplicaci)n de es,uemas de
comparaci)n, a partir de ciertos criterios y principios de re'erencia ,ue abren *mbitos de
comparabilidad. (n ese sentido, para las ciencias sociales, parece ser ,ue ese tipo de
en'o,ue es m*s adecuado por una ra1)n simple< por,ue la realidad social a di'erencia de
la realidad 'sica es una realidad para la cual resulta m*s adecuado pensar la posibilidad
del conocimiento de esa realidad, en t0rminos de comparaci)n entre posibilidades y no
en t0rminos de una b.s,ueda de relaciones constantes, invariables y ontol)gicas. (se
problema es el por ,u0 ra1)n, a esta realidad social le resulta m*s adecuado un m0todo
como 0ste, por,ue obliga a precisar algo ,ue Luhmann no ha se-alado aun< el an*lisis
'uncional para Luhmann es solo un m0todo de an*lisis, no es una teora, cuesti)n ,ue
Hobert Ferton intent) dilucidar. Para Luhmann es simplemente una herramienta
metodol)gica, y esto signi$ca ,ue como herramienta, necesariamente re,uiere de
alguna orientaci)n te)rica ,ue diri:a las operaciones de coordinaci)n ,ue se hacen del
m0todo de las e,uivalencias 'uncionales. (n ese sentido la pregunta es< cu*l sera esa
teora para la cual el an*lisis 'uncional resulta apropiado, o una teora ,ue ella sea
apropiada para este an*lisis de las e,uivalencias. D Luhmann sostiene ,ue esa teora es
la T(VHW2 /( SXST(F2S.
La teora de sistemas aparece en Luhmann a ra1 de la pregunta de cu*l o ,u0
criterio uno puede utili1ar como criterio de re'erencia para el an*lisis 'uncional. #u*l es
el punto de vista desde el cual es posible observar las posibilidades entre un con:unto de
'en)menos en un campo de relaci)n. (sa pregunta Luhmann cree ,ue la responde bien
la teora de sistemas, y es desde all ,ue va a intentar vincular org*nicamente el an*lisis
'uncional con la teora de sistemas, y lo hace evidentemente de$niendo el concepto
mismo de sistema. #uando hablamos de SXST(F2, por lo general estamos hablando o
haciendo re'erencia a unidades, cosas, ob:etos, 'en)menos. Pero en general con el
concepto de sistema, lo ,ue estamos connotando, es ,ue esas cosas est*n constituidas
en t0rminos de unidades, y en la historia de la teora de sistema y del concepto de
sistema, ha habido distintas maneras de entender el sistema, de las cuales Luhmann
rescata las siguientes< la m*s eAtendida y usual es entender al sistema como una
unidad, ,ue resulta de un con:unto de elementos relacionados de tal 'orma ,ue
con$guran esa unidad. (s decir la idea de ,ue en el 'ondo, un sistema es un todo
compuesto de una serie de partes. (sta de$nici)n esta en 2rist)teles, y ha sido utili1ada
en el pensamiento occidental hasta ahora9es la m*s convencional;. La idea m*s
conocida respecto a esta noci)n del sistema, es ,ue el sistema como un todo es siempre
m*s ,ue la suma de sus partes. (sto 'orma parte ya del sentido com.n< suponer ,ue una
sociedad no es solo un agregado de individuos, o ,ue un computador no es solo una
agregaci)n de pie1as de determinadas caractersticas.
Hacia los a-os 308 aproAimadamente, surgi) una noci)n de sistema ,ue tambi0n
es una de las m*s conocidas, ,ue aparece vinculada al traba:o de LudPig von
!ertalanOy
1
, bi)logo ,ue estudiando los sistemas vivos lleg) a la conclusi)n de ,ue los
sistemas vivos, eran sistemas ,ue estaban en permanente intercambio de materia,
energa e in'ormaci)n con su entorno 9eran abiertos con su entorno;. Luhmann se da
cuenta de ,ue con la teora sobre los sistemas vivos, el concepto de sistema se modi$ca,
ya ,ue adem*s de concebir al sistema en esos t0rminos como una unidad constituida
por distintos elementos 9del todo compuesto de partes;, introdu:o la relevancia ,ue el
entorno tiene para el sistema. Se da cuenta ,ue no es posible concebir al sistema si no
,ue en re'erencia al entorno en donde ese sistema opera. La particularidad de
!ertalanOy es ,ue entiende el sistema como abierto, y en permanente intercambio con
el entorno, ,ue es la noci)n de sistema ,ue 'ue introducida a las ciencias sociales por la
teora general de sistema 9,ue aparece en Parsons y otros;, ,ue es la idea de ,ue estas
relaciones de intercambio con el entrono son imprescindibles P2H2 S3( TV/V SXST(F2
LVKH( 2S(K3H2H V F2JT(J(H #X(HTV (S3XLX!HXV /( #2HY#T(H HVFV(VST2TX#V.
(n el an*lisis sobre el sistema social, el sistema poltico, el sistema econ)mico, la
comunidad societal, el sistema $duciario, lo ,ue hacen es establecer relaciones de
intercambio entre s, a partir de la cuales precisamente, estos sistemas logran mantener
un cierto nivel de e,uilibrio en el sistema social. (l sistema $duciario por e:emplo, le
otorga legitimidad al sistema poltico, le otorga sentido moral al 'uncionamiento del
sistema econ)mico, le otorga convicciones valorativas a las comunidades, a la naci)n y
al mismo tiempo es probablemente, :unto con el sistema econ)mico por e:emplo, el ,ue
1
Fayor in'ormaci)n en< http<EEes.PiQipedia.orgEPiQiELudPigZvonZ!ertalanOy
asegura la producci)n de a,uellos recursos imprescindibles para $nanciar la poltica,
para $nanciar la comunidad societal 9la comunidad societal no es solo una distinci)n
analtica, necesita de satis'acci)n de necesidades;. (l sistema $duciario necesita los
recursos ,ue genera el sistema econ)mico. Jo se puede pensar un sistema $duciario sin
$nanciamiento a las universidades, a la publicaci)n de libros, sin $nanciamiento a las
instituciones religiosas, etc.
Por lo tanto ese concepto de sistema abierto con relaciones de intercambio con el
entorno, tambi0n 'ue ampliamente utili1ado en las ciencias sociales. Sin embargo,
Luhmann se va apoyar en un concepto de sistema ,ue aparece con mayor claridad
hacia los a-os [08, y ,ue es el ,ue viene de la mano de la denominada cibern0tica. La
cibern0tica surge antes, aproAimadamente en los a-os B08 con posterioridad al t0rmino
de la segunda guerra mundial. Se organi1) un ciclo de con'erencias Facy
2
, ,ue 'ueron
iniciativa de una se-ora ,ue tena mucho dinero la cual $nanci) traba:os de
investigaci)n en el campo de desarrollo de sistemas capaces de autorregulaci)n. La
importancia ,ue tiene la cibern0tica, es ,ue contribuyo al desarrollo de sistemas capaces
de auto"regularse, sistemas capaces de monitorear su propia operaci)n, su propio
'uncionamiento a partir de in'ormaci)n ,ue eran capaces ellos de obtener de su entorno.
(n este caso, la cibern0tica introdu:o un 0n'asis en la de$nici)n de sistema ,ue entenda
al sistema en relaci)n a su entorno, como resultado de una di'erencia de grados de
comple:idad, ,ue eran los ,ue constituan :ustamente esa di'erencia entre sistema y
entorno. /icho en otros t0rminos, surge la idea de un sistema de$nido o descrito no
como un todo compuesto de partes, donde el todo es m*s ,ue la suma de sus partes,
sino ,ue :ustamente al rev0s, como un todo ,ue resulta se siempre menos ,ue la suma
de sus partes. D la ra1)n de eso, es ,ue las partes de un sistema admiten m*s
posibilidades siempre ,ue a,uellas posibilidades reali1adas en el marco de un
determinado sistema.
(sa idea ,ue desarrollo la cibern0tica aparece espec$camente con Jorbert
Liener
3
,ue es un matem*tico ,ue escribi) una serie de libros dedicados a dise-o de
sistemas en la sociedad, de sistemas sociales, y ,ue precisamente pretenda contribuir al
dise-o de m*,uinas capaces de hacer 'rente a la comple:idad ,ue el mundo o'rece en su
distintas dimensiones, y me ,uiero re'erir a esta idea para luego eAplicar por,ue la idea
de sistema puede resultar en la sociedad. Sue un sistema sea resultado de una
2
Fayor in'ormaci)n en< http<EEcibercultura200?.Pordpress.comE200?E0BE03Econ'erencias"macyE y en
http<EEes.PiQipedia.orgEPiQiE#on'erenciasZFacy
3
Fayor in'ormaci)n en< http<EEes.PiQipedia.orgEPiQiEJorbertZLiener
di'erencia de comple:idad con el entorno, signi$ca ,ue un sistema siempre es
comple:idad reducida. Sue siempre la comple:idad de un sistema resulta menor a la
comple:idad del entorno, y ,ue comple:idad reducida signi$ca limitaci)n a las
posibilidades de enlace o coneAi)n entre los elementos ,ue constituyen a un
determinado sistema. La manera de describir un sistema en estos t0rminos, es mediante
la distinci)n entre elementos y relaciones entre esos elementos. Sue algo sea comple:o,
,ue un 'en)meno sea comple:o, signi$ca por lo general ,ue siempre admite un n.mero
tal de posibilidades, un numero tal de estados posibles, ,ue obligan necesariamente a
tener ,ue seleccionar estados por,ue todas las posibilidades simult*neamente no
pueden, o no podran darse. Da sea ,ue esa selecci)n la realice el propio sistema, o la
realice ,uien interact.a con ese sistema. Por e:emplo, las posibilidades de combinaci)n a
nivel at)mico, de *tomos de oAigeno y de *tomos de hidrogeno, admiten ciertamente
mayores posibilidades ,ue a,uellos ,ue conocemos como mol0culas de agua. V
inclusive, esas mol0culas de agua admiten ellas mayores posibilidades ,ue las ,ue
identi$camos .nicamente con el gua en su estado l,uido. (n general, el mundo, la
realidad, el universo, es resultado siempre de la selecci)n de posibilidades. Si pensamos
en el mundo molecular, en la realidad material, son ciertamente posibilidades de enlace
a nivel at)mico, y a nivel molecular. (sas posibilidades son ellas posibilidades limitadas,
y de la limitaci)n de esas posibilidades es ,ue emergen 'ormas, sistemas, comunidades,
estructuras. Sin embargo, esas unidades son siempre ellas resultados de determinadas
combinaciones de posibilidades de enlace entre los elementos ,ue las constituyen.
Por e:emplo, a,u yo tengo agua contenida en una botella de alg.n tipo de pl*stico
9una clase de polmero;. (sta no es la .nica posibilidad ,ue tanto las mol0culas de agua
como los polmeros tienen de enla1arse y con ello generar una 'orma, unidad espec$ca
,ue es 0sta 9la botella de agua;, y no otra 'orma. Podra haber tenido otra 'orma, y
podran las mol0culas de agua estar en movimiento, agitaci)n, podran eventualmente
haberse trans'ormado en simple vapor de agua y no en agua en estado l,uido. Podran
haberse solidi$cado por congelaci)n, etc. Todas esas son posibilidades ,ue son a su ve1
limitadas. (llas son resultados de una limitaci)n, ,ue signi$ca ,ue de todas las
posibilidades en t0rminos de relaciones entre elementos, solo se han generado algunas
de ellas, y no otras. (n ese sentido, es ,ue la cibern0tica entendi) ,ue un sistema es
siempre comple:idad reducida, por,ue la comple:idad signi$ca ,ue las posibilidades de
enlace entre un numero dado de elementos es de tal magnitud, ,ue no podran
reali1arse simult*neamente todos esos enlaces a la ve1, redundantes. (l agua no puede
estar en estado l,uido y en estado gaseoso o como vapor de agua al mismo tiempo. (l
agua no podra haber estado contenida en este recipiente y al mismo tiempo las
mol0culas ,ue constituyen a este recipiente pl*stico, estar organi1adas de tal modo ,ue
en lugar de un recipiente pl*stico, eAistiera una super$cie plana con el mismo material
,ue esta hecha la botella. (so no es posible. #onvengamos por ahora entonces, ,ue
comple:idad signi$ca imposibilidad de enlace, simult*neamente de todos los elementos,
lo ,ue obliga a tener ,ue seleccionar posibilidades de enlace.
Hay un e:emplo ,ue sirve para aclarar la situaci)n. Si yo en la pi1arra dibu:o una
nube de puntos, y si aumentara esta nube de puntos de tal 'orma ,ue llenara con puntos
la pi1arra, evidentemente uno dira ,ue ah hay cierta comple:idad por,ue veo desorden,
pero lo relevante es ,ue en un espacio gr*$co como 0ste, supongamos ,ue las
posibilidades para estos puntos son posibilidades de enlace a trav0s de una lnea recta.
Por supuesto ,ue yo podra enla1ar un punto cual,uiera con cual,uiera de los restantes
puntos. D lo mismo puedo hacer con cual,uiera de los restantes puntos. Lo ,ue yo
tendra sera simplemente una espacio lleno de rayas, de tal modo ,ue ,uien mirara esto
vera algo borroso, a1ul seguramente, pero no distinguira probablemente mucho m*s
,ue esas nubes de rayas. (n ese sentido, comple:idad signi$ca todas esas posibilidades
de enlace entre un con:unto de elementos. Si en lugar de enla1ar todos estos elementos,
yo simplemente enla1ara de otra manera estos elementos, eso muestra ,ue estas no
son las .nicas posibilidades de enlace. Hay muchsimas posibilidades de enlace en este
e:emplo. #ada una de las posibilidades de enlace ,ue yo estoy actuali1ando 9es decir
,ue son posibilidades de enlace y yo lo ,ue hago es ,ue de:en de ser posibilidades y las
reali1o a trav0s de marcar en la pi1arra estas rectas;, constituye cada una de ellas una
'orma, una unidad ,ue logra ser distinguida del con:unto de posibilidades ,ue o'recen
este espacio gr*$co. Tale decir, se trata en todos esos casos de comple:idad reducida,
por,ue lo ,ue se ha hecho es reducir esta comple:idad, por la va de simplemente
seleccionar como posibilidad esta recta y no otra. 4Hay otras posibilidades5 Por cierto
,ue s, pero de a,u emerge una 'orma ,ue nosotros logramos distinguir. Por otro lado
actuali1ar podra entenderse como lo ,ue es potencialmente posible. 4(s posible ,ue
llueva5 Si es posible, pero solo cuando comien1a a llover, esa posibilidad habr* de:ado
de ser posibilidad y se convierte en una realidad actual, en actualidad.
(sa es la idea ,ue la teora de sistema tiene respecto a por,u0 un sistema
constituye una unidad, ,ue resulta de una distinci)n con su entorno en t0rminos de
comple:idad. (s decir, el entorno act.a como a,uello ,ue gatilla la 'ormaci)n de sistema,
por el grado de comple:idad ,ue ese entorno tiene y ,ue obliga a seleccionar. (n los
tpicos e:ercicios de %cuantos tri*ngulos distingue a,u&, lo ,ue uno hace es tratar de
distinguir en el e:ercicio los tri*ngulos de todas las otras 'ormas ,ue est*n contenidas
ah, por,ue est*n enla1adas en una nube de puntos de maneras muy distintas. #ada ve1
,ue hacemos eso, estamos estableciendo una distinci)n, entre esa ')rmula especi$ca
,ue logro observar, el tri*ngulo ,ue el e:ercicio me pide buscar, y todas las dem*s
'ormas ,ue aparecen para m como mas inespec$cas, aparecen como un tras'ondo en el
,ue no distingo, si no en la medida ,ue precisamente aslo. Por la va de la percepci)n
simplemente, aslo esa 'orma espec$ca en cuya b.s,ueda ando, ,ue es un triangulo, y
lo dem*s permanece como eso, como tras'ondo. La comple:idad obliga siempre a la
selecci)n de posibilidades, impone un comportamiento selectivo.
Luhmann est* convencido, ,ue la comple:idad constituye ese problema de
re'erencia, a partir del cual el an*lisis 'uncional puede ser utili1ado, por,ue en .ltima
instancia a su :uicio es realmente el problema 'undamental, ,ue est* a la base de la
'ormaci)n de cual,uier sistema. Si hablamos de sistemas naturales, sistemas 'sicos,
sistemas vivos, no es tan distinto. 3na c0lula es una combinaci)n de elementos, y esos
elementos podran estar integrando estructuras distintas, y unidades distintas. Las
cadenas de amino*cidos no necesariamente van a reali1arse .nicamente en una unidad
,ue llamamos c0lula. (n ese sentido, solo cierta combinaci)n de esos elementos, han
dado origen a lo ,ue identi$camos como una c0lula, y de cierto tipo. Por lo tanto, el todo
nunca es m*s ,ue la suma de sus partes, por,ue si el todo es un resultado de una
selecci)n de posibilidades, esas partes admiten m*s posibilidades ,ue a,uellas ,ue
est*n actuali1adas en el sistema. (n ese sentido, sea esta botella con agua, el
computador, el libro, nosotros, etc., cada una de estas unidades admiten ciertamente
mayores posibilidades ,ue a,uellas ,ue est*n actuali1adas. Por e:emplo 4las .nicas
'ormas org*nicas posibles son las ,ue conocemos en la tierra5 #iertamente ,ue no.
Mueron posibles esas 'ormas org*nicas en ciertas condiciones ,ue se dieron a lo largo de
la evoluci)n, pero ciertamente no son las .nicas posibles. (n ese sentido, el todo nunca
es m*s ,ue la suma de sus partes, siempre en F(JVS.
(so signi$ca ,ue la comple:idad del sistema es siempre menor a la comple:idad del
entorno. Jo solo por lo ,ue est* a'uera como entorno, sino ,ue desde el punto de vista
de las posibilidades ,ue los propios elementos constitutivos de un sistema admiten
tambi0n. #omo suelo decir por e:emplo, un sistema de iluminaci)n el0ctrica como el de
la sala de clases, es un sistema relativamente simple, pero ,ue aun en su simplicidad no
de:a de ser 0l relativamente comple:o tambi0n. (s comple:idad reducida, por,ue algo tan
obvio es ,ue este sistema de iluminaci)n no puede estar encendido y apagado al mismo
tiempo. V yo permito ,ue los electrones circulen por el circuito o no, dependiendo de si
,uiero o no ,ue se encienda la iluminaci)n. Pero no tengo la posibilidad de reali1ar esos
dos posibles estados simult*neamente, de modo ,ue aun en su simplicidad, el sistema
es el comple:o, por,ue no puede reali1ar simult*neamente en este caso, todos los
estados posibles. Si este sistema de iluminaci)n tuviera un dispositivo ,ue permitiera
regular la intensidad de la lu1, sera m*s comple:o ,ue este sistema de iluminaci)n de la
sala de clases 9onEoO;, por,ue admitira mas estados posibles en el sistema. 2 mayor
numero de estados posibles del sistema, mayor es la comple:idad de ese sistema> pero
ese sistema es eso, un sistema, en la mediad en ,ue esa comple:idad, sea ella menor a
la comple:idad del entorno.
Los e:emplos ,ue da la teora general de sistemas, y ,ue se estudian en los cursos
de administraci)n, o en sociologa poltica 9la aplicaci)n ,ue hi1o (aton al an*lisis del
sistema poltico, como un sistema capa1 de procesar demandas ciudadanas y producir
polticas p.blicas, decisiones colectivamente vinculativas, etc.; en general apuntan a
plantear ,ue el sistema solo eAiste en la medida ,ue logre mantener la di'erencia con el
entorno. /e lo contrario no hay sistema, hay solo entorno. Solo en la medida ,ue se
mantenga esa distinci)n con el entrono, el sistema va a poder eAistir. Por e:emplo los
concursos de castillos de arena en la playa< eso es arena y agua. (sos granos de arena
est*n organi1ados de tal manera, ,ue lo ,ue permiten apreciar es una 'orma, un castillo.
Pero ciertamente solo vamos a ser capaces de distinguir esas 'ormas en la medida ,ue
esos granos de arena est0n ellos enla1ados de tal modo ,ue lo ,ue observamos como
posibilidades de enlace all, constituye la limitaci)n de todas las posibilidades de enlace.
Si esos granos de arena en ve1 de estar constituidos de esa manera 9en donde emerge
una determinada 'orma de castillo;, volvieran a cual,uiera de las posibilidades abiertas,
eso signi$cara ,ue ya no vamos a tener un castillo de arena all y tendremos arena
tirada por ah. (n la medida ,ue esos granos de arena se asimilan al entorno,
desaparece la distinci)n con el entorno, y con ello desaparece el sistema. (l sistema
eAiste mientras logra distinguirse de un entorno. /e lo contrario no hay sistema. (l ,ue
los sistemas dependan de un entorno, es tan importante ,ue eso ha llevado a Luhmann
a a$rmar ,ue el universo no es sistema, por,ue si lo 'uera tendramos ,ue preguntarnos
cu*l es el entorno del cual el universo se distingue. D hasta lo ,ue sabemos no hay
entorno en el universo, por ende no es un sistema. (l universo es la comple:idad misma,
es el entrono del cual han emergido una serie de sistemas 9galaAias, sistemas
planetarios, etc.;, cada uno de los cuales eAiste en determinados entornos, pero el
universo como tal no tiene entorno. (n consecuencia no es un sistema. (sto no tiene
nada de grave, por,ue el concepto de sistema no connota nada m*s ,ue el hecho de ser
una unidad distinta de un entorno. Si no hay entorno, no hay unidad.
4Su0 relevancia tiene esto para nosotros5 Luhmann se dio cuenta de ,ue estas
nociones de sistema, eran nociones 'undamentales para entender tambi0n a las
sociedades. !*sicamente por,ue 9independientemente de ,ue el t0rmino sistema eAista
antes de Luhmann;, 0l intentar* precisar en ,u0 consiste eAactamente un sistema social,
c)mo se eApresa en un sistema social el problema de la comple:idad, y c)mo la
comple:idad es ella reducida en los sistemas sociales. 2 este respecto, Luhmann sostiene
lo siguiente< el problema de la comple:idad a,u no tiene ,ue ver con posibilidades de
enlace a nivel molecular, ya ,ue se comprende ,ue los sistemas sociales no tienen ellos
estructuras moleculares. Jo podemos pesar la estructura molecular de los distintos
sistemas, por,ue es absurdo 94,u0 pesa m*s5 4el sistema econ)mico o el educativo5;. (l
sistema educativo no son las paredes ,ue nos rodean en la sala de clases. Si bien
interactuamos en un entorno molecular, el sistema educativo no se constituye en la
estructura molecular. Jing.n sistema social eAiste en el dominio molecular. (Aisten en
un dominio ,ue es distinto, y ,ue esta caracteri1ado por el hecho de ,ue las unidades de
cuyo enlace resulta la emergencia de sistemas denominados sociales, son simplemente
acontecimientos 9son eventos dice Luhmann;. Los sistemas sociales est*n constituidos
de acontecimientos. 4Su0 acontecimientos5 Por e:emplo hist)ricamente se concibe a los
sistemas sociales como sistemas de acciones, y la acci)n es eso< un acontecimiento. D
es un acontecimiento adem*s, ,ue tiene una duraci)n ,ue es brevsima, no es el .nico
tipo de acontecimiento ,ue constituye un sistema social.
2dem*s de acciones, en cual,uier sistema social encontramos vivencias o
eAperiencias ,ue tambi0n constituyen ellos acontecimientos. (ntonces Luhmann
sostiene ,ue a nosotros individuos, se nos presentan siempre posibilidades. (sas
posibilidades son b*sicamente, posibilidades de acci)n o posibilidades de eAperiencia.
2cci)n y eAperiencia ,ue suceden en el mundo, y ,ue tienen ,ue ver con nuestra
condici)n de individuos. Por supuesto ,ue hay otras posibilidades ,ue tenemos como
individuos. Por e:emplo el ,ue nuestras c0lulas sigan reproduci0ndose a ritmo natural, y
no se produ1ca un crecimiento inorg*nico ,ue signi$,ue una en'ermedad ,ue haga
correr riesgo nuestra vida, suceso ,ue ocurre dentro del dominio org*nico en tanto cada
uno de nosotros somos seres vivos. Pero como individuos y no como seres vivos tenemos
posibilidades abiertas de acci)n y de eAperiencia. Podemos actuar de distinta manera,
como podemos vivenciar de distintas maneras el mundo. Por lo tanto de la limitaci)n de
las posibilidades de acci)n y de eAperiencia es ,ue resultan los sistemas sociales. Los
sistemas sociales son ellos el resultado de la reducci)n de posibilidades de vivencia y
acci)n, y por tanto obviamente la sociologa en un comien1o los describi) como sistemas
de acciones. La manera en ,ue estas posibilidades de acci)n o eAperiencia son
reducidas, ,uiere decir ,ue se seleccionan solo algunas y no todas, y ese mecanismo de
selecci)n es a trav0s del sentido. (l sentido constituye para Luhmann el mecanismo de
reducci)n de posibilidades ,ue constituyen a los sistemas sociales, pero tambi0n a los
sistemas ps,uicos. D el sentido no es otra cosa ,ue un modo de operaci)n ,ue result)
posible a lo largo de la evoluci)n de la especie humana, pero un modo de operaci)n ,ue
lo ,ue permite es distinguir entre actualidad y posibilidad. (l sentido permite distinguir
entre actualidad y posibilidad. Luhmann toma esta noci)n de la tradici)n
'enomenol)gica.
Para la 'enomenologa el sentido no estaba sino constituido a partir de este modo
en ,ue la conciencia se dirige al mundo, ,ue lo ,ue hace es sacar de ese mundo algo, lo
hace emerger, lo resalta, ,ue es a,uello ,ue ,ueda constituido como ob:eto de atenci)n
de la conciencia, y ese ob:eto de atenci)n de la conciencia aparece sobre un tras'ondo,
sobre un hori1onte de sentido, ,ue no es otra cosa ,ue la distinci)n entre algo como
actual y todo lo dem*s como posible 94Posible ,u05 Posible ob:eto de atenci)n para la
conciencia;. Fe estoy re$riendo a la de$nici)n 'enomenol)gica de sentido ,ue es la ,ue
Luhmann toma. Por ende, el sentido no es sino una operaci)n del su:eto, solo ,ue
Luhmann est* convencido de ,ue es el sentido lo ,ue constituye al su:eto como tal,
por,ue es un cierto modo de operaci)n a trav0s del cual distinguimos entre actualidad y
posibilidad lo ,ue act.a como mecanismo de selecci)n de posibilidades, ,ue son
posibilidades de acci)n y de eAperiencia. Por supuesto ,ue no podemos suponer ,ue los
enlaces de las unidades ,ue constituyen a este ob:eto material, son enlaces en t0rminos
de sentido. #iertamente ,ue son enlaces i)nicos los ,ue a nivel at)mico general
determinada clase de mol0cula, y esas mol0culas se acoplan unas con otras y
determinan cierta clase de ob:eto material, se intercambian electrones, etc. Jo tiene ,ue
ver con el sentido por,ue si un ob:eto es material, no es un ob:eto de sentido. Su
materialidad nos demuestra ,ue estos no son acontecimientos enla1ados, no mediante
enlaces i)nicos, ,ue no es posibles, si no ,ue enla1ados mediante el sentido. (l sentido
act.a como enlace de posibilidad y es el mismo sentido el ,ue act.a como mecanismo
selector de posibilidades.
(:emplo m*s concreto< tanto ustedes como yo en nuestra condici)n de individuos,
tenemos decenas de miles posibilidades de acci)n y de posibilidades de eAperiencia,
m*s all* de a,uellas ,ue ustedes y yo estamos en este momento actuali1ando a,u 9en
la clase;. V sea, ciertamente ustedes no podran estar ac* escuch*ndome a m, ni yo
podra necesariamente estar habl*ndoles de Luhmann. /esde luego podra estar
hablando de Habermas, o de !ourdieu. Podra estar hablando del 'racaso del pacto de
primarias de la concertaci)n, o de cual,uier otra cosa. D podramos no solo estar
hablando o escuchando, podramos estar haciendo 20 mil cosas distintas. Do estoy
seguro ,ue todos ustedes podran demostrar ,ue son capaces de hacer muchas otras
cosas ,ue simplemente sentarse y escuchar, el punto es ,ue ac* solo esas posibilidades
han sido actuali1adas, entre otras cosas por,ue este es un sistema de una cierta clase,
este sistema social como cual,uier otro sistema social, esta constituido del enlace de
ciertas unidades, de ciertos acontecimientos, de ciertas acciones, coordinamos acciones.
#uando yo hablo ustedes me escuchan, cuando ustedes preguntan, yo respondo. 4#)mo
se enla1an esas operaciones5 Fediante el sentido dice Luhmann. 4Su0 es lo ,ue
actuali1a esas operaciones y no otras5 (l sentido, y eso signi$ca ,ue por e:emplo dormir
constituye una posibilidad no actuali1ada. (sa posibilidad ha sido ella eAcluida mediante
el sentido. Por,ue como para ustedes como para mi dormir constituye simplemente una
posibilidad no actuali1ada. (so no signi$ca ,ue no podamos dormir, signi$ca ,ue
actuali1ar esa posibilidad a,u carece de sentido.
(l sentido elimina esa posibilidad. T0cnicamente la eAcluye 9no la elimina;. Jo la
elimina por,ue el sentido no puede eliminar posibilidades, solo puede eAcluir. Solo el
tiempo elimina posibilidades. Su0 posibilidad tengo de convertirme en campe)n de 200
metros planos. Lo m*s probable es ,ue hoy ninguna, por,ue el tiempo ha eliminado esa
posibilidad. (l sentido no elimina posibilidad solo las eAcluye. D las eAcluye mediante
algo ,ue solo el sentido puede hacer, negar posibilidades. 2dem*s el sentido opera
recursivamente, de modo ,ue a la negaci)n de una posibilidad, le puede suceder la
negaci)n de la negaci)n de esa posibilidad, ,ue es la actualidad de esa posibilidad, es su
actuali1aci)n. (s decir, no era posible no pasar lista hace algunos a-os en la escuela de
sociologa, hoy esa negaci)n es negada, lo ,ue signi$ca ,ue hoy no se pasa lista.
Luhmann se da cuenta ,ue el sentido es el ,ue actuali1a posibilidades y es el ,ue
eAcluye posibilidades, y de esa eAclusi)n y actuali1aci)n de posibilidades emergen
sistemas.
Por e:emplo 4Sui0n decide si se puede comer o no a,u5 (l sistema. 4Sui0n decide
,ue ac* no se pueden poner a pololear5 (ste sistema, no este eAclusivamente, esta
clase de sistema. Por,ue el sentido es un modo de operaci)n a trav0s del cual podemos
separar lo ,ue es actual de lo ,ue es posible. 2dem*s el sentido se estructura ba:o la
'orma de eApectativa. V sea si un par de estudiantes decidiera convertir esta sala de
clases en la habitaci)n de un motel, no cabe duda ,ue eso no va a ocurrir, y la ra1)n es
,ue no ocurrira entre otras cosas por,ue hay ciertas eApectativas estructuradas de ,ue
esto es una sala de clases y no una pie1a de motel. (sas eApectativas se llaman roles,
est*n asociadas a nuestra condici)n de pro'esor, estudiante, pero no de:an de ser
eApectativas. D eso signi$ca eApectativas en .ltima instancia de acci)n y eAperiencia, y
por lo tanto son posibilidades ellas ya limitadas y estructuradas en el seno de un
determinado sistema como 0ste. Si de repente, a alguien se le ocurre una innovaci)n
novedosa, por e:emplo un tipo de biombo ,ue permitiera ,ue los estudiantes ,ue
,uieran tener intimidad en la clase pudieran hacerlo, habra ,ue aceptarlo si eso se
traduce en una decisi)n ,ue se respalda, se aprueba, se incorpora. (s irrelevante en el
sentido de ,ui0n decide si eso es posible o no. Lo relevante es ,ue es posible o no es
posible seg.n el sentido, como un mecanismo de operaci)n. Xndudablemente ,ue las
condiciones materiales probablemente condicionen las posibilidades ,ue antes eran
eAcluidas. Pero si eAisten las condiciones, se amplan posibilidades. Los sistemas sociales
est*n constituidos por acontecimientos enla1ados por sentido, y no por estructuras
moleculares. Los sistemas educativos no son la cantidad de proyectores ,ue hay en la
sala de clases, si no ,ue depende de los acontecimientos en la sala de clases.
Luhmann se da cuenta ,ue el problema de la comple:idad 9esta capacidad de
enlace entre unidades ,ue constituyen al sistema;, en las ciencias sociales en general
tiene una eApresi)n en algo ,ue aparece :ustamente con la tradici)n escol*stica, pero
,ue permite romper con esa visi)n escol*stica u ontol)gica del mundo, ,ue es la noci)n
de contingencia. #ontingencia no es comple:idad, se relacionan pero no es comple:idad.
#omple:idad signi$ca .nicamente siempre m*s posibilidades ,ue las reali1ables. (n
cambio contingencia, signi$ca ,ue una posibilidad actuali1ada esta siempre constituida
en re'erencia a otras posibilidades tambi0n ellas actuali1ables. (l ser es contingente, lo
,ue signi$ca ,ue no es necesario ,ue el ser o ,ue las cosas sean de una cierta 'orma y
solo de esa cierta manera. /ecir ,ue el mundo es contingente o ,ue nuestras acciones
son contingentes, o ,ue lo social es contingente, es decir ,ue siempre puede ser de una
manera di'erente. Por supuesto ,ue no puede ser de todas esas maneras en un mismo
tiempo, eso es comple:idad, pero la contingencia est* re'erida a la condici)n del ser
como no necesario y la comple:idad est* re'erida al problema del n.mero, a la magnitud
de a,uellos elementos cuya relaci)n no es posible simult*neamente.
Se relacionan por supuesto por,ue cada una de las selecciones a trav0s del
sentido, no solo permiten reducir comple:idad, si no ,ue cada una de esas selecciones
son ellas contingentes. 4Por ,u0 lo son5 Por,ue siempre son posibles otras 'ormas de
selecci)n. Luhmann not) ,ue los sistemas sociales y los individuales 9sociedad e
individuo;, son ambos sistemas ,ue operan en base al sentido. D el sentido evidencia la
contingencia caracterstica de lo social, como tambi0n lo individual como sistema
ps,uico. 4Por ,u0 lo evidencia5 Por,ue precisamente el sentido como logro evolutivo,
'ue necesario en virtud de esta apertura siempre a otras posibilidades cada una de ellas
contingentes, es decir no necesarias.
Parsons se dio cuenta de la contingencia. 2parece con 0l a,uel concepto. Parsons
lo remite a la interacci)n, en 0l la contingencia connotaba la idea de ,ue, un curso de
acci)n dependa del curso de acci)n de otro individuo. Por ende la contingencia connota
la idea de dependencia< mi actuar es contingente por,ue en realidad depende de c)mo
act.e un otro. Parsons not) ,ue en el caso de la interacci)n era doble, por eso la llamo
doble contingencia< %el ,ue m curso de acci)n dependa del curso de acci)n de usted,
pero a la ve1, el suyo depende de m curso de acci)n&. Por ende supone una situaci)n
inmane:able, ,ue es la ')rmula de c)mo nos coordinamos si resulta ,ue, yo hago
depender mi curso de acci)n del suyo y usted del mo, ,ui0n en de$nitiva toma la
iniciativa. (sa doble contingencia es un problema ,ue Parsons cree ,ue se resuelve con
la orientaci)n normativa de la acci)n. Por,ue si son doblemente contingentes eso nos
lleva a una suerte de crculo sin soluci)n. 4(n ,u0 consistira el crculo5 %Do le digo usted
,ue yo hago lo ,ue usted ,uiere, pero usted hace lo ,ue yo ,uiero, y usted me responde
con lo mismo&. (ntonces la situaci)n no se resuelve dice Parsons. La .nica 'orma de
romper la indeterminaci)n ,ue genera la doble contingencia, es a partir de la orientaci)n
normativa. Parsons eAplica c)mo 'ue posible en el minuto cero de la evoluci)n
sociocultural lo de la orientaci)n normativa.
(l car*cter contingente de los sistemas sociales, tiene ,ue ver con el hecho de ,ue
como individuos estamos abiertos a m.ltiples posibilidades, no estamos programados
gen0ticamente, ni alguien nos dise-o para actuar de una determinada y .nica manera.
Somos individuos, y como tales somos libres de actuar, eso es contingencia.
(Aperimentamos la contingencia del mundo, no solo el mundo es contingente, por,ue
puede ,ue hoy no pase nada, y esta noche nos acostemos tran,uilos y nos despertemos
ma-ana sin novedad. 4Pero ,u0 pasa si cae un meteorito en el transcurso del da ,ue no
haba sido previsto5 (sa es una contingencia. (l mundo podra acabarse ma-ana 9tal ve1
ma-ana no, pero de a,u a unos a-os siempre es posible, y los cient$cos lo saben;. V
sea es tambi0n contingente lo ,ue sucede, pero en el caso nuestro nosotros actuamos
siempre abiertos a m.ltiples posibilidades. Por lo tanto, cada una de las posibilidades
seleccionadas es ella contingente, por,ue no son necesarias. Jo es necesario ,ue una
clase de Luhmann sea de esta manera, podran eAponer la bibliogra'a los estudiantes, o
discutir entre nosotros las relevancia de Luhmann, etc. (sas son otras posibilidades, esto
no es necesario, ,ue esta clase sea as donde el pro'esor habla y uno escucha. (so es
pura contingencia.
Luhmann se dio cuenta de una cuesti)n crucial. /ado ,ue los sistemas sociales no
est*n constituidos de estructuras moleculares, sino ,ue est*n constituidos de
operaciones enla1adas a trav0s del sentido, no solamente la propia contingencia de lo
social 9sino adem*s el hecho ,ue operan en base al sentido basalmente inestable;, hace
de los sistemas sociales como de los ps,uicos, sistemas altamente inestables. (s decir,
son sistemas ,ue podran llegar a cambiar radicalmente de estructura de una manera
,ue ni si ,uiera la naturale1a es posible observar. Luhmann da como e:emplo esto< aun
cuando en la naturale1a una serpiente tenga ,ue convertirse en burro para poder
sobrevivir, no lo podr* hacer y desaparecer* como especie si las condiciones de
serpiente se le hacen inviable con su propia estructura animal. (n cambio en los
sistemas sociales, una serpiente si puede terminar convertida en burro. Los sistemas
sociales admiten cambios estructurales de enorme magnitud. Sin ,ue podamos de
manera clara y precisa indicar si ha habido cambio de identidad en el sistema o no. /ice
Luhmann ,ue un pe,ue-o grupo 'amiliar puede terminar como gran imperio comercial,
una aldea puede convertirse en una gran metr)poli, pero no es posible saber a priori
cuando de:o de ser una cosa y paso a ser otra, por,ue los sistemas sociales no est*n
amarrados a los lmites ,ue impone la vida como en el caso de los sistemas vivos 9por
e:emplo el problema de la reproducci)n y supervivencia por e:emplo, si los sistemas de
vida est*n sometidos a ciclos de vida o muerte;.
Los sistemas sociales no en'rentan ese problema. (so no solamente signi$ca ,ue
es muy di'cil precisar cu*ndo un sistema muri), cu*ndo de:o de ser lo ,ue era por
e:emplo la 3ni)n sovi0tica. Sabemos ,ue no es cuando cae el muro. 4#u*ndo entonces5
Los historiadores podr*n aventurar hip)tesis sobre eso. Vtra cosa es si lo ,ue comien1a
a 'uncionar a partir de ah, es un sistema de una identidad completamente distinta. (n la
naturale1a es di'cil encontrar los cambios ,ue se dan en la sociedad e individuos. 3n
e:emplo para entenderlo< un comprometido dirigente estudiantil ,ue luego haya
reali1ado una carrera de compromiso revolucionario, perseguido por las instituciones
polticas burguesas, y ,ue al cabo de 30 a-os termine convertido en un importante y
prospero representante del capital corporativo. (n la naturale1a es di'cil encontrar ese
tipo de trans'ormaciones> en la sociedad no por,ue esos cambios si son posibles, lo ,ue
da cuenta de la enorme importancia ,ue tiene entender el car*cter contingente de los
sistemas sociales y ps,uicos, y la importancia ,ue tiene el papel del sentido en esto,
por,ue el sentido es lo ,ue permite estas trans'ormaciones tan pro'undas. (sas
trans'ormaciones, son as de pro'undas en los sistemas ps,uicos y sociales, por,ue son
sistemas de sentido. \am*s ]scar Kuillermo Karret)n habra terminado convertido en lo
,ue ,uedo convertido, si 'ueran los sistemas cclicos moleculares. Folecularmente no es
posible. La serpiente no se puede convertir en burro, aun,ue le sea imprescindible para
su supervivencia. (n los sistemas ps,uicos y sociales eso s ocurre. Jo tiente ,ue ver
con un :uico normativo sino ,ue simplemente es la evidencia de esta plasticidad ,ue los
sistemas sociales y ps,uicos tienen, por el hecho de ser sistemas ,ue operan en base al
sentido, por,ue son sistemas de sentido.
(l sentido adem*s viene a resolver un asunto crucial< los sistemas sociales son
sistemas constituidos de acontecimientos de cortsima duraci)n. (l problema de
cual,uier sistema, constituido en estos t0rminos, es el problema de c)mo asegurar su
propia reproducci)n en el tiempo. #)mo evitar ,ue dado el car*cter de acontecimiento
de las unidades ,ue constituyen al sistema social, el sistema social no se desmorone al
t0rmino del .ltimo de los acontecimientos. Si 'ueran sistemas moleculares, no habra
problema 9las paredes de las salas, la 'acultad como edi$cio, no desaparecer*n y no se
desintegra cuando salgamos de a,u;. (l punto es c)mo los sistemas sociales, al estar
constituidos de acontecimientos enla1ados, logran resolver el problema de su
reproducci)n en el tiempo. Jo es evidente. 3na cosa es ,ue uno no se lo pregunte a
cada rato, por,ue da por obvio ,ue los sistemas sociales no se vienen aba:o con el
.ltimo de los acontecimientos. D es obvio ,ue no son sistemas moleculares. D es obvio
,ue son sistemas de sentidos. Pero eAplicar c)mo eso ocurre no es tan obvio, y es lo ,ue
Luhmann intento hacer recurriendo a la teora de Faturana y Tarela, ,ue es la teora de
la autopoiesis. Tale decir, una teora ,ue lo ,ue eAplica es c)mo un sistema vivo, no uno
social logra constituirse como sistema en el espacio molecular.
(llos sostuvieron ,ue los sistemas vivos en el espacio molecular, se constituan a
partir de la autoproducci)n. /icho de otro modo, ,ue esos sistemas producan los
propios elementos ,ue los constituan, sin tomarlos de su entorno. Sue una c0lula es ella
la ,ue constituye la cadena de amino*cidos ,ue la constituye como c0lula. Jo toma del
entorno a,uello ,ue la constituye como tal. Lo ,ue no signi$ca ,ue est0 aislada de su
entorno. Por supuesto ,ue hay condiciones en el entorno, ,ue hacen posibles
determinadas operaciones a nivel molecular, ,ue son las ,ue permiten ,ue emer:a una
unidad ,ue conocemos como c0lula. Lo 'undamental es ,ue estos sistemas eran ellos
capaces de autoproducirse, produciendo sus propios componentes a trav0s de una red
de producci)n de componentes, ,ue opera como una red cerrada ,ue no tiene entrada ni
salida, si no ,ue son operaciones ,ue tiene lugar dentro de la unidad misma. Luhmann
crey) ver en la noci)n de autopoiesis la soluci)n de un problema crucial ,ue es doble<
primero es la soluci)n al problema de la reproducci)n de los acontecimientos en el
sistema social, y por otro lado es la soluci)n a un problema ,ue no haba sido capa1 de
ver adecuadamente, ,ue es el problema de cu*l es la unidad ,ue constituye al sistema
social como tal.
Santiago, martes C de mayo de 2013.
Faturana entra en contacto con bi)logos cibern0ticos. (n el (studio< %4,u0 ve el
o:o de la rana^5 Se busca identi$car ,u0 le comunica el o:o de la rana a su cerebro. Para
esto se reali1a un eAperimento en el ,ue se le rota el o:o a un an$bio en 170_, y de este
modo se estudia el mecanismo de la visi)n con esta alteraci)n.
(l sistema de la visi)n no opera mediante un sistema abierto, sino ,ue ba:o la
'orma de un sistema cerrado< el sistema nervioso, ,ue captura la in'ormaci)n del
entorno, la cual viene distorsionada por la alteraci)n, sin embargo, el mundo sigue
estando donde mismo, pero se percibe distorsionado 9se le da %vuelta& el mundo a la
rana;.
La conclusi)n< el )rgano de la visi)n no operaba con una representaci)n del mundo
eAterior como una suerte de mapeo ,ue el cerebro procesaba, sino ,ue lo ,ue haban,
eran correlaciones internas entre apariencia y realidad. !iol)gicamente no es posible
distinguir entre apariencia y realidad. (l sistema nervioso opera como un sistema
cerrado, donde hay correlaciones internas entre las neuronas dentro del sistema
nervioso< red de correlaciones.
(l sistema de la visi)n, acoplado al sistema nervioso, no traba:a con una
representaci)n del mundo eAterior 9%mapeo&;, lo ,ue implica ,ue no estamos en
condiciones de distinguir lo ,ue pasa a'uera y adentro. (sto solo es capa1 de hacerlo un
observador.
(Aperiencia< no se puede distinguir entre apariencia y realidad, solo se puede
hacer esta distinci)n a partir de una observaci)n de segundo orden. Sin embargo, nada
asegura tampoco ,ue ese observador puede tener acceso privilegiado a la realidad como
ob:etiva.
Hay ,ue establecer una distinci)n entre el dominio del observador y el de un
sistema. 2hora bien, hay ,ue se-alar ,ue el observador y el de un sistema. 2hora bien,
hay ,ue se-alar ,ue el observador tambi0n posee un sistema. Sin embargo, esto no
implica claudicar a la realidad, debido a ,ue el sistema nervioso es cerrado.
La 'enomenologa del conocimiento est* enrai1ada a la 'enomenologa del ser vivo.
Jo hay acceso a la realidad, como se ha re,uerido, sino ,ue la eAperiencia est*
determinada. J hay un acceso privilegiado a la realidad, sino ,ue se accede a esta a
trav0s de la estructura del sistema.
Ser vivo< Hed cerrada de operaciones.
Pregunta acerca del conocimiento< vinculada al ser vivo.
` (l car*cter operacional cerrado del sistema nervioso est* relacionado al car*cter
de relaci)n circular 9red cerrada de componentes moleculares; el sistema vivo.
La idea de circularidad< 2utopoiesis describe la organi1aci)n de los sistemas
vivos.
` Vrgani1aci)n< relaciones 'undamentales ,ue constituyen a una unidad.
/eterminado por a,uellos tipos de relaciones ,ue determinan a un ser vivo. (stos tipos
de relaciones re$eren a la 23TVPVX(SXS.
` (structura< Faterialidad de la organi1aci)n. Faterialidad de los seres vivos.
Lo de$nitorio para identi$car a una unidad es su organi1aci)n, no su estructura.
(sta .ltima puede ir variando, pero no su organi1aci)n 9sino ya no sera lo ,ue es;. Su
organi1aci)n de$ne la identidad.
Sue un sistema sea cerrado, desde un punto de vista operacional, no implica ,ue
est0 aislado, sino ,ue lo ,ue de$no al sistema vivo como tal es generado por 0l
Sistema autopoi0tico< producen ellos sus propios componentes.
4Su0 es lo vivo5 Pregunta ,ue la ciencia, seg.n Faturana, ha es,uivado. Jo se
ha conseguido elaborar una de$nici)n .nica. Lo ,ue se ha tendido a hacer es describir
propiedades, pero, 4cu*ndo se tiene un listado eAhaustivo de todas las propiedades de
un ser vivo, o de todas las 'ormas de vida5 Para ello la respuesta sist0mica< saber acerca
de la organi1aci)n ,ue lo de$no como ser vivo. 2 esta organi1aci)n se le llama
autopoiesis.
2utopoiesis Las unidades mnimas de la vida son ellas mismas capaces de
producir sus propios componentes 9c0lulas;. Los sistemas vivos, es este sentido, son
autopoi0ticos. Lo ,ue no implica aislamiento, se toman elementos del entorno, pero lo
,ue se toma no es la vida, sino ,ue elementos ,ue luego permiten la producci)n de la
vida.
Toda unidad eAiste en un entorno, pero este no la determina, por,ue ya est*
determinada estructuralmente 9determinismo estructural< los cambios ocurren por
cambios en la estructura, no en el entorno;. Todo sistema est* determinado
estructuralmente, es la estructura la ,ue determina lo ,ue puede o no ocurrir con un
sistema.
Luhmann< de$ende la idea de estar auto"determinado, lo cual no implica ,ue el
entorno no pueda generar cambios de estado. Hay cosas ,ue pueden ser causas de
perturbaci)n, de irritaci)n, lo cual puede gatillar cambiar de estado. Hay una relaci)n
sistema"entorno, pero el primero no est* determinado por el segundo.
`2prendi1a:e< desarrollamos estructuras.
(l entorno es relevante, genera condiciones, pero no determina el sistema, lo ,ue
puede generar cambios en 0stas son sus estructuras.
(stamos acoplados, en relaci)n con el entorno, mediante la cual el sistema
compensa perturbaciones con cambios de estados, lo ,ue a su ve1 genera
perturbaciones hacia el entorno, el cual tambi0n las compensa cambiando, y as
recursivamente.
Sistem
a
(ntorno
cambio"perturbaci)n
` 2coplamiento estructural entre unidades autopoi0ticas, igual se constituyen
sistemas de unidad mayor. Keneran 'enomenologas distintas. 2s surgen los organismos
y poblaciones 9sociedades;. (l acoplamiento estructural tiene lugar permanentemente,
ning.n sistema est* aislado. Vtra cosa es si lo ,ue constituye a un sistema como unidad
se toma del entorno. Para Faturana, a,uello ,ue constituye a un sistema es producido
por s mismo 2utopoiesis< esta es la idea ,ue toma Luhmann para hablar de sistemas
sociales de car*cter autopoi0tico.
` #ompensaci)n de perturbaciones< se dan permanentemente y generan dominio
,ue logra coordinaci)n e$ca1.
Sistema nervioso< para Faturana no es autopoi0tico, si no ,ue es clausurado,
ocurren operaciones dentro de una red ,ue no tiene entrada ni salida.
Luhmann< conciencia sistema construido por red de operaciones 9pensamiento @
idea de Nu:o de pensamiento de Husserl;. (ste sistema se constituye autopoi0ticamente,
muestra actividad de conciencia ,ue solo puede ser producida por nuestra misma
conciencia, aun,ue se re,uieran condiciones en el entorno.
Para Faturana, el sistema nervioso no es autopoi0tico por,ue no produce sus
propios componentes, sino ,ue est* constituido por unidades autopoi0ticas. Por lo tanto,
como el sistema nervioso depende de la autopoiesis de primer orden, se constituye en
un sistema autopoi0tico de segundo orden. Josotros mismos somos sistemas
autopoi0ticos de segundo orden, ya ,ue nuestras c0lulas son de primer orden. Hay
acoplamiento estructural, ya ,ue estamos con'ormados por unidades 9(:.< el cuerpo, se
constituye por unidades autopoi0ticas de primer orden.
Los sistemas sociales son unidades autopoi0ticas, de este modo se reproducen. Lo
,ue hace Luhmann es elevar el nivel de abstracci)n del concepto de autopoiesis, la cual
solo ocurre a nivel molecular para Faturana generando seres vivos 9autopoiesis
molecular;.
Luhmann eAtrae esta l)gica, sosteniendo ,ue hay otras clases de sistemas ,ue
tambi0n se organi1an de este modo< el sistema social y el sistema ps,uico.
Santiago, :ueves ? de mayo de 2013.
Lo .ltimo ,ue mencione, 'ue como Luhmann va a hacer uso del concepto de
autopoiesis para describir la 'orma en ,ue se organi1an los sistemas sociales. (ste
perturbaci)n"cambio
concepto, de alguna 'orma le permite resolver dos problemas< el primero es el
problema e a!"o#repro!$$i%& e los sis"emas so$iales, dado ,ue son sistemas
temporali1ados y en ese sentido, la necesidad de asegurar ,ue las operaciones ,ue lo
constituyen, e'ectivamente puedan continuar de modo ,ue el sistema no desapare1ca.
Por otro lado el concepto de autopoiesis puede "ambi'& resol(er $!al es la !&ia
e los sis"emas so$iales) ,ue es lo ,ue constituye "por decirlo as" la unidad
elemental de los sistemas sociales.
Toy a partir por esto .ltimo, no eAplicando lo ,ue hace Luhmann con el concepto
de autopoiesis, si&o *!e se+ala&o *!e para L!,ma&& los sis"emas# e& es"e
perioo pre(io al -.# es"/& $o&s"i"!ios por a$$io&es, los sistemas sociales son
sistemas de acciones. Las acciones son a,uellos acontecimientos ,ue van enla1ados de
tal modo ,ue constituyen una unidad distinguible de un entorno. 2,u hay ciertas
acciones, ,ue constituyen a este sistema como un sistema de una cierta clase 9es una
clase, no una reuni)n de amigos o una asamblea;, y es lo ,ue permite eAplicarla como
tal, es decir, son ciertas acciones ,ue ocurren y otras ,ue est*n eAcluidas de este
espacio> en este sentido, ponerse a debatir en torno a una determinada propuesta de
acci)n 'rente al ministerio de educaci)n, o 'rente al gobierno, no constituye un tipo de
acci)n ,ue esperaramos de esta clase, as como convertiramos esta clase en otra cosa,
si me pusiese a contar chistes.
(ntonces esta idea de ,ue los sistemas estaban constituidos por acciones, era la
idea con la ,ue Luhmann vena traba:ando hasta aproAimadamente comien1o de los 70.
Luhmann publica el artculo 9,ue debemos leer; %2utopoiesis acci)n y entendimiento
comunicativo& el a-o 1?72, y es el primer artculo en el ,ue Luhmann hace uso de la
teora de la autopoiesis 9por primera ve1 ocupa el termino;. %Sistema social& es su libro
donde eApone su teora general sobre los sistemas sociales, aparece en el a-o 1?7B y
claramente @ m*s adelante lo veremos" los conceptos de Faturana y Tarela estar*n
presentes 9no solo autopoiesis, tambi0n acoplamiento estructural, la idea del car*cter
autorre'erencial del sistema ps,uico y las consecuencias ,ue eso tiene para los sistemas
sociales, etc.;
(n consideraci)n a la cuesti)n acerca de c)mo es ,ue en un sistema constituido
por acciones se resuelve el problema de la reproducci)n, es ,ue Luhmann cree poder
eAplicar c)mo se resuelve esto en los sistemas sociales, recurriendo por un lado a la idea
de Faturana de la autopoiesis, y por otro lado recurriendo a la idea de Jorth Lhitehead
sobre c)mo se constituye un individuo. (ste .ltimo autor sostena ,ue el individuo se
constitua a partir de una di'erencia ,ue es para 0l, la di'erencia entre identidad y
diversidad, por lo tanto, un individuo es alguien en la medida ,ue e'ectivamente
reconocemos en 0l cierta identidad, pero al mismo tiempo esa identidad lo hace diverso
de otros individuos. Luhmann toma esta idea de Jorth Lhitehead y la adecua> es
habitual en ,uienes construyen teoras hacer estas adaptaciones para respaldar un
determinado argumento. (n este caso, lo ,ue Luhmann sostiene es ,ue las unidades
constitutivas de los sistemas sociales @en este caso las acciones" ellas se constituyen a
partir de la unidad de una di'erencia, ,ue es :ustamente la di'erencia entre identidad y
di'erencia. (s decir, traduce la idea de di'erencia entre identidad y diversidad de Jorth
Lhitehead, en t0rminos de la unidad entre identidad y di'erencia.
La idea es bastante simple @aun,ue suene comple:a", lo ,ue Luhmann ,uiere decir
es ,ue !&a a$$i%& a*!iere se&"io) e& la meia e& *!e &o solame&"e esa
a$$i%& a*!iere !&a $ier"a ie&"ia para el sis"ema o para &oso"ros $omo
obser(aores @por e:emplo tomar la micro no es lo mismo ,ue venirse caminando a la
3", cada acci)n constituye algo ,ue est* identi$cado como tal, como unidad 9por algo
llamamos a algo tomar la micro y a lo otro caminar;> pero al mismo "iempo 0sos"ie&e
L!,ma&&# siempre "oa a$$i%& al o"arse e $ier"a ie&"ia) remi"e
sim!l"/&eame&"e a al1o i2ere&"e) remi"e a o"ra a$$i%& *!e es is"i&"a.
Siguiendo con el e:emplo, el tomar la micro para venir a la universidad no solo constituye
algo dotado de cierta identidad @,ue permite identi$car a esa acci)n como distinta a la
otra" sino ,ue :ustamente por eso remite a otras acciones de las ,ue di$ere de venirse
caminando, son acciones distintas> y :ustamente su distinci)n, su di'erencia, viene
constituida como parte de una unidad 'undamental, ,ue permite al mismo tiempo
identi$car esa acci)n como una acci)n de un cierto tipo. Tale decir, las acciones se
constituyen "dice Luhmann" mediante esta distinci)n entre identidad y di'erencia, y
dado ,ue remiten a algo siempre di'erente, producen por esa ra1)n un e'ecto de enlace,
es decir se constituye una especie de neAo entre esa acci)n y otra, por,ue la acci)n al
emerger como una unidad distinguible, en ese sentido dada esa emergencia ,ue
ad,uiere una cierta identidad, al mismo tiempo remite a algo di'erente. Toa a$$i%&
es"/ $o&s"i"!ia e esa ma&era) (ale e$ir) es"a a par"ir e la is"i&$i%& e&"re
ie&"ia 3 i2ere&$ia) 3 esa remisi%& a !&a a$$i%& i2ere&"e 1e&era el e2e$"o
e e&la$e.
2hora, evidentemente ustedes se dar*n cuenta, ,ue esa re'erencia a una acci)n
di'erente como el hecho de ,ue la acci)n misma se constituya por la di'erenciaci)n entre
identidad y di'erencia, si1&i4$a b/si$ame&"e *!e las a$$io&es so& e(ie&"eme&"e
!& 2e&%me&o *!e opera e& el meio el se&"io) 3 es el se&"io lo *!e
pre$isame&"e ,a$e posible la remisi%& a o"ras posibiliaes. (n consecuencia, lo
,ue est* diciendo Luhmann es ,ue las acciones como acontecimientos espec$cos ,ue
tienen lugar en una determinada clase de sistemas, est*n ellas :ustamente constituidas
en t0rminos de sentido y enla1adas unas con otras tambi0n en t0rminos de sentido>
dicho de otro modo, es el se&"io el *!e a$"5a $omo es"a s!er"e e
pro$esamie&"o $o&"i&!o e i2ere&$ias 0i2ere&$ia e&"re a$"!alia 3
posibilia# pero i&!ableme&"e es esa i2ere&$ia la *!e se e6presa e& es"e
$aso e& par"i$!lar e& la i2ere&$ia e&"re ie&"ia 3 i2ere&$ia, o entre identidad
y diversidad como Jorth Lhitehead lo se-alaba.
Jorth Lhitehead, se-ala lo siguiente< un individuo es real cuando ad,uiere sentido
para s, este sentido de si mismo solo se produce si la unidad de los elementos se
constituye como unidad de identidad y diversidad. Luhmann, adapta esta idea de Jorth
Lhitehead, planteando ,ue la unidad de una acci)n 9no de un individuo; se constituye a
partir de la unidad entre identidad y di'erencia> i$e L!,ma&&: !& a$o&"e$imie&"o
5&i$o) ebe i&$orporar ambas $osas) la ie&"ia respe$"o e si mismo 3 la
i2ere&$ia respe$"o e si mismo) solame&"e e es"e moo p!ee es"able$erse
el &e6o. Sin la identidad y sin la di'erencia, no sera ning.n acontecimiento, ni ninguna
acci)n. Por tanto, esta idea ,ue es relativamente simple, le permite a 0l, eAplicar c)mo
los sistemas sociales logran reproducir sus propios acontecimientos. Precisamente lo
logran, por,ue los sistemas sociales operan con algo ,ue Luhmann va a llamar
a!"orre2ere&$ia basal, vale decir, son los propios elementos .ltimos del sistema 9por
eso basal, por,ue son los elementos bases de un sistema social; los ,ue se re$eren a s
mismo, y al mismo tiempo a algo di'erente de s mismos, ,ue es lo ,ue produce el
elemento de enlace. Luhmann pone un e:emplo ,ue es bastante simple, ,ue es ,ue
tocar el timbre constituye un tipo de acci)n ,ue no solo est* dotada de una cierta
identidad, ,ue es lo ,ue nos lleva a nosotros a identi$car eso como el acto de tocar el
timbre, sino ,ue el tocar el timbre @dice Luhmann" est* constituido tambi0n a partir de la
di'erencia con otras acciones ,ue pueden suceder, por e:emplo abrir la puerta, momento
en el cual de:a de tener sentido seguir tocando el timbre. Por tanto la acci)n de tocar el
timbre se enla1a con la acci)n de abrir la puerta y lo ,ue pase posteriormente, no por
ser una cuesti)n ,ue as pasa 9por,ue es esperable, obvio ,ue suceda;> por,ue est*
bien, sabemos ,ue podemos describir ,ue las cosas suceden como suceden 9si tiro un
ob:eto hacia arriba espero ,ue caiga en alg.n momento, tengo la eAperiencia de eso;, la
cuesti)n es saber ,u0 es lo ,ue eAplica analticamente ,ue eso suceda, ,ue es lo ,ue
permite @en relaci)n al e:emplo ,ue est* dando" ,ue un ob:eto caiga al suelo, o por,ue
en este caso las acciones pueden enla1arse unas con otras.
La respuesta de Luhmann viene :ustamente de esta idea de Jorth Lhitehead, y las
empalma con las ideas de Faturana , por,ue en el 'ondo lo ,ue est* se-alando es ,ue
los sis"emas so$iales $o&s"i"!3e& s!s eleme&"os por s7 mismos) (ale e$ir) so&
los propios a$o&"e$imie&"os $o&s"i"!"i(os e !& sis"ema so$ial los *!e so&
$apa$es 8!s"ame&"e e 1e&erar !& e2e$"o e e&la$e) 3 al 1e&erar ese e&la$e
repro!$ir el sis"ema por la (7a e e&la9ar !& a$o&"e$imie&"o $o& o"ro.
Helacion*ndolo con el e:emplo, tocar el timbre ,ueda vinculado org*nicamente a las
acciones ,ue posteriormente van a suceder en virtud @dice Luhmann" de esta 'orma en
,ue se constituye la acci)n comunicativa, es decir, como la unidad y una di'erencia> vale
decir, toda acci)n ad,uiere identidad, pero al mismo tiempo toda acci)n re$ere siempre
a alguna acci)n di'erente. Esa remisi%& a o"ras posibiliaes) eso es el se&"io> y
dado ,ue el sentido es basalmente inestable, lo ,ue signi$ca ,ue la actuali1aci)n de
posibilidades no es eterna 9por,ue yo no podra estar eternamente centrando mi
atenci)n en un ob:eto, no podra estar eternamente hablando de los mismo, eso no
ocurre; por,ue precisamente el sentido @dice Luhmann" act.a en esta 'orma in,uieta
9in,uietud del sentido;, ,ue signi$ca ,ue el sentido est* permanentemente remitiendo a
otras posibilidades "est* constituido de esa manera", y por lo tanto esa remisi)n a otras
posibilidades, genera posibilidades de enlace y en consecuencia evidentemente las
acciones ,uedan enla1adas por esta va de remisi)n a otras posibilidades, en la medida
,ue esa remisi)n es constitutiva de la acci)n como unidad.
-regunta5 6en este sentido& lo que pasa es que cuando !o toco el timbre lo que
)ace sentido es que se *a abrir la puerta& como una secuencia& o bienes tocar el timbre
o tocar la puerta o ..7 (3so creo que dice la pregunta& se escuc)a mal)
V sea, es todo eso, por,ue primero nosotros utili1amos ese anglicismo de %hacer
sentido&, en castellano uno dira ,ue le encuentra sentido a las cosas. Pero encontrarle
sentido a tocar el timbre en lugar de ponerse a gritar, e'ectivamente tiene ,ue ver con
,ue en un determinado conteAto, en un determinado sistema una determinada acci)n
como acontecimiento es actuali1ada, y ,ue sea actuali1ada tiene ,ue ver con las
condiciones de enlace anteriores y posteriores. (s decir "en este caso" la posibilidad de
hacerme escuchar o de in'ormar ,ue he llegado, es tocando el timbre en lugar de
,uedarme esperando otra posibilidad, como esperar ,ue alguien salga de la casa o abra
la puerta por alguna ra1)n y me encuentre ah. (n este sentido, indudablemente el
sentido es siempre una remisi)n a otras posibilidades, posibilidades de acci)n, de
eAperiencia o de vivencia. Mundamentalmente, la idea es ,ue cuando hablamos de ,ue
los sistemas sociales est*n construidas por estructuras de sentido, ,ue el sentido es una
categora central para eAplicar lo social^, es b*sicamente para Luhmann eso, es decir,
la capacidad ,ue tenemos como individuos como resultado de una evoluci)n de la
especie, de poder en el 'ondo procesar la in'ormaci)n del entorno a trav0s de la
distinci)n de actualidad y posibilidad, de hecho esa es nuestra estrategia para hacer
'rente a la comple:idad del mundo.
El se&"io es lo *!e permi"e ,a$er 2re&"e al m!&o) es el meio e re!$$i%&
e la $omple8ia, por,ue la comple:idad implica todas las posibilidades ,ue como
su:etos tenemos ante nosotros, y evidentemente ,ue todas esas posibilidades no pueden
ser reali1adas, y eso es actuali1aci)n de posibilidades. Por lo tanto, lo ,ue nos permite
operar selectivamente es el sentido, la selecci)n de esas posibilidades es resultado de
ese sentido y no de otra cosa. Si nosotros 'u0ramos aut)matas programados, un
computador, las operaciones ,ue reali1a ese computador no son operaciones ,ue est0n
procesadas en t0rminos de sentido. (videntemente el computador no es capa1 de
distinguir entre posibilidad y actualidad, lo ,ue est* haciendo es simplemente resultado
de una programaci)n ,ue alguien ha hecho. Por supuesto es usted ,ue opera desde el
sentido, ,uien puede decidir ,ue en lugar de procesar datos , estar viendo un video, etc.,
pero ese es usted ,ue desde el sentido establece :ustamente esta distinci)n entre
actualidad y posibilidad respecto a lo ,ue ese ob:eto est* reali1ando, pero para el ob:eto
no hay sentido, el ob:eto no opera en el medio del sentido, simplemente carece un
ob:eto como el computador , de operar y procesar la in'ormaci)n en t0rminos de
distinci)n entre actualidad y posibilidad.
-regunta5 6entonces el sentido se de2ne en torno a un ob8eto& u ob8eti*o que !o tengo7
Luhmann describe el sentido a partir de 3 dimensiones, puede suponer tambi0n ,ue el
sentido se descompone en 3 dimensiones. La is"i&$i%& primaria es la is"i&$i%&
e&"re a$"!alia 3 posibilia, eso es operar en el medio del sentido. #uando lo ,ue
a usted le sucede o lo ,ue hace, es para usted una posibilidad actuali1ada, entre otras
cosas por,ue lo ,ue est* haciendo, lo ,ue est* pasando, para usted remite a otras
posibilidades de vivencia o de acci)n. Tambi0n lo ,ue est* viviendo en este momento
constituye una posibilidad actuali1ada, lo ,ue le sucede remite siempre a otras
posibilidades de vivencia. (ntonces el se&"io es eso) !&a remisi%& a o"ras
posibiliaes.
Sin embargo cuando Luhmann describe el sentido sostiene ,ue el sentido puede
descomponerse analticamente en 3 dimensiones< una dimensi)n ,ue los traductores de
Luhmann han llamado la ime&si%& real el se&"io 9tambi0n llamada la ime&si%&
ma"erial el se&"io, o tambi0n la ime&si%& ob8e"!al del sentido o ime&si%&
ob8e"i(a el se&"io;. (sto signi$ca ,ue el sentido opera mediante la distinci)n entre
la re'erencia, la indicaci)n a un ob:eto en sentido amplio, y a otra cosa. (s decir, el
sentido se eApresa :ustamente en el hecho de ,ue determinados ob:etos para nosotros
constituyen )ec)os o ellos (no entiendo bien), por e:emplo un ob:eto de atenci)n de
nuestra conciencia, un ob:eto o tema sobre el cual estamos conversando por una acci)n
,ue evidentemente estamos reali1ando. (n ese sentido, la ime&si%& ob8e"!al "ie&e
*!e (er $o& el ,e$,o e *!e el se&"io permi"e is"i&1!ir b/si$ame&"e e&"re
es"o 3 lo o"ro, cual,uier cosa ,ue 'uera esto "puede ser una eAperiencia, una vivencia,
puede ser una acci)n, un ob:eto de percepci)n, lo ,ue 'uera digamos", se organi1a en
t0rminos de sentido mediante la distinci)n esto y lo otro 9esa silla y lo dem*s, ustedes y
los dem*s, hablamos del concepto de sentido en Luhmann no en Husserl etc.;. Sin
embargo, nuevamente hablar del concepto de sentido en Luhmann no solo implica
actuali1ar eso como tema de conversaci)n a,u, sino ,ue implica otras posibilidades.
Vtra dimensi)n dice Luhmann, es la ime&si%& "emporal el se&"io> el sentido se
descompone tambi0n en una dimensi)n ,ue se eApresa entre un antes y un despu0s.
Josotros procesamos la eAperiencia ,ue tenemos del mundo, o procesamos la
in'ormaci)n organi1*ndola 9puede ser un t0rmino poco apropiado; seg.n esta distinci)n,
simplemente como acciones o eAperiencias ,ue suceden antes y otras ,ue suceden
despu0s. La remisi)n ah es :ustamente la remisi)n organi1ada en la dimensi)n
temporal, vale decir, es la remisi)n temporal a lo ,ue sucedi) antes, y la remisi)n a lo
,ue suceder* despu0s> no es solo la remisi)n a a,uello, a eso otro 9como una remisi)n
de la dimensi)n ob:etual;. Sin embargo, en general tanto en la dimensi)n ob:etual como
en la temporal del sentido, siempre se trata de la distinci)n entre actualidad y
posibilidad.
La tercera dimensi)n es la ime&si%& so$ial el se&"io, y a,u aparece
evidentemente la inNuencia de Husserl. Luhmann lo ,ue plantea con la dimensi)n social
9,ue se preocupa de alertar de ,ue no se con'unda con la dimensi)n ob:etual;, es
simplemente la distinci)n de la perspectiva del alter, y la perspectiva del ego> es decir,
,ue las eAperiencia, ,ue la vivencias, ,ue las acciones tambi0n pueden remitir no solo a
otras cosas, ni a acontecimientos ,ue puedan suceder despu0s, sino ,ue pueden remitir
tambi0n a otra perspectiva distinta de la ma, entendiendo ,ue la ma es la perspectiva
del ego @as se ha descrito" .
Tanto las categoras de alter"ego, antes"despu0s, esto"a,uello, se han de$nido producto
de la evoluci)n, y el sentido ha podido permitirnos distinguir una cosa de otra, distinguir
un momento de otro y nos ha permitido distinguir una perspectiva de ego y la
perspectiva de alter, ,ue es lo Husserl sostena. Por lo tanto, si 3d. piensa en estos
t0rminos el sentido, es decir, un sentido ,ue opera en estas distintas dimensiones, la
cuesti)n acerca de si un computador opera en el medio del sentido, ,ueda despe:ada
evidentemente, obvio ,ue en un computador no hay un antes y un despu0s, o una
perspectiva de un alter y un ego al ,ue pueda hacer re'erencia el procesamiento de
in'ormaci)n o de eAperiencia ,ue tenga lugar en ese momento. 3sted me puede decir
,ue es por,ue claro el computador carece de conciencia, y es claro, pues el sentido es lo
,ue produce la autoconciencia o conciencia simplemente, no es lo .nico ,ue produce,
por,ue produce tambi0n a,uello ,ue ocurre en los sistemas sociales ,ue no es
precisamente conciencia. Pero es desde este punto de vista, el se&"io el *!e
$o&s"i"!3e al s!8e"o 3 &o el s!8e"o el *!e $o&s"i"!3e al se&"io.
2,u Luhmann se basa en una idea ,ue est* presente en Faturana y Tarela, ,ue es la
idea de ,ue la autoconciencia emerge 'enomenol)gicamente como resultado de la
capacidad ,ue el lengua:e o'rece de operar recursivamente. Para Faturana, el lengua:e
constituye precisamente una 'orma de operaci)n, ,ue en virtud de su propia
comple:idad, "comple:idad ,ue se eApresa en el hecho de ,ue el lengua:e humano es
autorre'erencial", es recursivo, y de esa recursividad es ,ue emerge la autoconciencia.
La eAperiencia de la autoconciencia, es la eAperiencia ,ue emerge de la interacci)n con
nuestros propios elementos dentro de un dominio espec$co, ,ue es el dominio
lingastico, es decir, es la posibilidad de hacer distinciones a partir de la intenci)n. 3n
e:emplo ,ue da Faturana de esto, es la eAperiencia de unos cient$cos ,ue hicieron ,ue
una chimpanc0 ense-ara el lengua:e de los sordos mudos. (lla 9la chimpanc0; usaba el
lengua:e de los sordos mudos> sin embargo lo ,ue no pude hacer es crear nuevos
elementos, nuevas distinciones dentro del domino de distinciones dentro del ,ue
operaba. (n otras palabras, no 'ue capa1 de crear otras palabras a trav0s de esos gestos
,ue le haban ense-ado> la .nica palabra ,ue genero, es decir, la .nica distinci)n ,ue
'ue resultado de esta suerte de operaci)n recursiva, 'ue un gesto para re'erirse a la
sandia, ,ue simplemente 'ue la combinaci)n del gesto para re'erirse a la 'ruta, y el gesto
para re'erirse al agua, entonces lo ,ue hacia la chimpanc0 era :untar ambos para
re'erirse a la sandia. (so ,ue hi1o la chimpanc0 'ue lo ,ue el lengua:e humano hace, vale
decir, producir distinciones a partir de distinciones, y eso es por,ue el lengua:e opera
recursivamente. Sin embargo, en el caso de la chimpanc0, esa 'ue la .nica distinci)n ,ue
ella 'ormulo en el dominio lingastico en ,ue ella operaba @,ue era el dominio lingastico
caracteri1ado por el lengua:e de sordos"mudos", y por otro lado no 'ue capa1 de
trans'erirle esa nueva capacidad, esa nueva distinci)n a su descendencia, no hace lo ,ue
hacen los seres humanos 9el lengua:e lo hemos ad,uirido y aprendido a trav0s del
aprendi1a:e;
2l no haber esa recursividad en el lengua:e, o capacidad recursiva del lengua:e @
recursividad ,ue signi$ca ,ue el lengua:e opera sobre el lengua:e, hablar sobre el
lengua:e 9,ue nosotros podramos decir ,ue es obvia por,ue depende de la conciencia; @
lo ,ue no hay en esa chimpanc0 es autoconciencia. Puede haber eAperiencia es
eAperiencia de estados org*nicos 9si aplico una 'uente de dolor sobre el chimpanc0,
obviamente lo va a sentir;, lo ,ue probablemente no hay en ese chimpanc0 sea
:ustamente autoconciencia y no lo hay por,ue no hay lengua:e humano> y el lengua:e
humano es :ustamente el lengua:e ,ue tiene como propiedad su recursividad, y en
general los lengua:es no humanos no son lengua:es recursivos, y :ustamente por,ue no
hay recursividad en el lengua:e, es ,ue no aparece la autoconciencia. Faturana en esto
'ue en'*tico, la eAperiencia de autoconciencia surge cuando podemos interactuar con
nuestros propios estados, pero eso es posible :ustamente gracias al lengua:e, por lo
tanto, en este sentido es el lengua:e el ,ue constituye la autoconciencia. L!,ma&& ir/
es el se&"io el *!e $o&s"i"!3e la a!"o$o&$ie&$ia) 3 e& ese se&"io) es el
se&"io el *!e pre$ee al s!8e"o 3 &o el s!8e"o al se&"io. (sta es una discusi)n
,ue tuvo Habermas con Luhmann en los a-os 608, por,ue a Habermas le pareca
imposible esta idea de ,ue en el 'ondo el sentido pre"eAiste al su:eto, por,ue Habermas
piensa @como la mayora de nosotros probablemente" ,ue es el su:eto el ,ue atribuye
sentido, y ,ue sentido es atribuible al mundo, algo ,ue permite ,ue en el mundo ese
algo ad,uiera signi$cado para nosotros. Luhmann dice claro, pero es una 'orma de
describirlo, cuando analticamente lo ,ue ocurre, es ,ue el su:eto emerge en la
eAperiencia en virtud de las posibilidades ,ue el sentido o'rece para con nuestros
estados a trav0s del uso del lengua:e.
Lo otro ,ue a Habermas le pareca una a$rmaci)n no posible de sustentar en Luhmann,
era esta idea de ,ue el problema del mundo era el problema de la comple:idad. Lo ,ue a
Habermas le pareca poco creble era suponer la eAistencia de problemas al margen de
estructuras, `por,ue evidentemente si el problema es la comple:idad y la aparici)n de
estructuras del tipo ,ue sea 9sist0mica por e:emplo;, @ por,ue seg.n sostiene Luhmann
,ue las estructuras emergen :ustamente, gatillados por el problema de la comple:idad`.
Lo ,ue Habermas sostena es como pueden haber problemas en ausencia de estructuras,
lo ,ue ,uiere decir Habermas llevado a una cosa muy distinta, pero 'amiliar tanto para
ustedes como para m, es como usted pude 'ormular un problema de investigaci)n si no
tiene previamente una determinada estructura cognitiva ,ue se eApresa ya sea en un
marco te)rico ,ue est* usted operando, o por lo menos en el sentido com.n ,ue lo lleva
a usted a trans'ormar el problema a determinadas cosas. Todo esto es una discusi)n ,ue
tuvo Habermas con Luhmann en los a-os 60, es una cuesti)n vie:a, es la crtica de
Habermas @,ue no la vamos a ver, solo haremos algunas re'erencias" a esta 'orma ,ue
Luhmann hace uso de las categoras cibern0ticas, ,ue a Habermas le parece ,ue comete
un error precisamente de generali1ar las categoras cibern0ticas para incluir en la
descripci)n los sistemas sociales. 2h estara para Habermas el error, el abuso, la sobre
generali1aci)n de las categoras cibern0ticas.
Tolviendo a la noci)n de sentido en Luhmann, precisamente si el sentido se
organi1a se descompone en estas tres dimensiones, parece entendible ,ue solo los
seres humanos operen en el medio del sentido. /ice Luhmann lo siguiente sobre el
sentido< se entiende el sentido como un e4cedente de posibilidades que requieren una
seleccin& entonces tenemos que tanto el mane8o t,cnico de la comple8idad como la
interpretacin del sentido encaran el mismo problema& solo que "ormulado de distinta
manera5 necesidad de lle*ar a e"ecto una seleccin. 3no de los primeros captulos ,ue
haba ,ue leer era el capitulo ,ue Luhmann titul) %#omple:idad y sentido&. Luhmann lo
,ue intenta presentar ah, es ,ue lo ,ue representa para la ciencia de la naturale1a un
tema relevante y 'undamental como el problema de la comple:idad, tiene su e,uivalente
en las ciencias sociales, y es :ustamente en este .ltimo caso, a trav0s del sentido ,ue
este problema es abordado. Se-ala Luhmann lo siguiente< Se )a de entender el sentido
como un medio poderosos de obtencin de equi*alente "uncionales& "rente a los
animales ! las plantas que no tienen la posibilidad de mane8ar re9e4i*amente estos
estados de reduccin de comple8idad: y entrega tambi0n el siguiente e:emplo< se-ala
,ue probablemente, los animales operan con una suerte protosentido, ,ue b*sicamente
signi$ca ,ue probablemente 9no hay como saberlo, no podemos preguntarle a un
animal; ,ue un animal pueda procesar tambi0n la eAperiencia, mediante la distinci)n
ob:etual del sentido. Supongamos es probable ,ue para un animal algo remita a otras
posibilidades como ob:eto de acci)n o lo ,ue 'uera, la verdad es ,ue no tenemos como
saberlo, pero es probable si uno observa al animal. Pero probablemente donde el animal
no pueda operar es en la dimensi)n social del sentido, es decir, ,ue el animal procese
las vivencias, mediante la distinci)n entre la perspectiva ma como ego, y la perspectiva
del otro como alter"ego.
Luhmann dice, ,ue en ese caso hay ,ue entender esta idea de ,ue el sentido es
constitutivo de los seres humanos, y los seres humanos constituyen mediante el sentido
dos clases de sistemas di'erentes como los son el sis"ema ps7*!i$o 9la conciencia; y el
sis"ema so$ial > vale decir, somos su:etos en virtud del sentido, y los animales no y el
computador tampoco 9no podemos decir ,ue el computador es un su:eto, su:eto no es
una categora ,ue apli,ue, tampoco en los animales;. Faturana es bien riguroso en esto,
sostiene ,ue usted tiene necesariamente ,ue decidir 945; entre el dominio operacional y
el dominio descriptivo. Josotros lo ,ue hacemos son descripciones de los ,ue acontece
en el mundo, descripciones de sistemas por e:emplo, pero esas descripciones tiene lugar
en un dominio ,ue es distinto al dominio en ,ue ocurren a,uellos sucesos o tienen lugar
a,uellas operaciones ,ue son descritas> uno es el omi&io opera$io&al @dice
Faturana" y otro es el omi&io es$rip"i(o. (l observador opera, dado ,ue todo
observaci)n es ella tambi0n un operaci)n, en el dominio descriptivo 9es el dominio del
observador;, no el dominio operacional, ,ue es dominio en ,ue tiene lugar estos
acontecimientos. Faturana lo ,ue ,uiere en'ati1ar con esa distinci)n, es el no con'undir
dos planos o *mbitos, ,ue es a,uel *mbito en ,ue tienen lugar determinados
acontecimientos y al cual no tenemos la posibilidad de acceder cognitivamente en
t0rminos prioritarios 945;. (sa es la idea, precisamente dado ,ue la cognici)n tiene
limitaciones biol)gicas, y ella es ,ue biol)gicamente no podemos establecer la distinci)n
entre apariencia y realidad, dado ,ue nuestro sistema nerviosos opera como una red
cerrada de interacciones neuronales 9no hay entradas ni salidas;, y por ello dice ,ue
para ser consecuente con ese descubrimiento, signi$ca ,ue usted no puede pretender
sustituir el 'en)meno en tanto ocurre, eAiste, opera, con la descripci)n ,ue hace de ese
'en)meno.
3n e:emplo banal< una cosa es lo ,ue a usted le pueden decir de la eAperiencia con
la ayahuasca y otra cosa es la eAperiencia con la ayahuasca, una cosa es lo ,ue le
puedan decir a usted sobre tener un orgasmo, y otra cosa es la eAperiencia del orgasmo,
etc. La e6perie&$ia es !&a $osa) 3 el is$!rso e esa e6perie&$ia es o"ra> la
descripci)n de esa eAperiencia es la re'ormulaci)n de la eAperiencia en un dominio
distinto ,ue es el dominio descriptivo, pero como todo el mundo sabe el dominio
descriptivo es una cosa y el dominio operacional es otra > por m*s ,ue uno lea sobre la
eAperiencia con ayahuasca, esa eAperiencia no va a sustituir a la eAperiencia misma,
incluso eAisten eAperiencias ,ue no logran ser ellas descritas adecuadamente, como
ocurre con las eAperiencias msticas.
(sa distinci)n entre la eAperiencia y el discurso de esa eAperiencia es lo ,ue
Faturana est* a$rmando, no desde la 'enomenologa ,ue evidentemente tiene
vinculaci)n con eso, sino ,ue desde la biologa del 'en)meno del conocimiento. (ntonces
esa distinci)n entre dominio operacional y dominio descriptivo es una distinci)n
'undamental ,ue simplemente permite entender ,ue toda la descripci)n remite siempre
a alguien ,ue describe, y dicho en otros t0rminos, ese alguien es un observador. (sto no
es solo decir, esto depende de la perspectiva con la ,ue se mire, es cierto tiene ,ue ver
con eso pero 'undamentalmente signi$ca ,ue como observadores estamos constituidos
en un dominio ,ue no es el dominio en donde tiene lugar las operaciones de los sistemas
,ue estamos describiendo por e:emplo. #iertamente lo mismo es v*lido para nuestro
propio dominio 'enomenol)gico, en ese sentido, la importancia ,ue Faturana ve en esta
distinci)n entre operaci)n y descripci)n 9u observaci)n y operaci)n;, sin perder de vista
@en esto Luhmann va a ser claro" ,ue toda observaci)n es ella una operaci)n. Pero, dado
,ue toda observaci)n "dice Faturana" tiene un punto ciego, y ese punto ciego es ,ue
toda observaci)n est* constituida biol)gicamente de tal manera ,ue no podemos
establecer 'ehacientemente cuando estamos ante una ilusi)n y cuando estamos ante
una realidad desde el punto de vista de la operaci)n de nuestro sistema nervioso> por lo
tanto si la eAperiencia con ayahuasca usted cree ,ue se ha presentado ante usted /ios
mismo, no hay manera de separar lo ,ue es pura ilusi)n de lo ,ue es verdad. Por
supuesto ,ue esa distinci)n es posible como distinci)n, pero eso entonces signi$ca ,ue
remite como distinci)n a otra observaci)n, es decir, a una observaci)n de segundo
orden< solo una observaci)n de segundo orden puede %ver& lo ,ue no puede ver esa
observaci)n de primer orden, el problema es ,ue esa observaci)n de segundo orden
tiene tambi0n un punto ciego y por lo tanto, tambi0n re,uiere de otra observaci)n para
poder ver ese punto ciego. (n t0rminos simple observar @dice Faturana" es operar
mediante distinciones.
Faturana ocupa en una parte de %ma,uinas y seres vivos&, una 'rase ,ue repite en
otras publicaciones y ,ue no es suya, la toma de la tradici)n cibern0tica, ,ue es la idea
de ,ue en el momento ,ue se tra1a una distinci)n, si uno divide algo, emerge un
universo> es decir, lo ,ue 0l est* diciendo es ,ue distinguir ",ue es tra1ar un lmite,
tra1ar o establecer una di'erencia" es lo ,ue nos permite no solo observar sino ,ue es lo
,ue constituye un universo, el cual surge cuando establecemos un lmite. Por supuesto
,ue cuando Faturana y Tarela cuando plantean esto, lo hacen pensando en el modo en
,ue se constituyen las operaciones moleculares ,ue desembocan en la 'ormaci)n de la
membrana celular y por lo tanto, la emergencia de la c0lula como unidad viva mnima>
pero indudablemente ,ue eso tiene implicancia epistemol)gica ,ue van mucho m*s all*
de la descripci)n @en este caso" de la constituci)n de una c0lula. Lo ,ue est* diciendo es
,ue observar lo ,ue hacemos es mane:ar distinciones, sin distinciones no podemos
observar> dicho de manera simple< si usted va al bos,ue y carece de nociones de
bot*nica, cuando luego le preguntes ,ue vio dir* puras plantas y *rboles, pero si usted
es bot*nico o sabe algo sobre ella, lo ,ue va a decir es yo vi esto, esto y esto otro, y
,uien no tiene conocimientos sobre la bot*nica, dir* como si eso yo no lo vi. (sto ocurre
por,ue :ustamente uno est* operando mediante distinciones, ,ue ,uien carece sobre
conocimientos sobre bot*nica simplemente no tiene. Esas is"i&$io&es so&
8!s"ame&"e eso) es la emar$a$i%& o es"able$imie&"o e !&a i2ere&$ia. Por esta
ra1)n es tan importante ,ue los sis"emas se e4&e& a par"ir e s! i2ere&$ia$i%&
respe$"o al e&"or&o, esa es la di'erencia 'undamental a partir de la cual emerge lo
real, y precisamente podemos describir eso real recurriendo a estas distinciones.
#uando utili1amos una distinci)n ,ue nos permite observar el mundo, esa
distinci)n misma ,ueda ella inobservada, ese es el punto ciego al ,ue hace alusi)n
Faturana. Lo ,ue esto .ltimo signi$ca, es ,ue para poder observar esa distinci)n
re,uiero de otra distinci)n, ,ue es obvio y tautol)gico, por,ue si el observar es mane:ar
distinciones, yo solo puedo observar una observaci)n mediante otra distinci)n> y esa
otra distinci)n 9,ue es otra observaci)n; opera como una observaci)n de segundo orden,
lo ,ue signi$ca simplemente ,ue es una observaci)n sobre una observaci)n, ya sea
por,ue otro observador observa lo ,ue yo estoy haciendo, o por,ue yo mismo vuelvo
sobre mis propias observaciones posteriormente. (n los dos casos se trata de
observaci)n de segundo orden, solo ,ue un caso es otro observador observ*ndome a m,
y en el otro caso soy yo mismo observando mis distinciones mediante otras distinciones
,ue utili1o pero ,ue no puedo observar simult*neamente al utili1arlo. (sto es como lo
,ue Husserl planteaba respecto del Nu:o de conciencias< el Nu:o de conciencia nos
permite capturar el mundo, pero no podemos tener la eAperiencia inmediata de nuestro
propio Nu:o de conciencia, sino por un vuelo reNeAivo, y ese vuelco reNeAivo implica a su
inter0s 945; operaci)n de segundo orden> es una reNeAi)n sobre nuestra reNeAi)n.
-regunta5 6Lu)mann se )ace cargo de lo que ;abermas planteaba anteriormente
de plantear como las sociedades e*olucionan& si e*olucionan a partir del sentido& ! si eso
se traduce en algo como la di"erencia entre estructuras& o se traduce en<(no se
entiende pero es algo sobre contenido)7
Jo ,uiero re'erirme aun a esa idea por,ue es parte de lo ,ue veremos m*s adelante,
pero Luhmann tanto como Habermas, :unto con una teora sobre el sistema social o'rece
una teora sobre la evoluci)n. Segundo, lo ,ue nosotros podramos entender como
cultura desde la teora de sistemas, uno lo entendera como la sem*ntica de una
sociedad, es decir, como todo lo ,ue ,ueda sedimentado en la sociedad como
comunicaci)n ,ue puede ser utili1ado para echar a andar todo eso.
Jo es ,ue Luhmann discuta con Habermas, no es ,ue diga ante lo ,ue Habermas
dice sobre tal cosa, yo ,uisiera eAplicarlo de otra manera. F*s bien, 'ue ,ue a Habermas
le paso con Luhmann lo ,ue m*s o menos le paso con Moucault> Habermas intenta pelear
con Moucault, y Moucault poco y nada lo pesca, no estaba interesado en entrar en
discusiones con Habermas. Luhmann tampoco estaba muy interesado, puede haber
re'erencias, pero Luhmann no est* interesado. Habermas le dedico 300 p*ginas en los
a-os 608 a Luhmann para discutir con 0l, Luhmann claro responde, pero no se sent) a
escribir especialmente para responderle a Habermas. La 'amosa discusi)n entre
Luhmann y Habermas, lo ,ue hace es tomar el capitulo en ,ue Habermas hace una
revisi)n eAhaustiva de lo ,ue Luhmann haba y dicho, y tomar los artculos en ,ue
Luhmann escribe esto y lo otro ,ue sirven como contrapunto para Habermas, pero no es
,ue Luhmann escriba especialmente para responderle, no hay de eso. Luhmann se
plantea en t0rminos rupturistas para una tradici)n de teora social, de manera ,ue
seguramente siente ,ue lo ,ue Habermas est* haciendo es un es'uer1o t0cnico de tratar
de describir la sociedad a partir de premisas totalmente err)neas.
('ectivamente hay una teora de la evoluci)n. Lo ,ue ,uiero decir es ,ue precisamente
este otro problema. Da he dicho como los sistemas sociales son para Luhmann sistemas
autopoieticos, en el sentido ,ue son ellos los ,ue producen sus propios acontecimientos,
los producen a trav0s de auto reNeAividad basal y eso es por,ue cada acontecimiento se
constituye por la unidad entre identidad y di'erencia. A,ora el problema es si las
a$$io&es realme&"e $o&s"i"!3e& la !&ia e los sis"emas so$iales o &o) 3
L!,ma&& se a $!e&"a *!e &o lo es: es"o por*!e si !&o pie&sa 8!s"o e& la iea
e a!"opoiesis "al $omo 'l lo sos"ie&e) si es posible 1e&erali9ar la "eor7a e la
a!"opoiesis. Hay un artculo ,ue Luhmann publica en una revista holandesa @ en
Holanda la teora de sistemas es una teora ,ue si ustedes se $:an las publicaciones de
ese pas, ,uienes son responsables de grupos de traba:os de sistemas socio cibern0tica,
muchos de ellos son holandeses. !ueno, Luhmann publico ah un artculo ,ue se llama
%la autopoiesis de los sistemas sociales&, ,ue es el momento donde Luhmann se plantea
esta cuesti)n, vale decir, ,ue es lo ,ue los sistemas sociales producen como unidad
elemental> y Luhmann se da cuenta ,ue la teora de la autopoiesis es muy .til por,ue
permite describir la 'orma de organi1aci)n de los sistemas sociales, tal como ocurre con
los sistemas vivos, solo ,ue eso implica abstraer la noci)n de autopoiesis de sus
nociones biol)gicas.
Hasta ac* la autopoiesis simplemente se entiende en t0rminos de sistemas vivos> dice
Luhmann< Faturana y Tarela son bi)logos, como bi)logos est* bien ,ue digan eso, ,ue
no se puede salir de ah, pero yo ,ue soy soci)logo y observo sistemas sociales, me o3
$!e&"a *!e es"os ;sis"emas so$iales< so& "ambi'& a!"opoie"i$os) por*!e
"ambi'& pro!$e& ellos s!s propios eleme&"os si& "omarlos el e&"or&o. La
cuesti)n es cu*l son esos elementos, y claramente no son las acciones. Los sistemas
sociales no producen acciones, de hecho si uno piensa en la sociedad @,ue es un tpico
e:emplo de Luhmann" la sociedad no patea penales, no percibe a alguien, no :uega, no le
duele el est)mago> en $n la verdad es ,ue los sistemas sociales no producen acciones.
Las a$$io&es e6is"e&) solo *!e ellas "ie&e& $omo 2!&ame&"o) $omo ori1e&)
$omo 2!e&"e) al i&i(i!o &o al sis"ema so$ial) es el i&i(i!o el *!e a$"5a.
(ntonces imagnese ,ue si 3d. se pierde ene le desierto, lo ,ue va a tratar es encontrar
un lugar en el desierto, va a empe1ar a caminar en el desierto, puede gritar, puede
detenerse a tratar de obtener agua de alg.n arbusto o cactus, etc> todas esas son
acciones ,ue usted est* reali1ando, pero ah no hay sistema social alguno, lo ,ue hay ah
es un individuo al medio del desierto intentando salvar su vida. Las acciones no son ellas
producidas por los sistemas sociales, por lo tanto, no puede ser la acci)n el elemento
constitutivo de los sistemas sociales, en la medida ,ue no es producida por la
autopoiesis de la sociedad 9la autopoiesis de la sociedad no produce acciones;> y por
otro lado por,ue el concepto convencional ,ue utili1amos para connotar la idea de
social, tampoco es uno en re'erencia a la acci)n, por,ue para ,ue una acci)n tenga
lugar, no se re,uiere en realidad la acci)n de dos individuos. Tanto es as, ,ue la
sociologa ha solucionado esto agreg*ndole un cali$cativo a la acci)n< %social&, ya sea
como una acci)n recprocamente orientada, ya sea una acci)n ,ue supone una acci)n
del otro, etc. (l punto es ,ue tiene ,ue ponerle un cali$cativo, y la verdad es ,ue la
acci)n puede tener lugar sin ,ue deba haber dos individuos. (n cambio L!,ma&& se
io $!e&"a *!e la $om!&i$a$i%& es 1e&!i&ame&"e so$ial, y lo es por dos ra1ones<
primero, por,ue debe al menos eAistir dos sistemas capaces de generarla, y esos
son sistemas ps,uicos 9el origen de la comunicaci)n tiene ,ue ver con sistemas
ps,uicos;
(n segundo lugar por,ue la sociedad lo .nico ,ue produce es comunicaci)n, o
dicho de otro modo la comunicaci)n no tiene otro origen ,ue no sean los sistemas
sociales. La comunicaci)n no remite a un individuo, remite a un sistema, un
sistema ,ue emerge a partir de la concurrencia de, por e:emplo, dos o m*s
individuos.
(ntonces, 4Su0 es comunicaci)n5 Luhmann se apoya a,u nuevamente en Faturana y
Tarela. Faturana y Tarela haban a$rmado ,ue para eAplicar ,ue es la comunicaci)n,
deban hacerlo tomando como modelo a,uellos modelos ,ue habitualmente se
utili1aban, ,ue es el modelo de la trans'erencia, vale decir, esta idea de ,ue
comunicaci)n se produce cuando un emisor enva un mensa:e a trav0s de un
determinado canal a un receptor, codi$ca ese mensa:e, el receptor lo decodi$ca, ese
canal est* sometido a ciertas inter'erencias y ruidos ,ue puede modi$car el mensa:e,
etc. pero en .ltima instancia comunicar es trans'erir algo desde a,u hasta all*,
entendiendo ,ue ese algo es un mensa:e, una in'ormaci)n ,ue yo entrego y ,ue el otro
recibe y ,ue incorpora para sus propias operaciones. La idea de ,ue la met*'ora de la
tras'erencia no sirve es muy simple "dice Faturana y Tarela" es por,ue esa met*'ora
opera sobre la base de un modelo del sistema nervioso ,ue supone la capacidad de
obtener in'ormaci)n del entorno, procesarla internamente y generar una cierta
respuesta. Tale decir, en .ltima instancia supone el modelo de sistema nervioso o
cerebral ,ue tradicionalmente ha operado ba:o el supuesto de ,ue lo ,ue hace nuestro
cerebro es mapear la realidad y con ello generar determinada respuesta de nuestro
organismo, y ese mapeo de la realidad es e$ca1 por,ue tenemos )rganos en nuestro
cuerpo ,ue nos permite acceder a la realidad tal como es. Ma"!ra&a sos"ie&e *!e &o)
*!e lo *!e llamamos $om!&i$a$i%& &o es si&o !&a $oori&a$i%& $o&!$"!al
e&"re sis"emas a$oplaos es"r!$"!ralme&"e> y la di'erencia de esa coordinaci)n
conductual, es ,ue es una coordinaci)n conductual de segundo orden @son
coordinaciones de coordinaciones", solo ,ue para un observador esas coordinaciones
conductuales pueden ser descritas recurriendo por e:emplo a elementos sem*nticos,
pero la verdad es ,ue ese dominio sem*ntico, es un dominio ,ue nuevamente aparece
desde nuestra posici)n de observadores. /esde el punto puramente operacional, se trata
de coordinaciones conductuales en el marco de los acoplamientos estructurales ,ue han
tenido lugar a nivel ontog0nico o $log0nico> es muy simple< 4c)mo sabe usted a lo le:os
,ue dos individuos ,ue observa se comunican5 3sted in$ere ,ue hay comunicaci)n, y lo
in$ere de las coordinaciones conductuales ,ue observa, observa coordinaciones
conductuales y por eso in$ere ,ue hay comunicaci)n. Por supuesto ,ue hay uso del
lengua:e, pero precisamente ese uso del lengua:e evolutivamente lo ,ue ha permitido
son acoplamientos estructurales ,ue han generado un dominio ,ue Faturana llama
%omi&io $o&se&s!al=, vale decir, parece haber consenso entre las acciones de unos y
de otros, y ese omi&io $o&se&s!al io ori1e& &!e(ame&"e a la a!"o$o&$ie&$ia.
/ebo decir ,ue el surgimiento del lengua:e para Faturana, es resultado de determinado
tipo de interacciones conductuales entre individuos, vale decir, 'ue resultado de una
emoci)n @entendiendo emoci)n como una disposici)n corporal din*mica, ,ue lo ,ue
hace es especi$car *mbitos de acci)n" esa emoci)n cree Luhmann es el amor, no el
amor rom*ntico, sino ,ue llama al amor a la aceptaci)n como legtimo otro en la
convivencia. (so ocurri) en las 'ormas de vida de los homnidos ,ue luego dieron origen
a la aparici)n de sociedades humanas, y de esas 'ormas de relaci)n en el 'ondo, es ,ue
emerge el le&1!a8e $omo !&a 2orma e $oori&a$i%& e $oori&a$io&es. (n
consecuencia, esa met*'ora de la trans'erencia 9,ue yo envi) un mensa:e a otro, el otro
lo recodi$ca bla bla; no es apropiado, y no lo es por,ue desconoce ,ue tanto el emisor
como el receptor operan mediante autere'erencialidad. Son autorre'erenciales desde el
punto de vista cognitivo, son sistemas cerrados desde el punto de vista cognitivo, son
sistemas nerviosos, operan a trav0s de una clausura, y son adem*s dos sistemas
autopoieticos. Para Faturana son autopoieticos por,ue son autorre'erenciales 9remite a
s mismo en sus propias operaciones;. Por tanto la met*'ora de la trans'erencia no sirve.
De4&e& la $om!&i$a$i%& $omo !&a 2orma e a$oplamie&"o es"r!$"!ral)
*!e e& es"e $aso p!ee ser e4&io $omo $oori&a$i%& e $oori&a$io&es e
a$$io&es) !&a $oori&a$i%& e a$$i%& e $ar/$"er re$!rsi(o) e& eso $o&sis"e.
#iertamente hay palabras de por medio, pero lo 'undamental es ,ue esas palabras y
lengua:e ,ue utili1amos lo ,ue hace posible son las coordinaciones de segundo orden.
`entre par0ntesis, para Faturana el acoplamiento estructural ,ue eAiste entre cual,uiera
de nosotros y nuestras mascotas, por supuesto ,ue nosotros podemos imputarle sentido
a mi mascota, incluso puedo imputarle contenido comunicativo a sus conductas 9est*
pidiendo entrar, est* pidiendo comida; cuando hace lo ,ue hace es por,ue ,uiere tal
cosa, pero cuando digo eso @,ue ,uiere tal cosa, eso me est* pidiendo" en realidad estoy
describiendo algo ,ue operacionalmente no es sino un acoplamiento estructural a lo
largo de esa ontog0nesis de esa mascota conmigo, es decir, la comunicaci)n es imputar
por un observador, es el observador el ,ue describe eso como intenci)n comunicativa,
como mensa:e. Pero la verdad es ,ue esa mascota lo .nico ,ue est* haciendo, es actuar
a partir de una %historia& de actuaciones en el medio en el ,ue el opera, ,ue para
Faturana no son sino simples acoplamientos estructurales> son por supuesto
coordinaciones conductuales, pero no son coordinaciones conductuales de segundo
orden @ no nos coordinamos para coordinarnos con mi mascota" pero yo le atribuyo
contenido sem*ntico a algo ,ue operacionalmente es puro acoplamiento estructural.
4(st* mal eso5, claro ,ue no, incluso es lo ,ue hacemos. Pero eso le permite a Faturana
se-alar ,ue una teora de la comunicaci)n, o una teora del lengua:e, convencionalmente
suponen al lengua:e una 'unci)n denotativa es un error, por,ue opera sobre la base de
una posibilidad ,ue l)gicamente no tenemos.
Luhmann se apoya en esta idea de Faturana, de ,ue la comunicaci)n no puede ser
descrita mediante la met*'ora de la trans'erencia, entre otras cosas por,ue esa met*'ora
tiene demasiada ontologa. (so ,uiere decir, ,ue supone cuando usted comunica algo,
usted le entrega algo a otra persona y esa persona lo recibe y usted se ,uedo sin ese
algo, eso no ocurre. #uando yo hago clases sobre Luhmann y comunico estas cosas, no
salgo de la clase con menos conocimientos del ,ue tena al llegar> eso no ocurre por,ue
la comunicaci)n no tiene ,ue ver con trans'erencias de cosas. La met*'ora de la
trans'erencia, es una met*'ora e,uivoca.
(n lugar de eso, Luhmann se apoyo en un modelo de comunicaci)n lingastica, ,ue es el
modelo de 9un nombre ,ue no entiendo;. #omo todo, es un modelo ,ue Luhmann
adapta. Mundamentalmente lo ,ue Luhmann sostiene es ,ue la comunicaci)n tiene ,ue
ser entendida en este conteAto de la presi)n selectiva ,ue e'ectivamente genera la
comple:idad sobre una clase particular de sistema, ,ue mediante la utili1aci)n del
sentido esa comple:idad es reducida. (sto para Luhmann es muy simple, la
comunicaci)n en realidad es ella un acontecimiento, pero es un acontecimiento ,ue lo
,ue permite es coordinar selecciones. #oordinar selecciones constituye la condici)n de
posibilidad para poder hacer 'rente a la comple:idad del mundo evidentemente. La
eAplicaci)n ,ue siempre se ha dado de la comunicaci)n evolutivamente, del por ,u0
surge, Luhmann dice es una eAplicaci)n ,ue parece ra1onable y es la siguiente< La
comunicaci)n es un logro evolutivo por,ue permite ,ue no deba ser usted ,uien procese
la in'ormaci)n del mundo, sino ,ue usted puede ampliar esa posibilidad mediante la
capacidad ,ue todos los dem*s tienen de procesar o capturar in'ormaci)n del mundo> yo
no tengo ,ue ir a la es,uina para saber si est* lloviendo, basta con preguntarle a otro
para ,ue se asome a la ventana para saber si hay sol o no. (n ese sentido ampla las
posibilidades, desde el punto de vista del procesamiento de in'ormaci)n, y lo ,ue hace la
comunicaci)n es trans'erir esa in'ormaci)n, lo ,ue en el 'ondo signi$ca ,ue nos 'acilita
las cosas.
(sa ha sido la eAplicaci)n ,ue se ha dado siempre. Luhmann dice est* bien,
'uncionalmente es eso lo ,ue la comunicaci)n hace> pero la verdad es ,ue lo ,ue la
$om!&i$a$i%& s!r1e 2!&ame&"alme&"e 3 e(ol!"i(ame&"e $omo res!l"ao e
las $o&i$io&es *!e ,i$iero& posible la emer1e&$ia e sis"emas so$iales: esas
$o&i$io&es so& *!e al me&os os i&i(i!os *!e so& $apa$es pro$esar
i&2orma$i%&) ,a& e $oori&ar s!s sele$$io&es para poer ,a$er 2re&"e a la
$omple8ia el m!&o.
(n ese sentido la comunicaci)n es una $oori&a$i%& sele$"i(a @dice Luhmann" ,ue
comprende tres momentos<
(l primero lo llam) el >mome&"o e la i&2orma$i%&= , vale decir, un alter, y
comien1a con alter por,ue ,uiere en'ati1ar dos cosas< ,ue a,u no estamos
necesariamente hablando de su:etos, pueden ser per'ectamente sistemas, y
segundo comien1a con un alter por,ue ,uiere en'ati1ar ,ue la comunicaci)n surge
en el momento ,ue el otro reacciona de una determinada manera. (ntonces todo
parte con un alter ,ue selecciona un contenido in'ormativo. Juevamente ah hay
comple:idad, contingencia, sentido. Hablar de Luhmann es un acontecimiento ,ue
ha sido en ese sentido seleccionado por m, hay selecci)n ah y por eso hay
contingencia, en el sentido de ,ue esa in'ormaci)n seleccionada no es necesaria @
per'ectamente podramos estar hablando de una marcha o lo ,ue 'uera pero
estamos hablando de Luhmann".
Se1!&o mome&"o, ese mismo alter tiene ,ue seleccionar una 'orma, mediante
la cual noti$,ue a otro de ese contenido in'ormativo. (so lo llama Luhmann 9ha
sido traducido; como >a$"o e &o"i4$a$i%&=, >a$"o e par"i$ipa$i%&=, >a$"o
$om!&i$a"i(o=, pero 'undamentalmente se trata de la manera a trav0s de la
cual, este alter comunica al otro, le noti$ca al otro de un cierto contenido
in'ormativo. Si alguno de ustedes me ,uiere in'ormar ,ue ya es la hora de termino
de la clase, no solo tuvo ,ue seleccionar ese contenido in'ormativo, sino ,ue
adem*s tiene ,ue seleccionar el acto de noti$caci)n a trav0s del cual me in'orma
eso, ,ue puede ser simplemente levantando la mano y diciendo ,ue es hora de
termino, o indicarme el relo:, etc.
Sin embargo la comunicaci)n solo se produce @dice Luhmann" en el momento en el ,ue
un ego 9alguien distinto; es capa1 de observar, mediante la distinci)n entre in'ormaci)n
y acto de noti$caci)n, observar lo ,ue el otro sistema est* haciendo> vale decir, solo e&
el mome&"o e& el *!e !& e1o $ompre&e lo *!e al"er es"/ i$ie&o) se pro!$e
$om!&i$a$i%&. Pero $ompre&er &o si1&i4$a o"ra $osa *!e is"i&1!ir e&"re
i&2orma$i%& 3 a$"o e &o"i4$a$i%&> no signi$ca como Habermas cree, llegar y
identi$car el contenido in'ormativo y aceptarlo por e:emplo, o descubrir 'ehacientemente
cual es ese contenido in'ormativo tampoco, solamente en la medida en ,ue un ego
observa a ese alter, mediante la distinci)n entre in'ormaci)n y noti$caci)n, se produce la
comunicaci)n. Por tanto una ve1 ,ue esa comunicaci)n se produce, esa comunicaci)n no
reside ya ni en alter ni en ego, de hecho nunca ha residido en alter o en ego. La
comunicaci)n es una operaci)n emergente, dig*moslo as, no hay comunicaci)n antes
de ,ue ego comprenda, no hay comunicaci)n. 3sted me puede decir pero hay intenci)n
comunicativa, claro eso es una descripci)n de algo ,ue no es comunicaci)n.
(l tercer momento es el >mome&"o e la $ompre&si%&=, tambi0n es un
momento selectivo por,ue entre estar observando mediante esa distinci)n,
per'ectamente ese ego podra estar haciendo cual,uier otra cosa. (ntonces,
siempre se trata de acontecimientos selectivos ,ue est*n concadenados ba:o la
'orma de comunicaci)n, como una unidad discreta. 2hora ,ue pasa si en realidad
ese ego se e,uivoca< supongamos ,ue alguno de ustedes me ,uiere in'ormar ,ue
llego la hora de t0rmino y lo hace indicando el relo:, en lugar de decrmelo. Do
podra observar eso sin ver all una di'erencia entre in'ormaci)n y noti$caci)n,
dicho en t0rminos simples yo no veo eso como conducta noti$cadora, sino ,ue
percibo ,ue el otro tiene un tic nervioso, entonces yo puedo pensar ,ue el tiene
,ue tomar un medicamento y hoy no se lo tomo. (s decir, yo no estoy viendo en
eso contenido in'ormativo alguno> eso dice Luhmann, ,ue yo no estoy
entendiendo, y ,ue por eso no hay comunicaci)n ,ue se estable1ca a partir de lo
,ue el otro hace y de lo ,ue yo estoy haciendo. Simplemente en lugar de
comunicaci)n, lo ,ue hay all es la percepci)n ,ue yo tengo de otro.
(n cambio si yo a la persona ,ue hace el gesto ,ue antes indicamos, le atribuyo a ese
gesto una eApresi)n comunicativa, una intenci)n noti$cadora> yo digo me est*
preguntando la hora, entonces yo le digo son dos minutos para las die1, en ese momento
se produce la comunicaci)n, en el momento ,ue yo comprendo. (videntemente usted
me puede decir ,ue realmente no comprend el mensa:e, por,ue lo ,ue el intentaba
decir con ese gesto era ,ue haba ,ue terminar la clase y no dgame usted la hora.
Luhmann dice< es irrelevante si yo he %comprendido bien o mal& lo ,ue el otro me ,uera
decir, es irrelevante desde el punto de vista de la comunicaci)n. La comunicaci)n se
produce aun cuando yo me e,uivoco en lo ,ue el otro me ,uera decir. Por tanto, 4d)nde
,ueda el acuerdo, el recha1o5, simplemente como elementos de enlace entre una
comunicaci)n con otra dice Luhmann, no entra el acuerdo o el recha1o y el
entendimiento comunicativo en el sentido Habermasiano, no entra en la de$nici)n de
comunicaci)n. 2hora, siguiendo con el e:emplo, usted me va a decir no pro'esor lo ,ue
yo le ,uera decir es ,ue terminamos la clase, pero si 3d. Se $:a eso ,ue es corregir algo
,ue yo deba identi$car como in'ormaci)n, solo sucede en la comunicaci)n. Solo cuando
la comunicaci)n se ha echado a andar, la propia comunicaci)n puede monitorear si se ha
entendido o no lo ,ue se ha dicho, y eso ocurre habiendo ya comunicaci)n.
(n el caso contrario, cuando yo no comprendo, es decir, yo no observo con la distinci)n
entre in'ormaci)n y noti$caci)n. Siguiendo el e:emplo, supongamos ,ue yo digo bueno
tiene un tic, y sigo con la clase, probablemente la persona insista, y en lugar de hacer el
gesto levanta la mano y me dice pro'esor es la hora de termino de la clase, usted cree
,ue voy a decir ,ue raro esta persona tiene un tic, no es as, por,ue ella recurre a una
'orma de noti$caci)n ,ue evolutivamente ha resuelto el problema de la comprensi)n,
,ue es el lengua:e. El le&1!a8e es !& lo1ro e(ol!"i(o *!e lo *!e permi"e es *!e
"al $omo e$7a Habermas) &os e&"e&amos: es"o es) *!e 3o $ompre&a. D
nuevamente esto no tiene lugar en el otro ni tiene lugar en mi, se re,uiere del otro y de
mi para ,ue produ1camos esto ,ue emerge y ,ue es la comunicaci)n, y una ve1 ,ue
esta emerge, emerge un sistema, ,ue es para Luhmann un sistema social. Los
sis"emas so$iales so& sis"emas e $om!&i$a$i%& 3 &o e o"ra $osa: los
sis"emas so$iales &o pro!$e& a$$io&es) pro!$e& 5&i$ame&"e $om!&i$a$i%&. D
la comunicaci)n, evidentemente entendida en estos t0rminos lo ,ue permite es
coordinar selecciones, por,ue indudablemente lo ,ue re,uiere in'ormar esa persona no
es otra cosa ,ue, volviendo al e:emplo, es pro'esor de todas las posibilidades ,ue usted
tiene a la mano, seleccione a,uella ,ue implica dar por $nali1ada la clase. Do actuo por
supuesto la o'erta selectiva, podra tambi0n recha1arla, pero si la recha1o hay
comunicaci)n igual. Lo ,ue no hay es el tipo de coordinaci)n ,ue se busca, es decir, no
ha habido 0Aito en la comunicaci)n por,ue no ha conseguido ,ue termine la clase, pero
es coordinaci)n selectiva.
Santiago, martes 1B de mayo de 2013.
!ueno, est*bamos viendo el concepto de comunicaci)n el Luhmann, y
b*sicamente era c)mo la comunicaci)n puede ser entendida como un proceso de
coordinaci)n selectiva, una operaci)n de car*cter emergente, y ,ue en este caso, puede
ser descrita mediante estos tres momentos selectivos ,ue comporta toda comunicaci)n
como unidad elemental, ,ue es la in'ormaci)n, la noti$caci)n y la comprensi)n. 2hora, lo
,ue se-al0 el otro da y ,ue ,uerra desarrollar en detalle, tiene ,ue ver con la idea
habermasiana de la aceptaci)n de la o'erta comunicativa o el recha1o de la o'erta
comunicativa. Su0 incidencia tiene, por as decirlo, en la comunicaci)n misma como
operaci)n. Do se-al0 el otro da ,ue para Luhmann la comprensi)n implica simplemente
la capacidad de distinguir, es decir, de observar el contenido in'ormativo, por decirlo as,
entre otras cosas por,ue eso supondra un modo de entender los 'en)menos cognitivos,
,ue pone nuevamente, el acento en la eAistencia de un mundo al ,ue podemos acceder,
por decirlo as, cada uno de nosotros, y ,ue en .ltima instancia, prueba .ltima de ,ui0n
de los dos est* e,uivocado. (n este sentido, Luhmann entiende ,ue e'ectivamente los
procesos cognitivos operan mediante esta 'orma circular, en .ltima instancia, hay auto
re'erencialidad en el operar cognitivo, de modo ,ue, ciertamente ,ue para 0l no es
relevante el ,ue para ,ue eAista comunicaci)n tiene ,ue haber identidad en el contenido
in'ormativo, b*sicamente por,ue la comunicaci)n se produce aun en ausencia de esa
suerte de identidad respecto a cu*l es el contenido in'ormativo. Lo planteaba con un
e:emplo al $nal de la clase pasada< yo puedo estar completamente e,uivocado respecto
de lo ,ue alguien me ,uiere in'ormar, pero eso no impide ,ue a,u se produ1ca
comunicaci)n> vale decir, precisamente en el momento en ,ue yo estoy imputando un
cierto contenido in'ormativo a una cierta 'orma de eApresi)n ,ue entiendo es una
noti$caci)n de ese contenido in'ormativo ,ue estoy imputando, se produce
comunicaci)n. 2hora, 4,u0 es lo ,ue ocurre si yo e'ectivamente me e,uivoco en esa
imputaci)n5 !ueno, Luhmann lo resuelve en t0rminos muy simples, la propia
comunicaci)n, el propio proceso comunicativo una ve1 ,ue emerge como operaci)n es
,uien podr* recti$car si se ha entendido, en el sentido convencional de t0rmino, o no se
ha entendido la in'ormaci)n o el mensa:e ,ue se ha ,uerido comunicar. V sea,
indudablemente ,ue eso tiene lugar ya en el sistema social ,ue emerge cuando se
constituye esa primera unidad elemental ,ue es la comunicaci)n, al momento ,ue este
ego comprende, en el sentido ,ue observa la distinci)n entre in'ormaci)n y noti$caci)n.
Por lo tanto, la cuesti)n habermasiana de la aceptaci)n o recha1o de la o'erta
comunicativa no es relevante para de$nir ,u0 es comunicaci)n. Jo es relevante desde
ese punto de vista para la constituci)n de la comunicaci)n como unidad elemental. La
comunicaci)n como operaci)n se produce en el momento en ,ue se enla1a ese tercer
momento ,ue es el momento de la comprensi)n> lo ,ue contin.a a partir de all, es decir,
la aceptaci)n o el recha1o de la o'erta comunicativa, ,ue recuerden, es siempre para
Luhmann una o'erta selectiva> lo ,ue yo estoy comunicando no es otra ,ue cosa ,ue el
,ue ego 9recordar ,ue Luhmann invierte la relaci)n alter"ego en la descripci)n de la
comunicaci)n como unidad elemental, esto por dos ra1ones< una por,ue ,uiere desligar
la relaci)n alter y ego de la noci)n de su:eto, de individuo, puesto ,ue ese alter y ese
ego podran no ser individuos, podran ser per'ectamente dos sistemas. Pero adem*s de
eso, invierte el orden en la descripci)n, por,ue ,uiere en'ati1ar la idea de ,ue la
comunicaci)n se produce en el momento ,ue ese otro comprende, por tanto, pone el
acento en c)mo otro, en este caso ese ego, es capa1 de observar una in'ormaci)n ,ue
est* siendo noti$cada. D para observarla, evidentemente ,ue re,uiere de una distinci)n,
ya lo di:e el otro da, toda observaci)n es mane:o de distinciones, y sin distinciones no
podemos observar. (ntonces, la distinci)n con la ,ue observa es :ustamente la distinci)n
entre in'ormaci)n y acto de noti$caci)n, si no ocurriera esa distinci)n, si simplemente lo
,ue observa este ego es un cierto comportamiento ,ue atribuye a determinadas causas,
lo ,ue est* ocurriendo all es una simple, dice Luhmann, percepci)n ,ue 0l tiene
respecto al otro, pero no se produce comunicaci)n. La comunicaci)n supone esa
distinci)n de un contenido in'ormativo y un acto mediante ese contenido in'ormativo es
noti$cado. V:o ,ue no signi$ca tampoco intenci)n noti$cadora, es decir, no es ,ue para
,ue haya comunicaci)n haya ,ue tener la intenci)n de comunicar. Todas esas son
descripciones ,ue podemos utili1ar para, valga la redundancia, describir el proceso
comunicativo, pero la comunicaci)n no re,uiere de intencionalidad, por decirlo as.
Simplemente re,uiere de una coordinaci)n entre dos sistemas mediante la cual estos
sistemas lo ,ue hacen es enla1ar operaciones> estas operaciones son operaciones
directivas y la 'orma de enla1arlo en los sistemas sociales es a trav0s de comunicaci)n.
La aceptaci)n o el recha1o no 'orman parte de la comunicaci)n como unidad
elemental, sino ,ue simplemente para Luhmann son elementos de enlace> la aceptaci)n
y el recha1o permiten enla1ar una comunicaci)n con otra, es decir, en el 'ondo, el
proceso comunicativo puede seguir una determinada trayectoria u otra en ra1)n de la
aceptaci)n o recha1o. /ependiendo de si el otro acepta o recha1a lo ,ue usted est*
diciendo es ,ue se reali1a una serie de operaciones u otras. (n este sentido, dice
Luhmann, la aceptaci)n o el recha1o es simplemente un elemento de enlace y no de$ne
a la comunicaci)n como tal, por tanto, a$rmar como lo hace Habermas, de ,ue la
comunicaci)n tiende naturalmente al entendimiento, y ,ue el entendimiento supone la
aceptaci)n de o'erta selectiva, por,ue es considerada en ese sentido v*lida, constituye
simplemente un error. (s empricamente 'also ,ue tal cosa, se-ala Luhmann, ocurra.
La comunicaci)n no es transmisi)n, en el sentido convencional, de un proceso ,ue
lleva algo hacia otra cosa, donde se trasmite un mensa:e, yo me desprendo de algo, va a
parar a otro, ese otro lo recibe, eso tiene demasiada ontologa, dice Luhmann, la
comunicaci)n hay ,ue entenderla m*s bien como un procesamiento de in'ormaci)n, eso
es b*sicamente en lo ,ue consiste la comunicaci)n. Xn'ormaci)n en la teora de sistemas
es un acontecimiento ,ue est*, ,ue determina estado en un sistema. Luhmann da un
e:emplo ,ue es muy obvio< si yo leo esto 9parece ,ue era una botella; y dice ,ue esto no
contiene ZZZZZ y me in'ormo ,u0 diablos es el ZZZZZ, y entiendo ,ue es un elemento del
pl*stico ,ue pudiera ser da-ino para la salud> en el momento en ,ue yo leo esto, eso
ad,uiere para m un contenido en condici)n de in'ormaci)n. Tiene un contenido
in'ormativo, vale decir, determina o produce ciertos cambios de estado, es decir, a partir
de ,ue me in'ormo de esto no voy a utili1ar envases ,ue no me aseguren ,ue est0n
libres de ZZZZZ, por e:emplo. Pero ese valor in'ormativo, en la medida ,ue se vuelve
redundante se pierde, es decir, basta con leer una ve1 para ,ue usted sepa ,ue 'umar
hace da-o, la segunda ve1 ,ue lo vuelve a leer ya no produce un cambio de estado en el
sistema, por,ue ya lo produ:o la primera ve1 ,ue lo ley), entonces en ese sentido, la
in'ormaci)n es siempre un acontecimiento ,ue determina cambios de estado en un
sistema. /icho esto, la comunicaci)n m*s ,ue transmisi)n puede ser descrita como un
procesamiento de in'ormaci)n, y la in'ormaci)n es :ustamente el contenido selectivo de
la comunicaci)n, es lo ,ue se ha seleccionado como acontecimiento a comunicar, ,ue
usted lo comunica a trav0s de un cierto acto de noti$caci)n y ,ue espera ,ue el otro sea
capa1, :ustamente, de distinguir. 2hora, el problema con la comunicaci)n, dice Luhmann,
es ,ue la comunicaci)n como acontecimiento es altamente improbable. #ontrariamente,
yo no s0 si han tenido oportunidad anteriormente en psicologa, o en alg.n otro curso de
estudiar a la escuela pragm*tica de la comunicaci)n. =at>la$ic% sostena que no )a!
manera de no comunicar& todo comunica& todo es una "orma de comunicacin. Lu)mann
dice no& eso es una manera errnea de entender esto& porque la comunicacin es un
acontecimiento que es altamente improbable como seguramente la *ida es un
acontecimiento improbable. ?sted comprender que el que slo )a!a *ida en este
planeta& )asta donde sabemos& da cuenta 8ustamente de esa improbabilidad. Lo que
tiene que )acer una ciencia& una teora en este caso& dice Lu)mann& es e4plicar cmo& a
pesar de la improbabilidad de determinado acontecimiento& ese acontecimiento tenga
lugar: cmo a pesar de la improbabilidad de la comunicacin& esta )a tenido lugar: 6por
qu, es improbable la comunicacin7 -or una ra>n mu! simple5 dado que somos
sistemas autopoi,ticos& nosotros como sistemas squicos& somos sistemas autopoi,ticos&
operamos re"erencialmente& nuestro sistema ner*ioso opera con clausura& el pensar en
que podamos entendernos& adems en el sentido con*encional& constitu!e una
improbabilidad.
-regunta5 -ro"e& lo que pasa es que !o en la a!udanta del *iernes )ice una
pregunta& pero igual me )an quedado algunas dudas sobre esa improbabilidad en la
comunicacin& porque en ;abermas& de alguna u otra manera& lo que era como el
elemento que usted deca que poda absorber la improbabilidad de la comunicacin& o
este como carcter contingente& era el )ec)o de que e4iste un mundo de la *ida& ! si
bien )aba mecanismos no ling@sticos como el dinero& el poder< los a!udantes me
dicen que Lu)mann puede ser algo como el sentido& lo que absorbe la improbabilidad de
la comunicacin.
.o& a *er& generalmente s son estructuras de sentido& d,8eme indicar cules son
las improbabilidades de la comunicacin ! se *a a dar cuenta de cmo la comunicacin
"ue posible& cmo es posible que nos entendamos usted ! !o& pese a que Lu)mann lo
deca& comparte completamente las implicancias que tienen los descubrimientos de
#aturana ! Aarela& respecto a la circularidad de nuestro sistema ner*ioso& nuestros
sistema de cognicin: pese a todo eso cmo es que nos logramos coordinar& en el "ondo.
La primera improbabilidad& dice Lu)mann& de la comunicacin& es la
improbabilidad de que la comunicacin se entienda. 3s mu! probable que el otro pueda
ser capa> de distinguir entre un contenido in"ormati*o ! un acto de noti2cacin& desde
luego es mu! improbable que !o logre noti2car al otro acerca de un cierto contenido
in"ormati*o si es que operacionalmente nuestros sistemas ner*iosos& nuestros cerebros&
nuestro sistema cogniti*o opera autore"erencialmente& no tiene entradas ni salidas& no
)a! in"ormacin instructi*a& como dice #aturana& es decir& no es que usted capture
in"ormacin de "uera& se )aga un imagen de eso ! con eso determina ciertas acciones. Si
todo eso ocurre& cmo es que e"ecti*amente podemos entendernos& cmo !o puedo
comprender lo que usted me est diciendo. La respuesta e*oluti*amente "ue la aparicin
del lengua8e. 3l lengua8e )umano lo que permite es codi2car de tal manera la
comunicacin que precisamente aumenta la probabilidad de que alguien entienda lo que
el otro me dice. -or supuesto que si usted quisiera< como lo )acan nuestros ancestros&
! empie>a con gestos ! con gruBidos a querer decirme algo& la probabilidad de que !o le
entienda& como de )ec)o la probabilidad de que le entendiera ese mismo )omnido a
otro& es mu! ba8a: en cambio& recurrir al lengua8e& sea escrito o )ablado& lo que )ace es
"acilitar el que !o pueda& !o como ego& pueda distinguir entre lo que usted me quiere
decir ! la "orma en que me lo est diciendo& tanto as& que usted puede decir& a propsito
del e8emplo del otro da& en lugar de )acer gestos con la mano o qu, se !o& simplemente
me puede decir pro"esor& son las 1C de la maBana ! !a lleg la )ora de t,rmino. D sea&
es mu! di"cil que !o no le entienda si usted me dice tal cosa& desde el punto de *ista de
que el lengua8e "acilita la comprensin& o sea& "acilita el que !o pueda distinguir entre
in"ormacin ! noti2cacin. Sin embargo& la comunicacin en"renta un segunda
improbabilidad5 la improbabilidad de que la comunicacin pueda e4tenderse ms all de
los presentes& dic)o en otro t,rminos& puede )aber comunicacin aun cuando usted no
est, presente aqu& qu, es lo que ocurre cuando precisamente en la sociedad& el n/mero
de indi*iduos aumenta a tal ni*el que la co0presencia !a no asegura la posibilidad de
comunicacin. La respuesta a eso& e*oluti*amente dice Lu)mann& "ue la aparicin de los
medios de di"usin& el primero de ellos ciertamente& la escritura& posteriormente
incluiremos la imprenta& el tel,"ono& el tel,gra"o& o por )o!& correo electrnico& redes
sociales& etc. Todo eso lo que permite es que se produ>ca comunicacin aun no estando
presentes simultneamente alter ! ego.
-regunta5 6eso inclu!e como los dibu8itos& rituales& todas esas cosas como que
"ueron<7
.o s, si rituales& pero s& digamos< Lu)mann lo identi2ca por los medios de
di"usin& porque lo que )acen es e4tender la comunicacin ms all de los presentes. D
sea esta clase est grabada& aqu )a! gente que no *ino a clases& ! que sin embargo& *a
a acceder a la grabacin de esta clase& ! esas personas lo que *an a )acer es procesar
estas di"erencias entre un acto de noti2cacin ! un cierto contenido in"ormati*o&
simplemente escuc)ando algo que )a quedado registrado aqu. 3ntonces en ese sentido&
Lu)mann entiende los medios de di"usin& lo que permiten es e4tender la comunicacin
ms all de los presentes.
-regunta5 no s, si esto lo e4plic alguna *e>& pero 6Lu)mann dice por qu, se
e*oluciona7
S& lo dice& no lo )e e4plicado toda*a. 3s que es di"cil pensar el por qu,& es ms
bien el cmo& pero s& lo e4plica& *o! a ir enseguida a eso.
3n tercer lugar& ! aqu o8o con esto. Lu)mann sostiene que la comunicacin
en"renta una tercera improbabilidad. La llama as improbabilidad de la comunicacin.
La *erdad de las cosas es que no es una improbabilidad de la comunicacin& es una
improbabilidad del ,4ito de la comunicacin& que es otra cosa. El mismo lo )a dic)o& la
aceptacin o rec)a>o no es un elemento que de2na a la comunicacin como unidad
elemental& por tanto decir que es improbable que la comunicacin tenga ,4ito& no es
decir que estamos "rente a una improbabilidad F3 la comunicacin& es la improbabilidad
del ,4ito de la comunicacin. 6qu, signi2ca que una comunicacin tenga ,4ito7 Signi2ca
simplemente que este ego& una *e> que comprende lo que este alter le est
comunicando& es capa> de aceptar la o"erta selecti*a& es decir& si usted me dice&
pro"esor& 6por qu, no e4plica la teora de la e*olucin7 3l ,4ito de esa comunicacin
signi2ca que !o acepto esa o"erta selecti*a que ,l me )ace& ! es una o"erta selecti*a
porque usted dice en *e> de )ablar sobre tal o cual cosa& me8or )able sobre esto. 3s
acontecimiento selecti*o ! sigue siendo contingente. 3l que !o e4plique en qu, consiste
la teora de la e*olucin signi2ca que la comunicacin )a tenido ,4ito porque la o"erta
selecti*a que ,l me comunica !o la incorporo como premisa para mis propias acciones
selecti*as& es decir& lo que le )e dic)o& per"ecto& lo tengo en consideracin ! luego
cuando *o! a )ablar sobre tal o cual cosa& incorporo 8ustamente lo que ,l me )a pedido.
G)ora& 6por qu, es improbable el ,4ito de la comunicacin7 Hueno& mu! simple dice
Lu)mann& porque no )a! algo como ;abermas sostiene& es decir& la comunicacin no
tiende naturalmente al entendimiento ! el entendimiento basado en la aceptacin de
una o"erta comunicati*a. .o )a! un t)elos en el lengua8e. I de )ec)o el lengua8e lo que
)ace es siempre duplicar la realidad& en el sentido de su dimensin denotati*a& nosotros
siempre podemos denotar aquello mediante la negacin de aquello& no es eso lo que
uno )ace para "acilitarse las cosas& qu, se !o& la teora de e*olucin de Lu)mann no es
una teora teleolgica& no es tal cosa& no es tal otra: ! el lengua8e precisamente bi"urca
esta realidad porque lo que )ace es codi2car el procesamiento de in"ormacin de tal
modo que queda de alguna manera su8eto a una posibilidad que es& en este caso& que el
otro acepta esa o"erta selecti*a o el rec)a>o de esa o"erta selecti*a: precisamente
Lu)mann cree que en general& la codi2cacin que el lengua8e )ace de la comunicacin lo
que permite es reducir las posibilidades siempre a una situacin binaria& es decir& a la
aceptacin o el rec)a>o de lo que se me est diciendo. G)ora& precisamente por eso& es
que& ! porque no )a! una suerte de t)elos inmanente al lengua8e que tiende al
entendimiento& es que la probabilidad del ,4ito de la comunicacin es ba8a& ! que sea
ba8a no signi2ca que entonces& que todos nuestros procesos comunicati*os "racasen& de
)ec)o no ocurre& pero tambi,n es ba8a la probabilidad de que )a!a *ida& sin embargo&
todos los das nacen no s, cuntos cientos de niBos& ! nuestras c,lulas todos los das se
renue*an& etc: ! sin embargo& la *ida es como acontecimiento& improbable. G)ora& sin
embargo& Lu)mann plantea que en este caso& la improbabilidad de comunicacin
entendida en estos t,rminos& tambi,n *iene a resol*erse con la aparicin de dispositi*os
que act/an como moti*adores para la aceptacin que ego )aga& o )a de )acer a la
o"erta selecti*a. 3sos son dispositi*os& los conocemos bien& los describi -arsons ! los )a
descrito tambi,n ;abermas. Son los medios de lo que para -arsons eran medios de
intercambio simblicamente generali>ados& que para ;abermas son medios de control
sist,mico& es decir& medios de coordinacin de acciones por la *a de sustituir la
entendimiento comunicati*o& ! que para Lu)mann son medios de comunicacin
simblicamente generali>ados& es decir& el poder ! el dinero& pero no /nicamente el
poder ! el dinero& la *erdad& el amor& los *alores& la belle>a son todas "ormas comunicar&
codi2cando esa comunicacin de manera de que ego se *ea moti*ado a aceptar la
o"erta selecti*a que alter le est planteando. 3s decir& entre el entregar o no entregar
determinado ob8eto a alguien& el que usted me lo comunique dinero mediante& lo que
)ace es inducirme a m a )acer entrega de eso ! en el "ondo& coordinar mis propias
operaciones selecti*as.
-regunta5 (no se entiende nada)
#u! simple& porque la comunicacin es la manera en que los sistemas sociales
resuel*en el problema de la reduccin de comple8idad. -iense /nicamente lo que
signi2cara que a contar de )o! (a propsito de una entre*ista a Jorge Grrate en 3stado
.acional) las operaciones bancarias "ueran todas rec)a>adas& 6qu, es lo que sucede si
todas esas posibilidades de coordinacin de selecciones "ueran simplemente
rec)a>adas& esas o"ertas selecti*as& por cada uno de nosotros7 -or cierto que desde el
punto de *ista del sistema social& eso signi2cara una situacin de crisis& una situacin
catica. 3so es porque e*oluti*amente la sociedad& si bien el lengua8e siempre o"rece
dos posibilidades ! la comunicacin siempre o"rece dos posibilidades& usted acepta o
rec)a>a& no )a! nada que la obligue a usted a aceptarla& no )a! nada in)erente al
lengua8e que obligue a usted a aceptarla& adems que tenemos una racionalidad
comunicati*a ! KKKKKKK con la cual entonces nos rendimos ante la e*idencia del buen
argumento. Fe )ec)o& Lu)mann dice lo contrario& dice que si se trata de buenos
argumentos& )a! buenos argumentos para todo& para casarse& para di*orciarse& para
)acer clases de esta manera& para )acerlas de otra manera: en realidad& la lgica del
me8or argumento& es una lgica simplemente& no es una lgica& el criterio del me8or
argumento de dirimir cuestiones en procesos comunicati*os es simplemente
empricamente "alsa en los t,rminos que ;abermas lo cree. D sea& que aqu basta que
orientemos al entendimiento ! en *irtud de eso mis ra>ones bastarn para que usted
acepte. Tanto es as& que en general las contro*ersias& en todo caso& no se resuel*en de
esa manera& a) tiene usted toda*a a los cient2cos discutiendo si el santo sudario en
realidad es del siglo LII o no& son cient2cos& ! se someti a pruebas ! no s, qu,& usted
no tiene a ;abermas reconociendo que Lu)mann tiene toda la ra>n& rindi,ndose ante
los argumento se Lu)mann& no tiene a Lu)mann rindi,ndose ante los argumentos de
;abermas& es decir& la lgica del me8or argumento no es pareciera las KKKKK que operan
en los procesos comunicati*os de la sociedad& por eso dice Lu)mann que la teora de
;abermas es empricamente "alsa. Suponer que es posible el entendimiento
comunicati*o en los t,rminos que usted me lo seBala es empricamente "also& no ocurre
de esa manera.
-regunta5 !o tengo una duda con respecto a qu, tipo de comunicacin tiene que
)aber para la coordinacin de acciones< si es que !o trato de comunicarle algo a
alguien& sera mu! di"cil que la persona tratando de rec)a>arme no )a!a un proceso
comunicati*o igual<
Lu)mann dice respecto a esa /ltima improbabilidad que no es una improbabilidad
de la comunicacin& sino que se trata de la improbabilidad del ,4ito de la comunicacin.
La pregunta es por qu, la comunicacin tiene que tener ,4ito& no es que tenga que
tenerlo en *irtud de un cierto ni*el normati*o o porque dios as lo quiso& no&
bsicamente es porque en realidad es la "orma a tra*,s de la cual la comple8idad puede
ser ella reducida& puede ser procesada. 3s decir& que las operaciones econmicas tengan
todas lugar en *e> de ser rec)a>adas& indudablemente que es me8or& desde ese punto de
*ista& a que si todas esas operaciones son ob8eto de rec)a>o. G)ora& es me8or en el
sentido que es la manera de trans"erir comple8idad reducida. I el proceso comunicati*o
es un proceso que en realidad< miren& )a! un artculo& que no se los di a leer& pero lo
*o! a traer cuando *eamos la teora sobre la di"erenciacin "uncional. ;a! un te4to de
Lu)mann& donde ,l plantea que la comunicacin es la manera de trans"erir selecti*idad&
de trans"erir seleccin: entonces& uno podra decir& dnde qued la ad*ertencia de que
toda la met"ora de la trans"erencia no sir*e. Mlaro& lo que pasa es que trans"erir
selecti*idad no es trans"erir cosas& es decir& es que lo que !o esto! intentando )acer es
que el otro incorpore como premisa a sus propias acciones selecti*as algo que !o quiero
que )aga& 6por qu, ra>n quiero que )aga7 Hueno& porque necesito lec)e ! bueno& el
otro es que en *e> de esa lec)e lo que le esto! pidiendo es esa lec)e& entr,guemela
usted a m para !o alimentarme: cmo lo )ago5 comunicndose& recurro en esa
comunicacin a algo que )a surgido como un mecanismo especiali>ado en cierta clase
de operaciones selecti*as en cierto mbito de la sociedad como el dinero. Io no puedo a
la *endedora del almac,n decirle 6usted me quiere& por qu, no me da esa lec)e a
cambio7 .o& aunque estu*iera enamorada de m no lo )ara probablemente. Slo puedo
a tra*,s del dinero& moti*arla a la aceptacin de la o"erta selecti*a& ! los medios de
comunicacin simblicamente generali>ados& que los *amos a *er ms adelante. Los
medios de comunicacin simblicamente generali>ados son dispositi*os& logros
e*oluti*os& los que )an permitido moti*ar al otro a aceptar la o"erta selecti*a. 6-or qu,
ra>n no surgen los medios7 Simple& porque el aumento de la comple8idad de los
sistemas sociales alcan>a tal ni*el que usted !a no puede simplemente con2ar en lo que
el otro le dice por el solo )ec)o de que lo dice. -or e8emplo usted no acepta que algo es
cierto por el solo )ec)o de que el otro dice que es as& uno espera aceptar el que algo es
cierto porque ese algo *iene respaldado ba8o la "orma de comunicacin cient2ca& ba8o la
"orma de *erdad& por lo tanto& Lu)mann se da cuenta de que el ni*el de comple8idad& !
por tanto la contingencia en esas operaciones selecti*as alcan>a tal grado que se
requiere de alg/n mecanismo que )aga posible& precisamente ms all de una situacin
concreta& poder moti*ar a que el ego acepte la o"erta selecti*a& por tanto lo que )acen
los medios es "acilitar el que la comunicacin tenga ,4ito& ! por tanto& )acen posible el
enlace de operaciones selecti*as& o enlace de comunicacin. -or e8emplo& en el sistema
econmico las comunicaciones se enla>an a tra*,s del dinero& lo que permite enla>ar
operaciones: de otro modo sera mu! di"cil )acerlo& ! en ese sentido& resuel*en ese
problema. La cuestin es por qu,& bueno& porque e"ecti*amente la e*olucin )a dado
con determinados modos de resolucin de problemas& cul era el problema5 el ,4ito de
la comunicacin. Momo el lengua8e resuel*e el problema de la comprensin& o como los
medios de di"usin resuel*en el problema de cmo !o logro e4tender la comunicacin
ms all de los presentes. Hueno& e4iste la escritura& entonces mando una carta& tomo
una decisin ! en*o un mensa8ero: lo que esto! )aciendo es recurrir a dispositi*os que
permiten 8ustamente que la comunicacin se produ>ca pese a la improbabilidad.
-regunta5 pero sin entendimiento& 6cmo podra )aber una reduccin de la
comple8idad de modo continuo7 D sea& !o entiendo que el dinero puede reducir la
comple8idad porque permite la o"erta comunicati*a& pero sin embargo& si !o no entiendo
que el dinero me permite& por e8emplo& satis"acer necesidades ! no est ese
entendimiento generali>ado& entonces el poder del dinero !a no e4iste& entonces en ese
sentido !a no e4iste una o"erta comunicati*a que pueda ser posibilitada por eso.
?sted lo que me quiere decir es que cmo identi2camos a los medios como medios
especiali>ados en nuestras operaciones<
-regunta5 D sea& en el "ondo es que sin un entendimiento no puede )aber una
reduccin de la comple8idad<
Lo que pasa es que para Lu)mann& si esto! !o comprendiendo bien lo que usted
me dice& ese entendimiento es lo que )ace posible el dinero& porque lo que el dinero
)ace posible es que !o pueda di"erenciar entre no solamente lo que usted me quiere
decir ! lo que me est diciendo& porque usted me est diciendo deme por "a*or no s,
qu, cosa& pero me lo est diciendo a tra*,s del uso del dinero como "orma de
comunicacin& en el "ondo me est noti2cando mediante la e4tensin de una c)eque&
mediante el dinero que me est pasando& es algo que a m !a no me cabe duda qu, es&
!a no es como los e8emplos que !o daba& por e8emplo& del tic ner*ioso< Lu)mann lo que
quiere decir es que precisamente all el dinero aumenta la probabilidad de ,4ito de la
comunicacin porque la comunicacin *iene codi2cada a tra*,s de estos medios& ! la
codi2cacin de la comunicacin quiere decir lo siguiente5 no solamente que la "orma de
noti2cacin de esa o"erta selecti*a recurre a una codi2cacin que desde el punto de
*ista e*oluti*o )a sido altamente e4itosa& por supuesto& supongamos que usted
pretende que !o le entienda pensando intensamente porque cree que con eso !o *o! a
captar su< tengo poderes telepticos& qu, s, !o< eso no *a a ocurrir. La /nica manera
de que !o pueda incorporar como premisa para mis selecciones lo que usted quiere que
!o incorpore es comunicrmelo& ! la "orma de comunicrmelo es siempre contingente&
*ariada& tiene muc)as alternati*as para serlo. Lo que Lu)mann sostiene es que en el
caso de mbitos especiali>ados "uncionalmente& como ocurre con la economa o con el
sistema poltico o con la ciencia& la manera de comunicarlo es a tra*,s de estos
dispositi*os que ,l llama medios de comunicacin simblicamente generali>ados:
simblicos& porque e*identemente un billete de cinco mil pesos simboli>a un montn de
operaciones de intercambio que pueden suceder& ! es *lido para la interaccin que
tiene lugar en el %ios%o& en el supermercado& etc. Situaciones generali>adas desde el
punto de *ista de las posibilidades.
G)ora& Lu)mann lo que sostiene es que 8ustamente es eso lo que permite
distinguir entre noti2cacin e in"ormacin& ! eso es comprensin& entendimiento& es
decir& esta idea de que en el "ondo& !o me imagino que lo que usted me quiere decir es
que nos tenemos que poner de acuerdo en lo que el dinero )ace& tenemos que *alidad
que el dinero opere como medio simblicamente generali>ado ! el *alidarlo remite a un
tipo de proceso que remite a la interaccin. Hueno& s& eso ocurri tambi,n& solamente
que para Lu)mann una *e> que los dispositi*os o los medios )an comen>ado a enla>ar
ellos operaciones& no es necesario tener que suponer que para que cada operacin se
lle*e a cabo es necesario ponerse de acuerdo cada *e>. Sin duda que los medios surgen
en el conte4to de un sistema social que )a emergido& ! ese sistema social )a emergido
porque e"ecti*amente )emos logrado entendernos& porque !o logro distinguir lo que
usted me quiere in"ormar del modo que me lo est in"ormando. I precisamente eso que
)a ocurrido ! que )ace emerger sistemas sociales& sin embargo no resulta la "orma ms
e2ca> de asegurar coordinaciones selecti*as en todos los casos por las ra>ones que
seBalaba& porque a tal grado aumenta la comple8idad de un sistema que se requiere de
especiali>aciones en determinados sistemas& como el problema de la *erdad& por
e8emplo. 3ntonces& en ese sentido Lu)mann entiende que el problema del entendimiento
*iene resuelto precisamente a tra*,s de los medios< lo que )acen los medios es
moti*ar a la aceptacin de la o"erta selecti*a del otro& pero al mismo tiempo ba8o la
"orma de comunicacin codi2cada permiten& claramente& no con"undirse entre lo que me
quieres decir ! la manera en que me lo ests diciendo.
-regunta5 (.o se entiende) entonces& 6la economa son sistemas sociales7
-ara Lu)mann& toda unidad& es decir& todo ob8eto& toda cosa& para no decir
sistema& que surge a partir de la comunicacin como operacin es social& a eso le llama
sistema social& es decir& un encuentro en la calle entre dos personas& eso constitu!e un
sistema social& porque lo que all emerge es algo que "enomenolgicamente es distinto a
la "enomenologa del indi*iduo& de su cuerpo& de su organismo& de su cerebro& ! en ese
sentido& todas las operaciones comunicati*as lo que constitu!en son sistemas sociales&
los sistemas sociales slo produce comunicacin ! la comunicacin slo produce
sistemas sociales. 3sta idea de la comunicacin como solo producidas por sistemas
sociales es lo que a Lu)mann lo lle*a a incorporar el concepto de autopoiesis en su
teora& es decir& la autopoiesis de los sistemas sociales ocurre como produccin de
comunicacin& en el sentido de que slo la sociedad produce comunicacin. 3l indi*iduo
no la produce& nuestros organismos no la producen& digamos& el sistema "sico qumico
que nos rodea no la produce& en cambio las acciones& nuestra conciencia& nuestras
ideas& nuestro pensamiento& no lo produce la sociedad& la sociedad no tiene in8erencia
en nuestro metabolismo celular& la sociedad no tiene in8erencia en nuestras
producciones de conciencia& bsicamente porque la comunicacin ! la conciencia son
operaciones que estn radicadas en sistemas completamente distintos: es cierto que las
dos son operaciones que utili>an el medio del sentido para ello& pero son operaciones
distintas& porque el pensamiento o la conciencia es una cosa ! la comunicacin es otra&
la comunicacin remite a sistemas sociales& mientras el pensamiento ! la conciencia
remiten a sistemas psquicos. 3ntonces la sociedad no produce pensamientos& la
sociedad no piensa& porque la sociedad no es un sistema cu!a "enomenologa sea la
"enomenologa de nuestro sistema& por e8emplo& orgnico o de nuestro sistema psquico.
-or lo tanto& esto signi2ca que indudablemente& los indi*iduos no son elementos de los
sistemas sociales& eso que a Lu)mann le )a costado tanta crtica& es una cuestin de
-erogrullo& los indi*iduos no son elementos constituti*os de los sistemas sociales&
porque los sistemas sociales no producen indi*iduos& los sistemas sociales slo producen
comunicacin. Gdems& la comunicacin slo se produce en los sistemas sociales& no
)a! comunicacin en el indi*iduo& usted no se comunica consigo mismo& usted lo que
)ace es otra cosa& usted re9e4iona& es capa> de pensar as como detenidamente en lo
que )a )ec)o& )acer una balance de su *ida& etc& pero eso no es comunicacin& porque
para que )a!a comunicacin tiene que )aber otro sistemas capa> de distinguir entre
in"ormacin ! noti2cacin& ! all no est ocurriendo eso. Nu, saco !o con pensar no s,
qu, cosa si no las in"ormas a tra*,s de un determinado medio de noti2cacin& de
manera que ustedes puedan obser*ar esa distincin. D sea& si no )ago tal cosa& es decir&
si no noti2co aquello que )e seleccionado como in"ormacin& ob*iamente que no )a!
comunicacin: mis pensamientos no son ledos por ustedes ! !o tampoco leo los su!os.
3s que la e*olucin es sabia en ese sentido& porque la e*olucin )a aislado a la
conciencia de la sociedad& la )a aislado en el sentido de que la conciencia es un modo
de operacin constituti*o de una clase de sistema distintos a los sistemas sociales& en
los sistemas sociales no andan nuestros pensamientos circulando& es slo comunicacin
lo que el sistema social produce& nada ms que eso. Los sistemas psquicos producen
conciencia& pero no producen comunicacin. 3s e*idente& sin embargo& que desde el
punto de *ista e*oluti*o& los sistemas sociales dependen de la capacidad que como
indi*iduos tenemos de poder procesar in"ormacin& percibir el mundo& 2ltrarla a tra*,s
de la conciencia ! comunicarla: es ob*io en ese sentido que los sistemas sociales
dependen para su propia e4istencia& de la e4istencia de los indi*iduos& como es ob*io
que esos indi*iduos dependen para su propia e4istencia de la e4istencia de aquellas
operaciones constituti*as del sistema orgnico al que esos indi*iduos estn acoplados.
Si a usted sus c,lulas de8an de "uncionar& si sus neuronas de8an de reali>ar la autopoiesis
a ni*el celular& se acab el indi*iduo& se acab su conciencia& ! ciertamente la
posibilidad de que usted participe en la generacin de comunicacin en un determinado
sistema social& tambi,n. 3n ese sentido& usted entiende que las operaciones de
conciencia que requieren de condiciones orgnicas son slo condiciones de posibilidad
para la operacin de determinada clase de sistema. -ero no entran en la autopoiesis del
sistema& la autopoiesis de la conciencia no tiene elementos de orden neuro 2siolgico o
de orden metablico: otra cosa es que requiera de condiciones neuro 2siolgicas o de
condiciones que remitan al metabolismo celular& claro tambi,n requiere condiciones
"sico qumicas& de condiciones atmos",ricas& si la presin atmos",rica aumenta de uno a
cien& tambi,n se acab su conciencia& ! sin embargo usted no dira que en la conciencia&
en su sistema psquico )a! elementos que remiten a esas condiciones& por e8emplo&
atmos",ricas& o que remiten a las condiciones neuro 2siolgicas& o que remiten a las
condiciones "sico qumicas& orgnicas& o a lo que "uera. Fel mismo modo es que el
sistema social opere como un sistema de comunicacin requiere de condiciones que en
el entorno tienen que darse& tienen que )aber indi*iduos dotados de conciencia (que es
lo que de2ne Lu)mann como sistema psquico) capaces de 2ltrar el entorno& percibir
ese entorno ! de esa manera& esos indi*iduos estn predispuestos a la generacin de
condiciones que )acen posible la comunicacin. La ra>n es porque e*oluti*amente
sociedad e indi*iduo& comunicacin ! conciencia estn acoplados estructuralmente& del
mismo modo que su sistema psquico est acoplado estructuralmente a su cuerpo& eso
es acoplamiento estructural& pero no es que su cuerpo inter*enga en la operacin de su
conciencia& al punto que el cuerpo de Ste*en ;a$%ins& por e8emplo& no nos permitira
entender& si es que as "uera& es decir& si en las operaciones de conciencia incidieran&
tu*ieran lugar operaciones orgnicas& "sico qumicas& no nos permitira entender cmo
Ste*en ;a$%ins )a podido llegar a elaborar las ideas que )a elaborado en un cuerpo
como el que tiene& es decir& su conciencia est acoplada a su cuerpo& por cierto ese
cuerpo lo limita& pero la autopoiesis de la conciencia es una cosa& la autopoiesis celular
es otra: como la autopoiesis de la conciencia es una cosa ! la de la sociedad es otra. 3s
decir& Ste*en ;a$%ins& contribu!e a la autopoiesis de la sociedad& por supuesto& con sus
ideas. .o es Ste*en ;a$%ins quien produce comunicacin& ,l in"orma sobre ciertas cosas
en torno a las que )a re9e4ionado ! noti2carlos a tra*,s de ensa!os& artculos
cient2cos& etc. Nue otros estn en condiciones de poder procesar como in"ormacin&
incorporarla como premisa a ciertas selecciones que con2guran tanto al sistema
cient2co como al sistema social.
-regunta5 usted dice que solamente los sistemas sociales comunican& pero en
alguna parte )e ledo que es conocida la "rase de que slo la comunicacin comunica& es
como rara la "rase<
S& no es tan rara& en el sentido de que la comunicacin es un proceso
autopoi,tico& ! eso signi2ca que slo la comunicacin produce comunicacin. #ire& la
e4plicacin "uncional de por qu, la comunicacin surge e*oluti*amente )a sido
tradicionalmente que la comunicacin lo que )i>o posible "ue "acilitar el procesamiento
de in"ormacin en el sentido que usted !a< piense usted en las limitadas posibilidad
que tiene para procesar la in"ormacin del entorno& pero imagine que en lugar de tener
que depender de usted /nicamente el procesamiento de esa in"ormacin& usted pueda
recurrir a la capacidad que otros indi*iduos tienen de procesas in"ormacin del entorno:
en t,rminos simples& uno no tiene que salir a la esquina para saber si est llo*iendo&
basta preguntarle a alguien que *iene llegando& basta con preguntarle a alguien que
est, cerca de la *entana si a"uera )a! sol o est nublado. Io no tengo necesidad de ser
!o quien capture esa in"ormacin del entorno& porque precisamente la comunicacin lo
que permite es "acilitar el procesamiento de esa in"ormacin. 3sa )a sido la e4plicacin
"uncional de por qu, surge la comunicacin& porque "acilita la capacidad de que los
organismos o los sistemas tienen que procesar in"ormacin del entorno. Lu)mann dice
est bien& esa no es una e4plicacin errnea& es correcta& desde el punto de *ista
"uncional& pero la *erdad es que la comunicacin surge e*oluti*amente en el momento
en que determinadas clases de sistemas se *uel*en dependientes de un sistema ma!or
que emerge con la primera comunicacin que surge& *ale decir& nosotros indi*iduos
dependemos de la sociedad& pero la sociedad depende de nosotros. ?na cosa es
depender desde el punto de *ista de las condiciones que cada uno de estos sistemas
genera para sus propias operaciones& ! otra cosa es suponer que esa dependencia
entonces implica in"ormacin instructi*a desde el entorno al sistema& determinacin del
entorno al sistema< el sistema sigue& ! los sistemas sociales son determinados
estructuralmente& son sistemas autopoi,ticos& autorre"erenciales& la autopoiesis signi2ca
que producen ellos sus propias comunicaciones& ! la comunicacin produce
comunicacin. Tanto es as que indudablemente en las situaciones de interaccin& en los
sistemas de interaccin& *ale decir& all donde se produce comunicacin a partir de la co0
presencia de indi*iduos en una situacin L< todos sabemos lo incmodos que son los
silencios& que culturalmente se )an resuelto& adems& por la *a de< tenemos& por
decirlo as& una cierta semntica para )acerle "rente a ciertas incomodidades: dic)o en
otros t,rminos& )a! "rmulas sociales que nos permiten )acer "rente a eso& se empie>an
a llenar esos *acos& esos silencios con cuestiones como mm que )i>o "ro )o! da&
este no *a a ser un aBo llu*ioso& o cosas por el estilo& cuestiones que en realidad son
irrele*antes desde el punto de *ista de una reunin para tratar tal o cual cuestin& pero
que son "undamentales para poder no detener la comunicacin& porque usted
comprender que si la comunicacin se detiene el sistema social desaparece. #ire& lo
que pasa en una consulta m,dica& o qu, se !o& usted a cinco& die> personas distintas a)
reunidas& pero lo que a) no tiene usted normalmente es un sistema social& un sistema
de interaccin: all tiene a cinco& seis indi*iduos& que se perciben mutuamente& pero
preocupados de lo su!o& es decir& para que )a!a all un sistema social tiene que )aber
comunicacin& si no )a! comunicacin no )a! sistema social. G)ora& la gracia es que
e*oluti*amente para la produccin de comunicacin se requiere la conciencia& ! la
gracia es que la produccin de in"ormacin se resol*i por medio del lengua8e. 3l
lengua8e es el mecanismo de acoplamiento estructural entre comunicacin ! conciencia.
.o es un sistema el lengua8e& dice Lu)mann& porque todo sistema se de2ne por un
determinado operar& cosa que en el lengua8e no ocurre: el lengua8e es un dispositi*o& un
logro e*oluti*o que no solo nos permite que nos entendamos& sino que permite que
nuestra conciencia sea atrada para la produccin de comunicacin. 3l lengua8e dice
Lu)mann& no es otra cosa que un con8unto de seBales auditi*as u pticas& si se trata de
lengua8e escrito& cu!a combinacin act/a como principal mecanismo de irritacin de la
conciencia& de perturbacin de la conciencia. Io se lo do! garanti>ado5 usted puede ir
tranquilamente le!endo en el metro& estudiando& o simplemente pensando sobre tal o
cual cosa& ! puede que el sistema de aire acondicionado meta un ruido in"ernal& pero le
*a a costar siempre menos concentrarse que si al lado su!o no )a! ruido alguno& pero
)a! dos o tres personas con*ersando& es decir& bsicamente porque& dice Lu)mann& el
lengua8e e*oluti*amente surge para atraer a la conciencia desde el punto de *ista de
que la conciencia se *uel*e )acia aquello ! la conciencia queda en condiciones de poder
2ltrar la in"ormacin& toda comunicacin pasa necesariamente por el 2ltro de la
conciencia& o sea& antes de comunicar lo que esto! pensando& !o tengo que pensar lo
que *o! a decir& usted tiene que pensar lo que *a a decir& pero lo que piensa es una cosa
! lo que dice es otra. Fe )ec)o& !o no tengo cmo saber que lo que usted dice es lo que
usted piensa& por eso dice Lu)mann que la sinceridad es incomunicable& ! en el
momento en que usted me dice que est siendo sincero& lo que est dici,ndome es
mire& le esto! noti2cando que esto! siendo sincero& ! eso me lle*a a dudar a m de
que lo est, siendo& porque e*identemente que toda noti2cacin siempre supone esta
suerte de duplicidad. 3n este sentido& la comunicacin pasa por el 2ltro de la conciencia&
! eso )a sido resultado de la e*olucin por medio del lengua8e& lo que el lengua8e
permiti "ue el acoplamiento estructural entre lengua8e ! comunicacin& es decir&
nuestros pensamientos tienen una base ling@stica& nuestras comunicaciones la tienen
igual& pero eso no signi2ca que la conciencia se meta en la sociedad ! la sociedad en la
conciencia& porque eso no ocurre& lo que ocurre es que cuando comunicamos nuestras
conciencias quedan predispuestas a ello a tra*,s del lengua8e: el lengua8e captura<
porque si usted me dice pro"esor& !a son las die>& es )ora de t,rmino& usted lo que
est )aciendo no es solamente in"ormarme mediante el uso del lengua8e& de manera
que !o pueda claramente entenderle& sino que al mismo tiempo usted al )acerlo& atrae a
mi conciencia. -or eso es que a algunos pro"esores les molesta que los estudiantes
con*ersen en clases& no por nada& sino que porque el lengua8e all genera perturbacin a
la conciencia& la gente se puede distraer o es ms di"cil concentrarse<
-regunta5 si ese ni*el de acoplamiento estructural entre conciencia !
comunicacin se da en el ni*el del sistema social& 6cmo se da eso a ni*el del sistema
psquico7 3s que me acuerdo que #aturana deca que )a! un acoplamiento estructural
entre sistema ner*ioso ! el lengua8e tambi,n<
Lo que #aturana sostiene es que el lengua8e es una "orma de coordinar acciones
de segundo orden& es coordinar coordinaciones. Lo que Lu)mann a2rma (para #aturana
el lengua8e es simplemente coordinaciones conductuales& todo lo que es signi2cado es
atribucin del espectador& pero desde el punto de *ista operacional son puras
coordinaciones conductuales) es que la conciencia& ciertamente& el sistema psquico est
acoplado al sistema orgnico. Lu)mann plantea que la teora del )umanismo& de la
2loso"a del )ombre nos )a ser*ido para describir algo que en los )ec)os no son sino una
seria de acoplamientos estructurales entre una serie de sistemas distintos& un cuerpo&
un cerebro& una sociedad& una psiquis que se acoplen ! a eso le llamamos ser )umano&
)ombre& etc. -ero son acoplamientos estructurales. -iense usted en Ousta*o Merati& lo
que )a! all es la autopoiesis de ese organismo& pero )asta donde sabemos no )a!
autopoiesis de la conciencia& resultado de 8ustamente condiciones en el entorno de esa
conciencia& un in"arto cerebral que le impidi reali>ar su autopoiesis como conciencia& !
menos a/n )a! comunicacin en la que Merati participe como elemento que desde el
entorno del sistema social ,l )ace posible. ;ablamos sobre el caso de ,l& que eso es otra
cosa& pero lo que )a! all es slo autopoiesis desde el punto de *ista del organismo& qu,
es el )ombre& qu, es Meratti& bueno& es el resultado de un acoplamiento estructural que
en una determinada ontogenia nos lle* a )ablarlo como un indi*iduo distintos a
cualquier otro& pero es acoplamiento estructural entre un sistema psquico ! un sistema
orgnico.
Santiago, :ueves 16 de mayo de 2013.
#omunicaci)n< los individuos son parte del entorno de la sociedad, por,ue los
sistemas sociales remiten eAclusivamente a la comunicaci)n. Por lo tanto la
comunicaci)n no tiene lugar en el dominio 'enomenol)gico de los individuos. Los
individuos se constituyen como unidades de pensamiento. Lo .nico genuinamente social
es la comunicaci)n. (l sistema psicol)gico no comunica, pero si se re,uiere de la
conciencia, pero los sistemas sociales no piensan.
Xnterpenetraci)n< un sistema pone a disposici)n del otro su propia comple:idad
para las operaciones del otro. (l entorno del sistema social est* constituido tambi0n por
el sistema psicol)gico. Pero a Luhmann no le gusta este concepto para describir
relaciones entre psicologa y sociedad. 3sa el concepto de %acoplamiento estructural&,
,ue para el observador parece como adaptaci)n, como coordinaci)n conductual, pero en
verdad es producto de la ontog0nesis y $log0nesis ,ue se han acoplado individuo y
sociedad.
(n ese sentido, la historia de irritaciones reciprocas es por el logro evolutivo del
lengua:e, ,ue es lo ,ue ha permitido el acoplamiento estructural, mecanismo por el cual
la conciencia es atrada por la comunicaci)n< aumenta la probabilidad de ,ue el otro
entienda 9hay un .nico sonido ,ue atrae la conciencia, tanto como el lengua:e es el
tel0'ono se sabe ,ue al otro lado hay lengua:e;.
(s la .nica operaci)n ,ue permite el pensamiento, o bien el acoplamiento del
pensamiento y comunicaci)n.
2nti"humanista< Luhmann mismo lo reconoce. (l individuo es demasiado comple:o,
no es aut)nomo, sino ,ue es un punto de contacto de di'erentes sistemas cuyas
interacciones son muy comple:as. V sea, no lo niega, sino ,ue eAiste solo como contacto
entre sistemas acoplados estructuralmente. Solo el observador lo percibe como sistema
aut)nomo. (l individuo es m*s comple:o ,ue lo ,ue el resto de la teora piensa, por,ue el
entorno es m*s comple:o ,ue el sistema. Por lo tanto se le conceden m*s libertades ,ue
como ente aut)nomo.
(s irrelevante para el sistema la c*tedra teora sociol)gica XXX, o ,ue usted est0
ebria, o le guste el pan con ,uedo, a menos ,ue se convierta en comunicaci)n. Jo es
relevante por,ue la autopoiesis del sistema hace ,ue el proceso de comunicaci)n se
estructure por temas, se enla1an operacionalmente por el propio sistema, y el propio
sistema va de$niendo ,ue t)picos son relevantes. Si preguntara por el clima, no lo
enla1aramos con el sistema %teora XXX&> la relevancia la de$ne el propio sistema, procesa
las operaciones de su entorno a trav0s de autopoiesis. Fientras no se comuni,ue ,ue
2guilar es sadomaso,uista^es irrelevante e indi'erente para el sistema social de M2#So.
Jo hay sistema sin entorno, ni sistema ,ue no pueda operar sin las condiciones
propicias del entorno. Pero estas condiciones no modi$can el sistema en su
'uncionamiento, este es autopoi0tico. Si cambian estas condiciones, el entorno penetra
este sistema.
(n Luhmann no ha algo como la coloni1aci)n de ZZZZ por los sistemas racionales
con arreglo a $nes.
/inero5 (s una condici)n del entorno del sistema cient$co, pero no es el
mecanismo de comunicaci)n de este. Se acoplan pero no se interpenetran.
Fedio ambiente no es un problema ,ue el sistema social haya sido capa1 de
abordar. (l sistema poltico debe generar condiciones en el entorno para ,ue el sistema
empresarial se vea motivado a usar tecnologa amigable con el medio ambiente. Son
sistemas autopoi0ticos, y las decisiones en uno, no las toma el otro, las reali1an en
'unci)n de s mismos, no en 'unci)n del entorno.
Los movimientos sociales, act.an como irritaci)n al sistema poltico, son 'ormas de
comunicaci)n. Sistemas autopoi0ticos implican ,ue son aut)nomos 9no aut*r,uicos;.
Sistemas sociales son de sentido, y sus lmites tambi0n lo son. Jo son 'sicos, los
da la comunicaci)n producida por el mismo sistema. La comunicaci)n polticamente
relevante, por lo tanto no es lo ,ue dicen lo parlamentarios 9se codi$ca en t0rminos del
gobierno y oposici)n;.
#ada sistema lee el entorno por sus propios intereses, remite a s mismo.
Sistemas no podran ser dependientes entre s, pero reconoce tres tipos seg.n
comple:idad.
1. Xnteracci)n< dependen de la co"presencia de los individuos. Los
ausentes no entran sino es por un tema de comunicaci)n 9pelu,uera;.
2. Vrgani1acionales< dependen del principio de membreca, ,ue regula la
participaci)n y en la producci)n de comunicaciones 9rangos, membrecas, etc.; su
'orma de comunicaci)n son las decisiones, los ,ue participan del sistema se
comunican 9Macultad ,ue eAige matriculados;. Jo puede ocurrir ,ue una
organi1aci)n no decida.
3. Sociedades< incluye a todas las comunicaciones, opera a escala
mundial por,ue los medios los permite.
(n una sociedad hay de los tres tipos. Se pueden subordinar, pero no es lo mismo
a ,ue de:e de eAistir autopoiesis. Las decisiones las siguen tomando los mismos sistemas
en re'erencia a s mismos. 2utopoiesis es distinto a independencia, las decisiones en
.ltima instancia dependen de ellos mismos.
Santiago, :ueves 23 de mayo 2013.
#omunicaci)n como selectividad coordinada. La comunicaci)n es la manera en
,ue, en los sistemas sociales, se ha resuelto el problema de la doble contingencia. La
doble contingencia se puede entender desde el punto de vista de la acci)n pero,
evidentemente, en este caso se eApresa en el proceso de la comunicaci)n.
La teora de la doble contingencia, es una teora central en Luhmann, por,ue
constituye el problema te)rico ,ue est* a la base de la emergencia de los sistemas
sociales> y los sistemas sociales, como todo sistema, es el resultado de la reducci)n de
comple:idad.
9`; contingencia5 dada la presi)n selectiva ,ue la comple:idad impone, las
selecciones ,ue actuali1an los sistemas sociales, a trav0s del proceso comunicativo, son
por de$nici)n ellas contingentes. La contingencia constituye una condici)n de lo social,
,ue signi$ca ,ue toda acci)n o vivencia es siempre una acci)n o vivencia posible, pero
,ue al mismo tiempo remite a otras posibilidades de acci)n y vivencia. La comunicaci)n
es la manera a trav0s de la cual, el sistema social coordina precisamente esas
selecciones> constituye un proceso de coordinaci)n de selecciones.
Luhmann toma el teorema de la doble contingencia tal como Parsons lo haba
abordado, la di'erencia est* en ,ue en Parsons la contingencia corresponde a la idea de
,ue el actuar de un individuo 9de ego; depende del actuar de alter> en ese sentido,
contingencia para Parsons signi$ca dependencia del c)mo act.a uno, teniendo en
cuentas las acciones de ,uienes participan con uno en una situaci)n de interacci)n. (s
en la interacci)n, donde Parsons eAplica el problema de la doble contingencia, como
problema ,ue est* a la base de los sistemas de interacci)n. La doble contingencia en
Parsons, signi$ca el hacer depender la acci)n de uno a la acci)n de otro> 4por ,u0 eso es
un problema5<
1; por el car*cter abierto a las posibilidades de acci)n ,ue cada individuo tiene, y en ese
sentido, las posibilidades de coordinar acciones> partiendo de la base ,ue esas acciones
son indeterminadas, es decir, los $nes de la acci)n son aleatorios 9lo ,ue signi$ca ,ue
s)lo los determinan los individuos, nada viene a determinarlos desde 'uera;. Las
acciones son contingentes en la medida en ,ue el individuo tiene ante s, m.ltiples
posibilidades desde el punto de vista de los $nes a seguir, o m.ltiples posibilidades
desde el punto de vista de los cursos de acci)n a seguir.
2; esas m.ltiples necesidades tienen, como contra parte, por el lado del otro actor, ,ue
tambi0n su acci)n resulta contingente no s)lo en el sentido en ,ue la hace depender de
la acci)n del primero, sino ,ue al mismo tiempo, est* abierto a m.ltiples posibilidades
desde punto de vista de los $nes o cursos de acci)n a seguir.
Surge de esta 'orma, el problema de la doble contingencia en Parsons, ,ue no es
m*s ,ue el problema de c)mo coordinar acciones, ante la evidencia de ,ue cada uno de
los actores ,ue participan en una situaci)n de interacci)n, es libre de decidir los cursos
de acci)n a seguir> y por tanto, la posibilidad de coordinar ese curso de acci)n con el
curso de acci)n del otro, constituye una posibilidad cuya probabilidad es ba:a. La doble
contingencia, sostiene Parsons, es un problema ,ue se eApresa en la 'orma de
indeterminaci)n de la acci)n, y esa indeterminaci)n, obstaculi1a la posibilidad de
coordinar esas acciones, y por ende, la posibilidad de ,ue los individuos puedan
acoplarse entorno a sus cursos de acci)n.
Parsons entendi) ,ue 0ste no es un problema emprico, no es ,ue en la
eAperiencia de los individuos inscritos en la sociedad, ellos se en'renten a esta
indeterminaci)n y di$cultad para coordinar sus cursos de acci)n debido al car*cter
abierto de 0stos> sino ,ue es un problema ,ue en los sistemas sociales ya est* resuelto,
ya ,ue es la sociedad ,uien lo resuelve. Parsons lo concibe como un problema te)rico, y
Luhmann tambi0n lo entiende de este modo, en la medida en ,ue e,uivale al problema
te)rico de cu*les 'ueron las condiciones a partir de las ,ue emergieron los primeros
sistemas conocidos en el universo> cu*l es el e,uivalente al big"bang es el problema de
la doble contingencia, ,ue act.a como catali1ador de la 'ormaci)n de sistema.
Parsons entendi) ,ue la soluci)n al problema de la doble contingencia era
simplemente la orientaci)n normativa recproca de los actores, en la medida en ,ue
comparten valores comunes. (n ese sentido, el actuar de uno se coordina con el actuar
del otro, por,ue ambos comparten determinados valores y normas> lo ,ue signi$ca, en
.ltima instancia, ,ue cada uno de ellos decide ,ue $nes perseguir, pero lo ,ue decidan
perseguir est* limitado normativamente. La sociedad s)lo es posible, si los $nes ,ue
persiguen los individuos convergen, y la convergencia de esos $nes es posible,
b*sicamente, por la integraci)n valorativa> Parsons est* convencido ,ue el orden social
integra valores e inter0s 9$nes;. La ')rmula es ,ue los individuos hacen lo ,ue ,uieren,
pero ,uieren lo ,ue deben> y ese deber hacer, remite al papel ,ue :uega la cultura a
trav0s del sistema valorativo. La cultura cumple el papel de institucionali1ar los valores
en un sistema de regulaciones normativas y de internali1arlos en un sistema de
disposiciones motivacionales, ,ue es lo ,ue permite, en .ltima instancia, ,ue coincidan
los intereses y $nes ,ue persiguen los actores, ya ,ue est*n integrados en esos valores
compartidos. La clave est* en esa capacidad ,ue los valores tendran para orientar, a
trav0s de la 'orma en ,ue se institucionali1an, a los actores en sus cursos de acci)n> de
esta manera, se resuelve el problema de la doble contingencia, en la medida en ,ue hay
integraci)n valorativa, y la orientaci)n normativa recproca de alter y ego hacen posible
la coordinaci)n de los cursos de acci)n.
Sin embargo, esa soluci)n a Luhmann le parece insu$ciente, por,ue hace
depender la soluci)n al problema de la doble contingencia de la soluci)n de la doble
contingencia. (s decir, cuando Parsons sostiene ,ue la soluci)n al problema de la doble
contingencia deriva de la posibilidad de una integraci)n valorativa y de una orientaci)n
normativa, lo ,ue est* diciendo, es ,ue ya hay en la sociedad, un sistema valorativo
,ue se ha institucionali1ado en 'orma de normas, y ,ue ha logrado internali1arse en la
'orma de disposiciones motivacionales. Lo ,ue dice Parsons, es ,ue el problema de la
doble contingencia viene resuelto por,ue la sociedad lo resuelve por la va del modo en
,ue interact.an estos 3 sistemas de acci)n< cultura, personalidad y sociedad. 2
Luhmann esto no le parece una soluci)n, por,ue en el 'ondo, una ve1 ,ue est* resuelto
el problema de la doble contingencia, Parsons puede eAplicar c)mo resolver la doble
contingencia. Para Luhmann es absurdo, en el sentido de presuponer la eAistencia de la
sociedad cuando, para 0l, :ustamente la eAistencia de la sociedad es resultado de la
soluci)n al problema de la doble contingencia.
Lo ,ue hay ,ue eAplicar, para Luhmann, es c)mo el problema de la doble
contingencia genera condiciones ,ue derivan en la emergencia de sistemas sociales. (n
este sentido, Luhmann va a plantear el problema de la doble contingencia en t0rminos
di'erentes a los de Parsons, por,ue de$ne la contingencia no s)lo en torno a esta suerte
de dependencia 9algo es contingente en tanto depende de otra cosa; sino ,ue,
'undamentalmente, rescatando la noci)n de lo contingente como lo no necesario> y de
esa 'orma, la doble contingencia, se constituye cuando los individuos eAperimentan el
sentido, ya ,ue lo ,ue eAperimentan es el problema de la doble contingencia. La ra1)n
de esto es obvia, y es ,ue el sentido es, por de$nici)n, remisi)n a otras posibilidades, y
por tanto, toda vivencia de sentido, coloca al individuo ante el problema del car*cter
contingente ya sea de su acci)n o vivencia.
9`;comple8idad5 problema constitutivo del mundo 9de lo real;. La realidad admite
m*s posibilidades ,ue a,uellas de las ,ue estamos en condiciones de poder actuali1ar.
Luhmann describe la comple:idad a partir de la distinci)n entre elementos y relaci)n<
comple:o es cuando el n.mero de los elementos alcan1a tal nivel, ,ue ya no se hace
posible vincularlos todos en la misma relaci)n.
9`;contingencia5 constituye a,uella condici)n de la realidad, ,ue eApresa la idea de
,ue @en el caso de los sistemas sociales" toda acci)nEeAperiencia remite a otras
posibilidades de acci)nEeAperiencia. Todo lo ,ue es social pudo haber sido de otra
manera, y podra llegar a ser de otra manera.
La di'erencia entre comple:idad y contingencia, es ,ue la comple:idad remite a la
posibilidad de actuali1aci)n simult*nea de posibilidades, y la contingencia se re$ere, a
,ue cada posibilidad actuali1ada, no es ella necesaria ontol)gicamente. /escriben dos
cosas distintas, pero ,ue est*n absolutamente relacionadas.
Luhmann plantea ,ue toda vivencia de sentido eAperimenta la contingencia, y la
ra1)n es evidente por,ue, el sentido por de$nici)n remite a otras posibilidades. Si no se
operara por medio del sentido, seramos aut)matas o ma,uinarias, para las cuales, la
operaci)n ,ue reali1an no constituyen una posibilidad 'rente a otras. La actuali1aci)n
para la m*,uina no es contingencia, por lo mismo no se e,uivoca, sino ,ue simplemente
programaci)n determinada antemano, y en virtud de eso, no eAperimentan la vivencia
de la contingencia 9vivencia de la precariedad de la acci)n actual, entendiendo la
precariedad en el sentido de ,ue la remisi)n a otras posibilidades, vuelve a esa acci)n
una alternativa ante otras;.
La doble contingencia se produce, seg.n Luhmann, cuando dos sistemas ,ue
operan en el medio del sentido, y por tanto en condiciones de procesar in'ormaci)n
mediante la distinci)n entre posibilidad y actualidad, se en'rentan a una situaci)n 9,ue
est* a la base de la 'ormaci)n de sistemas; ,ue se eApresa en t0rminos de
indeterminaci)n "debido a lo incierto ,ue es para el propio ego, y para el otro, la
actuali1aci)n de mis posibilidades" y de improbabilidad "ante la posibilidad de coordinar
selecciones con otro sistema".
Xndudablemente ,ue la comunicaci)n resuelve el problema de la doble
contingencia, pero es necesario eAplicar c)mo analticamente se resuelve el problema de
la doble contingencia> y la soluci)n de Parsons no le parece a Luhmann@como se di:o
anteriormente" adecuada. Por lo mismo, Luhmann plantea ,ue 0ste es un problema ,ue
se resuelve en la dimensi)n temporal del sentido, y esto signi$ca, ,ue los sistemas ,ue
eAperimentan el sentido, se ven en la necesidad ellos de resolver este problema ,ue se
eApresa en la 'orma de indeterminaci)n e incertidumbre> en .ltima instancia, se ven
motivados a encontrar soluci)n a esta especie de crculo ca)tico ,ue se produce cuando
dos individuos eAperimentan el sentido e intentan establecer alguna 'orma de
coordinaci)n. Por,u0 el tiempo resuelve este problema, por la simple ra1)n, ,ue ante
esta situaci)n de incertidumbre, los sistemas ps,uicos 9,ue son los ,ue generan los
sistemas sociales; act.an por la va de ensayar soluciones, ,ue implican propuestas
selectivas, ,ue en la anticipaci)n permiten ganar determinaci)n en esa situaci)n en la
,ue se encuentran ambos sistemas.
Da se ha dicho, ,ue las situaciones de doble contingencia en la vida cotidiana ya
vienen resueltas, lo ,ue no ,uiere decir ,ue en determinadas circunstancias hayan
situaciones ,ue se aseme:an a la doble contingencia. 3n e:emplo de a,uello es cuando
uno intenta reali1ar alguna acci)n y se encuentra con otro ,ue ,uiere hacer lo mismo, a
,ui0n no le ha pasado ,ue ,uiere tomar el asiento de la micro sabiendo ,ue hay otros
,ue ,uieren lo mismos ,ue ud.< se produce, entonces, una situaci)n donde el actuar de
uno depende del actuar del otro, ya ,ue yo s)lo puedo sentarme en el asiento
desocupado si el otro no lo hace.
(l problema de la doble contingencia se eApresa en esta eAperiencia en la ,ue
ambos individuos hacen depender sus propios cursos de acci)n a los cursos de acci)n
del otro. Para Luhmann esto genera una situaci)n de incertidumbre, desde el punto de
vista de en ,u0 momento vamos a poder reali1ar el cursoEplan de acci)n propuesto> esto
genera incomodidad, ,ue lleva a Luhmann a plantear ,ue, los sistemas ps,uicos no
est*n en condiciones de tolerar estas situaciones de incertidumbre, vale decir, esta
suerte de remisi)n constantemente del otro. Para Luhmann esto no se puede resolver
por la va normativa, por,ue no hay normas en el minuto 0 de la evoluci)n.
(:emplo< imagnese ,ue su pare:a se va del pas, y pierde comunicaci)n con ella.
Lo ,ue puede suceder, es ,ue ud. piense ,ue 0lEella no le ha escrito por,ue ya no le
importa. (sta es 3J2 posibilidad, ,ue eApresa un grado de incertidumbre, respecto a la
selectividad de esa otra persona 9decidi)< no tener m*s contacto ud. o hacer su vida con
otra persona o se le perdi) mi email de contacto o ,ue ud. tomara la iniciativa, etc.;> y es
probable ,ue con esa otra persona pase algo similar. (sto es la doble contingencia, el
desconocimiento de la posibilidad actuali1ada de la otra persona 9para cada uno de los
individuos involucrados;. Lo ,ue sostiene Luhmann, es ,ue los sistemas ps,uicos,
en'rentados al problema de la doble contingencia, recurren a la dimensi)n temporal del
sentido como 'orma de resolver el problema. Lo anterior signi$ca, ,ue ante la
indeterminaci)n, los sistemas lo ,ue hacen es atribuir determinaci)n al actuar del otro y
al actuar de uno, y esa atribuci)n de determinaci)n normalmente va acompa-ada de
una 'orma de indicaci)n> lo ,ue implica, ,ue la propia indicaci)n genera en el otro una
respuesta ,ue ya no es completamente abierta, sino ,ue est* determinada por mi propio
actuar. Lo ,ue ocurre por tanto, es ,ue el ,ue toma la iniciativa 1_ contribuye a disminuir
ese nivel de incertidumbre, ,ue es lo ,ue se eApresa en el problema de la doble
contingencia> aun cuando, e'ectivamente, en el momento de inicio de la situaci)n haya
habido esa incertidumbre. Lo ,ue Luhmann sostiene ,ue ocurre, es la atribuci)n de
determinaci)n a la selecci)n. 2nalticamente, Luhmann entiende ,ue 0ste es el modo en
,ue los sistemas sociales surgieron en ese minuto 0 de la evoluci)n.
(stas situaciones de incertidumbre, se resuelven en la medida en ,ue uno de los
participantes de la interacci)n toma la iniciativa> ,u0 signi$ca tomar la iniciativa,
signi$cara ,ue por e:emplo, ,ue ud. tome el tel0'ono, llame y averigae ,u0 le sucede a
la otra persona. (se actuar de tomar el tel0'ono y llamar, se hace por,ue ud. le atribuye
determinaci)n al actuar del otro, ,ue en este caso signi$cara, ,ue ud. crea ,ue lo ,ue la
otra persona ,uiere es ,ue ud. la llame. (l ,ue ud. asuma como determinada esa acci)n
del otro, condiciona las selecciones ,ue ud. realice, por,ue eso signi$ca ,ue ud. ya no va
a estar esperando eternamente ,ue 0lEella lo llame, sino ,ue ahora act.a en
consecuencia de la determinaci)n ,ue ud. le atribuye a la otra persona ,ue es, en este
caso, ,ue 0lEella espere ,ue ud. loEla llame. /e manera ,ue, el 1_ ,ue toma la iniciativa
contribuye a reducir el crculo de indeterminaci)n, ya ,ue siempre es me:or tener una
certe1a del actuar del otro, aun cuando esa certe1a sea simplemente una atribuci)n
reali1ada por el 1_> por,ue de lo contrario, ante la incertidumbre, se sigue en esta
situaci)n de inmovili1aci)n.
(l problema de la doble contingencia es un problema te)rico, pero eso no signi$ca
,ue no haya contingencia en la operaci)n de los sistemas sociales. (:emplo< la bolsa
:aponesa cay) en un 12b como resultado de una decisi)n ,ue se toma en 'unci)n de
determinada in'ormaci)n ,ue arro:an los indicadores econ)micos. Xndependientemente
de ,u0 haya motivado la decisi)n de las autoridades econ)micas :aponesas, lo ,ue
ocurre es ,ue los inversionistas presuponen determinadas decisiones en el entorno
econ)mico, a partir de las cuales, los organismos o autoridades se anticipan y act.an. Se
supone, por e:emplo, ,ue va a subir la tasa de inter0s, y los agentes econ)micos lo ,ue
hacen es incorporar a,uello como premisa a sus propias operaciones> aun,ue no saben
si va a ocurrir o no, pero lo presuponen o lo determinan. La incertidumbre obstaculi1a el
'uncionamiento de los sistemas, por eso los sistemas atribuyen determinaci)n, en tanto
certidumbre, ,ue hace posible la operaci)n del propio sistema. Se le supone decisi)n al
otro, se le atribuye al otro determinaci)n, y en virtud de eso, el nivel de incertidumbre
disminuye.
S)lo el tiempo elimina posibilidades, no el sentido. La eliminaci)n de posibilidades
no es ,ue redu1ca la contingencia, por,ue la contingencia es siempre la remisi)n a otras
posibilidades, de manera ,ue no es ,ue algo sea m*s o menos contingente, ya ,ue la
sola remisi)n a m*s posibilidades hace de ese algo, algo contingente> lo ,ue se reduce
es, el nivel de improbabilidad de ocurrencia de determinada selecci)n, o el grado de
incertidumbre.
(n la eAplicaci)n de Luhmann, la variable tiempo es 'undamental, por,ue
e'ectivamente en el minuto 0 de la evoluci)n, dos sistemas ,ue operan
autorre'erencialmente y ,ue se encuentran, para poder coordinar sus operaciones,
necesitan asumir una determinaci)n en el otro. La dimensi)n temporal del sentido es
'undamental, por,ue el 1_ ,ue act.a, es el ,ue contribuye a reducir ese campo de
posibilidades> independiente de la determinaci)n ,ue se le atribuya al otro y c)mo eso
de$na el actuar del primero. 2l atribuir selecci)n al otro, el 1_ act.a "tomando como
premisa de su actuar" la selecci)n del otro> de esta 'orma, las propias operaciones
selectivas del 1_, pasan a depender de la selecci)n del otro, y esa selecci)n, es la ,ue 0l
mismo le atribuy) anteriormente.
La dimensi)n temporal del sentido, y no las otras, es la importante por,ue, en la
medida en ,ue la situaci)n de la doble contingencia pueda eterni1arse, mientras antes
se resuelva el problema, me:or> por eso el tiempo es la variable clave. La idea de la
temporalidad como variable clave, tiene ,ue ver con el hecho de ,ue se gana tiempo en
la medida en ,ue se act.e inmediatamente, mientras antes se haga, antes se resuelve el
problema de la doble contingencia.
9`; La comunicaci)n pasa por el $ltro de la conciencia, de manera ,ue sin
individuos no hay comunicaci)n. Los sistemas no producen individuos, ni acciones, pero
evidentemente dependen, desde el punto de vista de la actuali1aci)n de posibilidades,
del individuo.
9`; La dimensi)n temporal del sentido es, para Luhmann, la capacidad de procesar
la in'ormaci)n mediante la distinci)n entre antes y despu0s. (n este caso, ,uien antes
tome la iniciativa, contribuye a ir resolviendo el problema de la doble contingencia. Vtra
cosa es ,ue el tiempo va coordinando selecciones, y esa selectividad coordinada,
mediante la comunicaci)n, va ,uedando sedimentada ba:o la 'orma de temas, ,ue
Luhmann describe como sem*ntica de la sociedad> vale decir, lo ,ue se comunica, est*
disponible 9parecido a lo Habermas postula ,ue ocurre con el mundo de la vida;.
Luhmann dice ,ue la cultura nos provee de temas, y esa sem*ntica es resultado de
procesos comunicativos ,ue se han sedimentado y han ,uedado disponibles como temas
de comunicaci)n para la autopoi0sis en cual,uier sistema.
/ice Luhmann sobre la doble contingencia, lo siguiente< dos ca8as negras a causa
de qu, casualidad& estn en relacin una con la otra. Mada una determina su propia
conducta& por medio de operaciones autorre"erenciales comple8as dentro de sus propios
lmites. Mada una presupone lo mismo respecto a la otra& aun cuando operan de "orma
estrictamente mecnica& deben superar la indeterminabilidad ! la determinabilidad de
su relacin. Inclusi*e& cuando ellas mismas operan Pci,gamenteP les *a me8or en su
relacin& si mutuamente suponen determinabilidad en la relacin entre el sistema ! el
entorno: ! si ba8o este supuesto& la conser*an. -or medio de su simple suposicin&
generan certe>a de realidad& puesto que esta suposicin lle*a a la suposicin de la
suposicin de la anterior. ?n orden emergente& condicionado por la comple8idad de los
sistemas que lo )acen posible& lo llamaremos sistema social.
La doble contingencia PpuraP& es decir& una situacin socialmente inde2nida por
completo& no e4iste en *erdad en nuestra realidad social. (l e:emplo de la relaci)n de
pare:a, sucede en el marco de los sistemas sociales, vale decir, ocurre en un conteAto
,ue est* institucionali1ado, donde se tienen a la mano determinadas posibilidades de
selecci)n ,ue estructuran, organi1an esas cadenas de coordinaci)n selectiva. La doble
contingencia no se da nunca en estado puro, pero si es un problema te)rico> y dice
Luhmann< si todo sir*e para interrumpir el crculo de la determinacin desde "uera& por
medio de la autodeterminacin& 6qu, es lo que sir*e especialmente7 3n la dimensin
temporal& la *enta8a temporal desempeBa ciertamente un papel: se re2eren aquellos
temas para los cuales se puede aportar rpidamente algo. Las cadenas de seleccin que
pueden operar con ms rapide>& ocurren en lugar de aquellas& en cu!o caso )a! que
re9e4ionar primero largamente acerca de lo que uno en"rentar. Db8eti*a !
socialmente& se tratar de la capacidad relacional: es decir& como siguiente
acontecimiento& se selecciona aquel que permita !a pre*er cul podra tomarse en
consideracin como el subsiguiente. -arece ser pues& las di"erencias de tiempo ! las
"ormaciones de secuencias& las que )acen posible que situaciones en que estas son
primero ms bien improbables& se generan& sin embargo& estructuras sociales. Hecalcar
a idea de c)mo los sistemas recurren a esta suerte de atribuci)n de determinaci)n, y
c)mo las cadenas selectivas ,ue se van coordinando, en la medida en ,ue ocurren
primero, contribuyen a la resoluci)n del problema de la doble contingencia.
.ada obliga buscar la solucin al problema de la doble contingencia slo en un
consenso pree4istente& es decir& en la dimensin social Gcomo sostiene ParsonsI. 34isten
tambi,n equi*alencias "uncionales& por e8emplo& las pertenecientes a la dimensin
temporal. -rimero alter determina su comportamiento en una situacin a/n poco clara& !
a manera de prueba& empie>a con una mirada amable& con un gesto& un obsequio !
espera *er cmo ego acepta la de2nicin propuesta de la situacin. Toda paso siguiente
constitu!e luego& ba8o la lu> de este inicio& una accin cu!o e"ecto reduce la
contingencia& que es determinante positi*a o negati*amente. Jo reduce la
contingencia, por,ue la contingencia est* siempre presente all en cada selecci)n, cada
selecci)n es contingente. Xndudablemente, lo ,ue se reduce es la incertidumbre ,ue se
produce entre un sistema y otro> por tanto, si los sistemas parecieran no tolerar esta
situaci)n de incertidumbre, act.an de tal modo, de presuponer certe1a o determinaci)n
en el actuar. (sa es la manera mediante la cual logran ir reduciendo el crculo de
incertidumbre, ,ue se produce como resultado de la operaci)n en el medio del sentido,
,ue siempre remite a otras posibilidades y, por ende, siempre supone alg.n grado de
incertidumbre> s)lo ,ue en los sistemas sociales, esa incertidumbre viene resuelta por
las eApectativas. Los sistemas sociales, lo ,ue hacen es generar eApectativas, y las
eApectativas son estructura sist0micas ,ue lo ,ue permiten, es ,ue cuando actuamos,
sabemos de antemano c)mo reaccionar ante una situaci)n como esa.
Supongamos, ,ue en el e:emplo de ,ui0n se sienta primero en el asiento de la
micro, la situaci)n involucrara a un :oven y a un adulto mayor, evidentemente ,ue all no
se va a producir el problema de la doble contingencia, por,ue 9e'ectivamente como
deca Parsons; hay una orientaci)n normativa, ,ue en este caso corresponde a la
%norma& de ,ue se le debe dar el asiento al adulto mayor. /esde este punto de vista, son
situaciones ,ue est*n estructuradas, hay eApectativas disponibles y, en consecuencia,
no eAperimentamos la doble contingencia pura y simple, por,ue :ustamente operamos
en sistemas donde esas eApectativas est*n estructuras> por tanto, 9como dice Parsons;
desempe-amos roles ,ue tienen ,ue ver con ciertas eApectativas asociadas a la posici)n
,ue tenemos 9edad, condici)n de g0nero, etc.;.
(Aplicar la doble contingencia en 0stos t0rminos es clave por,ue, en el 'ondo
Luhmann se da cuenta de ,ue el problema de la doble contingencia se resuelve solo
9,ue se resuelva solo no signi$ca lo ,ue el propio Luhmann ha descrito ,ue sucede, es
decir, ,ue los sistemas se atribuyen determinaci)n, y por esa va, van reduciendo el
*mbito de incertidumbre;, vale decir, la doble contingencia genera una situaci)n tal de
incertidumbre, ,ue ella misma, genera las condiciones para su propia resoluci)n. La
doble contingencia, dice Luhmann, es la autocat*lisis de los sistemas sociales, los
sistemas sociales se constituyen a partir de la doble contingencia> y esa doble
contingencia, se eApresa ba:o la 'orma de incertidumbre respecto de c)mo coordinamos
selecci)n> en el problema de c)mo coordinamos selecciones es esa incertidumbre.
9`; /ecir ,ue la doble contingencia 'unciona como autocat*lisis de los sistemas
sociales, no tiene ,ue ver con la idea de sistema en e,uilibrio, b*sicamente por,ue en
Luhmann no es un concepto central suponer al sistema en e,uilibrio. 4Su0 signi$ca un
sistema en e,uilibrio5, los sistemas sociales son por de$nici)n, sistemas temporali1ados,
y como sistemas de sentido, son sistemas de por s comple:os. Los sistemas sociales no
eliminan la comple:idad, una cosa es ,ue la redu1can por medio de la reducci)n de
incertidumbre, pero las selecciones actuali1adas, al ser ellas siempre contingentes, no
hay ninguna certe1a de ,ue el sistema pueda estabili1ar eternamente determinadas
selecciones, entre otras cosas, por,ue est* operando en un entorno ,ue act.a siempre
como 'uente de perturbaci)n> por lo tanto, desde ese punto de vista tambi0n, la
compensaci)n de esas perturbaciones puede %obligar& a determinados cambios
estructurales, de manera ,ue se est* le:os de un e,uilibrio estable a lo largo del tiempo.
9`; (l e:emplo de los pololos, corresponden a casos donde la doble contingencia no
se da en 'orma pura. (n este caso, probablemente, esas eApectativas ,ue ud. tiene
respecto a su pololo, remiten a su propia historia como pare:a, ,ue lo llevan a ud. a
atribuirle mayor probabilidad a determinados tipos de selecciones por sobre otras. (so es
resultado, como dira Faturana, de una historia de acoplamiento estructural, ,ue
indudablemente lleva, a ,ue ud. le de valor de eApectativa o certe1a a determinadas
selecciones y no otras> y eso es as, por,ue precisamente ocurre en un conteAto ya
estructurado. La di'erencia a,u con Parsons, es ,ue 0ste entiende a esas eApectativas
como eApectativas respecto a c)mo se act.a, sin darse cuenta de ,ue c)mo se act.a, es
la manera de describir una operaci)n selectiva, y ,ue esa operaci)n selectiva se
coordina a trav0s de la comunicaci)n> esa es la di'erencia con Luhmann, no es ,ue 0ste
.ltimo haya reinventando todo, para Luhmann las estructuras de eApectativas son
importantes, pero la di'erencia est* en ,ue para 0ste son eApectativas entendidas en
marcos de una teora para la cual, lo ,ue constituyen los sistemas sociales no son
acciones sino ,ue comunicaciones.
9`; Si los roles son estructuras de eApectativas, esas eApectativas se estructuran
en el marco de una historia de acoplamientos estructurales> en el 'ondo, ud. sabe ,u0
puede esperar de su pololo y ,u0 no.
Las comunicaciones, en los sistemas sociales, dice Luhmann, no se pueden
observar directamente. La comunicaci)n es un modo de operaci)n de los sistemas
sociales ,ue no se puede observar, ,ue ocurre en el dominio operacional de los sistemas
sociales pero no en el dominio del observador> solo se puede deducir o in'erir la
comunicaci)n a partir las acciones, por esa ra1)n es ,ue la sociologa ha optado por
describir los sistemas sociales por sistemas de acciones, por,ue es lo ,ue podemos
directamente apreciar ,ue ocurre. Las acciones son para Luhmann, s)lo una parte de un
proceso ,ue es m*s amplio, de una operaci)n ,ue incluye tres momentos selectivos> y
por tanto, la acci)n "como acci)n noti$cadora" es simplemente uno de los aspectos de la
comunicaci)n. /ado ,ue no se puede observar la comunicaci)n, la comunicaci)n s)lo
puede ser atribuida ba:o la 'orma de acci)n o ba:o la 'orma de vivencia. (l atribuir la
comunicaci)n, lo ,ue en realidad signi$ca, es ,ue en la selecci)n ,ue esa comunicaci)n
trans$ere de alter a ego, es ella atribuida @la selecci)n" o al entorno o al sistemas> si es
atribuida al sistema a eso le llamamos acci)n, si es atribuida al entorno a eso le
llamamos vivencia.
Las operaciones de atribuci)n son 'undamentales, no s)lo para poder deducir esa
comunicaci)n a partir de las acciones, sino ,ue adem*s es necesaria esa atribuci)n para
la propia autopoi0sis de los sistemas sociales. Los propios sistemas sociales se tienen
,ue autobservar como sistemas de acci)n, ya ,ue s)lo en la medida en ,ue la selecci)n
venga atribuida ba:o la 'orma de acci)n, la autopoi0sis puede continuar> el e:emplo es
muy simple, s)lo en la medida en ,ue uno sepa ,u0 es lo ,ue di:o alguien o ,u0 es lo
,ue hi1o ese otro, puede 'acilitarse la operaci)n de enlace.
/e manera ,ue, los procesos comunicativos se describen ba:o la 'orma de cadenas
de acci)n, pero una cosa es c)mo los describimos, y otra cosa es c)mo operan, y a,u
Luhmann toma la distinci)n maturaniana de dominio operacional y dominio descriptivo.
(l dominio operacional tiene ,ue ver con ,u0 es lo ,ue ocurre en el sistema, y el dominio
descriptivo tiene ,ue ver con ,u0 es lo ,ue ocurre all desde donde el observador se
encuentra y puede observar y describir lo ,ue acontece en el sistema. Por lo tanto, hay
una limitaci)n operacional, ya ,ue operacionalmente "tal como sostiene Faturana" no
es posible para el sistema distinguir entre apariencia y realidad, s)lo el observador lo
puede hacer, pero no puede perderse de vista ,ue eso constituye una descripci)n del
dominio del observador> entonces s)lo para el observador tal cosa produ:o tal otra, pero
operacionalmente no hay entradas ni salidas, sino un sistema ,ue opera con clausuras.
Luhmann toma esta distinci)n con la ,ue precisamente describe a los sistemas
sociales como sistemas de acci)n, y los describe de esa manera, no por algo anto:adi1o,
sino ,ue por,ue las selecciones son atribuidas, y la atribuci)n de esa selecci)n es
condici)n para la autopoi0sis del sistema. /igamos, en una conversaci)n entre amigos,
lo ,ue se haya dicho, normalmente, uno espera poder atribuirlo a ,uien lo di:o, y en
'unci)n de eso, mi aportaci)n puede acoplarse a lo ,ue ya se ha dicho antes o a lo ,ue
se diga despu0s. (ntonces, los actos de atribuci)n de estas selecciones, son
'undamental, pero esa distinci)n entre atribuci)n al sistema o atribuci)n al entorno es
clave, por,ue permite entender c)mo operan distintos dispositivos sist0micos ,ue son
los medios de comunicaci)n 'uncionalmente di'erenciados, por,ue los medios de
comunicaci)n operan distinto, si lo hacen atribuyendo una comunicaci)n al sistema o
una atribuci)n al entorno, y si a ,uien se le comunica algo, procesa esa selecci)n
atribuida ella al sistema o atribuida ella al entorno. La distinci)n entre acci)n y vivencia
es clave, y se e:empli$ca claramente, cuando la gente dice< me sa,ue un C, a cuando
dice< me pusieron un 1> me pusieron un 1 signi$ca ,ue la selecci)n es atribuida al
entorno, y me sa,u0 un C signi$ca ,ue la selecci)n es atribuida al sistema.
Xndependiente de ,uien haya seleccionado realmente, lo relevante a,u es c)mo esa
selecci)n es atribuida y en ,u0 conteAto esa selecci)n opera, o como acci)n o como
vivencia> entonces cuando Luhmann sostiene ,ue los sistemas reducen comple:idad, y
esa comple:idad eApresa posibilidad de acci)n o vivencia, se re$ere a lo anterior.