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TECNICA N62 USA LA MENTE COMO LA PUERTA A LA MEDITACIN

Segunda tcnica: Dondequiera que tu mente est vagando, interna o externamente, en este mismo lugar,
esto.
Esta mente es la puerta: esta mente misma. Dondequiera que est vagando, independientemente de lo que
est pensando, contemplando, soando, esta mente misma, este mismo momento, es la puerta. ste es un
mtodo muy revolucionario, porque nunca pensamos que la mente corriente es la puerta. Pensamos que alguna
supermente -un Buda, un Jess- puede entrar, que ellos tienen una mente sobrehumana. Esta misma mente que
tienes esta mente que sigue soando e imaginando pensamientos relevantes o irrelevantes, que est plagada de
feos deseos, pasiones, ira, avaricia, todo lo que est condenado, que est ah ms all de tu control, tirando de ti
hacia aqu y hacia all, empujndote hacia aqu y hacia all, un manicomio constante-, esta mente misma dice
este sutra, es la puerta. Dondequiera que tu mente est vagando -dondequiera, recuerda; el objeto no es
relevante-, dondequiera que tu mente est vagando, interna o externamente, en este mismo lugar, esto.
Hay que comprender muchas cosas. Una: la mente corriente no es tan corriente como pensamos. La mente
corriente no est desligada de la mente universal: forma parte de ella. Sus races van hasta el centro mismo
de la existencia; de lo contrario no puedes existir. Incluso un pecador est enraizado en lo divino; de lo contrario
no puede existir. Incluso si existe el diablo, no puede existir sin apoyo divino.
La existencia misma es slo posible debido al enraizamiento en el ser. Tu mente est soando, imaginando,
vagando, tensa, angustiada, sufriendo. Como quiera que se mueva y dondequiera que vaya, permanece
enraizada en la totalidad. De lo contrario no es posible. No puedes alejarte de la existencia; eso es
imposible. En este mismo momento ests enraizado en ella.
De modo que qu hay que hacer? Si en este mismo momento estamos enraizados en ella, entonces a la mente
egosta le parecer que no hay que hacer nada. Ya somos lo divino, as que para qu tanto jaleo? Ests
enraizado en lo divino, pero no eres consciente de ello. Cuando la mente est vagando; hay dos cosas: la
mente y el vagabundeo, los objetos en la mente y la mente misma, nubes vagando por el cielo y el cielo.
Hay dos cosas: las nubes y el cielo.
A veces puede suceder, sucede, que hay tantas nubes que el cielo desaparece, no puedes verlo. Pero incluso si
no puedes verlo no ha desaparecido; no puede desaparecer. No hay manera de hacer que el cielo
desaparezca. Est ah; oculto o no oculto, visible o invisible, est ah.
Pero tambin hay nubes. Si pones la atencin en las nubes, el cielo ha desaparecido. Si pones la atencin en el
cielo, las nubes son slo accidentales, vienen y van. No necesitas preocuparte mucho por ellas. Vienen y se
van. Han estado viniendo, han estado yndose. No han destruido ni siquiera un centmetro del cielo, no
han ensuciado el cielo; ni siquiera lo han tocado. El cielo permanece virgen.
Cuando tu mente est vagando, hay dos cosas: una es las nubes, los pensamientos, los objetos, imgenes, y
la otra es la consciencia, la mente misma. Si prestas demasiada atencin a las nubes, a los objetos,
pensamientos, imgenes, te has olvidado del cielo. Te has olvidado del anfitrin; te has interesado demasiado
por el husped. Esos pensamientos, imgenes, vagabundeas son slo huspedes. Si enfocas la atencin en
los huspedes, te olvidas de tu propio ser. Cambia el enfoque de los huspedes al anfitrin, de las nubes al
cielo. Hazlo prcticamente.
Surge un deseo sexual: esto es una nube. O surge la avaricia de tener una casa ms grande: esto es una nube.
Puedes obsesionarte tanto con ella que te olvides completamente de a quin le ha surgido, a quin le ha sucedido.
Quin est detrs de ella? En qu cielo se est moviendo esta nube? Recuerda ese cielo, y de pronto la
nube desaparece. Slo necesitas un cambio de enfoque del objeto al sujeto, de lo externo a lo interno, de
la nube al cielo, del husped al anfitrin..., slo un cambio de enfoque.
Lin Chi, un maestro Zen, estaba hablando. Alguien dijo desde el auditorio: Respndeme slo a una pregunta:
Quin soy?
Lin Chi dej de hablar. Todo el mundo estaba atento. Qu respuesta iba a dar? Pero no respondi. Baj de su
silla, camin, se acerc al hombre. Todo el auditorio se puso atento, alerta. Ni siquiera respiraban. Qu
iba a hacer? Debera haber respondido desde la silla; esto no era necesario. El hombre se asust, y Lin Chi
se acerc a l con sus ojos penetrantes. Cogi al hombre por el cuello, le dio una sacudida y le dijo: Cierra los
ojos! Y recuerda quin est haciendo, esta pregunta: "Quin soy?". El hombre cerr los ojos...
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asustado, por supuesto. Entr en s mismo para buscar quin haba hecho esta pregunta, y no regresaba .
El pblico esper y esper y esper. Su rostro se volvi silencioso, calmado, sosegado. Entonces Lin Chi tuvo que
sacudirlo de nuevo. Ahora sal y dile a todo el mundo: "Quin soy?".
El hombre se ech a rer y dijo: Qu forma ms milagrosa de responder algo! Pero si alguien me lo
pregunta a m ahora, har lo mismo. No puedo responder.
Era slo un cambio de enfoque. Haces la pregunta: Quin soy?, y tu mente est enfocada en la pregunta, y la
respuesta est oculta justo detrs de la pregunta en quien la hace. Cambia el enfoque; vuelve a ti mismo.
Este sutra dice: Dondequiera que tu mente est vagando, interna o externamente, en este mismo lugar,
esto. Ve de los objetos a la mente misma, y ya no eres una mente corriente. Eres corriente debido a los
objetos. De pronto te vuelves un buda t mismo. Ya eres un buda, slo que ests abrumado por muchas
nubes. Y no slo ests abrumado; ests aferrndote a tus nubes, no dejars que se vayan. Piensas que las
nubes son de tu propiedad. Piensas que cuantas ms tengas, mejor: eres ms rico. Y todo tu cielo, tu
espacio interno, est oculto. En cierto modo, ha desaparecido entre las nubes y las nubes se han vuelto tu
vida. La vida de las nubes es sansara: el mundo.
Esto puede suceder incluso en un solo momento, este cambio de enfoque..., y siempre sucede de repente. No
quiero decir que no necesites hacer nada y que suceder de repente; tendrs que hacer mucho. Pero nunca
suceder gradualmente. Tendrs que hacer y hacer y hacer, y un da, de repente, llega un momento en que
ests en la temperatura correcta para la evaporacin. De pronto no hay agua; se ha evaporado. De pronto
no ests en el objeto. Tus ojos no estn enfocados en las nubes; de pronto se han vuelto hacia
dentro, al espacio interno.
Nunca sucede gradualmente que una parte de tus ojos haya vuelto hacia dentro y una parte est con las nubes
externas, ni sucede en porcentajes, que ahora te has vuelto diez por ciento interno y noventa por ciento externo,
ahora veinte por ciento interno y ochenta por ciento externo, no! Cuando sucede, sucede al cien por cien,
porque no puedes dividir tu enfoque. O ves los objetos o te ves a ti mismo; o el mundo o el Brahma. Puedes
volver al mundo, cambiar de nuevo de enfoque; t tienes el control. En realidad, slo entonces tienes el
control: cuando puedes cambiar tu enfoque siempre que quieres.
Recuerdo a Marpa, un mstico tibetano. Cuando lo alcanz -cuando se hizo un buda, cuando volvi hacia
dentro, cuando lleg a hallar el espacio interno, el infinito- alguien le pregunt: Marpa, cmo ests ahora?.
La respuesta de Marpa es excepcional, inesperada. Ningn buda ha respondido de esa forma. Marpa dijo:
Tan desdichado como antes. El hombre estaba desconcertado. Dijo: Tan desdichado como antes?.
Pero Marpa se ri. Dijo: S, pero con una diferencia, y la diferencia es que ahora la desdicha es voluntaria.
A veces, para catar un poco el mundo, voy hacia fuera, pero ahora yo tengo el control. En cualquier
momento puedo ir hacia dentro. Y es bueno moverse en las polaridades. As uno permanece vivo. Puedo
moverme!. Marpa dijo: Ahora me puedo mover. A veces entro en las desdichas, pero ahora las desdichas no
son algo que me sucede a m. Yo les sucedo a ellas y permanezco no perturbado. Por supuesto, cuando te
mueves voluntariamente, permaneces no perturbado.
Una vez que sabes cambiar tu enfoque hacia dentro, puedes volver al mundo. Todo buda ha vuelto al
mundo. Enfoca de nuevo, pero ahora el hombre interno tiene una cualidad diferente. Sabe que esto es su
enfoque. Estas nubes pueden moverse. Estas nubes no tienen el control; no pueden dominarte. Las dejas
que estn, y es bello. A veces, cuando el cielo est lleno de nubes, es bello; el movimiento de las nubes es
bello. Si el cielo sigue siendo l mismo, se puede dejar que se muevan las nubes. El problema slo surge
cuando el cielo se olvida a s mismo y slo hay nubes. Entonces todo se vuelve feo porque se ha perdido
la libertad.
Este sutra es bello. Dondequiera que tu mente est vagando, interna o externamente, en este mismo lugar, esto.
Este sutra ha sido usado profundamente en la tradicin Zen: El Zen dice que tu mente corriente es la mente
bdica. Comiendo, eres un buda; durmiendo, eres un buda; llevando agua del pozo, eres un buda. Lo
eres! Llevando agua del pozo, comiendo tu comida, echado en la cama, eres un buda. Inconcebible!
Parece asombroso, pero es la verdad.
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Si cuando ests llevando agua ests simplemente llevando el agua, si no creas ningn problema con ello y
simplemente llevas agua, si tu mente est sin nubes y el cielo vaco, si ests simplemente llevando agua,
entonces eres un buda. Al comer, simplemente come sin hacer nada ms. Cuando estamos comiendo
estamos haciendo miles y miles de cosas. Puede que la mente no est en ello en absoluto. Puede que tu
cuerpo est comiendo como un robot; puede que tu mente est en otro sitio.
Hace unos pocos das estuvo aqu un estudiante universitario. Sus exmenes se estn acercando, as que vino a
preguntarme: Estoy muy confuso, y el problema es ste: me he enamorado de una chica. Cuando estoy con la
chica, pienso en mis exmenes, y cuando estudio pienso slo en mi chica. As que qu hacer? Cuando estoy
leyendo, estudiando, no estoy en ello, estoy con mi chica en mi imaginacin. Y cuando estoy con mi chica, nunca
estoy con ella; estoy pensando en mis problemas, en mis exmenes, que se estn acercando. De modo que todo
se ha vuelto un lo.
As es como todo el mundo se ha vuelto un lo, no slo ese chico. Mientras ests en la oficina piensas en tu casa;
mientras ests en casa ests en la oficina, y no puedes hacer, algo tan mgico. Cuando ests en casa slo
puedes estar en casa, no puedes estar en la oficina. Y si ests en la oficina, no ests cuerdo, ests loco.
Entonces todo se mete en todo lo dems. Entonces nada es claro. Y esta mente es un problema.
Mientras ests sacando agua de un pozo, llevando agua de un pozo, si simplemente ests haciendo este simple
acto, eres un buda. As es que muchas veces, si vas a maestros Zen y les preguntas: Qu hacis vosotros?
Cul es vuestro sadhana? Cul es vuestra meditacin?, dirn: Cuando tenemos sueo, dormimos.
Cuando tenemos hambre, comemos. Y eso es todo; no hay otro sadhana. Pero esto es muy arduo. Parece
simple: si al comer puedes slo comer; si al estar sentado puedes simplemente estar sentado, sin hacer nada
ms; si puedes permanecer con el momento y no irte de l; si puedes estar fundido con el momento sin futuro, sin
pasado; si este momento de ahora es la nica existencia..., entonces eres un buda; esta mente misma se
vuelve una mente bdica.
Cuando tu mente vague, no trates de pararla. Ms bien toma consciencia del cielo. Cuando la mente
vague, no intentes pararla, no intentes traerla a algn punto, no intentes traerla al mismo punto, a alguna
concentracin, no! Deja que vague, pero no prestes mucha atencin al vagabundeo: porque estando a
favor o en contra, sigues implicado en el vagabundeo.
Recuerda el cielo, permite el vagabundeo, y simplemente di: Muy bien, hay trfico en la carretera. Hay mucha
gente yendo de aqu para all. El mismo trfico tiene lugar en la mente. Yo soy slo el cielo, no la nube.
Sintelo, recurdalo, y permanece con ello. Tarde o temprano notars que las nubes estn yendo cada vez
ms despacio y hay espacios mayores entre las nubes. No son tan oscuras, tan densas. La velocidad ha
disminuido, y pueden verse intervalos, y se puede mirar el cielo. Sigue sintindote a ti mismo como el cielo, y
no las nubes. Tarde o temprano, algn da, en algn momento apropiado en que tu enfoque ha ido realmente
hacia dentro, las nubes, habrn desaparecido y eres el cielo, el cielo siempre puro, el cielo siempre virgen.
Una vez que conoces esta virginidad, puedes volver a las nubes, al mundo de las nubes. Entonces ese
mundo tiene su propia belleza. Puedes moverte en l, pero ahora t eres el jefe, t tienes el control. El
mundo no es malo; el mundo como jefe es el problema. Siendo t el jefe, puedes moverte en l. Entonces el
mundo tiene una belleza propia. Es bello, es precioso, pero necesitas conocer esa belleza y ese encanto
como jefe en tu interior.