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TECNICA N82 SIENTE, NO PIENSES.

Primera tcnica: Siente: mi pensamiento, el yo, los rganos internos..., m.


Una tcnica muy simple y muy hermosa. Siente: mi pensamiento, el yo, los rganos internos..., m. Lo primero
no es pensar, sino sentir. stas son dos dimensiones diferentes. Y nos hemos llegado a centrar tanto en
el intelecto que incluso cuando decimos que estamos sintiendo, en realidad no estamos sintiendo, sino
pensando. Has dejado completamente de sentir; se ha vuelto un rgano muerto en ti. Incluso cuando dices:
Amo, no es un sentimiento; es de nuevo, un pensamiento.
Y cul es la diferencia entre sentir y pensar? Si sientes, te sentirs a ti mismo centrado junto al co-
razn; si digo: Te amo, este sentimiento mismo de amor fluir desde mi corazn, el centro estar
junto al corazn. Si es slo un pensamiento, vendr de la cabeza. Cuando ames a alguien, intenta sentir
si viene de la cabeza o si viene del corazn.
Cuando sientes hondamente, no tienes cabeza. En ese momento, no hay cabeza; no puede haberla. El corazn
se vuelve todo tu ser, como si la cabeza hubiese desaparecido. Al sentir, el centro del ser es el corazn.
Cuando ests pensando, el centro del ser es la cabeza. Pero pensar result muy til para la
supervivencia, de modo que hemos paralizado todo lo dems. Todas las dems dimensiones de nuestro
ser han sido paralizadas y cerradas. Somos slo cabezas, y el cuerpo es slo una situacin para que
exista la cabeza. No dejamos de pensar; pensamos incluso acerca de las sensaciones. As que intenta
sentir. Tendrs que dedicarle trabajo, porque esa capacidad, esa cualidad, ha permanecido estancada. Debes
hacer algo para volver a abrir esa posibilidad.
Miras una flor e inmediatamente dices que es bonita. Sopesa el hecho, tmate tu tiempo. No emitas un juicio
apresurado. Espera..., y entonces ve si viene simplemente de la cabeza que hayas dicho que es bonita, o si lo
has sentido. Es simplemente algo rutinario, porque sabes que una rosa es bonita, que se supone que es
bonita? La gente dice que es bonita, y t tambin has dicho muchas veces que es bonita.
En el momento en que ves una flor, la mente te abastece, la mente dice que es bonita. Se acab. Ya no hay
contacto con la rosa. No hay necesidad; lo has dicho. Ahora puedes pasar a otra cosa. Sin ninguna comunin
con la rosa... La mente no te permiti siquiera un vislumbre de la rosa. La mente se interpuso, y el corazn no
pudo entrar en contacto con la rosa. Slo el corazn puede decir si es bonita o no, porque la belleza es una
sensacin, no es un concepto.
No puedes decir desde la cabeza que es bonita. Cmo vas a poder decirlo? La belleza no es las matemticas,
no es mensurable. Y la belleza no est realmente en la rosa, porque para otro puede que no sea bonita en
absoluto; y otro puede que pase sin mirarla; y para otro puede que incluso sea fea. La belleza no existe
simplemente en la rosa; la belleza existe en el encuentro del corazn con la rosa. Cuando el corazn
tiene un encuentro con la rosa, florece la belleza. Cuando el corazn entra en contacto profundo con
cualquier cosa, es un gran fenmeno.
Si entras en contacto profundo con cualquier persona, la persona se vuelve bella. Cuanto ms profundo es el
contacto, ms belleza se manifiesta. Pero la belleza es un fenmeno que le sucede al corazn, no a la
mente. No es un clculo, y no hay ningn criterio por el que juzgarla. Es una sensacin.
De modo que si digo: Esta rosa no es bonita, no puedes discutir sobre ello. No hay necesidad de discutir. T
dirs: Eso es lo que t sientes. Y la rosa es bella; eso es lo que yo siento. No puede haber ninguna
discusin. La cabeza puede discutir, el corazn no puede discutir. Se ha terminado, es un punto final. Si
digo: Esto es lo que yo siento, entonces no puede haber ninguna discusin.
Con la cabeza, la discusin puede continuar y podemos llegar a una conclusin. Con el corazn, la
conclusin ya ha sucedido. Con el corazn, no hay ningn proceso encaminado a la conclusin; la
conclusin es inmediata, instantnea. Con la cabeza, es un proceso: debates, discutes, analizas, y luego
llegas a una conclusin acerca de si esto es as o no. Con el corazn es un fenmeno inmediato: la
conclusin llega primero. Obsrvalo: con la cabeza, la conclusin llega al final. Con el corazn, la
conclusin llega primero, y luego puedes proseguir para encontrar el proceso; pero eso es el trabajo de
la cabeza.
De modo que cuando hay que practicar semejantes tcnicas, la primera dificultad ser que no sabes qu es
sentir. Intenta cultivarlo. Cuando toques algo, cierra los ojos; no pienses, siente. Por ejemplo, si tomo tu
mano en la ma y te digo: Siente lo que est sucediendo, dirs inmediatamente: Tu mano est en la ma.
Pero eso no es sentir, sino pensar.
Entonces te digo de nuevo: Siente, no pienses. Entonces dices: Ests expresando tu amor. Eso tambin
es pensar. Si vuelvo a insistir: Simplemente siente, no uses la cabeza. Qu ests sintiendo ahora mismo?
Slo entonces sers capaz de sentir y decir: La calidez. Porque el amor es una conclusin. Tu mano
est en la ma es un pensamiento centrado en la cabeza.
La sensacin real es que una cierta calidez est fluyendo de mi mano a la tuya, o de tu mano a la ma. Nuestras
energas vitales se estn uniendo y el punto de contacto se ha calentado, se ha vuelto clido. sta es la
sensacin, la impresin, lo real. Pero seguimos continuamente con la cabeza. Se ha vuelto un hbito;
hemos sido adiestrados para ello. De modo que tendrs que volver a abrir tu corazn.
Intenta vivir con sensaciones. Algunas veces, durante el da, cuando no te ests ocupado de ningn
asunto en particular..., porque al ocuparte de asuntos, al principio ser difcil vivir sintiendo. En los
asuntos, la cabeza ha demostrado ser muy eficiente, y no puedes estar supeditado a lo que sientes. Cuando
ests en casa jugando con tus hijos, la cabeza no es necesaria, eso no es un asunto; pero tambin ah ests
con la cabeza. Jugando con tus hijos o sentado con tu mujer, o sin hacer nada, relajndote en una silla,
siente. Siente la textura de la silla.
Tu mano est tocando la silla: cmo la sientes? El aire est soplando, la brisa est entrando. Te toca.
Qu sientes? Llegan olores de la cocina. Qu sientes? Simplemente siente; no pienses en ellos. No
empieces a cavilar que este olor revela que se est preparando algo en la cocina..., pues entonces
empezars a soar despierto. No, simplemente siente lo que se presente. Permanece con la realidad; no te
vayas al pensamiento. Ests rodeado por todas partes. De todas partes confluyen en ti muchsimas cosas.
Toda la existencia llega de todas partes para encontrarse contigo, est entrando en ti por todos tus
sentidos, pero t ests en la cabeza, y tus sentidos se han adormecido; no sienten.
Ser necesario un cierto desarrollo antes de que puedas hacer esto, porque esto es un experimento
interno. Si no puedes sentir lo externo, te resultar muy difcil sentir lo interno, porque lo interno es lo sutil. Si
no puedes sentir lo burdo, no puedes sentir lo sutil. Si no puedes or los sonidos, entonces te resultar
difcil or el silencio interno..., resultar muy difcil. Es tan sutil...
Ests sentado en el jardn, hay trfico y hay muchos ruidos y muchos sonidos. Cierra los ojos y trata de
encontrar el sonido ms sutil que haya a tu alrededor. Un cuervo est graznando: concntrate en ese
sonido. El ruido del trfico es atronador. El sonido es tal, es tan sutil, que no puedes ser consciente de
l a menos que enfoques tu consciencia en l. Pero si enfocas tu consciencia, todo el ruido del trfico
se alejar y el sonido del cuervo se volver el centro. Y lo oirs, todos sus matices; muy sutil, pero
sers capaz de orlo.
Cultiva tu sensibilidad. Cuando toques, cuando oigas, cuando comas, cuando te baes, deja que tus
sentidos estn abiertos. Y no pienses...; siente.
Ests bajo la ducha, siente el frescor del agua que cae sobre ti. No pienses en ella, No digas inmediatamente:
Est muy fresca. Est fra. Est buena. No digas nada. No verbalices, porque en el momento en que
verbalizas, te pierdes la sensacin. En cuanto entran las palabras, la mente ha empezado a funcionar. No
verbalices. Siente el frescor y no digas que est fresca. No hay necesidad de decir nada. Pero nuestras mentes
estn locas; seguimos diciendo esto o lo otro.
Recuerdo que en una universidad en la que estuve trabajando, haba una profesora que siempre estaba
diciendo esto o lo otro. Le resultaba imposible guardar silencio en ninguna situacin. Un da me encontraba en
el porche de la universidad y el Sol se estaba poniendo. Era tremendamente bello. Y ella estaba a mi lado, as
que le dije: Mire!
Ella no paraba de hablar, as que le dije: Mire! Qu bella puesta de Sol. De modo que, muy a
regaadientes, lo reconoci. Dijo: S, pero no piensas que debera haber un poco ms morado ah a la
izquierda? No era un cuadro; era una puesta de Sol real! Seguimos diciendo cosas, sin ni siquiera ser
conscientes de lo que estamos diciendo. Deja de verbalizar; slo entonces puedes hacer ms profundas
tus sensaciones. Si las sensaciones se hacen ms profundas, entonces esta tcnica puede hacer milagros
para ti. Siente, mi pensamiento...
Cierra los ojos y siente el pensamiento. Hay un flujo incesante de pensamientos, un continuo, una corriente;
fluye un ro de pensamientos. Siente estos pensamientos; siente su presencia. Y cuanto ms sientas, ms se te
manifestarn..., capas y ms capas. No slo pensamientos que estn en la superficie; detrs de ellos hay ms
pensamientos, y detrs de ellos hay an ms pensamientos..., capas y ms capas.
Y la tcnica dice: Siente, mi pensamiento. Y seguimos diciendo: stos son mis pensamientos. Pero
siente... Son realmente tuyos? Puedes decir mis? Cuanto ms sientas, menos posible te resultar
decir que son tuyos. Son todos prestados, son todos del exterior. Han llegado a ti, pero no son tuyos.
Ningn pensamiento es tuyo: slo polvo acumulado. Incluso si no puedes reconocer la fuente de la que
te ha llegado este pensamiento, ningn pensamiento es tuyo. Si pones empeo, puedes descubrir de
dnde ha llegado a ti este pensamiento.
Slo el silencio interno es tuyo. Nadie te lo ha dado. Naciste con l, y morirs con l. Los pensamientos te
han sido dados; has sido sometido a ellos. Si eres hind, tienes un tipo diferente, una serie diferente de
pensamientos; si eres musulmn..., por supuesto, una serie diferente de pensamientos; si eres comunista, de
nuevo una serie diferente de pensamientos.
Te han sido dados, o puede que los hayas tomado voluntariamente, pero ningn pensamiento es tuyo.
Si sientes la presencia de los pensamientos, el torrente, tambin puedes sentir esto: que no son tuyos.
El torrente ha llegado a ti, se ha acumulado en torno a ti, pero no te pertenece.
Y slo si puedes sentir esto que ningn pensamiento es tuyo, puedes desechar la mente. Si son tuyos, los
defenders. Y la sensacin misma de que este pensamiento es mo es el apego. Entonces le doy ra-
ces en m mismo. Entonces me convierto en la tierra, y el pensamiento puede permanecer arraigado en
m. Si se arranca todo lo que puedo ver que no es mo, entonces no estoy apegado a ello. La sensacin
de mo crea apego.
Puedes luchar por tus pensamientos, puedes incluso convertirte en un mrtir por tus pensamientos, o puedes
convertirte en un asesino, en un homicida, por tus pensamientos. Y los pensamientos no son tuyos. La
consciencia es tuya, pero los pensamientos no son tuyos. Y por qu ayudar esto? Porque si puedes
ver que los pensamientos no son tuyos, entonces nada es tuyo, porque el pensamiento es la raz de
todo. La casa es ma y la propiedad es ma y la familia es ma...; stas son las cosas externas. En el fondo, los
pensamientos son mos. Slo si los pensamientos son mos pueden ser mas todas estas cosas, la
superestructura.
Si los pensamientos no son mos, entonces no importa nada, porque esto tambin es un pensamiento: que t
eres mi mujer, que t eres mi marido. Esto tambin es un pensamiento. Y si, bsicamente, el
pensamiento mismo no es mo, entonces cmo puede ser mo el marido, o cmo puede ser ma la
esposa? Si se arrancan los pensamientos, se arranca todo. Entonces puedes vivir en el mundo y no vivir en
l. Te puedes ir a los Himalayas, puedes abandonar el mundo, pero si piensas que tus pensamientos son tuyos,
no te has movido ni un centmetro. Sentado en los Himalayas estars tan en el mundo como aqu, porque los
pensamientos son el mundo. Llevas tus pensamientos a los Himalayas.
Abandonas la casa, pero la casa real es interna, y la casa real est construida con ladrillos de pensa-
miento. No es la casa externa.
De modo que esto es extrao, pero sucede todos los das: veo a una persona que ha abandonado el mundo,
pero sigue siendo hind. Se hace sannyasin y an sigue siendo hind o sigue siendo jaina. Qu significa esto?
Renuncia al mundo pero no renuncia a los pensamientos. Todava es jaina, todava es hind..., todava
lleva el mundo del pensamiento. Y ese mundo del pensamiento es el mundo real.
Si puedes ver que ningn pensamiento es tuyo... Y lo vers, porque sers el que ve, y los pensamientos
se volvern los objetos. Cuando mires silenciosamente los pensamientos, los pensamientos sern los
objetos y t sers el que mira. Sers el que ve, el testigo, y los pensamientos estarn fluyendo ante ti.
Y si miras profundamente y sientes profundamente, vers que no hay races. Los pensamientos estn flotando
como nubes en el cielo; no tienen races en ti. Vienen y van. Eres slo una vctima, y te identificas
innecesariamente con ellos. Dices sobre cada nube que pasa junto a tu casa: sta es mi nube. Los
pensamientos son como nubes: siguen pasando por el cielo de tu consciencia, y tu sigues aferrndote a
cada uno de ellos. Dices: Esto es mo, y esto es tan slo una nube errante que pasa. Y pasar.
Considera tu infancia. Tenas ciertos pensamientos, y solas aferrarte a ellos y solas decir que eran tus
pensamientos. Luego la infancia desapareci, y con esa infancia desaparecieron esas nubes. Ahora ni siquiera
te acuerdas. Luego fuiste joven, entonces llegaron a ti otras nubes que son atradas cuando se es joven, y
empezaste a aferrarte a ellas.
Ahora que eres mayor, esos pensamientos ya no existen; ni siquiera te acuerdas de ellos. Y eran tan
importantes que hubieses podido morir por ellos, y ahora ni siquiera te acuerdas. Ahora te puedes rer de toda
esa tontera de que una vez pensaste que podras morir por ellos, podras ser un mrtir por ellos. Ahora no
ests dispuesto a dar ni un cntimo por ellos. Ya no te pertenecen. Ahora esas nubes se han ido, pero han
llegado otras nubes, y te ests aferrando a ellas.
Las nubes van cambiando, pero tu aferramiento nunca cambia. Ese es el problema. Y no es que slo vayan
a cambiar cuando ya no seas un nio; estn cambiando a cada momento. Hace un minuto estabas lleno de
ciertas nubes; ahora ests lleno de otras nubes. Cuando viniste aqu, haba ciertas nubes gravitando sobre
ti; cuando salgas de esta habitacin, habr otras nubes gravitando sobre ti... , y sigues aferrndote a
cada nube. Si al final no encuentras nada en tus manos, es natural, porque de las nubes no sale nada, y
los pensamientos son slo nubes.
Este sutra dice: Siente -primero asintate en sentir; luego: mi pensamiento. Observa ese pensamiento
que siempre has llamado mi, mi pensamiento. Asentado en sentir, observando el pensamiento, el
mi desaparece. Y mi es el truco, porque el yo se compone de muchos mis, de muchos ms:
esto es mo, esto es mi... Tantos mos...; de ellos se desarrolla el yo.
Esta tcnica empieza en la raz misma. El pensamiento es la raz de todo. Si puedes cortar la sensacin de
mi en la raz misma, no volver a aparecer, no volver a verse en ninguna parte. Pero si no la cortas ah;
puedes seguir cortando en todas partes y es intil; seguir apareciendo una y otra vez.
Puedo cortarla. Puedo decir: Mi mujer? No, somos extraos, y el matrimonio es tan slo una formalidad
social. Me corto a m mismo. Digo: Nadie es mi mujer, pero esto es muy superficial. Luego digo: Mi
religin. Luego digo: Mi congregacin. Luego digo: sta es la Biblia, ste es el Corn..., ste es mi libro.
Entonces el mi contina en algn otro campo y sigues siendo el mismo.
Mi pensamiento, y luego el yo. Primero mira el trfico del pensamiento, el proceso del pensamiento, el flujo
como de ro del pensamiento, y descubre si algn pensamiento te pertenece o si slo son nubes que pasan. Y
cuando hayas llegado a sentir que ningn pensamiento es tuyo, que atribuir mi a cualquier
pensamiento es una ilusin, entonces lo segundo, entonces puedes profundizar ms. Entonces se
consciente del yo. Dnde est este yo?
Ramana Maharshi sola dar una tcnica a sus discpulos: simplemente tenan que inquirir: Quin soy yo? En
Tbet usan una tcnica similar, pero an mejor que la de Ramana. No preguntan: Quin soy yo? Preguntan:
Dnde estoy yo?, porque el quin puede crear un problema. Cuando inquieres: Quin soy yo? das
por sentado que eres; la nica cuestin es saber quin eres. Has presupuesto que eres. Eso no se rebate, se
da por sentado que eres. Ahora la nica, pregunta es quin eres. Slo hay que conocer la identidad, hay
que reconocer el rostro, pero est ah..., no reconocido, est ah.
El mtodo tibetano es an ms profundo. Dicen que ests en silencio y luego busques dentro dnde
ests. Entra en el espacio interno, vete a todos los puntos, y pregunta: Dnde estoy yo?. No lo encontrars
en ninguna parte. Y cuanto ms busques, menos estar all. Y preguntando Quin soy yo? o Dnde
estoy yo?, llega un momento en que llegas a un punto en que eres, pero no un yo...; te ha sucedido
una simple existencia. Pero slo suceder cuando los pensamientos no sean tuyos. Ese es un mbito
ms profundo: el yo.
Nunca lo sentimos. Seguimos diciendo yo. La palabra yo se usa continuamente -la palabra ms usada es
yo -, pero no sientes nada. Qu quieres decir con yo? Cuando dices yo, a qu te refieres? Qu se
connota con esa palabra? Qu se expresa? Puedo hacer un gesto, y decir: Me refiero a esto. Puedo sealar
mi cuerpo: Me refiero a esto. Pero entonces se puede preguntar: Quieres decir tu mano? Quieres decir tu
pierna? Quieres decir tu estmago?. Entonces tendr que negar, tendr que decir que no. Entonces todo el
cuerpo ser negado. Entonces, a qu te refieres cuando dices yo? Te refieres a tu cabeza? En el fondo,
siempre que dices yo es una sensacin muy vaga, y la sensacin vaga es de tus pensamientos.
Asentado en sentir, escindido de los pensamientos, enfrntate al yo; y cuando te enfrentas al l,
descubres que no existe. Era slo una palabra til, un smbolo lingstico..., necesario, pero no real.
Incluso un buda tiene que usarlo, incluso despus de su iluminacin. Es slo un utensilio lingstico. Pero
cuando un buda dice yo, nunca quiere decir yo, porque no hay ninguno.
Cuando te enfrentes a este yo, desaparecer. El miedo se puede apoderar de ti en ese momento, puedes
asustarte. Y les sucede a muchos: entran profundamente en semejantes tcnicas y se asustan tanto que
escapan de ellas.
As que recuerda esto: cuando sientas y te enfrentes a tu yo, estars en la misma situacin en que estars
cuando mueras: la misma, porque el yo est desapareciendo, y sientes que te est ocurriendo la muerte.
Tendrs una sensacin de que te hundes, sentirs que te ests hundiendo ms y ms. Y si te asustas,
volvers a salir y te aferrars a los pensamientos, porque esos pensamientos sern tiles. Esas nubes
estarn ah, puedes aferrarte a ellas, y entonces el miedo se ir de ti.
Recuerda: este miedo es muy bueno, es una seal muy esperanzadora. Pone de manifiesto que ahora ests
profundizando... y la muerte es el punto ms profundo. Si puedes entrar en la muerte, te volvers inmortal,
porque el que entra en la muerte no puede morir. Entonces la muerte tambin est simplemente a tu
alrededor; nunca en el centro, slo en la periferia. Cuando el yo desaparece, eres como la muerte. Lo
viejo ya no existe y lo nuevo ha llegado a la existencia.
La consciencia que resultar es absolutamente nueva, incontaminada, joven, virgen. Lo viejo ya no existe..., y
lo viejo ni siquiera ha sido tocado. Ese yo desaparece, y ests en tu virginidad prstina, en tu frescor
absoluto. Se ha tocado la capa ms profunda del ser. As que considralo de esta manera: los pensa-
mientos, debajo de ellos el yo, y en tercer lugar: Siente: mi pensamiento, el yo, los rganos internos..., m.
Cuando los pensamientos han desaparecido o no te ests aferrando a ellos si estn pasando, no es asunto
tuyo; t ests distante y desapegado y sin identificarte, y el yo ha desaparecido, entonces puedes mirar
los rganos internos. Estos rganos internos... sta es una de las cosas ms profundas. Conocemos los
rganos externos: te toco con las manos, te veo con los ojos...; stos son los rganos externos.
Los rganos internos son aquellos a travs de los cuales siento mi propio ser. Los externos son para los dems,
se acerca de ti mediante los externos. Cmo se acerca de m? Incluso que existo..., cmo lo se? Quin me
da la sensacin de mi propio ser? Hay rganos internos. Cuando los pensamientos han cesado y cuando ya no
hay yo..., slo entonces, en esa pureza, en esa claridad, puedes ver los rganos internos.
La consciencia, la inteligencia... son rganos internos. Mediante ellos soy consciente de mi propio ser, de mi
propia existencia. Por eso, si cierras los ojos, te olvidas de tu cuerpo inmediatamente, pero tu propia sensacin
de que existes permanece. Y es concebible que cuando una persona muere... Es un hecho: cuando una
persona muere, para nosotros est muerta, pero ella tarda un poco de tiempo en reconocer el hecho de
que est muerta, porque la sensacin interna de ser sigue siendo la misma.
En Tbet tienen ejercicios especiales para morir, y dicen que uno debe estar dispuesto para morir. Uno de los
ejercicios es ste: cuando alguien se est muriendo, el maestro o el sacerdote o alguien que conoce los
ejercicios del bardo, le ir repitiendo: Recuerda, estate alerta, ests dejando el cuerpo. Porque incluso
cuando hayas dejado el cuerpo, llevar tiempo reconocer que ests muerto, porque la sensacin interna
permanece igual; no hay ningn cambio.
El cuerpo es slo para tocar y sentir a los dems. Mediante l, nunca te has tocado a ti mismo; mediante
l, nunca te has conocido a ti mismo. Te conoces a ti mismo mediante otros rganos que son internos. Pero
sta es la desdicha: que no somos conscientes de esos rganos internos, y nuestra imagen, en nuestros
propios ojos, la crean los dems. Todo lo que los dems dicen de m es mi conocimiento de m mismo. Si dicen
que soy guapo o si dicen que soy feo, lo creo. Lo que mis sentidos me dicen a travs de los dems,
reflejado a travs de los dems, es lo que creo de m mismo.
Si puedes reconocer los rganos internos, quedas completamente liberado de la sociedad. Eso es lo que se
quiere decir cuando se afirma en las antiguas Escrituras que un sannyasin no forma parte de la sociedad,
porque ahora se conoce a s mismo mediante sus propios rganos internos.
Ahora este conocimiento sobre s mismo no se basa en los dems, no es algo reflejado. Ya no necesita ningn
espejo para conocerse a s mismo. Ha encontrado el espejo interno, y se conoce mediante el espejo
interno. Y la realidad interna slo puede conocerse cuando has llegado a los rganos internos.
Los rganos internos... Entonces puedes mirar con los rganos internos. Y entonces... el m. Es difcil
expresarlo con palabras. Por eso se usa la palabra m: cualquier palabra ser errnea
-m tambin es errnea-, pero el yo ha desaparecido. As que recuerda: este m no tiene nada que ver
con yo. Cuando se arrancan los pensamientos, cuando el yo ha desaparecido, cuando se conocen los
rganos internos, aparece el m. Entonces se revela por vez primera mi ser real: a ese ser real se le llama
m.
El mundo externo ya no est, los pensamientos ya no estn, la sensacin del ego ya no est, y he llegado a
reconocer mis propios rganos internos de conocer la consciencia, la inteligencia, o como quiera que lo
llames..., consciencia, alerta. Entonces, a la luz de este rgano interno, se revela m.
Este m no te pertenece. Este m es tu centro ms ntimo, desconocido para ti. Este m no es un
ego. Este m no est contra ningn t. Este m es csmico, este m no tiene lmites. En este m,
est implicado todo. Este m no es la ola, este m es el ocano.
Siente: m pensamiento, el yo, los rganos internos. Entonces hay intervalo, y de pronto se revela el m.
Cuando se revela este m, entonces uno llega a saber: Aham Brahmasmi. Soy Dios. Este conocimiento
no es alguna afirmacin del ego; el ego ya no existe. Puedes transformarte mediante esta tcnica, pero
primero asintate en sentir.

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