Pirke Avot

Pirke Avot
El Nombre y Su Constitucin
La palabra Avot puede traducirse como padres o maestros. Este tratado de la Mishn se llama masjet avot, pues habla sobre importantes enseanzas en el campo del musar (tica) y la hashkaf (filosofa juda) que fueron transmitidas a travs de nuestros maestros - que son como nuestros padres. Tambin se acostumbra llamar a este tratado con el nombre de Pirk Avot (Captulos de Avot), debido a que las distintas comunidades judas de todo el mundo acostumbraron a estudiar un captulo de este tratado en cada uno de los sbados posteriores a la fiesta de Psach. El tratado de Avot en s consta de cinco captulos de Mishn. Sin embargo, cuando hablamos de los "Pirk Avot" estamos haciendo referencia a seis captulos: los cinco pertenecientes a la Mishn y un sexto captulo perteneciente a la "Barait" (enseanzas de los Sabios que no fueron introducidas en el compendio de Rab Iehud Hanas (siglo II) llamado: "la Mishn").
Su Ubicacin en la Mishn
Cuando Mosh estuvo en el monte Sinai, l recibi la Torh, es decir la Torh escrita - que hoy llamamos: "los cinco libros de Mosh" - y la Torh oral - que es la explicacin de la Torh escrita. La Mishn es el libro que rene la mayora de las enseanzas de la Torh oral que necesitamos para comprender la Torh escrita. Los 63 tratados que componen la Mishn estn divididos en seis sedarim (rdenes) y cada sder agrupa los tratados que hablan sobre temas relacionados entre s. Los seis rdenes de la Mishn son: 1 2 3 4 5 6 Zeraim : (sobre los preceptos relacionados con las plegarias y el trabajo de la tierra). Moed : (sobre las fiestas). Nashim: (sobre los preceptos relacionados con las mujeres). Nezikn : (sobre todas las leyes sociales y el sistema judicial). Kadashim: (sobre el Templo y los sacrificios), y por ltimo. Taarot : (sobre las leyes de pureza e impureza ritual).
El tratado de Avot est incluido en el sder de nezikn, y el Rambam (Rab Mosh Ben Maimn, 1135-1204) nos ensea que este tratado est situado despus de los tratados de Mishn que tienen que ver con los jueces, por dos motivos.
PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!! TESHUVAH EL OLAM Page 1
El primero de ellos es para informarnos que la recepcin por parte de los Sabios, de todas las leyes que Di-os ense a Mosh, es correcta y verdadera. El segundo motivo es que se quiere recordar las enseanzas morales y ticas de cada maestro, para que aprendamos de ellos las buenas cualidades que debe poseer cada judo. Y no hay ninguna persona que necesite esto ms que los jueces, ya que a pesar de que cuando una persona normal no es tica y moralmente recta, sta causa un dao a la gran mayora de la gente, corrompiendo a toda su familia al comienzo, y en definitiva a toda la sociedad, de todas formas el dao no es percibido en proporciones tan grandes. Sin embargo, un juez que no cumple con estas condiciones de rectitud se afectar a s mismo y tambin al resto de las personas en una escala mucho mayor.
Cundo Se Estudia
Los Pirk Avot se acostumbraron estudiar los sbados por la tarde, despus del rezo de la minj y antes de la seud shelishit (tercer comida de shabat). Entre los judos sefaraditas la costumbre es leer un captulo de los Pirk Avot en cada uno de los seis shabatot que hay entre la fiesta de Psach y la fiesta de Shavuot. El primer shabat despus de Psach se lee el primer captulo y el sbado anterior a la festividad de Shavuot se lee el sexto y ltimo captulo. Sin embargo, entre los judos ahskenazim la costumbre es comenzar el shabat posterior a Psach finalizando el shabat anterior a Yom Teruah(Rosh Hashan). Es por eso que recomienzan el primer captulo el shabat posterior a la festividad de Shavuot, y si despus de haber finalizado por tercera vez el sexto captulo, solamente quedan tres o cuatro shabatot hasta Yom Teruah, entonces los seis captulos se leen de a dos captulos por shabat, de acuerdo con la necesidad
Pirke Avot - Captulo 1

Mishn 1
"Mosh recibi la Tor en Sinai y la transmiti a Yehosha, e Yehosha a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea. Ellos dijeron tres cosas: no sean apresurados en el juicio, formen muchos alumnos y hagan un cerco a la Torh".
PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!
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"Mosh recibi la Torh en Sinai y la transmiti a Yehosha, e Yehosha a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea". Con estas simples palabras la Mishn nos quiere ensear el secreto de la veracidad de la Torh. No hay un origen oculto para la verdad. Los fundadores de otras religiones recibieron la profeca - segn ellos - en oculto, y despus ellos fueron y le dijeron a la gente que tenan una misin en el mundo. Sin embargo, la gente nunca pudo comprobar si esa revelacin de la cual aquellos "profetas" hablaban, era cierta o no, pues el hecho de que alguien pueda hacer milagros no significa nada. Hay personas que recibieron poderes especiales y los usan en contra de la voluntad de Di'os, que es precisamente quien les dio aquellos poderes. Pero no ocurri as con nuestro pueblo. Todo el pueblo de Yisrael fue testigo de aquel acontecimiento en el Monte Sina Todos vieron cmo Mosh era el intermediario entre Di'os y el pueblo en los momentos anteriores y posteriores a la Revelacin Divina. Todos escucharon con sus propios odos los dos primeros mandamientos directamente del Creador, como explican Nuestros Sabios. Tambin, despus de la entrega de la Torh, Mosh se encarg de transmitirla y ensearla a todo el pueblo, y principalmente al futuro conductor del pueblo: Yehosha, fiel discpulo de Mosh. Con el transcurso del tiempo no se perdi nada de la tradicin. De maestro a alumno las enseanzas eran transmitidas y adems se iban acrecentando. Si prestramos atencin notaramos que hasta la poca del Segundo Templo de Yerushalayim no hemos encontrado escrito en ninguna fuente que los Sabios estuvieron dudosos sobre alguna enseanza. Slo en la ltima mitad de la poca del Segundo Beit Hamikdash - 1200 aos aprox. despus de la entrega de la Torh - encontramos en la Mishn que hubieron diferencias de opinin entre algunos sabios sobre alguno que otro tema, y a partir de ese momento el olvido se fue incrementando hasta que Rab Yehud Hanas vio la necesidad de compilar toda la tradicin oral en el libro llamado la Mishn - aproximadamente en el ao 200 de la era comn. Es maravilloso ver cmo nuestra tradicin se mantuvo casi intacta con el correr del tiempo. Esto es algo que no ocurri con ninguna otra cultura que no haya escrito todas sus enseanzas. Y este es el secreto de nuestra Sagrada Torh. El amor con el que los judos estudiaron la Torh a pesar de las persecuciones, del hambre y de las guerras, fue el que conserv nuestra rica cultura a travs de las generaciones, y es por eso que no debemos dejar nuestra fuente de vida. Abandonar la Torh significa lisa y llanamente abandonar el motivo de nuestra subsistencia.
Mishn 2
"Shimn el justo fue uno de los sobrevivientes de los hombres de la Gran Asamblea. l sola decir: Por tres cosas el mundo se mantiene: por la Torh, por el servicio (del Templo) y por las buenas acciones". La intencin es ensearnos que quien se cuida en estas tres reas hace que su mundo personal se mantenga (pues cada persona es como un mundo), obteniendo vida tanto en este mundo como en el venidero. Esto se debe a que el objetivo de la creacin del hombre es que mediante su cuerpo llegue a perfeccionar su alma en tres reas esenciales: 1) En el cumplimiento de las mitzvot (preceptos), y esto es una obligacin para con Di'os, escuchando Su voz a pesar de que a veces no entienda qu sentido tiene la orden Divina. 2) En el estudio, la inteligencia y la sabidura, y esto es una obligacin para consigo mismo. 3) en la benevolencia y la generosidad, y esto es una obligacin para con su prjimo. Y estas tres obligaciones las record Shimn Hatzadik en nuestra Mishn al decir que "Por tres cosas el mundo se mantiene". Al decir: "por la Torh" se refiere a la inteligencia y la sabidura, pues la sabidura de la Torh es la ms grande de todas y todas las ciencias estn incluidas en ella. Al decir: "por el servicio" se refiere al servicio de Di'os, de cuidar sus preceptos. Y al decir: "por las buenas acciones" se refiere a toda la benevolencia y la generosidad que tiene la persona debe hacer con su prjimo, adems de no hacerle el mal. Y quien se cuide en estas tres cosas se elevar en este mundo y en el mundo venidero.
Mishn 3
"Antignos, hombre de Sojo, recibi (la Torh) de Shimn - el justo. l sola decir: No sean como los esclavos que sirven a su amo para recibir un premio, sean como los esclavos que no sirven a su amo para recibir un premio y que el temor del Cielo est sobre ustedes". Antignos nos ensea que debemos servir a Di'os sin tener la intencin de recibir retribucin alguna por nuestras buenas acciones - a pesar de que realmente recibiremos recompensa por su cumplimiento. l dice que nuestro nico pensamiento debe ser cumplir Su voluntad por el solo hecho de que l es nuestro Creador y nosotros lo amamos. Sin embargo, agrega que no debemos olvidarnos del Temor a Di'os, ya que el servicio a Di'os est compuesto por dos tipos de preceptos: las mitzvot as (para hacer) y las mitzvot lo taas (para abstenerse de hacer), y quien siente amor por el otro generalmente no se olvida de las cosas que tiene que hacer para l, y por otro lado, quien siente temor del otro se cuida en todas las cosa que no debe hacer delante de l, sin olvidarse de ningn detalle. Ms all de la explicacin a esta Mishn, encontramos que el midrash (Avot de Rab Natn 5:2) nos muestra que esta Mishn tambin est relacionada de alguna manera con los primeros judos que decidieron reformar el judasmo convencional, y traeremos sus palabras ya que
podemos encontrar varias similitudes entre aquellos judos del siglo III a.e.c., y los que tambin en estos ltimos tiempos quieren transformar el judasmo y nuestra Sagrada Torh hasta la desfiguracin: Antignos tena dos alumnos: uno se llamaba Tzadok y el otro Baitus. Cuando ellos escucharon sus palabras, entendieron que su Rav haba dicho claramente que no haba recompensa ni castigo, ni ninguna esperanza en otro mundo - ya que ellos no haban comprendido la intencin de sus palabras. Dijeron: "Es posible que un hombre trabaje todo el da y al final de su trabajo no reciba su paga? Si nuestros antepasados hubieran sabido que habr una resurreccin de los muertos y un mundo venidero, ellos no hubieran dicho esto", y abandonaron la Torh convirtindose en herejes. A cada uno de los alumnos se le sum un grupo de personas y Nuestros Sabios los llamaron: los Tzedukim y los Baitusim. Esos alumnos empezaron a tener determinadas ideas respecto de la fe y la religin, pero ellos no podan decirlas delante de las masas, pues nadie los escuchara (ya que las personas del pueblo tenan una fe bsica y no hubieran aceptado cambiarla totalmente), y tambin porque de hacerlo ese sera su fin, ya que los mataran. Por cuanto que no pudieron anular totalmente la Torh, cada uno le dijo a su gente que l crea en la Torh escrita, es decir en los cinco libros de Mosh, pero no estaba de acuerdo con las interpretaciones de los Perushim (Nuestros Sabios - de bendita memoria). Ellos alegaron que la tradicin oral de Nuestros Sabios no era verdadera sino que ellos la inventaron, pues si en realidad Di'os haba entregado la explicacin de la Torh, Mosh la hubiera escrito en la Torh. Pero realmente, todo lo que esos alumnos decan tena como finalidad poder liberarse del yugo de los preceptos, las ordenanzas y los decretos de Nuestros Sabios, y tambin poder interpretar la Torh escrita como tenan ganas para poder hacer con ella lo que quisieran. Finalmente esas sectas fueron difundindose por las distintas tierras y ellos tambin son llamados los karaim, es decir: los que se guan acuerdo a las escrituras solamente, sin hacerle caso a las palabras de Nuestros Sabios. Pero en verdad, ellos tampoco hacen caso de lo que dice la misma Torh: "Acorde con la Torh que te enseen [los Sabios de la Torh] y a los estatutos que te dirn habrs de hacer, no te desviars de lo que te digan ni hacia la derecha ni hacia la izquierda" (Devarim 17:11).
Tres Cosas Que Nos Traern Beneficio

Mishn 4
"Yos hijo de Iozer - hombre de Tzered, y IYosef hijo de Yojann - hombre de Yerushalayim, recibieron (la Torh) de ellos. Yos hijo de Iozer dice: Que sea tu hogar un lugar de reunin de los Sabios, apgate al polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras". "Que sea tu hogar un lugar de reunin de los Sabios, apgate al polvo de sus pies y bebe con sed sus palabras". En esta Mishn, Yos Ben Iozer nos ensea que debemos prestar atencin a tres cosas que nos traern beneficio: Que sea tu hogar un lugar de reunin de los Sabios - para que aprendas de ellos buenas midot (cualidades) ya que ese es principalmente el objetivo de la sabidura, pues poseer sabidura sin buenas midot hace ms malvada a la persona. Apgate al polvo de sus pies para ver cmo ellos se comportan, e incluso a las cosas que ellos puedan llegar a pisotear mediante sus talones (despreciar) debemos apegarnos. Y bebe con sed sus palabras - es decir sus palabras personales, aunque no sean de Torh, pues incluso la conversacin secular de un Sabio de la Torh requiere estudio de nuestra parte.
Mishn 5
"Yos hijo de Yojann - hombre de Yerushalayim - dice: Que tu casa est ampliamente abierta y que los pobres sean miembros de tu hogar. Y no incrementes conversacin (innecesaria y prohibida) con la mujer. A la esposa se refirieron, y con mucha ms razn con la esposa de su prjimo. De aqu dijeron los Sabios: Todo tiempo que el hombre incremente conversacin (innecesaria y prohibida) con la mujer se provoca a s mismo un dao, descuida el estudio de la Torh y finalmente hereda el infierno". "Que tu casa est ampliamente abierta" - quiere decir que tu casa debe estar abierta para recibir invitados. As es que encontramos que Abraham Avinu construy su casa con puertas abiertas en los cuatro costados, para que cualquier viajero que pasara tuviera fcilmente la posibilidad de entrar a su casa. Cuando el invitado estaba listo para irse, poda hacerlo por una puerta diferente para no avergonzarse ante los dems. De aqu aprendemos que uno debe tener su casa abierta para ayudar a la gente y debe poner a disposicin de ellos todo lo que uno tenga (cada uno de acuerdo a sus posibilidades). Uno no debe mantenerse apartado en funcin de no ayudar a aquellos hombres necesitados. Si un vecino desea pedirte prestado algo y t no lo necesitas en ese momento, debes prestrselo generosamente. No debes ser como aquellas personas tacaas que sienten que la tierra tiembla debajo de ellos cuando alguien quiere pedirles algo. Ellos actan como si el objeto prestado ser consumido. La persona que es tan tacaa no acta como un verdadero
descendiente de Abraham, puesto que la cualidad ms destacada de Abraham era la generosidad. Un judo debe siempre querer emular a nuestro gran patriarca Abraham. "que los pobres sean miembros de tu hogar". Esto quiere decir, que si quieres contratar sirvientes, no tomes personas de afuera, sino que debes ofrecerle el trabajo a un judo pobre, para que tu propia gente se beneficie, como generalmente se dice: "La caridad comienza por casa". Similarmente, si tienes trabajo para ofrecer, dselo a tu gente y no a extraos. En tus negocios debes dar preferencia a tu propia gente tambin. De acuerdo a otros comentaristas, "que los pobres sean miembros de tu hogar", est relacionado con la primera enseanza: "Que tu casa est ampliamente abierta". Nos ensea la Mishn que debes hacer "que tu casa este ampliamente abierta" an si esto conlleva a que "los pobres sean miembros de tu hogar", o sea, que los miembros de tu hogar se empobrezcan. Es muy bueno dar caridad a los pobres, aunque provoques que tu familia se arregle con menos medios, puesto que la caridad que t haces en este mundo te dar mritos para el Mundo Venidero. Otros dicen que la enseanza "que los pobres sean miembros de tu hogar" quiere decir que debes tratarlos como miembros de tu familia. Cuando das caridad, debes hacerlo de manera agradable y con buenas palabras, as como si le estuvieras dando algo a algn miembro de tu familia. Cuando tu le das pan a tu familia, lo haces con la cara llena de felicidad y no lo consideras una carga. Cuando le des al pobre, tambin tienes que hacerlo con alegra y por sobre todo, sin humillarlo. Asimismo, podemos interpretar esta Mishn de la siguiente manera: "Que tu casa est ampliamente abierta y considera a los miembros de tu hogar como si fueran pobres". Que tu casa est abierta para dar caridad y hacer actos de bondad, puesto que los miembros de tu propio hogar pueden llegar a ser pobres algn da. No desprecies a los pobres por el solo hecho de que tienes dinero, ya que nadie sabe hasta quien puede llegar el dolor de la pobreza. El mundo es como una rueda que gira, donde hay personas que ascienden y otras que descienden constantemente. Si la pobreza no lleg hasta ti, puede llegar hasta tus hijos o nietos. Pero si t eres amable con los pobres ahora, puedes tener la esperanza de que en caso de que tus hijos necesiten de alguien, otras personas sern amables con ellos.
Mishn 6
"Yehosha hijo de Peraji y Niti de Arbel recibieron (la Torh) de ellos. Yehosha hijo Peraji dice: Hazte de un maestro, adquiere para ti un amigo y juzga a toda persona para bien".
TESHUVAH EL OLAM
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"Hazte de un maestro, adquiere para ti un amigo". Con estas simples palabras Rab Yehosha Ben Peraji nos quiere ensear cunta precaucin debemos tomar y cunto cuidado debemos poner cuando elegimos a las personas que nos rodean. Si prestamos atencin a sus palabras, notaremos que al hablar del maestro es utilizado el verbo hacer ("hazte de un maestro") pero al hablar del amigo se utiliza el verbo adquirir ("adquiere para ti un amigo"). Por qu ha sido utilizado un lenguaje diferente en cada caso? Rab Iehosha Ben Peraji nos ensea que la persona no debe contentarse con tener buenos amigos, sino que tambin debe buscar un maestro para su vida. Un maestro que tenga sabidura y experiencia. Tambin nos ensea que debemos darle una importancia mayor al maestro de la que le damos al amigo. Por su naturaleza, el ser humano tiende a valorar ms las cosas que l mismo crea o hace con sus propias manos, que las cosas que compra o adquiere con su dinero. Es por eso que cuando habla del maestro utiliza el verbo hacer, demostrando as cunta importancia hay que darle a alguien que nos gue en la vida, sin importar que edad tengamos y que experiencias hayamos vivido.
Aljate de un mal vecino

Mishn 7
"Niti de Arbel dice: Aljate de un mal vecino, no te juntes con el malvado y no te olvides que existe el castigo". "No te juntes con el malvado y no te olvides que existe el castigo". No pienses que porque a una persona malvada le van bien sus cosas y tiene xito en sus empresas, entonces te conviene juntarte con l para que t tambin disfrutes del xito que l est teniendo, porque ya encontramos en el pasado casos como el del malvado Hamn, que confiaba en su dinero y su poder, pero en un instante su suerte se dio vuelta.
Mishn 8
"Yehud Ben Tabi y Shimn Ben Shtaj recibieron (la Torh) de ellos. Yehud Ben Tabi dice: No te comportes como los abogados; y cuando los litigantes estn parados delante tuyo considralos como malvados, pero cuando se vayan considralos como inocentes, cuando hayan aceptado el veredicto".
"No te comportes como los abogados". Esto nos ensea que si hemos ido a una Yeshiv o a un Bet Hamidrash (Casa de Estudio) y hemos escuchado del Rabino alguna enseanza o alguna ley que nos pareci ilgica, o si hemos ledo algn libro de Torh y hemos encontrado en l alguna idea con la que no estamos de acuerdo, no debemos impacientarnos ni exaltarnos apresurndonos a juntar explicaciones o buscar racionalizaciones para intentar responder a sus palabras demostrando que nosotros tenemos la razn. Nuestra Mishn nos ensea que en casos como ste debemos tranquilizarnos y asentarnos. Yehud Ben Tabi nos dice que no debemos comportarnos como los abogados que siempre intentan defender a su cliente sino que debemos intentar averiguar por qu razn el Rabino dijo esa ley o ense esa idea, tratando de entender por qu consideraron lgico lo que dijeron o escribieron. Solamente abriendo nuestras cabezas sin prejuicios llegaremos a conocer la verdad.
Mishn 9
"Shimn Ben Shtaj dice: Examina mucho a los testigos, y s cuidadoso en tus palabras, no sea que de ellas aprendan a mentir".
Mishn 10
"Shemai y Avtalin recibieron (la Torh) de ellos. Shemai dice: Ama el trabajo y odia el poder, y no te hagas conocer por quienes estn en el poder". "Ama el y odia el poder". Existen dos factores que provocan que la persona sea dominada por el Ytzer har (el impulso del mal): la desocupacin - pues ella acarrea malos pensamientos - y la arrogancia - pues el itzer har reside particularmente donde el orgullo y la arrogancia estn arraigados. Es por eso que el Tan (Sabio de la Mishn) Shemai nos ensea que quien haga estas dos cosas, es decir: quien por un lado ame el trabajo, las ocupaciones y las labores, y adems odie el poder y la arrogancia que generalmente estn entremezcladas en l, no ser una presa fcil del Ytzer har.
Mishn 11
"Avtalin dice: Sabios!, cuiden sus palabras, no sea que haya sido decretado para ustedes el exilio y sean exiliados a un lugar de aguas malas y beban los alumnos que vendrn despus de ustedes y mueran, y ser profanado el Nombre Divino".
Mishn 12
"Hilel y Shami recibieron (la Torh) de ellos. Hilel dice: Pertenece a los alumnos de Aharn, ama la paz y persigue la paz, ama a las personas y acrcalas a la Torh". Es comprensible que el Sabio Hilel haya relacionado el amar la paz con el perseguirla, pues no alcanza con amar la paz si no la buscamos, pero qu relacin tiene el amar a las personas con el hecho de acercarlas a la Torh. Es imposible acaso amar a las personas sin acercarlas a la Tor? La respuesta es: Si! Un amor sin compromisos no es amor verdadero. Amar a las personas de verdad, es reprenderlas con amor y calma, para hacer que retornen al camino correcto. Nuestros Sabios - de bendita memoria, comentaron: "Cuando Aharn iba caminando por su camino, se encontraba con un malvado y lo saludaba. Al da siguiente ese hombre quera cometer algn pecado pero deca: 'Oy! Cmo podr luego levantar mis ojos para ver a Aharn? l me salud! [Y si hubiera sabido que yo soy un malvado, no me hubiera saludado!] Cmo yo podr no avergonzarme de l?'. Y suceda que esa persona se abstena de pecar" (Avot Derab Natn 12:3). A travs de sus acciones, Aharn Hacohn provocaba que se unifique el pensamiento de los malvados con el suyo, y t ya sabes que la definicin del amor es la igualacin de la voluntad y el deseo, de dos o ms personas. Por eso, acercar a las persona a la Torh se considera amarlas.
Mishn 13
"l (Hilel) sola decir: Quien tiene un gran nombre destruye su nombre; quien no incrementa (su estudio, su estudio) ser disminuido; aquel que no estudia merece morir; y quien hace uso de la corona (de la Torh) fallecer".
Mishn 14
"l (Hilel) sola decir: Si yo no soy para m, quin es para m? Y si yo soy (solamente) para m, qu soy yo? Y si no es ahora, cundo?".
"Si yo no soy para m, quin es para m?". Si yo no cumplo con las mitzvot (preceptos) que Di'os me orden, quin lo har por m? "Y si yo soy para m, qu soy yo?". An si yo personalmente me esfuerzo da y noche para cumplir todas las mitzvot, qu soy? Yo nunca podr pagarle a Di'os por todo lo que l hace por m. "Y si no es ahora, cundo?". Si yo no cumplo con los mandamientos de Di'os ahora - en este mundo, cundo los cumplir? Las mitzvot no se pueden cumplir en el Mundo Venidero ya que este mundo es como el da viernes, y el Mundo Venidero es como el da de Shabat, y si uno no cocina el viernes, no tendr nada para comer en Shabat. An ms, si no es ahora que soy joven, cundo? Si no es ahora que soy joven y tengo la fuerza para hacerlo, cundo? Cuando sea viejo no tendr ms esta fuerza para cumplir con los mandamientos debidamente. "Si yo no soy para m, quin es para m?". Algunos comentaristas traducen estas palabras de otra manera, como si estuviera diciendo: "Si yo no soy mo, qu es mo?". Esto nos viene a ensear que an si una persona tiene muchas riquezas y muchos hijos, no debe estar orgulloso de eso. No importa cunto una persona tenga, l no tiene seguridad sobre lo que posee ya que l no sabe qu tendr al final. Muchas personas que tuvieron mucho, lo perdieron todo en una sola noche. Es por eso que uno no debe estar orgulloso si l es ms afortunado que su prjimo. Hilel entonces dice: "Si yo no soy mo, qu es mo?". Si yo no estoy en un completo control de mi propio cuerpo de un momento a otro, ni estoy siquiera seguro de mi propia vida, entonces cmo puedo encontrar seguridad en cosas externas como la riqueza? Es por eso que no debo permitir que mis deseos y pasiones lleguen a enceguecerme y convencerme de que la vida en este mundo es eterna, dedicndome todo el tiempo que quiera a trabajar para complacer mis deseos materiales, sin crecer espiritualmente.
Mishn 15
"Shami dice: Haz de tu estudio de Torh algo fijo, habla poco y haz mucho, y recibe a toda persona con buen semblante". "Shami dice: Haz de tu estudio de Torh algo fijo". Vase nuestro comentario en Avot 2:2.
Mishn 16
"Rabn Gamliel dice: Hazte para ti un Maestro y aljate de la duda; y no acostumbres a separar el diezmo en forma estimativa". "Hazte para ti un Maestro y aljate de la duda". El entendimiento de esta Mishn es simple: si nos haremos de un Rav a quien hacerle preguntas, obtendremos las respuestas necesarias en el momento que las necesitaremos, y de esa forma nos alejaremos de las dudas y empezaremos a ver todo ms claro. Sin embargo, tambin es posible entender que Rabn Gamliel nos quiere ensear que adems de buscar un Rav debemos aceptar sus dictmenes y respuestas, pues realmente para obtener un gran beneficio del maestro, el alumno debe creerle y aceptar sus contestaciones, y por eso Rabn Gamliel dijo: "Hazte para ti un Maestro y aljate de la duda" - respecto de sus palabras, pues si no le creeremos casi no obtendremos provecho y beneficio de l.
Mishn 17
"Shimn, su hijo (el hijo de Rabn Gamliel) dice: Todos mis das he crecido entre los Sabios y no he encontrado para el cuerpo algo mejor que el silencio; el estudio no es lo primordial, sino la accin; todo aquel que habla demasiado provoca el pecado". "Todos mis das he crecido entre los Sabios y no he encontrado para el cuerpo algo mejor que el silencio". Generalmente, la persona no le presta demasiada atencin a la influencia que ejercen sus palabras sobre quienes lo rodean, y por eso no piensa de antemano las palabras y las frases que debern salir de su boca. l hablar en forma espontnea y si ser necesario, arreglar lo que dijo o explicar sus palabras mediante oraciones adicionales. Pero esto no es as cuando el hombre debe hablar con alguien importante a sus ojos, pues en ese caso s pensar cuidadosamente cada palabra que sacar de su boca, y adems es posible incluso, que l considere la forma mediante la cual se expresar. Existe una interesante relacin entre el habla y el pensamiento. Por un lado, nosotros podemos ayudar al cerebro a entender algo, si al meditar en ello expresamos mediante el habla lo que intentamos pensar, y eso es bueno. Pero realmente nosotros necesitamos hacer esto en contadas ocasiones, pues la mayora de las veces ocurre lo opuesto, es decir, que cuando la persona habla demasiado - sin dirigir su pensamiento - el habla limita a su pensamiento, como nos lo transmite el Maharal (Morenu Harav Rab Liva de Praga, 1526 - 1609) en su comentario "Drej Hajaim", que comentando nuestra Mishn que dice: "Todos mis das he crecido entre los Sabios y no he encontrado para el cuerpo algo mejor que el silencio", escribe: "Esto viene a ensear que slo cuando la persona se mantenga en silencio, su cerebro podr funcionar correctamente, pues es imposible que estas dos cosas - el cerebro y el cuerpo - que
en el hombre funcionan alternadamente, lo hagan al mismo tiempo. Por eso, si la fuerza del cuerpo - que es el habla - est en funcionamiento, no podr funcionar el cerebro, y sin duda la persona se equivocar. Por lo tanto, es bueno que se mantenga en silencio y no ponga en funcionamiento el poder del habla, para que el cerebro funcione como corresponde". "el estudio no es lo primordial, sino la accin". Vase nuestro comentario en Avot 4:5.
Mishn 18
Rabn Shimn hijo de Gamliel dice: Por tres cosas el mundo existe: por la justicia, por la verdad y por la paz; como est escrito: 'Verdad, justicia y paz juzguen en vuestras cortes!' (Zechari 8:16)"

Mishn 1
"Rab dice: Cul es el camino recto que debe elegir el hombre para s mismo? Todo [camino] que es bello para quien lo hace y lo embellece ante su prjimo. S cuidadoso tanto con las mitzvot menos importantes como con las de mayor importancia, ya que t no sabes la recompensa de las mitzvot. Calcula la prdida que conlleva una mitzv en contraposicin con su recompensa, y la ganancia de una transgresin en contraposicin con su prdida. Observa tres cosas y no vendrs a pecar: Sabe qu es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un odo que escucha, y todas tus acciones en el libro son registradas". "Observa tres cosas y no vendrs a pecar: Sabe qu es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un odo que escucha, y todas tus acciones en el libro son registradas". La explicacin de estas palabras es simple: Di'os conoce todas las acciones de los hombres y recuerda todo como si se escribiera delante de l, y de acuerdo con sus acciones l le retribuir al hombre. Sin embargo, es extrao que la Mishn haya enumerado a estos tres aspectos como si fueran distintos, ya que ellos en realidad son uno solo. Pero la verdad es que a travs de este ejemplo la Mishn nos quiere dar un efectivo consejo para que lo apliquemos en nuestras vidas: as como delante de reyes y prncipes, o delante de sabios y personas importantes, la persona se avergonzara de realizar malos actos o de hablar
inapropiadamente, asimismo l tiene que sentirse que est delante de Di'os todo el tiempo, y esto debe ser igual para l como si estuviera delante de otros hombres. De esa manera el hombre cuidar su camino para no pecar en contra de su alma. Es por eso que dijo: "Sabe qu es lo que hay por sobre ti: un ojo que ve, un odo que escucha". No es que realmente en el cielo hay un ojo o un odo, pero enumer estas dos cosas - el ojo: por las acciones, y el odo: por el hablar - para ensearte que no hay accin que quede oculta delante de l. Y la tercera cosa: "todas tus acciones en el libro son registradas", quiere decir que no hay olvido en el cielo y todo est ordenado como si estuviera registrado en un libro. Y si la persona prestar atencin a la recompensa que encontrar finalmente, seguro se abstendr de realizar malas acciones, y por eso dijo: "Observa tres cosas y no vendrs a pecar".
Mishn 2
"Rabn Gamliel, el hijo de Rab Yehud Hanas, dice: Es bueno el estudio de la Torh junto con el trabajo, ya que el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado; y toda Torh que no est acompaada de un trabajo, finalmente quedar anulada y provocar el pecado. Todos aquellos que trabajan con la comunidad, que lo hagan por el Nombre del Cielo, pues son ayudados por el mrito de sus padres y su rectitud dura por siempre. Y ustedes, Yo os retribuir mucho como si hubieran hecho". "Rabn Gamliel, el hijo de Rab Yehud Hanas, dice: Es bueno el estudio de la Torh junto con el trabajo, ya que el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado; y toda Torh que no est acompaada de un trabajo, finalmente quedar anulada y provocar el pecado". Nuestra Mishn nos ensea que el hombre no slo debe esforzarse estudiando la Torh sino que tambin debe preocuparse en mantener a su familia. Evidentemente el hombre no debe decidir estudiar Torh todo el da, pensando que seguro Di'os le mandar "el dinero del cielo" sin tener la necesidad de trabajar por su alimento, ya que no as, Di'os cre Su mundo. Por eso, quien desee profundizar sus conocimientos de Torh para luego ensear todo ese legado a nuestros hermanos, o para desempear algn cargo de dirigencia comunitaria, debe tratar de buscar alguna institucin que est interesada en mantener encendida la llama del judasmo en los corazones de las futuras generaciones, becando a personas que sientan sobre ellas la responsabilidad de la espiritualidad del pueblo de Yisrael, para que puedan estudiar Torh, olvidndose durante ese tiempo de estudio, del peso de la parnas (sustento). De todas formas quienes deban trabajar para mantener sus hogares, deben seguir literalmente las palabras de la Mishn que dice: "Es bueno el estudio de la Torh junto con el trabajo", es decir que ellos deben pensar y sentir todo el tiempo, que en importancia,
primero est el estudio de la Torh y luego el trabajo, aunque de hecho ellos deban dedicarse ms horas por da al trabajo de lo que se dedican al estudio. Esto tambin est expresado en el captulo anterior: "Shami dice: Haz de tu estudio de Torh algo fijo" (Avot 1:15). Tambin ellos deben recordar que: "el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado", pues si ellos acompaan su trabajo con el estudio de la Torh ellos no llegarn a pecar, en ninguna de las variadas formas posibles. Por ejemplo: alguien que trabaja en relacin de dependencia, no aprender a llegar tarde a su trabajo o a salir antes de hora sin el permiso de su empleador, tampoco se tomar ms tiempo para descansar del que generalmente se acostumbra y tampoco hablar por telfono por sus asuntos personales o familiares, ms de lo que generalmente se acostumbra - sin pedirle permiso a su empleador. O si l es el dueo de su propio negocio, no aprender a decirle a sus clientes que su mercadera es de mejor calidad de lo que en realidad es, no acostumbrar a demorarse en el pago de los salarios a sus empleados, etc. Cmo se lograr no llegar al pecado a travs del compartir el estudio con el trabajo? Muy simple, cuando la persona estudie Torh o vaya a escuchar una clase de Torh todos los das despus de su horario normal de trabajo, l ver que en la Torh est escrito: "No robaris, no cometeris fraude y no os mintis un hombre a su prjimo" (Vaikr 19:11) o versculos similares, y se alejar de todas las prohibiciones. Es por eso que "Es bueno el estudio de la Torh junto con el trabajo, ya que el esforzarse por ambos, provoca que el pecado sea olvidado".
Mishn 3
"Sean cuidadosos con la autoridad gubernamental pues ellos slo se acercan a la persona para su inters; se muestran como amigos en el momento de su beneficio mas no ayudan a la persona cuando los necesita".
Mishn 4
"l (Rabn Gamliel) sola decir: Haz Su voluntad como si fuera la tuya, para que l haga tu voluntad como si fuera la Suya. Anula tu voluntad ante la Suya, para que l anule la voluntad de otros ante tu voluntad". "l (Rabn Gamliel) sola decir: Haz Su voluntad como si fuera la tuya, para que l haga tu voluntad como si fuera la Suya". Cuando t cumples con la voluntad de Di'os debiendo gastar mucho dinero para obedecer uno de sus mandamientos, asegrate de
hacer la voluntad de Di'os como si estuvieras realizando tu propio deseo. Cuando gastas dinero para comprar ropa o buena comida, lo gastas de buena gana, sin preocuparte por ello. Similarmente, cuando gastes dinero para cumplir con una mitzv - que es la voluntad de Di'os - tambin tienes que hacerlo con entusiasmo y de buena gana, sin sentir que es una carga para ti. Si t haces esto, Di'os tambin complacer tus deseos, colmndote de benevolencia, voluntaria y amablemente, ya que ste es Su comportamiento caracterstico. "Anula tu voluntad ante la Suya para que l anule la voluntad de otros ante tu voluntad". Cuando tus pasiones te lleven a pecar, no les hagas caso. Haz desaparecer tu deseo de pecar, a causa de la voluntad de Di'os, pues l te orden en Su Torh no cometer ese pecado. Si t haces esto tendrs la buena fortuna de que cuando algn enemigo se levante en tu contra para hacerte dao, Di'os impondr Su voluntad sobre l y no tendr el poder para daarte. Esta ser tu recompensa por desistir del pecado por la nica razn de querer obedecer la voluntad de Di'os. Otros comentaristas opinan que no se debe leer en la Mishn "kirtzonj" - literalmente: "como tu voluntad", sino que se lee "birtzonj"- que significa: "con tu voluntad", como diciendo: "Haz Su voluntad con tu voluntad, para que l haga tu voluntad con Su voluntad". Cuando lleves a cabo la voluntad de Di'os observando los mandamientos, hazlo por tu propia eleccin y no como si estuvieras forzado a hacerlo. Hazlo con alegra y regocijo. Entonces Di'os complacer tu deseo de manera similar. Cuando Di'os te de bienestar, no te lo dar de la misma manera que se lo da a un malvado. Di'os puede enviarle bienestar a los malvados en este mundo, pero l lo hace con enojo. La nica razn por la que l les da bienestar es para retribuirles en este mundo por lo bueno que hayan hecho, hacindolos desaparecer as del Mundo Venidero. Pero cuando l te colmar de bienestar, lo har de tal manera que todo ir bien para ti tanto en este mundo como en el Venidero.
Mishn 5
"Hilel dice: No te apartes de la comunidad y no confes en ti hasta el da de tu muerte, no juzgues a tu prjimo hasta estar en su lugar; no digas que algo no se puede escuchar, pues finalmente se escuchar; y no digas: 'cuando me desocupe, estudiar', pues tal vez no te desocupars". "Hilel dice: No te apartes de la comunidad". El gran Sabio Hilel nos ensea que no debemos apartarnos de nuestra comunidad cuando sta tiene problemas, an si no tenemos ninguna responsabilidad en aquellos problemas.
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La persona no debe decir: "Puesto que yo no tengo nada que ver con este problema, no voy a preocuparme por los dems. Mejor voy a mi casa a comer, beber y vivir en paz". Si el hombre hace esto, los dos ngeles que lo acompaan pondrn sus "manos" en su cabeza y dirn: "Este hombre se ha separado de la comunidad. Que no tenga el mrito de ver el consuelo de ella y que muera antes de tiempo". Por el contrario, cuando el hombre toma parte en los sufrimientos de la comunidad, ser merecedor de ver el consuelo de ella. "no juzgues a tu prjimo hasta estar en su lugar". Cuando veas a tu prjimo pecando o haciendo algo errneo, no lo juzgues diciendo: "Qu tonto! el no puede controlarse a s mismo y por eso ha pecado. Si yo hubiese estado en su lugar, nunca hubiese cometido semejante error". T no sabes. Quizs, si hubieses estado en esa misma situacin, no hubieses actuado mejor. Y an ms, quizs hubieses actuado peor que la otra persona. Es por eso, que no debes juzgar a tu prjimo como culpable. Quizs algn da te encontrars en la misma situacin y no podrs controlarte a ti mismo para no pecar. Si juzgas a tu prjimo duramente, t tambin sers juzgado duramente. Siempre tienes que tratar de pensar bien sobre las acciones de los otros, aunque esto signifique un esfuerzo para ti. "y no digas: 'cuando me desocupe, estudiar', pues tal vez no te desocupars Mediante estas simples palabras el gran sabio Hilel (siglo I a.e.c. aprox.) nos ensea cul debe ser nuestra perspectiva sobre las cosas que nos suceden en la vida. Nosotros consideramos que nuestra vida tiene un rumbo (generalmente la direccin que nosotros le hemos querido dar). En la mayora de los casos, tenemos un estilo de vida que nos gusta y se acomoda a nuestras necesidades y aspiraciones. Por supuesto que en la vida hay momentos en los que situaciones externas provocan que nos desviemos un poco de aquel camino tan pensado, pero intentamos volver rpidamente a la rutina apenas pase ese rato de "tormenta". Sin embargo, esta visin de las cosas le puede provocar a la persona mucha angustia. Es verdad que a todos nos encantara saber el futuro pero, de hecho, no hay persona que pueda en la mayora de los casos - prever lo que le ocurrir. Hay otros que para su mala fortuna, ven que su vida est plagada de situaciones que no los dejan vivir tranquilos, y eso los afecta mucho; hasta tal punto que sienten que no quieren vivir ms, pues "la vida" les ha jugado una mala pasada. La verdad es que la Torh nos viene a ensear otra forma de encarar nuestras vidas. No slo es una manera ms optimista - ya que ayuda a la persona a salir adelante de sus problemas ms fcil y rpidamente - sino que es una visin ms real, ms verdadera.
Nos ensean Nuestros Sabios que Di'os cre la Torh antes que el mundo. Di'os observ la Torh y basado en ella cre el mundo, este mundo que nos rodea (Vase el comienzo del Midrash Bereshit Rab y el libro del Zohar en la parash Terum pag. 161a). De este dato podemos entender que la Torh no es un elemento externo al mundo, que nos viene a ensear cmo debemos actuar para ir en contra de la corriente. La Torh es el "manual de instrucciones" que nos ensea cmo vivir utilizando nuestro mundo de la mejor manera posible. La Torh nos ensea de qu manera se vive correctamente y a pesar de que aparentemente el que cumple con la Torh es "un poco raro", en realidad deberamos entender que los "un poco raros" son los que no cumplen con ella. Todo lo que ocurre en el mundo tiene un motivo y nuestro Creador lo sabe. Eso nos tiene que alcanzar para encaminar nuestra vida por el camino de la Torh. Hilel, el sabio, nos quiere ensear que todo lo que ocurre en el mundo en general y con nosotros en particular, ya sean situaciones que nos agradan o que nos desagradan, son situaciones absolutamente normales. Las cosas que nos puedan provocar tristeza son tan normales como las que nos provocan felicidad. Todas las situaciones son normales, pues Di'os las cre y las puso delante de nuestras vidas. Di'os no plane para nosotros una vida que nicamente est llena de satisfacciones. La verdad es que debemos recordar en todo momento que el judasmo proclama que hay otro mundo. Ese mundo por venir en el que recibiremos la recompensa por nuestras buenas acciones. Ese es el mundo verdadero y ste es como una antesala. Es por eso que en realidad no debemos clasificar a las situaciones que vivimos como buenas o malas pues todas tienen un objetivo, sin lugar a dudas. Y es por eso que debemos ver que a lo largo de toda nuestra vida siempre estuvimos encaminados. No hubieron situaciones buenas o malas. No existieron "momentos de tormenta" as como tampoco "de cielo despejado". Es por eso que Hilel nos dice que debemos estudiar la Torh en todo momento y en toda circunstancia. No debemos decir: "cuando me desocupe, estudiar" o "cuando me jubile, estudiar" o "cuando junte suficiente dinero como para vivir bien y tranquilo, estudiar". Tal vez no lleguemos a jubilarnos o a juntar mucho dinero o simplemente, tal vez nunca terminarn nuestras ocupaciones - que en definitiva son nuestras preocupaciones. Debemos intentar vivir felices cada momento, tanto los que a nuestro limitado entendimiento son buenos como los que no nos parecen tan buenos, pues la realidad no es siempre como pensamos que la vemos. Por otro lado, Rab Israel Lipschitz (1782 - 1860) en su comentario "Tifret Yisrael", nos hace ver que Hilel tambin quiere ensearnos que no debemos decir: "cuando tenga una hora libre estudiar", pues tal vez, slo tengamos media hora cada da. Quien aproveche cada instante de su vida, ser el ms agraciado.
Mishn 6
"l (Hilel) sola decir: No existe un ignorante que sea temeroso del pecado, ni existe un hombre simple que sea piadoso; el vergonzoso no estudia y quien es demasiado estricto no puede ensear; quien incrementa su comerciar no acrecienta su sabidura; y donde no hay hombres trata de ser hombre". "quien incrementa su comerciar no acrecienta su sabidura". Hilel nos ensea que por cuanto que l se dedica asiduamente al comercio, yendo todos los das de ciudad en ciudad, por cuanto que su mente est ocupada permanentemente en sus asuntos y su pensamiento est agobiado por su diario quehacer, su mente no puede estar desocupada para estudiar Torh, e incluso cuando l se dedique al estudio de la Torh no podr concentrarse y estudiar superficialmente. l no podr introducirse en la profundidad del estudio, y no podr obtener mucho provecho de l, pues en verdad l no busca a la Torh con todo su corazn, y es por eso que Hilel dijo que tal tipo de persona "no acrecienta su sabidura" y no dijo que l que "no estudia" como haba dicho anteriormente ("el vergonzoso no estudia"), pues en realidad s estudia, mas no acrecienta sabidura. Y a eso se refirieron Nuestros Sabios - de bendita memoria - en el Talmud (Eruvn 55a) comentando los versculos (Devarim 30:12-13): "Dijo Rab Yojann: 'No en los cielos est ella' - ella (la Tor) no ser encontrada en los orgullosos, 'y tampoco allende el mar est ella' - ella no ser encontrada en los vendedores ambulantes ni en los comerciantes".
Un Juez Justo
Mishn 7
"l (Hilel) tambin vi un crneo que flotaba sobre el agua. Le dijo a l: Por cuanto que ahogaste te han ahogado, pero finalmente quienes te han ahogado tambin sern ahogados". Cmo Hilel saba que ese crneo perteneci a un hombre que mat a otros? Los comentaristas explican que Hilel reconoci aquel crneo y saba que perteneca a un conocido ladrn y asesino. Ahora, otros ladrones le hicieron lo mismo que l sola hacer con las personas. Pero Hilel le dijo que con ellos ocurrir lo mismo. Hilel le dijo: "Pero finalmente quienes te han ahogado tambin sern ahogados", y esto nos ensea - comenta Rab Jaim Iosef David Azulai en su libro "Ptaj Enaim" - que a pesar de que tal vez aquellos asesinos mueran como todas las personas, finalmente ellos regresarn a este mundo y sern asesinados. Pero estos clculos estn totalmente ocultos de nosotros y alejados de nuestra comprensin y slo Di'os los conoce.
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Mishn 8
"l (Hilel) sola decir: Si incrementa carne incrementa gusanos; si incrementa bienes incrementa preocupacin; si incrementa mujeres incrementa brujera; si incrementa siervas incrementa inmoralidad; si incrementa servidores incrementa robos; si incrementa Torh incrementa vida; si incrementa Yeshiv incrementa sabidura; si incrementa consejo incrementa entendimiento; si incrementa caridad incrementa paz. Si adquiri una buena fama la adquiri para s mismo; si adquiri palabras de Torh adquiri vida en el mundo venidero". Esta Mishn est ordenada siguiendo el proceso que siguen muchas personas (desgraciadamente). Al comienzo, quien tiene un poco de dinero se lo gasta consumiendo buena comida. Luego, l se preocupa con todas sus fuerzas en obtener cada vez ms ganancias. Despus de que se hizo una persona de dinero y puede llegar a mantener a varias mujeres, se dedica por todos los medios a conseguirlas. Ms tarde al ver que cada una de ellas necesita ayuda en sus quehaceres, l consigue para ellas quienes las ayuden. Finalmente, al ver que tiene tantos gastos, la persona termina ampliando sus negocios y empleando a ms y ms personal. Pero el Sabio Hilel nos viene a ensear mediante esta Mishn que todos los excesos son negativos para la persona excepto el exceso de Torh y de sabidura. Pues "si adquiri una buena fama la adquiri para s mismo" - solamente en este mundo, pero "si adquiri palabras de Torh adquiri vida en el mundo venidero". (Basado en el comentario de Rab Ovadi Bartenura, 1440 - 1516)
Mishn 9
"Rabn Iojann Ben Zaki recibi (la Torh) de Hilel y Shami. l sola decir: Si estudiaste mucha Torh no te consideres algo especial, pues para eso fuiste creado".
Mishn 10
"Cinco alumnos tuvo Rabn Yojann Ben Zaki y ellos son: Rab Elizer Ben Orkens, Rab Yehosha Ben Janani, Rab Yos Hacohn, Rab Shimn Ben Netanel y Rab Elazar Ben Araj".
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Esta Mishn es algo extraa. Por un lado debemos comprender por qu ha sido escrita esta informacin tcnica separada de la Mishn siguiente, que comienza con las palabras: "l (Rabn Yojann Ben Zaki) acostumbraba relatar las cualidades de cada uno (de sus alumnos)", pues generalmente cada Mishn debe ser una unidad que en si misma contiene alguna enseanza, pero aqu aparentemente no hay ninguna enseanza especial. Adems, es necesario entender por qu el autor de la Mishn dijo que "Cinco alumnos tuvo Rabn Yojann Ben Zaki", como si quisiera dar a entender que solamente fueron cinco, y no ms. La respuesta es que la persona que ensea a los dems a pesar de que pueda tener mucho beneficio de las enseanzas de sus propios maestros, de quien ms beneficio obtiene es de sus propios alumnos, como dijo Rab Yehud Hanas: "Mucha Torh estudi de mis maestros, de mis compaeros ms que de mis maestros y de mis alumnos ms que de todos" (Makot 10:1). Sin embargo, este gran beneficio el maestro no lo puede obtener de todos sus alumnos, sino slo de alumnos como estos que aqu son citados. Y para ensearte que estos cinco alumnos que tuvo Rabn Yojann Ben Zaki, fueron los ms grandes Sabios de su generacin, l mismo atestigua sobre ellos y su grandeza en la Mishn siguiente.
Mishn 11
"l (Rabn Yojann Ben Zaki) acostumbraba relatar las cualidades de cada uno (de sus alumnos): Rab Elizer Ben Orkens es como un pozo impermeable que no pierde ni una gota; Rab Yehosha Ben Janani - feliz es su madre; Rab Yos Hacohn es un piadoso; Rab Shimn Ben Netanel es un temeroso del pecado; y Rab Elazar Ben Araj es como un manantial que fluye".
Mishn 12
"l (Rabn Yojann Ben Zaki) sola decir: Si estuvieran todos los Sabios de Israel de un lado de la balanza y Elizer Ben Orkens del otro lado, l vencera a todos. Aba Shaul dice en su nombre (en nombre de Rabn Yojann Ben Zaki): Si estuvieran todos los Sabios de Israel de un lado de la balanza y Elizer Ben Orkens junto con ellos, y Rab Elazar Ben Araj del otro lado, l vencera a todos".
Mishn 13
"l (Rabn Yojann Ben Zaki) les dijo a ellos: Salgan y vean cul es el buen camino al cual una persona debe adherirse. Rab Elizer dijo: Un buen ojo. Rab Yehosha dijo: Un buen amigo. Rab Yos dijo: Un buen vecino. Rab Shimn dijo: Aquel que ve el futuro. Rab Elazar dijo: Un buen corazn. l les
dijo: Yo comparto ms con la opinin de Elazar Ben Araj que con la de ustedes, pues vuestras palabras estn incluidas en las palabras de l". Rab Iojann Ben Zaki le pregunt a cinco de sus alumnos: A qu buenas cualidades (midot) la persona debe adherirse para llegar a adquirir todas las buenas cualidades? Ellos respondieron lo siguiente: "Rab Elizer dijo: Un buen ojo" - Esto significa que una persona debe ser feliz con lo que tiene y no debe envidiar al que tiene ms que l. El que tiene esta buena cualidad, puede aspirar a adquirir las otras. "Rab Yehosha dijo: Un buen amigo" - Cuando una persona tiene un buen amigo a su lado, est constantemente alejado del mal camino. El amigo lo corregir cuando vea que se equivoca y es as que l siempre tratar de hacer lo correcto. "Rab Yos dijo: Un buen vecino" - Un buen vecino est cerca nuestro da y noche, y si l ve que nos equivocamos puede corregirnos, mientras que un amigo no siempre est disponible. "Rab Shimn dijo: Aquel que ve el futuro" - Esto denota la habilidad de percibir los futuros resultados de una accin. El Ytzer Har (el impulso del mal) trata de convencer a la persona de que cometa un pecado y lo disfrute sin importarle las consecuencias futuras. Pero si la persona es consciente de los resultados y del castigo que puede recibir por el placer momentneo del pecado, se alejar de la transgresin y ser indiferente a su Ytzer Har. Similarmente, cuando una persona debe hacer una mitzv o un acto de bien a pesar de que esto le signifique un esfuerzo, tomando en consideracin el futuro y percibiendo la infinita recompensa que recibir por hacer ese mandamiento, no se dejar llevar por su Ytzer Har cuando ste trate de convencerlo de que no vale la pena hacer ese esfuerzo. "Rab Elazar dijo: Un buen corazn" - Es el corazn el que motiva las acciones del cuerpo. Cuando una persona est por hacer algo, primero reflexiona en su corazn. Es por eso que si la persona tiene un buen corazn, es inevitable que haga lo correcto, adquiriendo finalmente todas las buenas cualidades. Esta lgica complaci a Rab Yojann Ben Zaki ms que las respuestas de sus otros alumnos. Quien tiene un buen corazn posee todas las buenas cualidades.
Mishn 14
"l (Rabn Yojann Ben Zaki) les dijo a ellos: Salgan y vean cul es el mal camino del cual una persona debe alejarse. Rab Elizer dijo: Un mal ojo. Rab Iehosha dijo: Un mal amigo. Rab Yos dijo: Un mal vecino. Rab Shimn dijo: Quien pide prestado y no devuelve. Quien le pide prestado al hombre es como si
le pidiera prestado a Di'os, como est escrito: 'Pide prestado el malvado sin devolver, mas el Justo se apiada y da' (Tehilim 37:21). Rab Elazar dijo: Un mal corazn. l les dijo: Yo comparto ms con la opinin de Elazar Ben Araj que con la de ustedes, pues vuestras palabras estn incluidas en las palabras de l". Rabn Yojann Ben Zaki no les pregunt a sus alumnos de qu pecados especficos la persona debe alejarse, sino de qu camino general errado - que incluya toda la esencia de la persona - hay que distanciarse. Entonces, se entienden bien las palabras de Rab Elizer que dijo "Un mal ojo", o de Rab Yehosha que dijo "Un mal amigo", o de Rab Yos que dijo "Un mal vecino", o de Rab Elazar que dijo "Un mal corazn", pero qu sentido tienen las palabras de Rab Shimn Ben Netanel que dijo: "Quien pide prestado y no devuelve"? La respuesta es que "Quien pide prestado y no devuelve" demuestra que tiene una muy mala mid (caracterstica), pues Rab Shimn Ben Netanel no habl aqu del pecado que comete quien no devuelve el dinero prestado, sino que est hablando de la razn y la causa por la cual ese hombre no devuelve lo que le prestan. El motivo que provoca ese comportamiento es que l no siente la obligacin para con su prjimo, pues quien la siente, s devuelve lo que le prestan, y quien est desconectado de este sentimiento de reconocimiento hacia los dems, est caminando por el peor de todos los caminos que el hombre puede transitar - de acuerdo con su opinin. Por otro lado, en la Mishn anterior y en sta, Rabn Yojann Ben Zaki les pregunt a sus alumnos dos preguntas opuestas, es decir: "cul es el buen camino al cual una persona debe adherirse" y "cul es el mal camino del cual una persona debe alejarse", y realmente el resto de sus alumnos contestaron respuestas opuestas. Rab Elizer dijo: "Un buen ojo" y "un mal ojo", Rab Yehosha dijo: "Un buen amigo" y "Un mal amigo", Rab Ios dijo: "Un buen vecino" y "Un mal vecino", Rab Elazar dijo: "Un buen corazn" y "Un mal corazn", pero dnde se ve lo opuesto en las dos respuestas de Rab Shimn Ben Netanel que haba dicho: "Aquel que v el futuro" y ahora respondi: "Quien pide prestado y no devuelve"? Pero en verdad, estas dos cosas realmente representan dos polos opuestos ya que "Quien pide prestado y no devuelve" por no sentir la obligacin de reconocerle a su prjimo la buena accin que tuvo para con l, finalmente no conseguir nadie que en el futuro le quiera prestar dinero aunque l lo necesite mucho, y a pesar de que l ahora se siente bien de que no devuelve lo que le prestaron, l no ve las futuras consecuencias de su accin. Por eso vino Rab Shimn Ben Netanel a enraizar dentro nuestro el buen camino de ver el futuro, de sentir un profundo agradecimiento con el otro por toda cosa buena que haya hecho con nosotros, pues esa es la manera correcta de alejarse del mal camino de pedir prestado y no devolver.
Mishn 15
"Ellos dijeron tres cosas: Rab Elizer dice: Que sea el honor de tu prjimo tan preciado a tus ojos como el tuyo, y no te enojes fcilmente; arrepintete un da antes de tu muerte; y calintate mediante el fuego de los Sabios pero s cuidadoso de sus brazas para no quemarte, pues su mordedura es como la mordedura de un zorro, su picadura es como la picadura de un escorpin, su mordedura es como la mordedura de una serpiente y todas sus palabras son como las brazas". "Arrepintete un da antes de tu muerte". Rab Elizer nos ensea que para acordarnos de Di'os no debemos esperar hasta estar en cama y con grandes sufrimientos, o en palabras de Rabenu Asher en su libro "Orjot Jaim": "No te olvides del encuentro de la muerte, que puede venir sbitamente. Y recuerda el juicio" (Tercer da, 14). Esta Mishn tambin es citada en el Talmud que nos relata que los mismos alumnos de Rab Elizer no comprendieron fcilmente sus palabras: "Le preguntaron sus alumnos: Acaso la persona sabe cundo morir, para que pueda arrepentirse un da antes? Les dijo: Que todos los das se arrepienta, no sea que muera al da siguiente; y as todos sus das se habr arrepentido" (Shabat 153a). Sin embargo, Rab Shemuel de Uceda (1538 - 1602) en su libro "Midrash Shemuel", nos muestra que esta Mishn tambin nos quiere ensear otra importante leccin y es que ninguna persona debe pensar que porque l se comport como quiso durante toda su vida, Di'os jams aceptar su sincero arrepentimiento. l debe saber que incluso si l se arrepentir aunque sea un da antes de su muerte, l ser muy amado por Di'os como si toda su vida hubiera hecho Su voluntad. Pero quien sabe el da de su muerte?
Mishn 16
"Rab Yehosha dice: El mal del ojo, el impulso del mal y el odio hacia las personas sacan a la persona del mundo".
Mishn 17
"Rab Yos dice: Que sea el dinero de tu prjimo tan preciado a tus ojos como el tuyo; preprate a ti mismo para estudiar Torh pues ella no es una herencia para ti; y que todas tus acciones sean hechas por el nombre de Di'os". "Preprate a ti mismo para estudiar Torh pues no es una herencia para ti". La palabra herencia se puede decir en hebreo de varias formas, por ejemplo: "Yerush", como dice en hebreo nuestra Mishn: "Sheen Yerush laj" - "pues no es una herencia para ti"; o "morash", como dice el versculo: "La Torh nos fue ordenada por Mosh; es herencia para la congregacin de Yaacov" (Devarim 33:4). La palabra morash (herencia) aparece de esta forma slo dos veces en toda la Torh, una vez en el versculo que acabamos de recordar del libro de Devarim, y otra vez en el libro de
Shemot, cuando dice all la Torh: "Y los traer a ustedes a la tierra que he jurado darla a Avraham, a Yitzchak y a Yaacov, y se las dar por morash (herencia), Yo soy Hashem" (6:8). En el versculo de Devarim la palabra morash se refiere a la herencia de la Torh y en el libro de Shemot se refiere a la herencia de la tierra de Yisrael. Esto nos viene a ensear - explica el Maharam de Rotemburg (Morenu Harav Rab Meir, 1215 - 1293) - que la herencia de la Torh no es como la mayora de las herencias. En la mayora de las herencias el heredero recibe dinero o bienes, muebles, y no es requerida accin alguna por parte de l para recibirla y tampoco es necesario que se preocupe en mantenerla despus de haberla recibido. Pero si la herencia es un campo, entonces l debe preocuparse por trabajarlo y esforzarse en l, da y noche, y si l no hace esto el campo se llenar de espinos y se convertir en una tierra estril. Es por eso - dice el Maharam - que la palabra Morash (herencia) aparece en toda la Torh slo en estos dos lugares, para ensearnos que as como el que tiene un campo debe ocuparse de l en todos los sentidos y trabajarlo da y noche, similarmente cada judo debe ocuparse del estudio de la Torh constantemente. Y a esto se refiere nuestra Mishn, agrega Rab Yaacov Baal Haturim (1268 - 1348), al decir: "preprate a ti mismo para estudiar Torh, pues ella no es una herencia para ti". Es verdad que recibimos la Tor como herencia, pero si no la trabajamos no podremos disfrutar de ella. Una persona que no se dedique a la Tor ser un ignorante en la materia, aunque tenga un padre o un abuelo que fue rabino, pues la sabidura no se puede heredar.
Mishn 18
Rab Shimn dice: S cuidadoso con la lectura del Shem y el rezo, y cuando reces no lo hagas como algo rutinario sino que suplica y ruega delante de Di'os como est escrito: 'Pues l es clemente y misericordioso, no se enoja rpido, hace mucha benevolencia y se arrepiente de lo malo (que haba considerado retribuir)' (Yoel 2:13). Y no te consideres un malvado".
Mishn 19
"Rab Elazar dice: Ten fuerza de voluntad constante para estudiar Torh; sabe lo que le responders al hereje; sabe delante de Quien ests esforzndote y Quien es tu empleador que te pagar la retribucin por tu trabajo". "Sabe lo que le responders al hereje". Por qu la Mishn dijo que debemos saber qu responderle a los herejes y no prefiri escribir que debemos saber qu decirle a los herejes?
La respuesta es que Rab Elazar nos quiso ensear que realmente no debemos entrar en discusiones con quienes contradigan nuestra religin sino que debemos alejarnos de ellos. Sin embargo, si ellos se acercan a nosotros para hacernos alguna pregunta, en ese caso s debemos responderles, y es por eso que nuestra Mishn nos aconseja que debemos saber qu responderles.
Mishn 20
"Rab Tarfn dice: El da es corto, la labor es grande, los trabajadores son perezosos, la recompensa es mucha y el Dueo de la casa es apremiante".
Mishn 21
"l (Rab Tarfn) sola decir: T no tienes la obligacin de terminar el trabajo, pero no eres libre para liberarte de l; si estudiaste mucha Torh se te dar mucha recompensa; puedes estar seguro de que tu Empleador te pagar por tu trabajo; pero sabe que el pago de la recompensa de los justos es en el mundo venidero". "l (Rab Tarfn) sola decir: T no tienes la obligacin de terminar el trabajo, pero no eres libre para liberarte de l". La intencin de Rab Tarfn es ensearnos que la persona no debe pensar que nunca podr estudiar toda la Torh, porque ella es muy extensa. Esto se asemeja a un rey que tena en los parques de su palacio un pozo muy profundo. Su consejero contrat obreros para que lo llenen con agua y entre ellos se encontraba un obrero necio que mir hacia adentro y al ver que el pozo era muy profundo dijo: "Cundo acabar de llenar este pozo con agua?". Pero otro obrero inteligente que estaba all dijo: "Qu me interesa? Yo soy un obrero contratado para trabajar por da, y estoy contento de que he encontrado trabajo. Y as dice Di'os: "Qu te importa a ti? T eres un trabajador a quien se le paga por su labor diaria".
Mishn 1
"Akavi Ben Mahalalel dice: Presta atencin a tres cosas y no llegars a pecar: sabe de dnde has venido, a dnde irs y ante Quien debers rendir cuentas. De dnde has venido? De una gota ftida. Hacia dnde vas? A un lugar de polvo y gusanos. Y ante Quin debers rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es l". El Maestro nos ensea aqu una importante leccin para que las personas no lleguen a pecar. l dice que la persona debe evitar incurrir en tres cosas. Si l hace esto, an cuando se le presente la oportunidad de pecar, se abstendr de hacerlo. Las tres cosas son: sentir celos, tener deseos negativos y buscar el honor. Es as que est escrito ms adelante en nuestra Mishn: "Rab Elazar Hakapar dice: los celos, el deseo y la bsqueda de honor sacan a la persona del mundo" (4:28). El primero de estos tres defectos son los celos. Cuando una persona est celosa de su prjimo puesto que l tiene riqueza y muchas posesiones, ella quiere lo mismo. Sus celos pueden llevarlo a robar, jurar en falso, hacer estafas e inclusive a tomar lo que le pertenece a su prjimo dandolo fsicamente. Todo esto, a causa de los celos. El segundo defecto es el deseo, la codicia. Esto significa que el individuo desea probar todos los libertinajes y placeres de este mundo. Quiere comer buena comida y complacer su apetito sexual. Pero si la persona dedica su vida a esto de una manera desmesurada, terminar ingiriendo comida prohibida y manteniendo relaciones prohibidas. Todo esto, porque l desea satisfacer todos sus deseos. El tercer defecto es la bsqueda de honor y reputacin. Como resultado de esto, el individuo se enorgullece y se siente superior al resto de los seres humanos, deshonrndolos y maltratndolos. Estos tres defectos son los que conducen al pecado. Es por eso que el Maestro nos aconseja prestarles atencin y corregirlos para escaparnos as del pecado. La persona debe pensar en sus orgenes y cmo fue creado de una insignificante gota. Cmo entonces correr detrs del honor y el prestigio? Cmo puede tener orgullo y sentimientos de superioridad, viendo de donde l proviene? An ms, terminar en un lugar con tierra y gusanos: la tumba. Al final, ser comido por los gusanos y sus huesos se desintegrarn retornando a la tierra. Considerando esto, cmo una persona puede dedicar sus pocos aos de vida a deseos mundanos, inclusive permitiendo que ellos lo lleven a hacer lo que est prohibido? Adems, finalmente uno tendr que someterse a juicio ante Di'os y rendir cuentas en el gran Da del Juicio. Estar parado frente al Rey de Reyes, del cual nada est oculto. l sabe todo lo que la persona hizo desde el da de su nacimiento hasta el momento de su muerte. Es por eso que no es inteligente cometer pecados, envidiar las posesiones del prjimo e intentar poseerlas ilegalmente. Si tomas algo que no te pertenece, eventualmente debers pagar las cuentas por eso, aunque haya sido algo de muy poco valor.
Mishn 2
"Rab Janani, el Vicecohn Gadol, dice: Reza por el bienestar del reino pues si no fuera por el temor a l cada hombre sera tragado vivo por su prjimo". Esta Mishn nos ensea un importante captulo en el comportamiento de un buen judo en su diario vivir en tierra lejanas. Muchas veces en la historia los no judos realmente pensaron que los judos fueron los culpables de la situacin en la que se encontraban sus respectivas naciones, y en otras, les echaron la culpa indiscriminadamente - ya que era la mejor excusa para no sentirse responsables de una situacin determinada. Pero dejando de lado a los antisemitas cegados por el odio y la maldad, vemos que todo lo que los gentiles de buena fe pensaron acerca de los judos - que ellos obraban para la cada de su pas o su ruina en funcin de procurar lograr otros objetivos - fue lisa y llanamente un error y una equivocacin. Rab Janin nos ensea que es imperativo para cada judo preocuparse por ser un buen ciudadano en el pas de residencia sin importar quin sea su gobernante. l aprendi esto de las palabras del profeta Yermiyahu en nombre de Di'os, quien le orden al pueblo de Israel: "Y procurarn el bienestar de la ciudad que Yo los he exiliado a ustedes all y rezaris por ella a M, pues mediante el bienestar de ellos ustedes obtendrn bienestar" (Yermiyahu 29:7). Pero esto no es todo. En el Sagrado Templo de la ciudad de Yerushalayim eran ofrecidos sacrificios por el bienestar de las dems naciones del mundo, as como encontramos que durante los das de la festividad de Sukot se ofrecan setenta sacrificios por los setenta pueblos que componen la totalidad de la humanidad. Todo esto nos viene a ensear hasta qu punto el judo debe considerarse responsable de lo que ocurre con las dems personas en el mundo sean judas o no.
Mishn 3
"Rab Janin Ben Teradin dice: Cuando dos personas estn sentadas y no hay entre ellas palabras de Torh es una reunin de burlones, como est escrito: '(Feliz es la persona) que en reunin de burlones no se ha sentado' (Tehilim 1:1). Pero cuando dos personas estn sentados y hay entre ellos palabras de Torh la Divinidad est entre ellos, como est escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de Di'os uno al otro y Di'os prest atencin y escuch, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo para los temerosos de Di'os y los que meditan en Su Nombre' (Malach 3:16). Solamente hemos aprendido acerca de dos personas, pero de dnde aprendemos que incluso si una sola persona est sentada dedicndose a la Torh, el Santo - bendito es l - le fija recompensa? Como est escrito: 'Que se quede sentado slo y en silencio, pues ha recibido (recompensa) por ello'. (Ej -Lamentaciones3:28)".
"Cuando dos personas estn sentadas y no hay entre ellas palabras de Torh es una reunin de burlones, como est escrito: '(Feliz es la persona) que en reunin de burlones no se ha sentado' (Tehilim 1:1)". Es difcil comprender claramente la prueba que Rab Janin Ben Teradin trajo del pasuk (versculo), pues qu prueba aporta el versculo?, ya que puede ser que el pasuk se refiera a quien se encontr con sus amigos para hacer burlas y bromas, y no a alguien que no habl de Torh pero no hizo burlas tampoco. Para responder a esta pregunta debemos recordar una importante regla en el estudio de las fuentes, y es que siempre que algn Sabio aprende alguna enseanza de un versculo, debemos revisar el versculo para entender exactamente cmo aprendi eso, pues muchas veces entendiendo el versculo comprendemos mejor lo que aquel Sabio nos quiere ensear. Adems, muchas veces en las fuentes Talmdicas y Midrshicas solamente es citado el comienzo del versculo, pero la enseanza realmente se aprende del final del mismo o de los versculos siguientes, y si la persona no lee el final del versculo no entender cmo aquel Sabio aprendi lo que nos transmiti. Es por eso que al leer detenidamente el versculo citado y el siguiente, todo se aclarar: "Feliz es la persona que no se dej llevar por el consejo de los malvados, que no estuvo en el camino de los pecadores y en reunin de burlones no se ha sentado. Sino que su deseo es la Torh de Di'os, y en Su Torh meditar da y noche" (Tehilim 1:1 y 2). El versculo siguiente nos ensea que slo se considera que una persona no ha estado en una reunin de burlones cuando de hecho, en su encuentro, la persona tambin intercambi palabras de Torh con su interlocutor, y por eso Rab Janin Ben Teradin dijo: "Cuando dos personas estn sentadas y no hay entre ellas palabras de Torh es una reunin de burlones".
Mishn 4
"Rab Shimn dice: Cuando tres personas han comido sobre una mesa y no dijeron sobre ella palabras de Torh es como si hubieran comido de sacrificios de muertos (dolos), como est escrito: 'Pues todas las mesas se llenaron de vmito putrefacto, sin Di'os' (Yeshayahu 28:8). Pero cuando tres personas comieron sobre una mesa y dijeron sobre ella palabras de Torh es como si hubieran comido de la mesa de Di'os, bendito es l, como est escrito: 'Me dijo a m: Esta es la mesa que est delante de Di'os' ( Ezequiel - 41:22)".
Mishn 5
"Rab Janin Ben Jajini dice: Quien est despierto por las noches, quien va solitario por el camino y quien distrae su mente de las ocupaciones, est comprometiendo su vida".
Rab Janin Ben Jajini nos ensea en esta Mishn lo importante que es aprovechar correctamente nuestro tiempo. Es por eso que dijo que "quien est despierto por las noches"; o "quien va solitario por el camino", sin otras personas que lo distraigan; o "quien distrae su mente de las ocupaciones" diarias, pero en esos momentos libres no se ocupa de pensar en Di'os, de reflexionar sobre Sus acciones y de meditar en Su Torh, "est comprometiendo su vida". La razn de esto es que la persona se dedica a todas sus obligaciones casi todo el da, y en esos momentos no puede dedicarse a las cosas por las cuales verdaderamente su alma fue trada a este mundo. Pero cuando llegan los momentos en los cuales l est libre de ocupaciones-preocupaciones l debera aprovecharlos para cumplir su funcin en este mundo y pensar qu cosas puede hacer para revivir su alma agotada. Es por eso que quien no hace esto sin lugar a dudas "est comprometiendo su vida".
Mishn 6
"Rab Nejuni Ben Hakan dice: A todo aquel que acepta sobre l, el yugo de la Torh, le es quitado de encima el yugo del reino y el yugo del sustento, mas a todo aquel que no acepta sobre l el yugo de la Torh, se le entrega el yugo del reino y el yugo del sustento". Vase nuestro comentario en Avot 6:2.
Mishn 7
"Rab Jalaft, hombre del poblado Janani, dice: Cuando diez personas estn sentadas y se dedican a la Torh la Divinidad reside entre ellos,como est escrito: 'Di'os se encuentra en la congregacin Divina' (Tehilim 82:1). De dnde aprendemos que incluso si son cinco? Como est escrito: 'Y su grupo sobre la tierra ha establecido' (Ams 9:6). De dnde aprendemos que incluso si son tres? Como est escrito: 'En medio de los jueces (Di'os) juzgar' (Tehilim 82:1). De dnde aprendemos que incluso si son dos? Como est escrito: 'Entonces se hablaron los temerosos de Di'os uno al otro y Di'os prest atencin y escuch, y fue escrito en el libro del recuerdo delante Suyo' (Malach 3:16). De dnde aprendemos que incluso si es uno? Como est escrito: 'En todo lugar que sea recordado Mi Nombre vendr a ti y te bendecir' (Shemot 20:24).
Mishn 8
"Rab Elazar de Bartot dice: Dale a l de lo que es de l, puesto que t y lo tuyo es de l, as como David dijo: 'Porque todo proviene de Ti, y lo que te hemos dado proviene de Tu mano' (Divr Haiamim I -I Crnicas- 29:14). En esta Mishn el maestro viene a advertirnos sobre el tema de la tzedak (caridad). l nos informa que el dinero que la persona tiene es simplemente algo que fue puesto en sus manos como un depsito. Es por eso que cuando una persona da caridad, no debe sentir que est dando de sus propias posesiones, sino que est retornando el depsito a su verdadero dueo - Di'os. Ms an, cuando una persona da caridad, Di'os no necesita agradecerle, ya que la accin realizada no es mejor que haberle retornado a su propietario algn objeto que estaba bajo su cuidado. El propietario no tiene que estar agradecido cuando se le devuelve su depsito, puesto que si no se lo devuelven se le estara robando a l. Sin embargo, por Su gran amor, Di'os aprecia mucho cuando una persona da caridad a los pobres, y considera esto como si la persona hubiese dado de su propio dinero. Adems Di'os tambin considera esa tzedak, como si ese dinero le hubiese sido dado a l mismo como un regalo, como escribi el rey Shelom: "Aquel que es bondadoso con el pobre est dndole un prstamo a Di'os" (Mishl -Proverbios- 19:17). Cuando una persona tiene piedad por un mendigo y lo ayuda en tiempos de necesidad, es considerado como si hubiese dado un prstamo a Di'os, y naturalmente, ella podr esperar una devolucin, puesto que el prstamo le fue hecho a l.
Mishn 9
"Rab Yaacov dice: El que va estudiando por su camino y deja de estudiar y dice: 'Qu lindo es este rbol! Qu lindo es este surco!', es considerado como si hubiera comprometido su vida". Todos estamos de acuerdo que grandes deficiencias en la personalidad pueden arruinar nuestra vida, pero cuando hablamos de los pequeos errores solemos justificarlos diciendo: "eso es algo insignificante". El Meiri (Rab Menajem Berab Shelom de la familia de Meir, 1240 - 1306) en su comentario Bet Habejir nos hace ver - basado en esta Mishn - las nefastas consecuencias de los pequeos errores. Dice l que Rab Yaacov nos quiere ensear que no hay que interrumpir nuestro estudio de Torh para dedicarse a las cosas sin importancia que se nos presenten para hacer. Slo podremos hacerlo para dedicarnos a cosas que verdaderamente sean necesarias. De todas maneras, cuando nos dediquemos a las cosas necesarias debemos tratar de no hablar de cosas innecesarias a la mitad de nuestro quehacer.
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No slo debemos cuidarnos de esto cuando estudiamos en forma constante y fija, como ser en una clase. Tambin debemos cuidarnos cuando estudiamos en nuestras casas en forma temporaria, no constante, o en el camino al trabajo o a algn otro lugar que vayamos por alguna necesidad, as como ense Rab Yaacov al decir "el que va caminando por su camino", es decir que no est estudiando en forma fija. Quien nunca se dedique al estudio de la Torh se encamina por un sendero oscuro. Nunca sabr cmo comportarse y es bastante incierto su destino respecto del mundo venidero. Si la persona que estudia Tor no se cuida de las interrupciones durante su estudio, se le considera que est comprometiendo su vida, es decir, le es considerado como si no se dedicara a la Tor en absoluto y le espera el mismo destino que le espera al que nunca estudia. A pesar de que, en realidad, l se dedic a estudiar Tor mientras iba por su camino, por cuanto que interrumpi su estudio por algo sin importancia, se est comprometiendo, se est arriesgando. Por qu? Porque la naturaleza del ser humano es ir en pos de las cosas vanas y superfluas. Se la pasa hablando sobre temas que no lo construyen y no contribuyen a elevarlo, es decir, a perfeccionarlo. Si l no se controla seguir por ese camino. Se dejar llevar por sus malas costumbres que lo llevarn a que se aleje de la Torh por completo. Es por eso que es tan grave lo que hace quien interrumpe su estudio, hasta tal punto que se asemeja a quien nunca estudia, pues los dos tienen finales parecidos. Es por eso que debemos prestar atencin tanto a las cosas grandes como a las pequeas y eso es lo que nos ensean Nuestros Sabios en el Midrash respecto del versculo de la Torh: "Vehai kev tishmen et hamishpatim haele ushmartem vaasitem otam veshamar Hashem Elokeja lej et haberit veet hajsed asher nishb laaboteja - Y ser por cuanto que escucharn estas leyes y las observarn y las harn, que Hashem tu Di'os cuidar el pacto y la benevolencia que le prometi a tus patriarcas" (Devarim 7:12). Es extrao que la palabra kev (que traducimos como "por cuanto que") aparezca en el versculo. Es por eso que Rash (Rab Shelom Itzjaki, 1040 - 1105) basndose en otra interpretacin que tiene esta palabra: "taln", cit en su comentario al Midrash Tanjum el cual interpret al versculo como diciendo: "Si las mitzvot simples que la persona pisa con sus talones, escucharn y las observarn y las harn, Hashem tu Di'os cuidar el pacto y la benevolencia que le prometi a tus patriarcas". Es por todo esto que no debemos menospreciar los pequeos detalles que podamos corregir en nuestra autoeducacin, ya que las consecuencias pueden ser ms grandes de lo previsto.
Mishn 10
"Rab Dusti el hijo de Rab Yani dice en nombre de Rab Meir: Todo aquel que se olvida incluso una sola cosa de lo que ha estudiado es considerado por la escritura como si estuviera comprometiendo su vida, como est escrito: 'Slo cudate y cuida mucho tu alma para no olvidarte de las cosas que han visto tus
ojos'. (Devarim 4:9). Esto es incluso si a l le es difcil recordar lo que estudia? El versculo agrega: 'y para que no sean removidas de tu corazn todos los das de tu vida'; esto nos ensea que l no compromete su vida a menos que con intencin las remueva de su corazn".
Mishn 11
"Rab Janin Ben Dos dice: Todo aquel que su temor a pecar precede a su sabidura, su sabidura perdurar. Mas todo aquel que su sabidura precede a su temor a pecar, su sabidura no perdurar"
"Aumenta en tus acciones" Mishn 12

"l (Rab Janin Ben Dos) sola decir: Todo aquel que sus acciones son ms grandes que su sabidura, su sabidura perdurar. Mas todo aquel que su sabidura es ms grande que sus acciones, su sabidura no perdurara. "Mas todo aquel que su sabidura es ms grande que sus acciones, su sabidura no perdurar". Esta parte de la Mishn no se entiende, pues el problema aqu no consiste en el hecho de que su sabidura es grande, sino en el hecho de que sus acciones son pocas, y la Mishn debera haber dicho: "Mas todo aquel que sus acciones son ms pequeas que su sabidura, su sabidura no perdurar". La respuesta es que si la persona ve que sus acciones son menores que su sabidura l no slo debe incrementar sus acciones sino que tambin debe "empequeecer" su sabidura para poder llegar a hacer ms buenas acciones.
Mishn 13
"l (Rab Janin Ben Dos) sola decir: Todo aquel que las personas estn contentas con l, Di'os est contento con l; mas todo aquel que las personas no estn contentas con l, D'os no est contento con l".
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Por qu es que el autor de la Mishn escribi: "Todo aquel que las personas" utilizando la palabra kol (todo), y no alguna otra forma parecida utilizando la palabra mi (quien)? La respuesta es que la palabra kol que significa "todo" posee en hebreo una connotacin que nos viene a ensear que a pesar de que hay algn caso que no sabramos cmo analizarlo, de todas formas realmente ste se incluye en las palabras de la Mishn. Por ejemplo: nosotros podramos haber pensado que si hay alguien que est todo el da encerrado en su lugar y casi no trata con el resto de las personas, Di'os no est contento con esa persona, pues el resto de las personas no tienen activamente una buena relacin con l. Por eso es que Rab Janin Ben Dos nos quiso ensear que a pesar de que esa persona no se relaciona activamente con el resto, por cuanto que finalmente l no les hace ningn dao y las personas no se quejan de l, Di'os est contento con l. Asimismo, en la segunda parte de nuestra Mishn est escrito: "mas todo aquel que las personas no estn contentas con l" utilizando otra vez la palabra kol y no mi, y esto nos viene a ensear sobre el caso de alguna persona que se comporta amistosamente cuando est con otros, pero cuando est solo l los engaa o se porta mal con ellos. En este caso nosotros podramos llegar a pensar de que en algn aspecto Di'os est contento con l, pues a pesar de que l se equivoca siendo falso con los dems, de todas formas al fin y al cabo l se comporta bien con ellos cuando estn frente a l. Sin embargo, aqu tambin nos ensea Rab Janin Ben Dos, que este razonamiento es incorrecto y que por cuanto que el resto de las personas se enojaran con l si realmente supieran lo que l les hace, por eso, Di'os no est contento con l.
Mishn 14
"Rab Dos Ben Harkins dice: El sueo de la maana, el vino del medioda, la conversacin de los nios, y la permanencia en las reuniones de los ignorantes sacan a la persona del mundo".
Mishn 15
"Rab Elazar Hamoda dice: Quien profana las cosas sagradas, quien desprecia las fiestas, quien avergenza en pblico a su prjimo, quien anula el pacto de nuestro patriarca Avraham y quien explica la Torh contrariamente a la ley, a pesar de que el posee Torh y buenas acciones, no tiene lugar en el mundo venidero".
Mishn 16
"Rab Yishmael dijo: S suave con el lder, y tranquilo con la juventud, y recibe cada persona con alegra". El maestro nos ensea la importante leccin de cmo la persona debe comportarse con su prjimo de acuerdo a la posicin del otro. Cuando te encuentres con una persona importante debes tratar de no ser presuntuoso y disminuir su honor. Sino que tienes que minimizar tu estatus en su presencia y ser servicial con l. La regla general es que el menor debe servir al mayor. En otros momentos te encontrars con personas que estn an en su juventud. En esos momentos debes estar tranquilo y mantener distancia sin rebajarte al nivel de ellos. De lo contrario, no te respetarn y no te prestarn atencin. De todas maneras, an as debes saludar a cada persona con alegra. A pesar de que hay momentos en los que no debes ponerte en el mismo nivel que el otro, bromeando y rindote con l, tampoco tienes que ir al otro extremo y tratar a los dems con arrogancia y desprecio, sino que debes saludar a todos con alegra. Debes relacionarte bien con las personas y tratar a cada uno con respeto. Encontramos en el libro de 1 Crnicas 28:2 que a pesar de que David fue Rey de Israel, hablaba al pueblo con respeto y se diriga a ellos como si fueran sus hermanos, as como est escrito: "Escchenme, mis hermanos y mi pueblo". Otros comentaristas interpretan esta Mishn de otra manera: "S ligero al comienzo y tranquilo en la vejez". En el tiempo de tu comienzo, cuando eres joven debes tener ligereza para servir a tu Creador y cuidar sus mitzvot mas cuando seas viejo y tu cara comience a envejecer debes tratar de estar ya asentado y tranquilo.
Mishn 17
"Rab Akiv dice: La alegra inapropiada y la frivolidad incitan a la persona a la lujuria. La tradicin es un cerco para proteger la Torh. Los diezmos son un cerco para proteger la riqueza. Los votos son un cerco para proteger el autocontrol. El cerco para la sabidura es el silencio". Nuestra Mishn recuerda que algunas cosas son como un cerco para cuidar y proteger a otras. Por ejemplo: Rab Akiv dice que la tradicin protege a la Torh, o que si la persona separar los diezmos entonces proteger a la riqueza que posee, o que los votos son un cerco para proteger el autocontrol. Y de acuerdo a como est conformada en general esta Mishn, al final debera haber dicho: "El silencio es un cerco para proteger a la sabidura". Entonces, por qu la ltima parte de esta Mishn aparece en un orden distinto que las partes anteriores diciendo: "El cerco para la sabidura es el silencio"?
La respuesta es que en los casos anteriores, la tradicin de la Torh es un cerco para proteger la Torh. Asimismo, los diezmos de la riqueza son un cerco para proteger la riqueza y los votos de autocontrol son un cerco para proteger el autocontrol. Pero en este ltimo caso no se podra haber escrito: "El silencio es un cerco para proteger a la sabidura", por cuanto que en realidad el silencio en el campo de la sabidura no es un cerco para proteger esa sabidura, sino que todo lo contrario, la nica forma de obtener sabidura es hablando sobre ella. Y es por eso que Rab Akiv dijo: "El cerco para la sabidura es el silencio", porque el silencio en otros campos, como ser en el hablar sobre cosas triviales, es el cerco para la sabidura.
Mishn 18
"l (Rab Akiv) sola decir: Preciado es el hombre que fue creado a imagen (de Di'os). Un gran amor le fue demostrado a l al ser creado a imagen (de Di'os), como est escrito: 'Pues a imagen de Di'os hizo al hombre' (Bereshit 9:6). Preciado es el pueblo de Israel que fueron llamados los hijos de Di'os. Un gran amor les fue demostrado a ellos al ser llamados los hijos de Di'os, como est escrito: Ustedes son los hijos de Di'os, vuestro Di'os (Devarim 14:1). Preciado es el pueblo de Israel pues les fue entregado a ellos un elemento precioso. Un gran amor les fue demostrado a ellos al habrseles entregado un elemento precioso mediante el cual el mundo fue creado, como est escrito: 'Pues Yo les he entregado una buena enseanza, no abandonen Mi Torh' (Mishl - Proverbios - 4:2).
Mishn 19
"Todo est previsto y libre albedro es dado, el mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayora de las acciones". "Todo est previsto y libre albedro es dado". Esta Mishn nos ensea que todo lo que la persona hace es supervisado por Dios. Aunque la persona se esconda en una habitacin que est dentro de otra habitacin, Dios ve todo lo que l hace. Nada se le puede ocultar a l. As es que Dios nos ha dicho: "Mira, he dado ante ti el da de hoy: la vida y el bien, la muerte y el mal" (Devarim 30:15). Dios dijo: hoy les estoy dando dos senderos, uno bueno y uno malo. Ustedes tienen el libre albedro para transitar por cualquiera de ellos y Yo no har nada para impedrselos. Yo estoy poniendo la libre eleccin en vuestras manos. Por otro lado, Yo les doy un consejo y nada ms. El consejo es que transiten por el camino del bien, para vuestro propio beneficio. "El mundo es juzgado con bondad y todo depende de la mayora de las acciones". Hay pecadores en el mundo que hacen enojar a Dios con sus malas acciones y por todas estas cosas el mundo debera ser destruido, pero Dios pasa por alto el mal y no slo
que no destruye el mundo, sino que contina dndole vida al malvado. Esto no significa que Dios perdona los pecados. Dios no perdona un pecado a menos que la persona se arrepienta. l simplemente le da al pecador una larga cuerda, proveyndolo de todas las oportunidades para arrepentirse. Si el pecador no se arrepentir, Dios, eventualmente, cobrar sus deudas. La persona ser juzgada de acuerdo a la mayora de sus acciones. Si la mayora de sus acciones son buenas y la minora son malas, Dios lo castigar por sus malas acciones en este mundo y dejar la recompensa por las buenas acciones para el Mundo Venidero (Olam Hab). Contrariamente, si la mayora de sus acciones son malas y la minora son buenas, entonces se lo recompensa por sus buenos actos en este mundo, con una buena vida y el castigo por sus malos actos lo recibir el Da del Juicio. Este mundo constituye la mnima parte de la existencia total del hombre y es por eso que es recompensado en l por la minora de sus acciones, buenas o malas. El Mundo Venidero, por otro lado, constituye la mayor parte de la existencia total del hombre, siendo recompensado en l, por la mayora de sus acciones. El maestro entonces dice: "Todo depende de la mayora de las acciones", l est hablando en trminos generales, refirindose al destino de la persona en el Mundo Venidero.
Mishn 20
"l (Rab Akiv) sola decir: Todo es dado en prstamo y una red est dispuesta sobre toda la vida. El negocio est abierto, el vendedor da crdito, la libreta est abierta, la mano escribe y todo el que quiera tomar prestado puede venir y tomar prestado. Los cobradores hacen su recorrido permanentemente, todos los das, y cobran de la persona con su consentimiento o sin l. Ellos tienen en qu apoyarse y el juicio es correcto. Y todo est dispuesto para el banquete".
Mishn 21
"Rab Elazar Ben Azari dice: Si no hay Torh no hay respeto; si no hay respeto no hay Torh. Si no hay sabidura no hay temor (de Di'os); si no hay temor (de Di'os) no hay sabidura. Si no hay conocimiento no hay entendimiento; si no hay entendimiento no hay conocimiento. Si no hay sustento no hay Torh; si no hay Torh no hay sustento". "Si no hay sustento no hay Torh; si no hay Torh no hay sustento". La intencin de Rab Elazar Ben Azari es ensearnos que la realidad no es cmo piensa la mayora de las personas, que dicen que no se pueden dedicar algunas horas por da al estudio de la Torh puesto que deben preocuparse en buscar sustento para sus familias.
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Y es por eso que dijo: "Si no hay sustento no hay Torh; si no hay Torh no hay sustento", como diciendo: "Todas las personas dicen que si no hay sustento no hay Torh, y piensan que esto es suficiente excusa para no estudiar Torh. Pero la verdad es lo opuesto, pues si no hay Tor no hay sustento, ya que el hecho de no dedicarse al estudio de la Torh es lo que provoca que no tengan tanto sustento".
Mishn 22
"l (Rab Elazar Ben Azari) sola decir: Todo aquel que su sabidura es mayor que sus acciones, a qu se parece? A un rbol que tiene muchas ramas mas sus races son pocas y el viento viene, lo arranca y lo derriba, como est escrito: 'Y ser como un rbol en el desierto, no ver cuando venga lo bueno y morar en la sequa del desierto en una tierra salina, sin habitantes' (Yermiyahu 17:6), pero todo aquel que sus acciones son mayores que su sabidura, a qu se parece? A un rbol que tiene pocas ramas mas sus races son numerosas, que incluso si vinieran todos los vientos del mundo y soplaran sobre l no lo moveran, como est escrito: 'Y ser como un rbol plantado sobre el agua, en el curso de agua echar sus races y no sentir cuando venga el calor, estarn sus hojas hmedas y en aos de sequa no se preocupar y no dejar de dar frutos' (Yermiyahu 17:8)". Aparentemente, las palabras del Tan Rab Elazar Ben Azari en esta Mishn, no son fcilmente entendibles, ya que l compar a la sabidura del hombre con las ramas de un rbol y a sus acciones con las races. Pero esta comparacin debera ser hecha al revs, ya que el pensamiento es la raz de la accin, y es por eso que el Tan debera haber comparado a quien su sabidura es mayor que sus acciones, con un rbol con muchas races y pocas ramas. Sin embargo, gracias a las ciencias naturales, hoy sabemos que el rbol a travs de sus races absorbe su alimento de la tierra convirtiendo todos aquellos minerales y dems materias orgnicas en una sustancia acuosa llamada savia bruta. Pero esa savia todava requiere una purificacin y un refinamiento mayor para convertirse en lo que se denomina savia elaborada y es por eso que es conducida por los vasos leosos hacia el tronco para ir a las hojas y a los tejidos que asimilan y toman la humedad, la luz y el calor necesarios para convertirla en savia elaborada. Y esa savia circula por los vasos cribosos dirigindose hacia las hojas jvenes y los frutos, permitiendo su crecimiento. Gracias a estos dos factores, a las races y a las ramas con sus hojas, el rbol vive y crece. El hombre se asemeja al rbol del campo, y as como el rbol debe absorber a travs de sus races todas las sustancias necesarias para su subsistencia, as tambin el hombre absorbe la vitalidad necesaria de este mundo inferior y material a travs de las acciones que fuimos ordenados realizar por nuestra Sagrada Torh, pues ese es el fin de ellas, para que a travs de sus acciones sea arreglado este mundo material ntegramente y tambin el hombre se arregle a s mismo. Y es por eso que sus acciones se asemejan a las races de un rbol. Pero esto no es as con los conocimientos, que por ser tan sutiles son comparados con el aire y la luz que entran al rbol a travs de las hojas. Y es por eso que el Tan compar a la
sabidura con las hojas, ya que las ramas con sus hojas son la parte ms alta del rbol as como en la persona la cabeza y el cerebro son su parte ms elevada. Y por cuanto que lo principal en este mundo de la accin es la accin misma de acuerdo con la Torh y las mitzvot, Rab Elazar Ben Azari primero se refiri a quien sus acciones son ms numerosas que su sabidura, refirindose luego a quien posee ms sabidura que buenas acciones.
"La Torh...el pan del alma" Mishn 23

"Rab Elazar ben Jism dice: (Las leyes de los sacrificios de) las aves y (las leyes de) la pureza familiar son las partes ms esenciales de toda la Torh oral. La astronoma y la cuenta de los valores de las letras son como el 'postre' de la sabidura". A pesar de que las leyes de los sacrificios de las aves no parecen tener mucha importancia y solamente son vlidas cuando el Templo Sagrado de Yerushalayim est construido, y las leyes de la pureza familiar pueden parecer algo desagradables, de todas formas debemos saber que ellas son dos partes muy importantes y bsicas del estudio de la Torh. Por otro lado, la astronoma y la cuenta de los valores de las letras - llamado gematri son slo como el 'postre' de la sabidura de la Torh. La Torh es como el pan del alma, pues el alma se nutre de ella, y as como a la persona le ser ms sabroso el pan si lo acompaa con algo para untar, as tambin el estudio de la Torh le ser ms apetitoso si lo acompaa con la astronoma y la cuenta de los valores de las letras. Sin embargo, as como alguien que come solamente el postre sin la comida principal se asquea de l y no se sacia por completo, as tambin quin se dedicare principalmente al estudio de las distintas ciencias como puede ser la astronoma o la cuenta de los valores de las letras, descuidando un poco el estudio formal de la Torh, su alma no se saciar.
Mishn 1
"Ben Zom dice: Quin es sabio? El que aprende de toda persona, como est escrito: 'De todos mis maestros he adquirido inteligencia' (Tehilim 119:99). Quin es valiente? El que controla su instinto (del mal), como est escrito: 'Es mejor el que no se apresura en enojarse ms que el valiente y quien domina su espritu ms que el que conquista una ciudad' (Mishl -Proverbios16:32). Quin es rico? El que es feliz con su parte, as como est escrito: 'Cuando comas del esfuerzo de tus manos, feliz sers y ser el bien para ti' (Tehilim 128:2), 'feliz sers' - en este mundo, 'y ser el bien para ti' - en el mundo venidero. Quin es honrado? El que honra a las personas, como est escrito: 'Pues a quienes me honran honrar, ms los que me desprecian sern maldecidos' (1Shemuel 2:30)". "Ben Zom dice: Quin es sabio? El que aprende de toda persona, como est escrito: 'De todos mis maestros he adquirido inteligencia' (Tehilim 119:99)". Es sabido que el sabio no nace siendo sabio, l necesita estudiar. Ese estudio no debe ser adquirido de un solo maestro sino de muchos, como dijeron Nuestros Sabios en el Talmud (Eruvn 47b): "La persona no tiene el mrito de aprender de todos" (pero es un mrito aprender de todos). Despus de haber estudiado Torh con sus maestros, el hombre aprender ms Torh de la misma Torh, que de lo que estudi con sus maestros - puesto que la Torh es ahora su tema de conversacin. Es sabido que la adquisicin de la Torh es igual a la del dinero. El comerciante que trata de ganar dinero e incrementar as sus ahorros, no diferencia entre las personas de las cuales gana dinero, si son honorables o despreciables, si son de su pueblo o de otro, puesto que de todos l quiere ganar dinero y no necesita investigar de quin ganar sea quien sea. Sus ojos y su corazn estn puestos slo en la ganancia pues ella es legtima. As es tambin respecto de la sabidura: el sabio que comercia la mercanca de la Torh "Porque es mejor comerciarla a ella [a la sabidura] que el comerciar dinero" (Mishl 3:14) - por cuanto que trata de incrementar "sus ahorros" de sabidura, no debe diferenciar entre las personas de las cuales puede adquirirla. Si es ms grande que l en sabidura y en edad no debe decir: "yo me avergenzo de estudiar con l", pues el buen comerciante no se avergenza de ganar dinero de cualquier persona y eso es lo que dijeron los sabios: "Debemos aceptar la verdad incluso del megosh", es decir del hereje que se entremezcl entre los pueblos - si trae pruebas contundentes para demostrar que sus palabras son verdad. (Vase Mishn Torh del Rambam, Hiljot Kidush Hajdesh al final de cap. 17, la introduccin del Rambam al Tratado de Avot y tambin el Talmud, Tratado de Shabat 75a). As tambin record el salmista en el versculo anterior al nuestro: "De mis enemigos hazme entender Tus mitzvot" (Tehilim 119:98). Tambin est escrito en el Talmud (Sanhedrn 91b): "Dijo Rab: Esto [el hecho de que el alma le es dada a la persona desde el momento de la concepcin] me lo ense Antonino [el emperador Romano] y el versculo lo ayuda: 'Vida y benevolencia has hecho conmigo y tu ordenanza [desde el momento de la concepcin] preserv mi espritu' (Yov 10:12)". Siendo as, el que conoce el valor de la sabidura est obligado a esforzarse y aprenderla de cada persona.
Tambin encontramos en el Talmud que Rab Meir estudiaba Torh de Elish Ben Abui - un gran sabio que despus se convirti en hereje - y en la Guemar se asombraron de esto y preguntaron: "Y cmo es posible que Rab Meir estudiara Torh de la boca de Ajer [Elish Ben Abui, el hereje]?!" y contestaron: "Rab Meir encontr una granada, comi el fruto y tir su cascara" (Jaguig 14b). Este pasaje nos ensea que el que quiere la sabidura y conoce su valor, no debe investigar de quin aprender sabidura y a eso se refiri David: "De todos mis maestros he aprendido, pues tu Torh es mi conversacin" (Tehilim 119:99). Explica el versculo que David estudiaba de todos sus maestros e iba incrementando su inteligencia por estudiar con ellos. Por qu es que David haca esto? Porque la Torh era su conversacin y por la importancia de ella, se rebajaba a s mismo para estudiarla de toda persona. Esta es una de las seales del que busca la sabidura: que la inquiera de cada persona y no se avergence. Entonces ascender a las alturas de la sabidura. Y esto es lo que dijo Ben Zom en nuestra Mishn: "Quin es sabio? El que aprende de toda persona, como est escrito: 'De todos mis maestros he adquirido inteligencia' (Tehilim 119:99)". Quin es rico? Aquel que es feliz con su parte, as como est escrito: 'Cuando comas del esfuerzo de tus manos, feliz sers y ser el bien para ti' (Tehilim 128:2)". Alguien que disfruta lo que tiene, ya sea mucho o poco, va a estar siempre feliz, como si estuviese en una fiesta continua y siempre estar de buen humor. Por el contrario, aquel que siempre mira lo que tiene su prjimo y lo que a l le falta vive en constante sufrimiento. Las personas que slo miran lo que les falta estn ciegas a lo que tienen. Mientras que podran y deberan estar extremadamente felices por todo lo positivo de sus vidas, siguen pensando en lo que no tienen. Siempre nos faltarn cosas que nos gustara tener. Esto es inevitable. Siente alegra con lo que Di'os te ha dado y no enfoques tus pensamientos en lo que no te ha dado. Imagina por un instante cmo te sentiras si le das un regalo a alguien - a pesar de no tener obligacin de hacerlo - y l inmediatamente se queja de que no le has dado el doble de lo que recibi. Ciertamente te arrepentirs de haberle dado algo. El fracaso en apreciar lo que Di'os te da es comportarse de manera similar. Es por eso que como dice Ben Zom en nuestra Mishn, es rico el que est contento con lo que tiene, mirando lo suyo y no buscando lo que le falta, as como dice el Libro de Tehilim: "Cuando comas del esfuerzo de tus manos", sin buscar comer ms de lo que tus manos te dan, "feliz sers y ser el bien para ti" - puesto que estars mirando las cosas de la manera correcta.
Mishn 2
"Ben Azi dice: Corre (incluso) en pos de un precepto simple y escpate del pecado, porque una buena accin conlleva a otra buena accin, y un pecado
conlleva a otro pecado, porque la recompensa por una buena accin es una buena accin y el pago por un pecado es un pecado". Ben Azi nos ensea que debemos siempre recordar que las buenas acciones parecen alejarse de nosotros. Esto es porque el "instinto del mal" - el Ytzer har - que tenemos dentro, est siempre poniendo distancia entre la persona y la buena accin, poniendo obstculos en su camino. ste es el trabajo del Ytzer har. Por cuanto que las buenas acciones se alejan de la persona, ella debe continuamente correr detrs de ellas para alcanzarlas finalmente. La persona no debe escuchar al Ytzer har porque nunca le permitir hacer buenas acciones y mitzvot. Por el contrario, un pecado constantemente parece estar persiguiendo a la persona. Esto es porque el Ytzer har lo acerca todo el tiempo a la persona, persuadindola para que lo cometa y lo disfrute. Es imperativo, entonces, que la persona se escape del pecado as como se escapara de un asesino. "Corre (incluso) en pos de un precepto simple y escpate del pecado". Cuando una buena accin parece escaparse de nosotros, hay que seguirla en funcin de alcanzarla. Cuando un pecado parece acercarse a uno, debemos alejarnos de l. An si es un precepto que a nuestro limitado entendimiento no tiene mucha importancia, no debe ser mirado de manera despectiva. Hay que hacer todo el esfuerzo posible para cumplirlo, puesto que una buena accin conlleva a otra. Este es el camino de la vida. Cuando un ser humano hace una buena accin, despus le es ms fcil hacer otra. Similarmente, cuando una persona comete un pecado, le es difcil alejarse de eso y el pecado vuelve a repetirse una y otra vez. Por otro lado, "la recompensa a una buena accin es una buena accin". An si la buena accin fue trivial para nosotros, Di'os nos ayudar a hacer otra buena accin. Y si la persona comete un pecado, Di'os lo abandonar y no lo ayudar, lo que lo llevar a cometer otros pecados. Es por eso que aunque el pecado parezca insignificante, debe ser cuidadosamente evitado.
Mishn 3
"l (Ben Azai) sola decir: "No desprecies a ningn hombre, y no seas indiferente a nada. Porque no hay hombre que no tenga su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar". Ben Azai advierte que nunca debes denigrar o subestimar a ningn hombre, an si l es de muy baja calaa. No hay persona en el mundo que no tiene su hora, por lo tanto puede llegar el momento que t necesites de esa persona y ella tendr una amplia oportunidad para tomarse su venganza.
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Tampoco, debes estar tan seguro de que algo es imposible que pase. Si se te advierte que evites algo porque es peligroso, no seas indiferente a la advertencia diciendo que el peligro es lejano y seguramente nada ocurrir. Nada en el mundo es imposible, por lo tanto piensa en el peligro como algo probable y trata de mantenerte alerta en contra de l.
Mishn 4
"Rab Levitas de Lavn dijo: Se muy, muy humilde, puesto que la esperanza del hombre son los gusanos". Rab Levitas de Iavn agrega a las palabras de Ben Azai en la Mishn anterior. No es suficiente con no subestimar a cualquier hombre, uno debe subestimarse y considerarse poco frente a otros. De esta manera honrars a toda persona. El Maestro entonces dice que t debes ser humilde ante todo hombre. Esto significa que siempre que veas una persona, debes considerarla superior a ti y as la respetars y la honrars. El Maestro dice que toda persona debe considerarse a s mismo poca cosa y no debe ser orgulloso, puesto que "la esperanza del hombre son los gusanos". Esto significa que cada persona terminar finalmente en la tumba donde ser consumida por los gusanos. Si no eres ms que comida para los gusanos, cmo puedes ser orgulloso? Vemos as, que la humildad es tan grandiosa que a pesar de que Mosh Rabenu alcanz un nivel ms alto que todos los profetas y consigui hacer muchsimas cosas, no se lo alaba en las Escrituras por todo eso. Por la nica cosa que la Torh lo alaba es por su humildad. Es por eso que est escrito: "Y el hombre Mosh era muy humilde, ms que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra" (Bamidbar 12:3). El Maestro nos ensea tambin: "Se muy, muy humilde". La repeticin "muy muy" nos ensea una importante leccin: en todos las otras midot (cualidades) uno debe siempre buscar el camino medio, as como dicen: "el medio es perfecto". Pero en el caso del orgullo, se nos advierte que vayamos al extremo opuesto.
Mishn 5
"Rab Yojann Ben Berok dice: Todo aquel que profana el Nombre del Cielo en oculto es castigado pblicamente; no existe diferencia entre quien sin intencin o intencionalmente profana Su Nombre".
Mishn 6
"Rab Yishmael, su hijo (el hijo de Rab Yojann Ben Berok) dice: Al que estudia para ensear, se le da la posibilidad de estudiar y ensear; pero al que estudia para cumplir, se le da la posibilidad de estudiar y ensear, y de observar y cumplir". Ntese la asimetra que presenta esta Mishn. Al comienzo Rab Yishmael el hijo de Rab Yojann Ben Berok nos ensea que a quien estudia la Torh para ensearla Di'os le permitir hacerlo. l no har con esa persona ms de lo que esa persona quiere. Pero en la segunda parte de la Mishn vemos que a pesar de que l slo quera estudiar para cumplir, adems de permitrsele hacer lo que quera, Di'os tambin le brindar la posibilidad de ensear y observar, a pesar de que l no buscaba esto. Pero la Mishn nos quiere explicar que al que estudia la Torh solamente para ensersela a los dems - pues l no piensa cumplirla ya que est imposibilitado de hacerlo, o a pesar de poder cumplirla, l la estudia solamente para engrandecer su nombre y su fama - Di'os le dar la posibilidad no slo de estudiarla, sino tambin de ensersela a los dems. Pero al que estudie la Torh tambin con la intencin de cumplir con todas sus mitzvot (preceptos), Di'os no solamente le dar la posibilidad de estudiarla y ensearla, sino tambin de observarla y cumplirla, ya que en la Torh lo principal es el cumplimiento, como estudiamos en el primer captulo: "y el estudio no es lo primordial, sino la accin" (Avot 1:17).
Mishn 7
"Rab Tzadok dice: No las conviertas (a las palabras de la Torh) en una corona para engrandecerte mediante ellas, y tampoco en un pico para escarbar mediante ellas. Y as sola decir Hilel: 'y quin hace uso de la corona (de la Torh) fallecer' (Avot 1:13). Esto te ensea que todo aquel que obtiene ganancia de las palabras de la Torh est acortando su vida en este mundo". Vase nuestro comentario sobre la Mishn siguiente.
Mishn 8
"Rab Yos dice: Todo aquel que honra a la Torh, su cuerpo es honrado por las personas; mas todo aquel que profana la Torh, su cuerpo es profanado por las personas". "Todo aquel que honra a la Torh, su cuerpo es honrado por las personas". Esta Mishn est relacionada con la anterior donde habamos estudiado que la persona no debe obtener ganancia de las palabras de la Torh si puede dedicarse a algn trabajo u ocupacin.
Es por eso que aqu Rab Yos agrega que l debe esforzarse para no obtener ganancia de las palabras de la Torh incluso si su trabajo generalmente es considerado despreciable. l no debe pensar que l se rebajar si hace eso, pues por cuanto que l lo hace por honor a la Torh, Di'os har que incluso los ms necios del pueblo lo vean a l como alguien honorable.
Mishn 9
"Rab Yishmael el hijo de Rab Yos dice: Quien evita ir a juicio se libera a s mismo del odio, del robo y de falsos juramentos; y quien juzga apresuradamente es un tonto, un malvado y un arrogante".
Mishn 10
"l (Rab Yishmael el hijo de Rab Yos) sola decir: No juzgues solo, pues slo puede juzgar solo Uno; y no digas: 'Acepten mi opinin', pues ellos tiene la autoridad y no t".
Mishn 11
"Rab Yojann dice: Todo el que cumple la Torh con pobreza, al final la cumplir con riqueza, mas todo el que no la cumpla con riqueza, al final la transgredir con pobreza". Vase nuestro comentario en Avot 6:4.
Mishn 12
"Rab Meir dice: Disminuye tus ocupaciones y dedcate a la Torh; s humilde ante toda persona; si has sido negligente con la Torh tienes mucha negligencia delante tuyo; y si te has esforzado en la Torh hay mucha recompensa para ti". "Si has sido negligente con la Torh tienes mucha negligencia delante tuyo". En esta Mishn, Rab Meir nos ensea que debemos ser conscientes acerca de las nefastas consecuencias que pueden llegar a tener nuestras decisiones errneas.
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l nos ensea que si la persona no disminuy sus ocupaciones y no se dedic al estudio de la Torh, aunque ms no sea una o dos horas al da, entonces, por cuanto que l mismo decidi ser negligente anulando el estudio de la Torh, ahora tendr mucha "negligencia" delante de l, es decir que los mismos asuntos a los cuales l decidi dedicarse, en lugar de haber ido a estudiar Torh, no le permitirn a l dedicarse al estudio de la Torh cuando realmente desee hacerlo. Pero no solamente eso, sino que Di'os lo pondr a prueba enviando delante de l nuevas ocupaciones y asuntos que tendr que aprender a sacrselos de encima o resolverlos rpidamente para as poder dedicarse correctamente al estudio de la Torh, si verdaderamente querr estudiar.
Mishn 13
"Rab Elizer Ben Yaakov dice: Quien hace una mitzv, se hace de un defensor, y quien comete un pecado, se hace de un acusador; el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia". Muchas veces, personas de fe - sabias o no tanto, justos o no tanto - se encuentran en una situacin incmoda, cuando alguien alejado de la religin les pide que les den una bendicin a ellos o a alguien que la necesita, o les piden que hablen por ellos con algn Rabino Cabalista, para que "mgicamente" su bendicin surta efecto. Sin ningn lugar a dudas, los grandes rabinos pueden hacer muchas cosas, pero ms all de eso, jams debemos olvidarnos que Di'os es Quien est por encima de toda persona, y es l Quien decide finalmente lo que ocurre en Su mundo. Pero, estudiando nuestra Mishn, encontramos un consejo mejor que cualquier otro para aquellas personas que buscan alguna "frmula" para pasar ese mal momento: "el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia". El Rab Jaim de Volozin (1749 - 1821) en su comentario "Raj Jaim" escribi que Rab Elizer Ben Yaakov compar al arrepentimiento y las buenas acciones con un escudo, pues as como el escudo debe ser puesto del lado que viene el enemigo a atacar - pues sino ese escudo no servir para nada - as tambin debemos prestar atencin a que el arrepentimiento y las buenas acciones estn dirigidas y encaminadas en la direccin de la desgracia, ya que Di'os siempre se comporta con la persona "mid kengued mid", es decir, recompensando o castigando a la persona de manera similar a la mitzv (precepto) o a la aver (pecado) que hizo. Por esa razn, dijeron Nuestros Sabios en el Talmud: "Si una persona ve que vienen sobre l sufrimientos, que revise sus acciones; y si revis (qu pecado cometi) y no encontr (sufrimientos que correspondan a ese pecado), debe entender que es por no estudiar Torh (que vino sobre l ese sufrimiento, pues la Torh es
curacin para todo su cuerpo, y si l no estudia, puede sobrevenirle cualquier sufrimiento)" (Berachot 5a). Sin embargo, Rab Janoj Zundel (f. 1891) en su comentario "Etz Yosef" formula una pregunta muy severa, basado en un pasaje del Talmud que al hablar respecto de algunos pecados, dice: "el arrepentimiento hace que quede en suspenso (su castigo, y no sobrevenga sobre l) y los sufrimientos limpian (y terminan la expiacin)" (Yom 86a). l dice, que estas palabras de Nuestros Sabios en el Talmud contradicen claramente a nuestra Mishn que dice que: "el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo delante de la desgracia", ya que el Talmud nos ensea que a pesar de que la persona se arrepienta de sus pecados, de todas formas, el arrepentimiento no es como un escudo delante de la desgracia, pues ese hombre necesariamente deber recibir sufrimientos que limpiarn completamente sus pecados! Nuestro autor contesta esta pregunta explicando que cuando nuestra Mishn dice que el arrepentimiento es como un escudo, ella debe ser entendida a la luz de las palabras del Talmud, es decir, que el arrepentimiento provoca que el castigo por la transgresin quede en suspenso, para que de esa manera las personas no lleguen a la perdicin total, pero los sufrimientos debern venir sobre l para completar la purificacin y la expiacin por sus pecados, as como lo decida El Di'os de los pensamientos de las personas. En otras palabras, el arrepentimiento y las buenas acciones son como un escudo que disminuye el impacto de los sufrimientos, pero quien sostiene ese escudo, de todas maneras, s siente el impacto de las flechas contra el escudo que l sostiene. Es por eso que debemos apresurarnos a arrepentirnos de todos nuestros pecados e incrementar nuestras buenas acciones, pues todava tenemos una esperanza!!!
Mishn 16
"Rab Yehud dice: S cuidadoso en el estudio pues la equivocacin sin intencin en el estudio es considerada intencional". En un nivel de entendimiento simple vemos aqu que Rab Yehud nos ensea que debemos tener cuidado en cumplir lo que estudiamos, pues quien aleja su pensamiento de lo que estudia y como consecuencia de ello transgrede una prohibicin incluso sin haber tenido la intencin de hacerlo, a l se le ser considerado como que transgredi la voluntad de Di'os intencionalmente, pues fcilmente l podra haber evitado aquel pecado si tan slo se hubiera mentalizado para tener siempre presente lo que ha estudiado. Pero entendiendo ms profundamente nuestra Mishn podremos comprender que la intencin de Rab Yehud es ensearnos que debemos ser cuidadosos en cumplir lo que hemos estudiado, pues a pesar de que nosotros solamente nos hayamos olvidado sin intencin de hacer algo que estudiamos, ese pequeo olvido puede provocar que los ignorantes que nos
vieran transgredan intencionalmente la ley, y ellos no sabrn que nosotros transgredimos Su voluntad sin intencin. Entonces, nuestra falta sin intencin, ser intencional en ellos.
Mejor Vvelo Tu Mismo Mishn 18

"Rab Nehori dice: Exliate a un lugar de Torh y no digas que ella vendr detrs de ti y que tus amigos harn que se mantenga en tu mano. 'Y no te apoyes en tu entendimiento' (Mishl -Proverbios- 3:5)". Si no hay sabios de la Torh donde t ests exliate a un lugar de Torh y no digas que ella vendr detrs de ti, pues los sabios de la Torh no siempre tienen la posibilidad de ir hacia las personas. Y no pienses que tus amigos - cuando vuelvan de la clase de Torh harn que se mantenga en tu mano y que t podrs estudiar de ellos, pues no es lo mismo escuchar una clase de alguien que la escuch del Rav, que escucharla directamente del Rav. (Y tampoco se asemeja leer un libro de Torh a escuchar una clase).
Mishn 20
"Rab Mati Ben Jarash dice: Adelntate en saludar a cada persona, y s la cola de los leones y no seas cabeza de lobos". "S la cola de los leones y no seas cabeza de lobos". Nuestros Sabios compararon a las personas con estas dos especies de animales puesto que cuando el len quiere juntar su cabeza con su cola, l no lleva su cabeza hacia atrs sino que lleva su cola hacia adelante. Sin embargo, cuando el lobo desea juntar su cabeza con su cola l no lleva su cola hacia adelante, sino que gira su cabeza y la lleva hacia atrs. Por eso dijeron Nuestros Sabios que es preferible ser la cola - si se es la cola de un len, por cuanto que quien decide y fija es la cabeza, y no la cabeza de un lobo, pues en ese caso la cola es la que le indica a la cabeza lo que debe hacer.
Mishn 22
"l (Rab Yaakov) sola decir: Un momento de arrepentimiento y buenas acciones en este mundo es ms bello que toda la vida del mundo venidero; y un momento de paz y tranquilidad en el mundo venidero es ms bello que toda la vida de este mundo". El Jafetz Jaim sola decir que este mundo es el mundo de la accin en el cual se puede llegar a las ms grandes conquistas, incluso ms grandes que las de los ngeles. Cada da que la persona desee bendecir a Di'os y hablar directamente con l, ya sea mediante el rezo o las
bendiciones por los alimentos o por las mitzvot, lo puede hacer. No as en el mundo de las almas, como est escrito: "Los muertos no podrn bendecir a Di'os" (Tehilim 115:17). Esto se asemeja a un hombre muy rico que hace un banquete en honor del casamiento de su nico hijo, donde todas las mesas estn llenas de excelente comida y todo aquel que viene a participar de la fiesta puede tomar de ellas gratuitamente lo que desee, pero al finalizar la fiesta ya nadie podr tomar gratuitamente de aquellas comidas. As es tambin con este mundo que se asemeja a una fiesta: hoy la persona puede comer y beber - en un aspecto espiritual - Torh, mitzvot y buenas acciones, pero en el mundo venidero ya ser demasiado tarde para hacerlo.
Mishn 25
"Elish Ben Abui dice: Quien estudia cuando es joven a qu se parece? A tinta escrita sobre un papel nuevo. Pero quien estudia cuando ha entrado en aos a qu se parece? A tinta escrita sobre un papel que haba sido borrado". Alguien que es joven seguramente todava no estudi esta Mishn, entonces por qu es que aqu la Mishn querra derrumbar las ganas de estudiar de los mayores, entristecindolos? La respuesta es que la intencin de la Mishn es ensearnos que no importa la edad que tenga la persona, si l estudiar como un nio olvidndose de todas sus preocupaciones as como ellos lo hacen, y se apegar a la Torh con todas sus fuerzas, entonces l se parecer a la tinta escrita sobre una hoja nueva, pues la Torh se tallar en su cerebro y se grabar en su corazn.
Mishn 28
"Rab Elazar Hakapar dice: Los celos, el deseo y la bsqueda de honor sacan a la persona del mundo". De dnde aprendi Rab Elazar Hakapar que estas tres malas caractersticas sacan a las personas del mundo? La respuesta la encontramos en nuestro comentario en el captulo 3 Mishn 1 de este mismo tratado. All, Rab Yitzchak Magriso en su "Meam Loez" nos explicaba que l aprendi que estas tres cosas, es decir, los celos, el deseo y la bsqueda de honor sacan a la persona del mundo, de las palabras de Akavi Ben Mahalalel que dice all: "Presta atencin a tres cosas y no llegars a pecar: sabe de dnde has venido, a dnde irs y ante Quien debers rendir cuentas. De dnde has venido? De una gota ftida. Hacia dnde vas? A un lugar de polvo y gusanos. Y ante Quin debers rendir cuentas? Delante del Rey de Reyes, el Santo - bendito es l".
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Rab Elazar Hakapar entendi que si la persona proviene de una gota ftida, entonces, cmo puede buscar desenfrenadamente el honor? Si l tiene conciencia hacia dnde va, entonces, cmo puede correr detrs de sus deseos? Y si finalmente l deber rendir cuentas delante del Creador, entonces, cmo l podr tener celos de los dems? Quin puede saber quin es ms que quin? Y es por eso que lleg a la conclusin de que "los celos, el deseo y la bsqueda de honor sacan a la persona del mundo". Una explicacin parecida a la anterior encontramos en el comentario "Najalat Avot" del gran Rabino Don Yitzchak Abarbanel (1427 - 1508). l nos explica que Rab Elazar Hakapar aprendi que estas tres cosas sacan a la persona del mundo, de las palabras del Tan Ben Zom en la primer Mishn de nuestro captulo, donde nos haba enseado: "Quin es valiente? El que controla su instinto (del mal) Quin es rico? El que es feliz con su parte Quin es honrado? El que honra a las personas". Rab Yitzchak Abarbanel dice que Rab Elazar Hakapar razon que si slo es valiente quien controla su instinto del mal, entonces, de qu sirve buscar satisfacer todos nuestros deseos? Si slo es rico quien es feliz con su parte, entonces, para qu sirven los celos? Y si es honrado solamente quien honra a las personas, entonces, qu sentido tiene la bsqueda del honor? Y es por eso que Rab Elazar Hakapar entendi que "los celos, el deseo y la bsqueda de honor sacan a la persona del mundo".
Mishn 29
"l (Rab Elazar Hakapar) sola decir: Los que nacen morirn, los que mueren vivirn y los que viven sern juzgados. Para saber, para hacer saber y para que sea sabido que l es Di'os. Que l es Quien da forma, que l es el Creador. l es Quien comprende, l es el Testigo, l es el juez, l es el acusador y l juzgar. Bendito es l que no hay delante de l injusticia, ni olvido, ni perdn, ni soborno, que todo es de l y sabe que todo es de acuerdo a la cuenta. Y que no te haga convencer tu impulso (del mal) que en el abismo hay un lugar para que te puedas escapar. Pues en contra de tu voluntad eres concebido, y en contra de tu voluntad naces, y en contra de tu voluntad vives, y en contra de tu voluntad morirs, y en contra de tu voluntad sers juzgado por el Rey de Reyes, el Santo bendito es l". "Pues en contra de tu voluntad eres concebido, y en contra de tu voluntad naces, y en contra de tu voluntad vives, y en contra de tu voluntad morirs, y en contra de tu voluntad sers juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es l". Esta Mishn no parece lgica. Si l es concebido, nace y vive en contra de su voluntad, entonces por qu tendr que rendir cuentas al ser juzgado? A qu se parece esto? A un hombre poderoso que golpe a otro hombre y lo oblig a que sea quien lleve sus cuentas. El hombre le dijo que l no poda hacerlo y que no estaba capacitado para desempear esa funcin, pero su respuesta no fue aceptada y sigui recibiendo golpes hasta que finalmente y sin que le quedara otra opcin, acept. Al otro ao, su patrn lo mand llamar y le exigi al hombre que le presente sus cuentas, y al ver el patrn que la libreta
estaba vaca, orden que le peguen mucho ms de lo que haba sido castigado al comienzo. En medio de gritos y quejidos, aquel pobre hombre llorando le pregunt por qu lo estaba castigando nuevamente si l le haba advertido que no estaba preparado para llevar sus cuentas. Asimismo en nuestra Mishn: si todo lo que le ocurre al hombre es en contra de su voluntad, por qu l debe rendir cuentas? Sin embargo, se puede explicar nuestra Mishn a travs de lo que dice la Guemar (Bab Batr 4) que si hay dos personas que sus campos son linderos y el campo de uno de ellos rodea la propiedad de su vecino por tres de los cuatro puntos cardinales, en ese caso, si l desea cercar sus campos no le puede exigir a su vecino (que est rodeado por l por tres lados solamente) que le pague un porcentaje del cerco que tienen en comn. l est exento de pagar por ese cerco pues podra alegar: "Para qu me sirve a m ese cerco si todava mi campo qued desprotegido al tener su cuarto lado sin cercar?" o tambin podra decirle a su vecino: "Yo no te ped que cerques y delimites los lados que nuestros campos tienen en comn". Sin embargo, si l cercara el cuarto lado de su campo que haba quedado sin cercar, entonces estar obligado a pagar su parte del cerco de los otros tres lado de su propiedad, pues a travs de su accin l demostr que en realidad s est interesado en los otros tres cercos y es por eso que est obligado a pagar su parte en ellos. Y lo mismo ocurre aqu, en nuestra Mishn. Aqu tambin Di'os "cerc" al hombre por tres lados: primero - "en contra de tu voluntad eres concebido", segundo - "en contra de tu voluntad naces", y tercero - "en contra de tu voluntad vives" y realmente l no estara obligado a rendirle cuentas a nadie. Pero cuando al final de sus das l se enferma y est por morir, entonces l consulta a los mdicos para que lo curen y as podr permanecer con vida. Todo lo que l tiene lo dara por su vida, l grita y llora pues quiere la vida. Y esta situacin se asemeja a lo que explicamos antes, que si l cerca por su propia voluntad el cuarto lado de su campo, entonces se lo hace responsable por todo, pues aqu tambin l demuestra que estuvo de acuerdo con los otros tres "cercos". Y es por eso que si t tal vez quisieras alegar que no queras ser concebido, ni queras nacer y tampoco queras vivir, la Mishn te dice que "en contra de tu voluntad morirs", y eso demuestra que ests contento con los otros tres "cercos". Por eso "en contra de tu voluntad sers juzgado por el Rey de Reyes, el Santo - bendito es l".

Mishn 1
"Mediante diez alocuciones fue creado el mundo, y por cuanto que podra haber sido creado mediante una sola alocucin, qu es lo que esto viene a ensear? (Que fue hecho as) para cobrarse de los malvados que destruyen al mundo que fue creado mediante diez alocuciones, y para darle una buena recompensa a los justos que mantienen al mundo que fue creado mediante diez alocuciones". En este captulo el autor nos ense la importancia que tiene el profundo anlisis de las cosas as como tambin la accin, y para demostrar esto, la Mishn trajo como prueba el hecho de que la Torh nos quiso informar que el mundo fue creado a travs de diez alocuciones, es decir diez rdenes Divinas. Evidentemente, la intencionalidad de la Torh al contarnos que Di'os cre al mundo mediante diez alocuciones, no fue decirnos que Di'os no lo podra haber creado mediante una sola orden, puesto que por cuanto que Sus fuerzas no son como las nuestras y l est por encima del cansancio, si el Creador hubiera querido crear al mundo mediante una alocucin solamente, lo hubiera podido hacer sin lugar a dudas. Es por eso que el objetivo que tuvo la Torh al relatarnos esto, lgicamente, no puede ser otro ms que informarnos que para crear de la mejor manera posible a un hombre "a Su imagen y a Su semejanza", Di'os deba crearlo mediante diez alocuciones, para que a travs de ellas, las distintas creaciones se vayan creando unas de otras. Es por eso que quien lo ayude a Di'os en el mantenimiento de esta empresa que requiri para su realizacin tanto esfuerzo, ser merecedor de una gran recompensa del Creador, pero quien no ayude a su mantenimiento ser merecedor de un gran castigo.
Mishn 2
"Diez generaciones hubieron entre Adam hasta Nach, para ensear cunta paciencia l tiene - pues todas estas generaciones lo enojaban, hasta que trajo sobre ellos las aguas del diluvio. Diez generaciones hubieron desde Naj hasta Abraham, para ensear cunta paciencia l tiene - pues todas las generaciones lo enojaban, hasta que lleg Avraham y recibi la recompensa de todas ellas". Vase nuestro comentario sobre la Mishn siguiente.
Mishn 3
"Mediante diez pruebas fue probado Avraham Avinu - sobre l sea la paz sobrepasndolas todas, para ensear cun apreciado es Avraham Avinu".
Hay varios puntos que no estn lo suficientemente claros en nuestra Mishn. Primero: Qu relacin ella tiene con la Mishn anterior? Segundo: Por qu en la Mishn anterior nuestro patriarca es llamado simplemente "Avraham", pero aqu es llamado "Avraham Avinu" (nuestro padre Abraham). Adems: Cuando nuestra Mishn dice: "para ensear cun apreciado es", a quin est dirigida esta enseanza? Para responder, podemos decir que nuestra Mishn s est relacionada con la anterior, ya que en la Mishn anterior habamos estudiado que: "diez generaciones hubieron desde Nach hasta Avraham hasta que lleg Avraham y recibi la recompensa de todas ellas", y el hecho de que nuestra Mishn seguidamente dice que: "mediante diez pruebas fue probado sobrepasndolas todas", muestra todo lo que se esforz y trabaj Abraham Avinu para recibir la recompensa de todas esas generaciones, ya que fue probado diez veces. Y a alguien como l s era correspondiente que le sea otorgada una recompensa equivalente a la que le hubiera correspondido recibir a todas esas diez generaciones. Adems aqu Avraham es llamado "Avinu" (nuestro patriarca), pues a travs de esas pruebas que pas fue que l difundi la Divinidad del Di'os nico sobre toda la tierra, y como consecuencia de eso muchas personas fueron detrs de l para aprender de sus acciones, como le dijo Di'os a l: "En el padre de muchos pueblos te he convertido" (Bereshit 17:5). Por eso Avraham Avinu es llamado: "el padre de los conversos". Y al decir que Avraham Avinu debi pasar diez pruebas "para ensear cun apreciado es", nuestra Mishn quiso expresar que el hecho de que Avraham Avinu fue probado mediante diez pruebas y las sobrepas a todas, viene a ensearles a todas las personas del planeta que l es muy apreciado delante de Di'os, hasta tal punto, que todas los seres humanos son llamados sus hijos.
Mishn 4
"Diez milagros les fueron hechos a nuestros antepasados en Egipto, y diez en el mar. Diez golpes trajo el Santo - bendito es l - sobre los egipcios en Egipto, y diez en el mar. Diez veces sometieron a prueba nuestros antepasados al Santo bendito es l - en el desierto, como est escrito: 'Y me sometieron a prueba a M ya diez veces' (Bamidvar 14:22)". "Diez milagros les fueron hechos a nuestros antepasados en Egipto". El Rambam explica que los diez milagros que Di'os les hizo al pueblo de Israel en la tierra de Egipto consistieron en que ellos se salvaron de las diez plagas que D'os envi sobre los egipcios. Esos milagros les fueron hechos porque el pueblo de Israel saldra de all para recibir la Torh, que est incluida en las palabras recibidas en el Sinai. Y esto est insinuado en la pregunta que Mosh le formul a Di'os cuando se neg a ser Su enviado para sacar al pueblo de Israel de Egipto: "Quin soy yo para presentarme delante del Faran y para sacar a los hijos de Israel de la tierra de Egipto?" (Shemot 3:11).
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Es como si Mosh le hubiera dicho a Di'os que l entenda que haban tres razones que impedan que Israel salga de Egipto: Quin soy yo pues quien debe presentarse delante de un rey debe hablar correctamente, pero yo soy lento de habla; para presentarme delante del Faran ya que el Faran no era como cualquier rey sino un rey muy duro; y para sacar a los hijos de Israel de Egipto?, pues Mosh no vea que el pueblo de Israel tena ningn mrito para ser redimido. Es por eso que Di'os le respondi: "Le dijo: Pues Yo estar contigo y esta ser para ti la seal de que Yo te he enviado: cuando saques al pueblo de Egipto servirn a Di'os sobre esta montaa" (3:12). Y la intencin de Di'os fue responder a esas tres preguntas de la siguiente manera: Pues Yo estar contigo, y no debes temer del Faran ms que de cualquier otro rey. Adems, si a pesar de que eres lento de habla te presentars delante del rey, esta ser para ti la seal de que Yo te he enviado, y no que decidiste por cuenta propia presentarte delante de l. Por ltimo, a pesar de que ahora no tienen mritos para ser liberados, cuando saques al pueblo de Egipto servirn a Di'os sobre esta montaa, y por ese futuro mrito es que sern redimidos de la esclavitud.
Mishn 5
"Diez milagros ocurran para nuestros antepasados en el Bet Hamikdash (Templo de Yerushalayim): Nunca una mujer abort como consecuencia del olor de la carne de los sacrificios, nunca la carne de los sacrificios despidi mal olor, nunca se vi una mosca en el lugar donde eran matados los animales, nunca el Sumo Sacerdote sufri una polucin en el Da del Perdn, nunca las lluvias apagaron el fuego de los leos que all se encontraban, nunca el viento desvi la columna de humo, nunca se encontr defecto en el sacrificio del omer, en los "dos panes" (de Shavuot) y en el pan del Templo, cuando estaban parados estaban apretujados, mas cuando se prosternaban lo hacan espaciosamente, nunca una serpiente o un escorpin da a alguien en Yerushalayim y nunca un hombre le dijo a su prjimo: 'El lugar es demasiado estrecho para que pase la noche en Yerushalayim'". "Cuando estaban parados estaban apretujados, mas cuando se prosternaban lo hacan espaciosamente". Las personas estaban paradas apretadamente, pero cuando se prosternaban lo hacan espaciosamente. Los israelitas iban en peregrinacin a Yerushalayim tres veces por ao: Pesach, Shavuot y Sukot, cumpliendo con el mandamiento "Tres veces al ao debern celebrar para M" (Shemot 23:14-17). Cada persona llegaba con su sacrificio al cuarto interior del Templo Sagrado y la multitud era tan grande que los pies de las personas apenas tocaban el suelo por la falta de espacio. Pero cuando llegaba el momento de prosternarse para decir la confesin un gran milagro ocurra. El lugar se ensanchaba y haba amplio espacio para que todos se inclinen. Realmente haban cuatro amot (2 metros aprox.) entre cada individuo. Esto ocurra para que una persona no escuche la confesin de la otra, y as nadie se avergence de su confesin.
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Aprendemos de aqu una importante leccin. Cuando los israelitas estaban en el Templo, estaban todos apretujados, pero tan pronto como comenzaban a recitar la confesin, el espacio se ampliaba milagrosamente y haba lugar para todos. Una persona debe saber que cuando se encuentra en problemas y en situaciones de aprieto, debe arrepentirse y confesar sus pecados a Di'os, dejando en Sus "manos" todos los problemas. El Todopoderoso puede, entonces, sacarlo de los aprietos en un abrir y cerrar de ojos. "Nunca un hombre le dijo a su prjimo: 'El lugar es demasiado estrecho para que pase la noche en Yerushalayim'". Nunca pas que un hombre tuvo que decirle a su vecino: 'aqu en esta ciudad, mis ingresos son muy limitados y por esta razn debo mudarme a otra ciudad para ganar mi sustento'. Milagrosamente, Di'os provee sustento para cada persona que vive en Yerushalayim, por la santidad del lugar. De aqu aprendemos otra importante leccin: Una persona puede quejarse diciendo "Cmo puedo estudiar Torh? Yo debo dedicarme a los negocios todo el da en funcin de ganar mi sustento". Pero aqu podemos ver que el sustento de la persona no depende de la cantidad de horas que trabaje, ya que todo est en las manos de Di'os. Vemos que a pesar de que una gran multitud de personas estaba en Yerushalayim, jams falt un adecuado sustento para cada individuo. Cada persona serva a Di'os obedientemente y l milagrosamente asegur que todas las personas tengan lo que necesitaban. Lo mismo ocurre con alguien que sirve a Di'os y dedica parte de su da para el estudio de la Torh. Dh'os se ocupar de que la persona reciba su sustento, y a veces de manera absolutamente inesperada, a pesar del hecho de haber quitado tiempo de sus negocios para estudiar Torh.
La Creacin de Di'os
Mishn 6
"Diez cosas fueron creadas en la vspera de shabat antes del anochecer, y ellas son: (1) la boca de la tierra, (2) la boca del pozo de agua, (3) la boca del asno, (4) el arco iris, (5) el man, (6) la vara, (7) el shamir, (8) la escritura, (9) la inscripcin, (10) y las tablas. Hay quienes dicen que tambin los ngeles del mal, la tumba de Mosh, y el carnero de Avraham Avinu. Y hay otros que dicen que tambin la pinza - que de otra pinza es hecha". La primera opinin recordada en nuestra Mishn sostiene que diez cosas Di'os cre al finalizar el sexto da de la creacin, justo antes de que comience el shabat: (1) la boca de la tierra por donde fueron tragados Krach y su gente, (2) la boca del pozo de agua que
acompa a los hijos de Israel durante su travesa por el desierto, (3) la boca del asno de Bilam - pues Di'os haba decretado en el momento de la creacin del mundo que hable, (4) el arco iris - seal del pacto de que Di'os no destruir nuevamente el mundo mediante un diluvio, (5) el man que comieron los benei Yisrael en el desierto, (6) la vara de Mosh mediante la cual fueron hechos milagros, (7) el shamir - un insecto mediante el cual se cortaban las piedras preciosas que vesta el Cohn Gadol, (8) la escritura - la forma de las letras de las Diez Palabras, (9) la inscripcin de las Diez Palabras, (10) y las tablas de piedra que los contenan. De aqu podemos aprender que los milagros, o lo que parece ser un milagro ante nuestros ojos, tambin es una creacin de Di'os y es el fruto de Su voluntad.
Mishn 8
"Siete clases de calamidades vienen por causa de siete pecados capitales. (1) Si algunos separan sus diezmos pero otros no lo hacen, un hambre debido a sequa viene; algunos estarn hambrientos y otros estarn saciados. (2) Si todos se pusieron de acuerdo en no separar los diezmos, un hambre debido a problemas polticos y a sequa viene. (3) Si decidieron no separar la jal, un hambre de exterminacin viene. (4) Mortandad viene al mundo por la transgresin de las prohibiciones que la Torh condena con la muerte pero que no han sido juzgadas por el Tribunal Rabnico, y por la transgresin de las prohibiciones relacionadas con los frutos del ao sabtico de la tierra. (5) La espada viene al mundo por retrasar el veredicto en los juicios, y por los que ensean leyes basados en su entendimiento de la Torh, no siendo conforme al entendimiento de los Sabios. (6) Animales salvajes vienen al mundo por el pecado de jurar en vano y la profanacin del Nombre de Di'os. (7) Exilio viene al mundo por el pecado de la idolatra, las relaciones sexuales prohibidas, por el derramamiento de sangre y por no cuidar el ao de descanso de la tierra". "Animales salvajes vienen al mundo por el pecado de jurar en vano y la profanacin del Nombre de Di'os". Di'os juzga a las personas mid kengued mid, es decir que la recompensa o el castigo son proporcionales y similares a la mitzv o la transgresin realizada. Y si ellos pecarn mediante la boca jurando en vano, entonces dice Di'os: "el diente de los animales enviar sobre ellos" (Devarim 32:24). La razn de esto es que la diferencia fundamental entre nosotros y los animales es la palabra y el habla (que son el reflejo exterior del alma y el raciocinio), y esa diferencia es precisamente la que provoca que nosotros podamos dominar a los animales. Por eso, es lgico que los animales vengan para aplastar a quien no cuida la honra de su Creador jurando por Su Nombre en vano. Adems, ese es el motivo por el cual este es tambin el castigo para quien no cuida el honor y la honra de su Creador profanando el Nombre de Di'os, pues como le dice a Di'os el autor del libro de Tehilim: "con honor y honra lo coronaste (al hombre). T le diste el dominio sobre la obra de Tus manos; Tu pusiste todo bajo sus pies. Todos los
carneros y las ovejas, y tambin las bestias del campo. Las aves de los cielos y los peces del mar que recorren los caminos de los mares" (Tehilim 8:6-9). Pero todo ese honor solamente le corresponde a quien cuida el honor y la honra de Di'os, mas a las personas que profanan el honor del Santo - bendito es l, por cuanto que ellos no cuidan el honor y la honra de Di'os, los animales los dominarn.
Mishn 11
"Hay cuatro clases de temperamento: El que fcilmente se enoja pero fcilmente acepta las disculpas, repuso su prdida a travs de su ganancia; el que difcilmente se enoja pero difcilmente acepta las disculpas, anul su ganancia a travs de su prdida; el que difcilmente se enoja y fcilmente acepta las disculpas es un piadoso; el que fcilmente se enoja y difcilmente acepta las disculpas es un malvado." Cuando una persona tiene mal temperamento, su comida no es comida, no puede siquiera disfrutar de lo que come y lo que bebe. Puesto que su mente est obstruida, cada cosa que hace le sale mal. Finalmente l terminar odiando a su cuerpo y a su vida, y se debilitar. l se odiar a s mismo, y ser odiado por los que estn a su alrededor. Los miembros de su propia familia sern como extraos para l. Cuando una persona est enojada puede llegar a no reconocer siquiera a sus padres y por consiguiente llegar a faltarles el respeto. Ms an, quien tiene esta mala caracterstica deber disculparse constantemente con los dems rogando su perdn, ya que cuando l est enojado, no puede mirar ni para adelante ni para atrs, y frecuentemente deshonrar a todos los que estn a su alrededor. Obviamente, una persona es slo un ser humano, y es imposible para l anular su enojo por completo, pero debe intentar enojarse nicamente por cosas de mucha importancia, haciendo que su enojo se convierta en algo constructivo. La Mishn dice: "Arb midot bedeot - Hay cuatro clases de temperamento". Literalmente, la palabra "de" (singular de "deot") significa: 'inteligencia'. El sabio nos est diciendo que "Hay cuatro clases de inteligencia". Todo depende de la inteligencia de la persona. Cuanto ms inteligencia tendr la persona, menos probabilidades tendr de perder su temperamento, pero cuando la persona tiene una limitada inteligencia, no tiene paciencia y se enoja rpidamente. El sabio nos habla de cuatro caractersticas: "El que fcilmente se enoja pero fcilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta caracterstica se enoja frecuentemente inclusive por trivialidades. Pero l tambin tiene la buena caracterstica de calmarse con facilidad. Sin embargo, a pesar de que tan pronto como se enoja puede calmarse, el dao tiene su precio. El dao es ms grande que lo bueno que tiene. Ms an, puesto que la persona se enoja fcilmente, est siempre enojada y sus acciones no son buenas.
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"El que difcilmente se enoja pero difcilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta caracterstica es paciente y el enojo tarda en alcanzarla. Pero si tiene una razn para enojarse, su enojo persiste y este dao tiene su precio. An as, por el hecho de ser paciente y no enojarse con facilidad, el beneficio es ms grande que el dao. "El que difcilmente se enoja y fcilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta caracterstica tiene dos buenas cualidades. Primero, l es muy paciente y no se enoja rpidamente. Y si una vez en mucho tiempo l pierde su temperamento, puede cambiar su estado de nimo fcilmente y sin problemas. Esta persona es llamada "piadosa", a pesar de que de vez en cuando pueda enojarse. Despus de todo l es slo de carne y hueso, y no se espera de l que sea mejor que Mosh Rabenu, que respecto de l est escrito: "Mosh se enoj con los oficiales del ejrcito" (Bamidbar 31:14). "El que fcilmente se enoja y difcilmente acepta las disculpas". La persona que tiene esta caracterstica tiene dos defectos. Primero, se enoja rpidamente perdiendo su temperamento por cualquier cosa, y luego cuando ya est enojado le es difcil desprenderse de ese enojo y recuperar su postura. La persona que tiene estas dos caractersticas es llamada "malvada" pues su enojo lo lleva a cometer muchos pecados, y como est siempre enojado, seguramente sus pecados sobrepasan a sus mritos.
Mishn 14
"Hay cuatro formas de ir a la Casa de Estudio: Quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido; quien estudia (en su casa) pero no va (a la Casa de Estudio), tiene en su mano la recompensa de haber estudiado; quien va y estudia es un piadoso; quien no va y tampoco estudia (en su casa) es un malvado". "Quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido". Pregunt el Rab Menajem Mendel de Kotzk (1787 - 1859): Por qu se le da recompensa a quien fue a la Yeshiv pero no estudi Torh? Qu beneficio l obtuvo para s mismo o para su alma y qu esfuerzo represent para l este acto? La respuesta es que la persona que sale de su casa para ir a la Yeshiv, recibe recompensa por la accin de alejarse de su hogar, ya que esta es una buena accin. Pues todo tiempo que esa persona se encuentra en su casa ocupado con todas sus cosas a l le es muy difcil estudiar y rezar, y es por eso que "quien va pero no estudia, tiene en su mano la recompensa de haber ido", pues a pesar de todo l sali de su casa.
Mishn 16
"Todo amor que depende de algo - cuando desaparece ese algo desaparece el amor. Pero cuando no depende de algo - el amor nunca desaparecer. Cul es el amor que depende de algo? El amor de Amnn y Tamar. Y el que no depende de algo? El amor de David e Yehonatn".
Mediante estas simples palabras, Nuestra Mishn nos revela el secreto de una feliz relacin entre dos personas, ya sea en el marco de la amistad, o en el marco del matrimonio. Dice la Mishn que cuando el amor depende de alguna cosa que medie entre las dos partes, por ejemplo el amor que tiene la persona por el que hace el bien con l: en este caso l no precisamente ama a su prjimo, sino que ama a lo que recibir de l en el futuro, y es por eso que en definitiva se ama a s mismo. Cuando desaparezca eso que media entre ellos, inmediatamente desaparecer ese amor. As ocurri con dos personajes bblicos: Amnn y Tamar (II Shemuel cap. 13). Amnn amaba a Tamar slo por su belleza fsica, o sea que se amaba a s mismo - ya que pensaba que obtendra placer de ella. Cuando ces ese placer que mediaba entre l y ella, dice el texto que la termin odiando. Sin embargo cuando el amor no depende de algo que medie entre el hombre y su prjimo, cuando el amor es natural, como el de un padre por su hijo o su familia, o en el campo del intelecto, cuando alguien ama dedicarse a alguna ciencia o estudio, o ama algn comportamiento correcto y al preguntrsele por qu ama a ese algo, no sepa responder, entonces estaremos hablando de ese amor que no depende de algo y que en definitiva perdurar. Un ejemplo de este tipo de amor es el de David e Yehonatn, hijo del rey Shaul. A pesar de que Yehonatn supo que David debera tomar el reinado despus de Shaul su padre, no dej de amar a David, e incluso se expuso a peligros por l, aunque Yehonatn mismo tendra que haber sido el rey. Tal vez, lamentablemente, sea este el punto clave para explicar la gran cantidad de divorcios que hay en nuestra generacin. Diariamente escuchamos de rupturas matrimoniales tanto de parejas jvenes (inclusive en el primer ao de casados) como de parejas que tienen varios aos de casados y estn entrando en la "crisis de los cuarenta". Vivimos en una generacin que es netamente materialista, carente de valores espirituales, en la cual el hombre tiene como metas solamente valores externos a l como la belleza, el honor, la riqueza, la fama, etc. Es por eso, que en muchos casos la pareja se casa para alcanzar estas metas y no para crecer espiritual y sentimentalmente, formando un hogar con valores verdaderos y puros en el cual los dos - el hombre y la mujer - se transforman en un solo ser. Cuando aprendamos de las palabras de Nuestros Sabios que nos advierten que un amor que depende de algo, eventualmente desaparecer, y que un amor que no depende de algo perpetuar, veremos cmo el matrimonio y la familia sern verdaderamente "para siempre". (Escrito por el Rav Iehuda Levi, basado en el comentario "Tifret Israel" de Rab Israel Lipschitz, 1782 - 1860).
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Mishn 17
"Toda disputa que es por una buena causa finalmente perdurar, y la que no es por una causa finalmente no perdurar. Cul es la disputa que es por una buena causa? La disputa entre Hilel y Shami. Y la que no es por una buena causa? La disputa de Kraj y toda su asamblea".
Mishn 20
"Yehud Ben Tem dice: S descarado como el tigre, ligero como el guila, veloz como el ciervo y fuerte como el len para hacer la voluntad de tu Padre Celestial". A pesar de que algunas de las cosas recordadas aqu respecto del servicio a Di'os, aparentemente son lo opuesto al mismo - como el ser descarado, que es a simple vista es lo opuesto a Su voluntad, o la ligereza, que generalmente sirve para obtener un beneficio de ella en cosas materiales nicamente - nuestra Mishn nos vino a ensear que esto no es as, sino que todas las caractersticas de la personalidad de cada uno de los hombres puede ser utilizada para servir a Di'os. Comenz diciendo "S descarado como el tigre" pues esto es una regla muy importante en Su servicio, ya que a veces una persona desea cumplir un precepto mas se abstiene de cumplirlo porque otros hombre se burlan de l, y es por eso que Yehud Ben Tem te previno para que endurezcas tu rostro delante de ellos y no dejes de hacer la mitzv. Asimismo, respecto de la vergenza para no pecar, encontramos en el Talmud que cuando los alumnos de Rab Yojann Ben Zakai le pidieron que los bendiga antes de su muerte, l les dijo: "Sea Su voluntad que el temor de los Cielos est sobre ustedes como el temor de las personas, le dijeron sus alumnos: 'Eso solamente?', les dijo: 'Y ojal que sea as!, sepan ustedes que cuando una persona transgrede un precepto dice: ojal que no me vea nadie'" (Berajot 28b). A veces el hombre se avergenza ms delante de las personas que delante de Di'os, y es por eso que la Mishn te previno para que endurezcas tu cara ante los que se burlan de ti y no te avergences. Como dijo el rey David: "Hablar sobre tus testimonios delante de reyes y no me avergonzar" (Tehilim 119:46) - a pesar de que l se escapaba de los gentiles, l mantena su Torh estudindola, aunque ellos se rean de l. El maestro tambin agreg: "S ligero como el guila" refirindose a la vista. l compar al ojo humano con un guila, pues as como el guila vuela libremente por los aires, as tambin ocurre con la vista del ser humano y quiso decirte que cierres tus ojos para no mirar el mal.
Y dijo "S fuerte como el len" refirindose al corazn, pues la valenta en el servicio a Di'os est en el corazn y dijo que fortalezcas tu corazn respecto de Su servicio. Tambin dijo "S veloz como el ciervo" respecto de las piernas, ya que tus piernas deben correr hacia el bien. Y encontramos que el rey David rezaba por estas tres cosas, sin embargo en un orden inverso. Refirindose a las piernas l dijo: "Encamname por la senda de tus preceptos, pues la he deseado" (Tehilim 119:35), luego, refirindose al corazn dice: "desva mi corazn hacia tus testimonios" (119:36) y por ltimo, acerca de los ojos peda: "impide a mis ojos de ver vanalidades" (119:37). De todas formas, Yehud Ben Tem decidi invertir el orden y hablar primero acerca de los ojos, ya el observar cosas prohibidas es el comienzo del pecado, puesto que lo que el ojo ve, el corazn desea y el hombre termina pecando. Vemos que David utiliz el verbo 'encaminar' respecto del corazn, pero refirindose a los ojos uso el verbo 'impedir'. El motivo de esto es que el corazn est bajo el poder del hombre para desviarlo por el camino bueno o el malo, incluso despus de que vi cosas malas, y es por eso que David le rez a Di'os que lo ayude a desviar su corazn para el buen camino. Pero abstenerse de ver el mal no siempre est bajo el poder de la persona, pues puede ocurrir que repentinamente l vea algo inapropiado a pesar de que no tuvo intencionalidad, y es por eso que el rey David le pidi a Di'os que impida que sus ojos vean el mal, apartndolo de su camino. (Basado en Rab Iaacov Ben HaRosh, 1275 - 1348, en su libro "Arba Turim" cap. 1)
Mishn 22
"l sola decir: A los cinco aos las escrituras; a los diez la Mishn; a los trece los preceptos; a los quince el Talmud; a los dieciocho el casamiento; a los veinte la persecucin; a los treinta la fuerza; a los cuarenta el entendimiento; a los cincuenta el consejo; a los sesenta la madurez; a los setenta la vejez; a los ochenta el poder; a los noventa la meditacin; a los cien es como si estuviera muerto y no estuviera en este mundo". En esta Mishn Yehud Ben Tem nos ensea que en la vida no debemos perder el tiempo pues este es muy preciado y no se podr recuperar nuevamente. Es por eso que nos ensea a qu debemos dedicarnos en cada momento de nuestra vida. En sus cinco primeros aos de vida el nio debe jugar y hacer lo que le gusta. Luego comienza la poca del estudio: cinco aos debe estudiar el Tanaj (Biblia), otros cinco la Mishn y cinco aos ms debe profundizar su estudio en las aguas del Talmud.
A los veinte la persecucin. Luego, despus de haber estudiado como corresponde, a los veinte aos de edad la persona debe comenzar a perseguir un refinamiento en el cumplimiento de las mitzvot y las buenas acciones durante diez aos. A los treinta la fuerza, ya que l debe usar la fuerza de su estudio y sus buenas acciones para influenciar para bien a las dems personas. A los cuarenta el entendimiento, pues Di'os lo agracia con un entendimiento especial y l deber desarrollarlo durante diez aos para que a los cincuenta le sirva para aconsejar a los dems. Si hizo todo esto, a los sesenta l llegar a la madurez y ser llamado un zakn (anciano sabio). A los setenta l ya es viejo y debe enderezar por completo sus caminos al pensar que su hora est llegando. A los ochenta el poder, pues si lleg hasta esa edad es slo gracias al poder de Di'os que decidi que l vivira ms que los dems. Adems, a esta edad l no debe permitirse sufrir sino que debe tener poder de autocontrol antes de la muerte. A los noventa la meditacin, pues ya no tiene fuerzas para estudiar Torh como antes, y por eso meditar sobre lo que estudi en el pasado. A los cien es como si estuviera muerto y no estuviera en este mundo, porque a esta edad la persona ni siquiera tiene las fuerzas como para hablar inteligentemente. Este no es el mejor tiempo para arrepentirse pues hacerlo a esta edad es slo un poco mejor que hacerlo despus de morir. El verdadero arrepentimiento debe tener lugar cuando todava las fuerzas y el deseo de pecar se encuentran en la persona. (Basado en el libro "Midrash Shemuel" de Rab Shemuel de Uceda, 1538 - 1602)
Mishn 24
"Ben He He dice: De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa". Mediante muy pocas palabras (en hebreo slo tres: "lefum tzaar agr"), el Sabio llamado Ben He He verdaderamente nos ensea en esta Mishn, una de las ideas bsicas del judasmo. Generalmente, en la vida, las personas miden todo de acuerdo al xito alcanzado, sin importar el esfuerzo que conllev aquella tarea o accin. Pero la visin de Di'os y de la Torh es diametralmente opuesta ya que a Di'os principalmente le importa el esfuerzo que pusimos en hacer las cosas, y la importancia que le dimos a Su voluntad - sin relacin con el cumplimiento tcnico de la Torh y las mitzvot. Y esto es lo que nos quiso ensear el Sabio Ben He He al decir: "De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa". Sin embargo, tambin es posible comprender nuestra Mishn de otra manera, ya que las palabras: "lefum tzaar agr" que tradujimos como: "De acuerdo con el sufrimiento es la recompensa", realmente pueden ser traducidas de otra forma, pues esta Mishn ha
sido escrita en arameo, y la palabra: "lefum" que tradujimos como: "de acuerdo con", tambin significa: "boca". Entonces podemos decir que el Sabio Ben He He tambin nos quiso ensear otra leccin, y es que mediante la boca ("lefum") la persona podr llegar a tener sufrimiento ("tzaar") - si no se cuidar en su hablar, o podr recibir recompensa ("agr") - si solamente utilizar su boca para hablar palabras de Torh o para rezar. (Basado en el libro "Devarim Nejemadim")

Introduccin
"Ensearon los Sabios mediante el lenguaje de la Mishn. Bendito es quien los eligi a ellos y a sus enseanzas". La Torh slo ser encontrada en quienes no posean malas caractersticas y estn llenos de cualidades positivas e importantes. Esto lo aprendemos del hecho de que los hijos de Yisrael antes de recibir la Torh debieron lavar sus ropas para purificarse de la impureza y de las suciedades que le impiden al alma comprender. Los captulos anteriores a ste, estn repletos de importantes lecciones que acercan al alma a su Creador y la despiertan a Su servicio; y para que la misericordia Divina se despierte por las personas santas, se acostumbr comenzar a leer los Pirk Avot en los sbados anteriores a la entrega de la Torh. Este captulo habla solamente sobre el despertar a la Torh y el amor a ella. Y a pesar de que en los cinco captulos anteriores tambin encontramos muchas enseanzas relacionadas con esto, en este captulo slo encontramos enseanzas referidas a la Torh, para ensearnos que el despertar a la Torh y el amor a ella, es el objetivo primordial de los captulos anteriores, y a travs de sus palabras nos despertaremos para adquirir la Torh. Este captulo es conocido con el nombre Kinin Torh (la adquisicin de la Torh) para ensearte que si la persona se reviste de buenas cualidades antes de entrar en el pacto de la Torh, sta penetrar como el agua dentro de sus entraas, y el hombre que la estudie se podr dedicar a la Tor en el nivel ms elevado. De dnde aprendemos esto? De la historia de Rab Akiv. Cuando la hija de Kalb Saba vi a un hombre recatado y modesto llamado Akiv, le dijo a l: "Yo me casar contigo si t irs a estudiar Torh a la Ieshiv". l acepto, y por cuanto que antes de ir a estudiar Torh l estaba colmado de buenas cualidades, al final lleg a ser el gran Rab Akiv. Y es por eso que este captulo comienza con una enseanza de Rab Meir, su alumno, como veremos a continuacin en la primer Barait.
Barait 1
"Rab Meir dice: Todo el que se dedica a la Torh por la Torh en s, es meritorio a muchas cosas y no slo eso sino que se merece todo el mundo; l es llamado amigo, amado, quien ama a Di'os, quien ama a los creados, quien alegra a Di'os, quien alegra a los creados. (La Torh) lo reviste de humildad y veneracin, y le posibilita ser justo, piadoso, recto y fiel. (La Torh) lo aleja del pecado y lo acerca a los mritos. Y (las personas) se benefician de l mediante su consejo e ingenio, su inteligencia y su fortaleza, como est escrito: 'Yo (-dice la Torh-) tengo el consejo, el ingenio; Yo soy la inteligencia y la fortaleza' (Mishl -Proverbios8:14). (La Torh) le brinda el reinado, el gobierno y el entendimiento de la ley. Los secretos de la Torh le son revelados y se convierte en un manantial que fluye y en un ro que no deja de brotar y correr. A quien es recatado, paciente y perdona a quien lo avergenza, (la Torh) lo engrandece y lo eleva por sobre todas las cosas". Generalmente nosotros no prestamos atencin a las cosas que hacemos y tampoco tenemos conciencia del alcance que tienen nuestros pensamientos y nuestras acciones. Aqu, Rab Mer nos ensea que a pesar de que la persona pueda creer que al estudiar Torh y dedicarse a ella, se est preocupando slo por s misma - y en especial slo por su intelecto - en realidad, esto es errneo. La persona que estudia Torh no slo estudia la palabra de Di'os sino que tambin se ocupa del mundo que lo rodea, an ms de lo que otros piensan que ella se ocupa. Citaremos un ejemplo solamente: "Todo el que se dedica a la Tor l es llamado quien ama a los creados". Por cuanto que l est apegado a su Creador y no le da extrema importancia a las cosas de este mundo, no siente en su interior celos de las cosas buenas que pertenecen a su prjimo. Por consiguiente, l ama a su prjimo porque no tiene ningn motivo para odiarlo, puesto que as es la naturaleza del ser humano: el hombre ama a sus semejantes si no est influenciado por los celos, el deseo o la bsqueda de honor. (Basado en el comentario del jasid Rab Iosef Iabetz, 1441 - 1507)
Barait 2
"Dijo Rab Yehosha Ben Lev: Todos los da una voz sale del monte Horev (Sinai) y proclama diciendo: 'Ay de las personas que desacatan la Torh', pues todo aquel que no se dedica a la Torh frecuentemente es llamado 'amonestado', como est escrito: 'un colgante de oro en la nariz de un cerdo es como una bella mujer sin gracia' (Mishl -Proverbios- 11:22). Y tambin est escrito: 'Y las tablas, obra de Di'os son; y la escritura, escritura de Di'os es, grabada (jarut)sobre las tablas' (Shemot -xodo- 32:16). No leas 'grabada' (jarut) sino 'libertad' (jerut), pues slo es libre quien se dedica al estudio de la Torh. Y todo aquel que se dedica a la
Torh se eleva, como est escrito: 'Y desde Regalo hasta La Heredad de Di'os, y desde la heredad de Di'os hasta Las Alturas' (Bamidvar -Nmeros- 21:19)". Y tambin est escrito: 'Y las tablas, obra de D'os son; y la escritura, escritura de Di'os es, grabada (jarut)sobre las tablas'. Cuando la Torh relata cmo eran las tablas de piedra que contenan los Diez Mandamientos, est escrito que la escritura estaba jarut al halujot (grabada sobre las piedras), pero en el texto debera estar escrito que la escritura estaba "jarut balujot" (grabada en las piedras) y no jarut al halujot (grabada sobre las piedras). Adems, realmente es innecesaria esta informacin, pues de momento que las tablas eran de piedra, es evidente que la escritura estara tallada sobre ellas. Es por eso que nuestra Mishn nos ensea que hay una doble intencionalidad por parte de la Torh. Por un lado se nos quiere ensear que la escritura estaba tallada en las piedras, y por otro lado, se nos quiere insinuar otro mensaje. Como es sabido, en el libro de la Torh no estn escritas las vocales; slo las consonantes aparecen en el texto. Es por eso que las letras J.R.U.T. de la palabra jarut (grabada), pueden ser ledas tambin como: jerut (libertad). Dicen Nuestros Sabios que no hay persona ms libre que quien se dedica al estudio de la Torh. En nuestra interpretacin aprendemos que, en algn aspecto, las letras de la Torh no estaban fijas en el texto sino que la escritura estaba libre sobre las tablas, cosa que va ms all de lo natural. Sin embargo, esta interpretacin aparenta contradecir la realidad, pues alguien que se dedica el estudio y cumplimiento de la Torh, no solamente tiene obligaciones con su familia y con la sociedad, sino que tambin tiene que rezar tres veces por da, cumplir el shabat, estudiar Torh todos los das para saber cmo comportarse de acuerdo con ella, y muchas otras cosas ms. Pero esto no es exactamente as, pues los Sabios nos ensean que a la persona que se escape del yugo de la Torh le sern impuestos otros yugos, como por ejemplo el esfuerzo que tendr que hacer para obtener el sustento para su familia. Y todo por qu? Porque l despreci a la Torh y demostr que se siente mejor cuando se dedica a su trabajo. El hombre fue trado a esta tierra para esforzarse. Si tiene el mrito, se esforzar en el estudio de la Torh, y si no lo tiene, deber esforzarse en cosas sin importancia, as como explica el Talmud en el tratado de Sanhedrn (99b). Quien se dedique a la Torh ganar, pues todo el beneficio de su esfuerzo ser para l. En realidad no ser un yugo para l pues todo lo que har, lo har para l. Pero quien no se dedique a la Torh, deber esforzarse intilmente todos sus das para ganar dinero. Para qu? Para que despus de su muerte otros disfruten de l. A quin se asemeja quien se dedica a la Torh? A un rey que obliga a su esclavo a contar monedas de oro todo el da, y por ese trabajo le paga dndole las monedas de oro que cont. Pero si el esclavo no querr contar las monedas el rey lo castigar. En definitiva, sabemos que todo lo que el esclavo trabaj fue solamente para su beneficio, pues cont las monedas de oro que le pertenecan. Es por eso que no deberamos llamarlo esclavo sino hombre libre.
(Basado en Rab Jaim de Voloshin, 1749 - 1821, en su comentario "Ruaj Jaim")
Barait 3
"Quien aprende de su prjimo un captulo o una leo un versculo o una palabra o incluso una sola letra debe comportarse con l con respeto, pues as encontramos respecto de David el rey de Yisrael, que a pesar de que estudi de Ajitfel solamente dos cosas lo llam su maestro, su seor, su allegado, como est escrito: 'Y t eres mi ntimo, mi seor y mi allegado' (Tehilim - Salmos 55:14). Y con ms razn en otros casos: si David el rey de Israel, slo aprendi de Ajitfel dos cosas y a pesar de eso lo llama su maestro, su seor y su allegado, quien aprende de su prjimo un captulo o una ley o un versculo o una palabra o incluso una sola letra, con mucha ms razn debe brindarle honor! No existe ms honor que la Torh, como est escrito: 'El honor es heredado por los sabios' (Mishl - Proverbios - 3:35); y tambin est escrito: 'Bondad heredarn quienes tiene plenitud' (Mishl 28:10); y no hay bondad excepto la Torh, como est escrito: 'Pues una buena enseanza les he dado a ustedes; Mi Torh no abandonen' (Mishl 4:2)". Debemos comprender por qu el autor de esta Barait no dijo que quien le ensea a su prjimo algo debe ser honrado, sino que hizo depender el honor y la honra del maestro del aprendizaje del alumno, diciendo que en caso de que el alumno haya aprendido algo de ese maestro entonces l debe honrarlo. Adems, tampoco est claro por qu dijo: "Quien aprende de su prjimo" y no "Quien aprende de su maestro". La respuesta a la primer pregunta es que hay veces en las que las personas escuchan de alguien alguna clase sobre un tema determinado, pero basados en el contenido de esa clase deducen alguna nueva y buena enseanza que ese maestro no tuvo la intencin de decir, a pesar de que podramos pensar que el maestro tambin tuvo la intencin de ensear eso. Es por eso que aqu el Tan (autor de la Barait) nos ensea que a pesar de que en este hipottico caso descripto habra un alumno sin un maestro respecto de este aprendizaje en cuestin, de todas formas por cuanto que aprendimos algo de esa persona debemos respetarla. Adems, el Tan nos ensea que no slo debemos respetar a personas ms sabias y grandes que nosotros, sino tambin a personas simples e iguales a nosotros y es por eso que escribi "Quien aprende de su prjimo" y no "quien aprende de su maestro". (Basado en el comentario "Midrash Jajamim" de Rab Mosh Jaim Kleinman)
Barait 4
"As es el camino de la Torh: pan con sal comers, agua en pequea cantidad bebers, sobre el piso dormirs, una vida de sufrimiento vivirs y a la Torh te dedicars, y si t haces esto, 'feliz eres, y ser el bien para ti' (Tehilim -Salmos128:2), 'feliz eres' - en este mundo, 'y ser el bien para ti' - en el mundo venidero. No busques grandeza para ti y no procures ms honor del que te corresponde por tu erudicin. Y no desees la mesa de los reyes, pues tu mesa y tu corona es ms grande que la de ellos, y tu Empleador es fiel para retribuirte el pago por tus acciones". Aparentemente, no es lgico lo que est escrito aqu. Si la persona seguir el camino de la Torh cumpliendo al pie de la letra todos los detalles mencionados a continuacin, cmo puede ser que l sea feliz en este mundo? La respuesta es que aqu la Barait no le est hablando a las personas pudientes que disponen con facilidad de todas las cosas aqu mencionadas, sino que se est dirigiendo a los pobres y les dice que incluso si su situacin econmica no les permite ms, no deben abstenerse de estudiar la Torh ya que si ellos hacen esto, finalmente la estudiarn con riqueza, como estudiamos dos captulos atrs: "Rab Yojann dice: Todo el que cumple la Torh con pobreza, al final la cumplir con riqueza, mas todo el que no la cumpla con riqueza, al final la transgredir con pobreza" (4:11). (Basado en el comentario de Rash - Rab Shelom Itzjaki, 1040 - 1105)
Barait 5
"La Torh es ms grande que el sacerdocio y la realeza, pues la realeza se adquiere mediante treinta requisitos y el sacerdocio mediante veinticuatro, mas la Torh se adquiere mediante cuarenta y ocho cosas, y ellas son: (1) mediante el estudio, (2) escuchando efectivamente, (3) vocalizando lo que se estudia, (4) entendiendo mediante el corazn, (5) sintiendo miedo, (6) sintiendo temor reverencial, (7) siendo humilde, (8) estando alegre, (9) mediante la pureza, (10) mediante el trato con los Sabios, (11) mediante un trabajo con los amigos, (12) estudiando con los alumnos, (13) siendo tranquilo y asentado, (14) estudiando las Escrituras y la Mishn, (15) minimizando el dormir, (16) limitando las actividades comerciales, (17) limitando la conversacin, (18) disminuyendo la risa, (19) limitando los placeres, (20) limitando las relaciones ntimas, (21) retardando nuestro enojo, (22) teniendo un buen corazn, (23) creyendo en las palabras de los Sabios, (24) aceptando los sufrimientos, (25) conociendo nuestro lugar, (26) siendo feliz con lo que tenemos, (27) evitando ser arrogante, (28) limitndose en las cosas que le son permitidas, (29) siendo amado, (30) amando a Di'os, (31) amando a las creaturas, (32) amando la reprimenda, (33) amando la rectitud, (34) alejndose del honor, (35) no siendo arrogante en el estudio, (36) no disfrutando al tomar decisiones legales, (37) siendo solidario con los dems, (38) juzgando al prjimo para bien, (39) encaminando al prjimo
hacia la verdad, (40) encaminando al prjimo hacia la paz, (41) asentando el estudio, (42) preguntando puntualmente y respondiendo especficamente, (43) aprendiendo del maestro y acrecentando el estudio personal, (44) estudiando para ensear, (45) estudiando para hacer, (46) haciendo a su maestro ms sabio, (47) ordenando los conceptos que ha estudiado, (48) citando las enseanzas recordando quin la ha enseado. He aqu que has aprendido que quien cita las enseanzas que escuch recordando el nombre de quien la ha dicho trae la redencin al mundo, como est escrito: 'Y dijo Ester al rey en nombre de Mordejai' (Ester 2:2)". "La Torh es ms grande que el sacerdocio y la realeza, pues la realeza se adquiere mediante treinta requisitos y el sacerdocio mediante veinticuatro, mas la Torh se adquiere mediante cuarenta y ocho cosas". Debemos entender por qu al referirse a la Torh la Barait dijo que ella se adquiere mediante 48 cosas, pero respecto del sacerdocio y la realeza dijo que se adquieren mediante 30 24 requisitos. La respuesta es que la Barait nos quiso ensear dos aspectos de la grandeza de la Torh - que encuentra por sobre el sacerdocio y la realeza: por un lado, respecto de la cantidad de requerimientos que se necesitan para adquirir cada una de ellas, y por otro lado, respecto de la calidad de los requerimientos que se necesitan para adquirir cada una de ellas. La explicacin de esto es que el sacerdocio y la realeza se adquieren mediante requisitos (maalot), mas la Torh se adquiere mediante cosas (devarim) y la diferencia esencial entre estos dos conceptos es que los requisitos son requerimientos o derechos que tienen relacin con la importancia y el poder solamente y son cosas externas a la persona, pues ellas no se obtienen mediante el esfuerzo. Por ejemplo, slo quien posea oro y plata, esclavos y siervas, campos y viedos, ser digno de considerarse parte de la realeza. Pero esto no es as con la Torh, pues las cuarenta y ocho cosas mediante las cuales ella se adquiere no son externas a la persona sino que le pertenecen totalmente a l, pues l se esforz mucho en hacerlas para incorporarlas a su alma, y por eso es que esas cosas no son llamadas maalot, pues los caminos para adquirir la Torh no tienen relacin con la importancia y el poder, sino todo lo contrario, solamente con la humildad y el recato. (Basado en el libro "Midrash Shemuel" de Rab Shemuel de Uceda, 1538 - 1602)
Barait 6
"Grandiosa es la Torh, porque le da vida a aquellos que la cumplen, tanto en este mundo como en el Venidero, como est escrito: 'Pues vida son (las palabras de la Torh) para quienes las encuentran, y curacin para toda su carne' (Mishl Proverbios- 4:22); y dice: '(La Torh) ser medicina para tu cuerpo y curacin para tus huesos' (Mishl 3:8); y dice: 'Ella es un rbol de vida para los que se aferran a ella, quienes la sustentan son felices' (Mishl 3:18); y dice: 'Pues (las
palabras de la Torh) son una bella guirnalda para tu cabeza y collares para tu cuello' (Mishl 1:9); y dice: '(La Torh) ser en tu cabeza una bella guirnalda; una corona de gloria te proteger' (Mishl 4:9); y dice: 'Prolongacin de das a su derecha, y a su izquierda riqueza y honor' (Mishl 3:16); y dice: '(Las palabras de la Torh) te otorgarn largos das y aos de vida y paz' (Mishl 3:2)". La Torh es una gran cosa. Cuando uno estudia Torh, recibe recompensa en el Mundo Venidero, lo cual representa su capital. El inters que recibe de ese capital lo mantiene con vida en este mundo, como est escrito: "[Las palabras de la Torh] son vida para el que las encuentra y curacin para todo su cuerpo" (Mishle 4:22). La Torh tambin te dar vida en el Mundo Venidero, como est escrito, "Es un rbol de vida para aquellos que se aferran a ella y todo aquel que la sostiene es afortunado" (Mishle 3:18). La Torh ser como un rbol de vida en el Mundo Venidero para aquellos que hacen el esfuerzo de estudiarla y entenderla, as como para aquellos que hacen el esfuerzo de ayudar materialmente a los que la estudian, sostenindolos. Tal vez la persona se cuestione diciendo: "Si estudio Torh tendr vida en ambos mundos pero no obtendr riquezas y honor". A esto el sabio nos responde que la Torh ser para ti una grata compaa y una corona de gloria te proteger. Adems de darte vida y riquezas, la Torh te dar una corona de honor. Sers honrado y respetado entre las personas. Sin embargo, debes saber que todos estos beneficios slo vendrn si estudias Torh sin intereses de por medio. El sabio concluye diciendo que cuando una persona estudia Torh para cumplir con la Voluntad del Creador no slo obtendr vida, riqueza y respeto, sino tambin paz y tranquilidad, como est escrito: "pues largos das, y aos de vida y paz te incrementarn [las palabras de la Torh]" (Mishle 3:2). (Basado en el comentario "Meam Loez" de Rab Itzjak Magriso, s. XVIII)
Barait 7
"Rab Shimn Ben Yehud dijo en nombre de Rab Shimn Bar Yoji: La belleza, la fuerza, la riqueza, el honor, la sabidura, la ancianidad y la vejez, y los hijos son buenos para los justos y buenos para el mundo; como est escrito: 'Una corona de gloria es la ancianidad; ser encontrada en el camino de los justos' (Mishl -Proverbios- 16:31); y dice: 'La corona de los ancianos son los nietos, y la gloria de los hijos son sus padres' (Mishl 17:6); y dice: 'La gloria de los jvenes es su fuerza y el esplendor de los ancianos es su vejez' (Mishl 20:19); y dice: 'La luna se confundir y el sol de avergonzar pues Di'os reinar en el monte de Tzin y en Yerushalaim, y delante de sus ancianos habr honor' (Yeshayahu Isaas- 24:23)".
TESHUVAH EL OLAM
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La Barait enumer siete cosas que son buenas para los justos y tambin para el mundo, pues es muy fcil utilizar cualquiera de estas cualidades para dedicarse nicamente a disfructuar este mundo y sus placeres, y a pesar de eso el justo las utiliza para servirlo a Di'os, quebrando su impulso del mal. Tomemos como ejemplo la belleza. Alguien que recibi esta caracterstica podra utilizarla para adentrarse en el mundo de los placeres fsicos prostituyndose detrs del sexo. Sin embargo, si a pesar de ese incentivo natural que Di'os le dio a esa persona (y que alguien feo no posee), ese hombre someter a su Ytzer har (impulso del mal) y no se desviar del camino de la Torh y la santidad, entonces su decisin es buena para l y adems es buena para el mundo, pues ahora toda la creacin tiene ms mritos; y tambin el resto de las personas aprendern de este hombre a controlar sus impulsos y deseos negativos.
Barait 8
"Rab Shimn Ben Menasi dice: Estas siete cualidades que enumeraron los Sabios para los justos, se encontraron en Rab y en sus hijos". Resulta extraa la forma de esta Barait pues es dificultoso llegar a comprender qu es lo que Rab Shimn Ben Menasi nos quiso ensear al contarnos que esas siete cualidades que enumeraron los Sabios en la Barait anterior, realmente se encontraron en Rab Yehud Hanas (s. II) y sus hijos. Pero tal vez la respuesta es que el Sabio Rab Shimn Ben Menasi nos quiso mostrar que la Barait anterior no es solamente una clase terica, sino que realmente es posible que todas las cualidades que fueron nombradas se encuentren en un mismo ser humano que adems las utiliza para el bien. Muchas veces podemos estar de acuerdo con alguna idea, pero cuando somos preguntados si consideramos que es posible aplicarla a la vida de todos los das respondemos en forma negativa, y esa actitud es precisamente la que provoca que no podamos aplicarla. Pero si veremos ejemplos de vida de personas iguales a nosotros que lucharon y pudieron, entonces eso nos dar el impulso para despegar. Por eso vino Rab Shimn Ben Menasi y nos seal con el dedo a Rab y sus hijos. (Escrito por el Rav Yehuda Levi)
Barait 9
"Dijo Rab Yos Ben Kism: Una vez iba caminando por el camino, y se encontr conmigo un hombre. Me salud y lo salud. Me dijo: 'Rab, de dnde eres?'. Le
dije: 'De una gran ciudad de rabinos y escribas yo soy'. Me dijo: 'Rab, si es t deseo vivir con nosotros, en nuestro lugar, te dar un milln de monedas de oro, piedras preciosas y perlas'. Le dije: 'Aunque me des toda la plata, el oro, las piedras preciosas y las perlas del mundo yo no vivira excepto en un lugar de Torh, y as est escrito en el libro de los Salmos de David - el rey de Yisrael: 'Mejor es para m la Torh de Tu boca, que miles de (monedas) de oro y plata' (Tehilim 119:72), y no slo eso, sino que en el momento de la muerte de la persona, no lo acompaan ni la plata ni el oro ni las piedras preciosas, ni las perlas, sino slo la Torh y las buenas acciones, como est escrito: 'Cuando vayas - ella te llevar, cuando te recuestes - cuidar de ti y cuando te despiertes ella ser tu conversacin' (Mishl -Proverbios- 6:22). 'Cuando vayas - ella te llevar': en este mundo, 'cuando te recuestes - cuidar de ti': en la tumba, 'y cuando te despiertes - ella ser tu conversacin': en el mundo venidero, y (adems) dice: 'Ma es la plata y Mo es el oro - palabra de Di'os' (Chagai -Agueo- 2:8)". En esta Barait, Rab Yos Ben Kism nos ha dejado una importante leccin que a todos nos concierne. A pesar de que l podra haber ido a la ciudad de donde el hombre con el cual se encontr provena, Rab Yos Ben Kism consider que era ms apropiado no mudarse a ese lugar. Por qu? Es que a l no le interesaban los judos que all habitaban? Tal vez pensaba que l no podra ayudarlos espiritualmente? No. Rab Yos Ben Kism no se neg a ir a esa ciudad porque a l no le interesaban esos judos que no tenan quien los dirija, ni tampoco porque l pensaba que no podra convertir esa ciudad en un centro de Torh, sino que se neg porque as como l saba que seguro podra influenciarlos mucho - para bien, l tambin se vera un poco influenciado por ellos - para mal. Rab Yos Ben Kism nos ense que para acercar a otros judos a nuestro rico legado, es un error desplazarnos al lugar donde el otro se encuentra, sino que el camino correcto y seguro para nosotros, es traerlo al otro a nuestro lugar, para que de esa forma podamos iluminar su alma, pues de hacer lo contrario, incluso alguien tan sabio y justo como este gran Tan (Sabio de la Mishn) puede verse influenciado para mal. (Basado en el libro "Mijtav Meeliahu" parte 2 pag. 113, de Rab Eliahu Dessler, 1891 - 1954)
Barait 11
"Todo lo que cre el Santo - bendito es l - en Su mundo, slo lo cre por Su gloria, como est escrito: 'Todo lo que es llamado, por Mi nombre y por Mi gloria lo he creado, lo he formado y lo he hecho' (Yeshayahu - Isaas - 43:7); y tambin est escrito: 'Di'os reinar por siempre' (Shemot - xodo - 15:8)". "y tambin est escrito: 'Di'os reinar por siempre' (Shemot - xodo - 15:8)". Aparentemente no se comprende qu relacin tiene este segundo versculo que el autor de la Barait ha escrito en ella, con la leccin que no quera ensear de que "Todo lo que cre el
Santo - bendito es l - en Su mundo, slo lo cre por Su gloria", pues la idea ya estaba probada y fundamentada cuando cit el primer versculo del libro del profeta Yeshayahu! La respuesta es que nosotros vemos que muchas veces parecera ser como si en este mundo el instinto del corazn de las personas fuera nicamente malo, pues nuestros ojos son testigos de toda clase de injusticias por parte de personas que suelen hacer solamente lo que ellos encuentran lgico y beneficioso para ellos. Y eso demostrara que Di'os no cre Su mundo para engrandecer Su gloria, y an ms, hasta hubiera sido preferible que l no lo hubiera creado para que Su Nombre no sea profanado ms. Es por eso que el autor de la Barait nos dijo que a pesar de que por ahora hay muchas personas malas en el mundo, de todas formas en el futuro, es decir en la poca mesinica, Di'os ser uno y Su Nombre ser nico en el corazn de los hombres; entonces ellos harn lo correcto. Y por eso dijo: 'EL ELYON reinar por siempre', pues cuando eso ocurra se unificarn todas las personas para proclamar el nombre de Di'os y servirLo juntos, y entonces Su honor y Su gloria sern vistos por todos. (Basado en el libro "Midrash Shemuel" de Rab Shemuel de Uceda, 1538 1602)
En memoria de Yehudah Levy y todos los sabios de Yisrael
TESHUVAH EL OLAM
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Pirke Avot - Captulo 1

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

Tres Cosas Que Nos Traern Beneficio

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

Aljate de un mal vecino

Pirke Avot - Captulo 2

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

Pirke Avot - Captulo 3

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

"Aumenta en tus acciones" Mishn 12

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

PIRKE AVOT!!!! ETICA DE NUESTROS PADRES!!!

"La Torh...el pan del alma" Mishn 23

Pirke Avot - Captulo 4

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Mejor Vvelo Tu Mismo Mishn 18

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Pirke Avot - Captulo 5

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Pirke Avot - Captulo 6

(Basado en Rab Jaim de Voloshin, 1749 - 1821, en su comentario "Ruaj Jaim")

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En memoria de Yehudah Levy y todos los sabios de Yisrael

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