Misterios de la sabidura inmvil del maestro Takun

Biografa de Takun
Takun naci en 1573 en Izushi, Japn, en la provincia de Tajima (hoy prefectura Hygo). Era hijo de Akiba Tsunanori, cuyo nombre da a entender que deba

ser un samurai. A la edad de diez aos, entr como aspirante a monje en el templo de Shnen-ji (de la escuela de la Tierra Pura) situado en la misma ciudad. Se ignora por qu dej su familia para hacerse monje. Despus, a la edad de catorce aos, entr en el templo Suky-ji, situado tambin en la misma ciudad, para estudiar el Zen. Fue discpulo del maestro Kisen y, tras la desaparicin de ste, fue discpulo del maestro Tho. A partir de veintids aos se le ve en el templo de Daitoku-ji de Kioto, bajo la direccin del maestro Shun-oku-Sen (1517-1597) durante siete aos. Despus se ejercit bajo la direccin del maestro Itt-Jteki (muerto en 1606), en el templo Nanshji, de la ciudad de Sakai. En 1604 suceda a este ltimo en la Ley, a la edad de treinta y dos aos. Por decreto imperial, fue puesto a la cabeza del templo Daitoku-ji cuando tena treinta y siete aos. Pero slo tres das despus dimita. He aqu la estrofa que compuso en esa ocasin: Desde siempre he sido como un arroyo de agua Y nubes flotantes. He vivido sin razn en un templo clebre. Eran en primavera, en las calles violeta. Ya no me gusta eso. Maana temprano, estar en el sur, en la costa del mar. La blanca gaviota no vuela en modo alguno En direccin al polvo rojo. La ciudad portuaria de Sakai est situada al sur de Osaka. Es una ciudad ms modesta que Kioto, pero hay en ella mucha animacin gracias a su comercio y a sus industrias. Esta aglomeracin no satisfaca los gustos de Takun, quien prefera vivir pobremente, en plena campia. Volvi, pues, al templo Suky-ji de su ciudad natal, cuando tena cuarenta y ocho aos (en 1620). Por entonces dijo: No quiero halagar a nadie para obtener riquezas y ttulos. No podra vivir vendiendo la Ley del Buda. Por nada del mundo arrastrara por el barro la Va de nuestros antepasados del budismo. Veamos ahora el incidente de la tnica violeta, como le han llamado los historiadores japoneses. En julio de 1615, el gobierno shogunal de losTokugawa promulgaba tres secretos: 1. Reglamentacin relativa a los samuris. 2. Reglamentacin relativa a la corte imperial, es decir, el emperador y los nobles de la corte. 3. Reglamentacin relativa a todos los monjes de todas las escuelas. Por entonces ya haba acabado la guerra civil que tantos aos haba durado, y por fin los cimientos del gobierno Tokugawa eran ms slidos. Este gobierno quera reglamentar de forma estricta las relaciones entre la corte imperial y l mismo y, sobre todo, quera arrebatarle el derecho de opinin en los asuntos polticos. De este modo, sus cimientos se iban a rehacer e iban a ser ms duraderos. La asignacin de la tnica violeta a los monjes era un privilegio reservado a la corte imperial y era adems una de sus principales fuentes de ingresos. En la jerarqua religiosa budista, la tnica violeta era el signo del alto rango que ocupaba un monje. El gobierno Tokugawa estableci muy especialmente ciertas reglamentaciones para los templos Daitoku-ji y Myshin-ji, pese a estar bajo la proteccin de la corte imperial: 1. Los superiores del Myshin-ji y del Daitoku-ji tienen que haber practicado el Zen durante ms de treinta aos.

2. Tienen que haber llegado al trmino de sus investigaciones habiendo investigado mil setecientos kans y tienen que haber realizado las perfecciones budistas y profanas despus de haber peregrinado para ir al encuentro de los maestros venerados. 3. Los monjes de los dos templos que tienen derecho a llevar las tnicas violeta, deben declararlo primeramente al gobierno Tokugawa y recibir la autorizacin correspondiente. Pero esto no es ms que la razn oficial superficial, porque en el trasfondo se oculta el odio que el monje Sden, jefe de la administracin religiosa del gobierno Tokugawa, senta hacia Takun. Para una mayor informacin sobre este monje Sden, vase Dans les monastres Zen, au Japn, cap. III, Nanzen-ji. La historia de este odio del monje Sden naci en agosto de 1619. El monje Shgaku-Jch, del templo Daitoku-ji, era un excelente calgrafo y realizaba imitaciones de obras de antiguos calgrafos clebres. Haba odo decir que el maestro de la ceremonia del t, Oda Yrakusai (hermano menor de Oda Nobunaga), buscaba una caligrafa del maestro nacional Dait, fundador del Daitoku-ji. Hizo inmediatamente una imitacin y la vendi a buen precio. Oda Yrakusai la conserv piadosa y cuidadosamente, lleno de alegra. Un buen da, la ense a uno de sus visitantes que descubri la imitacin. Oda le pidi a Sden que hiciese de ella un juicio pericial. Sden le asegur que era una caligrafa autntica de Dait. Pero sigui corriendo el rumor de que era una imitacin, por lo que Oda la present esta vez a Takun y a Kgetsu, los cuales sentenciaron al primer vistazo que no era obra de Dait. Los dos, superiores del Daitoku-ji, no podan equivocarse. Shgaku-Jch fue sometido a un interrogatorio severo y termin por confesar la verdad. Fue expulsado en el acto del Daitoku-ji. Era un incidente vergonzoso para el Daitoku-ji, pero, con este motivo, estall una discusin violenta entre Takun y Sden acerca de la autenticidad de la caligrafa. El resultado fue la victoria de Takun y Sden perdi el prestigio irremediablemente. Este se convirti en odio profundo en el corazn de Sden. En 1626, el gobierno de los Tokugawa comenz a comprobar qu monjes contravenan las reglamentaciones gubernamentales y suprimi la autorizacin de llevar la tnica violeta a los quince monjes del Daitoku-ji y del Myshin-ji. Takun protest enrgicamente ante el gobierno Tokugawa del siguiente modo: Nos habis preguntado si no observbamos dos puntos de la reglamentacin, es decir haber practicado durante treinta aos el Zen y haber investigado sobre mil setecientos kans. Respecto de esto, el difunto shogun Tokugawa Ieyasu conoca bien la realidad y nosotros pensamos que esta reglamentacin equivale a profundizar en el Zen hasta el extremo. O bien los redactores ignoraban la realidad del Zen y, as habran establecido esas cifras a la ligera. Ese nmero de mil setecientos corresponde al nmero de maestros que figuran en el Libro sobre la transmisin de la lmpara (publicado en 1004) y no es un nmero de kans. Entre mil setecientos maestros del Zen citados, ese libro no muestra, de hecho, ms que novecientos sesenta y tres dichos de maestros y el resto no es ms que una relacin de nombres. Incluso si se renen todos los dichos de los novecientos sesenta y tres maestros, en lo que concierne a los kans, no sobrepasan las mil cien reglas. Por consiguiente, esta reglamentacin de tener que meditar sobre mil setecientos kans en treinta aos es ridcula. Esclarecer mil setecientos kans significa que esclareciendo el dicho de un maestro se pueden captar mil setecientos kans, es decir que eso equivale a comprender diez mil cosas a travs de una. En cuanto a la prctica durante treinta aos, tampoco quiere decir que haya que

pasar realmente ese nmero de aos. Supongamos que se comienza la prctica a quince o diecisis aos y que se lleva a cabo bajo la direccin de un maestro durante treinta aos. Hay que aadir a eso cinco aos para preparar una actividad en la sociedad y hay que educar a los discpulos que, por su parte, debern practicar durante treinta aos. As pues, ese maestro no podr educar discpulos a lo largo de su vida. De este modo, la sucesin de la Ley del Buda no podr llevarse a cabo. Jams ha habido hasta ahora un maestro del Zen que haya practicado durante treinta aos. Ysai fue dos veces a China para estudiar all el Zen y no practic el Zen ms que durante cinco aos, bajo la direccin del maestro Hiu-ngan (en japons Kian). El maestro nacional Shichi practic el Zen durante siete aos y Guch durante seis aos. El maestro nacional Dait practic el Zen bajo la direccin del maestro Hiu-tang (en japons Kid, 1185-1269) y, siete aos despus obtuvo autorizacin. El maestro nacional Dait, fundador de nuestro templo Daitoku-ji, sigui las directrices del maestro Dai durante quince aos y termin la investigacin del Zen mediante la meditacin sobre ciento ochenta kans. El maestro Tett, sucesor del maestro Dait, medit sobre ochenta y ocho kans bajo la direccin del maestro Dait y le sucedi en la Ley, Para la escuela del Zen, lo esencial es alcanzar en profundidad el gran Despertar, y eso no depende ni del nmero de kans meditados ni del nmero de aos de prctica. Nuestro templo Daitoku-ji limita la prctica a veinte aos y no conocemos ningn ejemplo de treinta aos. El mtodo es importante para la prctica. Hay quienes pueden ejercitarse en un ao, mientras que otros necesitan tres o cuatro aos. Por lo tanto, la prctica durante veinte aos equivale a los treinta aos que proponis. Especialistas de la historia del Zen ven en esta protesta escrita la negacin de las caractersticas del Zen medieval que consistan en la investigacin de muchos kans, en una pequea sala, mediante dilogos entre maestro y discpulo. Estos especialistas descubren ah el brote del Zen de los tiempos modernos. Esta carta de protesta fue cursada al gobierno de Tokugawa bajo la responsabilidad de los tres firmantes: Takun, Gyokushitsu y Kgetsu. El gobierno Tokugawa los convoc a Edo (hoy Tokio) y los interrog con dureza. El veredicto lleg en junio de 1628 y a Takun se le exil a la provincia de Dewa, Gyokushitsu a la provincia de sh (estas dos provincias estn situadas en el norte del Japn) y Kgetsu fue absuelto gracias a su arrepentimiento o bien gracias a cierto soborno que habra hecho efectivo por medio de su acaudalada familia, lo que provoc las burlas de la gente de esta poca. De este modo, el gobierno Tokugawa logr controlar los dos templos de Daitoku-ji, y de Myshin-ji que hasta entonces haban estado fuera de su influencia y, al mismo tiempo, logr su objetivo, que era presionar sobre los nobles de la corte imperial. Estos tres monjes, Takun, Gyokushitsu y Kgetsu mantenan relaciones muy estrechas. Cuando Takun viaj a la provincia de Yamato, hacia 1620, escribi cartas muy detalladas sobre sus viajes a sus dos amigos que estaban en el Daitoku-ji. Durante este viaje turstico, Takun fue al templo Hasedera, al templo Mur-ji y recorri la regin de Miwa, cuna del shintoismo. Su relato es religioso y potico a la vez y pone de manifiesto la habilidad literaria de Takun. Takun permaneci cuatro aos en el exilio, pero el seor de la regin, Doki Yoriyuki le trat con gran respeto y le cuid sobremanera cuando lo lgico es que hubiera ejercido sobre l una estricta vigilancia. El mismo Takun relata su situacin confortable en las cartas dirigidas a su hermano menor Akiba Hanb: He dado a mi ermita el nombre de ermita de la lluvia primaveral.Se compone de una pieza principal de seis esteras (tatamis) y la suite, un altillo de tres esteras (tatamis), una pieza para un sirviente. Este prepara mi comida por la maana y por la

tarde. Para paliar los efectos del fro, la galera est rodeada de un seto doble. Se puede acceder al bao y a los servicios directamente desde la galera. Todo est dispuesto de tal forma que pueda evitarme los catarros. Debajo de mi lecho hay una gran piel de gamo para que el fro no pase por debajo. Todos estos cuidados vienen de parte del seor Doki. La ropa de cama es muy blanca y se renueva sin falta. Takun, poeta y escritor, compuso numerosas poesas en este lugar. Vamos a citar una poesa tomada de Mil poesas de mi ermita. Se trata de una fuente que se hallaba ante la ermita de la lluvia primaveral y que l llamaba fuente de la montaa: Fuente de la montaa poco profunda, Eso no me molesta, Si hay alguien Que toma de ella el agua, Me doy por satisfecho. Tras la desaparicin del segundo shogun Tokugawa Hidetada, Takun fue indultado en 1632 y volvi a su provincia natal. Despus, gracias a la mediacin de Yagu Tajimanokami, maestro de armas de los shguns a quien l haba enseado los Misterios de la sabidura inmvil, Takun se entrevist con el tercer shogun Tokugawa Iemitsu en el palacio Nijo, de Kioto, quien deposit en l toda su confianza y su veneracin. Iemitsu hizo construir para l un templo que se llam Mansh-zan Tkai ji (monasterio o monte Millares de pinos, templo del Mar Este) en el barrio Shinagawa de Edo. Antes, Takun se haba rebelado contra la poltica religiosa del gobierno Tokugawa y ahora reciba una calurosa acogida de su parte. Qu pensar de este cambio? El hombre, generalmente, tiene tendencia a ser contestatario en su juventud, pero al ir envejeciendo, desea vivir en paz y en armona con su entorno. Quera tambin Takun la armona entre la corte imperial y el boierno shogunal? Takun, hombre cultivado y hbil calgrafo, es tambin autor de algunas pinturas. Su habilidad alcanzaba hasta la fabricacin de cucharas para la ceremonia del t y la de recipientes para el arreglo floral (ikebana). Dej escritos religiosos, poesas, libros de medicina y de fsica. Su caligrafa revela, ms que la fuerza, un carcter intelectual y puro. No transmiti su Ley a ninguno de sus discpulos. A este respecto, escriba: Ya han pasado cuarenta aos desde que obtuve la transmisin de la Ley de mi maestro. Yo pregunto a mis discpulos sobre un kan, pero hasta ahora nadie me ha dado una respuesta autntica (frase tomada de los Dichos de Mansh [Millares de Pinos], volumen I). En esta declaracin se puede adivinar el desnimo de Takun al constatar la incapacidad de sus discpulos para la investigacin del Zen. Por eso rechazo una transmisin fcil de la Ley y quiso ms bien, mediante la interrupcin de la transmisin, conservar toda la pureza del Zen. Insisti en esta interrupcin de la sucesin en sus advertencias a sus discpulos que citaremos del cuarto volumen de los Dichos de Mansh (Millares de Pinos). -No tengo ningn discpulo que me suceda en la Ley. Si alguien pretende ser discpulo de Takun despus de mi muerte, ser un enemigo de la Ley. Denunciadlo a las autoridades y castigadle. -No tengo ningn discpulo que me suceda en la Ley. Por lo tanto no habr nadie que reciba el psame de cada hijo de vecino. Si algn monje de nuestra escuela o

de cualquier otra viniese a recitar stras, el superior de nuestro templo le acoger en el dintel de la puerta, le explicar las razones y le pedir que se vaya. Que no se le pida que entre! -Yo, en vida, he devuelto y he depositado la tnica y la escudilla de mi maestro en su tumba (stpa). Por lo tanto, no soy ms que un monje vestido con una tnica negra harapienta. -Despus de mi muerte, no colguis mi retrato en tela violeta. Que un crculo reemplace a mi retrato. En cuanto a las flores, velas y pebetes de incienso, que cada uno haga lo que quiera. -Que no haya donativos de ninguna clase. -Que los ms afectados quemen un pebete de incienso. Pero eso lo dejo a su discrecin. Es algo que no me concierne. -Si alguien quiere dejar un donativo, no aceptis ni siquiera un grano de adormidera. -Despus de mi muerte, que no se reciba el ttulo de maestro del Zen. -No coloquis tablilla funeraria alguna con mi nombre en la sala de los maestros del templo (Daitoku-ji). Si alguien, por propia iniciativa, quisiera ponerla, quemadla discretamente. Quien la queme ser mi mejor amigo. -Cuando muere un superior del Daitoku-ji, la costumbre manda que se le organice un banquete funerario en el Daitoku-ji. Yo ya me he retirado del Daitoku-ji y he elegido una vida en los campos incultos, por lo tanto ya no tengo ninguna relacin con los asuntos delDaitoku-ji. Por nada del mundo asistis a este banquete funerario. Esto es lo que he pensado siempre y la idea no acaba de ocurrrseme ahora. -No quiero que se me incinere. Transportad en secreto mi cadver durante la noche, cavad un hoyo profundo en el campo y enterradlo cubrindolo despus de hierbas. No hagis un tmulo encima, para que no se lo pueda encontrar. Dos o tres personas que se han ocupado de m no deben ir all despus en recuerdo mo. -Cuando se extinga mi respiracin, sacad enseguida mi cadver al campo durante la noche. Si ocurriese a mitad de la jornada, no anunciis mi muerte. Cuando llegue la noche, sacad mi cadver al campo. Slo dos monjes (K y Ky) podrn acompaarme. Cuando ellos vuelvan al templo se podrn quemar pebetes de incienso y prosternarse, pero sin recitar stras. -No me erijis monumento funerario de piedra ni en el interior del templo. Mi difunto maestro Shumpo compuso una estrofa: Nuestro cuerpo carece de hueso. Un montn de cenizas de huesos pestilentes. Se cava en profundidad la tierra para enterrarlos. Las montaas verdes trascienden al polvo. Reflexionad bien sobre el sentido de esta estrofa. -No organicis ceremonia alguna para el aniversario de mi muerte. Un samurai, Kudo Yukihiro, vasallo del seor Numata, edit un Libro patriarcal de Mansh (Millares de Pinos) en el que recopil los hechos, poesas y artculos de Takun, as como un resumen de las Amonestaciones de Takun:

Enterradme al fondo de la montaa y volved tras haberme cubierto de tierra. No recitis ningn stra. No organicis banquete funerario. No aceptis don alguno ni de monjes ni de laicos. Vosotros, los monjes, obrad como de costumbre, vestos y comed normalmente. No erijis monumento funerario ni instalis ningn retrato mo. No me busquis un ttulo pstumo. No coloquis una tablilla funeraria de madera en la sala patriarcal del Daitoku-ji en memoria ma. No editis mi biografa ni el relato de lo que yo he hecho en mi vida. En noviembre de 1645, Takun caa enfermo en el Tkai-ji, y el 11 de diciembre, a peticin de los monjes, ejecut una caligrafa; en grandes caracteres: Sueo, despus, en caracteres pequeos: Cien aos, treinta y seis mil das. Maitreya y Avalokitesvara, Cuntos s y cuntos no? S es tambin un sueo, No tambin es un sueo. Maitreya es un sueo. Avalokitesvara tambin es un sueo. El Buda ha dicho: Hay que contemplar as. Takun, dejando el pincel, expir. Tena setenta y tres aos. El templo Tkai-ji, del barrio Shinagawa de Tokio, conserva an hoy la tnica de Takun, pinceles, una flauta y, sobre todo, la ltima caligrafa que acabamos de mencionar. En el jardn de ese templo se halla un monumento funerario que consta de rocas sin pulir. La forma triangular de la piedra alzada evoca una gravedad imponente: es el monumento a Takun. El templo Shun-ji, de la ciudad de Shakai, conserva un retrato de Takun pintado en color sobre seda. En la parte superior se halla una estrofa caligrafiada por Takun, fechada en marzo de 1639. Takun tena entonces sesenta y siete aos, seis antes de su muerte. La pintura se debe a un encargo de su discpulo Sb. Este retrato est en la lnea de la tradicin de todos los retratos de los maestros del Zen. El rostro de Takun y las lneas del dibujo son suaves. El colorido es muy minucioso, lo que presta al conjunto una gran dignidad. Se puede decir que se trata de uno de los mejores retratos de principios de la poca Edo. El pintor perteneca probablemente a la escuela Kano de la poca Edo.

Misterios de la sabidura inmvil

1. INSCIENCIA, CIRCUNSCRIBIR EL ESPRITU A ALGN LUGAR Y PASIONES

La insciencia designa lo que no est claro, es decir el yerro. Circunscribir el espritu a algn lugar se expresa en japons mediante la palabra jji. J significa habitar o morar y ji la tierra, la etapa o el nivel. El budismo divide el ejercicio en cincuenta y dos etapas. Entre ellas hay una mediante la cual se circunscribe el espritu a cada cosa y se llama jji. Habitar o morar significa circunscribir el espritu a una cosa, sea cual fuere. Tomemos como ejemplo la esgrima, vuestra especialidad. Si, a la vista

del sable de vuestro adversario que intenta daros una estocada, queris parar el golpe, vuestro espritu estar paralizado por el sable adversario y careceris de actividad. De ese modo fcilmente recibiris la estocada de vuestro adversario. Eso es lo que yo llamo circunscribir el espritu a algn lugar. Por ms que veis acercarse el sable, no paralicis en l vuestro espritu. Adaptaros al ritmo del sable de vuestro adversario, no pensis en alcanzarle, no reflexionis ni hagis conjeturas. Tan pronto como veis el sable que alza vuestro adversario, aprovechad la situacin, tal como se presenta, sin circunscribir en absoluto a ella vuestro espritu y aferraros al sable adversario que se prepara para daros una estocada y, por el contrario, podris darle la estocada a l. En la escuela del Zen se llama a eso: Tomar la lanza de un adversario para atravesarle a l. Eso significa que se arrebata al adversario su lanza, su alabarda o su sable y se le hiere con ellos. Es lo que llamis sin sable. Si circunscribs vuestro espritu, aunque slo sea un poco, al ataque de vuestro adversario, a vuestro propio ataque, al hombre que ataca, al sable atacante, a la distancia o al ritmo, vuestro trabajo carecer de efecto y seris alcanzados por vuestro adversario. Si os oponis a vuestro adversario, vuestro espritu ser ocupado por l. No debis pues colocar vuestro espritu por encima de vuestro cuerpo. Mantener la atencin en el movimiento de vuestro cuerpo slo es apto para las primeras lecciones, cuando somos unos novicios. Si actuamos de ese modo, nuestro espritu ser acaparado por nuestro sable. Si circunscribimos el espritu al sable, nuestro espritu ser acaparado por l. En cualquiera de estos casos, el espritu est circunscrito a algn lugar y nosotros nos convertimos en botn. Sin duda, esto lo sabis por propia experiencia. Yo he explicado vuestra esgrima adaptndola a la Ley (Verdad) del Buda. En la Ley (Verdad) del Buda a este espritu circunscrito se lo llama extravo. He aqu por qu se dice que: Insciencia: espritu circunscrito a algn lugar y pasiones.

2. SABIDURA INMVIL DE LOS BUDAS. Yo digo inmvil, pero eso no significa que se es una naturaleza inerte como la piedra o la madera. Por ms que el espritu acte, segn su voluntad, delante, a izquierda, a derecha, en todas las direcciones, jams est circunscrito, ni siquiera un instante. A este espritu se le llama Sabidura inmvil. Contemplad una representacin del Guardin inmvil en el budismo. Tiene una espada en la mano derecha y una cuerda en la izquierda. Ensea los dientes y su mirada es furibunda. Bien plantado sobre sus piernas, est ah para vencer a los demonios que perturban la Ley del Buda. Pero eso no significa que un genio semejante se oculte en cualquier parte del mundo. Est presente entre los seres vivos personificando la proteccin de la Ley del Buda y dotado de esta Sabidura inmvil. Esta representacin de Genio inmvil tiene tres significados, segn el nivel alcanzado por los hombres: 1. El profano, totalmente ignorante, tiene miedo de este genio y promete no oponerse a la Ley del Buda. 2. Los que se han puesto en contacto con el Despertar comprenden perfectamente que se trata de la Sabidura inmvil y de este modo se liberan de todos los extravos.

3. Los que han esclarecido la Sabidura inmvil y han practicado ellos mismos, lo mismo que el Genio inmvil, esta verdad espiritual, comprenden, al amparo de esta representacin, que los demonios no existen. As pues, aunque se hable de Genio inmvil, de hecho se trata de un estado inmvil del espritu nico del hombre o, dicho de otro modo, permanecer sin conturbarse. Sin conturbarsesignifica no detenerse en cada cosa. A la vista de una cosa no circunscribir a ella el espritu, eso es lo inmvil. Porque si el espritu se circunscribe a una cosa, al amparo de toda suerte de diferenciaciones en el espritu, se imagina multitud de cosas y el espritu se conturba. Ahora bien, incluso si el espritu circunscrito se mueve, en el fondo no se mueve en absoluto. Por ejemplo, supongamos que diez personas intentan, una tras otra, heriros con un sable; si paris el primer sablazo, si no os quedis en eso, si lo olvidis y os ocupis del siguiente, seguro que reaccionaris ante cada una de las diez personas. Por ms que vuestro espritu reaccione diez veces ante esas diez personas, si no permits que vuestro espritu quede circunscrito a alguna de ellas, podris ocuparos de cada una y podris actuar con toda seguridad. Si circunscribs vuestro espritu a una persona, por ms que hayis podido parar el sablazo de la primera persona, no podris reaccionar al sablazo de la segunda. Contemplad a Avalokitesvara (en japons Kannon, Seor que ha mirado hacia abajo) con sus mil brazos. Qu significan esos mil brazos? Si su espritu quedara circunscrito al brazo que mantiene el arco, los novecientos noventa y nueve brazos restantes seran intiles para l. Por el contrario, si no circunscribe su espritu a un solo lugar, todos los brazos le sern tiles. Incluso Avalokitesvara, por qu necesita mil brazos pese a su cuerpo nico? Sus representaciones tienen por objeto ensear a la gente que cuando se alcanza la Sabidura inmvil, aunque se tengan mil brazos, todos le son tiles a un cuerpo. Por ejemplo, supongamos que estamos frente a un rbol. Si nos fijamos en una sola hoja roja, no veremos ninguna de las dems hojas, pero si no nos fijamos en ninguna hoja y miramos todo el rbol sin intencin, todas las hojas entran en el mbito de nuestra vista. Si nos fijamos en una sola hoja, no podremos ver las dems. Si no nos fijamos en una sola, podremos ver todos los millares de hojas. Los que comprenden esta verdad son el Avalokitesvara de mil brazos y de mil ojos. Pero los profanos totalmente ignorantes creen sin la menor duda que posee realmente mil brazos o mil ojos y le veneran. Y los que le conocen superficialmente se burlan diciendo: Para qu sirven mil ojos en un cuerpo? Eso no es ms que mentira. Si se conoce un poco mejor el budismo se sobrepasar el nivel de los profanos crdulos y el de los superficiales burlones. Se le venerar y la razn nos llevar a creer en l. La Verdad del Buda se expresa totalmente en un objeto. Todas las Vas son semejantes. Personalmente, pienso que el shintoismo sigue esta Va. Los que creen en esas apariencias son profanos; pero negar las apariencias en la que creen, burlndose de ellas, es an peor. Existe una razn para su credulidad. Hay diferentes Vas, sta o aquella, pero el fin es el mismo. Ahora bien, si se comienza el ejercicio partiendo del nivel de novicio, que circunscribe su espritu a algn lugar, y se consigue llegar al nivel de la Sabidura inmvil, se volver, por el contrario, al nivel del principiante que circunscriba su espritu a algn lugar. Expliquemos esta filosofa mediante vuestra especialidad, la esgrima.

El novicio no sabe nada de la forma de proteger su cuerpo ni de la mantener correctamente el sable. Por lo tanto su espritu no est circunscrito a su cuerpo. Cuando su adversario le golpea, reacciona sin reflexin. Pero aprende muchas cosas: posiciones del cuerpo, del sable, del espritu, etc. Su maestro le ensea multitud de cosas y su espritu se halla circunscrito por doquier. Incluso si quiere golpear a alguien, no puede hacerlo sin reflexionar. De hecho no es libre, pero a medida que prosigue constantemente su ejercicio durante das, meses y aos, termina por no pensar ya en la posicin de su cuerpo ni en la del sable que esgrime y vuelve de nuevo a los tiempos en que era un principiante que no saba nada y que estaba vaco. El principio se vuelve a encontrar al final, lo mismo que se vuelve a encontrar la cifra 1 cuando se ha contado hasta 10. Lo mismo sucede con las notas musicales: el tono ms bajo est al lado del tono ms alto. Lo ms alto y lo ms bajo se hacen similares. Cuando se profundiza en la Ley (Verdad) del Buda, se hace uno como un ignorante que no conoce ni al Buda ni la Ley (Verdad). No se manifiesta ni pedantera ni pretensin ante el saber que los dems pueden observar. De este modo, el nivel de la insciencia y de las pasiones en que se estaba al principio y en el que nuestro espritu estaba circunscrito a algn lugar y el de la Sabidura inmvil que se alcanza despus no forman ms que uno. Se pierde el trabajo de la sabidura y se establece uno en el nivel sin pensamiento ni reflexin. Cuando se llega al nivel ltimo, las manos, las piernas y el cuerpo aprenden por s mismos y los pensamientos no intervienen en absoluto. Se puede llegar a ese nivel. El maestro nacional del Zen, Bukkoku (1256-1316), de Kamakura, compuso esta poesa: Un espantapjaros En un pequeo campo de la montaa. No vigila a nadie De una manera consciente. Pero no es intil. Todo sucede segn esta poesa. El espantapjaros en un campo de la montaa tiene forma humana, con su arco y su flecha. Los pjaros y los animales huyen al verlo. Este espantajo carece de conciencia, pero los cuervos tienen miedo de l y huyen. Por lo tanto es til y no superfluo. Esta es una parbola que se utiliza en todas las Vas para explicar las acciones del hombre que ha llegado al ms alto nivel. Sus manos, sus piernas y su cuerpo actan y su espritu no se circunscribe ni siquiera un instante. Los dems no pueden adivinar dnde se halla su espritu. Se halla sin pensamiento ni reflexin y alcanza el nivel del espantapjaros en el campo de la montaa. El profano ignorante carece de sabidura y por lo tanto est no le inquieta. Del mismo modo, los que ya han alcanzado un nivel muy profundo no se sienten tampoco turbados por la sabidura, porque su sabidura es muy elevada. A nosotros nos turba la sabidura porque conocemos superficialmente. Es ridculo! La observacin de los ritos por los monjes de hoy en da tambin es superficial, por lo que les encontraris ridculos. Me avergenzo de ello! Se separa el ejercicio en dos partes: la una, terica, y la otra, prctica. Tal como he explicado antes, por teora entiendo el estado supremo en el que uno no se ocupa de nada y el abandono de cada pensamiento. Ya lo he explicado detalladamente, pero sin el ejercicio prctico, ni el cuerpo ni las manos funcionan pese a la acumulacin de las teoras. Para explicar el ejercicio prctico, tomemos vuestra esgrima. Tenis que aprender cinco posturas del sable, el nico que emplea libremente estas cinco lecciones y otras ms. Aunque estis

versados en las teoras, hay que actuar libremente en el mbito de los hechos. Aunque adoptis buenas posturas y manejis bien el sable, no debis ignorar importantes teoras. La prctica y la teora deben ser como una rueda.

3. TIEMPO DE MOVIMIENTO REFLEJO QUE NO MIDE NI EL GROSOR DE UN CABELLO Voy a explicar este principio tomando como ejemplo vuestra esgrima. Ni siquiera un cabello puede pasar entre dos cosas superpuestas. Por ejemplo, cuando aplaudimos se produce inmediatamente un sonido. Ese sonido lo produce el choque de las manos en un lapso de tiempo no mayor que el grosor de un cabello. El sonido no reflexiona unos instantes antes de dejarse or como consecuencia del choque de las manos. El sonido se deja or inmediatamente al choque. Si el que hace esgrima mantiene su espritu en el sable adversario que le golpea, el intervalo de tiempo interviene y carece de reflejos. Si el espacio de tiempo entre el sable adversario y el suyo no es mayor que el grosor de un cabello, el sable adversario se convertir en el suyo. Hay dilogos del Zen que se hacen en este espritu. El budismo desaconseja circunscribir el espritu a un objeto y quedar atado a l lo que se llama pasiones. Si se lanza un baln en un torrente, corre sin pararse y no se detiene ni siquiera un instante. Nosotros apreciamos el espritu que se halla en este estado.

4. OBRAR COMO UNA CHISPA Esta expresin se refiere tambin al estado del alma tal como acabo de explicarlo. Cuando se frotan dos piedras, surge una chispa. Entre el frotamiento y la chispa no hay ni intervalo ni intermedio. Estas dos expresiones se utilizan para figurar nuestro espritu que no se circunscribe a ninguna parte. Es un error entender esto solamente de la rapidez. Lo esencial es no circunscribir el espritu a una cosa. Es menester no circunscribir el espritu incluso a la rapidez. Si nuestro espritu est circunscrito, est atado a otro. Si se acta rpidamente teniendo como fin la rapidez, , el espritu est entonces atado a la intencin de la rapidez. Una prostituta de Eguchi, barrio de Osaka, respondi al poeta Saigy (1118-1190) con la poesa siguiente: He odo decir Que no os gusta la vida en sociedad; Os aconsejo pues No circunscribir vuestro espritu A un albergue provisional. En esta poesa est mi filosofa. Tratad de comprender estos dos versos: Os aconsejo pues No circunscribir vuestro espritu He aqu un buen tema de reflexin. En la escuela del Zen, si se pregunta:

Quin es el Buda?, el interrogado levantar el puo. O si se pregunta: Cul es la Verdad ltima de la Ley del Buda?, se responder incluso antes de que la pregunta haya concluido: Una rama de ciruelo; o bien: Un ciprs en el jardn. No se trata de objeto bueno o malo, pero el Espritu que no se circunscribe a ninguna parte no queda mancillado ni por el color ni por un perfume. Lo sustancial de este Espritu impoluto es venerado como una divinidad, respetado como un Buda. Se lo llama Espritu del Zen o Verdad ltima. Incluso en el caso de una palabra de oro o de una frase maravillosa, si se pronuncian tras una reflexin, ya es circunscribir el espritu a algn lugar y pasiones. Obrar como una chispa es la instantaneidad del relmpago que brilla sbitamente. Por ejemplo, alguien llama: Uemon! Se responde: S. Eso es la Sabidura inmvil. Pero si alguien llama: Uemon, y despus de haber reflexionado de qu puede tratarse se responde: Qu pasa?, eso es circunscribir el espritu a algn lugar y pasiones. Si se circunscribe el espritu a algn lugar de tal forma que uno se sienta conturbado y perdido por las cosas, entonces se dice del espritu que est circunscrito y pasin, y se es un profano. Por el contrario, si tras haber llamado alguien: Uemon, se responde: oh!, es la sabidura de los Budas. Los Budas y los seres vivos no son dos, lo mismo que tampoco lo son las divinidades y los hombres. Si se tiene esta Sabidura inmvil, se le puede llamar a uno divinidad o Buda. Aunque haya diversas Vas: shintoismo, Va de la poesa, confucianismo, todas ellas son el esclarecimiento de este Espritu nico (Sabidura inmvil). Expliquemos este Espritu nico mediante palabras. Los otros y yo las tenemos. Da y noche se hace el bien y el mal, tras las peores acciones se aleja uno de la familia o se destruye el Estado. Cada uno, segn su nivel, hace el bien y el mal y ambas son acciones del espritu. Hay alguien en el mundo que no conozca el espritu? Pero me parece que son raros aquellos para quienes est bien claro. De igual modo, es difcil llevar a la prctica lo que se conoce. Incluso aunque se pueda explicar bien este Espritu nico, eso no significa que se le ha esclarecido. Aunque se explique el agua, la boca no se mojar. Aunque se explique bien el fuego, la boca no se calentar. Sin tocar el agua verdadera y el fuego real no se pueden conocer. No se puede conocer la realidad nicamente mediante explicaciones comentadas. Aunque se expliquen bien los alimentos, no se puede mitigar el hambre. Mientras no se es ms que un comentador, no se puede conocer la realidad. Observemos el mundo. El budismo y el confucianismo explican ambos el espritu, pero si no se obra segn la explicacin, no se puede conocer claramente el espritu. Mientras no se conozca profundamente el Espritu nico, innato en cada uno, no se podr esclarecer el espritu. Ni siquiera los que estudian el Zen pueden siempre esclarecer el espritu. Aunque los investigadores del Zen sean numerosos, todos ellos han dirigido mal su espritu. Cmo esclarecer este Espritu nico? La respuesta vendr mediante una reflexin profunda.

5. DONDE SITUAR EL ESPRITU Dnde situar el espritu? Si se le sita en un movimiento fsico del adversario, se aferra a l. Si se le sita en el sable adversario, se aferra a l. Si se le coloca en la voluntad de atacar al adversario, se aferra a ella. Si se le coloca en nuestro sable, se aferra a l. Si se le sita en la postura del adversario o en la nuestra, se aferra a ellas. En cualquier caso, no hay ningn lugar donde situar el espritu.

Alguien me ha preguntado: Si yo sito mi espritu en cualquier otra parte, se aferrar al lugar hacia el que se dirige y yo ser vencido por mi adversario. Por lo tanto, vale ms encerrar mi espritu por debajo del ombligo sin soltarle en otra parte y actuar adaptndome a las maniobras del adversario. Es cierto, pero desde el punto de vista del nivel elevado de la Ley (Verdad) del Buda, encerrar el espritu por debajo del ombligo sin soltarle en otra parte es un nivel bajo. Este nivel no es elevado y corresponde al grado del estudio y del ejercicio. En este grado se est atento y, como deca Meng-tseu, hay que buscar pensamientos sueltos. No es un nivel elevado, sino ms bien aquel en que se siguen atenta y escrupulosamente las lecciones. En cuanto a buscar pensamientos sueltos, ya he escrito acerca de ello en otro libro. Leedlo. Si se encierra el espritu por debajo del ombligo para no soltarlo, se ver uno atado a esta idea fija de no soltar, se carecer del despliegue de actividades sucesivas y no se ser libre en absoluto. Alguien ha preguntado: Si se encierra el espritu por debajo del ombligo para impedirle que vaya a otra parte, no se es libre y se carece de actividad. Dnde, pues, situar el espritu en nuestro cuerpo? Si le situis en la mano derecha, la mano derecha os aferrar y careceris de actividad. Si le situis en los ojos, los ojos os aferrarn y careceris de actividad. Si le situis en el pie derecho, vuestra atencin quedar aferrada por ese pie derecho y careceris de actividad. Si le situis en un lugar, sea cual fuere, careceris de actividad en los dems. As pues, dnde situar el espritu? Yo respond: Si no lo situis en ninguna parte, llenar todo vuestro cuerpo y se extender por todo l. De este modo, si tenis necesidad de las manos, podris serviros de ellas; si tenis necesidad de los pies, podris serviros de ellos; si tenis necesidad de los ojos, podris serviros de ellos. Es omnipresente en cada lugar de que se trate, y por lo tanto puede servirse de l segn las necesidades. Si circunscribs el espritu a un lugar, quedar aferrado en ese lugar y careceris de actividad. Si reflexionis, quedaris aferrados por esa reflexin. As pues, no hagis funcionar ni la reflexin ni la diferenciacin. Haced que el espritu sea omnipresente en vuestro cuerpo, no lo circunscribis a u lugar, sino ms bien utilizadlo convenientemente en cada lugar. Se dice que circunscribir el espritu a un lugar es: caer hacia un solo lado. Mientras que la autenticidad es la omnipresencia. El espritu autntico consiste en extender el espritu a todo el cuerpo sin circunscribirlo unilateralmente. Si el espritu est circunscrito a un lugar y est ausente de los dems, es el espritu unilateral. Hay que evitar la unilateralidad. En cualquier cosa, si uno est fijado o circunscrito, es que ha cado en la unilateralidad, lo que hay que evitar mediante la prctica de la Va. Si no se piensa dnde situar el espritu, ste se extiende, abarca el conjunto y est omnipresente. No hay que colocar el espritu en ninguna parte y, segn la maniobra del adversario, dirigir el espritu adaptndose a cada situacin. Si el espritu se extiende a todo el cuerpo, cuando tengis necesidad de utilizar las manos, podris utilizar el espritu que se halla en las manos. Cuando tengis necesidad de utilizar los pies, podris utilizar el espritu que se halla en los pies. Si circunscribs el espritu a un lugar, os veris obligados a sacarlo de all y, por consiguiente, careceris de actividad por culpa de esta circunscripcin. Si atis el espritu a vuestro cuerpo como se ata un gato con una cuerda, para que el espritu no vaya a otra parte, ste se ver circunscrito por el cuerpo. Si abandonis el espritu en el cuerpo, el espritu no ir a otra parte. No circunscribir el espritu a un solo lugar, todos los trabajos en este sentido son ejercicio. Al no atar el espritu en ninguna parte, existir por doquier. Lo mismo sucede cuando se trata de

situar el espritu fuera del cuerpo. Si se sita el espritu en una direccin, le faltarn las otras nueve direcciones. Sin embargo, si no se sita el espritu en una sola direccin, llenar las diez direcciones.

6. EL ESPRITU INNATO Y EL ESPRITU ILUSORIO El Espritu innato es el que se expande por todo el cuerpo y por todas partes sin circunscribirse a un lugar, mientras que el espritu ilusorio es el que se circunscribe a un lugar mediante cualesquiera ideas fijas. Cuando el Espritu innato se circunscribe a un lugar, se convierte en lo que se llama el espritu ilusorio. Si se pierde el Espritu innato se carece de actividad unas veces aqu y otras all. As, pues, procurad no perderlo. Por ejemplo, el Espritu innato es como el agua, que no se detiene en un lugar, mientras que el espritu ilusorio es como el hielo con el cual no se pueden lavar ni las manos ni la cabeza; hay que dejar que el hielo se funda, transformarlo en agua par que pueda correr por doquier y se puedan as lavar las manos, los pies o lo que sea. Si el espritu se circunscribe a un lugar y queda fijo en una cosa es como un bloque de hielo que no se puede utilizar libremente. Con el hielo no se pueden lavar las manos ni los pies. Hay que dejar que el espritu se funda para que pueda expandirse a todo el cuerpo, como el agua, para que pueda utilizarse en cada lugar que se desee. Eso es el Espritu innato.

7. EL ESPRITU CON CONCIENCIA Y EL ESPRITU SIN ELLA El espritu con conciencia y el espritu ilusorio son una misma cosa y significan que el pensamiento est fijado de una parte en cualquier aspecto. Cuando en los pensamientos surgen la diferenciacin y la reflexin, eso es el espritu con conciencia. Lo que se llama Espritu sin conciencia es parecido al Espritu innato del que acabo de hablar. El Espritu sin conciencia no est fijado desde el origen, carece de diferenciacin, de reflexin y de cosa parecida, recubre todo el cuerpo y se extiende a todo. Se le llama el Espritu sin conciencia. Este espritu no se halla en ninguna parte. No es como una piedra o un trozo de madera. Sin fijacin equivale a sin conciencia. El espritu, si se fija, tiene alguna cosa; si no se fija, no tiene nada y eso se llama Espritu sin conciencia, no se ata uno a una cosa ni se la falla. Se es como el agua que siempre se extiende y se satisfacen las necesidades que se presentan. El espritu que se circunscribe y se fija a un lugar no trabaja libremente. La rueda puede girar porque no est fija. Si se la fijara a un lugar, no podra girar. Lo mismo sucede con el espritu; si est fijo en un lugar, no puede trabajar. Cuando se piensa en algo, no se oye lo que alguien dice. Es porque el espritu se fija en un pensamiento, est inclinado hacia un lado y cuando est inclinado hacia un lado, no oye ni ve. Es porque el espritu tiene algo. Tener algo es tener un pensamiento. Si se elimina este algo, el espritu est sin conciencia, trabaja slo cuando es necesario y lo hace bien. Si se piensa en arrojar eso del espritu, este pensamiento mismo se convierte en algo en el espritu. Si no se piensa, este algo se va por s mismo y uno se convierte en sin conciencia con toda naturalidad. Obrando siempre as, se alcanzar a solas el nivel de sin conciencia sin ni siquiera percatarse de ello. Si se intenta hacerlo con rapidez, no se conseguir. He aqu una poesa antigua:

Si pensis En no pensar Eso ya es pensar en algo. No hay que pensar Ni siquiera en no pensar.

8. SI SE PRESIONA SOBRE UNA CALABAZA EN EL AGUA, ESTA NO PUEDE FIJARSE EN NINGUNA POSICIN Arrojad al agua una calabaza vaca y presionad sobre ella. Se desplazar inopinadamente hacia un lado. No puede mantenerse fija en ningn lugar. De ese mismo modo el espritu de los santos no puede mantenerse jams, ni siquiera un instante, en una cosa. Es como una calabaza que se quiere hundir en el agua.

9. HAY QUE SUSCITAR EL ESPRITU SIN CIRCUNSCRIBIRSE A NINGUNA PARTE. En cualquier clase de accin, si surge el pensamiento de hacer algo, el espritu se circunscribe a ello. Por eso hay que suscitar el espritu sin circunscribirse a ninguna parte. Si no surge un pensamiento, las manos no hacen nada. Pero cuando ellas hacen algo, el espritu est all circunscrito. Al hacer cualquier cosa, a la vez que se producen pensamientos, no hay que circunscribirse a ella. He ah el espritu en cada Va. El espritu que ata nace de este espritu que se circunscribe y del mismo modo la trasmigracin. Este espritu que se circunscribe se convierte en el garrote de la vida-y muerte. A la vista de las flores y de los arces, surge el espritu que los ve, pero no se circunscribe a ellos. Eso es lo esencial. El reverendo Jien (1155-1225), de la escuela Tendai, compuso esta poesa: Las flores se abren y embalsaman A la puerta de las enramadas. Dejmoslo, dejmoslo! Pero yo las contemplaba, Qu mundo tan deplorable! Las flores embalsamaban sin conciencia, pero yo las contemplaba circunscribindome a ellas. Jien lamenta el que su espritu se haya atado a las flores. Ya se tratase de ver o de or, es menester no fijar el espritu en un lugar. Ese es el punto ms esencial. La palabra respetar u honrar se ha tomado por un confuciano en el sentido de mantener el espritu en un solo punto y no aflojar. Eso significa que se fija el espritu en un lugar sin llevarle a otras partes. En el caso de vuestra esgrima, cuando desenvainis el sable y atacis a vuestro adversario, no soltis vuestro espritu hacia el atacado. Este es el punto importante. Sobre todo, cuando os las palabras de vuestro seor, mantened el espritu en el estado de honrar o de respetar. El budismo insiste

tambin en la importancia del espritu de honrar o de respetar. Haced resonar el gong para expresar el respeto. Despus de haber hecho resonar tres veces el gong, el budista junta las manos, se inclina respetuosamente y pronuncia primero el Buda. Espritu de expresin del respeto, mantener el espritu en un solo lugar y no aflojar y con toda el alma sin perturbacin: estas tres expresiones tienen el mismo sentido. No obstante, desde el punto de vista de la Verdad del Buda, este espritu del respeto no es el nivel ms alto. No es ms que una verdad para el estudio y un ejercicio para novicios que intentan evitar la perturbacin del espritu fijndolo. Cuando se repite este ejercicio a lo largo de meses y de aos, uno es libre de soltar el espritu donde sea. Se puede llegar a este nivel, que se llama: Sin mantenerse en ninguna parte y es el ms alto de todos los niveles. El espritu de respeto consiste en atar el espritu que puede irse a otras partes. Se suele pensar que si se suelta el espritu, ste ser perturbado, y se intenta no soltarlo, atarlo sin cesar, sin la menor negligencia. Este es el nivel de los novicios. Esto es bueno de manera provisional para no distraerse. Si se permanece siempre atado, no se es libre. Por ejemplo, cazis un gorrin y atis el gato con un cordel para que no le ataque. Si permanecis como ese gato, siempre atados en una situacin inhabitual, carecis de libertad y no podis comportaros como quisierais. Educad ms bien al gato y dejadle ir adonde sea, en lugar de atarlo con un cordel. Aunque se halle en la misma sala que un gorrin, que no le entren tentaciones de cazarlo! Hay que educarlo hasta ese extremo, se es el sentido de la frase: Hay que suscitar el espritu sin circunscribirse a ninguna parte. Hay que liberar el espritu abandonando las ataduras, como ese gato. El espritu va donde quiera que sea, donde quiera, pero no se circunscribe adonde va, se es el modo de tratar al espritu. Expliquemos esto mediante vuestra esgrima. No fijis el espritu en las manos que manejan el sable. Olvidadlas completamente y manejadlas de este modo. Atacad al adversario, pero no circunscribis a ello el espritu. Los dems estn vacos, yo tambin estoy vaco. Hay que comprender que las manos y el sable que atacan estn vacos. Pero no os atis al vaco. El maestro del Zen Magaku (Magaku significa sin estudio) (12261286) de Kamakura fue detenido por soldados mongoles cuando an estaba en china. A punto de ser decapitado compuso la estrofa siguiente: No hay lugar en el universo donde enderezar la caa solitaria. Me alegro del vaco de los hombres y tambin del vaco de los fenmenos. Saludo el sable del soldado mongol del gran Yuan. El sable rasga la brisa primaveral, el tiempo de un relmpago! El soldado mongol se fue abandonando el sable. He aqu el sentido de esta estrofa de Magaku: en el momento en que el mongol levanta el sable, ste brilla como el relmpago y, en ese instante, no hay ni pensamiento ni reflexin. El sable que va a herir no tiene pensamiento, el que va a herir no tiene pensamiento, yo (el monje) que voy a ser herido no tengo pensamiento. Quien hiere est vaco, el sable tambin est vaco y yo (el monje) que voy a ser herido, tambin estoy vaco. Por consiguiente, el que va a herir no es un hombre, el sable que va a herir no es un sable, yo (el monje) que voy a ser herido soy como la brisa primaveral. El sable va a rasgar la brisa primaveral en un relmpago de tiempo. Todo esto nos indica el espritu que no se circunscribe a ninguna parte. El sable, al rasgar la brisa, ni siquiera lo percibir. Hay que hacer todas las cosas haciendo desaparecer totalmente los pensamientos. Esto pertenece al nivel del experto. Cuando se practica la danza, se toma

un abanico en la mano y los pies siguen el ritmo. Si se piensa en hacer bien esos movimientos de pies y manos, o en danzar bien, en la medida en que no se pueden olvidar totalmente esos pensamientos, no se puede pretender poseer totalmente este arte. Si el espritu est an atado a los movimientos de las manos y de los pies, la danza an no es perfecta. Todos los juegos hechos sin abandonar totalmente los pensamientos son malos.

10. NO SOLTAR EL ESPRITU. Esto lo dijo Meng-tseu y significa que hay que buscar al espritu distrado y hacerlo volver en s mismo. Por ejemplo, si vuestro perro, vuestro gato o vuestra ave se os va lejos, los buscaris y los volveris a casa. Lo mismo sucede con el espritu que es vuestro seor. Si el espritu se va por el camino del mal, hay que buscarlo y reconducirlo a casa. Meng-tseu os pregunta por qu no lo hacis. Y tiene razn. Por el contrario, un confuciano de la China de los Song, Chao Kang-tsie, ha dicho: Hay que soltar el espritu. Es completamente diferente. Expliquemos el sentido. Si se ata el espritu en el interior, se cansar. Es como un gato atado con un cordel. No se puede obrar libremente. As pues, vale ms educar bien el espritu hasta el punto en que no sea circunscrito y mancillado por los objetos. Abandonadlo y soltadlo donde sea. El espritu es mancillado y circunscrito por los objetos; conservadlo, pues, sin mancilla ni circunscripcin; buscad el espritu relajado y volved a vosotros mismos. Este consejo es bueno para los novicios que comienzan su estudio. Pero yo aconsejo ser como un loto que no se mancilla aunque crezca en el fango. No sufre menoscabo ni siquiera en medio del lodo. Una alhaja de cristal bien labrada no se mancilla ni siquiera en el fango. Sed vosotros as y dejad que el espritu vaya donde quiera. Si constres el espritu, perdis la libertad. Estar en tensin est bien en la etapa de novicios. Si se queda ah toda la vida, no se alcanzar el nivel superior y se acabar en el nivel inferior. En la etapa del ejercicio, las palabras de Meng-tseu, no soltar el espritu, son un buen consejo, pero en la etapa ltima hay que soltar el espritu como deca Chao Kang-tsie. El preceptor Chong-fong (1263-1323) (en japons Chh) deca: Preparaos para soltar el espritu. El sentido es el mismo que el de las palabras de Chao Kang-tsie. Quiere decir que no hay que circunscribir el espritu para atarlo a un lugar. El preceptor Chong-fong dice tambin: Preparaos para no retroceder. Eso quiere decir que hay que mantener el espritu inmutable en lugar de retroceder. Para todos el combate o el ejercicio va bien una o dos veces, pero cuando uno se ha cansado, no se suele ser constante. Chong-fong aconseja, pues, mantener el espritu sin retroceder.

11. CUANDO SE ARROJA UN BALN A UN TORRENTE NO SE DETIENE NI SIQUIERA UN INSTANTE Si se arroja un baln a una corriente de agua muy rpida, ste va sobre la olas saltando sin detenerse ni un instante.

12. CERCENAD LO QUE PRECEDE Y LO QUE SIGUE El mal consiste en no rechazar los pensamientos precedentes y en conservar ms tarde restos del pensamiento actual. Cercenad el intervalo entre el precedente y el presente; cortad los trminos anterior y siguiente. Eso significa no circunscribir el espritu.

13. ME PEDS LOS CONSEJOS QUE GUARDO EN MI CABEZA. NO S QUE HACER, PERO APROVECHANDO ESTA OCASIN, VOY A ESCRIBIR A PLENO RENGLN LO QUE HE OBSERVADO Desde el punto de vista de la esgrima sois un experto incomparable en la actualidad y e el pasado, gozis pues actualmente de un rango elevado como funcionario, una buena remuneracin y una reputacin social. No olvidis ese gran favor, ya estis dormido o despierto, y desde el alba hasta el ocaso no pensis sino en responder a ese favor y a dar testimonio de vuestra lealtad. Qu es dar testimonio de lealtad? Ante todo, rectificad vuestro espritu, comportaros bien, jams traicionis a vuestro seor, no guardis rencor ni hagis reproches a los dems, id a trabajar cada da sin pereza. En lo que atae a vuestro hogar, demostrad en l una gran piedad filial para con vuestros padres, no seis en absoluto indecente en vuestra relacin conyugal, tened buenos modales, no corris tras las concubinas, renunciad a la lujuria, seguid rigurosamente la Va entre los padres y los hijos, emplead a vuestros subordinados sin parcialidad, colocad a hombres de bien junto a vos, corregid vuestros defectos. Ajustad la poltica de vuestro pas y alejad de vosotros los hombres de mal. De ese modo, los hombres de bien progresarn cada da, los hombres de mal quedarn influidos por la buena voluntad del seor, abandonarn el mal y se inclinarn hacia el bien. De esta forma, el seor y los vasallos, los hombres superiores e inferiores sern buenos, su codicia ser mnima y si abandonaran el lujo, el pas prosperar y el pueblo vivir en paz en la abundancia. Si los vasallos son como los nios que aman a sus padres o ayudan al seor como los miembros de un mismo cuerpo, el pas se gobernar fcilmente. Es el comienzo de la lealtad. Si os servs en cada circunstancia de estos soldados sin perfidia y henchidos de una lealtad slida como el oro o el hierro, podris utilizarlos como queris, incluso si se trata de millares de hombres. Es como el Kannon de mil brazos al que he aludido antes. En l el espritu es justo y por consiguiente todos sus mil brazos son tiles. As sucede con la esgrima. Si vuestro espritu es justo en la esgrima, obrar libremente y vos podris hacer obedecer a vuestro sable incluso a millares de enemigos. No es eso la gran lealtad? Cuando vuestro espritu es justo, no tenis necesidad de ser conocido desde el exterior por otros. Cuando surge un pensamiento, aparecen el bien y el mal. Reflexionad en la raz de ambos, el bien y el mal, y practicad el bien, no el mal, entonces el espritu ser justo y recto de forma natural. Si, conociendo el mal, no se cesa de practicarlo, es porque se sufre una enfermedad de atraccin, de preferencia. O se prefiere el amor, o se es ciegamente orgulloso. El espritu trapacero acta segn su conveniencia. De ah que, incluso si halla que alguien es bueno, si no le agrada, no lo emplea. Incluso si alguien es un ignorante, con tal que a l le agrade, lo recluta y lo utiliza preferentemente. As, aunque haya no pocos hombres de bien, es como si no existieran, porque nadie los emplea. Por eso, de entre millares de personas, nadie es til al seor en la vida ordinaria.

Los hombres malos, ignorantes y bisoos que han agradado una vez al seor, son prfidos y trapaceros desde siempre. De ah que jams estn dispuestos a sacrificar su vida en un caso extremo. Jams he odo que los hombres prfidos sean tiles al seor. He odo decir que concedis el ascenso a vuestros discpulos segn vuestra preferencia. Encuentro ese repugnante. Todo es dolencia provocada por vuestra lamentable preferencia y no sabis que habis cado en el mal. Pensis que los dems no lo saben pero, como dice un proverbio: Nada hay ms claro que lo calamitoso. Lo mismo que lo sabis vosotros, lo saben tambin el cielo, la tierra, los espritus, las divinidades y todo el mundo. Si un pas se mantiene as, no es esto peligroso? Yo pienso, pues, que es una gran infidelidad a la corona. Por ejemplo, pese a todo el celo que ponis en ser leal a vuestro seor, sin armona entre los miembros de vuestra familia y si el pueblo de las villas de vuestro feudo Yagydani os traiciona, todo ser contrariedad para vosotros. Un proverbio reza as: Si se quiere saber de alguien lo que tiene de bueno o de malo, es fcil lograrlo a la vista de sus ms ntimos allegados o de los amigos que frecuenta. Si el seor es bueno, sus vasallos ms cercanos son todos buenos. Si el seor no es recto, sus vasallos y sus adeptos no son rectos. Siendo esto as, todos se burlarn y los pases vecinos lo despreciarn. Todo esto se expresa en el proverbio: Cuando se es bueno, todo el mundo es bueno. Y tambin :Los hombres de bien son el tesoro del pas. Tratad de reconocerlos bien. Los dems saben todo, corregid, pues, vuestras injusticias, alejad de vos a los ruines y preferid a los sabios. Si sois diligente en seguir este camino, la poltica de vuestra provincia ser cada vez ms justa y vos seris el vasallo ms justo. Sobre todo, en lo que respecta al comportamiento de vuestro hijo, si le reprochis lo que ha hecho mal sin ser recto vos mismo, la situacin se convierte en la inversa. Si os comportis correctamente y hacis reprimendas a vuestro joven hermano Nai-zen, ste se corregir segn el comportamiento de su hermano mayor y ser recto. De este modo, el padre y el hijo sern buenos ambos y yo les felicito por ello. Un proverbio nos dice: La adopcin y el abandono se hacen de acuerdo con la justicia. Ahora vos sois un vasallo preferido del shgun, recibs gratificaciones importantes de los seores y habis olvidado la justicia por codicia. Todo eso no debiera ser as. Os gusta la danza y estis orgulloso de vuestro juego de N. Vais sin invitacin a casa de otros seores y les peds que bailen el N. Creo sinceramente que eso es una enfermedad. Oigo decir que tomis el canto de vuestro seor (shgun) por el de un bufn. Me da la impresin que intercedis no poco ante el shogun en favor de los seores que os ven con buenos ojos. Tenis que reflexionar seriamente en esto. Me acuerdo de una antigua poesa: El espritu Hace que se pierda El espritu. No soltis vuestro espritu!