TÉCNICAS DE HECHICERÍA

ANTROPOLOGÍA MÉDICA

Cristerna Guerrero Jorge

Fernández Arriola Luis Enrique

González Cervantes Wendy Yaritza

López Chávez Nora Carolina

Murillo delgado Karin Osvaldo

Solano Monroy Gabriel

TÉCNICAS DE HECHICERÍA

 Dentro de esta sección compararemos brevemente

las culturas deslindadas anteriormente, enfocando en
los siguientes aspectos, como lo son localización,
origen, estructura social, ritos de iniciación, religión
y usos que le dan a la hechicería.

 Las culturas a comparar son mapuche, yorubas,

pápagos, zulú, huichol y fon.

 En el cual tomaremos los aspectos más importantes

ha considerar relacionados con el centro de esta
investigación, la hechiceria.
LUGAR DE ASENTAMIENTO

 Tres de las culturas a tratar son del continente africano. La primera

a ubicar es la tribu zulú, la cual encontramos en Kwazulu natal en
la actual Sudáfrica, siendo la principal minoría del país con 6
millones de personas. La segunda tribu es los yorubas, la cual se
ubica al oeste de África, principalmente en Nigeria. Y, por último,
tenemos a los fon, estando en la republica de Benín (antiguamente
Dahomey), un país ubicado en el oeste de áfrica limita por Togo al
oeste y al este a Nigeria.
 Cambiando al continente americano, dentro del país de México,
investigamos 2 culturas. Los pápagos están asentados al norte y
sur de Sonora y Arizona respectivamente, es decir entre la frontera
de Estados Unidos y México. Mientras que los huicholes se
localizan más al sur dentro del país mexicano, donde colindan en
4 estados: Nayarit, Jalisco, Zacatecas y Durango.
 En Sudamérica encontramos la última cultura a comparar
conocidos como los mapuches, asentados entre los ríos Itata y
Toltén, es decir en la zona centro sur de Chile y en las Pampas,
Argentina.
ORIGEN

El origen de la primera cultura (zulús), fue una monarquía que surgió

en áfrica en el siglo XIX, específicamente entre los años 1816 y
1897, por Zulú KaNtombhela. Él anexo las 30 tribus zulúes al
tiempo que se enfrento a los colonos ingleses que avanzaban a
conquistarlos.

La segunda cultura africana (yorubas), tiene su origen con Oduduwá,

el cual, era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a
menudo identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el noreste de
Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional
monárquico entre los indígenas que encontró a su paso.
 La tercer y ultima cultura (fon) tenemos que considerar que, a pesar de
que la religión (Vudú) y la cultura fon están claramente influenciadas por
el pueblo yoruba, sus orígenes no están en Nigeria, sino en Tado, un
pequeño reino ewé del actual Togo. Las luchas internas por el poder
hicieron que una parte de los habitantes de Tado cruzaran el Río Mono y
fundaran el reino de Allada en las fértiles tierras de Davié (S-XIV).
 Como cualquier civilización, la de los fon está fundamentada en
leyendas y mitos que se pueden leer en el párrafo inferior. Tras la muerte
del fundador del primer reino fon, Adjahouto, su nieto Kokpon expandió
el poder fon en la región central de Benin. Cuando Kokpon muere,
varios príncipes entran en disputa por ocupar el reino y éste acaba
dividiéndose, formando 3 reinos: Allada, Dahomey y Hogbonu (actual
Porto Novo).
Transportándonos al continente americano, la primera cultura es los (pápagos), remontándonos a los tiempos precolombinos
o incluso antes, dado los pocos registros que se encuentran y la porción mexicana nació posterior a la división políticas entre
los estados Arizona y Sonora.

Mientras que con los huicholes tenemos un origen bastante incierto, aunque con muchas pistas. Ya que no existe un origen
especifico, pero si que antes de la época de la conquista, se formaron a partir de pueblos que huyeron de los imperios
mesoamericanos hacia la sierra o tierras altas, encontrando de paso una de sus costumbres más características e incluso el
centro de su religión y festividades como es el peyote.

Sufren y han sufrido bastante a lo largo de la historia, ya que lucharon (y siguen luchando) constantemente desde la huida de
los imperios mesoamericanos, pasando por la conquista de España, la guerra cristera y hoy en día de los mestizos (nosotros)
querinedo apoderarse de sus tierras y sus recursos cada vez más.
 Por último, los mapuches, comenzó como uno de los pueblos originarios
más notorios de Chile presentaron una encarnizada resistencia a la
dominación española durante todo el siglo XVI, hasta el punto de
expulsar definitivamente a los castellanos de su territorio, luego de la
gran rebelión que duró desde 1598 a 1602.

 La Guerra de Arauco se prolongó toda la primera mitad del siglo XVII,

decayendo luego de la última gran rebelión mapuche de 1656, fecha
desde la cual las relaciones fronterizas se distendieron y se produjeron
importantes transformaciones sociales en la familia mapuche, fruto de su
expansión a las pampas argentinas y la intensificación del comercio entre
éstos y los criollos.
  Empezaremos de mayor a menor jerarquía en todas las
culturas, como los zulús siendo los jefes del clan los de
mayor influencia, estando por debajo el aspecto que nos
interesa las adivinas, dejando por debajo a todos los demás
sin un mayor poder social.

 En cambio, los yorubas se establece una jerarquía con único

dominio o superior dado por el santero, el cual es como un

ESTRUCTURA
sacerdote, ya que es una persona muy sabia conociendo los
principios y secretos de la religión.

SOCIAL  Terminando África con los fon, un poco mas complejos que
las otras dos, estando actualmente mezclados en la sociedad
Ouidah en pequeños grupos liderados por los sacerdotes
dentro de la ciudad y sus alrededores. Los sacerdotes vudú
se denominan houngan (si es hombre) o mambo (si es
mujer), y practican sus creencias en sus templos llamados
hounfour. Un bokor es una hechicero que sirve a los loas
con las dos manos, es decir, que practica tanto la magia
denominada blanca (para sanar y como protección), como la
negra (para hacer enfermar, dañar o dar muerte).
 Moviéndonos a América nuevamente
con los pápagos, encontramos que en
esta comunidad se rigen por un
consejo de ancianos que es el poder
absoluto de la comunidad en cuanto a
las decisiones, como por ejemplo,
elegir el siguiente puesto debajo de
ellos, siendo de los más importantes,
el líder ceremonial, que será de por
vida o cuando no pueda cumplir con
sus funciones.

 Un poco más al sur, con una

organización bastante parecida a los
pápagos, encontramos que los
huicholes están gobernados por el
kawitero, que es un grupo de
ancianos sabios los cuales igual se
encargan de tomar las decisiones pero
ellos no eligen a los marakame, que
son los chamanes de esta sociedad
con una jerarquía mayor a la de todos
pero debajo del kawitero.
 En los mapuches, la mayoría es un consejo de brujos más experimentados que va a ser dirigido por el
Buta Se dice que ingresar a la Brujería en Chiloé es un gran privilegio, y que normalmente se da
preferencia a los familiares e hijos de los brujos, o a algunas pocas personas especiales que han hecho
algún trato con ellos, hay dos tipos de brujos, los Machi, practicantes de la magia blanca y principalmente
los Calcus, los cuales practican la conocida magia negra. Estos pueden ser tanto hombres como mujeres y
son vistos de la misma forma ante la sociedad.
RELIGIÓN

 Los zulús consideran como su Dios se domina kulunkulu (tiene la capacidad de controlar la vida y la
muerte) y creen en la influencia de los espíritus, de sus antepasados, tanto para bien como para mal,
denominados AmaDlozi, a los que invocan a través de adivinos, aunque en la actualidad la influencia
cristiana ha logrado crear religiones donde se da una mezcla de sus rituales paganos con los cristianos.

 Mientras que los yorubas con su sincretismo es quizás uno de los mayores misterios de la Santería ésta es
por tanto una combinación de la religión Yoruba y el catolicismo, ya que la sociedad en general desconoce
de qué se trata y que connotaciones tiene. Las deidades Yorubas se llaman Orishas. Cada Orisha fue
«camuflado» por un santo católico; por ejemplo, a Shangó -un Orisha guerrero lo empezaron a llamar
Santa Bárbara, escogida por ser representada con una espada (sinónimo de fuerza, lucha).
 Hemos de precisar que la religión de los fon es el vudú, una religión que es animista si cree que entidades
no humanas son seres divinos o espíritus, o al menos participan o son poseedoras de principios o
potencialidades divinas. El animista cree que no hay separación entre el mundo material y el trascendente,
por lo que rocas, montes, plantas, animales, fenómenos atmosféricos, y demás entidades materiales tienen
un alma o un espíritu, o manifiestan a dioses y espíritus de distintas categorías dentro de la jerarquía
trascendente.
 En general, en el vudú se considera que existe una entidad sobrenatural última, llamada de diversas
maneras. En el vudú original de África Occidental se considera que la
entidad creadora, conocida como Mawu, es de género femenino y se la relaciona con la Luna. El
acompañante masculino de Mawu se denomina Lisa y se relaciona con el sol y la virilidad. Mawu y Lisa
constituyen la cima del panteón religioso de las religiones de los pueblos Ewe, Kabye, Mina y Fon.
 Mawu-Lisa, también escrito como Mahu-Lisa, Mahou-Lissa o Mahu-Lisa, es el gran dios del
panteón Fon, conocido como Vodun, de Benín. Mawu-Lisa es un dios complejo y andrógino
compuesto por las deidades Mawu, la mitad femenina, y Lisa, la mitad masculina. Mawu-
Lisa simbolizaba los aspectos opuestos de la vida. Mawu-Lisa es descrito como una persona
con dos caras.

 La cara de Mawu es una mujer cuyos ojos son la Luna. La cara de Lisa es masculina y sus
ojos son el Sol. El aspecto de Mawu dirigía la noche, mientras el aspecto de Lisa dirigía el
día. Lisa y Mawu son hijos de Nanán Baruqué y los padres de Xevioso.

 Mawu-Lisa es el creador del universo y dio a luz a los dioses y diosas Vodun. Dividió los
reinos del universo entre sus hijos. Solo el hijo menor, Legba, podía comunicarse
directamente con Mawu-Lisa. Tanto las deidades como humanos deben hablar con él a través
de Legba.
 Tradicionalmente los pápagos adoran a su dios llamado el hermano mayor, pero tras la
llegada de los peregrinos se instaló la religión católica, pero con poca relevancia.

 En gran diferencia, con los huicholes el hombre debe colaborar con los dioses para el
mantenimiento del orden cósmico. Debe propiciar los fenómenos de la naturaleza.
Dentro de la religión huichol existe un complejo simbólico o una trilogía que está
constituida por el peyote, el venado y el maíz. Los tres símbolos son sinónimos y
constituyen los elementos más sagrados del mundo huichol.
 Las deidades más importantes son: Nakawé (Diosa de la Fertilidad), Tatewarí (Dios
del Fuego), Tamátsi Maxakwaxí (Nuestro Hermano Mayor Cola de Venado), las
diosas del agua de los diferentes puntos cardinales y muchas otras. No existe la
palabra dios, el término genérico usado para las deidades familiares o antepasados
deificados es kakaɨyárite
 Y, por último, de manera más simple los mapuches son monoteístas, pues el Demonio
es el jefe supremo de la Brujería.
USOS Y CARACTERISTICAS DE LOS RITUALES

 Cada cultura cuenta con distintos rituales de gran importancia para ellos, por
ejemplo en Africa para influir positivamente en el mundo de los espíritus es
necesario invocar a los antepasados (AmaDlozi) a través de los procesos de
adivinación.
 Se cree que todas las cosas malas, incluso la muerte, son el resultado de la
hechicería maligna o de los espíritus ofendidos de los antepasados.
 Creen en la brujería y en el mal de ojo, así como en Unkulunkulu (Dios). Hacen
sacrificios a los espíritus de sus antepasados a cambio de protección y de salud.
Piden por nacimientos, casamientos y funerales, así como por lluvias, cosechas y
cultivos.
 Cuando la familia se muda, viejos rituales deben ser utilizados para calmar y
preparar el alma a su nuevo domicilio, ya que los ancestros son considerados como
ángeles guardianes.
 Existe un ritual anual de baile en el cual espíritus de ancestros distinguidos
"aterrizan" sobre las cabezas de hombres para poseerlos espiritualmente. Cada clan
tiene una pareja mítica de fundadores, cuyo hijo, como el mayor de los ancestros, es
quien tiene el poder absoluto sobre todos los espíritus ancestrales.
 El jefe del clan (el mayor de los hombres) obtiene su absolutismo de su asociación
con los espíritus ancestrales, cuyo poder puede invocar para enforzar sus decretos.
"La forma en la que los Zulúes lo hacen es enterrando los muertos y luego, al cabo
de un año, los fallecidos son bienvenidos de regreso al hogar a través de un ritual.
 Sin embargo, los yorubas son un poco mas simples, cuentan
con el sacrificio (Ebbo), que consiste en poner una vela,
comida o algún sacrificio animal como ofrenda al Orisha y
por ultimo en africa tenemos a los fon, una religión que ha
sido muy mal vista en la sociedad a causa de películas y
ficciones que han distorsionado gravemente la realidad.
 Lo cierto es que un ritual Vudú no se realiza nunca para
ejercer el mal sino, justamente, para lo contrario: para sanar,
para atraer la felicidad, para atraer buenas energías, etcétera.
Llevar a cabo una sesión de Vudú es sencillo y sangriento a
la vez: Lo primero que se debe hacer es invocar a los loa a
través de un baile frenético al son de tambores y cánticos, a
la espera de que algún espíritu menor posea a los asistentes.
 Estos bailes de deben hacer en sitios sagrados en relación
con esta práctica y siempre habrá presente un sacerdote o
sacerdotisa vudú. Ellos son los encargados de dibujar en el
suelo los veves o símbolos mágicos y de iniciar la sesión.
 Todo el ritual del vudú se
encamina a ganar el favor de los
loa, quienes se dignarán a poseer
a los fieles y concederles deseo de
prosperidad, cura o destrucción de
los enemigos. Todo ritual finaliza
con una muerte. En su mayoría
los sacrificados son gallinas o
cabritos.
 Se ha acusado a los practicantes
de realizar sacrificios humanos,
pero nunca se ha demostrado. Si
un loa ha oído nuestras plegarias,
poseerá al participante de dicho
ruego, que comenzará a bailar
frenéticamente, balbucear y gritar.
 La sangre es una ofrenda de
energía que da vida para los
dioses, por eso se utiliza.
 En latinoamerica las culturas muestran rituales aun más distinto los mapuches el ritual
más importante es la iniciación a la brujería Chiloé el cual consiste en lavarse el
bautismo por medio de varias pruebas que duran días y son supervisadas por los
brujos más experimentados.

 Para adquirir sabiduría existe un ritual el cual consiste en ponerse una lagartija en la
frente sujeta con un pañuelo rojo hasta familiarizarse con ella lo que además le
proporciona poderes de transformación. Y por último el ritual del macuñ, la cual es
una copa que le otorga todos los poderes a los brujos hechos con piel del pecho de un
muerto.

 El ritual más importante entre los pápagos se realiza durante la ceremonia conocida
como wi:guita en el cual se pretende atraer la lluvia y de ofrecer terapéuticas
colectivas. Donde se realizan sacrificios para interconectar con su máxima deidad, el
hermano mayor.
 Por último, tenemos a los huicholes, las técnicas
La fiesta del venado es otra en la que se emplea la
curativas más comunes consisten en que el
cacería del venado de manera simbólica con danzas
mara’akáme te pida que te quites la ropa de la
para de igual manera invocar la lluvia. Además
cintura para arriba o toda la ropa, si es una
utilizan la hechicería para fines curativos.
enfermedad muy grave.

Primero se queda pensando, después toma su

muwiéri y te barre el cuerpo. Otra vez se queda
Cuando la persona está muy grave, con la punta de
pensando, mientras reza en voz baja. Luego
las plumas hace como si te cortara la piel, donde
empieza a amontonar el mal con el muwiéri en el
está el mal. Es como una cirugía espiritual. Luego
punto más afectado. Ahí chupa con la boca o con el
te cierra y te pone el alcohol con peyote seco.
muwiéri. Al chupar, aparece el objeto intrusivo en
la boca del chamán.
La anterior sería una curación individual, pero hay curaciones colectivas, las cuales son muy importantes. La Fiesta del
Tambor o Yuimakwáxa es una ceremonia de medicina preventiva para los niños de uno a cinco años de edad. Se hace para
que crezcan sanos y fuertes. Si no participan en ella, corren el riesgo de enfermarse. En esta ceremonia se utiliza el tambor
todo el tiempo, elemento que se considera fundamental en los rituales chamánicos:

El tambor asume un papel de primer orden en las ceremonias chamánicas. Su simbolismo es complejo; múltiples sus
funciones mágicas. Es indispensable para el desarrollo de la sesión, ya conduzca al chamán al Centro del Mundo, ya le
consienta volar por los aires, ya convoqué y aprisione a los espíritus, o ya, por último, que el tamborilero permita al chamán
concentrarse y volver a establecer un contacto con el mundo espiritual que se dispone a recorrer.

En la ceremonia Yuimakwáxa, los niños participantes son convertidos simbólicamente en pajaritos y el mara’akáme en
águila. Todos, guiados por el chamán, emprenden mágico vuelo a diferentes lugares sagrados, sobre todo a Wirikúta, la tierra
mágica del peyote. El vuelo mágico es la manifestación simultánea del éxtasis y de la autonomía del alma.