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La Sahumación es el arte de echar humo perfumado,
que se produce al quemar hierbas o resinas olorosas
en brazas de carbón. Se utiliza en rituales,
ceremonias y para la limpia de personas y ambientes.
Historia
El arte de la sahumación es muy antiguo y ha sido
parte de los rituales de muchas culturas y religiones.
Desde tiempos inmemoriales se ha usado el humo
perfumado de esencias, resinas, hierbas, maderas y
minerales para la purificación de personas, casas y
espacios ceremoniales de diversa índole
No se sabe a ciencia cierta cómo fue que
comenzó este arte. Tal vez, cuando la primera
mujer que cocinaba quemó hierbas, se dio
cuenta que su humo aromático aliviaba,
mejoraba su estado de ánimo y el ambiente.
Desde las mujeres prehistóricas hasta las vestales de la
antigua Grecia, en las culturas antiguas de los pueblos
originarios del mundo, ha existido el arte de la limpieza a
través del humo.
En la antigüedad, la mujer era la guardiana del fuego del
hogar, ya que el hombre salía de caza. El Fuego estaba y
sigue estando presente, aunque de otra manera, en la
cocina; que era y es el lugar de la nutrición y la
abundancia de toda la familia. Las Diosas del Fuego del
Hogar los mantenían calientes, sin dejar que se apagara la
llama que representaba la unión de los corazones de todo
el clan familiar.
En América, en muchos cultos religiosos, las mujeres
eran las encargadas de encender los altares donde se
elevaban los sahumerios en ofrenda y alabanza a las
energías creadoras.
Vírgenes del Sol en Perú, sacerdotizas mexicas
Los Nativos Norteamericanos quemaban
diferentes plantas para limpiarse y poder
conectarse con el Gran Espíritu de la Creación.
Salvia, cedro, pasto dulce
En Europa, la Cultura de la Diosa, ofrendaba al Fuego
trigo, leche y miel durante el tiempo de las cosechas.
También en sus casas, sanaciones y círculos espirituales,
quemaban hierbas para limpiar la energía antes de
realizar las actividades.
En Egipto las hierbas eran quemadas en ceremonias
religiosas. Esta información se encontró en una tableta
en Gizha, el año 1530 AC.
En Grecia, el humo formaba parte de los rituales para contactar a
los muertos, seguido por largos periodos de ayuno y silencio. Este
humo estaba hecho de sulfuro y minerales mezclados con hierbas,
para levantar el velo entre los mundos y hacer un puente con el
más allá.
En Babilonia acostumbraban a echar el humo
mientras ofrecían plegarias a los oráculos
divinos.
Fue importado a Israel en el siglo V a.C., para
ser usado en ofrendas religiosas. De ahí se
extendió a Grecia, Roma e India.
En la Iglesia Católica se usa el frank incienso, la mirra
y el estoraque. Este último procede de la resina de
árboles originarios de Oriente cuyas resinas y
cortezas se secan y luego se transforman en gránulos.
En India y Oriente se usa el incienso en varas y conos.
Existe una larga y antigua tradición que ha refinado y
convertido en arte sublime la fabricación de inciensos,
creando una amplia gama de perfumes para diferentes
espacios y necesidades. Una tradición que ha
contagiado al mundo entero.
El Arte de la Sahumación, en especial el que
viene del México Antiguo, se está extendiendo
actualmente por toda América, como una clara
señal del nuevo amanecer planetario y del
despertar del Fuego Sagrado Femenino en las
almas de toda la humanidad.
Mi Camino con el Fuego Sagrado
Zócalo de México
Jornadas de Paz y Dignidad, Machu Pichu
Peregrinación de los Danzantes
Sahumación en el México Antiguo
Copa de Barro o Piedra, Popochcomitl
El Sahumo era parte esencial de la vida de los
antiguos mexicanos
Otro nombre para el sahumador es tlemaitl
(tetl, fuego y maitl, mano). Principio Masculino
Femenino
En las tumbas de los grandes señores
Instrumento para guiar al difunto al Mictlán.
Conexión entre los vivos y los muertos.
El Copal
El copal es la resina del árbol con el mismo nombre
(Bursera Bipinnata). Al quemarlo produce un humo
perfumado cuyo aroma, forma y densidad es muy
difícil de encontrar con otras sustancias.
El olor del copal es embriagante, en el momento que lo
hueles te transporta hacia otra dimensión, ya que actúa
sobre las neuronas olfativas activando la glándula
pineal.
Se usaba en el México Prehispánico en
diferentes situaciones y ambientes
Templos para Adoración de sus deidades. Agradecer
y pedir protección.
En las casas para la vida cotidiana en el hogar; en
diversas ceremonias como: bodas, bautizos, funerales y
en los múltiples y diversos rituales que celebraban en el
transcurso del año. También en sanación.
Uso actual del Sahumador
Sincretismo Religioso de la Danza Azteca
Las danzas son una verdadera tradición
religiosa en toda la República mexicana.
Un despliegue de arte, música y nahualismo, que
guarda en sí todo el conocimiento antiguo mexicano-
náhuatl. Se ha extendido en todas las clases sociales
mexicanas y existen extensos clanes y agrupaciones.
El sahumador representa el Fuego de la comunidad de
los danzantes
Éste junto al huehuetl (tambor), que representa el latido de la
Madre Tierra, Tonatzin Coatlicue (Vírgen de Guadalupe), el
caracol que representa a Quetzalcoatl como Espíritu Creador a
través del primer aliento y al agua de las inmensidades del mar;
son los elementos
En la danza azteca chichimeca se celebran cuatro
grandes fiestas en el año: Los Cuatro Vientos. Y
numerosas fiestas de los diferentes grupos locales, se
danza todo el año.
Uso del sahumador en la danza
El copal limpia y prepara los espacios rituales, el saludo a las
cuatro direcciones para empezar la danza, para ofrendar
esencias a los espíritus de los cuatro rumbos, el cielo, la Tierra y
el Corazón de todos los seres; y también para terminar, dando
las gracias y cerrando los espacios energéticos abiertos.
Para sahumear a las personas y los instrumentos
sagrados
En la Danza Azteca Mexica, el altar del sahumador, donde se “sienta”
(coloca) el popochcomitl, es muy sencillo; consta de paliacate (pañuelo)
rojo, vela, caracol, sahumador, y un vaso de agua. En algunos lugares
hacen ofrendas de flores o aserrín, tipo alfombra de colores donde dibujan
los símbolos y deidades aztecas que se celebran.
La sahumadora debe estar siempre atenta a tener los
carbones encendidos y la copa humeante, pues es el
instrumento cuya acción limpia, protege y mantiene la
armonía del círculo de la danza.
Actualmente el sahumador se usa en muy
diferentes ámbitos de la sociedad mexicana.
Fiesta de muertos, diversas ceremonias, casas,
iglesias.
El Fuego
El «Fuego Viejo» Huehueteotl
El «Fuego Nuevo» Xiuhtecutli
El arte de sahumear,
El arte de sahumear, por una parte está conectado
con el Fuego Antiguo, Huehueteotl, por otro con
Xiuhtecuhtli, el Fuego Nuevo.
Huehueteotl es el Abuelo Fuego, el más antiguo, el Padre Sol, el Fuego que
nos da la vida. Mientras que Xiuhtecuhtli es el que se prende cada día y se
usa en la vida del ser humano.
La deidad del fuego nuevo, unifica, purifica, renueva, armoniza, ilumina
los corazones y las ceremonias. Cuentas del tiempo
Los antiguos mexicas adoraban al Abuelo Fuego por todos sus dones:
calor, refugio, contención, seguridad, cariño, amor, limpieza, sanación, luz,
brillo, concentración, ensoñación, conexión con el corazón y el espíritu,
llama vital.
Cómo prenderás tu fuego: materiales, rezos en intenciones, nahui ollin.
Relación de la Sahumación con Fuego
Iremos creando una relación con el Fuego que nos
enseñará directamente como trabajar con él creando
brasas armónicas y estables
El humo
Sustancia volátil
Nos conecta con dimensiones sutiles
Humo perfumado e intencionado
Tiene densidad mágica
Se esparce y se desvanece creando un ambiente
misterioso y espiritual
Las esencias son depositadas en el sahumador para
ser transformadas en sustancias ligeras que lleguen
al ámbito de lo divino.
Columna de humo
Iztac Tetl, Dioses Blancos
Une la materia con el espíritu
La tierra con el cielo
Los vivos con los muertos
Lo femenino con lo masculino
Qué sahumamos
El rostro, la mirada, los ojos. Quitar los velos para ver
claro.
La boca, la palabra.
Las orejas, la escucha.
Las manos, el trabajo.
Los tres centros, mente, corazón y ombligo.
Los chakras o cuecueyos
El espacio donde vivimos y trabajamos
Familiares amigos y personas que lo pidan
Ceremonias pequeñas y grandes
Actitud y vestimenta de la sahumadora
Hay diferentes formas: blanco y rojo, colores, luces.
La importancia de la Falda
El uso de la falda tiene un sentido sagrado y energético
Para permitir la conexión con la energía de la Tierra y su
energía sexual lo que da fuerza y empoderamiento
La falda larga permite que la mujer potencie sus dones
femeninos como la intuición.
Ayudamos a que ascienda mejor la energía que en el caso
de las mujeres es de abajo hacia arriba (cono de energía)
nos mantiene sanas pues permite el paso de la energía de
la Tierra hacia el útero, centro de poder interno y externo.
Fuerza magnética centrípeta.
Esta conexión de cada mujer con la Madre Tierra beneficia
a nuestras familias a nosotras mismas, al sanar y
mantenernos sanas.
Para muchas culturas ancestrales, el uso de la falda larga
era señal de ritual, ceremonia, un tiempo fuera del
tiempo.
Las mujeres al usar falda, se empoderaban de su
feminidad y protección divina, vistiendo como Diosas
(que somos).
También a través del movimiento de la falda, con este
suave oleaje, nos abrimos a la sabiduría de la Abuela
Luna, simulando los círculos que delimitan su camino de
fases de luna negra a luna llena.
La Protección
Por qué es importante
La Iniciación y el linaje
Las bandas de cabeza (ixcuamecatl y cintura:
Protección del tercer ojo y ombligo (ictli)
Ixcualmecatl
Ixcuiatl= Frente
Mecatl= Cinta, lazo, mecate
Frente: TONALLI entidad anímica luminosa que
según nuestros abuelos era el alma, otorgado al
nacer por Ometecuhtli y Omecihuatl.
Voluntad
Concentración, traer bien amarrada la cabeza
Tercer ojo
Ictli: ombligo
El ombligo es el centro del cuerpo y una réplica
microcósmica del universo.
Cintura: fuerza vital, emociones, impresiones
Matriz, vientre, fertilidad femenina, nutrición de la
Madre. Marca que el nacimientos deja en el cuerpo.
Conexión con la tierra y con el Universo.
El ser se alimenta en el útero por medio del cordón
umbilical, que lo conecta con la madre y con el
universo.
Noción de orden
El orden del cosmos se expresa en el ombligo y sus
cuatro puntos alrededor.
El Ombligo y la Salud
En el interior del ombligo se encuentra un órgano llamado tip té, responsable
del equilibrio y la salud del individuo
Toda enfermedad responde a un desacomodo de ese centro
Durante el embarazo, se debe cuidar que éste no salga de su sitio, mediante
masajes y “sobadas”
Diferentes culturas
Para las culturas Hindúe, Budista, Hebrea, Egipcia,
China, Anáhuac y Griega el ombligo es el principio
de todo: ya que por él comienza a enraizar el
embrión; en tanto que los polinesios lo consideran el
fin. Según ellos el ser humano termina su gestación,
nace, se separa de su madre, y el ombligo es la marca
de su perfecto acabamiento.
Ombligo de volcanes y temazcal
XICTLI en el Anáhuac se representa en el temazcalli
y sus montañas, en ambos reside la energía de
Xiuhtecuhtli dios del fuego, tan antiguo que era
representado en todos los pueblos por sus volcanes
por ejemplo Xitle (que se encontraba en la zona del
Pedregal de San Ángel), Xicco o Xico (volcán
apagado entre Tláhuac y Chalco) o el Xalliquehuac o
Popocatépetl.
El temazcalli era o es la representación de la tierra,
las parteras que daban la luz en él penetraban
metafóricamente en el seno de la madre tierra.
Actitud moral de la Sahumadora
Persona ética
Humildad y Nobleza
Clara intención
Servicio amoroso
Seguridad y maestría
Todo esto se verá expresado en las formas del humo
que genera, aromas que produce y energía que
despierta a su alrededor
Consagración del Sahumador
Tierra
Agua
Aire
Fuego
13 días