Pequeño manual introductorio de Tai Chi Chuan estilo

Chen

Instructor titular: Ignacio Gándara

Uriarte
WCTA - ALEMANIA
 “Hay una forma de conocer tu casa
Y es la misma forma de conocer tu barrio.
Hay una forma de conocer tu barrio
Y es la misma forma de conocer tu patria.
Hay una forma de conocer tu patria
Y es la misma forma de conocer el mundo.
Hay una forma de conocer el mundo
Y es la misma forma de conocer el Universo.
Hay una forma de conocer el Universo
Y es la misma forma de conocer tu Alma.
Hay una forma de conocer tu Alma
Y es la misma forma de conocer tu casa.
Conoce tu casa, solo eso basta.”
Texto recitado por Facundo Cabral

“Había una vez un preso que todas las noches rezaba fervientemente diciendo – Alá,
misericordioso, libérame de esta prisión, me arrepiento de mis faltas, quiero ser el Hombre que Tú
creaste. Alá, viendo la fe de este preso, una noche forjó el milagro. Mientras el preso rezaba
fervientemente, de rodillas, rogando su libertad, se materializó la llave de su celda frente a sus
ojos. El preso, lleno de emoción tomó la llave, la colgó en la pared y ahora cada noche le reza a la
llave por su libertad.”
Cuento Sufi
 Este pequeño manual busca entregarles algunas herramientas necesarias para que
comprendan qué es el Tai Chi Chuan, sus beneficios y algunos consejos para que puedan utilizar
tanto para su práctica en clases, como, más importante aún, en sus prácticas personales a diario.

RESUMEN DE LA HISTORIA DEL TAI CHI CHUAN DEL ESTILO CHEN Y CONTEXTO HISTÓRICO.
Según los estudios encargado por el gobierno chino, tanto en la década de los 30 del siglo
pasado como a principios de este siglo, los historiadores a cargo establecieron que la
documentación histórica más antigua respecto de este Arte Marcial se remonta al pueblo de Chen
Jiagou y el maestro documentado más antiguo de este arte es Chen Wangting. La villa de los Chen
(Chen Jiagou) es un pequeño pueblo, en el centro de China, fundado por Chen Bu, antecesor
histórico de la familia Chen y, por tanto, considerado primera generación de los Chen.
En la 9na generación de esta familia, surge la figura de Chen Wangting. Wangting fue un
importante general de la dinastía Ming, que vivió entre los años 1597 – 1667. Al caer la dinastía
Ming y alzarse en el poder la dinastía Qin (1636- 1912), Wangting pasa de ser un célebre guerrero
a un marginado de la ley, volviendo derrotado a la villa de sus ancestros con la venia del nuevo
emperador, quien, a pesar de su estatus de general enemigo, le perdonó la vida. Allí,
reflexionando sobre su vida, se dedica a estudiar los clásicos de la literatura China, como el I-
Ching (El libro de los cambios), el Clásico del patio interior amarillo, la teoría del Yin y Yang,
principios de la medicina tradicional china junto a las artes marciales que se practicaban en la villa
y lo aprendido durante su vida militar. El propio maestro se refería a esos tiempos de la siguiente
manera: “…Antaño podía llevar mis armas y pesadas cargas, a fin de aplacar las rebeliones, he
afrontado peligros, conocido fracasos y a pesar de todo el emperador me ha concedido su
gracia. En el presente me siento viejo y cansado. Mi último compañero es el libro "Clásico del
patio interior amarillo”. En los momentos de tristeza, me ejercito en el boxeo. Durante el
periodo de trabajo, en mi tiempo libre enseño a algunos jóvenes el arte de convertirse en tigres
y dragones y de actuar como es debido. “

Pasaron 5 generaciones donde los maestros de la familia Chen continuaron traspasando y

desarrollando el arte creado por Chen Wangting hasta la aparición de un nuevo maestro, llamado
Chen Changxing (1771-1853), quien luego de jubilarse de su trabajo como guardaespaldas y
protector de caravanas, se dedica a enseñar a las nuevas generaciones el arte familiar, uniendo las
distintas formas creadas por Chen Wanting en una sola dividida en 2 encadenamientos,
desarrollando así la forma tradicional del estilo, que es la base del entrenamiento actual, conocida
como Lao Jia (antigua estructura) y que se divide en Yi lu ( primer encadenamiento) y Erlu
(segundo encadenamiento, conocido también como Pao Chui o puño de cañón). Changxing es
famoso también por ser el maestro de Yang Luchan, la primera persona ajena a la familia que,
luego de aprender este arte por alrededor de 15 años en la villa de los Chen enseña fuera de la
villa, viajando a Pekín, llegando a entrenar a la propia guardia imperial. En la tercera generación,
su nieto Yang Chengfu desarrolló lo que hoy se conoce como Tai Chi Chuan de la familia Yang
(actualmente el estilo más difundido y practicado de Tai Chi Chuan a nivel mundial).
Otro de los pilares fundamentales del Tai Chi Chuan y uno de sus maestros más
recordados en China es Chen Fake (1887-1957), perteneciente a la 17ma generación de la familia
Chen. Muchas historias se cuentan sobre este maestro, quien deja la Villa en 1928, invitado para
enseñar el arte en Beijín, donde entra en contacto con maestros de otras artes marciales,
recibiendo innumerables desafíos, de los cuales salió siempre victorioso, expandiendo su fama por
toda la región y mostrando cualidades propias del estilo Chen que eran desconocidas, incluso para
los practicantes de otros estilos de Tai Chi Chuan que ya eran ampliamente conocidos por la
sociedad china, como son el estilo Yang y Wu. Este paso de un pueblo aislado a la gran ciudad
provoca un gran impacto también en el propio Fake, quien da un nuevo salto evolutivo en el arte,
producto de la influencia de sus nuevos camaradas marciales y su experiencia en combate (era tal
su fama que en más de una ocasión fue llamado a colaborar con la policía en la defensa de pueblos
y captura de delincuentes, como está documentado incluso en procesos judiciales realizados en
China), incorpora nuevas técnicas y movimientos, modificando la forma antigua de Chen
Changxing, de 75 movimientos y desarrollando lo que hoy se conoce como Xin Jia (nuevo
encadenamiento), de 83 movimientos.
Así llegamos hasta nuestros días donde surge la figura de Chen Xiaowang (1945), nieto de
Chen Fake y actual custodio del estilo familiar. Xiaowang comienza su entrenamiento a los 8 años,
de la mano de su padre y, a la muerte de este, con Chen Zaopi, sobrino de Chen Fake, quien
regresa a la villa para devolver la enseñanza del estilo a su origen ya que, producto de las
hambrunas y conflictos de la época, la villa había quedado en el abandono y ya no contaba con
maestros que pudieran continuar el legado. De la mano de Zaopi y, posteriormente, de un hijo de
Chen Fake, Chen Zhaokui (1928- 1981), que a la muerte de Zaopi viaja a la villa y toma el relevo de
la enseñanza de las nuevas generaciones, se recuperó la tradición marcial, surgiendo los maestros
que dieron la fama mundial que hoy el estilo tiene. Fueron tiempos duros, marcados por la
llamada “Revolución Cultural China” que, en su afán de terminar con toda práctica antigua y
modernizar china, persiguió, torturó y asesinó a quienes mantenían y enseñaban artes
tradicionales, teniendo Chen Xiaowang y los otros maestros de su generación que entrenar en la
clandestinidad, sufriendo duros golpes, como la muerte de su padre en manos de las autoridades
chinas.
Chen Xiaowang es uno de los primeros maestros del estilo que sale de China para enseñar,
primero en Japón, en 1987, luego en Singapur y E.E.U.U. para radicarse finalmente en Australia,
desde donde expandió su enseñanza para el resto del mundo. Su profundo conocimiento del arte
y su constante práctica y perfeccionamiento permiten a este maestro entender los principios del
arte en toda su profundidad. Este altísimo nivel adquirido, más su experiencia enseñando a
personas fuera de china, provocan en él la necesidad de desarrollar una nueva manera de enseñar,
creando un estilo de enseñanza donde no existan misterios. El gran aporte de Chen Xiaowang al
arte familiar, ya expandido por todo el mundo, es traer las explicaciones, los fundamentos técnicos
y energéticos, que permitan a personas que no han nacido en un entorno marcial ni tiene contacto
cotidiano con grandes maestros (como es el caso de un arte familiar, donde el maestro es tu padre
o tu abuelo, por lo que estás en todo momento en contacto con ellos) comprender los principios y
esencia del arte y desarrollar de esa manera su práctica. Es así como enfocamos nuestras clases.
Todas las formas cortas que aprenderemos, como los ejercicios energéticos (Chan si gong /hilado
de seda), las explicaciones y método de enseñanza que verán en clases han sido creados y /o
desarrollados por el GM Chen Xiaowang y transmitidos directamente por el maestro Jan
Silberstorff, primer discípulo occidental del GM Chen Xiaowang, quienes juntos crearon la Word
Chen Xiaowang Taijiquan Association (WCTA).

El año 2021, producto del arduo trabajo de los distintos maestros, no solo del estilo Chen,
sino de todas las distintas ramas y estilos que de este han nacido, el Tai chi Chuan ha sido
declarado por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la humanidad.
 TAI CHI CHUAN PROPIAMENTE TAL
Ahora que ya conocemos un poco de la historia de este arte, podríamos pensar: ya, pero ¿qué es
el Tai Chi Chuan?. Recordemos a su fundador, Chen Wangting. Según está documentado en los
“Anales de la familia Chen” para la creación de este nuevo arte él se basó fundamentalmente en
2 obras:
-el Ji Xiao Xin Shu, o "Manual de nuevos métodos de entrenamiento" (1575), un manual
militar que describe las artes marciales chinas de su época, redactado por otro general de la
dinastía Ming, Qi Jiguang (1528 – 1587).
- el Huang Ting Jing o Huang Ting Nei Wai Yu Jing Jing, el "Clásico del patio interior
amarillo sobre el paisaje de jade interno y externo" creado por la dama Wei Huacun (251-334),
sacerdotisa taoísta que habría alcanzado el más alto estado de realización y que recopiló en esta
obra técnicas de Alquimia Interna Taoísta para desarrollar la meta última del taoísmo: ser uno con
el Tao.
A partir de su vasta experiencia y con el respaldo de estas dos obras, Wangting combinó
un conjunto de técnicas marciales externas con el trabajo energético interno, dando origen así a lo
que hoy llamamos Tai Chi Chuan. Entonces, podemos decir que es:
1. Un arte de defensa personal: basado en las enseñanzas de un general. Aspecto Yang
2. Un arte de Alquimia interna Taoísta: basado en las enseñanzas de la sacerdotisa Wei
Huacun. Aspecto Yin.
3. Un camino espiritual.

1. Arte de defensa personal: la función principal del Tai Chi Chuan, hasta mediados del siglo
pasado, fue la defensa de la familia, de la villa y de la patria. Pensemos en la china del
pasado, donde el estilo de vida era muy parecido a una película del Far West.
Hoy en día, con la invención de las armas de fuego, no tiene mucho sentido el dedicar 10
años de nuestra vida, con 8 o 10 horas diarias de entrenamiento, para desarrollar una
capacidad combativa que queda obsoleta frente a un tipo con revolver a 3 metros de
distancia, pero los principios aprendidos, las estrategias y la capacidad física que desarrolla la
práctica de este arte nos permite desarrollar un sentido de atención y alerta frente a nuestro
entorno, desarrollando el sentido de anticipación, pudiendo interceptar una situación en
estado de completa relajación y acorde a la intensidad de la misma. Chen Wangting escribió:
“Si tú no te mueves, yo no me muevo. Si tú te mueves, yo ya estoy ahí”. Esto, que en su
aspecto más dramático lo vemos en la defensa física, sirve para todos los aspectos de la vida:
relaciones de pareja, familiares, negocios, toma de decisiones, enfrentar un examen, etc. Es
por eso que hablamos de un Arte y no simplemente de un conjunto de técnicas. La paz es el
estado de máxima armonía y dicen los maestros que no debemos alterar la paz de nadie, pero
tampoco debemos permitir que alteren la nuestra y, mientras no alcancemos realmente la paz
con nuestras entrañas, la lucha que ocurre en nuestro interior, tarde o temprano, se verá
 reflejada en un suceso externo. Por eso es que en China dicen: “es mejor ser un guerrero en
medio de un jardín, que un jardinero en medio de una guerra”.
2. Arte de alquimia Interna Taoísta (hoy llamada Chi Kung): la alquimia nace, según tengo
entendido, de manera paralela tanto en China como en Egipto. La Alquimia interna busca
el desarrollo del ser humano hasta su máxima capacidad. Es el aspecto terapéutico del Tai
Chi Chuan, tan aclamado hoy en día, principalmente en occidente. Por medio de la
práctica del Tai Chi Chuan podemos llegar a desarrollar las condiciones tanto físicas como
psíquicas y emocionales necesarias para nuestra plenitud. La principal idea es desarrollar
un centro de acción (dantian) desde el cual se coordinen todos los movimientos (internos
y externos).
La medicina China habla de “San Bao”, los 3 tesoros. Estos son:

 Shen: el espíritu. Es la conciencia que implica mente y corazón, es decir,

pensamientos y emociones. Se aloja en la zona alta de la cabeza.
 Qi: la energía o el aliento vital. En realidad todo es Qi, implica materia, energía e
información, pero para este aspecto pensaremos en su dimensión energética. Se
aloja en el centro del pecho.
 Jing: la esencia. Produce el nacimiento, crecimiento y la vida. Produce la vitalidad
en el ser humano, la energía base que nos permite crecer y desarrollar nuestro
cuerpo. La principal fuente de Jing es la esencia heredada o adquirida en nuestro
nacimiento, proviene de nuestros padres. Se aloja en Dantian.
Cuando practicamos Tai Chi Chuan es el Shen quien guía al Qi, llevándolo primero a
dantien, para ser distribuido a todo el cuerpo. Para esto, como esbozamos antes, se
requiere la armonía de lo externo y lo interno:
Armonías externas:
 Hombros – cadera
 Codo – rodilla
 Mano - pie
Armonías Internas:
 Mente y corazón
 Fuerza y energía
 Hueso y tendón.
Son muchos los beneficios terapéuticos del Tai Chi Chuan reconocidos y estudiados hoy. Les dejo
un link de una neurocientífica para quien quiera ahondar:
https://nazarethcastellanos.com/articulos/neurociencia-corporal/
 Ahora, tanto como arte de defensa como arte de salud, el Tai chi Chuan nos deja en una
disyuntiva. Ambas vías, lo que buscan, es prolongar la vida, salvándonos de un ataque o
mejorando las condiciones físicas para una longevidad y bienestar, es decir, solo estamos
aplazando la única certeza de nuestra existencia, la muerte. Y ¿para qué queremos vivir más?,
desde el Tai chi Chuan la respuesta es clara: para poder profundizar en el conocimiento de
nosotros mismos, saber para qué vinimos a este mundo y cumplir el papel que nos corresponde. Si
sabemos quiénes somos y, por tanto, qué vinimos a hacer a este mundo, podremos armonizar lo
que se entiende por destino con felicidad. Ese es el camino de la No Acción, que no significa
inmovilidad, sino NO OPONERSE A LA ACCIÓN. “La mayor libertad, decía Facundo Cabral, es dejar
que la vida nos lleve por delante y evitar que la cabeza se interponga en el camino del corazón”.
Cuando recuperamos el estado natural del ser humano, cumpliendo las armonías como
explicamos, es entonces que, de manera natural, aparece el tercer aspecto del Tai Chi Chuan:
3. Camino espiritual: entenderemos aquí espiritualidad como la conciencia de que todo en el
universo esta unido y relacionado. Todo lo que hago afecta a los demás; todo lo que
ocurre me afecta a mí. Facundo Cabral decía: “siento que muevo una estrella, cada vez
que arranco una flor”. No es un aspecto religioso ya que no existen intermediarios ni
dogmas. Hablamos aquí de taoísmo SOLO EN SU ASPECTO FILOSÓFICO, por tanto, es un
aspecto natural del ser humano, que no riñe ni afecta ninguna creencia o práctica que
cada uno pueda seguir, por el contrario, permite profundizar en cualquiera de ellas. Es la
armonía de Yin y Yang. Salir del mundo de la dualidad y entender la Unicidad (ser uno con
el Tao). Todo eso comienza al volcar los ojos sobre uno mismo. “Reflexionando sobre una
gota de rocío, descubrí el secreto del mar”, escribió Khalil Gibran.
El Tai Chi Chuan es solo uno de los tantos caminos espirituales que existen. No es
mejor que otros pero el Tai Chi Chuan, como se enseña en WCTA, nos entrega un mapa de
ruta para no perdernos en el intento.
Este camino es personal y único. Nadie lo puede caminar por ti, pero siempre hay
huellas que seguir, siempre habrá alguien con quien consultar.
 Si dejas que el Tao fluya dentro de ti, entonces serás uno con el
Tao.

EL TAI CHI EN EL TAI CHI CHUAN

Este Arte creado por Chen Wanting y que ha seguido desarrollándose y evolucionando por
los últimos 400 años, en un principio no se llamó Tai Chi Chuan. Solo se conocía como el Puño de la
Familia Chen u otras referencias análogas. Cuando Yang Luchan lo llevó a Pekín se conoció como
“Boxeo Suave”. Fue mucho después, que desde fuera de la familia Chen, eruditos externos,
tratando de explicar cómo era que funcionaba este arte, que lo llamaron Tai Chi Chuan. Y no
podrían haber encontrado un nombre mejor.
Tai Chi es un concepto filosófico que se refleja en este símbolo:

Este símbolo expresa la armonía entre los opuestos ( yin /yang) y siempre debemos
tenerlo en cuenta en nuestra práctica. Es un concepto que permea a toda la creación, según la
cultura china. Pero ¿de dónde viene esta dualidad?
Según la cultura china (o al menos como yo lo he entendido) Tai Chi nace de Wuji (Wu es
ausencia, sin; Ji es límite. Wuji es lo ilimitado, el gran Tao del primer verso del Tao Te King - Tai es
grande, supremo; chi, en este caso es el mismo Ji, de límite, que aquí se puede entender como
extremo. No confundir con Qi (o chi) de energía o aliento vital. Los caracteres chinos son distintos.)
Tai chi sería El gran extremo, entendido como las 2 puntas del mismo lazo. El libro de los
cambios (I Ching, que es un libro sapiencial y también un oráculo), es probablemente el libro más
antiguo de la humanidad. Sus primeros registros datan de hace 4800 años de antigüedad y habría
terminado de tomar la forma actual con los comentarios de Confucio (551 a.C.- 479 a.C.). Es la
base de toda la cultura China y es en el primer lugar donde se habla de Tai Chi. Así expresa este
libro la transformación, desde Wuji (lo ilimitado, también llamado el Vacío) a Tai Chi y desde Tai
Chi, en sus diversas interacciones a todo lo existente en el Universo:

Wuji y Tai Chi son lo mismo. Cuando Wuji, se mueve, aparece el Tai Chi, cuando el Tai chi
se aquieta, aparece Wuji. En la forma partimos de la postura de Wuji, para comenzar el
movimiento y volver otra vez a Wuji al cerrar la forma. Pero en cada paso, en cada movimiento
vamos también de Wuji a Tai Chi. Es así como logramos la quietud en el movimiento y movimiento
en la quietud. Es algo natural, por ejemplo al respirar, partimos del vacío, inhalamos, vacío,
exhalamos, vacío. Dormimos (vacío), despertamos (movimiento), volvemos a dormir. Es natural,
solo que no nos damos cuenta, no somos conscientes de ello. La práctica del Tai chi Chuan
requiere volverse consciente, por medio de la experiencia, de aquello que no es más que natural.
Recuerdo, no literalmente, sino traducida, la siguiente idea que el maestro Jan Silberstorff dijo una
vez: “con la práctica del Tai Chi Chuan recordamos lo que alguna vez supimos y que sigue aun en
nuestro interior.”