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Entrevista A Stiegler 2
Entrevista A Stiegler 2
A propósito de lo hipermaterial*
Vincent Bontems: Entre los diversos motivos que usted desarrolla con miras a
la aprensión y a la transformación del mundo contemporáneo, su filosofía hace
del desarrollo tecnológico industrial uno de sus principales temas de reflexión,
y lo caracteriza como habiendo alcanzado el estadio hiperindustrial. Según us-
ted ¿cuáles son las tentaciones que se han hecho posibles por lo que se llama
“lo inmaterial”?
*
Cómo citar: Bontems, V. (2020). A propósito de lo hipermaterial. Ciencias Sociales y Educación, 9(18), 261-274.
https://doi.org/10.22395/csye.v9n18a12
Traducción realizada por Luis Alfonso Palau-Castaño del texto de Bontems, (2008).
Recibido: 10 de abril de 2020.
Aprobado: 21 de agosto de 2020.
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y culturales), tenemos que vérnoslas con lo que Gilles Deleuze (2003) llamaba
las “tecnologías de control”. Si puede haber aquí una cuestión original de la
tentación con tales tecnologías, es porque ellas abren posibilidades antagónicas
en las cuales el poder está tentado a privilegiar y monopolizar una tendencia,
o un haz de tendencias, entre estas posibilidades; tiene la tentación de hacer
de ello exclusiva y hegemónicamente las tecnologías de su poder y hablo aquí,
en este caso, del poder propio de la época, la de la conversión del capital en fi-
nanciero. Esta tentación del poder es, sin embargo, un error, pues ella se revela
autodestructiva a corto plazo.
Se trata, sin la menor duda —con las tecnologías que yo creo son las de lo
hipermaterial mucho más que de lo inmaterial—, de dispositivos de poder ab-
solutamente temibles. Estos dispositivos hipermateriales permiten desarrollar
lo que podríamos llamar, para ir rápido, las tecnologías de un psicopoder, las
cuales instalan situaciones masivas de servidumbre voluntaria, fascinación y
anestesia sin equivalente en la historia. Ahora bien, se puede estar, por lo de-
más, tentado a generalizar las conexiones entre estas tecnologías cognitivas
y culturales y las tecnologías materiales del armamento, de la vigilancia, de
los captores, pasando, por supuesto, por todo lo que se pone ya en su sitio en
internet como trazabilidad y análisis automático de los comportamientos indi-
viduales, etc.. Esta integración generalizada conduce finalmente a un nuevo
sistema panóptico en los límites de lo que permite la electrónica, que podríamos
calificar de “nanotrónica”.
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creo que hay —cualesquiera que sean las tentaciones posibles— una realidad
nueva que tiene que ver con el desarrollo del control comportamental individual
y colectivo a través de estas tecnologías. Y esta realidad, que se juega ante
todo en el dominio de los mass-media, ejerce sus efectos en el comportamiento
de los consumidores.
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Vincent Bontems: ¿No hay, en efecto, una conexión notable entre esos esta-
dos sutiles, imperceptibles y, por tanto, invasivos de la materia, además de toda
una industria del “hacer visible” que genera la adhesión a través de emociones
de orden estético gracias a imágenes?
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Maestro de conferencia en filosofía en la universidad Paris-1 (Sorbona), Xavier Guchet anima con Sacha Loève,
estudiante de doctorado, el seminario “Nanotecnologías” en el Instituto de investigación y de innovación del
Centro Georges Pompidou, creado y dirigido por Bernard Stiegler.
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Título de la principal obra de Simondon (2009).
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Bernard Stiegler elabora la idea de la socioterapia en el seno de la asociación Ars Industrialis (2020). Nota del
traductor.
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¿No se podría, sin embargo, dar otro sentido a la línea de partición entre
material e inmaterial —como lo propone André Gorz (2003)— designando como
“inmaterial” el dominio de la economía donde (contrariamente a lo que ha sido
siempre el caso en la economía material) el criterio de la “rareza” (Sartre, 1979)
ya no tuviera curso dado que acá es posible compartir un bien sin tenerlo que
dividir? El término “tentación” tomaría, entonces, una connotación positiva,
al menos más subversiva con respecto al sistema que usted describe porque,
según Gorz (2003), es un modo de producción y de consumo socialista (donde
cada quien participa en la medida de sus medios y recibe a cambio la totalidad
de lo que se produce) el que parece más prolijo, y no la reproducción de los oli-
gopolios de la economía capitalista.
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Bernard Stiegler: Esta pregunta exigiría una respuesta mucho más profunda
y corro el riesgo de frustrar al lector. Escribí sobre la resurgencia de esta metáfora
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del wunderblock en Más allá del principio del placer de Freud (1924)6 (la primera
nota sobre el wunderblock es un texto precoz de antes de 1900, cuando Freud
trataba de elaborar su teoría de las neuronas Ψ y Φ). Mucho más tarde, después
de la Primera Guerra mundial, trata de hacer una teoría de lo que él llama
el sistema percepción-consciencia. En este sentido, reencuentra la idea del
wunderblock y un cuestionamiento que era ya el de Platón en el Teeteto: para
poder percibir es necesario que mi consciencia borre las huellas de la percepción
a medida que ellas se producen al mismo tiempo que las conserva, dicho de
otro modo, haciéndolas descender a la memoria. Pero, en realidad, Freud no
llega a pensar la relación percepción-consciencia porque no comprendió (como
no lo hicieron ni Platón ni Kant) la diferencia entre las retenciones primarias
y las retenciones secundarias. Piensa que toda retención es forzosamente un
recuerdo, aunque hay retenciones en el presente. Es lo que evidencia Husserl
(2002) cuando retoma el análisis de Agustín de Hipona en las Confesiones.
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Al respecto, véase Stiegler (2005). Nota del traductor.
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Stiegler (2001) hace un comentario al respecto. Nota del traductor.
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Ahora bien, la sublimación está en nuestros días muy amenazada por las
tentaciones de manipulación que las retenciones terciarias hacen posibles (como
hipermateria). Estamos en el corazón de un peligrosísimo proceso de desublima-
ción. Tomemos el ejemplo de esa escandalosa campaña de la cadena Canal J que
se exhibe en los muros del metro; se ve en ella ridiculizado al padre o al abuelo,
y se proclama que la cadena en cuestión debe reemplazarlos. Es la destrucción
de la función simbólica del padre y del abuelo en nombre del avasallamiento del
“tiempo de cerebro disponible” de los niños, que entraña tantos trastornos de la
atención: es la destrucción del proceso de identificación primaria y la producción
de un cerebro sin consciencia. Los niños no se construyen ya, en primer lugar,
en relación con sus padres y los otros seres humanos al lado de los que están,
sino enfrente de la televisión. Ahora bien, sin identificación primaria no podría
haber acá libido, ni psíquica ni colectiva; nada de philia en el sentido en que
Aristóteles hace de ella la condición de toda sociedad no inhumana. Un cerebro
sin consciencia produce un hombre inhumano. La inhumanización de los niños
no es solamente una gran y funesta tentación de nuestro tiempo; se ha vuelto
lo ordinario de nuestra miseria.
Referencias
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