REVOLUCIÓN DE LA SIMPLICIDAD

Una revolución de la simplicidad: un imperativo ecológico y ético para proteger la vida en la

Tierra y asegurar la justicia para todos los seres

Día Mundial de la Simplicidad, 12 de julio de 2020

Por la Dra. Vandana Shiva

JIVAD – THE VANDANA SHIVA BLOG

Texto original en inglés.

https://www.navdanya.org/bija-refelections/2020/07/05/world-simplicity-day-12th-july-202/

Web de la Dra. Vandana Shiva

www.navdanya.org

Re-publicación de Naturaleza de Derechos. Argentina.

Traducción Lourdes Bacigalupo
Interpretación y edición gráfica Fernando Cabaleiro.
12 de Julio de 2020.
 "Vivir simplemente para que otros puedan simplemente vivir. La simplicidad es la
esencia de la universalidad.”
Mahatma Gandhi
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1. La simplicidad ayuda a proteger el
planeta y a crear una justicia ecológica y
económica.
"La sabiduría de la vida consiste en la
eliminación de lo no esencial".
Lin Yutang
"Fuera del desorden encuentra la simplicidad"
Albert Einstein
La crisis y el aislamiento obligatorio del
Covid19 han tenido un costo social y humano
muy alto en términos de vidas perdidas, la
profundización del hambre, la pérdida de
medios de vida y de trabajo.
Pero también es una llamada de
atención que nos recuerda que somos "Una
humanidad en un planeta". El encierro forzoso
crea una oportunidad para reducir nuestra
huella ecológica, vivir dentro de los límites
ecológicos, y caminar ligeramente hacia el
futuro, abrazando toda la vida con la conciencia
de que, aunque diversos, estamos
interconectados.
La Cuarentena por el Coronavirus nos ha
obligado a deshacernos del desorden y de la
velocidad y se ha convertido en una invitación a
la humanidad a diferenciar entre lo esencial y lo
no esencial.
Al hacer que nos quedemos en casa, la
crisis ha creado la posibilidad de darnos cuenta
de que más importante de quiénes somos,
dónde estamos, es saber que somos miembros
de la Familia de la Tierra y compartimos un
hogar común, nuestra hermosa Tierra.
Vivir en la Tierra con otros seres hace
que la simplicidad (despejar el desorden) sea
una obligación ética y ecológica. Podemos
tomar lo que necesitamos para sostener nuestra
vida, viviendo dentro de los límites ecológicos y
planetarios, y por lo tanto dejando suficiente
espacio ecológico para otros seres.
Compartimos este planeta con otros
seres, todos los cuales tienen derecho a vivir y
evolucionar, en salud, bienestar y libertad.
Todos los seres necesitan su espacio ecológico
común y el derecho a formar parte de los
procesos de la vida para asegurar la
alimentación y el agua para todos. Cuando
extraemos más de la Tierra, sobrepasamos los
límites de nuestra parte legítima, trastocamos
los límites planetarios, ecológicos y la integridad
de las especies. En la red de la vida, las especies
se sostienen unas a otras. Privar a otros de su
parte finalmente despoja a los humanos de sus
necesidades básicas con una crisis cada vez más
profunda de alimentos, agua, pobreza, hambre y
hambruna. La sostenibilidad y la justicia están
interconectadas porque vivimos en un mundo
interconectado.
Los humanos no están separados de la
naturaleza y no son superiores a ella, son parte
de ella. Y algunos humanos no son superiores a
otros. Nadie tiene el derecho ético y ecológico
de apropiarse de la parte de los demás.
La tierra está siendo llevada al borde de
la codicia de las grandes corporaciones que
obtienen superbeneficios a costa de la
naturaleza y la gente, y de los ciudadanos
comunes que participan ciegamente como
"consumidores" en la economía de la codicia
que ha contaminado la tierra y la atmósfera,
contribuyendo a desestabilizar los procesos de
autorregulación a través de los cuales la Gaia, la
tierra viviente mantiene la biosfera y el sistema
climático.
Tomar más de la parte que corresponda,
con ceguera e indiferencia a los Derechos de la
Naturaleza y a los derechos de los demás es
"Extractivismo", es un crimen ecológico y ético.
El extractivismo ha sido "naturalizado" a
lo largo de 500 años de colonialismo, 300 años
de industrialismo fósil y unas pocas décadas de
globalización corporativa que es la
recolonización.
Mientras los movimientos por la justicia
y la descolonización se extienden por todo el
mundo en tiempos del corona virus recordemos
que las raíces de la emergencia sanitaria,
ecológica, económica y de la desigualdad brutal
son las mismas - La codicia, el poder y la
extracción de la parte de los demás.
La pobreza y el hambre son producto del
colonialismo. Los británicos se apropiaron de 45
billones de dólares de los campesinos de la India
y los transfirieron a Gran Bretaña, empujando a
más de 60 millones de indios a la hambruna.
La pobreza y el hambre es el resultado
de la exclusividad y las prácticas egoístas que
limitan la tierra común, los bosques, los campos,
las semillas y la biodiversidad para acumular
riqueza.
La pobreza y el hambre son los
resultados de un sistema extractivista de
agricultura industrial globalizada que extrae la
fertilidad de la tierra, el valor de los agricultores
que trabajan arduamente, dejándolos luego
endeudados y desposeídos, empujándolos a
suicidarse. Extrae la vida de las especies que
están siendo llevadas a la extinción. Y extrae la
salud.
La crisis del Coronavirus es un producto del
extractivismo.
 La pobreza y el hambre y las
enfermedades crónicas son una consecuencia
de la codicia de las corporaciones que empujan
al uso de venenos y productos químicos para
cultivar alimentos y procesarlos. Ahora hay un
intento de producir alimentos falsos y alimentos
artificiales en laboratorios y patentar cada paso
de los procesos que contribuirá a nuevas vías de
extractivismo y agravará aún más la crisis
alimentaria y sanitaria.
Cada paso hacia más extracción, son más
complicaciones, es más manipulación, es más
concentración que crea más demandas sobre los
recursos de la Tierra y le quita la parte justa a
otras especies y personas.
La síntesis de las enseñanzas del Isho Upanishad
Gandhi nos recuerda que
La Tierra tiene suficiente para las necesidades
de todos, pero no para la codicia de unos pocos.
El primer mantra del Isavasya Upanishad dice
"Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam
jagat, tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah
kasyasvid dhanam" (Isa 1)
(El Universo y la Tierra están impregnados por lo
divino y es para el beneficio de todos los seres.
Debemos disfrutar de los dones de la tierra a
través de la renuncia, no a través de la codicia
de la posesión y la explotación. Tomar más de
nuestra parte para satisfacer nuestras
necesidades es un robo a otras especies, a otros
humanos y al futuro).
En un mundo interconectado que
regenera la vida, extraer más de la parte que
corresponde violando los límites ecológicos de
la regeneración crea una crisis ecológica, y violar
los límites éticos de la justicia, crea escasez,
pobreza y hambre en la sociedad. Cuando los
poderosos toman más de los dones de la Tierra
a través de la producción extractivista y los
patrones de consumo que imponen, hay menos
para los demás.
En un mundo basado en la codicia,
tomando sin dar, "Más es menos". Más para los
ricos, los multimillonarios, los poderosos, es
menos para la Tierra y para la gente.
"En Menos es Más Jason Hickel nos lleva
a través de la interconexión del colonialismo, su
recintos y todo eso. En un mundo
ecológicamente interconectado, menos es más".
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2. La simplicidad reduce nuestra huella
ecológica y aumenta nuestra Eficiencia
Ecológica : En un mundo interconectado
"menos es más"
"Menos es más"
Jason Hickel
"La simplicidad es el alma de la eficiencia"
Austin Freeman
La eficiencia se deriva de hacer, de ser efectivo.
Como ciudadanos de la Tierra somos efectivos
cuando cocreamos con la tierra, participar en
sus ciclos de vida de acuerdo con sus leyes para
proveer nuestras necesidades sin privar a otros
seres .
eficiente (adj.)
a finales del siglo XIV, "hacer, producir efecto
inmediato, activo, efectivo", del francés antiguo
eficiente y directamente del latín efficientem
(eficiencias nominativas) "efectivo, eficiente,
productor, activo", participio presente de
efficere "trabajar, realizar", de la forma
asimilada de ex "out" (ver ex-) + facere "hacer"
(de la raíz PIE *dhe- "establecer, poner"). El
significado de "productivo, hábil" es de 1787.
Relacionado: Eficiente.
 La simplicidad es ecológicamente
eficiente porque nos permite producir más
para más seres, usando menos recursos y
energía.
"Eficiencia" es un término muy
empleado pero mal utilizado en el contexto del
uso muy torpe e ineficiente de los recursos y la
energía en el industrialismo como sistema de
producción. La agricultura industrial que acaba
con las pequeñas explotaciones agrícolas se ha
justificado por razones de "eficiencia". Esta
pseudoeficiencia se utiliza ahora para
promover la agricultura digital y la agricultura
sin agricultores. La sustitución de sistemas
productivos biodiversos por monocultivos en
bosques y campos se denomina eficiente. La
extracción de más agua de la que se puede
regenerar y renovar en nuestros ríos y en el
suelo se define como eficiente. Destruir las
economías artesanales que producen
alimentos y textiles de alta calidad, para
producir comida basura y ropa de calidad
inferior, con trabajadores en líneas de
ensamblaje en fábricas gigantescas que
consumen energía y recursos, se ha justificado
por razones de eficiencia. Ahora se está
promoviendo la robótica y la inteligencia
artificial para desplazar a los trabajadores en
las fábricas, los profesores en las escuelas. El
comercio electrónico está desplazando los
medios de vida de los pequeños comerciantes y
pequeños minoristas al industrializar la
distribución por razones de eficiencia.
En una frágil e interconectada red de la
vida, esto es Pseudo Eficiencia.
La economía extractiva lineal se basa en
la extracción ilimitada, la mercantilización, los
lucros. Al romper los ciclos ecológicos de
renovación de la naturaleza, crea escasez,
desperdicio y contaminación. No tiene lugar
para el cuidado de la naturaleza y la comunidad.
No tiene cabida para la ética del dar. Deja a la
naturaleza y a la sociedad empobrecidas, ya sea
la extracción de minerales, o la extracción de
conocimientos a través de la biopiratería, o la
extracción de "genes" a través de la minería
genética, o la extracción de datos personales a
través de la "minería de datos", o la extracción
de rentas y regalías por las semillas, el agua, la
comunicación, la educación y la atención
sanitaria privatizadas. Crea pobreza, deuda y
desplazamiento. Crea desechos - desechos
como la contaminación, recursos desperdiciados,
gente desechada, vidas destruidas. Crea un
mundo sin trabajo, pero imagina que la gente
sin trabajo será "consumidora" de comida
chatarra, ropa y comunicación basura. Es esta
máquina de dinero extractivo la que ha llevado
al aumento del 1% y a la eliminación del 99%.
La economía se deriva de la palabra
griega para hogar, Oikos, y significa cuidado y
administración de nuestro hogar. Un proceso
que despoja a las personas y a las especies de
nuestro hogar común no es "Economía". Es una
guerra contra la Tierra y sus seres.
El extractivismo lineal presenta más
extracción como más crecimiento en general,
creando una ilusión de "Más" en la realidad de
"menos" para la naturaleza y la sociedad.
Persiguiendo la pseudoeficiencia de
"Más es Menos" nos vimos obligados a sustituir
el reciclaje de materia orgánica para la fertilidad
del suelo por fertilizantes artificiales que
destruyeron la biodiversidad, agotaron el suelo
y el agua, desertificaron la tierra, crearon zonas
muertas en el océano y contribuyeron a los
gases de efecto invernadero y al cambio
climático.
El industrialismo, el extractivismo y los
monocultivos ocultan los verdaderos costos de
los sistemas de producción industrial para la
tierra y la sociedad. La pesada huella de
recursos y energía que ha empujado a los
ecosistemas y las comunidades al colapso se
hace invisible, la destrucción del suelo, el agua,
la biodiversidad quedan como externalidades
cuyos costos son asumidos por otras especies y
los pobres. La seudoeficiencia crea escasez. En
la naturaleza, la escasez creada por extraer
más de lo que permiten los límites ecológicos
está la raíz de las crisis ecológicas. En la
sociedad, el extractivismo que le roba a la
gente recursos y medios de vida, está la pobres
de las crisis de hambre, pobreza y despojo.
 Una medición ilusoria que ha sido
utilizada para imponer una agricultura
industrial ineficiente y derrochadora es el
"rendimiento por hectárea". "Rendimiento por
hectárea" no nos dice nada sobre el estado de
la tierra, de la biodiversidad, del agua, de la
situación del agricultor, que un sistema
agrícola deja atrás. No mide la producción total
de biodiversidad, la calidad de los alimentos, o
los recursos y la energía que se utilizaron. Sólo
mide el peso de las mercancías tóxicas
nutricionalmente vacías, aunque la mayor
parte de las mercancías agrícolas se utilizan
como materia prima para biocombustibles y
alimentación animal.
(Vandana Shiva, Who Really Feeds the
World, Women Unlimited ,North Atlantic,
Feltrinelli , Capitan Spring )
La máquina de dinero extractivista
engulle recursos reales, personas reales como
"insumos" y los convierte en mercancías para el
comercio, y residuos para ser vertidos -
naturaleza desperdiciada, personas
desperdiciadas
Y en lugar de tener en cuenta los
recursos, los productos químicos, la energía, el
capital que son insumos intensivos en la
agricultura industrial, sólo cuenta como insumo
a las "personas", los "agricultores", la "mano
de obra".
Pero la naturaleza y las personas no son
"insumos", no son "materia prima". Los
verdaderos agricultores se dedican a la
agricultura en su significado original - "cuidado
de la tierra". Cuando practican la agricultura
ecológica y biodiversa, producen alimentos
vivos y nutritivos, necesarios para la salud, y
regeneran la salud de la tierra, del suelo y de la
biodiversidad. La naturaleza y los agricultores
ecológicos son cocreadores de un sistema
alimentario real. No son insumos inertes y
muertos.
Las medidas de pseudoeficiencia y
pseudoproductividad y la medición de la
agricultura industrial son instrumentos que
crean ceguera a las alternativas, y por lo tanto
imponen la continuación de la guerra contra la
tierra y el agricultor como algo inevitable.
Pero no sólo existen alternativas. Son
ecológicamente eficientes.
Navdanya, reemplazó "Rendimiento por
hectárea" con "Salud por hectárea" y
"Nutrición por hectárea". Con el cambio de una
métrica falsa y engañosa de la agricultura
industrial como la que tenemos, se hizo posible
ver que la conservación de la biodiversidad es
la base de la seguridad alimentaria. Los
monocultivos químicos producen menos
nutrientes para el suelo, para los seres
humanos y otros seres. Si cambiamos el
paradigma y el parámetro de medición
podemos ver que la protección de la naturaleza,
reduciendo nuestras demandas de recursos y
energía, es la única manera de producir
suficientes alimentos para todos.
https://www.navdanya.org/attachments/Health%20Per%
20Acre.pdf
El 80% de los alimentos que comemos
incluso hoy en día proviene de pequeñas
agriculturas. Podemos asegurar que el 100% de
los alimentos realmente sanos provienen de
huertos y pequeñas explotaciones agrícolas. No
sólo todo el mundo tendría acceso a una buena
alimentación, nadie necesita pasar hambre
cuando producimos más alimentos por hectárea.
El 75% de la tierra que está siendo degradada
por la agricultura industrial para producir sólo el
20% de los alimentos de mala calidad puede
volver a la regeneración de los bosques,
ecosistemas, pastizales. Las invasiones en el
Amazonas y los bosques tropicales de Indonesia
por la agroindustria mundial para producir
productos básicos, si fueran detenidas, los
bosques pueden ser confiados a los pueblos
indígenas y a los otros seres que los habitan, ya
que son sus hogares. Y no tendríamos que estar
encerrados durante meses en nuestros hogares
porque un sistema industrial ineficiente y
derrochador con un apetito ilimitado de
recursos y beneficios invadió los hogares de
otros, creando una pandemia.
 Debido a que los sistemas de agricultura
ecológica trabajan con la naturaleza y no en
contra de sus leyes, regeneran la capacidad de
la tierra para nutrirnos y aumentar la eficiencia
ecológica. Usando una unidad de energía
externa producimos diez unidades de comida
sana y buena.
Por otro lado, la agricultura industrial,
llamada "eficiente", utiliza 10 unidades de
energía para producir una unidad de alimento.
La agricultura industrial que se llama
"eficiente" necesita 100 unidades de proteína
para producir 1 unidad de proteína animal. Los
animales están apretados en un espacio
pequeño, pero esto esconde las hectáreas de
sombra para cultivar la soja OGM para
alimentar a los animales en los sistemas de
agricultura industrial. Lo mismo se aplica a la
acuicultura .
Amory Lovins ha utilizado el término
"Esclavos de la energía" para la energía oculta
que se utiliza en los sistemas industriales
ineficientes y las sociedades industriales que
desplazan la producción enfocada en las
personas. Según él, un estadounidense medio
tenía en 1975 250 veces más esclavos de
energía que un nigeriano. "Por lo tanto, en
términos de fuerza de trabajo, la población de
la Tierra no es de 4.000 millones sino de
200.000 millones, siendo el punto importante
que alrededor del 98% de ellos no comen
alimentos convencionales" (Amory Lovins,
World Energy Strategies, Londres, 1975).
Con la población actual de 7.700
millones de personas que viven bajo la
industrialización forzada y la digitalización
intensiva de la energía, la población de
"esclavos de la energía" es de más de 3,35
billones. Cada paso para desplazar a las
personas reales y sustituirlas por 250 esclavos
de la energía está impulsando la crisis climática,
la destrucción de los bosques y la biodiversidad,
la crisis de desempleo, la indigencia de los
agricultores y la disponibilidad de las personas.
La Tierra y la sociedad no pueden seguir
llevando esta carga insoportable de la
pseudoeficiencia de los sistemas industriales.
La seudo-eficiencia oculta la huella
ecológica completa de un sistema de
producción. Oculta los verdaderos costos a
través de externalidades y subsidios. Escoge
un diminuto fragmento de tecnología de un
sistema entero y lo presenta como más
eficiente, aunque el sistema en su conjunto sea
crudo, violento, ineficiente, destructivo.
(Vandana Shiva, Violencia de la Revolución
Verde Vandana Shiva y otros, Ecología y
Política de Supervivencia).
Como Navdanya ha demostrado en más
de 3 décadas de práctica e investigación,
"Menos es más" en los sistemas alimentarios.
Podemos, debemos, reducir nuestra
huella ecológica y aumentar nuestra huella en
el corazón, la mente y las manos para satisfacer
nuestras necesidades mediante la regeneración
de la tierra.
En un mundo ecológicamente
interconectado, cuanto menos tomamos y más
damos a la naturaleza y a la comunidad, más
tenemos.
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3 La simplicidad permite la transición del
extractivismo a las economías solidarias
circulares basadas en el cuidado, la
compasión y la donación
"Porque es en el dar donde recibimos"
San Francisco
"Cien veces al día me recuerdo a mí mismo que
mi vida interior y exterior depende de las labores
de otros hombres, vivos y muertos, y que debo
esforzarme para dar en la misma medida que he
recibido y sigo recibiendo".
Albert Einstein
 La conciencia de que somos miembros
de una Familia de la Tierra interdependiente,
relacionados entre sí y dependientes de cada
uno, hace que la compasión sea natural. Cuando
no vemos a los demás como objetos y materia
prima para ser explotados, sino como nuestras
relaciones, como miembros vivos de nuestra
familia, nuestro primer impulso es cuidar ,
compartir , dar .
Y ellos también nos dan. Lo que
necesitamos se recibe como un obsequio. Tales
economías de obsequio y las economías de
cuidado son la base de la economía de la
naturaleza. Son la base de todas las economías
indígenas. Y son la base de las nuevas
economías de cuidado y solidaridad que están
surgiendo en todas partes.
El extractivismo nos ha hecho imaginar
que la economía es la que produce beneficios.
Aristóteles llamó a esto "Crematística", el arte
de hacer dinero. Lo diferenció de la Oikonomia,
el arte de vivir.
El Arte de Vivir se trata de alimentar la
vida - la vida de todos los seres de la Tierra,
incluyendo nuestra familia humana . El arte de
vivir es crear y participar en economías vivas
que sostienen la vida. La vida crea economías
vivas que se basan en la ética de San Francisco
de que "es al dar que recibimos".
En la agricultura orgánica y la agricultura
ecológica nos referimos a este principio como
"la ley del retorno".
Las economías vivas son, por lo tanto,
economías circulares que se basan en la
conciencia de los ciclos de la naturaleza, y
nuestro deber de devolver a la tierra para
mantener y regenerar sus ciclos. Cuando
devolvemos parte de sus dones orgánicos a la
tierra, actuamos de acuerdo con la ley de
retorno y creamos una economía circular del
ciclo de nutrición, sostenemos la red alimentaria
que es la red de la vida. Cuando devolvemos la
materia orgánica a la naturaleza, como alimento
para los organismos de su suelo, ella continúa
dándonos comida. El trabajo de devolver es
nuestra labor, nuestra gratitud, nuestra unidad.
Darnos comida es el complejo trabajo de la
naturaleza, a través de la red alimentaria de su
suelo, su biodiversidad, su agua, el sol, el aire.
La Tierra nos da semillas. Nuestros
antepasados se han cocreado con ella para
multiplicar su diversidad. Cuando guardamos
semillas, y sembramos una semilla como regalo
para la Tierra, ella se reproduce y multiplica la
variedad de semillas. Cuando compartimos las
semillas en los espacios comunes, la soberanía
de las semillas crece, la soberanía alimentaria
crece.
La Tierra nos da agua. Cuando actuamos
para conservar el agua, estamos participando en
la oikonomía de dar y crear la economía circular
del ciclo hidrológico, el ciclo del agua. Cuando
compartimos el agua en los espacios comunes,
estamos creando economías de dar y compartir.
La tierra nos da semillas. Cuando guardamos y
compartimos semillas estamos creando
economías sin tiempo de la continuidad de la
vida. Estamos participando en el ciclo de la vida.
Todas las crisis ecológicas son la ruptura
de los ciclos de la naturaleza - de la nutrición,
del agua, de la vida - y la transgresión de lo que
se han llamado fronteras planetarias.
En la economía circular devolvemos a la
sociedad. La riqueza se comparte. La riqueza
circula. En las economías circulares la riqueza no
se concentra en unas pocas manos. La riqueza
no se extrae, creando la polarización del 1% y el
99%.
Y la precariedad de las condiciones de
vida del 99% ha creado una nueva clase que Guy
Standing llama "Precaria". Si la Revolución
Industrial nos dio la clase obrera industrial, el
proletariado, la globalización y el "libre
mercado" que está destruyendo el sustento de
los campesinos en la India y China a través de la
apropiación de tierras, o las posibilidades de
seguridad económica para los jóvenes en lo que
fueron los países ricos industrializados, ha
creado una clase global de los precarizados. Se
podría estar produciendo durante el aislamiento
una clase muy grande de personas desechables,
tirar a la gente.
La economía circular repone la
naturaleza y la sociedad. Crea suficiencia y
bienestar para todos. En el cuidado de la Tierra
y la sociedad, es posible la diversidad de trabajo
significativo y creativo. Se basa en la ley de
retorno de la naturaleza. En la naturaleza, no
hay desperdicio, no hay contaminación.
Cuando las economías son circulares,
cada ser vivo, cada lugar, es el centro de la
economía, y la naturaleza y la sociedad
evolucionan y emergen de múltiples sistemas
auto-organizados, como los trillones de células
en nuestro cuerpo.
Las economías circulares como
economías vivas son por su propia naturaleza
biodiversas, abarcando desde lo íntimo y local,
hasta lo global y planetario.
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4 La simplicidad contribuye al bienestar y
a la felicidad de todos a través de la
creciente "unidad" y "suficiencia".
"¡Simplicidad, Simplicidad, Simplicidad!... Somos
felices en proporción a las cosas de las que
podemos prescindir"
Henry David Thoreau
"El budismo enseña que la alegría y la felicidad
surgen de dejar ir... Hay cosas a las que te has
estado aferrando que realmente no son útiles y
te privan de tu libertad. Encuentra el valor para
dejarlas ir"
Thich Nhat Hanh
“La felicidad no está en la posesión de las cosas:
la felicidad está en la satisfacción del corazón.
Cuando sabemos que lo suficiente es suficiente,
siempre tenemos suficiente; y cuando no
sabemos qué lo suficiente es suficiente, por
mucho que tengamos, nunca es suficiente.”
Satish Kumar
El extractivismo y el consumismo han
creado la ilusión de que cuanto más utilicemos
los recursos para la producción y el consumo
ilimitados, cuanto más acumulemos, más
tenemos, más felices seremos. Hace muchos
años vi una cartelera que decía "Felicidad en
venta" frente a los nuevos centros comerciales
que se acercaban a Gurgaon.
Pero la felicidad no se puede comprar. El
bienestar no es una mercancía.
El modelo económico dominante, basado
en el crecimiento ilimitado en un planeta
limitado, está llevando a un exceso de uso de los
recursos de la tierra por parte de los humanos.
Esto está llevando a una catástrofe ecológica.
También está llevando a una intensa y
violenta apropiación por parte de los ricos de los
recursos restantes de la tierra de los pobres. La
apropiación de recursos es un ajuste por parte
de los ricos y poderosos a una base de recursos
cada vez más reducida -tierra, biodiversidad,
agua- sin ajustar el antiguo paradigma de
crecimiento intensivo e ilimitado de recursos a
la nueva realidad. Su único resultado puede ser
la escasez ecológica para los pobres a corto
plazo, con la profundización de la pobreza y la
privación. A largo plazo significa la extinción de
nuestra especie, ya que la catástrofe climática y
la extinción de otras especies hace que el
planeta sea inhabitable para las sociedades
humanas. La falta de ajuste ecológico a los
límites planetarios y de justicia ecológica es una
amenaza para la supervivencia humana.
El ajuste es un imperativo. Sin embargo,
hay diferentes caminos que se están
proponiendo. Hay un Ajuste Estructural
impuesto por los ricos que se denomina
"austeridad". La austeridad forzada basada en el
viejo paradigma extractivista permite al 1% de
los súper ricos, los oligarcas, los multimillonarios,
apoderarse de los recursos del planeta, mientras
que expulsa al 99% del acceso a los recursos, los
medios de vida, los puestos de trabajo y
cualquier forma de libertad, democracia y
seguridad económica.
Los ricos, los multimillonarios, las
corporaciones e instituciones que controlan a la
tierra están tratando de imponer un ajuste que
haga pagar a los pobres y a los trabajadores.
Quieren desmontar los derechos de los https://www.stopecocide.earth/press-releases-
trabajadores, los derechos humanos y las leyes summary/french-citizens-assembly-votes-to-make-
ecocide-a-crime-
que protegen el medio ambiente. Quieren
desregular el comercio y la avaricia. Quieren
La gente quiere que se ponga fin a los
privatizar los bienes públicos y mercantilizar,
Acaparamientos de los Bienes Comunes y a la
patentar, financiar la naturaleza y los seres
recaudación de rentas por los bienes públicos
humanos.
que le pertenecen.
Sin embargo, extraer más recursos deja
La gente está reclamando y regenerando
menos para otros, lo que contribuye a la
los bienes comunes de la biodiversidad, el agua,
aceleración y profundización de las crisis
la tierra, los alimentos, la salud, el conocimiento,
ecológicas, y a las crisis del hambre y la pobreza.
la comunidad, la democracia.
Esto empujará al mundo a un colapso ecológico
La austeridad forzada hace que los
y económico.
pobres y las familias trabajadoras paguen por
Está surgiendo otro paradigma que
los excesos de la codicia ilimitada y la
comparten algunos gobiernos y nuevos
acumulación de los súper ricos. La simplicidad
movimientos del 99%, el paradigma de la
elegida detiene estos excesos y nos permite
simplicidad voluntaria, de reducir nuestra huella
florecer en una Democracia de la Tierra en la
ecológica y aumentar el bienestar humano para
que los derechos y libertades de todas las
todos. En lugar de la austeridad forzada que
especies y todas las personas son protegidos y
ayuda a los ricos a convertirse en súper ricos, los
respetados.
poderosos se vuelven totalitarios, la simplicidad
La simplicidad contribuye a la
elegida nos permite a todos ajustarnos
regeneración de la Tierra, su suelo, su agua, su
ecológicamente, reducir el consumo excesivo de
biodiversidad, conservando así la naturaleza y
los recursos del planeta y compartir los recursos
dejando más para las generaciones futuras. La
equitativamente como un bien común, de modo
simplicidad en la producción es el
que a nadie excluido de no poder acceder a las
autoabastecimiento, la autodependencia y la
necesidades básicas de alimentos y agua. La
autoconstrucción por parte de la gente
simplicidad elegida nos permite ajustarnos
(Swadeshi). Al regenerar los sistemas vivos y la
social y políticamente para mejorar la
biodiversidad, la simplicidad contribuye a la
democracia y defender nuestra vida y libertad
libertad de los insumos externos y al control
indivisibles. La simplicidad como una elección
externo. Al no depender de insumos externos
ecológica, económica y social consciente crea un
de capital, productos químicos, recursos y
camino para el ajuste económico basado en el
energía, no desperdicia recursos, no contamina,
respeto de las fronteras planetarias y los límites
no destruye la capacidad regenerativa de la
ecológicos, basado en la justicia y la equidad,
naturaleza ni el potencial creativo de las
basado en la recuperación de los bienes
personas. Y no atrapa a la gente en ciclos de
comunes y la resistencia a los acaparamientos.
deuda y expropiación. Crea la posibilidad de
La gente busca la Democracia de la Tierra,
que surjan economías locales, vivas, circulares,
basada en la libertad y el bienestar de todos los
solidarias
seres. La gente está defendiendo las
La simplicidad es la base de la libertad,
regulaciones para prevenir el robo de los
de lo personal a lo político, de lo local a lo
recursos naturales y los bienes públicos. Exigen
planetario. Crea la libertad de la dependencia y
que los ricos paguen impuestos. Que aquellos
el control a través de la autoorganización, el
que causan daño a la naturaleza sean
autogobierno, la autodeterminación (Swaraj).
considerados culpables de crímenes ecologistas
Nos permite crecer viviendo, democracias
contra la naturaleza y la humanidad.
participativas que son la base de la democracia
en la Tierra.
 El sistema alimentario industrial basado
en combustibles fósiles químicos, que se basa
en la ilusión de un crecimiento ilimitado y sin
límites en la naturaleza o la sociedad, está
contribuyendo en gran medida a la emergencia
planetaria. También está fallando en la
alimentación de las personas. Mil millones de
personas pasan hambre. 2 millones de personas
están enfermas debido a enfermedades crónicas
relacionadas con los alimentos industriales. Este
sistema también está destruyendo los bosques y
creando nuevas enfermedades infecciosas:
Corona, Sars, Mers, Ébola...
En Hind Swaraj Gandhi criticó la
civilización industrial basada en los combustibles
fósiles afirmando que "Esta civilización busca
aumentar la comodidad corporal, y fracasa
miserablemente incluso al hacerlo".
La rápida explosión de enfermedades
crónicas basadas en la alimentación industrial
como la obesidad, la diabetes, el cáncer, son el
fracaso de la agricultura industrial para
proporcionar confort corporal, salud y bienestar.
Gandhi también predijo que "Esta
civilización es tal que sólo hay que tener
paciencia y se autodestruirá".
Estamos viviendo un período de
acelerada destrucción de la civilización industrial
basada en combustibles fósiles a través de la
destrucción ecológica del planeta.
El IPCC ha advertido que tenemos diez
años para limitar la catástrofe del cambio
climático
Como muestra mi libro Soil, not Oil y
otros informes, el 50% de las emisiones de gases
de efecto invernadero que están impulsando el
caos climático provienen de un sistema
alimentario industrial basado en fósiles,
combustibles y productos químicos impulsados
por la codicia.
(Vandana Shiva, Soil Not Oil)
Y las mismas tecnologías imprudentes y
violentas que están contaminando la atmósfera
también están degradando la tierra y llevando a
las especies a la extinción.
Según el Grupo Intergubernamental de
Expertos sobre la Diversidad Biológica y los
Servicios de los Ecosistemas (IPBES), alrededor
de un millón de especies animales y vegetales
están ahora amenazadas de extinción, muchas
en décadas, más que nunca antes en la historia
de la humanidad.
https://ipbes.net/news/how-did-ipbes-
estimate-1-million-species-risk-extinction-
globalassessment-report
200 especies están siendo empujadas a
la extinción cada día.
Los insectos y los pájaros están
desapareciendo rápidamente. Estamos viviendo
la sexta extinción masiva. Y podríamos estar
entre los millones de especies que desaparecen
si no cambiamos el extractivismo, y una pesada
y torpe huella ecológica, a economías de
cuidado, de la codicia a compartir, de la
violencia a la no violencia en nuestras mentes y
nuestras prácticas.
La advertencia que los científicos están
dando hoy, Gandhi lo dijo hace un siglo
Ilusiones como el PIB han sido impuestas
a la humanidad de forma despiadada e
irreflexiva, impulsándonos a violar los límites
ecológicos de la Tierra y los límites sociales y
éticos establecidos por la dignidad y la igualdad
humanas.
El PIB es una medida errónea.
El PIB mide lo que se extrae y se
comercializa con fines de lucro, no lo que se
produce y consume para satisfacer las
necesidades básicas esenciales, o sea, los
alimentos el agua, los recursos y la energía que
circulan en la naturaleza para sostener los
ciclos y sistemas ecológicos. Una ilusión y una
construcción revestida de un número no la
hace "neutra". El PIB tiene una relación
extractiva unidireccional con la naturaleza y la
sociedad, con la economía de la naturaleza y la
economía de sustento y cuidado .
El "crecimiento" está impulsando la
destrucción ecológica y la creación de la
pobreza, que no se mide en el PIB.
http://www.kontext-tv.de/en/broadcasts/vandana- https://theconversation.com/new-zealands-well-being-
shiva-how-growth-creates-poverty-and-climate-chaos budget-how-it-hopes-to-improve-peoples-lives-118052

En las economías reales, la vida crece y https://www.forbes.com/sites/jamesellsmoor/2019/07

florece, la biodiversidad crece, las plantas /11/new-zealand-ditches-gdp-for-happiness-and-
wellbeing/#35fbb2221942
crecen, los organismos del suelo crecen, las
comunidades crecen, los niños crecen, el
Podemos, como ciudadanos de la Tierra,
bienestar y la felicidad crecen.
salir de las prisiones de las engañosas
En todo el mundo se cuestiona el PIB
construcciones de los poderosos, como el PIB,
como medida.
que esconden una codicia sin límites. Podemos
Bhután ha pasado del Producto Nacional
regresar a la Tierra, y a través de nuestra Tierra,
Bruto a la Felicidad y el Bienestar Nacional Bruto.
vivir todo nuestro potencial humano con otros
Una Comisión presidida por Joe Stiglitz y
seres.
asesorada por Amartya Sen fue establecida por
En un mundo interconectado, la
el Presidente francés Nicolas Sarkozy para
simplicidad nos muestra el camino hacia la
examinar los límites del Producto Nacional
satisfacción, la felicidad y el bienestar sin violar
Bruto (PNB). El informe final de la Comisión
los derechos de los demás. Nuestro significado y
sobre la Medición del Rendimiento Económico
satisfacción en la vida viene del "ser", no del
y el Progreso Social pedía una mejor
"tener", de las relaciones o el cuidado, la
información y medidas más ricas que el PIB para
compasión y la mutualidad, no de la
orientar la política económica, evaluar el
acumulación de "cosas" y la apropiación
progreso social y considerar qué otras medidas
violenta de la riqueza de los demás.
deberían utilizarse para evaluar la calidad de
La simplicidad es la conciencia y el
vida.
conocimiento de la "Unidad" y la "Suficiencia".
La Comisión Sarkozy pide mejores datos
Como escribí en mi libro "Haciendo la
y medidas más sólidas.
Nueva Zelanda ha creado un paz con la Tierra".
"presupuesto de bienestar" que prioriza el
bienestar por encima del crecimiento ----------------------------------------------
económico.