Rehaciendo nuestro mundo:

creando y encontrando sentido

al sinsentido de la pérdida

Lore Aresti*

Resumen
La pérdida de un ser vital y básico para nuestra vida, para el sentido que le
damos a nuestra vida y a nuestra relación con el mundo al gran misterio que
nos ofrece la vida. Re-estructuramos y re-interpretamos nuestras narrativas
vitales, buscando una nueva comprensión a nuestro lugar en la vida y en el
gran esquema del misterio que la vida toda, es. Antes de sufrir la muerte
de un ser amado, frente al acontecer cotidiano, experimentamos nuestra
vida de manera receptiva, pasiva y semiautomática. La muerte de un ser
profundamente significativo nos saca de la “modorra”, del repetitivo ritmo
de nuestra vida. La pérdida de un ser amado central en nuestra vida, nos
roba también la sensación —por falaz que sea— de estar enteros. Se hará
necesario que re-aprehendamos lo que antes de su muerte, pues era parte
del tejido de nuestra vida.

Palabras clave: pérdida, sentido, sinsentido.

Introducción
Y… en todo espacio de nuestro ser sabemos que amar
es el único acto racional de toda una vida.
Stephen Levine
Trabajo dedicado a mis cuatro hijos en vida, Sergio,
Camilo, Lalito y Jon Miren, quienes con la pérdida de
su padre Lalo y de su hermano Francisco, han vivido en
carne propia la experiencia avasalladora de la muerte
de seres tan amados.

*  Profesora investigadora del Departamento de Educación y Comunicación,

uam-Xochimilco.

383 Anuario de investigación • dec • uam-x • méxico • 2008 • pp. 384-407

Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
Debemos enfatizar que el dolor, la aflicción que nos deja la
muerte de un ser amado nos acompañará siempre a veces como
una herida abierta, herida sangrante, dolorosa e invisible. Otras
veces, como un dolor dulce y mágico a la vez, por el recuerdo
de lo que compartimos juntos, de la suerte de haber podido
amarnos, vivencias de amor, de gracia, de ternura, de rabia,
de conflicto, de bronca, un dolor no exento de agradecimiento
por haber podido compartir el increíble, ambiguo y misterioso
entramado de estar juntos en la vida.
El proceso de duelo es el resultado de la pérdida. Recordemos
que la experiencia humana es una vivencia de cambio y pérdidas
constantes. Perdemos nuestros dientes cuando niños, nuestros
juguetes, nuestros amiguitos, la maestra de primer grado, la
mirada de mamá cuando se enfoca en otro de sus seres amados.
En fin, nuestra niñez está llena de pérdidas, pérdidas básicas
para esa etapa, pérdidas que nos marcan y que nos construyen
como sujetos siempre al borde de la tristeza y de la añoranza por
lo perdido, por lo irrecuperable.
La pérdida de un ser vital y básico para nuestra vida, para el
sentido que le damos a nuestra vida y a nuestra relación con el
mundo, nos obliga a buscar, a intentar crear un mundo nuevo
sobre las cenizas de lo que la pérdida nos ha arrebatado. Busca-
mos, intentamos crear una nueva realidad de significados, de
reacomodo de afectos, de enfrentamientos con el vacío que
las ausencias nos dejan. Frente a la pérdida desarrollamos un
proceso de duelo que nos obliga a un reaprendizaje complejo,
multidimensional, sutil y metafórico. Con “suerte” nos puede
llevar a un reposicionamiento poético y místico en relación al
gran misterio que nos ofrece la vida. El duelo nos mete en el sutil
y simultaneo trabajo de crear y encontrar un sentido en todos
los niveles de nuestra existencia, en lo que concebimos como
nuestra mismisidad. Cargamos nuestro duelo, a nivel individual
familiar y colectivo, a través de las complejas interacciones con
nuestro entorno.
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Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
Al vivir nuestro proceso de duelo nos vemos enfrentados con
el gran y eterno misterio de la condición humana. Intentamos,
en medio de esta multifacética transición, dar una especie de
brinco cuántico. Intentamos transmutar el amor que teníamos
hacia la persona amada en su presencia corporal física, en un
amor real y vital hacia su presencia no física, hacia su presen-
cia sutil. Logramos con esta transmutación que nuestro amor
sea eterno. Intentamos re-tejer ese amor –ahora si eterno– al
complejo tejido de lo que queda de nuestras vidas frente a la
pérdida.
Nos interesa en este artículo asomarnos a un aspecto del
trabajo de duelo que no ha formado parte fundamental en la
teoría clásica sobre el duelo. Nos referimos al proceso de “buscar
íntimamente la posibilidad de crear un sentido a un acontecer
tan trágico y doloroso”. Hablamos de “crear un sentido” para
indicar, al igual que otros autores, una actividad auto-consciente
y deliberada de encontrar un nuevo sentido a nuestra existencia,
un nuevo sentido que logre “algo” casi imposible: la aceptación
de lo inaceptable, lo invisible, lo irreversible de la muerte física
de un ser amado. Un nuevo sentido que nos posibilite, aunque
sea por momentos, el no quedarnos atrapados en el horror de la
muerte de un alguien fundamental en nuestra existencia.
Además, la muerte del otro nos coloca de manera tajante,
ante la certeza de que nosotros también estamos sujetos a la
finitud de todo lo viviente, que nosotros también dejaremos de
existir en nuestra manifiesta corporeidad. Buscamos, a veces
con desesperación, un nuevo sentido que nos arraigue a la vida.
Cuando lo único que queremos es desaparecer, perdernos en la
nada, difuminarnos en el vacío porque no podemos con tanto
dolor, con tanto vacío, con tanta ausencia, porque no podemos
con la nada que nos deja la muerte de los seres amados.
Nos es fundamental para sobrevivir la pérdida, para no
morirnos de vacío, de miedo, del sinsentido que la muerte pone
en todos los niveles de nuestra existencia, el que reencontremos
algún sentido a la absoluta experiencia que la muerte implica.
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
Un sentido nuevo, inesperado y casi “mágico”, para enfrentar el
terrible e inasible –por omniabarcativo— sufrimiento que nos
embarga frente a la ausencia del amado.
Comenzamos a buscar un nuevo sentido a todo lo que nos
rodea. Creamos y vemos significados en situaciones, frases y
experiencias, que antes de la pérdida, pasaban desapercibidos.
Intentamos aventurarnos a nuevos caminos, con la esperanza
de que le den sentido a tan absoluto horror. Re-estructuramos
y re-interpretamos nuestras narrativas vitales, buscando una
nueva comprensión a nuestro lugar en la vida y en el gran
esquema del misterio que la vida toda, es.
Crear un nuevo significado para poder sobrevivir el dolor
de la pérdida. Es poner en juego, casi todo los que creíamos y
sosteníamos como una verdad absoluta. En este proceso lleva-
mos a cabo una profunda búsqueda, búsqueda de un sentido
nuevo a la existencia. En este proceso nos encontramos en una
especie de “estado alterno de conciencia”, en donde buscamos y
encontramos significados en situaciones, personas, relaciones,
experiencias y señales, que previo a la pérdida, no solo no tenían
significado para nosotros, sino que apenas eran registrados por
nuestra conciencia despierta.
Antes de sufrir la muerte de un ser amado, frente al acontecer
cotidiano, experimentamos nuestra vida de manera recep-
tiva, pasiva y semiautomática. Encontrando tranquilidad en
lo conocido, en lo familiar, en lo repetitivo. La muerte de un
ser profundamente significativo nos saca de la “modorra”, del
repetitivo ritmo de nuestra vida. La muerte y el duelo que la
pérdida provoca, produce en nosotros un efecto paradójico.
Por un lado buscamos y creamos nuevos significados a todo lo
que nos rodea, mientras que por otro, nos calma encontrar lo
familiar, lo conocido, lo rutinario. Encontrando, también en lo
conocido, nuevas y sorprendentes significaciones. Así, en este
complejo entretejido de la creación de nuevos sentidos, vamos
encontrando algo igual pero distinto a lo ya conocido, a todo
aquello que nos estructuró a lo largo de los años.
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Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
En este inter-juego entre la creación y la búsqueda, se va
dando un nuevo giro a todo lo que nos rodea. Este inesperado
cambio, permea los diversos procesos de reconstrucción de
lo que ha quedado de nuestra vida, después, -de la siempre-
inesperada pérdida.
Duelo y sufrimiento
La pérdida de un ser amado central en nuestra vida, nos roba
también la sensación –por falaz que sea– de estar enteros,
de estar completos en nuestro pequeño mundo. Somos una
red de conexiones e interacciones con todo lo que nos rodea,
personas, lugares, cosas, experiencias, actividades y proyectos.
Sentimos que nuestros seres amados, familias y comunidades, se
encuentran unidos en una red vital de conexiones, querencias,
experiencias y recuerdos, en donde y a partir de la cual, nuestra
historia de vida, al igual que la de nuestras familias y comuni-
dades, adquieren su sentido, su razón de ser. La pérdida rompe
brutal y tajantemente dichas redes y con ello nuestra sensación
de integridad, tanto personal, como familiar y comunitaria.
El patrón de las redes que nos han construido, de nuestra
historia, recuerdos y afectos queda destruido, destrozado por
un evento que supera a nivel interno cualquier cataclismo de
la naturaleza. Las líneas de conexión con los amplios contextos
vitales dentro de los cuales encontramos y creamos significados,
han sido rotos, dañados o destruidos por el cataclismo que la
muerte de un ser amado nos impone.
Sufrimos frente a “fuerzas y poderes”, ante los cuales nos
encontramos impotentes y sin ninguna posibilidad de control.
Sentimos una profunda pena y una inexorable angustia al
darnos cuenta que nuestra pérdida es irreversible e irredimible
y que nuestro sufrimiento, el infinito dolor que sentimos, no
acabará nunca al igual que no volveremos nunca más a ver a
aquel que ha muerto. Languideciendo en nuestra desesperación,
nos sentimos sin ninguna fuerza vital para actuar, para vivir y
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
para amar y nos preguntamos qué hacer con tanto dolor y con
tanta muerte dentro de nosotros.
Sufrimos a nivel visceral el desgarramiento de nuestro
corazón literalmente, como si se estuviese rompiendo, (existe
una alta correlación entre ataques del corazón y la muerte de
alguien amado). Encontramos su ausencia en todos los rinco-
nes de nuestra vida. Al ver a otros seres humanos juntos, nos
percatamos una y otra vez, que nunca más veremos, tocaremos,
abrazaremos, oleremos o tendremos a aquel, a quien hemos
perdido para siempre.
Él, ella, nuestra madre, nuestro hijo, nuestro hermano no
volverá a estar frente a nosotros, no volverá a hablarnos, acari-
ciarnos, abrazarnos o simplemente, no volverá a sentarse junto
a nosotros. No volveremos a reír juntos, ni a llorar con ellos. No
volveremos a experimentar el mundo con ellos. La intensidad
de su eterna ausencia nos devasta, y uno se dice, si sólo una vez
más, sólo una vez más, un minuto, aunque sea por un segundo,
pudiera “volver a verlo”. La intensidad de su ausencia física es
avasalladora, la otredad/mismisidad del otro no estará más. La
certeza de la ausencia del amado, -ausencia eterna– nos coloca
en un lugar casi delirante, no lo podemos creer. Nunca, el nunca
más, nos parece tan imposible como absoluto.
En nuestra nostalgia, añoramos su presencia, su regreso, unos
pasos en la escalera y parece, que quizás, es él. Una llamada
telefónica, acaso será ella ¿alguien parecido en la multitud? y nos
da un vuelco el corazón, es él. Estamos perdidos, y no sabemos
cómo podremos continuar sin su presencia. Deseamos intensa-
mente seguir amándolos, pero no sabemos cómo. Nos sentimos
des-enraizados. Extrañados internamente de nosotros mismos
y enajenados de todo los que nos rodea.
Todo ha sido transformado por la muerte, por nuestro
inmenso dolor y por nuestra angustia frente a la pérdida.
Sentimos que nunca más volveremos a ser lo que fuimos antes
de su muerte, antes de la ausencia del que ya no estará mas con
nosotros. Nos sentimos ausentes de la vida, desesperanzados, sin
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la más mínima alegría. Es como si la vida estuviera vacía de todo,
de motivación, de ganas de vivir, de sentido. Nos preguntamos si
podremos seguir adelante, si tendremos la fuerza para enfrentar
los retos de la vida que aun habitamos. De dónde sacaremos la
voluntad para reconstruir, para rearmar nuestra vida, vida rota,
destrozada, vacía. ¿De dónde sacaremos la fe y la esperanza que
nos sostenga esta nuestra personal “negra noche del alma”?
Dudamos sobre nuestra capacidad para volver a encontrarle
sentido a la vida, sin la presencia del que ha muerto. Tenemos
miedo, mucho miedo. Nunca se nos dijo que el dolor podría
parecerse tanto al miedo.
Funciones del trabajo de duelo
El duelo es el proceso que se da en respuesta a la pérdida. En
nuestro proceso de duelo, responderemos, básicamente de dos
maneras interrelacionadas. Por un lado, luchamos para recons-
truir nuestra vida en un proceso que algunos autores denomi-
nan “re-aprendiendo el mundo” (Attig,1996). Yo lo llamaría
re-aprehendiendo el mundo, volviendo a hacer el mundo
nuestro. Mientras re-aprendemos (re-aprehendemos) los
mundos de nuestra experiencia, tejemos de nueva cuenta, las
redes de nuestra vida, logrando a veces una nueva completud.
Completud, estructuralmente distinta a lo que vivíamos antes
de la muerte del amado, una nueva y paradójica completud, llena
de ausencia, pero también de certezas. Certeza de que nuestro
amor existe, o más bien, certeza de que el amor continua, y el
vinculo también. Intentamos re-dirigir, re-plantear nuestra
experiencia de continuidad y sentido. Sentimos de una extraña
e inesperada manera, que nuestra vida y la del ausente, tienen
un profundo sentido en el aquí y el ahora de nuestra existencia.
Por otro lado, luchamos por aceptar el dolor y la angustia que
acompaña el sentimiento de devastación en nuestra vida. A la
larga se disipa parte de nuestro dolor, pasamos de ser nuestra
pena, nuestro dolor —vivimos totalmente absortos en nuestro
dolor- a ser alguien con un gran dolor –cargándolo como quien
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
carga una profunda herida- pero no siendo ya, la pura herida, la
pura pena. Cargamos dicho dolor en nuestro ser, junto a otros
muchos dolores y pérdidas, junto al amor que conservamos
hacia los ausentes y hacia los que aun nos acompañan.
Todo se mezcla en una extraña alquimia sutil y certera a la
vez, el amor que le tenemos, el amor que le guardamos, el dolor
que como saeta se clava en nuestro ser. Todo se va dando en el
espacio interno, donde vamos construyendo y encontrando un
nuevo sentido a nuestra vida, en donde, milagrosamente, aun
podemos encontrar alegría y satisfacción en medio del caos en
que nos hemos convertido. Damos gracias no sólo por el hecho
de estar vivos, sino también, por haber tenido la dicha de haber
coincidido en las redes de la vida que nos unieron y unen, al que
ya no está corporalmente con nosotros. (Tantos siglos, tanto
tiempo, tanto espacio y coincidir). Así, de a poquito, vamos
encontrando y dándole un nuevo sentido a nuestro sufrimiento.
Estas dos funciones del proceso de duelo están íntimamen-
te relacionadas. El lograr una nueva forma de completud en
nuestras vidas, atempera algo de nuestro dolor y angustia,
modificándose de alguna manera el sentido de nuestro sufri-
miento sobre todo cuando logramos incorporar la certeza de
nuestro amor hacia el que ya no está, ni volverá a estar física-
mente presente ¡pues ha muerto! La certeza de nuestro amor
hacia él y de su amor hacia nosotros nos sostiene, de manera
recíproca.
A medida que nos sobreponemos un poco y aprendemos
a cargar con esa parte de dolor que será nuestra herencia de
por vida, nos hacemos más fuertes para confrontar el reto de
re-aprender (aprehender) nuestro mundo y de llegar a una
nuevo nivel de nuestra conciencia existencial.
El mundo que reaprendemos (reaprehendemos)
Sea como sea, tenemos que re-aprehender cada aspecto de
nuestra vida, tenemos que re-aprehender, retomar, hacer
nuevamente nuestro cada aspecto de nuestra vida, aspectos que
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nos eran tan conocidos, y que la muerte ha convertido en algo
semi-olvidado o quizás sumamente lejano. A veces tenemos
que re-aprender a retomar nuestro entorno físico. Por ejemplo,
tenemos que enfrentar los espacios y las cosas que fueron
“abandonadas por el que murió” –su ropa, y pertenencias perso-
nales, diarios, escritos, tesoros, fotos, muebles, regalos, libros,
música-. En fin, toda esa miríada de cosas que se coleccionan a
lo largo de la vida. Tenemos que enfrentar lugares que nos eran
comunes antes de su muerte, pero que ahora se han convertido
en una especie de monumento a la pérdida, su casa, cuarto, su
lugar de trabajo, todos esos lugares en donde llevó a cabo su
vida, y que han pasado de ser lugares comunes a ser lugares
de remembranza. Lugares que visitábamos juntos, o a los que
planeábamos ir algún día, lo extrañamos en lugares, espacios y
cosas que su muerte ha llenado del significado de su absoluta
ausencia corporal.
Queda la esencia de su olor en su ropa, en su cuarto, en
nuestra vida. Enfrentamos así los retos de los días especiales.
Días en los que su ausencia se hace más aguda, más clara, más
obvia. Su cumpleaños, los días de Navidad y Año Nuevo, los días
donde recibimos alguna recompensa, o alguna nueva pena, los
días hermosos y los días terribles, y el día de nuestra muerte,
en donde su ausencia se hará mucho mas marcada, pues contá-
bamos con su presencia para acompañarnos en este extraño,
angustioso y quizás liberador momento de nuestra vida. Todo
el re-aprendizaje de lugares, momentos y espacios se tendrá
que dar de nuevo, pero desde una nueva perspectiva, la de su
ausencia. Se hará necesario que re-aprehendamos lo que antes
de su muerte era parte del tejido de nuestra vida.
Dentro del proceso de nuestro duelo, también tenemos que
re-aprender nuestro entorno social, tenemos que re-aprenderlo,
hacerlo nuestro ahora, tan distinto al de ayer. Nos vemos
confrontados en nuestras/sus relaciones más íntimas e impor-
tantes, como por ejemplo su pareja, hermanos, hijos, amigos
íntimos y enemigos. Nos encontramos con gente que pasa a
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
nuestro lado como si nada, que nos hace comentarios inofensi-
vos como si nada hubiese pasado en nuestra vida, gente que no
capta, -no tienen por qué captar-, que hemos sido arrastrados
por una avalancha que borró de un sólo golpe todo lo que creía-
mos seguro, estable y permanente en nuestras vidas.
Nos encontramos con gente que nos recuerda la pérdida y
también nos sentimos fuera de lugar. Todas nuestras relaciones,
las más íntimas y las más superficiales, se convierten en un
espacio en donde no sabemos qué hacer, ni cómo responder y
así tenemos que ir re-aprendiendo de nuevo nuestro entorno
social. Re-aprehender, o sea, hacer nuestro el entorno social que
conocíamos, pero que ahora nos parece extraño, pues todo ha
cambiado en nuestra percepción, él ya no está, y todo parece
distinto, y lo es.
Durante nuestro trabajo de duelo también tenemos que
re-aprendernos en relación a la confianza en nosotros mismos
y en la vida. Nos preguntamos con asombro y miedo, ¿y ahora
quién soy? ¿Qué tan distinto soy por haberlo conocido y haberlo
perdido? ¿Qué será de mí sin su presencia? ¿Qué tanto marcó su
presencia mi vida, lo más genuino de mí? ¿Cómo puedo llevar
su presencia viva en mí? ¿Cómo puedo encauzar mi vida, lo
que me queda de vida, sin la presencia corporal de los que amo
y no están?
Finalmente, en nuestro proceso de duelo re-aprendemos
nuestra relación con los que han muerto. ¿Qué sentido tuvo
en nuestra vida el haberlos amado, el haberlos tenido tan cerca
cuando estaban en su cuerpo? ¿Cómo podemos, si es que
podemos, sostener una conexión significativa y amorosa con
los que han muerto? ¿Qué sentido puede tener el amor que
seguimos sintiendo por ellos frente a su ausencia corporal?
La naturaleza de nuestro reaprendizaje
El re-aprender (re-aprehender) el mundo después de la muerte
de alguien que amamos, no es un proceso que tenga que ver con
determinada cantidad de información o con posturas o teorías
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Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
claras al respecto. Este re-aprendizaje tiene que ver con cómo
ser y actuar en el mundo, sin tener a nuestro lado a aquellos que
tan íntima y profundamente amamos.
Las pérdidas rompen en mil pedazos todos los patrones de
vida que habíamos tomado como algo obvio e inamovible.
Las pérdidas minan todos nuestros supuestos sobre la vida.
Sin embargo, es importante señalar que cuando hablamos de
nuestras suposiciones y creencias sobre la vida, no estamos
hablando de contenidos accesibles, conscientes a nivel cognitivo.
Nos referimos, básicamente, a creencias y contenidos profunda-
mente enraizados en nuestra conciencia. Contenidos opacados
en la vida diaria, que sin embargo operan de manera automática
y semiconsciente, en todas las dimensiones de nuestra vida.
El duelo es algo que se lleva a cabo en toda la complejidad de
lo que somos. Respondemos de manera ‘orgánica’ y simultánea
en todas las dimensiones de nuestro ser. Es claro para mí que el
analizar nuestra experiencia a nivel exclusivamente cognitivo,
distorsionamos, de alguna manera, la experiencia de la pérdida.
Hay ciertas etapas, esos tiempos fuera del tiempo, en que los
elementos de esta complicada mezcla pueden ser destrabados,
comprendidos y enfrentados en situaciones de aislamiento total
de todo lo que nos rodea.
Re-aprendemos en todas las dimensiones de nuestras
vidas. Al hacerlo nos re-aprendemos a nosotros mismos. Nos
re-aprehendemos a nosotros mismos, nos volvemos a hacer uno
con nosotros mismos. Emocionalmente, moldeamos el dolor
de nuestro sufrimiento. Psicológicamente, logramos renovar
nuestra confianza en la vida y en nosotros mismos.
Conductualmente, transformamos nuestros hábitos, motiva-
ciones, actitudes y la manera como hacíamos las cosas. Cambia-
mos la variedad y patrones de nuestras actividades y experien-
cias. Física y biológicamente, gastamos una gran cantidad de
energía, enfrentándonos a los retos visibles e invisibles que el
trabajo de duelo requiere. Mezclamos viejos y nuevos hábitos
al llenar nuestras necesidades psico-biológicas, especialmente
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
nuestra necesidad de cercanía y contención. Socialmente, recon-
figuramos nuestras interacciones con los demás, retornamos con
los sobrevivientes, y encontramos nuevos seres que poblaran
nuestra necesidad de amor y de relaciones reales y esperamos.
Esperamos siempre que llegue alguien que de verdad sepa, que
realmente comprenda nuestra desolación y que mágicamente
nos regrese la vitalidad y la aceptación de la vida que tan radical-
mente hemos perdido con la muerte del amado.
Intelectualmente, nos cuestionamos todo, y buscamos nuevas
respuestas y nuevos sentidos a nuestro acontecer. Cambiamos
nuestra comprensión e interpretación de la vida. Espiritualmente
buscamos consuelo y paz interna frente a “la locura” que nos
envuelve. Modificamos nuestras esperanzas, profundizamos o
cambiamos nuestras creencias trascendentes, luchamos, con
las eternas preguntas sobre el sentido de la vida, en medio de
una profunda crisis existencial/espiritual, mientras cruzamos
como podemos, el páramo de nuestro helado desierto, “la negra
noche del alma”.
Al intentar re-aprender nuestro mundo, ese mundo que se
ha resquebrajado, que se ha desestructurado por la muerte de
alguien amado y vital para nuestro sentido de vida, nos solemos
mover en dos posibles direcciones. En parte, retornamos a los
aspectos de nuestra vida que aun parecen viables frente a la
pérdida que hemos sufrido.
Encontramos el camino de vuelta a casa, regresamos a lo
familiar, a lugares conocidos –aquellos que no nos llenan de
dolor y de añoranza-. Buscamos ciertos amigos, amigos de
larga data, que quizás, nos ayuden a re-estructurar lo que
queda después de la devastación de la pérdida. Y en todo lo
familiar y conocido que vamos recuperando (aprehendiendo),
re-descubrimos parte del sentido que sentíamos haber perdido
a partir de la ausencia del amado.
Además de retornar a aquellos aspectos de la vida que aun
nos parecen posibles, nos vamos transformando a medida que
reconstruimos y replanteamos nuestra vida familiar y comunita-
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Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
ria. Aceptando que la vida no volverá a ser lo que era, intentamos
otra vida, aun en medio de nuestro sufrimiento. Hacemos cosas
que no esperábamos hacer, discernimos nuevas posibilidades y
encontramos nuevos sentidos a esta nueva etapa de nuestra vida.
Nos recolocamos en la corriente de la vida, pero ubicándonos,
esta vez, dentro del gran misterio que implica la vida y su natural
corolario, la muerte. De manera sutil y pertinaz, comenzamos la
creación de un nuevo sentido espiritual en nuestra vida. Ateos
o pertenecientes a determinada religión, la muerte de alguien
amado nos mete directamente al centro de la gran interrogante
que la vida es, y ya no nos bastan las respuestas formales de las
religiones institucionales, o del ateísmo sofisticado.
La ausencia irrevocable de alguien amado, no nos permite
más el quedarnos en la superficie de cualquier creencia existen-
cial o religiosa. La muerte a tocado a nuestra puerta, ha entrado
plenamente a nuestra vida, nada volverá a ser como antes.
Ningún afecto permanecerá igual, ninguna creencia quedara
inamovible, nosotros ya no “somos inocentes”. Sabemos desde
la herida abierta en que nuestra vida se ha convertido, que
ninguna explicación es suficiente, que tenemos que adentrarnos
en el misterio que la vida es. Adentrarnos individual, íntima
y valerosamente para poder, no solo sobrevivir la muerte del
otro tan amado, sino para poder vivir, esta vez vivir tan plena e
intensamente, como intenso y pleno ha sido y es nuestro dolor
frente al misterio.
Frente al misterio
A medida que re-aprehendemos el mundo, nuestro mundo, que
tan dolorosamente ha quedado mutilado, muchos de nosotros nos
vemos impelidos a replantearnos la vida, a pararnos de frente a la
Vida. Así, en mayúsculas, y queriendo, más bien, necesitando
ir mas allá de las repuestas científicas, filosóficas y/o religiosas
clásicas. Cuando alguien amado muere, nos vemos obligados a
buscarle un sentido íntimo y sutil a la existencia de la muerte en
sí, y a la muerte de ese ser que formaba parte fundamental de
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
nuestra vida. Nos conectamos así frente a los grandes cuestiona-
mientos de nuestra existencia, es decir, nos metemos al ámbito
de eso que conceptualizamos como lo “espiritual”.
Queremos dejar claro que no nos estamos refiriendo al
ámbito de las religiones oficiales. La mayoría de los seres
humanos se encuadran como pertenecientes a alguna religión,
pudiendo o no cumplir con sus rituales. Sin embargo, frente a
la muerte, estos rituales se viven, como rituales formales, vacíos
de toda posibilidad de contenernos, de consolarnos cuando nos
llega la oscuridad de la muerte.
La búsqueda de algún sentido que nos pueda sostener durante
los eternos momentos de la pérdida, nos lleva (a algunos) a la
búsqueda espiritual. Buscamos experiencias, explicaciones,
perspectivas y saberes que nos hagan sentir que pertenecemos
a algo mucho más grande que nuestra vida y nuestra muerte,
que la vida no es un vacío sin sentido, que estamos protegidos,
que somos cuidados mas allá de la muerte, que el Universo es
un Universo de amor.
Que no estamos solos, que existe algo mas allá de nuestra
capacidad de comprensión que nos contiene, ama y cuida, como
una madre amorosa, que la vida vale la pena, que el dolor terrible
que padecemos es el precio de nuestra “aventura”, y que vale la
pena. Que el amado está bien, que ya salió de su sufrimiento,
que nos espera, que lo volveremos a ver, que existe una razón
profunda e íntima que valida la vida, por muy sutil y evanescente
que sea este trasfondo.
En fin, la muerte nos pone de lleno frente al misterio y a eso
que solemos llamar Dios, Lo Absoluto, La Fuente, El Gran Vacío
que todo lo contiene, El Padre, Eso, La gran Madre, como quiera
que queramos llamar a eso que simplemente Es. La muerte nos
coloca ante nosotros mismos, desnudos, heridos, vulnerables,
huérfanos y aterrados, y en medio de esta vivencia sólo “Lo
Otro” nos coloca en un camino de aceptación profunda, de duda
permanente frente a las certezas y perspectivas que antes tenía-
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mos y así, a veces comienza el luminoso camino de la búsqueda
última, la del espíritu.
Luchamos para aceptar el gran misterio de la existencia de
todo lo existente, frente a la desaparición de la existencia corpo-
ral de aquel que tanto hemos amado, nos preguntamos por el
misterio de todo lo creado. A nivel humano, nos enfrentamos al
misterio individual de nuestra vida, de nuestra vulnerabilidad,
de nuestros miedos y carencias, del cambio permanente de todo
lo existente.
Cuestionamos nuestra insignificancia comparada con las
grandes extensiones de espacio y tiempo. Aceptamos que no
controlamos nada, absolutamente nada de lo que la vida es, ni
el nacimiento, ni la muerte, ni el amor, ni el goce erótico, ni el
orgasmo, ni la querencia, ni el olvido. Aceptamos lo insignifi-
cante y temporal de todo lo que creemos saber —tanto a nivel
individual como colectivo—.
Cuando hacemos referencia al misterio, nos estamos refirien-
do a la condición humana de vida, amor, sexualidad, orgasmo y
muerte. Todo ello nos coloca frente a retos que nos son invisibles
en nuestra vida cotidiana. La Vida misma, nacimiento, amor,
goce, vejez y muerte, cuestiona lo absoluto de nuestras certezas.
Estos procesos nos acompañarán siempre, y cada encuentro
con estas dimensiones, nos retará a cambiar nuestras cómodas
y “normales” ideas previas sobre lo que la vida es, sabiendo que,
cada respuesta que nos demos, caerá una y otra vez, frente a
los imprevistos y siempre presentes retos de nuestra condición
humana.
Ninguno de estos misterios se resuelve para siempre, y no
podemos manejarlos, controlarlos o simplemente negarlos.
El dolor, el sufrimiento, el amor, la belleza y la intensidad que
traen a nuestra vida, hace imposible que los dejemos de lado.
Al aceptar el misterio que la vida es, intuimos que, más allá
de todas las fantásticas y siempre cambiantes explicaciones
científicas, más allá de todas las míticas y absolutas certezas de
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
las religiones, todo lo que encontremos como explicación será
tentativo y siempre cambiante.
Tanto las ideologías nacionales, las religiones imperantes y el
imaginario social que corresponde a nuestro estar en el mundo
entran en cuestionamiento. Algunas de estas respuestas y/o
artículos de fe nos sostenían antes de la pérdida, pero ahora
ya no son suficientes. Otras creencias se hacen más profundas
y encarnan en nosotros. Sea como sea, la pérdida nos coloca
en un camino que sólo puede ser recorrido de manera vital, si
“sentimos” que lo que leemos, escuchamos, reflexionamos o
meditamos está constituido por una ‘palabra de verdad’. Esa que
calma la desesperación y el horror que la muerte trae a nuestra
vida, pero que no borra la experiencia negándola.
La búsqueda y el encuentro del amor eterno
En medio del proceso de duelo, buscamos la manera de transitar
hacia la existencia del amor eterno. No queremos, no podemos
dejar de amar a los que se han ido, y nos violenta que se nos
insista en rehacer nuestra vida y recolocar nuestros afectos.
Sabemos profunda e íntimamente que la continuación de este
amor es de suma importancia para nosotros, para los que han
muerto y para los seres amados que nos rodean. Queremos
seguir recordándolos, queremos seguir amándolos y sintien-
do su amor. Ellos querían ser amados y recordados. Al seguir
amándolos, recordando y ‘sintiendo’ su amor, les dotamos de
una inmortalidad simbólica (Attig, 2000).
El reto central, en nuestro trabajo de duelo, es pasar de una
vivencia en donde los amábamos en su presencia física, a una
nueva experiencia, la de amarlos en su presencia no física.
Dentro del esquema materialista-positivista que constituye el
ambiente intelectual que nos rodea, nada es más difícil, nada
es de mayor importancia y nada nos trae mayor consuelo que
el seguir amando y el seguir comunicándonos con los que ya
no tienen una presencia corporal. Presente o ausente ‘el cordón
de plata’ (energía) del amor que nos teníamos, continúa; nos
399
Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
sigue uniendo, todo se ha perdido y nada se ha perdido. Esta es
la paradoja de ciertas formas de duelo, la mayor dificultad del
duelo y el más milagroso y único de los regalos.
El que ha muerto continúa en nuestro corazón, en ese corazón
tan lleno de dolor. Aprendemos a cargar con nuestro dolor.
El hecho de extrañarlos nos recuerda nuestro amor. A veces
en el recuerdo se mezclan el amor y el sufrimiento, a veces en
el recuerdo se fusionan el amor y la gratitud por su presencia
vital, amorosa y siempre presente en nuestras vidas. El amar en
ausencia corporal, no nos es algo extraño. Pasamos gran parte de
nuestro tiempo lejos de seres a quienes amamos, no sólo debido
a la distancia física, sino también, debido a la distancia afectiva
que la cotidianidad y el ‘acelere’ imponen en nuestra vida.
Incluimos a nuestros amados, —a los que están lejos— en
nuestras pláticas, en nuestros planes, en nuestras oraciones,
compartimos nuestros sueños, planes y preocupaciones con
ellos, aunque no estén presentes. Nuestro corazón amoroso
funciona así. No podríamos sostener relaciones amorosas, si
no tuviésemos esta capacidad. Cuando los que están ausentes se
encuentran con vida corporal, tenemos siempre la expectativa
de volverlos a ver. Aunque pase mucho tiempo sin verlos, no
por eso los dejamos de amar.
Cuando se nos muere alguien, amarlos en su ausencia no
es tan diferente a lo que fue amarlos en presencia corporal. A
pesar de su muerte, les podemos seguir dando nuestra atención,
interés, admiración, respeto, comprensión, perdón, lealtad, y
gratitud. Podemos sentir la reciprocidad de su respuesta en la
energía viva de nuestra memoria. Podemos sentir que recibimos
de ellos su amor, su orientación, su perspectiva, su apoyo, su
guía espiritual, su sensación de pertenencia y su inspiración,
entre otras cosas.
Algunos de nosotros, sin importar niveles de analfabetismo o
de grados académicos, sentimos literalmente, que caminan con
nosotros y nos protegen, aunque la idea nos parezca delirante.
Sin embargo, el sentir de su presencia es más fuerte que nuestra
400
Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
mente cartesiana. Eso sí, no se lo decimos a nadie, salvo a aquel
que se enfrenta a una pérdida igual de absoluta. Entonces
sabemos que ni se va a reír, ni va a pensar que estamos locos,
simplemente nos mirará y en silencio nos dirá, que también vive
la misma experiencia. Callamos ambos, pero sonreímos, con
la certeza de lo que sentimos. Sentimos que están con nosotros
en espíritu y que permanecerán como compañeros de vida, en
nuestros corazones.
Las formas de reciprocidad cambian. Ya no les podemos dar
nada directamente, pero al dar a otros, sentimos que lo hacemos
en su honor y para ellos. Ya no se hacen cargo de lo que hacían
en vida, pero nosotros nos hacemos cargo por y desde ellos. Y
así sentimos, en un sentir profundo, que seguimos compartien-
do amores, alegrías y experiencias, tal como antes, tal es ahora,
pero distinto.
La velación, los funerales, los entierros y los aniversarios nos
ayudan a transitar hacia el camino del amor duradero. Estos
rituales, marcan la necesidad de abandonar la vida y afectos
que teníamos en su presencia física. Nos ayudan, forzándonos,
a tomar conciencia y aceptar nuestra angustia y dolor frente a
su ausencia. Nos facilitan el que tomemos los primeros pasos
en recordar a los que se han ido, y así empezamos a abrir otros
lugares en nuestro corazón, para que los puedan habitar. Nos
hacemos receptivos, para aquello que sus vidas, aun nos aportan.
Los recuerdos como continuidad de la vida
El legado que nos deja la muerte no es sólo el de la tristeza.
También no quedan otros sentires. De manera clara los recor-
damos (re-cordar -volver a pasar por el corazón-) en nuestra
memoria. Cuando sentimos y pensamos en los que han muerto,
nos damos cuenta de cómo la relación continúa, en medio de
nuestras relaciones fácticas con los sobrevivientes. La herencia
que nos dejan en la memoria, está llena de los espacios que
compartimos. Las risas, penas, querencias, fracasos y conflictos
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Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
que toda relación vital provoca entre los seres humanos que
se aman. Con sorpresa nos damos cuenta que todo lo vivido
continúa, y continúa de una manera más intensa y real, como
si la muerte sobredimensionara aquellos intercambios vitales
entre nosotros.
Nuestras memorias son incompletas y parciales. Ante la
ausencia buscamos enriquecerla. Buscamos, en sus diarios,
cartas, fotos, libretas telefónicas y libros, una información que
amplíe y aumente nuestros recuerdos y nuestra comprensión.
Hablamos con quienes los conocieron y así, nos cuentan algo
que ignorábamos, y de repente estamos ante un nuevo ángulo,
no visto hasta ese momento, una nueva faceta de aquel que
ha muerto. A veces la perspectiva que nos aportan los otros
enriquece la comprensión y ternura que sentíamos en vida y así
seguimos conociendo, amando y recordando al que ya no está
presente en su cuerpo.
Nuestros recuerdos también están llenos de riqueza y de
significados fértiles y vitales. Guardamos sus recuerdos como
joyas preciosas, y así se va profundizando nuestra comprensión
de los que han muerto. Este enriquecimiento nos hace sentirnos
más cerca, más unidos y más orgánicamente relacionados con
el que ya no está presente físicamente. Así también, aumenta
nuestro agradecimiento por haberlos tenido en nuestra vida. De
una manera extraña e inesperada, la relación con el ausente, se
torna vital y cambiante aportándonos una sensación de plenitud.
Con extrañeza, nos damos cuenta de que a veces ésta es una
relación más vital que la que tenemos con otros seres cercanos
a nosotros, aun presentes y a quienes también amamos. Es toda
una inesperada sorpresa la intensidad y suave vitalidad que se
experimenta con aquel cuya muerte ha traído un sentido de
devastación a nuestra vida.
Nuestros recuerdos son también la base para la transición
hacia un amor profundo y duradero. Nos permiten percatar-
nos, de cómo los que han muerto, ocupan nuevos lugares en
nuestra vida: en la vida diaria y en la vida de nuestro corazón y
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
de nuestro espíritu. Nos vamos dando cuenta de cómo su vida
y su muerte nos moldearon y nos marcaron de una manera
insospechada y fundamental.
Es a partir de la riqueza de nuestros recuerdos que encontra-
mos un profundo sentido en la relación. Así es como nos vamos
abriendo, para que los lazos que nos unen se entretejan con la
textura de nuestra vida diaria, formando parte de la siguiente
etapa de nuestra vida, la de su ausencia.
Amor duradero y el misterio de la vida
Mientras elaboramos nuestro duelo, vamos transformando
nuestra vida en un espacio de amor eterno, más allá de la muerte.
Nos enfrentamos a dos misterios inesperados: la persona que
amamos y el amor en sí. Jamás resolveremos o controlaremos
ninguno de los dos. Ambos misterios son más profundos de lo
que podemos llegar a entender. Nunca podremos comprender
ni agradecer el regalo que significó su presencia en nuestra vida.
Nos vamos dando cuenta que constituyeron un privilegio
en nuestra vida. El que ha muerto y el amor que les tuvimos,
son únicos e irremplazables. A medida que nos percatamos de
lo duradero de nuestro amor y de la gracia que significa poder
amar de esta manera, se va abriendo nuestro corazón, para
enfrentar con menos miedo, los otros misterios que la vida es.
Al percatarnos que el amor perdura más allá de la muerte, y
al sentir la presencia del otro, de una manera casi sensorial, nos
vamos asomando a la presencia de la muerte —la nuestra y la de
los demás– con mayor calma y, podríamos decir, que con una
gran curiosidad, y hasta alivio. El cambio y la impermanencia
que caracterizan la vida, se torna más aceptable, menos amena-
zante, ya que hemos podido experimentar –si bien de manera
sutil y no comprobable— que el sentido de continuidad de
nuestro amor y de nuestros vínculos, va más allá de la muerte.
Los errores, conflictos y limitaciones se hacen mucho más
aceptables, ya que podemos, con una mayor comprensión,
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Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
perdonar aquello en que nos lastimaron, sabiendo/sintiendo
que también hemos sido perdonados. Encontramos un gran
consuelo en los bienes y regalos que nuestro encuentro, —lleno
de imperfecciones y profundamente humano— trajo a nuestras
vidas. Nuestras dudas existenciales y nuestra total falta de certe-
zas absolutas, se tornan mucho más aceptables y encontramos
la manera de continuar llenos de fe, esperanza y amor a la vida,
aun en su ausencia.
Entretejiendo el amor eterno en nuestra vida
El camino hacia la posibilidad de un amor eterno, nos lleva a
un lugar diferente en nuestro sufrimiento. El extrañar a los que
han muerto, se va pareciendo, a veces, al hecho de extrañarlos
como cuando estaba vivos en su cuerpo y nos encontrábamos
alejados físicamente. Cumplimos con nuestro deseo de seguir
amándolos y les damos una nueva presencia en nuestras vidas.
La experiencia de la continuidad del vínculo en nuestro
corazón va cambiando nuestro vínculo con los sobrevivientes. Si
el amor es más grande que la muerte, entonces nuestros víncu-
los, con todos los que nos rodean se hacen más profundos, pero
también más livianos. Es como si la experiencia de sostener un
vínculo amoroso con el que ha muerto, fortaleciera los vínculos
con los que aun están corporalmente presentes y que algún día,
al igual que el amado que ha muerto, y al igual que nosotros,
también morirán.
A medida que re-aprendemos (re-aprehendemos) nuestro
mundo y nuestra vida, le vamos dando a nuestro amor eterno
hacia los que han muerto, un nuevo lugar. Seguimos amándolos,
seguimos sintiéndonos amados, la continuidad de este amor
abre la puerta para seguir amando la vida y a los demás.
Vale añadir, que no sólo tenemos que luchar para soltar los
lazos que nos ataban a su cuerpo físico y al deseo de que retor-
nen, sino que también tenemos que soltar cualquier enfoque
singular y obsesivo en ellos y en su ausencia. Amarlos, no puede
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales
darse dentro de la exclusión de amar la vida y a los seres que nos
rodean y que también nos aman y amamos, y que algún día, al
igual que nosotros, morirán.
Desde esta perspectiva poética amorosa, el duelo es un
camino del corazón, que nos lleva a la plenitud de la vida en
cuerpo y sangre, en el aquí y el ahora y hacia el futuro con los
que aun compartimos la vida en nuestra presencia física. El
dolor, por la ausencia contrae de manera casi absoluta a nuestro
corazón, y la capacidad de transmutar nuestro amor, a un amor
eterno, más allá de la muerte, que abre nuestro corazón a posibi-
lidades amorosas nunca soñadas con anterioridad. La ausencia
nos condena a muerte, el amor nos regresa a la vida. Es como si
la muerte del otro fuese nuestra propia muerte, y el amor eterno,
mas allá de la muerte, nos indicara el camino de la resurrección.
Los que han muerto deseaban que los recordásemos en lo
mejor que tenían de sí. Y también desearon que después de
su muerte, pudiésemos vivir plenos y creativos. Cuando los
escuchamos, en el silencio de esas noches, donde su ausencia
es absoluta, pero donde su presencia es innegable, podemos
‘sentir’ su querencia hacia nosotros y su profundo deseo de que
vivamos plenos, a pesar de su ausencia. En honor a su ausencia
y al recuerdo de nuestra vida compartida, sólo podemos regre-
sarles la plenitud de nuestro amor y de nuestra vida.
Soñamos con ellos y otros también sueñan con ellos, y los
sueños nos traen mensajes de bienestar, de preocupación por
nuestro sufrimiento. Parecería, que de alguna manera nos
mandan decir que están bien y que desean profundamente que
estemos bien. Que continuemos con nuestra vida, pero esta
vez, una vida enriquecida por la muerte y por la certeza de que
el amor sobrevive a la muerte, y que los vínculos amorosos,
constituyen la red que sostiene el Universo.
Nos señalan de manera sutil pero firme, el gran don que es
el haber habitado un cuerpo, el haber tenido la oportunidad de
nacer en humanos. Es como si habiendo terminado un viaje,
nos hicieran todo tipo de señales y nos mandasen todo tipo de
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Rehaciendonuestromundo.Creandoyencontrandosentidoalsinsentidodelapérdida
mensajes, para recordarnos que valió y vale la pena la experien-
cia de vivir
Amamos y honramos a los seres humanos que han muerto.
Cuando logramos caminar por la vida sin su presencia física
a nuestro lado, con nuestro corazón rebosante de amor por
ellos y con nuestra alma abierta y luminosa ante los misterios y
milagros de nuestra vida, en ese estado de conciencia llamado
planeta Tierra.
Quiero terminar este trabajo, aclarando que este artículo
forma parte de lo que será un nuevo libro titulado, hasta el
presente momento “El duelo y sus laberintos”. Siento importante
añadir que parte del libro está centrado en discusiones teóricas
relacionadas con el modelo tradicional de la terapéutica de
orientación analítica, en relación a nuevos modelos terapéuti-
cos, también orientados a la elaboración del proceso de duelo.
Estas nuevas aproximaciones, me parecen más abarcativas y
multidimensionales que el modelo terapéutico clásico. Parte de
mi postura en relación a la elaboración del proceso de duelo,
tiene que ver con la experiencia personal de la muerte de mi
hijo Francisco, y la vivencia de un dolor tan absoluto frente a su
ausencia por el que más de una vez pensé que yo misma podría
morir sin más, con el corazón roto (infarto fulminante).
Han pasado ya casi cinco años del día en que Francisco,
dejó su cuerpo físico. Por ello me atrevo a decir, que todo lo
planteado en este artículo ha sido experimentado personal-
mente. El planteamiento de diversos terapeutas, en cuanto a la
posibilidad de transformar el amor frente a la presencia física
en un amor eterno hacia una presencia no física. Un amor
que va mas allá de la muerte ha llenado mi vida y convertido
mi desesperanza en un mundo luminoso, lleno de presencias
amorosas. Cuando mi mente racional me demanda, me exige
salir de semejante “delirio”, mi mundo interno se llena de una
desolación aterradora.
Debo admitir que camino por ambos mundos, el material,
real que sólo cuenta con lo que puede ser objetivamente valida-
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Sentidos y sinsentidos de las prácticas sociales

do, y un otro mundo posible, mágico, delirante y milagroso en

donde el amor todo lo puede. Ahí, en ese mundo, Francisco y
yo estamos unidos, ambos agradecidos por la única e increíble
oportunidad de haber nacido, esta vez, como madre e hijo, de
habernos podido amar y perdonar los “asegunes” que toda
relación intensa pone en juego. Como dice la canción, “tanto
espacio, tanto tiempo y coincidir”.
Gracias hijo… Gracias por la abundancia de tu presencia en
mi vida, gracias Francisco.

Bibliografía
Attig. T. (2000) How we grieve, Death and the search for lasting
love. New York.
Lewis, C.S. (2006) A grief Observed. Harper Collins Publishers,
New York.
Parkes, C. (1999) Bereavement as a psycho-social Transition.
Journal of Social Issues.

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