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Controlar el futuro e integrar

al otro: los presagios
de la conquista de México

Guilhem Olivier*

E
n la amplia documentación sobre los últimos años de lo que fue el im-
perio mexica, encontramos —tanto en las fuentes redactadas en lengua
náhuatl como en las que fueron escritas en español— numerosas men-
ciones de presagios, muy diversos, que anunciaban la llegada de los españoles
y la caída del reino de Motecuhzoma ii. Antes de describirlos, es importan-
te recordar que la palabra “presagio” viene del latín praesagium, que significa
“señal que indica, previene y anuncia un suceso”, pero también “especie de
adivinación o conocimiento de las cosas futuras por medio de señales”. Lo ante-
rior nos habla de los estrechos nexos entre los presagios y la práctica de la adi-
vinación; algo muy común entre los pueblos mesoamericanos, pero también
en la Europa de la época con la práctica de la astrología. Cabe añadir que los
antiguos nahuas tenían una palabra con un significado semejante, tetzáhuitl,
que el franciscano Alonso de Molina (1970: II, fol. 111r) traduce en su Voca-
bulario en lengua castellana y mexicana como “cosa escandalosa o espantosa, o
cosa de agüero”. Como lo explica Alfredo López Austin (en este volumen) los
tetzáhuitl eran “señales enviadas por dioses, por sus emisarios o por criaturas
de conductas inusitadas, que permitían a los seres humanos descubrir las de-
terminaciones de las deidades”. Además, y esta precisión me parece de suma
importancia, el destacado especialista añade que “los anuncios no sólo eran de
hechos terribles, sino que también comprendían buena fortuna y no eran fata-
les, pues permitían acciones liberadoras”.

Una multitud de presagios para anunciar la Conquista:

¿origen europeo o tradiciones prehispánicas?
Hemos mencionado ya la amplitud y la diversidad del corpus de presagios que
anunciaron la llegada de los españoles. Ahora bien, hasta donde sabemos y a
pesar de la existencia de excelentes investigaciones, no hay a la fecha un estu-
dio exhaustivo sobre el tema.1
Cometas, inundaciones, incendios inexplicables, voces misteriosas, mo-
vimientos repentinos de objetos, apariciones y desapariciones de seres disfor-

* Instituto de Investigaciones Históricas-unam.

1 Véanse, entre otros, los estudios de Durand-Forest (1968), Carrasco (1982), Baudot y Todorov (1983,
1990), Tomicki (1986), Coltson (1985), Zea (1991), León-Portilla (1991, 1992), Rozat (1992, 2002),
Fernández-Armesto (1992), Graulich (1994, 2014), Martínez Baracs (1998), Olivier (2004), Pastrana
(2004), Aimi (2002, 2009), Magaloni Kerpel (2016), Echeverría García (2018), Herman Lizarazu
(2018, 2019, 2019b).
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mes, que junto con otros acontecimientos extraordinarios

constituyen el largo listado de los llamados tetzáhuitl,
señales de la futura caída del imperio mexica (lámina
1). Muy conocidos son los que fueron registrados en ná-
huatl y en español en la obra del franciscano Bernardino
de Sahagún (1950-1982: VIII, 17-19; XII, 1-3) y de sus
colaboradores nahuas: aparición de una gran pirámide
de fuego y después de un cometa en el cielo; quema del
templo de Huitzilopochtli; destrucción del templo de Lámina 1. El segundo presagio de la Conquista fue el incendio
repentino del templo de Huitzilopochtli (Códice Florentino, 1979:
Xiuhtecuhtli por un rayo; hervor de las aguas del lago;
Lib. xii, fol. 2r) (bnah).
llanto lúgubre de una mujer; hallazgo de una grulla con
un espejo en la cabeza; aparición de personas con dos ca-
bezas; etc. (véase Berenice Alcántara, en este volumen)
(lámina 2). Asimismo, la gran mayoría de las fuentes
que tratan de la Conquista señalan, como preámbulo,
eventos excepcionales y significativos que se interpretan
a menudo como anuncios de los trágicos hechos his-
tóricos por venir. En ocasiones aparecen descripciones
detalladas —algunas de las cuales citaremos a continua-
ción—, en otros casos pueden ser breves menciones,
inclu­so en documentos aparentemente ajenos al tema
de la Conquista. Lámina 2. El octavo presagio de la Conquista fue que aparecieron
hombres de dos cabezas (Códice Florentino, 1979: Lib. VIII, fol. 13r)
Así, curiosamente, encontramos en el Códice Bor-
(bnah).
bónico (1991: 37) —un manuscrito pictográfico calen-
dárico y religioso donde fueron representadas las trece-
nas del tonalpohualli y las veintenas del xiuhpoalli— la nombraba Cihuacóatl de noche andaba llorando por las
siguiente glosa: “dios de los agüeros, que les dijo cómo calles de México y lo oían todos diciendo: ‘¡Oh hijos míos!
habían de venir los españoles a ellos, y los habían de su- ¡Guay de mí, que yo os dexo a vosotros!’”. Además esta
jetar” (lámina 3). Esta glosa aparece al lado de un perso- diosa es calificada de tetzáhuitl, es decir, es considerada
naje identificado como Cihuacóatl, “Serpiente Mujer”, como un ser prodigioso, como un mal augurio, y sus llan-
gran sacerdote y segundo gobernante del imperio mexi- tos anunciaban las guerras. Cabe precisar que la lámina
ca. A su derecha tenemos la representación del tlatoani del Códice Borbónico en la cual Cihuacóatl está pintada,
o rey mexica vestido con los atavíos de Xiuhtecuhtli, el ilustra la veintena de Izcalli, la última del calendario
dios del fuego. Abajo reza otra glosa: “dios de los maíces o anual. De manera que, al cerrar el ciclo anual plasmado
hechiceros, que les confirmó lo que éste dijo: que venían en este manuscrito, al empezar un nuevo año —yei téc-
ya a los conquistar”. patl, “3 pedernal”— e incluso un nuevo ciclo de 52 años
Resulta llamativa la presencia de la glosa que repor- (pintado en las páginas 38 y 39 del códice), el tlacuilo ubi-
ta el anuncio de la llegada de los españoles (al lado del có de manera significativa el anuncio de la llegada de los
personaje que representa a Cihuacóatl). En efecto, en la españoles y del fin del imperio mexica. En efecto, vere-
lista de presagios incluida en la obra de fray Bernardi- mos cómo estos acontecimientos fueron interpretados
no de Sahagún (1950-1982: XII, 2-3) y de sus colabora- como el fin de la era mexica y el inicio de un nuevo Sol,
dores nahuas, la sexta señal fue que “muchas veces se en el marco de una historia cíclica.
escuchaba a una mujer que iba llorando, iba gritando; por Otro testimonio poco conocido —que muestra una
la noche mucho chilla, anda diciendo: ‘Hijitos míos, ya marcada influencia occidental— aparece en un poema
por eso vamos a irnos’. Algunas veces dice: ‘Hijitos míos épico, El peregrino indiano, de Antonio de Saavedra y Guz-
adónde voy a llevármelos’” (lámina 4).2 El llanto de la mu- mán (1989: 274-281), publicado en 1599. Estamos en un
jer corresponde a la intervención de la diosa Cihuacóatl, momento crítico de la historia de la Conquista, cuando los
que Sahagún (2000: 724) describe como “el diablo que se dirigentes tlaxcaltecas estaban divididos en cuanto a la ac-
titud a adoptar ante los españoles. Opuesto a una alianza
2 Traducción de Berenice Alcántara, en este volumen. con Cortés, el gobernante Maxixcatzin decide consultar a
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Lámina 3. El rey mexica ataviado como el dios del fuego y el segundo gobernante del imperio representado como la diosa Cihuacóatl
intervienen durante la veintena de Izcalli (Códice Bor­bónico, 1991: 37) (bnah).
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Los presagios y la historia cíclica: los

Soles cosmogónicos, la alternancia
de los poderes y el recuerdo de Tollan
La influencia de modelos occidentales, tan notable en la
obra tardía de Antonio de Saavedra y Guzmán, ha sido
detec­tada también en los presagios incluidos en la obra de
Sahagún y de sus colaboradores nahuas (Fernández-­
Armesto, 1992; Rozat, 1992; Alcántara Rojas, en este
Lámina 4. Cihuacóatl, “Serpiente Mujer”, llora y anuncia
las catástrofes por venir de la Conquista (Códice Flo­ volu­men). De hecho, el franciscano Juan de Torquemada
rentino 1979: Lib. XII, fol. 2v) (bnah). (1975-1982: I, 315-324) en su famosa Monarquía indiana
menciona las profecías de la destrucción de Jerusalén en
Tlantepuzilama, “una agorera de gran reputación, indus- la obra de Flavio Josefo antes de retomar la lista de los
tria y fama, sutil, astuta y diestra hechicera” para conocer presa­gios procedente de la obra sahaguntina. Y, en efecto,
el futuro de su patria amenazada (Saavedra y Guzmán, los autores latinos o griegos reportaron acontecimientos
1989: 274). El poeta describe entonces a la hechicera en semejantes para anunciar la conquista de Roma por los ga-
una cueva, realizando —desnuda y temblando— una los, la muerte de Julio César y de otros emperadores, o la
serie de mixturas con una impresionante cantidad de toma de Jerusalén por los romanos: cometas, aparición de
ingredientes; entre ellos aparecen algunos productos au- estrellas en pleno día, incendios inexplicables, guerreros
tóctonos —tezontle negro, hierbas como el caquiztli y el peleando en el cielo, nacimientos de seres monstruosos,
quauhnenepil, hule, tabaco y chile— y sobre todo compo- voces misterio­sas que anunciaban tragedias por venir, etc.
nentes provenientes de algún recetario de hechicería eu- Es más, varias de estas obras clásicas se encontraban en la
ropea e incluso de la fértil imaginación del poeta: “sangre biblioteca del Colegio de Tlatelolco —en donde se realizó
de harpía, ojos de aves nocturnas, pelos de mico hembra el Códice Florentino—, a la cual acudían los colaboradores
malparida, sangre de niña tierna corrompida, dientes de nahuas de Sahagún que sabían latín (Mathes, 1982).
tiburón, entrañas de mujer recién casada, hiel de venado
que anda en brama, lengua de sierpe recién cortada, hier-
bas venenosas diversas [e incluso] ¡lágrimas de mujer que
tiene suegra!” (Saavedra y Guzmán, 1989: 275). Después
de untarse esta poción y de ingerir peyote, Tlantepuzila-
ma invoca a deidades paganas del inframundo —Plutón,
Ydras, Hécate, Gorgóneas, etc.— y recibe la visión del do-
minio español: “Vio por cosa evidente, clara y cierta, la su-
geción de toda aquella tierra” (Saavedra y Guzmán, 1989:
280). Después de haber sido enterado de estos presagios,
Maxixcatzin decidió aceptar la alianza con los hombres
de Castilla.
Por su nombre “Anciana con dientes de cobre”,
Tlantepuzilama nos remite al mundo indígena: en efec-
to, esta diosa telúrica aparece en crónicas en náhuatl del
siglo xvi —como en los Anales de Juan Bautista (Reyes
García, 2001)—, en una glosa del Códice Zouche-Nuttall
(1992: 76) y también en documentos coloniales de Chia-
pas del siglo xvii, e incluso en testimonios etnográficos
del siglo xx entre los mexicaneros de Durango (Olivier,
2005) (lámina 5). Por otra parte, como señala José Ru-
bén Romero Galván (1994: 120-124), Tlantepuzilama es
la heredera de hechiceras europeas como la maga Melisa
en Orlando o la bruja Ericto de Tesalia en la Farsalia de
Lámina 5. El nombre de la diosa Tlantepusilama aparece en una
Lucano, ambas agoreras consultadas en circunstancias glosa al lado de la representación de una serpiente de fuego en un có­
trágicas. dice mixteco (Códice Zouche Nuttall 1992: 76) (bnah).
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Ahora bien, la lista de presagios incluida en la obra

de Sahagún —en náhuatl y en español— presenta algu-
nos rasgos típicamente mesoamericanos, que reflejan
modelos autóctonos de concebir la historia. La mayo-
ría de los presagios de la conquista española se pueden
comparar incluso con los que anunciaron la caída de la
prestigiosa ciudad de Tollan, en donde reinaba el famoso
Topiltzin Quetzalcóatl (Aimi, 2002; Olivier, 2004; Eche-
verría García, 2018) (lámina 6).
Antes de proceder a una comparación entre los pre-
sagios del fin de Tollan y los que anunciaron la llegada de
los españoles, es fundamental considerar un ciclo mítico
de suma importancia en Mésoamérica, el que concierne
a las diferentes edades que precedieron nuestra era. Los
relatos que se conservan hablan de cuatro o cinco eras
llamadas también Soles (Graulich, 1990: 79-106) (lámi-
na 7). Cada una de las eras fue destruida por un cataclis-
mo y la última era, en la cual vivimos, se acabará con un
Lámina 6. Topiltzin Quetzalcóatl, rey de la prestigiosa ciudad de
sismo. Algunas fuentes indican en qué se fueron trans-
Tollan (Atlas de Durán, 1995: II, lám. 2) (bnah).
formando los hombres con las destrucciones: en peces
con el diluvio, en monos con el huracán, en mariposas,
perros y guajolotes con la lluvia de fuego. Cada Sol estaba les acercaban sus trabajos y persecuciones, acordándose
dominado por una deidad: así el Códice Vaticano-Latino de aquellas crueles guerras y pestilencias que tuvieron los
3738 (1996: fols. 4v-7r) representa a Chalchiuhtlicue, a tultecas sus pasados cuando se destruyeron y que lo mis-
Quetzalcóatl, a Xiuhtecuhtli y a Xochiquétzal; dioses que mo sería con ellos.
significan los elementos —el agua, el viento, el fuego y
la tierra— asociados a las eras (lámina 8). Ahora bien, Entre los distintos presagios de la Conquista, hemos
importantes datos mitológicos indican que Tezcatlipoca seña­lado brevemente la aparición de un cometa, la cual
y Quetzalcóatl se alternaban en el papel de Sol (Historia de los provocó la angustia de Motecuhzoma Xocoyotzin, quien
mexicanos por sus pinturas 1941: 212-214). La lucha de es­tas pensó que había llegado la hora de su muerte (Sahagún,
dos deidades aparece claramente en el episodio de la caída 1950-1982: XII, 2; Durán, 1967: II, 468) (lámina 10). En
de Tollan, donde Quetzalcóatl, Sol de la cuarta era, fue efecto, en estos casos, los mesoamericanos temían el dece-
derrotado por Tezcatlipoca (Graulich, 1990: 179-220; Oli- so de su gobernante (Códice Carolino, 1967: 26; Sahagún,
vier, 2004: 229-295). El quinto Sol de los mexicas fue do- 1950-1982: VII, 13). Ahora bien, uno de los primeros sig-
minado naturalmente por Huitzilopochtli, dios tutelar de nos de la caída de la capital tolteca fue la aparición de “una
este pueblo, que se confundía con Tezcatlipoca (lámina estrella [que] echó humo encima de la ciudad Tollan de tal
9); de ahí que la llegada de los españoles haya estado lógi- suerte que los toltecas se asustaron” (Chimalpahin, 1991:
camente asociada con el “regreso” de Quetzalcóatl, como 14-15). Consecuencia de las “faltas” o “pecados” de los tolte-
veremos más adelante. cas, la aparición de una estrella o de un cometa anuncia las
La gran semejanza entre los presagios que anun- catástrofes por venir (Chimalpahin, 1991: 156-157).
ciaron la caída del imperio mexica y los que precedieron Otro episodio que anunció la ruina de la capital tol-
la destrucción de Tollan, fue advertida por los contem- teca fue que el cerro Zacatépetl ardió, con llamas que se
poráneos de Motecuhzoma Xocoyotzin, como lo expre- alzaban muy alto durante la noche (Sahagún, 1950-1982:
só el cronista tezcocano Fernando de Alva Ixtlilxóchitl III, 21, 29). De la misma manera, en vísperas de la Con-
(1985: I, 450): quista, apareció en el cielo “una espiga de fuego, así como
una llama de fuego, así como la aurora. Parecía que se
Y así tenían por muy ciertas las profecías de sus pasados, erguía como si estuviera punzando el cielo. Ancha del
que esta tierra había de ser poseída de los hijos del sol, asiento, delgada de la cabeza” (Sahagún, 1950-1982: XII,
de más de las señales que hallaban en el cielo, de lo cual 1; Alcántara Rojas, en este volumen) (lámina 11). Esa ola
estaban todos con grandísima pena en considerar que se de fuego tenía pues la forma de un cerro y la validez de la
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Lámina 7. Este bloque prehispánico representa los cuatro Soles que precedieron al quinto Sol actual, el
4 Movimiento o Nahui Ollin. (Piedra de los 4 Soles).

Cat. 18. Altar, Museo Nacional de Antropología (AMNA).

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El Sol de Tierra, llamado Nahui Océlotl, “4 Jaguar”. Tezcatlipoca como Tepeyollotl, “Corazón del Cerro”,
el aspecto jaguar del Señor del Espejo Humeante. Al final de este Sol, la humanidad fue devorada por
jaguares.

Cat. 18. Altar, detalle, Museo Nacional de Antropología (AMNA).

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El siguiente Sol Nahui Ehécatl, “4 Viento”, fue representado por Quetzalcóatl en su aspecto de Ehécatl,
dios del viento. Un terrible huracán acabó con este Sol y los hombres fueron transformados en monos.

Cat. 18. Altar, detalle, Museo Nacional de Antropología (AMNA).

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El Sol Nahui Quiáhuitl, “4 Lluvia”, regido por Tláloc, dios de la lluvia y del rayo, o por Xiuhtecuhtli, el dios
del fuego. Este Sol fue destruido por una lluvia de fuego y los hombres se volvieron perros, guajolotes
y mariposas.

Cat. 18. Altar, detalle, Museo Nacional de Antropología (AMNA).

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El Sol llamado Nahui Atl, “4 Agua” fue representado con la diosa del agua Chalchiuhtlicue. Un diluvio
acabó con esta era cósmica y los hombres se transformaron en peces.

Cat. 18. Altar, detalle, Museo Nacional de Antropología (AMNA).

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Lámina 8. La diosa del agua Chalchiuhtlicue simboliza el Sol de Agua llamado nahui atl, “4 agua”, el cual concluye con un diluvio (Códice
Vaticano-latino 3738, 1996: fol. 4v)(bnah).
comparación se refuerza con las actitudes idénticas que
el cerro en llamas o la ola de fuego provocan en los espec-
tadores: si en Tollan “había golpes de labios, había gritos
cuando se golpeaban los labios” (Sahagún, 1950-1982: III,
29), en la época de Motecuhzoma la gente “hacía ruido, se
golpeaba los labios [con las manos], se escandalizaba, ex-
presaba su angustia” (Sahagún, 1950-1982: XII, 2). Esas
reacciones corresponden a las que se adoptan durante los
eclipses de sol o los de luna. Los mesoamericanos pensa-
ban entonces que los dos astros luchaban entre sí y “lo te-
nían por grande agüero y mala señal, a cuya causa, en es-
tos tiempos, hacían grandes sacrificios, y daban grandes
gritos y voces y lloros, porque entendían que se llegaba el
fin del mundo” (Muñoz Camargo, 1984: 190). El descen-
so de estrellas transformadas en criaturas maléficas, las
Tzitzimime, listas para devorar a la humanidad era en-
tonces de temer, así como al final de los ciclos de 52 años,
razón por la cual se llevaba a cabo la ceremonia del Fuego
Nuevo, para posponer el fin de una era o Sol (Sahagún,
1950-1982: VI, 37; VII, 2) (lámina 12). Por lo anterior, no
sorprende la existencia de un presagio del fin del imperio
mexica que se vincula con el intento fallido de encender
el fuego nuevo durante la ceremonia de atadura de los
años (Códice Tudela, 1980: fol. 84r).
Pero esos signos del cielo correspondían también
a exigencias divinas. Entre los zapotecas, “si se eclipsaba
el sol decían que se acababa el mundo. Y que el sol pedía
guerra y unos a otros se mataban el que primero podía”
(Córdoba, 1987: 215). Esa “sed” de víctimas sacrificiales
por parte del Sol se ilustra con la caída desde el cielo de
una gran piedra de sacrificio en Tollan (lámina 13). Además
apareció una anciana que vendía pequeñas banderas, sím-
bolo de sacrificio; los toltecas las compraban y se dirigían
hacia la piedra de sacrificio para ser inmolados (Sahagún,
1950-1982: III, 29). La aparición de símbolos sacrificiales
como señales de la caída de la capital tolteca tiene su pa-
ralelo en algunos presagios de la Conquista.
Así, se narra cómo Motecuhzoma II mandó traer
a Tenochtitlan un gran temalácatl desde la provincia de
Chalco, para celebrar la fiesta de Tlacaxipehualiztli, “deso-
llamiento de hombres” (Durán, 1995: I, 553-556; Alvarado
Tezozómoc, 1980: 665) (lámina 14). Esta piedra en forma
de rueda era utilizada para el sacrificio llamado “gladiato-
rio” durante el cual se colocaba un cautivo sobre ella para
pelear en contra de guerreros experimentados. General-
mente el cautivo era herido y después sacrificado por
extracción del corazón sobre el temalácatl. Ahora bien, a
pesar de los esfuerzos de muchos trabajadores, la piedra
elegida por Motecuhzoma se mantuvo en su lugar de ori-
gen y si bien permitió que la movieran, fue para dete-
nerse nuevamente y pronunciar la siguiente advertencia:
“Pobres desventurados: ¿para qué trabajáis en vano? ¿No
os he dicho que no e de llegar a México?: andá, yd y decid-
le a Montecuzoma que ya no es tiempo; que acordó tarde
[…] porque ya está determinada otra cosa, la cual es divina
voluntad y determinación […] avisadle que ya se le acaba
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Lámina 9. El dios mexica Huitzilopochtli

—aquí con un yelmo de colibrí—, comparte
atavíos con Tezcatlipoca, como el espejo
humeante en la sien y el pie amputado
sustituido por una xiuhcóatl, “serpiente de
fuego”.

Detalle de la parte frontal superior izquierda del

Teocalli de la Guerra Sagrada, Museo Nacional
de Antropología, Sala Mexica (AMNA).
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su mando y oficio […] á causa de que se ha querido hacer
mas que el mesmo Dios” (Durán, 1995: I, 556) (lámina 15).
Finalmente, al llegar al puente de Xoloco, a la entrada de
Tenochtitlan, la piedra se hundió en el canal y regresó a su
lugar de origen. Arrepentido de su orgullo y obstinación,
Motecuhzoma se desplazó a la región de Chalco para vene-
rar el temalácatl con ofrendas y sacrificio de esclavos.
Soporte y símbolo de los sacrificios humanos, el te-
malácatl denuncia el orgullo del rey mexica cuyo reino
está por terminarse. Además el temalácatl representa al
Sol de los mexicas —de hecho el astro diurno está repre-
sentado en su parte superior— cuyo hundimiento y re-
greso a su lugar de origen evoca el fin de un era cósmica.
Finalmente, llama poderosamente la atención el hecho
de que el puente de Xoloco fue precisamente el lugar del
primer encuentro entre Cortés y Motecuhzoma (Saha-
gún, 1985: 456).
Otro presagio vinculado con la idea de sacrificio
—pero ahora de clara inspiración cristiana— aparece en
la obra del franciscano Toribio de Benavente o Motoli­nía
(1989: 371-372): poco antes de la Conquista un cautivo a
punto de ser sacrificado sobre un téchcatl en Tlatelolco vio
Lámina 10. La aparición de un cometa anunciaba la muerte de un gobernante (Atlas de Durán 1995: I, lám. 48). bnah.
bajar del cielo un ave —en realidad era un ángel— que
le dijo: “Ten valor y confianza; no temas pues el Dios del
cielo tendrá piedad de ti; y diles a los que ahora sacrifican
y derraman sangre que muy pronto los sacrificios y los de-
rramamientos de sangre terminarán y que ya están llegan-
do los que habrán de mandar y señorear en estas tierras”.
El cautivo invocó al dios del cielo al ser sacrificado.
Sin lugar a dudas, el tema del sacrificio humano
ocupó un lugar prominente en la cosmovisión mesoame-
ricana y lo encontramos en contextos de fin de ciclo, tanto
en la época de la caída de Tollan como en vísperas de la
conquista española. Es más, la cuestión del sacrificio cons-
tituyó un argumento clave en la justificación de la con­
quista por parte de los españoles que consideraban esta
práctica ritual como de inspiración diabólica (lámina 16).
El regreso de Quetzalcóatl
La lógica de los ciclos cósmicos explica en buena me-
dida la concepción según la cual, con la llegada de los
españoles, Quetzalcóatl “regresaba” para recuperar su tro-
no usurpado por los mexicas (lámina 17). Se trata, sin lu-

Lámina 11. Como primer presagio de la Conquista apareció en el
cielo “una espiga de fuego, así como una llama de fuego, así como
la aurora” (Códice Florentino, 1979: Lib. XII, fol. 1r) (bnah).
gar a dudas, de un tema sumamente polémico que ha
hecho correr mucha tinta.3 Por una parte, el “regreso”
de Quetzalcóatl ha sido un argumento citado a menudo
para justificar la supuesta pasividad y la derrota de los
mesoamericanos ante los invasores. Por otra, algunos
autores han considerado que se trataba de una inven-
ción colonial o incluso de un mito forjado por Cortés
mismo para justificar la Conquista y para explicar la su-
puesta entrega de su reino que le hiciera Motecuhzoma
II. Si examinamos las fuentes, encontramos la mención
del regreso de Quetzalcóatl tanto en la segunda Carta de
relación de Cortés como en la obra de Bernardino de Sa-
hagún y de sus co­laboradores nahuas y en otras fuentes
redactadas en español.
El principal testimonio y el más polémico se en-
cuentra en la famosa segunda Carta de relación de Her-
nán Cortés (1963: 59), fechada el 30 de octubre de 1520
en Tepeaca. El conquistador transcribe un discurso que
hubiera pronunciado Motecuhzoma durante el primer
encuentro con los españoles, cuando todos se encontra-
ban en su palacio:
Muchos días ha que por nuestras escripturas tenemos
de nuestros antepasados noticia que yo ni todos los que
en esta tierra habitamos no somos naturales de ella sino
extranjeros, y venidos a ella de partes muy extrañas; y te-
nemos asimismo que a estas partes trajo nuestra genera-
ción un señor cuyos vasallos todos eran, el cual se volvió
a su naturaleza, y después tornó a venir dende mucho
tiempo, y tanto, que ya estaban casados los que habían
quedado con las mujeres naturales de la tierra y tenían
mucha generación y hechos pueblos donde vivían, y que-
riéndolos llevar consigo, no quisieron ir ni menos recibir-
3 La bibliografía al respecto es sumamente amplia: véanse, entre otros
estudios, León-Portilla (1974); Carrasco (1982); Graulich (1994); Nicholson
(2001); Aimi (2002, 2009); Townsend (2003), Restall (2018).
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Lámina 12. Cada 52 años se llevaba a cabo la ceremonia del Fuego
Nuevo para posponer el fin del Sol de Movimiento (Códice Florentino,
1979: Lib. VII, fol. 19v) (bnah).
le por señor, y así se volvió; y siempre hemos tenido que
los que de él descendiesen habían de venir a sojuzgar
esta tierra y a nosotros como a sus vasallos; y según de
la parte que vos decís que venís, que es do sale el sol, y
las cosas que decís de ese gran señor o rey que acá os
envió, creemos y tenemos por cierto él sea nuestro se-
ñor natural, en especial que nos decís que él ha muchos
días que tenía noticia de nosotros; y por tanto, vos sed
cierto que os obedeceremos y tendremos por señor, en
lugar de ese gran señor que vos decís, y que en ello no
habrá falta ni engaño alguno, y bien podéis en toda la
tierra, digo que en la que yo en mi señorío poseo, man-
dar a vuestra voluntad, porque será obedecido y hecho; y
todo lo que nosotros tenemos es para lo que vos de ello
quisiéredes disponer.
El segundo discurso —pronunciado, según Cortés (1963:
74), frente a “todos los señores de las ciudades y tierras
allí comarcanas”— fue muy parecido al primero pero con
algunos detalles añadidos. Motecuhzoma hubiera men-
cionado de nuevo al “Señor” que los trajo de tierras leja-
nas y después se fue y que, cuando regresó, no lo qui­
sieron seguir ni aceptar como soberano: “y dejó dicho
que tornaría o enviaría con tal poder, que los pudiese
constreñir y atraer a su servicio. E bien sabéis que siem-
pre lo hemos esperado”. Después de asegurar que los re-
cién llegados eran los enviados de este señor, el tlatoani
añadiría que si bien “nuestros predecesores no hicieron
lo que a su señor eran obligados, hagámoslo nosotros, y
demos gracias a nuestros dioses porque en nuestros
58

Lámina 13. Uno de los presagios del fin de Tollan, fue la caída de un téchcatl que simboliza el inicio de
los sacrificios humanos con los desafortunados toltecas.
Este téchcatl se usaba como soporte para los sacrificios humanos. Tiene el glifo de jade, chalchíhuitl,
que simboliza la sangre vertida durante el rito sacrificial.

Cat. 12. Téchcatl, Museo Nacional de Antropología (AMNA).

Cuatro relieves prácticamente idénticos recubren la superficie exterior de la pieza.
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60

Lámina 14. Los temalácatl se utilizaban en el sacrificio “gladiatorio”. Esculturas como éstas representan
al Sol de los mexicas cuyo hundimiento y regreso a su lugar de origen evoca el fin de una era cósmica y
de los sacrificios humanos con la llegada de los españoles. Puede apreciarse en su parte superior una
representación del Sol (AMNA).
 61
 62
Lámina 15. El intento fallido por parte de Motecuhzoma II de traer un nuevo temalácatl a Tenochtitlan manifiesta el orgullo culpable del
tlatoani mexica y anuncia el fin próximo de los sacrificios humanos (Atlas de Durán, 1995: I, lám. 32) (bnah).
tiempos vino lo que tanto aquellos esperaban”. Sigue una
orden del rey de obedecer a los españoles y de entregarles
“los tributos y servicios que hasta aquí a mí me hacíades”.
Cortés (1963: 74-75) describe enseguida cómo
después de algo sosegadas sus lágrimas, respondieron
que ellos lo tenían por su señor, y habían prometido de
hacer todo lo que les mandase; y que por esto y por la razón
que para ello les daba, que eran muy contentos de lo ha-
cer; y que desde entonces para siempre se daban ellos por
vasallos de vuestra alteza […] Lo cual todo pasó ante un es-
cribano público, y lo asentó por auto en forma, y yo pedí
así por testimonio en presencia de muchos españoles.
Según estos dos discursos, después de reconocer en los
recién llegados a los enviados de este “Señor” que los tra-
jo a estas tierras, Motecuhzoma entregó su reino a Cortés,
incluso, durante el segundo discurso, en presencia de “to-
dos los señores de las ciudades y tierras allí comarcanas”.
Si bien no aparece el nombre de Quetzalcóatl en estos
discursos, se destaca el (indudable) origen “extranjero” de
los mexicas y se describe a este “Señor” cuya salida y re-
greso pueden equipararse con algunos episodios del ciclo
mítico del rey de Tollan, Topiltzin Quetzalcóatl.
Los testimonios de Cortés fueron difundidos y mo-
dificados por su capellán, Francisco López de Gómara,
cuya Historia de la conquista de México, fue publicada en
1552. Acerca de las reacciones de los indios cuando vie-
ron a los españoles barbudos —con sus caballos y sus
cañones— en la costa de Veracruz, López de Gómara
(1965-1966: II, 56) comenta: “y de las naos decían que
venía el dios Quetzalcóatl con sus templos a cuestas,
que era dios del aire que se había marchado y esperaban
su vuelta” (lámina 18). Testimonio valioso en verdad por-
que —a diferencia de las cartas de Cortés— aparece aquí
claramente el nombre del dios y la idea según la cual se
esperaba su regreso, que se cumplió con la llegada de los
conquistadores.
En la Historia general de las cosas de la Nueva España
de fray Bernardino de Sahagún (2000: 1163), en el capítu-
lo 2 del Libro XII, intitulado “De los primeros navíos que
aportaron a esta tierra, que según dicen fue Juan de Gri-
jalva”, se describe a los administradores de Motecuhzo-
ma que se encontraban en la costa. Al avistar las naves
españolas, se acercaron con sus canoas y, según el texto
en náhuatl, “cuando estuvieron cerca de los españoles, al
momento frente a ellos hicieron la ceremonia de tocar la
tierra y los labios, estando a la punta de su barca. Tuvie-
ron la opinión de que era Nuestro Príncipe Quetzal-
cóatl que había venido” (Sahagún, 1975: 738). La versión
española del Códice Florentino agrega: “al cual estaban y
están esperando, según parece en la historia deste
dios” (Sahagún, 2000: 1163). Cuando fue enterado de la
llegada de Cortés, Motecuhzoma dijo: “Mira que me han
dicho que ha llegado nuestro señor Quetzalcóatl. Id y re-
cebilde, y oíd lo que os dixere con mucha diligencia […]
 63

Lámina 16. La práctica del sacrificio humano es condenada y atribuida a la

influencia del Diablo (Códice Florentino 1979: Lib. VIII, fol. 34v) (bnah).

Lámina 17. Según la lógica de la alternancia de los ciclos

cósmicos, con la llegada de los españoles, Quetzalcóatl
“regresaba” para recuperar su trono usurpado por los me­xicas.

Cat. 16. Figurilla de dios Ehécatl, Museo Nacional de An­tro­

pología (AMNA).
Ehécatl era una de las advocaciones de Quetzacóatl en su
calidad del dios del viento.

Páginas 64-65: vista de la exposición Tetzáhuitl. Los presagios

de la conquista de México (JSP).
 65
 66
Veis aquí estas joyas que le presentéis de mi parte, que
son todos los atavíos sacerdotales que a él le convienen”
(Sahagún, 2000: 1167) (lámina 19).  Se describen tam-
bién, con sumo detalle, los atavíos de Quetzalcóatl (dos
juegos), de Tezcatlipoca y de Tláloc que se iban a ofrecer
a Cortés. Según la versión en náhuatl, el tlatoani ordena a
sus emisarios: “Id, no os demoréis. Haced acatamiento
a nuestro señor el dios. Decidle: ‘Nos envía acá tu lugar-
teniente Motecuhzoma. He aquí lo que te da en agasajo al
llegar a su morada de México’” (Sahagún, 1975: 741).
Otras fuentes españolas son confusas o están mar-
cadas por una visión cristiana que llega a identificar a
Quet­zalcóatl con un misionero o con un santo.4 Ahora bien,
destacados especialistas consideran que la mayoría de estas
fuentes son fidedignas al establecer la existencia, en la
época prehispánica, de la idea según la cual se esperaba
el regreso de Quetzalcóatl.5 Por una parte, los discursos
atribuidos a Motecuhzoma II en las Cartas de relación de
Cortés también han sido reportados por otros testigos:
Francisco de Aguilar y Bernal Díaz del Castillo mencio-
nan el primer discurso de Motecuhzoma, mientras que el
propio Díaz del Castillo y Andrés de Tapia mencionan
el segundo. Además, durante el juicio de residencia de
Cortés en 1529, algunos testigos —en particular un con-
quistador llamado Francisco Flores— hablan del famoso
discurso del tlatoani mexica (Thomas, 2010: 699-701).
Por otra parte, como vimos más arriba, la concepción del
regreso de una deidad era conforme a la concepción cícli-
ca del tiempo que fundamentaba la cosmovisión mesoa-
mericana. De acuerdo con este esquema, Tezcatlipoca y
Quetzalcóatl alternaban como Soles de las distintas eras
cósmicas y, en vísperas de la Conquista, los mexicas vi-
vían bajo el Sol o la era dominada por su deidad tutelar
Huitzilopochtli, estrechamente vinculada con Tezcatli-
poca; de manera que la asociación de la llegada de los
españoles con el regreso de Quetzalcóatl para derrotar el
poder de Huitzilopochtli-Tezcatlipoca era perfectamente
lógica, tanto más que el año 1 Caña (1519) —precisamen-
te cuando llegaron los conquistadores— era el nombre
calendárico de la “Serpiente Emplumada” que correspon-
día a su fecha de nacimiento (Sahagún, 1950-1982: IV,
29; Códice Telleriano-Remensis, 1995: fol. 22r) (lámina 20).
Por lo anterior, cabe la posibilidad de que Motecuhzoma
II haya estado angustiado por este “regreso” de Quetzal-
cóatl, cuyo trono el rey mexica ocupaba “solamente por
un tiempo” y que la “entrega” de su reino a los españoles
4 Un buen resumen y balance de estas fuentes aparece en Nicholson
(2001).
5 Por ejemplo, León-Portilla (1974), Carrasco (1982), Graulich (1994) y
Nicholson (2001).
mencionada por Cortés —por lo menos en el segundo
discurso— tenga algún fundamento.
Tezcatlipoca y los presagios: el espejo
revelador del destino
En vista de la alternancia entre Quetzalcóatl y Tezcatlipo-
ca como Soles, entendemos mejor la presencia del “Señor
del Espejo Humeante” y de sus símbolos en las fuentes
indígenas que narran la conquista de México. De hecho,
en el Libro XII del Códice Florentino, los colaboradores
nahuas de Bernardino de Sahagún (1950-1982: XII, 33-
35) relatan un acontecimiento espectacular ocurrido poco
después del arribo de los conquistadores (lámina 21).
Para contrarrestar la progresión de las huestes de Cortés
hacía Mexico-Tenochtitlan, Motecuhzoma envió a unos
brujos o hechiceros con el propósito de ejercer sus artes
mágicas en detrimento de los invasores:
No más fue que cierto borracho con ellos tropezó en el
camino […] La forma en que lo vieron: como un hom-
bre de Chalco […] Estaba como borracho, se fingía ebrio,
simulaba ser un beodo […] Y no hizo más que lanzarse
hacia los mexicas y les dijo: “¿Qué cosa es la que queréis?
¿Qué es lo que procura hacer Motecuhzoma? ¿Es que aun
ahora no ha recobrado el seso? ¿Por qué en vano habéis
venido a parar aquí? ¡Ya México no existirá más! ¡Con esto
se le acabó para siempre! Dirigid la vista a México. ¡Lo
que sucedió, ya sucedió!” Luego vinieron a ver, vinieron
a fijar los ojos con presura. Ardiendo están los templos
todos, y las casas comunales, y los colegios sacerdotales,
y todas las casas en México. Y todo era como si hubiera
batalla. Y cuando los hechiceros todo esto vieron, dijeron:
“No tocaba a nosotros ver esto: al que le tocaba verlo era
a Motecuhzoma. No era cualquier ése… ¡ése era el joven
Tezcatlipoca!” (Sahagún, 1956: IV, 102-103).
Esta larga cita presenta una extraordinaria visión anticipa-
da del apocalipsis que va a sufrir la capital mexica (lámina
22). Tezcatlipoca se manifiesta una vez más como el dios
que revela el destino funesto de los seres y de las eras,
aparece huyendo de los españoles, es decir, en el papel del
dios cuya era se termina con la llegada de Quetzal­cóatl, el
nuevo Sol (Olivier, 2000, 2004). Recordemos que Que­
tzalcóatl se emborrachó en Tollan cuando Tezcatlipoca le
dio a beber pulque, lo cual desencadenó la huida del so-
berano tolteca y el inicio de la era mexica (lámina 23). En
otro episodio de la gesta tolteca, Quetzalcóatl se espantó
cuando Tezcatlipoca presentó un espejo ante él. Anciano
—como un Sol en el ocaso— el rey de Tollan observó su

Lámina 18. En los textos en lengua náhuatl que narran la Conquista —la famosa “visión de los vencidos”—, los españoles recién llegados
son llamados teteo, “dioses” (Atlas de Durán, 1995, I, lám. 33) (bnah).
destino en el espejo negro del dios hechicero por excelen-
cia (Olivier, 2004).
Además de formar parte de su nombre, el espejo
(tezcatl) de Tezcatlipoca constituía un poderoso instru-
mento de adivinación, así como un símbolo del poder
real (lámina 24). En efecto, al momento de su entroniza-
ción, el tlatoani mexica recibía un espejo con el cual podía
co­nocer el destino de sus súbditos y también recibir las ór­
denes de Tezcatlipoca, uno de los dioses patronos de los
re­yes. Recordemos el presagio de la grulla con un espejo
sobre la cabeza, en el cual Motecuhzoma pudo ver a los
españoles cabalgando “sobre venados” (lámina 25). El es-
pejo de obsidiana anuncia el futuro, y su dominio por
parte de dioses y reyes indica quién ostenta el poder. En el
mismo sentido puede ser interpretada una anécdota, a
primera vista extraña, que ha sido consignada por Bernal
Díaz del Castillo (1988: 97-98). Cuando Cortés y sus
hombres se encontraban en San Juan de Ulúa, Motecuh-
zoma le envió cien hombres encargados de entregarle
unos presentes. Uno de los señores que los dirigía —un
tal Quintalbor— era “un gran cacique mexicano, y en el
rostro, facciones y cuerpo se parecía al capitán Cortés, y
adrede lo envió el gran Montezuma […] y como parecía a
Cortés, así le llamábamos en el real Cortés allá, Cortés
acullá”. Según la brillante interpretación de Michel Grau-
lich (1994: 306-307), el rey mexica esperaba reproducir
así el episodio del espejo que acabamos de comentar a
propósito de Quetzalcóatl en Tollan. Confrontado a su
imagen-reflejo, Cortés, al igual que el viejo rey de Tollan,
67
Lámina 19. El tlatoani mexica Motecuhzoma II identificó a los es­
pañoles recién llegados como enviados de Quetzalcóatl (Sahagún
1993: fol. 51v) (bnah).
habría sido comparado con un astro declinante. Si los es-
pañoles se sorprendieron por el parecido entre Quintalbor
y su jefe, Cortés no se preocupó demasiado por el intento
de Motecuhzoma de confrontarlo con su propia imagen.
El papel del espejo como revelador del futuro aparece
también en un episodio significativo que ocurrió cuando
los españoles ya habían entrado en el recinto sagrado de
México-Tenochtitlan. En este momento, Tetlepanquétzal
—el rey de Tlacopan, poseedor de un espejo—, se reunió
con Cuauhtémoc, acompañado de grandes dignatarios en
la gran pirámide doble dedicada a Huitzilopochtli y a Tlá-
loc­. Después de que Tetlepanquétzal hubo pronunciado
un conjuro, el espejo se oscureció y sólo una pequeña
parte de su superficie permaneció visible. Los participan-
tes no distinguieron ahí sino a algunos hombres del pueblo
(“pocos maceguales”). El rey de Tlacopan exclamó llorando:
68

Lámina 20. La fecha de la llegada de los conquistadores en un año 1 Caña (1519) correspondía al nombre
calendárico de Quetzalcóatl, “Serpiente Emplumada”, Ce Ácatl.

Cat. 17. Escultura de Serpiente Emplumada con fecha 1 Caña, Museo Nacional de Antropología (AMNA).
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 70
“Digamos al Señor —que era Cuauhtémoc— que nos ba-
jemos porque á México hemos de perder”. Sin embargo,
desde antes de enfrentarse a la terrible sentencia del es-
pejo, el último soberano mexica se ha­bía desmayado (Pro-
cesos de indios idólatras y hechiceros, 1912: 180-182).
Ahora bien, volvemos a encontrar a los mismos per-
sonajes en 1524. Cortés había abandonado el Altiplano
Central encabezando una expedición que se dirigía hacia
Honduras, con el fin de sofocar la rebelión de Cristóbal
de Olid. Temiendo una sublevación indígena en su ausen­
cia, Cortés consideró adecuado llevar con él a los an­tiguos
reyes de México y Tlacopan. Al enterarse de que éstos
urdían un complot contra los españoles, Cortés los hizo
colgar, pero perdonó a sus cómplices. Esta estratagema
utilizada por el maquiavélico conquistador debía asegu-
rarle la temerosa fidelidad de los sobrevivientes:
ellos quedan de tal manera espantados, porque nunca
han sabido de quién lo supe, que no creo se tornarán a
revolver, porque creen que lo supe por algún arte, y así
piensan que ninguna cosa se me puede esconder. Porque
como han visto que para acertar cualquier camino mu-
chas veces sacaba una carta de marear y una aguja, han
dicho a muchos españoles que por allí lo saqué, y aun a
mí me han dicho algunos de ellos, queriéndome hacer
cierto que tienen buena voluntad, que para que conozca
sus buenas intenciones, que me rogaban mucho mirase
el espejo y la carta, y que allí vería cómo ellos me tenían
buena voluntad, pues por allí sabía todas las otras cosas;
yo también les hice entender que así era la verdad, y que
en aquella aguja y carta de marear veía yo y sabía y se me
descubrían todas las cosas (Cortés, 1963: 263).
Hábilmente, Hernán Cortés supo sacar provecho de las
concepciones indígenas. El conquistador pretendió ha-
berse enterado del complot en su contra gracias a su brú-
jula, identificada por los mexicas como un “espejo reve-
lador” (lámina 26). Como vimos líneas atrás, además de
su función adivinatoria, el espejo era un símbolo de au-
toridad real y el tlatoani mexica poseía uno otorgado por
Tezcatlipoca; de manera que, ante los ojos de los mexicas
y sin saberlo, Cortés era identificado con Tezcatlipoca, o
por lo menos como su elegido.
El problema de la divinización
de los españoles
Si bien la llegada de Cortés y de sus huestes ha sido asi-
milada al regreso de Quetzalcóatl, es imprescindible, en
este contexto, abordar el debate en torno a la posible di-
Lámina 21. Tezcatlipoca, como chalca ebrio, condena el orgullo de Mo­
tecuhzoma II y anuncia la destrucción de Tenochtitlan ante los enviados
del rey mexica (Códice Florentino, 1979: Lib. XII, fol. 18v) (bnah).
vinización de los españoles. Aceptada por especialistas,
quienes explican de esta manera la supuesta pasividad y
la derrota de los mesoamericanos ante los castellanos, la
divinización de los conquistadores ha sido rechazada de
manera vehemente por otros estudiosos,6 los cuales con-
sideran “denigrante” pensar que los indios hayan podido
dejarse engañar de esta forma.
Para tratar de rebasar este tipo de planteamientos,
examinaremos a continuación las fuentes que docu-
mentan la identificación de los españoles con dioses, y
en primer lugar los escritos en lengua náhuatl. En efec-
to, en ellos los invasores son designados con el término
téotl (o teteo, en plural), generalmente traducido como
“dios” (Molina, 1970: II, fol. 101r). Empecemos con los
Anales de Tlatelolco (1999: 42-45, 140-143, 148-149), un
documento de los años 1550. En estos anales encontra-
mos las expresiones “téotl”, “téotl Capitán”, “téotl Capitán
Marqués” y “téotl Marqués” para referirse a Hernán Cortés.
Al rey de Castilla se le llama huey teoutl tlatohuani Casti-
llan, “gran dios rey de Castilla” (Anales de Tlatelolco, 1999:
40-41). En cuanto a los conquistadores, ellos son llama-
dos teteo, e incluso teteo soldatosme (Anales de Tlatelolco,
1999: 44-45).
Recopilados en 1555, los testimonios incluidos en
el Libro XII del Códice Florentino nos hablan del primer
contacto con la expedición de Juan de Grijalva: ante Mote-
cuhzoma, sus enviados se refirieron a los recién llegados
diciendo: “Fuimos a ver a nuestros señores, los dioses (in
teteu), en medio del agua” (Sahagún, 1950-1982: XII, 6).
Con la llegada de Cortés, los emisarios del tlatoani se di-
rigieron por primera vez al capitán de esta manera: “Que
el dios se digna escuchar ya que su vasallo Motecuh­zoma
que cuida México le dice: El dios ha sufrido, está cansado
6 Restall (2003) y Townsend (2003), por ejemplo.

Lámina 22. La visión de Tenochtitlan en llamas anuncia la derrota de
los mexicas y la destrucción de su capital (Códice Florentino, 1979:
Lib. XII, fol. 20r) (bnah).
del viaje” (Sahagún, 1950-1982: XII, 15). Cuando regresa-
ron a Tenochtitlan para informar al rey de su encuentro
con los españoles, los emisarios tenochcas fueron reci­
bidos con un ritual especial: fueron rociados con la sangre
de cautivos sacrificados (lámina 27). Los colabo­ra­dores na-
huas de Sahagún explicaron que “Por esta razón lo hicie-
ron: viajaron por lugares muy peligrosos; y fueron a ver,
vieron las caras y las cabezas y hablaron realmente con
los dioses” (Sahagún, 1950-1982: XII, 18). Para conocer
los gustos de los recién llegados Motecuhzoma les mandó
distintos tipos de comidas, entre ellas comida salpicada
con sangre de cautivos sacrificados, lo cual provocó reac-
ciones de asco por parte de los españoles. El texto náhuatl
revela los motivos de la actuación del tlatoani mexica:
“Motecuhzoma lo hizo porque los tomó por dioses, los
consideró como dioses, los veneró como dioses. Fueron
llamados y les dieron el nombre de dioses que vinieron
del cielo, y los negros fueron llamados dioses sucios” (Sa-
hagún, 1950-1982: XII, 21) (lámina 28).
Por último, en el Códice Aubin, fechado en 1576,
Motecuhzoma utiliza el término téotl cuando se dirige
a Cortés para solicitar el permiso de celebrar la fiesta de
Tóxcatl (Códice Aubin, 1963: 54). Encontramos también
la expresión yn imaçavan yn teteo, “los venados de los dio-
ses” para referirse a los caballos de los españoles (Códice
Aubin, 1963: 57).
Si pasamos ahora a las fuentes redactadas en espa-
ñol, encontramos un testimonio temprano —esto para
contradecir a algunos especialistas que consideran que
la divinización de los conquistadores es un fenómeno
tardío y manipulado por los invasores mismos— en un
proceso por idolatría fechado en 1539, en el cual un tes-
tigo afirmó que “habían de llegar los dioses, que así lla-
maron a los cristianos” (Procesos de indios idólatras y he-
chiceros, 1912: 183). Otros autores dan cuenta del mismo
71
Lámina 23. Bajo el aspecto de un anciano Tezcatlipoca emborrachó
a Topiltzin Quetzalcóatl en Tollan, transgresión que desenca­denó su
huida de la capital tolteca y el fin del cuarto Sol (Códice Florentino,
1979: Lib. III, fol. 12r) (bnah).
fenómeno, por ejemplo, Alonso de Zorita (1999: I, 203),
que menciona cómo los indios, “cuando desembarcaron
decían que eran muchos dioses esto decían por los espa-
ñoles y en su lengua decían miequeteteuth [miec teteo,
muchos dioses]”.
Ahora bien, no cabe duda de que los españoles pen-
saban beneficiarse de esta identificación divina, como lo
revela fray Toribio de Benavente o Motolinía (1971: 171):
A los españoles llamaron tetehuv, que quiere decir dioses,
y los españoles corrompiendo el vocablo decían teules, el
cual nombre les duró más de tres años, hasta que dimos
a entender a los indios que no había más de un solo Dios
y que a los españoles los llamasen cristianos, de lo cual
algunos españoles necios se agraviaron y quejaron, y in-
dignados contra nosotros decían que les quitábamos su
nombre, y esto muy en forma, y no miraban los pobres de
entendimiento que ellos usurpaban el nombre que a solo
Dios pertenece; después que fueron muchos los indios
bautizados, llámanlos españoles.
A este nivel de la discusión, es indispensable plantear la si­
guiente pregunta, la cual nos parece esencial y, hasta donde
sabemos, pocas veces ha sido considerada: ¿cuál era la con-
cepción de dios que tenían los antiguos nahuas? ¿Acaso
compartían con los españoles la misma concepción cristia-
na de la deidad? Es solamente al tratar de contestar esta
interrogante cuando podremos intentar entender por qué
Lámina 24. Poderoso instrumento de adivinación asociado a Tezcatlipoca, el espejo (tézcatl) es también
un símbolo del poder real.

Espejo de obsidiana, Museo Nacional de Antropología, Sala Mexica (AMNA).


Lámina 25. Motecuhzoma II observa la llegada de los conquistadores montados sobre “venados” en un espejo colocado en la cabeza de una
grulla (Códice Florentino, 1979: Lib. VIII, fol. 12v) (bnah).
los mesoamericanos —e incluso otros pueblos amerin-
dios— “divinizaron” a los europeos.
El tema es sumamente complejo y una vez más
vamos a acudir a la amplia obra de fray Bernardino de
Sahagún y de sus colaboradores nahuas para acercarnos
a la noción nahua de téotl. En efecto, una de las mayores
preocupaciones del franciscano fue sin duda delimitar el
concepto de téotl para los nahuas y adecuarlo a un modelo
cristiano (Olivier, 2019).
Por ejemplo, acerca de la palabra teoatl, “mar”, Sa-
hagún precisa que este término “no quiere decir ‘dios del
agua’ ni ‘diosa del agua’, sino quiere decir ‘agua maravi-
llosa en profundidad y grandeza’” (Sahagún, 2000: 1134).
En la parte náhuatl del Códice Florentino los prudentes
colaboradores del franciscano retoman la misma inter-
pretación: “es llamada teuatl, no que es un dios, solamen-
te significa maravilloso, una gran maravilla” (Sahagún,
1950-1982: XI, 247). Otro ejemplo del uso de la palabra
téotl como prefijo aparece en el Libro XI, en el cual los
nahuas describen el oro, coztic teucujtlatl (lámina 29):
Lo llaman “el excremento del Sol”; es muy amarillo,
muy maravilloso, como el ámbar, como oro fundido.
Así aparece el nombre “oro”, viene de esto. No viene de
Dios [jpalnemoani]. Se dice que es el sol, ya que el úni­
co Dios [jcel teutl], el verdadero Dios [nelli teutl] todavía
no se conocía, muchos dioses eran venerados. Y sol era
realmente el nombre de un dios [teutl]. Se decía: “El dios
se levanta; el dios está en medio; aquí está el dios; el dios se
apoya en un lado; el dios entra” (Sahagún, 1950-1982:
XI, 233).
Ignoramos por qué Sahagún no consideró necesario tra-
ducir o comentar este fragmento en la parte española del
73
Códice Florentino, tanto más que se trataba de la descrip-
ción de un término en el cual se utilizaba una nomencla-
tura divina, acerca de un material que suscitaba la codicia
desenfrenada de sus paisanos. ¿Vergüenza de Sahagún
ante las consecuencias trágicas del apetito de los con-
quistadores por el oro? Sea como fuere, los colaboradores
nahuas explican que el nombre teucuitlatl no está relacio-
nado con el concepto de dios —que llaman jpalnemoani,
“Aquel por quien se vive”—, sino con el de sol, Tonatiuh,
en tanto que al único dios, al verdadero dios —in jcel teutl,
in nelli teutl— todavía no lo conocían y que muchos dio-
ses (mjequjntin teteu) eran venerados. Además, al asumir
que el término Ipalnemoani se aplicaba al dios cristiano,
los colaboradores nahuas despojan de su sentido divino
la palabra téotl aplicada al dios solar; en otras palabras,
presentan esta apelación del sol como un simple fenóme-
no léxico, desprovisto de connotaciones sagradas.
Los esfuerzos de Sahagún (2000: 983) para delimi-
tar los significados de la palabra téotl se manifiestan tam-
bién en el prólogo al Libro XI:
Será también esta obra muy oportuna para darlos a en-
tender el valor de las criaturas, para que no las atribu-
yan divinidad; porque a cualquiera criatura que vían ser
iminente em bien o en mal, la llamaban téutl; quiere
decir “dios”. De manera que al Sol le llamaban téutl por
su lindeza: al mar también por su grandeza y ferocidad.
Y también a muchos de los animales los llamaban por
este nombre por razón de su espantable disposición y
braveza. Donde se infiere que este nombre téutl se toma
en buena y en mala parte. Y mucho más se conoce esto
cuando está en composición como en este nombre, teu-
piltzintli, “niño muy lindo”, teupiltontli, “muchacho muy
travieso  o malo”. Otros muchos vocablos se componen
74

Piedra de la Coronación de Motecuhzoma II (Piedra de los Cinco Soles), mexica, 1503, basalto,
55.9 × 66 × 22.9 cm, The Art Institute of Chicago.
 75
 76
desta misma manera, de la significación de los cuales se
puede conjeturar que este vocablo téutl quiere decir “cosa
estremada en bien o en mal”.7
De esta manera, Bernardino de Sahagún documenta —y
descalifica— los diversos elementos calificados de “divi-
nos” por los nahuas, a los cuales añade también los reyes
difuntos, los cuales “engañaban” a los indios para hacerse
obedecer (Sahagún, 2000: 974-975). A la vez, el francis-
cano —y con él otros religiosos— se apropiaron del tér-
mino náhuatl téotl para designar al dios cristiano. Así, en
los Coloquios de los doce, Sahagún (1986: 174-175) explica
—supuestamente en palabras de los doce primeros fran-
ciscanos ante los sacerdotes nahuas atónitos—, que los
indios no conocían a Ipalnemoani, a Tloque Nahuaque,
al verdadero Dios, al nelli téotl: “En verdad todos aquellos
a los que habéis tenido por dioses, ninguno de ellos es
Dios, ninguno es el Dador de la vida, porque todos son
diablos”. Utilizando la misma nomenclatura que se apli-
caba a la deidad suprema nahua y a Tezcatlipoca, los frai-
les asentarían que “el [Ipalnemoani, Tloque Nahuaque]
es en verdad Dios” (Sahagún, 1986: 164-165), es decir, ¡el
dios de los conquistadores!
Ahora bien, las concepciones indígenas acerca de
los dioses se reflejan sin duda en ciertos materiales en
lengua náhuatl recopilados por el franciscano, por ejem-
plo, en los himnos sacros —que por cierto Sahagún no
tradujo— en rezos, así como en fragmentos diversos. Es
de lamentar que el pequeño apartado “en donde se nom-
bran los atributos (tlamilo) de los dioses” de los Primeros
Memoriales (Sahagún, 1997: 121-123), no haya sido des­
arrollado en el Códice Florentino. Se trata de muy breves
definiciones aplicadas a deidades, por ejemplo acerca de
Huitzilopochtli, se dice “Nutre a la gente. Hace rica a la
gente. Hace saludable a la gente. Hace reyes a la gente. Es
colérico con la gente. Mata a la gente”; lo cual correspon-
de muy bien a la visión dual, a la vez positiva y negativa
que los antiguos mexicanos tenían de sus dioses (lámina
30). Para otros númenes, aparecen frases simples como
“Llueve. Truena. Golpea con el rayo” en el caso de Tláloc.
Los demás dioses son designados con una sola palabra,
“Sangre” para Atlahua, “Adulterio” para las Cihuateteo,
“Fuego” para Ixcozauhqui, “Pulque” para ocho distintos
dioses de esta bebida embriagante, etc. Se puede conside-
7
Por cierto, sorprende el ejemplo de composición que eligió Sahagún;
en efecto, parecería que la diferencia de sentidos entre teopiltzintli y
teopiltontli se deba más a las connotaciones positivas y negativas de los
sufijos utilizados —tzintli y tontli en estos casos— que a la supuesta
valencia semántica de teo (Garibay, 1978: 54-55); según Garibay (1978:
55), piltzintli significa “venerable hijito” y piltontli “hijuelo, hijillo”.
Lámina 27. Sacrificio de cautivos ante los embajadores mexicas
que presenciaron la llegada de los españoles, de los “teteo” (Códice
Florentino, 1979: Lib. XII, fol. 10r) (bnah).
rar que esta breve lista de atributos definía de alguna ma-
nera ya fuera la esencia o bien los rasgos más destacados
que los nahuas atribuían a estos dioses (lámina 31). Otros
comentarios revelan importantes concepciones indíge-
nas como la identificación de deidades con elementos
naturales definidos como esencia de sus propios cuerpos:
el agua para Chalchiuhtlicue, el maíz para Chicomecóatl,
la resina del pino para Tzapotlan tenan, etc. (Sahagún,
1950-1982: I, 13, 17, 20). Las deidades eran también aso-
ciadas con pueblos o con categorías sociales específicas,
por ejemplo, Macuilxóchitl y Xochipilli, ambos “señor de
la gente de los palacios”, Opochtli, “dios de la gente del
agua”, Xipe Tótec, “dios de la gente de la costa, el propio
dios de los zapotecos”, Yacatecuhtli, “dios de los mercade-
res”, etc. (Sahagún, 1950-1982: I, 31, 37, 39, 41).
Más allá de estos calificativos en los que se utiliza
la palabra téotl, un estudio profundo de las concepciones
indígenas de los dioses tendría que abarcar el análisis de
otros términos nahuas relacionados, como ixiptla, “re-
presentante, imagen”; yohualli ehécatl, “viento nocturno”,
que se vincula con la invisibilidad de los dioses; tetzáhuitl,
“señal, augurio”, que califica a menudo a deidades como
Huitzilopochtli y Tezcatlipoca; mahuíztic que expresa el
temor y el respeto, etc. (López Austin, 1973, 1990; Grau-
lich, 1994; Olivier, 2004; Basset, 2015).
El tema de la divinización de los españoles adquiere
otros significados a la luz de lo que acabamos de analizar
respecto a las connotaciones de la palabra téotl. En efecto,
los que consideran denigrante la idea según la cual los
mesoamericanos divinizaron a sus conquistadores, no to-
maron en cuenta dos elementos: en primer lugar, el cam-
po semántico de la palabra téotl era muy amplio, como
acabamos de ver; en segundo lugar, la percepción que los
mesoamericanos tenían de sus dioses era muy diferente
a la concepción cristiana de la deidad.

No faltaban motivos para identificar como teteo a
los recién llegados: el hecho de surgir desde el mar, teoatl,
“agua divina”, de llevar barbas como el dios solar (téotl),
de vestir ropas extrañas —además de sus naves, sus caba-
llos­­y sus armas—, los convertían en seres excepciona­les
que cabían perfectamente en la categoría de teteo. Otro
posible argumento, la identificación de los españoles
como enviados de Quetzalcóatl, de quien los toltecas de-
cían: “Solamente hay un dios, es llamado Quetzalcóatl”
(Sahagún, 1950-1982: X, 169) (lámina 32). Además, si
propone­mos como hipótesis que los españoles fueron
estrechamente relacionados con Quetzalcóatl —al igual
que los toltecas—, habría que tomar en cuenta que los
toltecas “Se hablaban entre ellos como ‘el dios, mi herma-
no mayor; el dios mi hermano menor’” (Sahagún, 1950-
1982: X, 169-170).
Lo anterior nos conduce al tema de las relaciones
entre hombres y dioses, relaciones con modalidades va-
riadas y complejas que pueden arrojar luz sobre la actitud
Lámina 28. Los negros que acompañaban a los españoles fueron llamados teucacatzactin, “dioses sucios” (Códice Azcatitlan,
1995: 23) (bnah).
77
de los mesoamericanos ante los invasores divinizados.
Rezos, ofrendas, sacrificios y autosacrificios, sueños, es-
tados alterados de conciencia, etc., constituyen las vías
que siguieron los mesoamericanos para comunicarse con
sus dioses. Tanto la extrema atención a las influencias de
los días como los rezos, ilustran a la vez el respeto, la hu-
mildad y el miedo ante las divinidades. Todo esto contribu­
yó a la idea según la cual las vidas de los mesoamericanos
estaban predeterminadas por los dioses. En realidad, las
nociones de intercambio y de colaboración fundamenta-
ban en gran medida las relaciones entre hombres y dio-
ses, por ejemplo al alimentar a las deidades a cambio de
diversos dones, como lluvias abundantes, buenas cose-
chas, salud, éxito en la guerra, etc. Por consiguiente, se
necesita matizar el famoso carácter fatalista de los anti-
guos nahuas del que se ha hablado en no pocas ocasio-
nes. Veamos el ejemplo del canto de la lechuza (chicuatli),
señal de que alguna enfermedad o incluso la muerte iban
a acaecer a los habitantes de la casa sobre la cual se posa-
78

Lámina 29. Coztic teucuitlatl, “excremento del Sol” o “excremento divino”, el oro desató la codicia de
los conquistadores.

4 pendientes bífidos de oro, Templo Mayor, Etapa VI (1486-1502), Ofrenda 87, Complejo H; oro, fundido,
laminado, martillado, pulido, 6.0 × 6.8 cm, Museo del Templo Mayor, Secretaría de Cultura-inah, 10-
263396, 10-263395, 10-263393, 10-263394.

Lámina 30. Huitzilopochtli, “Colibrí Izquierdo”, era el dios tutelar
de los mexicas (Sahagún, 1993: fol. 261r) (bnah).
ba (lámina 33). Si bien el ave de mal agüero era la mensa-
jera de Mictlantecuhtli y de Mictecacíhuatl (dioses de la
muerte), su aparición suscitaba reacciones violentas: “Y
cuando oían el canto [de la lechuza] […] le reñían, le de-
cían los varones: ‘Quédate quieto bellaco, ojihundiducho,
tú, el que fornicas con tu madre’ […] Así la reprendían
para que en esta forma se ahuyentara enseguida; así lo
impedían, así devolvían, así atajaban su llamado; por esto
no se realizaba en ellos lo que les cantaba” (Sahagún,
1969: 36-37). Incluso, los contactos con los dioses podían
tomar la forma de enfrentamientos durante los cuales
hombres atrevidos llegaban a derrotar a deidades tan po-
derosas como Tezcatlipoca (Sahagún, 1969: 28-33) (lámi-
na 34). Así que, sin desestimar el peso indudable de los
destinos sobre los hombres —los vencedores de estas
contiendas habían nacido con un tonalli “fuerte”—, las
actitudes de los mortales también desempeñan un papel
en sus relaciones con los seres sobrenaturales.
Todo lo anterior me permite proponer que “divini-
zar” a los españoles no implicaba ninguna actitud de su-
misión o de derrota. Al respecto me parece sumamente
interesante la propuesta de Molly Basset (2012: 432), se-
gún la cual, al revestir a Cortés con atavíos divinos, los en-
viados de Motecuhzoma transformaban al conquistador
en ixiptla, “imagen, representante” de una deidad, lo cual
implicaba “la posibilidad de ser adorado o sacrificado”.
79
(lámina 35). En efecto, en muy diversos rituales, los me-
soamericanos sacrificaban esclavos y cautivos de guerra
previamente vestidos con los atavíos de deidades específi-
cas, con el propósito de regenerarlas y propiciar su rena-
cimiento. No olvidemos que los dioses mesoamericanos
eran mortales, pero renacían según los ciclos cósmicos y
también con la ayuda de los mortales durante los rituales.
Para concluir este apartado, vamos a examinar un
testimonio sumamente revelador sobre la actitud de los
purépechas de Michoacán ante los europeos. En efecto,
el cazonci o rey purépecha “hizo componer los españoles,
como componían ellos sus dioses: con unas guirnaldas de
oro y pusiéronles rodelas de oro al cuello y a cada uno le
pusieron su ofrenda de vino delante, en unas tazas gran-
des, y ofrendas de pan de bledos y frutas. Decía el cazonci:
Éstos son dioses del cielo” (Relación de Michoacán, 1988:
301). Pero justo antes de ataviar a los españoles como dio-
ses, los purépechas los amenazaron de esta manera: “en-
vió el cazonci toda su gente, entiznados, a caza, muy gran
número de gente, por poner miedo a los españoles y con
muchos arcos y flechas y tomaron muchos venados y pre-
sentáronles cinco venados a los españoles” (lámina 36).
Esta demostración de poder manifestada por el cazonci
—recordemos que el arte de la cacería era equivalente al
arte de la guerra (Olivier, 2015)— revela la total ausencia
de sumisión ante los españoles, aun cuando fueran iden-
tificados como dioses.
También los españoles creen en presagios:
las tradiciones europeas
Además de los datos incluidos en el excelente capítulo
de Bernard Grunberg (en este volumen), quisiéramos
añadir un par de anécdotas que ilustran hasta qué punto
los españoles fueron de alguna manera víctimas de sus
creencias e incluso de las de sus contrincantes, quienes
las utilizaron en contra de los invasores.
Nos encontramos en la ciudad de Mexico-Tenochti­
tlan, cuando los españoles estaban sitiados por los mexi-
cas (lámina 37). Seguramente se vivían momentos de ex-
trema tensión, como lo narra uno de nuestros mejores
testigos, el conquistador Francisco de Aguilar (1992: 89):
aconteció que un soldado estaba retraído en la iglesia que
teníamos por cierta travesura que había hecho, el cual
allí a la media noche salió huyendo de la iglesia y dando
voces que había visto andar saltando por la iglesia hom-
bres muertos y cabezas de hombre y entre ellas la suya,
lo mismo las velas que velaban habían venido huyendo a
decir que habían visto caer en la acequia piernas y cabezas
80

Lámina 31. Tezcatlipoca, “Señor del Espejo Humeante”, dios nocturno asociado a la adivinación y al
poder, era llamado Tetzáhuitl, “señal, augurio”.
En esta urna, Tezcatlipoca lleva atavíos semejantes a los que ostenta en antiguas representaciones
de Tula y Chichén Itzá, ciudades que no son contemporáneas de los mexicas. El estilo de la urna es vo­
luntariamente arcaizante, con lo cual se pretendía recordar e imitar el estilo prestigioso de los toltecas.

Cat. 23. Urna y tapa con la representación de Tezcatlipoca, Templo Mayor, Ofrenda 14, Museo del Templo
Mayor.

Lámina 32. Quetzalcóatl era el dios principal de los toltecas (Códice
Florentino, 1979: Lib. III, fol. 10r) (bnah).
de hombres muertos, todo lo cual salió después verdad
porque así el Botello que dijo que había de morir aquella
noche como el soldado que había visto su cabeza y como
muchas de las velas que aquello dijeron murieron todos
la noche que salimos cosa de espantar.
Estas apariciones, fruto seguramente del terror que afli-
gía a los castellanos sitiados, podrían haberse desarrollado
en la mente de individuos inmersos en una “cosmovisión
medieval” que otorgaba a la muerte y a los muertos un
papel prominente (lámina 38). Recordemos el gran én-
fasis que se ponía en las imágenes macabras en la Euro-
pa occidental después de la gran peste negra de los años
1348-1350. En países mediterráneos como Italia y España la
iconografía macabra no tuvo la difusión que co­noció en el
resto de Europa. Sin embargo, sabemos que por lo menos
desde el siglo xiv se llevaban a cabo danzas de la muerte
en varias regiones de España: en el siglo xv, durante los
banquetes de entronización de los reyes de Aragón se es-
cenificaba la muerte con pantomimas; también se bailaba
la “Dansa de la Mort” en Cataluña en el siglo xiv para los
peregrinos antes de confesarlos y se menciona la “Dança
general de la muerte” que se realizaba en Castilla (Delu-
meau, 1983: 85-88). Además, muchas danzas fueron na-
rradas por escrito, por ejemplo en un libro publicado en
Sevilla en 1520, donde no menos de 58 personajes, de di-
ferentes clases sociales, discuten con la Muerte —obvia-
81
Lámina 33. El canto del tecólotl o búho era considerado de mal
agüero, pero sus efectos podían revertirse al insultar al ave men­
sajera del dios de la muerte (Códice Florentino, 1979: Lib. XI, fol.
46v) (bnah).
mente sin éxito alguno— para diferir la hora de su último
suspiro (Delumeau, 1983: 92). En la literatura medieval
aparece también el motivo del “cráneo que habla”, por
ejemplo en la Leyenda dorada o en la Vida de los Padres. En
ocasiones, el cráneo de un pagano que habla puede pro-
vocar la muerte del hombre incrédulo que lo interroga. Se
trataba de amonestar a los vivos para incitarlos a no pecar,
enseñándoles los espantosos castigos que les esperaban en
el más allá (Galderisi, 2003).
Ahora bien, sin pretender agotar la temática de las
apariciones macabras occidentales —que hubieran podi-
do inspirar las visiones de los conquistadores sitiados—
no hemos encontrado en las fuentes europeas la mención
de cadáveres, de cráneos o de miembros despedazados
“que anden saltando”; así que conviene acudir a la cos-
movisión indígena para tratar de interpretar estas apari-
ciones funestas. De hecho, el cráneo es un aspecto que
podía revestir Tezcatlipoca para espantar a los hombres.
Según los colaboradores nahuas de Sahagún (1969: 56-
59): “También, de la misma manera, el cráneo se muestra
a la gente de noche. Solamente se muestra a quien se da a
conocer, sin que lo advierta. Le salta en la pantorrilla, o
quizá lo oye castañeteando atrás de él; viene a verlo cuan-
do huye de su presencia; va detrás de él castañeteando; lo
sigue. Y si se detiene, si se para, también se queda casta-
ñeteando”.8 Recordemos que uno de los nombres calen-
dáricos de Tezcatlipoca era “Uno Muerte” (Ce Miquiztli),
representado por un cráneo (Sahagún, 1950-1982: IV,
33-35) (lámina 39). Los colaboradores nahuas de Sahagún
explican que nacer bajo el signo Ce Miquiztli era conside-
rado como un privilegio: al recién nacido se le bañaba y se
le bautizaba inmediatamente, recibiendo uno de los nom-
bres de Tezcatlipoca. También se decía que nadie debía
desearle mal o incluso la muerte al recién nacido, pues el
8 Traducción del autor.
 82
Lámina 34. Durante la noche en el monte hombres valientes po­
dían enfrentarse con la aparición de Tezca­tlipoca —sin cabeza y
con el pecho abierto—, ¡e incluso vencer al poderoso dios! (Códice
Florentino, 1979: Lib. V, fol. 7r)(bnah).
autor de tal maldición era condenado irremediablemente
a la enfermedad y a perecer él mismo. A diferencia de las
connotaciones macabras en el Viejo Continente, el crá-
neo en Mesoamérica era un símbolo de fecundidad y el
signo “Muerte” auguraba riqueza y prosperidad (Olivier,
2004: 73-80); sin embargo, ciertas fuentes atribuyen un
destino nefasto a los nacidos bajo este signo: “Cuando en-
traba [la trecena que empieza] con una muerte, era signo
muy malo, y el que en tal signo naciese sería hechicero
y muy dado a las artes mágicas, a los cuales eran muy
aficionados, a fin de transformarse en diversos animales”
(Códice Vaticano-Latino 3738, 1996: fol. 18v). Esta afirma-
ción coincide con los poderes de metamorfosis atribuidos
a Tezcatlipoca. Es más, uno de los intérpretes del Códice
Telleriano-Remensis (1995: fol. 12v) afirma que los que na-
cían durante la trecena que empezaba por el día ce miquiz­
tli podían “hacer que un hombre pareciese que se hacía
pedazos”. Estos inquietantes personajes, llamados mote-
tequi, han sido descritos por los colaboradores nahuas de
Sahagún (1947: 236; 1997: 215) en Tepepulco: “enseguida
se corta, y pone en lugar aparte sus manos, sus pies, por
todas partes sus coyunturas, por todas partes esparce [lo
que se cortó]. Y cuando se ha despedazado, luego cubre
[lo que se cortó] con una manta multicolor para que de
nue­vo reviva, se agite, se levante. De manera que aparece
como si no se hubiera despedazado”.
La aparente digresión que precede nos lleva de nuevo
al tema de los presagios. En efecto, encontramos a estos
motetequi en la corte de Motecuhzoma II en vísperas de la
Conquista; veamos el testimonio de Antonio de Herrera
(1945: Década 3, Lib. 1, 101):
entre otros juegos, que hicieron en presencia del Rey, se
cortaban los pies, y las manos, y corriendo la sangre,
Lámina 35. Hernán Cortés recibe en su barco los
atavíos de los dioses enviados por Motecuhzoma
II (Códice Florentino, 1979: Lib. XII, fol. 8v) (bnah).
se conocia estar apartados los miembros, y los juntaban
luego: y para ver si aquella era ilusion, mandó el Rey, que
aquellos miembros así cortados se echasen a cocer en
agua hirviendo, y para ver si los volverían a juntar. De
este modo se enojaron mucho los hechiceros, y dijeron,
que les daba mala paga, más que presto se verían venga-
dos por gente extraña, y perdería el Imperio, y vería la
Laguna teñida en sangre. De esto se burló el Rey, y vna
mañana vio sangrienta la Laguna, con muchas cabezas,
brazos, y piernas de hombres.9
Este impresionante presagio combina a la vez una
posible referencia bíblica —Moisés transformando el agua
del río Nilo en sangre (Éxodo, III-I)— y, de paso, una com-
paración entre Motecuhzoma II y el faraón soberbio, con
elementos prehispánicos como son las actuaciones de
los motetequi y con la aparición en la laguna de cabezas y
miembros despedazados, ausentes en el relato bíblico.
Regresando al testimonio de fray Francisco de Agui-
lar, puede suponerse que hábiles discípulos de Tezcatlipo-
ca fueron el origen de la aterradora visión de los españoles:
cráneos y cuerpos despedazados, incluyendo los suyos,
bailando ante sus ojos. Recordando que la terrorífica apari-
ción del cráneo-Tezcatlipoca —castañeteando los dientes y
persiguiendo a sus víctimas mordiéndoles las pantorri-
llas— significaba, según los colaboradores nahuas de Sa-
hagún (1969: 56-59), la muerte próxima del desdichado,
se puede medir el éxito de las maniobras de los “brujos e
hechiceros” indígenas. En efecto, acerca del carácter fu-
nesto de estas apariciones, fray Francisco de Aguilar (1977:
89) afirma que “todo lo cual salió después verdad porque
9 Agradezco vivamente a Anastasia Kaliuta, quien me señaló este im­
portante pasaje.
 83

Lámina 36. Los purépechas de Michoacán identificaron a los es­pañoles con dioses; aún así intentaron amedrentarlos
por medio de una gran cacería colectiva con cazadores armados como guerreros (Relación de Michoacán, 2001: fol. 78)
(bnah).
 84
Lámina 37. Después de la
matanza de Tóxcatl, los es­
pañoles fueron sitiados por
los mexicas (Atlas de Durán,
1999: I, lám. 60) (bnah).
así el Botello que dijo que había de morir aquella noche
como el soldado que había visto su cabeza y como mu-
chas de las velas que aquello dijeron murieron todos la
noche que salimos cosa de espantar”.
Resulta fascinante el hecho de que los cakchiqueles de
Guatemala emplearan medios semejantes para tratar
de espantar a los españoles dirigidos por el temible Pedro de
Alvarado —llamado Tonatiuh por los pueblos indíge-
nas— cuando llegaron a su capital, Iximché (lámina 40).
En efecto, según los Anales de los cakchikeles (Maxwell y
Hill, 2006: 261), “Tonatiuh durmió en el Tzupam Jay
[tzompantli]. Al día siguiente el Señor soñó que un aterra-
dor número de guerreros venía hacia él durante su sueño.
Mandó llamar a los Señores [cakchiqueles]: ‘¿Por qué me
van a hacer la guerra? ¿Hay algo que les estoy hacien-
do?’”. Los Señores cakchiqueles le explicaron a Pedro de
Alvarado que su pesadilla procedía de los restos de todos
los guerreros muertos que estaban en este sitio y el con-
quistador optó rápidamente por cambiar de lugar de resi-
dencia. Sin lugar a dudas, el aposento elegido por los cak-
chiqueles para hospedar al conquistador no fue escogido
al azar. Se trataba, como en el caso de los mexicas, de
atemorizar a los recién llegados con cráneos u otros ele-
mentos relacionados con guerreros derrotados e inmola-
dos. De hecho, los arqueólogos han encontrado no me-
nos de 48 cráneos en el edificio donde se encontraba el
tzompantli de Iximché (Restall, 2014: 107-108).
En el testimonio de fray Francisco de Aguilar (1977:
89), el futuro dominico menciona a un extraño persona-
je llamado Blas Botello Puerto de Plata, anunciando su
 85

propia muerte y la del español castigado que había sido

víctima de las visiones.10 Varios cronistas refieren los po-
deres del soldado Botello; Díaz del Castillo (1988: 380),
por ejemplo, hace eco de diversas opiniones: “decían
que era nigromántico, otros decían que tenía ‘familiar’,
algunos le llamaban astrólogo”. Acerca de la posesión de
un “familiar” por parte de Botello, precisemos que “tener
familiar” significaba en el siglo xvi tener tratos con el
demonio para su provecho (Alonso, 1947: 1960; Turner
Rodríguez, 2000: 40); de ahí, obviamente, las reticencias
de algunos autores para aceptar los poderes atribuidos a
Botello. Ahora bien, otros testigos parecen dar crédito a sus
Lámina 38. Los mexicas utilizaron cuerpos desmembrados para
10 Sobre este personaje véanse los estudios de Guillermo Turner (2000, espantar a los españoles sitiados en Tenochtitlan (Códice Florentino,
2013); así como el artículo de Bernard Grunberg en este volumen. 1979: Lib. X, fol. 70v) (bnah).
86

Lámina 39. Estatua de Tezcatlipoca portando un escudo, una bandera y un tlachialoni, un aparato de visión,
equivalente a un espejo; su nombre de calendario Ce Miquiztli, “Uno Muerte”, se encuentra grabado en
el tocado.

Cat. 14. Escultura de Tezcatlipoca, Museo Nacional de Antropología (AMNA).

 87
88
 89

Lámina 26. Los mexicas identificaron la brújula de Hernán Cortés como un espejo adivinatorio y como
un símbolo de poder.
Es probable que Cortés utilizara una brújula como ésta, ya que eran comunes en los barcos de
principios del siglo xvi. Cuando desarmó sus barcos, reutilizó varios de sus elementos.

Autor desconocido, Dial equinoccial, España, siglo xv; latón, 5.5 cm(diámetro), Museum of the History
of Science, Oxford, 46855.
90

Lámina 40. Las armaduras de los españoles, así como sus armas y
sus caballos, contribuyeron a su identificación con seres misteriosos
y poderosos, es decir, en la cosmovisión mesoamericana, con dioses.

Autor desconocido, Pectoral con inscripción Albarado, Europa, siglo xv;

lámina, fierro, forjado, laminado, perforado, moldeado, templado, bruñi­
do, grabado a cincel, 31 × 34 x 17 cm, Museo Nacional de Historia,
Secretaría de Cultura-inah, 10-233988.
 91

pronósticos —entre ellos Aguilar, conquistador que des-

pués se hizo fraile dominico—, así como otros cronistas,
como veremos a continuación.
El episodio de la Noche Triste —y sobre todo el ori-
gen de la elección del día de la huida de los castellanos— se
presta a interesantes comentarios, tanto por la variedad y
por la oposición de las opiniones de los cronistas como por
la actitud de Cortés mismo en esos momentos críticos (lá-
mina 41). De hecho, Cortés (1963: 97) calla el papel de Bo-
tello pero reconoce que “de todos los de mi compañía fui
requerido muchas veces que me saliese, y porque todos o
los más estaban heridos y tan mal que no podían pelear,
acordé de lo hacer aquella noche”. Obviamente él toma la
decisión final de la salida. Otros testigos afirman que Cor-
tés despreció el aviso de Botello que decía: “Sabed que esta
noche no quedará hombre de nosotros vivo si no se tiene
algún medio para poder salir; lo cual oído por Alonso de
Ávila se fue a Hernando Cortés y le contó lo que pasaba,
pero como era magnánimo le dijo que no le creyese, que
debía ser un hechicero” (Aguilar, 1977: 89). En cuanto a
Díaz del Castillo (1988: 380), si bien habla más adelante de
las predicciones de Botello, presenta la decisión de salida
como “democrática” y sin influencia ninguna del adivino:
“y fue acordado por Cortés y por todos nuestros capitanes
y soldados que de noche nos fuésemos”. Esta manera de
presentar las cosas por parte del viejo conquistador cumple
con una de las funciones de su obra: dar su lugar a todos los
miembros del ejército español, en contra de las versiones
—sobre todo la de Cortés y la de López de Gómara— que
otorgaron todo el mérito de la Conquista a Cortés.
Como quiera que haya sido, otros cronistas prefie-
ren no dilucidar del todo el rol de Botello, así López de
Lámina 41. Durante la famosa Noche Triste más de la mitad de la
Gómara (1965-1966: II, 205) relata que “había dicho [Bo-
tropa española y de sus aliados resultaron muertos, y la mayoría de
tello] muchos días antes que si se marcharan de México las armas y del botín se perdieron (Códice Florentino 1979: Lib. XII,
a cierta hora señalada de la noche que era ésta, se salva- fol. 42r) (bnah).
rían, y si no que no. Ora lo creyesen, ora no, todos en fin,
acordaron de irse aquella noche”. La misma incertidum- fecha y hasta la hora de la salida de Tenochtitlan. Entre
bre aparece en la obra de Fernández de Oviedo (1959: IV, estos cronistas destaca Cervantes de Salazar (1985: 489-
229): “En fin, Cortés determinó de creer aquel adevino o 490), quien proporciona interesantes precisiones: Cortés
desvariado parescer del Botello; e más cierto debiera de hubiera pedido a Botello su opinión —“Botello nos diga
ser que le paresció (como a hombre que conoscía e veía sobre esto lo que le parece”—, el cual hubiera pronun-
el estado en que estaba) que le convenía la salida de la ciado un discurso: “Estando en esta diferencia, Botello,
ciudad e dejarla como varón experto e de grand conosci- que de antes en lo que decía tenía más crédito con todos
miento”. Estos dos autores, López de Gómara (el capellán e había dicho cómo acometiendo Cortés a Narváez de no-
de Cortés) y Fernández de Oviedo (el historiador oficial), che le vencería e sería señor del campo les dixo […] Oído
aunque expresan sus dudas respecto a los poderes adi- por todos lo que Botello dixo, así por el crédito que tenía
vinatorios de Botello, no dejan de mencionar su posible como por las buenas razones que daba, se determinaron
influencia, pero tampoco se resignan a atribuirle la deci- todos que aquella noche saliesen”.
sión de la salida de Tenochtitlan. En cambio otros autores Resulta sumamente difícil determinar cuál fue el
no vacilan en presentar a Botello como el que eligió la verdadero papel de Botello en esta decisión que tendría
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profundas consecuencias en el desarrollo de la Conquis-
ta. Según la interpretación de este acontecimiento, nos
encontramos o bien frente a un Cortés “racional” que
no presta atención a agoreros, o bien frente a una persona
sen­sible a la influencia de los astrólogos, quienes, dicho
sea de paso, tendrán un largo y próspero futuro incluso
en la época del Renacimiento europeo. Ahora bien, la
personalidad de Cortés, sumamente compleja, no puede
encerrar­se totalmente en una u otra categoría y puede ser
más bien que su actitud haya variado en función de las
circunstancias. Obviamente él mismo calla el posible pa-
pel de Botello, sin embargo la influencia del misterioso
“astrólogo” sobre la elección del día e incluso de la hora
de la salida de los castellanos durante la Noche Triste es
muy probable (lámina 42).
Es llamativo al respecto un estudio poco conocido
de dos especialistas polacos, Ryszard Tomicki y Robert M.
Sadowski (1992: 84-86), quienes propusieron —a par-
tir de una reconstrucción histórica de la astrología de la
época— que Blas Botello determinó la fecha de la Noche
Triste después de haber observado cuidadosamente la
configuración de los astros:
El Sol estaba en una posición bastante débil pero a com-
paración de las noches anteriores la situación de la Luna
había mejorado […] El Ascendiente todavía permanecía
en Aries quien, siendo un signo ardiente, favorece todas
las acciones cautelosas, pero esta situación no iba a durar
más de media hora (!). La siguiente limitación venía de la
Luna que se acercaba peligrosamente a Saturno y dentro
de doce horas iba a entrar en conjunción con él, multipli-
cando su mala influencia.
El poco éxito de esta elección es bien conocido, más de
la mitad de la tropa española y de sus aliados resultaron
muertos, y la mayoría de las armas y del botín se perdie-
ron. Ahora bien, los especialistas polacos sugieren que si
bien la configuración del cielo no era del todo ventajosa
para los españoles, era la menos mala en esos días. Es
más, como vimos, Botello había predicho una salida difí-
cil y muchas pérdidas humanas —entre las cuales estaba
la de él mismo—, tal como fue. Según Díaz del Castillo,
al astrólogo Botello no le aprovechó su astrología, que
también allí murió con su caballo. Pasemos adelante y
diré como se hallaron en una petaca deste Botello, des-
pués que estuvimos en salvo, unos papeles como libro,
con cifras y rayas y apuntamientos y señales que decía en
ellas: ¿Si me he de morir aquí en esta triste guerra en poder
de estos perros indios? Y decía en otras rayas y cifras más
adelante: No morirás. Y tornaba a decir en otras cifras
y rayas y apuntamientos: Sí morirás. Y respondía la otra
raya: No morirás. Y decía en otra parte: Si me han de matar
también mi caballo. Decía adelante: Sí matarán. Y de esta
manera tenía otras como cifras y a manera de suertes que
hablaban unas letras contra otras en aquellos papeles.11
Palabras finales
El tema de los presagios de la conquista de México, suma-
mente amplio y complejo, nos lleva a escudriñar varios
aspec­tos de la cosmovisión mesoamericana, desde la con-
cepción del tiempo, de la historia y de la naturaleza de los
dioses, hasta la percepción e integración del otro en el mar-
co de categorías indígenas propias.
Es sorprendente la gran cantidad y la variedad de
los relatos —tanto en fuentes indígenas como en cró-
nicas castellanas— que dan cuenta de sucesos inéditos
y extraordinarios que fueron interpretados como anun-
cios de la llegada de los españoles y la caída del imperio
mexica. En ellos se conjugan los rumores de la llegada
de gente extraña12 con reconstrucciones posteriores de
eventos sorprendentes, o incluso reinterpretados a la luz
de la invasión europea. Estos textos combinan, en gene-
ral de manera sutil, elementos de procedencia occidental
con motivos de origen prehispánico. Ahora bien, aun si
presentan importantes préstamos de la tradición clásica
mediterránea, los presagios de la Conquista reportados
en las narraciones que constituyen la famosa “visión de
los vencidos” se integran claramente en una concepción
me­soa­mericana de la historia. La noción de grandes ci-
clos temporales permite integrar y entender las grandes
ruptu­ras de la historia13 —como la caída de Tollan o la
irrupción de los invasores europeos— en el modelo de
las eras o de los Soles cosmogónicos. La alternancia de los
po­deres divinos y humanos se articula con estos procesos
temporales cíclicos, para explicar en gran parte la asimi-
lación de la llegada de los españoles con el famoso “regre-
so” de Quetzalcóatl.
Sin lugar a dudas, es necesario profundizar aún más
en el análisis de las fuentes que documentan —de muy di-
versas formas y con distintos propósitos— el “regreso” de
11 Después de un minucioso y erudito estudio contextual Guillermo Turner
(2013: 212) concluye que las actuaciones de Blas Botello, su talismán y
sus actividades adivinatorias “parecen tener raíces en la cábala, práctica
de origen judeo-español”.
12 Sobre este tema véanse las interesantes reflexiones de Tomicki (1986),
retomadas en parte por Martínez Baracs (1998) y por Graulich (1994, 2014).
13 Para el caso maya, Nancy Farriss (1987) explica la armoniosa combinación
de modelos cíclicos y de historia lineal (véase también Vapnarsky en este
volumen).
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Lámina 42. Cortés muy probablemente tomó en cuenta la opinión del “astrólogo” Blas Botello Puerto de Plata para decidir la fecha y la hora
de la huida de los españoles durante la Noche Triste (Lienzo de Tlaxcala).
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Lámina 43. El Sol de movimiento —con el glifo ollin en el centro— rodeado de las fechas de los
4 Soles cosmogónicos: el conjunto expresa la importancia de los grandes ciclos en la concepción
mesoamericana del tiempo.
Piedra del Sol, Yale Peabody Museum of Natural History. Foto: W. K. Sacco, 2014. ANT.019231.
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La idea cíclica del tiempo es fundamental para entender el papel de los presagios.
Para los mexicas, la historia del mundo se componía de cinco eras, llamadas
Soles. Nuestra era, el Sol de Movimiento, había sido precedido por el Sol de Tierra,
el Sol de Viento, el Sol de Fuego y el Sol de Agua. Todos ellos magistralmente
representados en el centro de la Piedra del Sol.

Piedra del Sol, Museo Nacional de Antropología, Sala Mexica (AMNA).

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Quetzalcóatl. Es también imprescindible retomar el debate
en torno a la identificación de los españoles con dioses.
Más allá de posiciones ideológicas encontradas, se trata de
entender en el marco de las categorías indígenas cuál era
su concepción de la divinidad. Es solamente a partir del
estudio de los textos en lengua náhuatl, tomando en cuen-
ta el contexto de su elaboración, como podemos aquilatar la
am­plitud semántica del término téotl y las razones de su
apli­cación a los españoles. Se trataba en efecto de integrar a
los recién llegados en el marco de una categoría ontológica
—a la vez conocida y misteriosa—, como era la que incluía
a los muy diversos seres divinos mesoamericanos.
Sea como fuere, es importante subrayar que la creen­
cia en los presagios, la utilización de procedimientos adivi-
natorios o la percepción de los españoles como dioses no
implican de ninguna manera una actitud fatalista o de su-
misión de los mesoamericanos hacia los conquistadores.
Numerosos testimonios nos demuestran que era posible
reaccionar ante un mal presagio; es más, las complejas
técnicas adivinatorias mesoamericanas tenían el propó-
sito de descubrir las voluntades de los dioses para actuar
en consecuencia y no someterse a sus dictados (Olivier,
2012). En cuanto a los españoles, éstos eran por supuesto
seres diferentes, y por lo tanto podían integrar la amplia
categoría de los teteo; pero aun así podían ser atacados e
incluso derrotados…
En pocas palabras, necesitamos revisar la idea —o tal
vez el prejuicio— según la cual los “vencidos” se quedaron
“pasmados” y sin reacción, debido a sus “creencias religio-
sas” ante unos europeos “renacentistas y racionales”; cuan-
do en realidad los pueblos mesoamericanos no solamente
enfrentaron por distintos medios a los invasores —los
cuales compartían, dicho sea de paso, la “creencia” en
prodigios y el uso de la adivinación—, sino que supieron
integrar el tremendo impacto de la Conquista en el marco
de sus propias categorías ancestrales.