LA ADMINISTRACIÓN DEL

PACTO DE GRACIA EN EL
ANTIGUO Y NUEVO
TESTAMENTOS

Wilhelmus à Brakel
CONTENIDO
1. La Iglesia del Antiguo Testamento desde Adán a Abraham
2. La Iglesia desde Abraham hasta la Ley, o Sinaí
3. Las Leyes Ceremoniales dadas en el Sinaí y el Estado de la Iglesia desde
el Sinaí hasta Cristo
4. La Naturaleza de la Caución de Jesucristo durante el Antiguo
Testamento
5. El Estado de os Creyentes del Antiguo Testamento
6. La Iglesia del Nuevo Testamento desde el Nacimiento de Jesucristo
hasta el Apocalipsis de Juan
 CAPÍTULO 1
La Iglesia del Antiguo Testamento desde Adán hasta Abraham
Hasta ahora hemos hecho una presentación completa de la naturaleza y las
características de la graciosa obra de la redención del hombre. Ahora
procederemos a considerar la diferencia de la administración de esta obra
antes y después de la encarnación de Cristo. La administración anterior al
tiempo de Cristo se llama el Antiguo Pacto o Testamento; después de su
encarnación se llama el Nuevo Pacto o Testamento. Dado que la Escritura
utiliza las palabras (berith) y (diatheke), he utilizado las palabras "pacto"
así como "testamento" para mostrar que no hay base para opiniones
erróneas que se propagan haciendo una distinción entre ellas. La
distinción entre la manera en que se administra el pacto de gracia en el
Antiguo y el Nuevo Testamento se basa en la Palabra: "... ministros del
Nuevo Testamento" 2 Cor 3:14 "... en la lectura del Antiguo Testamento"
(2 Cor 3:14); "Porque si aquel primer pacto hubiera sido intachable, no se
habría buscado lugar para el segundo" Heb 8:13 "En lo que dice: Un nuevo
pacto, ha hecho viejo al primero" (Heb 8:13).
El Antiguo Testamento es una administración durante la cual se prometió
que vendría la Fianza y el Salvador. Por lo tanto, el tiempo de Adán a
Cristo fue la edad de la promesa, en la que el Salvador fue tipificado en su
naturaleza, sufrimiento y muerte, con el propósito de que el pueblo de
Israel lo conociera mejor y creyera en él. Esto se logró por medio de
muchos sacrificios, que el apóstol denomina como figuras. Ellos
representaron claramente a Cristo; y así el pueblo, por así decirlo, con sus
ojos físicos diariamente presenció y contempló a Cristo en su sufrimiento
y muerte.
"Que era una figura para el tiempo entonces presente" Heb 9:9, Cristo no
habiendo aún encarnado. El escritor de Hebreos también se refiere a estas
ceremonias como tipos. Todos los tipos fueron construidos de acuerdo a
la prescripción divina, tipificando precisamente al Cristo venidero. Por lo
tanto, no definimos a Cristo según los tipos, sino que los tipos se definen
según Cristo; en el tipo, el pueblo contemplaba la imagen de Cristo que
iba a venir. "Que sirven al ejemplo y a la sombra de las cosas celestiales"
(Hebreos 8:5).
Las ceremonias también se denominaban sombras, no porque su intención
fuera oscurecer, ocultar y oscurecer la materia, sino para representar la
materia con la mayor claridad posible, aunque la materia en sí no pudiera
verse todavía. Esto puede compararse con un hombre parado a un lado de
una valla bajo un sol brillante, que es capaz de ver la sombra de otro
hombre parado al otro lado de la valla. No puede ver a la persona por sí
mismo porque la valla bloquea su vista. Sin embargo, la sombra que se
extiende más allá del final de la valla puede ser observada por él. Además,
no sólo puede deducir de esta sombra que hay un ser humano presente que
aún no ha visto, sino que también puede observar si esta persona es un
niño o un adulto; y por medio de la ropa puede determinar si es un hombre
o una mujer, sí, si la persona se mueve o se queda quieta, si se mantiene
erguida o se inclina, e incluso lo que podría estar haciendo. Los sacrificios
del Antiguo Testamento eran tales sombras. "Las cuales son una sombra
de las cosas que han de venir, pero el cuerpo es de Cristo" (Col 2:17). Se
les llama comúnmente ceremonias; sin embargo, esta palabra no se
encuentra en la Biblia.15 Las ceremonias son ejercicios externos,
acompañados de palabras o gestos. Como el término no es escritural, sólo
queremos decir que el término tiende a inclinar al lector a no entender o a
malinterpretar los asuntos en cuestión. Por lo tanto, es mejor utilizar
palabras de la Escritura. Es una práctica a la que queremos adherirnos. La
Administración del Antiguo Testamento del Pacto de Gracia comienza en
el Paraíso El Antiguo Testamento o Pacto abarca todo el período desde la
declaración del evangelio en el Paraíso hasta Cristo. Durante todo este
período no hubo diversidad en su forma de administración - una
administración que funcionó durante todo este período por medio de
promesas y figuras. Sin embargo, en relación con los temas de esta
administración, podemos hacer una distinción cronológica entre la iglesia
anterior a Abraham y la posterior.
Antes de Abraham, la iglesia consistía en varias nacionalidades, como
también es cierto en la era del Nuevo Testamento. Sin embargo, Dios tomó
a Abraham y a su semilla como su iglesia. Así, después de la época de
Abraham, otras naciones se alejaron rápidamente de la verdadera religión.
Esta religión pura se mantuvo, sin embargo, entre los descendientes de
Abraham. Por lo tanto, cuando se habla de un pacto nacional, debe
entenderse como el pacto de gracia establecido con esa nación en
particular. El término no implica más que eso.
No se ha registrado mucho sobre la condición de la iglesia desde Adán
hasta Abraham. Sin embargo, lo que se ha registrado es suficiente para
mostrarnos que el evangelio y la verdadera religión eran tan conocidos y
practicados entonces como lo fueron después. Fue a través de esa línea
generacional que el Señor Jesús descendió de Adán. Su descendencia de
Adán fue necesaria para que Él fuera el Mediador. Era necesario que esto
se conociera para reconocerlo como tal. El marco de tiempo desde Adán
hasta Abraham abarca unos dos mil años y ha sido registrado en los
primeros capítulos del primer libro de Moisés. Vamos a esbozar
brevemente los asuntos más significativos y luego responder a algunas
preguntas.
Después de que Adán y Eva transgredieran el pacto de las obras, el Señor
anunció un nuevo pacto, un pacto de gracia, con las siguientes palabras:
"Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su simiente;
te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar" (Gen 3:15). Este texto
ha sido expuesto anteriormente en esta obra. Las palabras son pocas, pero
abarcan la gran obra de la redención del pecador; el derrocamiento de la
tiranía del diablo sobre los elegidos; la enemistad y la guerra entre los
hijos de Dios y los hijos del diablo, y señalan a la Persona a través de la
cual esto se llevaría a cabo, que se llama la Semilla de la Mujer (y por lo
tanto no la semilla del hombre). Esta persona es Cristo, la semilla de
Abraham, Isaac, Jacob, David y María, que a través de su muerte ha
destruido al diablo (Hebreos 2:14). Dios había expuesto este asunto más
claramente a Adán y a los hombres santos después de él. Adán permaneció
en la iglesia durante novecientos treinta años. Enoc fue un profeta que
proclamó el día del juicio final, Judas 14-15. Noé era un predicador de la
justicia. El contenido de su predicación fue Cristo 1 Pedro 3:19-21, y
profetizó sobre el llamado de los gentiles después del rechazo de la semilla
de Sem (Gen 9:27). Dios también instruyó y fortaleció a estos creyentes
por la fe en los sacrificios de los frutos del campo, del ganado limpio y de
los primogénitos (cf. Gn 4:4; Gn 8:20).
De esta manera el pueblo adquirió el conocimiento de los misterios de la
salvación y fue llevado a creer en Cristo. Cuando Eva dio a luz a Caín, sus
ojos estaban puestos en Cristo. Ella vio su nacimiento como el comienzo
del proceso de procreación del cual Cristo nacería, o estaba en un error
con respecto a la persona, pensando que él sería el Redentor. Porque al dar
a luz a Set, dijo: "Porque Dios me ha puesto otra simiente en lugar de
Abel, a quien mató Caín" (Gn 4:25). Ella sabía que Dios había rechazado
y maldecido a Caín y a sus descendientes Gen 4:26, y creía que el Salvador
nacería de Seth. Abel era un hombre justo Mateo 23:35 y un fuerte
creyente, y por lo tanto agradable a Dios (Hebreos 11:5). Enoc caminó
con Dios y fue llevado sin ver la muerte, teniendo este testimonio de que
agradaba a Dios (Heb 11:5). Durante la época de Enos, los creyentes se
separaron de los impíos, se unieron en comunión unos con otros e
invocaron el nombre del Señor (Gen 4:26).
También entonces la iglesia se corrompió, de modo que sus miembros se
casaron con incrédulos. Por esto la iglesia se corrompió aún más, y por lo
tanto Dios no quiso que su pueblo se casara con otras naciones (cf. Dan
7:3; 2 Cor 6:14). La tierra se volvió cada vez más corrupta. Contribuyeron
a ello el orgulloso Lamec -el primer hombre que tuvo dos esposas y se
jactó de la espada de su hijo- y los feroces gigantes que confiaron en su
fuerza y reputación, gobernaron con violencia y se hicieron un nombre
(Gn 6:4). Como el mundo y la iglesia se habían vuelto extremadamente
impíos, Dios hizo que todos los hombres con lo que se movía sobre la faz
de la tierra perecieran por medio del diluvio.
Sin embargo, Noé y su esposa, junto con sus tres hijos y sus esposas, así
como una representación de todas las especies vivas, fueron preservados
vivos en el arca, por la cual fueron salvados. Noé plantó un viñedo y se
emborrachó, ya sea por su gran deseo de vino que no había bebido en
mucho tiempo, ya sea porque no estaba acostumbrado al vino y se vio
afectado por él mucho más rápidamente, ya sea porque el vino era más
fuerte que el que había bebido anteriormente. El hecho es que en un
momento dado se emborrachó y se acostó para dormir. Debido a la
agitación durante el sueño, se quitó la cubierta y se acostó allí desnudo.
Cuando su hijo Ham entró en la tienda y vio la desnudez de su padre, salió
e informó a sus dos hermanos. Mientras se acercaban a su padre hacia
atrás, tomaron una cubierta y la extendieron sobre él. El pecado de Cam
no fue sólo el hecho de ver, porque si al moverse hubiera visto esto
inesperadamente y se hubiera ido rápidamente, no habría pecado y traído
tal maldición sobre sí mismo. Más bien, al ver esto, ocurrió algo que fue
una burla: O bien Ham llegó a burlarse de su padre, o su hijo Canaán,
viendo a su abuelo yaciendo allí desnudo, se detuvo y se burló con él. De
hecho, la maldición no se pronunció sobre la persona de Ham y toda su
posteridad, sino sobre su hijo Canaán. Puede ser que se haya burlado, o
que Cam fue castigado en su hijo, siendo este el castigo más severo para
un padre. También podría ser que ambos fueran culpables, ya que Sem y
Jafet recibieron una bendición de su padre, mientras que Cam pasó de
largo.
La genealogía de Ham se sitúa junto a la de Jafet y Shem. En esta
genealogía se menciona a Nimrod, del que se dice que fue un poderoso
cazador ante el Señor (Gn 10:9 a). Esto puede interpretarse como una
descripción de un hombre impío, siendo un terrible tirano que no se
preocupaba ni por Dios ni por el hombre. También puede ser una
descripción de un hombre temeroso de Dios, deseoso de proporcionar un
refugio seguro a las personas, o más particularmente, que mató y ahuyentó
a los animales de presa en beneficio de su familia. Los animales salvajes
se habían multiplicado enormemente e impedían que la gente viviera
tranquila y pacíficamente. Por lo tanto, no era la liebre tímida o el ciervo
asustado lo que cazaba, sino más bien leones, osos, tigres, lobos y otros
animales de presa similares. Esto requería coraje y, al estar acompañado
por el peligro, hizo que huyera a Dios en busca de refugio, y con su ayuda,
venció a las bestias salvajes, creando así una residencia segura para la
gente.
Estas personas, que pretendían hacerse un nombre construyendo una alta
torre y erigiendo un faro para evitar su dispersión, se vieron impedidas de
hacerlo al confundirse su lenguaje, y se dispersaron así por toda la faz de
la tierra. Estos son los detalles de lo que se ha registrado para nosotros con
respecto a los primeros dos mil años. Luego Moisés se dirige a Abraham,
ya que la iglesia se limitó a su familia.
Seis reglas que deben ser observadas para determinar si algo es un tipo
Antes de la venida de Cristo, los hombres buscaban la sustancia misma,
anhelando y deseando el cumplimiento de las promesas y las sombras.
Ahora que tanto la luz como la sustancia han llegado, la gente busca
sombras y tipos, regocijándose cuando creen haber encontrado una
sombra. Mientras que en la oscuridad, la gente buscaba la luz, y ahora que
hay luz, la gente busca la oscuridad. Esto se considera una erudición, y
por lo tanto todos se sienten obligados a buscar algo nuevo. La regla a la
que se adhiere en tal búsqueda es que debe haber similitudes en cuanto a
nombre, tema y circunstancias. El que encuentra o construye eso, cree
entonces haber encontrado un tipo. Antes de discutir los tipos que se
encuentran en el tiempo de Adán a Abraham, primero mostraremos lo que
constituye un tipo.
En primer lugar, hay que observar que, de acuerdo con la exhortación de
Pablo, un hombre debe pensar con sobriedad, y no pensar en sí mismo más
de lo que debería (Rom 12:3). En este asunto hay que comportarse con
temor y temblor, y no dar a las santas palabras de Dios otro sentido que el
que Dios ha expresado con ellas. Al alegorizar casi todo, y al fabricar
tantas profecías y tipos como la mente pueda concebir, uno privará a la
Palabra de su santidad y espiritualidad.
En segundo lugar, la similitud entre los nombres o sus significados, la
congruencia y la analogía de ciertas materias, y el hecho de que la exégesis
no entra en conflicto con el contexto del texto ni con la regla de fe, no son
reglas por las que se establecen los tipos. Las razones de ello son las
siguientes:
(1) ¿Dónde se encuentran esas reglas en la Palabra de Dios? Sin embargo,
si uno establece sus propias reglas, cualquier exposición de acuerdo con
esas reglas hechas por uno mismo no es más que una fabricación de su
propia mente. Rechazo estas reglas; que se demuestre su validez. ¿No
sería apropiado que se diera una prueba irrefutable de un método utilizado
para interpretar casi toda la Biblia?
(2) Si uno debe reconocer un tipo por sus propias reglas, entonces
cualquier tipo incompatible con esas reglas sería inaceptable, incluso si
Dios mismo, con gran claridad, lo ha designado como un tipo.
(3) Si uno adopta sus propias reglas, toda la Escritura puede ser
distorsionada a voluntad. Cada vid, cada árbol, cada cimiento sobre el que
se construye una casa, cada grano, cada puerta, cada camino y sendero,
así como el sol, la estrella de la mañana, un león, una gallina, un gusano
(y muchas otras cosas) sería un tipo de Cristo, porque todos estos nombres
se le atribuyen. Hay cierta analogía y semejanza entre ellos y Cristo; no
están en conflicto con el contexto de esos textos ni contradicen el principio
regulador de la fe. Por lo tanto, se percibe fácilmente que designar todas
estas cosas como tipos sería una tontería; sin embargo, hacerlo así se
ajustaría a tales reglas. Esto deja muy claro que estas reglas no aportan
ninguna prueba ni fundamento para designar una determinada materia
como tipo.
Se podría decir que la analogía precisa entre las materias dadas no es
accidental, habiendo sido la intención del Dios omnisciente y
omnisapiente dirigir las cosas de tal manera que una cosa sea un tipo de la
otra. Yo respondo que la intención de una analogía precisa no es reconocer
un tipo. Si así fuera, casi todo en la Biblia podría ser designado como un
tipo, y toda la Escritura podría ser convertida en una alegoría y ser
reducida a un número de comparaciones. Un cuadro puede parecerse a una
persona diferente, así como a la que el pintor tenía en mente. Puede ser
que estas personas se parezcan entre sí, o que el cuadro, sin que esta sea
la intención del pintor, muestre ciertos rasgos por los que se asemeja más
a la otra persona que a aquel de quien fue hecho el cuadro. ¿Podría uno
concluir sobre la base de este parecido que fue la intención del pintor
pintar a la otra persona? Este también es el caso aquí. Aunque Dios sabe
qué es lo que se parece, no ha sido su intención que una cosa sea una
representación o un tipo de la otra. También en el Nuevo Testamento hay
descripciones de muchos asuntos y personas que tienen un parecido y son
análogas a las de más tarde. ¿Quién concluiría en base a tales similitudes
que los asuntos de los que se habla en el Nuevo Testamento son tipos de
asuntos de alguna fecha posterior? Además, diariamente ocurren cosas
que se asemejan a asuntos y personas relacionadas con acontecimientos
de hace cien o doscientos años. También estos no están fuera de la
providencia de Dios. ¿Se podría concluir que los primeros son tipos de los
segundos? Es evidente que algo es un tipo no por analogía, sino por
designación divina.
En tercer lugar, incluso la palabra tipo (o ejemplo) no siempre significa
una representación -una representación futurista- que ejemplifique al
Cristo que vendría. Más bien, los ejemplos son también cuestiones que,
por vía de aplicación, se presentan con el fin de advertir, emular o explicar,
de modo que se pueda llegar a una comprensión más clara de una cuestión
determinada por vía de analogía. Esto no quiere decir, entonces, que las
materias que se utilizan como ejemplos se hayan establecido con el fin de
predecir y representar determinados acontecimientos. Por el contrario, se
utilizan en retrospectiva a modo de aplicación.
1) Consideremos un ejemplo que se nos da como advertencia. "Estas cosas
fueron nuestros ejemplos, para que no codiciásemos cosas malas, como
ellos también codiciaban" (1 Cor 10:6); "Todas estas cosas les sucedieron
por ejemplo, y están escritas para nuestra amonestación" vs. 11; "Y
convirtiendo en cenizas las ciudades de Sodoma y Gomorra...
convirtiéndolas en un ejemplo (cf. Heb 8:5) para los que después vivan
impíamente" (2 Ped 2:6). Obviamente, estos ejemplos no son tipos de
Cristo, ni tampoco tipificaron el tiempo de los apóstoles. En cambio, a
modo de aplicación, pueden ser usados en retrospectiva como una
advertencia. Esto puede y debe ocurrir en todas las épocas.
(2) Consideremos un ejemplo dado para la emulación. "Hermanos, sed
mis seguidores juntos... como nos tenéis por ejemplo" (Fil 3:17).
(3) Considere un ejemplo dado con la intención de explicarlo a modo de
analogía. "... Adán ... que es la figura de Aquel que iba a venir" (Rom
5:14).
En este capítulo se presenta a Adán como la causa de la muerte de todos
los que se comprenden en él, es decir, toda la raza humana; y a Cristo se
le presenta como el que da vida a todos los que están en él, es decir, los
elegidos. Es indiscutible que Adán, antes de la caída, no describió a Cristo
como el que había de venir, ya que todavía no había ningún pecado que
tuviera que ser eliminado, el propósito de la venida de Cristo. Entonces
no había necesidad de Él, por lo tanto no había sido prometido todavía.
También en su caída, Adán no era el tipo de Cristo que vendría a quitar el
pecado, ya que no había ningún pacto de gracia revelado ni Cristo había
sido prometido y tipificado todavía. También después de su caída, Adán
no fue presentado a la iglesia del Antiguo Testamento como un tipo de
Cristo. Más bien, está muy claro que todo lo que tenemos aquí es una
comparación. El asunto con el que el apóstol estaba tratando podría
explicarse por medio de la analogía y el contraste, es decir, como Adán
fue la original y única causa del pecado y la condenación, así Cristo es la
original y única causa de la expiación y la felicidad eterna de los elegidos
que habían muerto en Adán. Lo mismo se aplica a Jer 33:20-26: "Así ha
dicho Jehová: Si podéis invalidar mi pacto del día y mi pacto de la noche...
entonces también puede ser invalidado mi pacto con David mi siervo",
etc. La institución permanente del día y la noche no era un tipo de pacto
con David, aunque el pacto con David se compara con él. Más bien, la
institución del día y la noche sirve como una analogía y una aplicación
para señalar la inmutabilidad del pacto con David.
En cuarto lugar, cualquier cosa que sea un signo no es necesariamente un
tipo. Todos los tipos son signos, pero todos los signos no son tipos. El
estar acostado en el pesebre y el estar envuelto en pañales eran señales de
que este niño era el Mesías (Lucas 2:12); sin embargo, no eran tipos. La
estrella que iba delante de los sabios de oriente y que permanecía fija sobre
la morada (de José y María) era un signo de que el Rey recién nacido
estaba presente allí; sin embargo, no era un tipo. Un tipo anticipa algo en
el futuro, mientras que un signo señala una cierta materia -pasado,
presente o futuro- y la desvela al entendimiento. En este sentido el Señor
Jesús estableció a Jonás como un signo de su entierro. "No se le dará
ninguna señal, sino la señal del profeta Jonás; porque como Jonás estuvo
tres días y tres noches en el vientre de la ballena, así estará el Hijo del
Hombre tres días y tres noches en el corazón de la tierra" (Mateo 12:39-
40). En ninguna parte se presenta o designa a Jonás a la iglesia del Antiguo
Testamento como ejemplo de la sepultura de Cristo. Por lo tanto, no
cometieron ningún pecado si no percibieron ni creyeron que Jonás era un
tipo de su entierro. Además, Cristo no dijo que Jonás era un tipo de sí
mismo para la iglesia del Antiguo Testamento. En su lugar, el Señor Jesús
dio a Jonás como una señal para los judíos de su tiempo. En ninguna parte
del Nuevo Testamento esto significa que lo que le sucedió a Jonás sea
típico de lo que también le sucedería a Cristo. Por lo tanto, lo que tenemos
en estos versículos es una explicación de lo que le sucedería a Jesús -por
analogía con Jonás- para que cuando ocurriera, se convencieran de que Él
era el verdadero Mesías.
En quinto lugar, en el Nuevo Testamento tanto las expresiones como los
asuntos se transfieren del Antiguo Testamento a modo de alusión para
explicar el asunto en cuestión, sin ser tipos. Consideremos Apocalipsis 2:7
y 22:1-2, donde el Señor Jesús es llamado el Árbol de la Vida. La
referencia es, sin duda, al árbol de la vida en el Paraíso, el sacramento de
la alianza de las obras. Es, sin embargo, una certeza que Cristo no había
sido presentado a Adán; que no había necesidad de una Fianza allí; y que
Cristo no era el objeto de la fe de Adán. Por lo tanto, el árbol de la vida
no representaba a Cristo para Adán. Después de la caída, a Adán ya no se
le permitió ver o tocar el árbol de la vida. Esto llegó a su fin al romperse
el pacto de las obras, y posteriormente este árbol nunca se mantuvo ante
la iglesia del Antiguo Testamento como un tipo de Cristo que se prometió
entonces. La iglesia del Antiguo Testamento nunca creyó en Cristo por
medio del árbol de la vida. Así, por medio de la alusión y la aplicación,
Cristo es llamado el árbol de la vida en el Nuevo Testamento. Así como
Adán vio este árbol diariamente, comió de él, y por lo tanto se regocijó en
la promesa de la vida eterna, de la misma manera los creyentes también
usan a Cristo, viven en el disfrute de Él, y vivirán y se regocijarán en Él.
De todo esto observamos que no hay que designar inmediatamente algo
como un tipo si, en alguna medida, es análogo y aplicable a Cristo.
En sexto lugar, considere atentamente que Dios hizo que ocurrieran cosas
en el Antiguo Testamento con la intención de que su sabia y adorable
providencia fuera observada después, y que estas cosas se aplicaran
alegóricamente. Por lo tanto, no es sólo para que haya (o pueda haber) una
analogía entre ambos, sino que Dios efectivamente lo quiso así. Por lo
tanto, el apóstol presenta a Agar y a Sara con un significado alegórico
(Gálatas 4:24). La palabra griega es (allegoroumena). Agar no era un tipo
del Antiguo Testamento, ya que como el Antiguo Testamento se designa
como un pacto típico, un tipo sería así un tipo de otro. Incluso sin esa
suposición, Agar sería un tipo de los tipos que se presentan en él, lo que
es un completo absurdo. Además, el apóstol no la llama un tipo. En
cambio, afirma que son alegoroumena, lo que significa cosas que, por
analogía, se trasladan de un significado a otro. Así pues, es lícito
transponer el significado de muchas materias a otras materias, aunque no
sea posible determinar con certeza incuestionable que Dios haya tenido en
cuenta ese significado en esa situación concreta. Por consiguiente, uno
puede deleitarse en la sabia providencia de Dios que, por ejemplo, puede
observarse en el mandato de Dios a Abraham de ofrecer a su hijo Isaac en
el Monte Moriah, el lugar donde cientos de años después se construyó el
templo de Salomón y donde se hicieron los sacrificios. Uno puede hacer
lo mismo en muchas otras situaciones. Uno debe, sin embargo, abstenerse
de hacer tipos de ellos. Creo que esta es una solución para eliminar las
diferencias de opinión sobre los tipos.
Un tipo definido en el estricto sentido bíblico de la palabra
Un tipo es algo ordenado por Dios antes de la venida de Cristo, para
tipificar al Salvador que iba a venir. Su propósito era instruir a su iglesia
durante ese período y llevarla a la fe en Cristo.
Si uno va a designar algo como un tipo, lo siguiente debe ser cierto:
(1) Debe haber sido designado por Dios para ser un tipo, ya que un tipo es
un elemento esencial de la religión por el cual el pueblo de Israel fue
llamado a la fe en Cristo. Sin embargo, su religión tenía que estar
completamente divorciada de toda la voluntad y los preceptos humanos.
(2) Los tipos habían sido dados a la iglesia del Antiguo Testamento para
que durante ese período de tiempo ella mirara hacia Cristo y creyera en
Él. Esto debe observarse en Heb 9:9, "Que era una figura para el tiempo
entonces presente".
(3) Dado que los tipos habían sido dados a la iglesia del Antiguo
Testamento para la práctica de la religión, todos aquellos que no usaron
estos tipos para su propósito previsto - conocer y creer en el futuro Mesías
- pecaron.
Por lo tanto, algo es ciertamente un tipo
1) cuando se encuentra una persona o materia designada como tal en el
Antiguo o Nuevo Testamento;
(2) cuando tal persona o materia ha sido revelada y dada como tal a la
iglesia del Antiguo Testamento; y
(3) si uno fuera culpable de pecado porque no hizo uso de este tipo dado.
Sin embargo, cuando estos tres criterios están ausentes, uno no puede
nombrar o designar algo como un tipo. Creemos que esto convencerá la
conciencia de todos los que estiman la santa Palabra de Dios y se deleitan
en la religión sana, haciéndolos ser cuidadosos en el establecimiento y
designación de los tipos.
Por lo que se ha dicho, es evidente que:
(1) Adán, Abel, Enoc, Noé, etc., no pueden ser designados como tipos del
Señor Jesús, ya que no hay evidencia de que hayan sido designados para
ser tipos, ni fueron dados como tales a la iglesia del Antiguo Testamento
- ni hay evidencia de que fuera o sería un pecado para la iglesia si no se
valiera de estos hombres como tipos. (2) Las vestimentas de Adán y Eva
no pueden ser designadas como tipos de la justicia de Cristo con la que
los creyentes están vestidos. Aparte del hecho de que no se menciona
ninguna palabra al respecto en la Palabra de Dios, la base sobre la que se
hace esto es improbable; a saber, que estas ropas fueron hechas de las
pieles de los animales que Adán había sacrificado. Adán estaba en ese
momento todavía en el Paraíso, y cuando Dios los vistió con estas ropas,
que eran una reprimenda por sus pecados, se burló de ellos, diciendo: "He
aquí que el hombre ha venido a ser como uno de nosotros" (Gen 3:22). (3)
Por la misma razón, el arca de Noé no es un tipo de Cristo. Una similitud
no hace que algo sea un tipo. (4) El diluvio no fue ni un sacramento de la
alianza de la gracia ni un tipo de santo bautismo. En ninguna parte se
designa como tal; el argumento se basa sólo en la similitud.
Protesto: El diluvio ha sido designado como un sacramento del pacto de
gracia: "Porque esto es para mí como las aguas de Noé; pues así como he
jurado que las aguas de Noé no pasarán más por la tierra, así he jurado que
no me enojaré contigo, ni te reprenderé" (Isaías 54:9). Además, el santo
bautismo se identifica como un antitipo del diluvio: "Una figura similar16
en la que incluso el bautismo nos salva ahora" (1 Pedro 3:21). La forma
para el bautismo habla de manera similar al diluvio y al Mar Rojo,
diciendo, "... por el cual el bautismo fue significado". Responde: El texto,
Isaías 54:9, no habla del diluvio real en cuanto al tiempo y ocasión de su
ocurrencia. Más bien, habla de algo que ocurrió posteriormente: el
juramento de Dios sobre el sacrificio de Noé, de que no destruiría más el
mundo por medio de un diluvio. El diluvio tampoco se designa como un
sacramento o un tipo, ni se ordena a los judíos que lo designen y lo usen
como tal. En su lugar, Dios declara lo que el asunto, que ocurrió después
del diluvio, significaba para Él: Él sería tan fiel a su promesa de no
enojarse con su iglesia como al juramento que hizo después del diluvio.
Israel podía estar tan seguro de esto como del hecho de que el mundo no
se ahogaría de nuevo. El texto, 1 Pedro 3:21, no establece el diluvio como
una sombra o un tipo de bautismo. Porque aunque el santo bautismo y la
Cena del Señor han reemplazado a los sacramentos del Antiguo
Testamento, estos sacramentos no son un tipo de sacramento del Nuevo
Testamento y mucho menos del diluvio. ¿Dónde se designa el diluvio
como un tipo? ¿Sirvió para ese propósito durante ese período? Esto tendría
que ser probado; sin embargo, no se encuentra ni una palabra sobre esto.
Hemos demostrado antes que también se mencionan ejemplos que no
tipificaron nada. Sólo se presentan a modo de aplicación, como
advertencia, o con el fin de emular o explicar. Así, el santo bautismo se
designa aquí como un antitipo con el propósito de explicación; es decir,
así como Noé fue protegido contra el agua por el agua que levantó el arca,
de la misma manera el bautismo, que sella y asegura a los creyentes su
expiación por la sangre de Cristo, un medio para su salvación. La forma
de bautismo no dice que el diluvio es un tipo de bautismo, sino que el
bautismo se significa de esta manera. Ya hemos demostrado en un párrafo
anterior que un significado alternativo no presupone un pacto.
El Arco Iris no es un sacramento del Pacto de Gracia
Pregunta: ¿Es el arco iris un sacramento de la alianza de la gracia?
Respuesta: Uno podría inclinarse a pensar que es así, ya que se llama la
señal del pacto (cf. Génesis 9:12-13). Respondemos negativamente por las
siguientes razones:
(1) Es una señal del pacto entre Dios y la tierra, todos los hombres (buenos
y malos) y todos los animales vivos que habían estado en el arca con Noé
(cf. Gn 9:9-17). El pacto de la gracia es sólo un pacto entre Dios y los
creyentes.
(2) Por medio del arco iris, el Señor no selló ningún beneficio espiritual
en Cristo, sino sólo bendiciones temporales; siendo esta bendición que no
habría más diluvio sobre la tierra. El pacto de gracia, sin embargo,
contiene promesas espirituales.
(3) Dado que el pacto y el arco iris permanecerán hasta el fin del mundo,
esto significaría que tendríamos tres sacramentos del Nuevo Testamento.
El primero sería entonces el arco iris, lo cual es absurdo.
(4) La palabra "alianza" no siempre se refiere a una alianza en el sentido
real de la palabra. También puede referirse a una promesa o institución
inmutable como en Jer 33:20: "Si podéis romper mi pacto del día y mi
pacto de la noche, y que no haya día y noche en su tiempo". La palabra
"pacto" está aquí para ser interpretada como una promesa e institución
inmutable.
Objeción: En Apocalipsis 4:3 leemos que había un arco iris alrededor del
trono en el que Cristo se sentó. Esto nos hace reflexionar sobre el arco iris
del pacto establecido con Noé, indicando que este arco iris apunta a Cristo.
Respuesta (1) Esta fue una visión profética y no debe ser extendida más
allá de eso.
(2) El arco iris reflejaba el resplandor de Aquel que estaba sentado en el
trono, de la misma manera que los rayos del sol que brillan a través del
vapor de agua sobre una nube pesada causan el arco iris. Incluso si se
refiriera al arco iris de Noé (lo cual no es seguro), sería una indicación de
la inmutabilidad y la certeza de las cosas que se revelarán a Juan, así como
el arco iris dio la seguridad de que no se repetiría un diluvio global. No
hay ninguna mención aquí en absoluto del pacto de gracia sellado por el
arco iris.
El Antiguo Testamento no comienza en el Monte Horeb ni consiste en la
herencia de Canaán
Pregunta: ¿Comenzó el Antiguo Testamento con la primera promesa en el
Paraíso, o comenzó en el Monte Horeb, consistente en la herencia de
Canaán como un tipo de cielo?
Respuesta: Algunos distinguen entre el tiempo antes del Monte Horeb,
referido como el tiempo de la promesa, y el tiempo después de Horeb,
referido como el Antiguo Testamento, pero no como un pacto, el cual
distinguen de un testamento. El primer período lo designan como un
período de libertad, el otro como uno que está bajo el duro yugo de la
esclavitud. Este último período no consistiría en la celebración de las
promesas de salvación a través de Cristo, ni en un pacto de gracia, sino
que consistiría en la herencia de Canaán.
Respondemos en primer lugar diciendo que la Escritura no hace distinción
entre pacto y testamento, ya que la única palabra (berith) se usa en el
Antiguo Testamento, y la palabra (diatheke) se usa en el Nuevo
Testamento. Además, la Escritura no hace ninguna distinción entre estos
asuntos. Incluso el mismo período de tiempo que quieren designar
exclusivamente como el Antiguo Testamento se denomina pacto en la
Escritura, describiendo esta época en términos que no pueden aplicarse a
un testamento. "No según el pacto que hice con sus padres... porque no
continuaron en mi pacto" (Heb 8:9). El heredero no puede anular el
testamento, pero un miembro de un pacto puede romper un pacto. Su
distinción entre testamento y pacto se debe a que toda la construcción de
su argumento se basa en esa distinción. Si uno se refiriera a él como un
testamento, Abraham, Isaac y Jacob tendrían que ser asignados al primer
marco de tiempo, llamado el tiempo de la promesa. Al asignarlos a este
testamento, el período del Antiguo Testamento no podría designarse como
un período de dura servidumbre, ni limitarse a la herencia de Canaán como
la sustancia del Antiguo Testamento. No tenían todavía en su poder a
Canaán, sino sólo la promesa de que sus descendientes la poseerían. Sin
embargo, como hemos mostrado en el lugar apropiado, la distinción entre
pacto y testamento es infundada.
En segundo lugar, sostenemos que el Antiguo Testamento no consiste en
la herencia de Canaán como prenda de los cielos.
(1) La Palabra de Dios no dice en ninguna parte que Canaán es una prenda
de los cielos; esto tendría que ser probado. Es cierto que el cielo se llama
descanso Heb 4:1 y que Canaán también se llama descanso (Heb 3:18).
Sin embargo, no se puede designar algo como un tipo o una prenda en
base al nombre. Ni siquiera es el objetivo de Pablo comparar Canaán y el
cielo entre sí. Más bien, advierte que hay que ser diligente para entrar en
el cielo por la fe, usando como motivo las malas consecuencias para los
israelitas incrédulos en el desierto. No entraron en Canaán por la
incredulidad, provocando la ira de Dios, y por eso se les da como ejemplo
de advertencia (1 Cor 10, 11).
(2) Si Canaán fuera una prenda de los cielos, todos los judíos impíos que
vivieran en Canaán tendrían una prenda de los cielos, y así seguramente
se salvarían, porque a quienquiera que Dios dé una prenda, seguramente
también le dará el asunto en sí.
(3) Dado que los disputados afirman que los judíos vivían con el temor de
perderse Canaán, tales judíos impíos no podrían haber vivido con tal temor
a la muerte si Canaán fuera en verdad una promesa del cielo. Se podría
prescindir fácil y rápidamente de la promesa a cambio del asunto que
representa, ya que la promesa ni siquiera se puede comparar con ella.
Dado que Canaán no es una promesa de los cielos, se deduce que el
Antiguo Testamento no consiste en que la herencia de Canaán sea una
promesa de los cielos. Las palabras "como prenda" tendrían que ser
omitidas y habría que decir que el Antiguo Testamento consiste en la
herencia de Canaán - como algo de naturaleza física, y por lo tanto termina
en lo que es físico.
Este punto también puede verificarse de la siguiente manera:
(1) Dios, por su propia naturaleza, no puede establecer un pacto externo,
prometiendo sólo la bendición temporal sobre la obediencia externa.
Hemos tratado ampliamente este tema en el volumen uno, capítulo 16. Si
Dios no puede establecer un pacto externo con el hombre, el Antiguo
Testamento no consiste en la herencia de Canaán.
(2) Es irrelevante si el Antiguo Testamento consiste en la promesa de
Canaán o en su posesión. Si consiste en la promesa, no comenzó en el
monte Horeb, sino en Abraham, que recibió la promesa cuatrocientos
treinta años antes. Abraham, Isaac y Jacob pertenecerían entonces también
al Antiguo Testamento, un hecho que los contendientes niegan.
(3) Si el Antiguo Testamento consiste en la posesión de Canaán, no habría
comenzado en el Monte Horeb, sino a la entrada en Canaán,
consecuentemente, cuarenta años después. ¿Cómo se explicaría entonces
la presencia de Israel en Babilonia? ¿Estaban fuera del Antiguo
Testamento durante ese tiempo?
Por lo tanto, concluimos que el Antiguo Testamento no consiste en la
herencia de Canaán, ni externa ni físicamente, ni como una promesa de
Canaán, sino que Canaán pertenecía a una promesa temporal que emanaba
del pacto de gracia. También en el Nuevo Testamento el pacto de gracia
incluye bendiciones temporales. Por lo tanto, el apóstol Pablo cambia la
promesa de Canaán por la promesa de la tierra: "Para que te vaya bien, y
seas de larga vida sobre la tierra" (Ef 6:3).
En tercer lugar, sostenemos que el Antiguo Testamento no comenzó en el
Monte Horeb, sino más bien con la primera promesa del evangelio dada a
Adán en el Paraíso. Esto es cierto por las siguientes razones:
(1) Es evidente por lo que se ha dicho antes: El Antiguo Testamento no
consiste en la herencia de Canaán, y por lo tanto no comenzó con
Abraham, ni con Horeb, ni con la entrada en Canaán.
(2) El primer libro de Moisés describe el estado de la iglesia antes del
éxodo de los hijos de Israel de Egipto. Este libro es un libro del Antiguo
Testamento, como confirma el apóstol: "Porque hasta este día permanece
el mismo velo sin quitar en la lectura del Antiguo Testamento. ... ...pero
hasta el día de hoy, cuando se lee a Moisés, el velo está sobre su corazón"
(2 Cor 3, 14-15). Pablo se refiere aquí a los libros de Moisés, no sólo a los
últimos cuatro, sino también al primero. Así, el primer libro de Moisés es
un libro del Antiguo Testamento. Por consiguiente, la iglesia estaba en ese
momento en el Antiguo Testamento; por lo tanto, el Antiguo Testamento
no comenzó con Horeb, sino con Adán.
(3) Durante el período del Antiguo Testamento, Cristo fue representado y
sacrificado típicamente en los sacrificios. De este modo se entendía y se
confesaba que la satisfacción por el pecado no se había producido en
realidad - satisfacción que un día sería realizada por la semilla de la mujer.
Este período al que el apóstol se refiere como el primer pacto: "Porque si
ese primer pacto hubiera sido intachable. ... ...en el que dice: Un nuevo
pacto, ha hecho viejo al primero" Heb 8:7,13. Sin embargo, ¿cuál fue el
primer pacto o testamento? Ese pacto que fue administrado por medio de
tipos y sacrificios, para:
no hay otro texto en el que se contraste con el nuevo, es decir, el que vino
en su lugar;
(ii) el apóstol lo muestra en el mismo capítulo, versículo 5: "Que sirven al
ejemplo y a la sombra de las cosas celestiales".
Así, todo el período durante el cual Cristo fue ejemplificado y tipificado
fue el Antiguo Testamento.
Sin embargo, Cristo fue representado y sacrificado por medio de sombras
en los sacrificios no sólo en el tiempo de Moisés y después de él, sino
también antes de Moisés, desde los mismos tiempos de Abraham. Ya
entonces tenían altares y sacrificios de los primogénitos del ganado
limpio, así como de los frutos del campo. Observamos esto con Caín y
Abel Gen 4:3-4, Noé Gen 8:20, Abraham Gen 12:7-8, el sacrificio de Isaac
y del carnero en el lugar de Isaac Gen 22:13, Isaac Gen 26:25, y Jacob,
que construyó un altar por orden de Dios (Gen 35:1-7). En todo esto,
Cristo fue representado para ellos; por eso se dice de Cristo que él es "el
Cordero inmolado desde la fundación del mundo" (Apc 13, 8). Mientras
que el Antiguo Testamento consiste en el ministerio de las sombras, y
puesto que el ministerio de las sombras ha funcionado desde Adán, el
Antiguo Testamento se origina así con Adán.
(4) El período en que los pecados fueron expiados por Cristo antes de su
encarnación pertenece al Antiguo Testamento. Esto es evidente en Heb
9:15: "Y por esta causa es el mediador del nuevo testamento, para que por
medio de la muerte, para la redención de las transgresiones que estaban
bajo el primer testamento, los llamados reciban la promesa de la herencia
eterna". Sin embargo, Cristo no sólo expió los pecados cometidos después
de Moisés, sino también antes de Moisés, es decir, desde los tiempos de
Adán. Esto está más allá de toda controversia.
Argumento evasivo: Cristo expió efectivamente esos pecados, pero el
apóstol, sin embargo, sólo habla del Antiguo Testamento que comenzó
con el éxodo de la iglesia de Egipto, y por lo tanto limita el perdón de los
pecados a ese período.
Respuesta i) Puesto que los litigantes creen que la herencia de Canaán
constituye el Antiguo Testamento, el apóstol tendría entonces que hablar
sólo de los pecados que se cometieron en relación con ese testamento. Esto
es absurdo y contradice el objetivo del apóstol.
ii) Las Escrituras no dividen el período anterior a Cristo como un período
de promesa anterior a Moisés y un período posterior a Moisés,
denominando sólo ese período como el Antiguo Testamento. La Escritura
sólo conoce dos períodos: el de ayer y el de hoy. Ayer es todo el período
anterior a Cristo, y hoy es el período posterior a Cristo. Declara que la
muerte de Cristo fue igualmente eficaz en ambos períodos: "Jesucristo es
el mismo ayer, y hoy, y por los siglos" (Heb 13:8).
iii) El apóstol muestra en el mismo capítulo, Heb 9, que no limita la
expiación del pecado al período que va desde Moisés en adelante, sino que
tiene en cuenta todos los pecados de los creyentes cometidos antes de
Cristo y, por lo tanto, también los que se han cometido desde la fundación
del mundo. Esto es evidente en el versículo 26: "Porque entonces es
necesario que haya sufrido a menudo desde la fundación del mundo." Esto
significa que su único sacrificio carecería de la eficacia para eliminar
todos los pecados de sus elegidos que han sido cometidos desde la
fundación del mundo. Por lo tanto, es una certeza que el tiempo de Adán
a Cristo es el tiempo del Antiguo Testamento.
(5) El Antiguo Testamento constituye ese período, cuyos sacrificios y
ministerio típico tuvieron que cesar y ser anulados en virtud de su
cumplimiento por medio de Cristo, la sustancia de las sombras. "En que
dice: Un nuevo pacto, ha hecho viejo el primero. Y lo que se pudre y
envejece está a punto de desaparecer" (Hebreos 8:13). No se puede
sostener aquí que el apóstol sólo tiene en mente el período de Moisés,
llamándolo el primer testamento. Además de lo que se ha dicho
anteriormente, nadie podría demostrar que los sacrificios y otras sombras
en uso antes de Moisés habían sido abolidos. Sin embargo, todos esos
sacrificios y sombras en uso antes de Moisés también pertenecen a "las
cosas que son sacudidas", que deben ser eliminadas (Heb 12:27). Todas
esas cosas fueron abolidas, al igual que las que se usaban durante y
después de Moisés. En consecuencia, los sacrificios desde los tiempos de
Adán pertenecen al Antiguo Testamento. Este período es tanto el tiempo
del Antiguo Testamento como el tiempo después de Moisés.
Objeción #1: "El Señor nuestro Dios hizo un pacto con nosotros en Horeb.
El Señor no hizo este pacto con nuestros padres, sino con nosotros, que
estamos todos aquí vivos en este día" (Dt 5:2-3). Así, el pacto comenzó
en Horeb.
Responde: Israel se paró frente al Jordán, listo para entrar en Canaán.
Moisés, dirigiéndose a los que estaban vivos en ese momento, los
contrastó con sus padres. El pacto que Dios hizo con ellos allí no fue hecho
con sus padres. ¿Quiénes eran los padres? Fueron los que murieron
durante la estancia de cuarenta años en el desierto, de acuerdo con la
amenaza de Dios de que todos los que habían salido de Egipto, con veinte
años de edad o más, no entrarían en Canaán. El Señor había hecho un
pacto con la nación de Israel en Horeb. Los involucrados, sin embargo, ya
estaban muertos y no recibieron el cumplimiento de la promesa de
Canaán. En su lugar, los que estaban vivos en ese momento la poseerían,
y con ellos Dios hizo este pacto.
La esencia de este pacto no era diferente del pacto que Dios hizo con
Abraham, Isaac y Jacob, y con Israel en Horeb. En esencia son uno y el
mismo: "... que el Señor tu Dios te guardará el pacto y la misericordia que
juró a tus padres" (Dt 7:12). Sin embargo, las circunstancias eran
diferentes, involucrando a diferentes personas: un pueblo que ahora estaba
listo para cruzar el Jordán y entrar en Canaán. Fue una renovación solemne
de ese pacto; no había tenido lugar con sus padres, pero sí con ellos. Las
circunstancias cambiarán una situación dada; así, un asunto dado se refiere
en términos diferentes, negando así el primero en cuanto a medida y
manera. Obsérvese esto en Juan 7:39: "Aún no había venido el Espíritu
Santo", que, sin embargo, era de toda la eternidad, y del cual los creyentes
antes y durante el tiempo de Cristo eran partícipes. Considere también
Rom 16:25-26: "... según la revelación del misterio, que se mantuvo en
secreto desde el principio del mundo, pero que ahora se ha manifestado."
Es aún más claro en Ef 3:5: "Que en otras épocas no se dio a conocer a los
hijos de los hombres, como ahora se revela". La intención aquí es la
misma: no con nuestros padres, sino con nosotros. Aquellos que avanzan
el texto inicial como un argumento en contra, no pueden entender que este
texto signifique precisamente eso, ya que no colocan el comienzo del
Antiguo Testamento en el momento en que Israel se paró frente al Jordán
y renovó solemnemente el pacto, sino en el éxodo o en el Horeb.
Objeción #2: "No según el pacto que hice con sus padres el día que los
tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto" (Jer 31:32). Dado
que Dios estableció el Antiguo Testamento entonces, uno debe por lo tanto
colocar su comienzo en ese momento, y no antes.
Respuesta (1) Esto ya ha sido contestado; es decir, cuando se dice que un
asunto que en esencia ya existía ha sucedido con posterioridad al mismo,
significa que ha ocurrido de una manera y medida diferentes. El pacto
hecho en Horeb en su esencia existió antes de eso, porque era el pacto que
Dios había hecho con Abraham, Isaac y Jacob. Es en virtud de ese pacto
que Dios liberó a Israel de Egipto para llevarlos a Canaán (Éxodo 2:24).
Es en virtud de ese pacto que Dios inauguró el pacto con Israel en Horeb
y en el Jordán. "Todos vosotros estáis hoy de pie ante el Señor vuestro
Dios... para que entréis en pacto con el Señor vuestro Dios... para que os
establezca hoy como pueblo para sí mismo, y para que sea para ti un Dios,
como te ha dicho y como ha jurado a tus padres, a Abraham, a Isaac y a
Jacob" Deut 29:10,12-13. Sí, fue el propio pacto de gracia, como
demostraremos en el próximo capítulo. Así, la referencia al tiempo del
éxodo se debe a la ejecución pública e inauguración del pacto, pero no en
relación a su esencia. Por lo tanto, se atribuyen a Moisés cosas que habían
sido instituidas mucho antes de su tiempo, como la circuncisión. "Moisés
os dio, pues, la circuncisión" (Juan 7:22). Asimismo, aunque los altares y
los sacrificios, la distinción entre el ganado limpio e inmundo y la
circuncisión se habían instituido y se utilizaban mucho antes de Moisés,
se le atribuye la ley de las sombras porque en su tiempo el ministerio de
las sombras se desplegó en toda su eminencia y gloria.
Objeción #3: "... estos (Agar y Sara) son los dos pactos; el del monte Sinaí,
el que da a la esclavitud, que es Agar" (Gálatas 4:24). El Antiguo
Testamento, por lo tanto, necesariamente comienza en el Sinaí.
Responde: El apóstol no afirma que comenzó en el Sinaí. Más bien se
refiere a este lugar debido a la ratificación oficial y la inauguración
solemne de este pacto, ya que se ha demostrado que el pacto, en lo que
respecta a su esencia, ya existía antes de esto. Si Agar fuera el pacto, debe
por consiguiente originarse en ella. A modo de aplicación, se la denomina
el pacto con carácter retroactivo, existiendo similitud y acuerdo en
algunos asuntos (cf. p. 382). Este texto se tratará más ampliamente en otro
lugar. Por lo que se ha dicho, se ha demostrado suficientemente que este
texto no afirma que el Antiguo Testamento comenzó en el Sinaí.
Objeción #4: "Por lo cual ni el primer testamento fue dedicado sin sangre"
(Heb 9:18). La palabra "dedicado" significa la construcción de algo nuevo,
por lo que hay que situar el origen del Antiguo Testamento en el Sinaí.
Allí, por medio de un gran sistema, fue ratificado con sangre. El apóstol
se refiere a este tiempo, lo cual es evidente en los versículos que siguen.
Respuesta (1) La dedicación no significa el comienzo de un asunto que
antes no existía, pues esta palabra se usa también para algo que se mejora
o se renueva: "Y fue en Jerusalén la fiesta de la dedicación" (Juan 10:22).
Aquí está la misma palabra, que significa renovación.
(2) El primer pacto ya fue ratificado en tiempos de Adán con el primer
sacrificio. Noé lo ratificó con sangre cuando salió del arca. Cuando se
estableció el pacto con Abraham y su descendencia, también fue
solemnemente ratificado con sangre (Gen 15:8-9).
(3) Un matrimonio puede haber sido arreglado mucho antes de la
ceremonia oficial; sin embargo, esto no constituye un matrimonio
diferente. Un rey puede ser ya rey y haber reinado antes de ser coronado.
Sin embargo, la ceremonia de coronación no lo convierte en un nuevo rey
ni siquiera lo hace un rey. Lo mismo ocurre en este caso. El pacto del que
se habla en el Sinaí ya existía y se había iniciado varias veces
anteriormente. Sin embargo, en esta situación se manifiesta bajo
circunstancias totalmente diferentes. En esta ocasión, hubo una
ratificación general y pública del pacto que se había establecido con su
padre Abraham. Las sombras y los tipos estaban ahora regulados y
dispuestos en un orden diferente, todo lo cual estaría supeditado a
mantener a la iglesia en medio de esa nación fiel a la verdadera religión.
Así, el pacto idéntico, que ya existía y ya había sido inaugurado, fue
ratificado de nuevo con ceremonias festivas. Por lo tanto, este texto no
indica que el Antiguo Testamento comenzó en el Sinaí.
La remisión de los pecados mediante el derramamiento de sangre por
medio de sacrificios es anterior a Moisés y a las leyes ceremoniales
Hemos demostrado que el Antiguo Testamento no comenzó en el Sinaí,
sino con Adán; y que el Antiguo Testamento no consistió en la herencia
de Canaán como ejemplo y prenda del cielo. En consecuencia, el período
de Adán a Moisés ya no puede ser referido como el tiempo de la promesa
en contraste con el tiempo después del Sinaí. Todo el período desde Adán
hasta Cristo es el tiempo de la promesa. Lo que el apóstol dice de los
padres del Antiguo Testamento en Heb 11:13 es ciertamente cierto para
los creyentes de todo ese tiempo: "Todos ellos murieron en la fe, no
habiendo recibido las promesas, sino habiéndolas visto de lejos, y
habiéndose persuadido de ellas, las abrazaron."
La suposición que distingue entre el tiempo anterior a Moisés como el
tiempo de la promesa y el tiempo posterior a Moisés como el Antiguo
Testamento, engendra otra suposición: Los sacrificios de Adán a Moisés
no eran obligatorios ni impuestos, sino que se ofrecían voluntariamente, y
sólo cuando los hombres lo deseaban. Estos sacrificios no tenían la
intención de declarar a los hombres culpables en relación con el pecado,
la deuda no pagada, y la incapacidad de hacer satisfacción personal, y
llevarlos al único sacrificio de Cristo, siendo Él el antitipo satisfactorio de
su sacrificio precursor.
Respondemos, en primer lugar, que no podemos imaginar que haya
alguien que sostenga que los sacrificios de ese período no fueron
instituidos ni ordenados, porque:
(1) ¿Cómo podría el hombre mismo fabricar tales tipos adecuados de
Cristo, siendo los mismos tipos que fueron ordenados por Dios después
del Sinaí, y con ese fin distinguir entre el ganado limpio e inmundo?
(2) Sus sacrificios no habrían sido ni siquiera de naturaleza religiosa. En
su lugar, habría sido una religión de voluntad propia establecida por los
hombres, que había sido prohibida por Dios y declarada vana por el Señor
Jesús (Mateo 15:9).
(3) No habrían podido entonces sacrificar en la fe, lo que sin embargo
hicieron. "Por la fe Abel ofreció a Dios un sacrificio más excelente que el
de Caín" (Hebreos 11:4). Sus sacrificios no podrían haber sido agradables
a Dios, lo que sin embargo fueron. "Y el Señor olió un dulce sabor" (Gen
8:21).
(4) Dios había ordenado expresamente que se construyera un altar: "Y dijo
Dios a Jacob... haz allí un altar" (Gen 35:1). Si hay una orden para
construir un altar, también hay una orden para ofrecer un sacrificio, siendo
éste el propósito para el que el altar fue hecho.
En segundo lugar, es la voluntad de Dios que toda religión instituida y
ordenada por Dios sea practicada. Dios nunca le ha dado al hombre la
libertad de elegir si quiere practicar un ejercicio religioso obligatorio o no.
El incumplimiento del mandamiento de Dios es una desobediencia a Él.
Además, Dios no quiere un servicio obligatorio. Todo servicio debe
proceder de la fe y el amor; y dondequiera que éstos estén presentes, habrá
un cumplimiento voluntario. Cualquier ejercicio religioso que uno haga
en contra de sus deseos y por coacción no será agradable a Dios. "Más
vale obedecer que sacrificarse" (1 Sam 15:22). Lo que se necesitaba para
la construcción del tabernáculo tenía que darse voluntariamente. Se
ordena que así sea: "Servidle con un corazón perfecto y con una mente
dispuesta" (1 Cron 28:9). Puesto que Dios había ordenado los sacrificios,
y todos estaban obligados a cumplirlos, Dios utiliza motivos para
estimular a los hombres a ser obedientes, haciéndolo a veces con promesas
y otras veces con amenazas, siendo la voluntad de Dios que los
transgresores de su ley sean castigados con la expulsión de la iglesia. Dado
que Dios también tenía un pueblo separado (una congregación o iglesia)
que practicaba la religión antes de Moisés y Abraham, necesariamente
también había orden, y por lo tanto también reprensión y excomunión de
la congregación si alguien era y seguía siendo desobediente.
Tanto antes como después de Moisés, las sombras no se daban con fines
punitivos; es decir, como una carga molesta y vejatoria. Más bien, eran
una bendición y un beneficio divino. Constituyeron el evangelio que les
instruyó sobre Cristo y les llevó a él. Cuantos más tipos les proporcionaba
Dios, mayor beneficio les otorgaba y más claramente les daba a conocer
a Cristo. Los piadosos encontraron gran deleite en estos tipos y
agradecieron al Señor por ellos. Por lo tanto, admitimos fácilmente que
los sacrificios anteriores a la época de Moisés no eran una carga molesta,
como también lo es para los sacrificios posteriores a Moisés. Entre todas
las ordenanzas anteriores a Cristo, no había ninguna más difícil o dolorosa
que la circuncisión, a la que Pedro se refiere como "un yugo... que ni
nuestros padres ni nosotros mismos pudimos soportar" (Hechos 15:10).
Esta circuncisión ya había sido instituida varios cientos de años antes de
Moisés; sin embargo, el cumplimiento de esta ordenanza era delicioso y
fácil para aquellos cuyo placer era servir a Dios según su voluntad.
En tercer lugar, todos los sacrificios apuntan a Cristo. Aparte de ese
propósito no fueron instituidos, ni fueron agradables a Dios, que no se
complace en el servicio externo. Así pues, los sacrificios anteriores a
Moisés también apuntaban a Cristo, y por eso a Cristo se le llama "el
Cordero que fue inmolado antes de la fundación del mundo" (Ap 13:8).
Además, se sacrificaban en la fe, que siempre apunta a Cristo. Por lo tanto,
los sacrificios anteriores a Moisés tipificaban a Cristo.
En cuarto lugar, todos los sacrificios eran un recuerdo de los pecados para
la humillación de los que se sacrificaban. Todos los sacrificios declaran
que la culpa del pecado no había sido satisfecha, sino que sería satisfecha
por la garantía sustitutiva, Jesucristo. Todos los sacrificios declaran que
ni el que sacrifica ni el sacrificio en sí mismo pueden eliminar el pecado,
sino que señalan la sustancia de esas sombras. Todo esto es característico
de un sacrificio; de lo contrario, un sacrificio no es un sacrificio. Por
consiguiente, todos los sacrificios apuntan a los pecados y a su
eliminación. Esto debe ser observado en Lev 1:4: "Y pondrá su mano
sobre la cabeza del holocausto, y le será aceptado para hacer la expiación
por él." Así también el sacrificio de Job, que no descendía de Abraham y
que, con toda probabilidad, vivió antes que Moisés, apuntaba al pecado y
a la expiación. Al ofrecer un holocausto, dijo: "Puede ser que mis hijos
hayan pecado" (Job 1:5). Todos los sacrificios son de idéntica naturaleza.
En ninguna parte se hace una distinción entre los sacrificios antes y
después de Moisés. No hay ningún argumento que indique que los
sacrificios después de Moisés apuntaban al pecado y a la expiación; por
lo tanto, esto es igualmente cierto antes de Moisés. Incluso en el Nuevo
Testamento, el santo bautismo y la Cena del Señor apuntan al pecado y a
la expiación, mucho más que los sacrificios del Antiguo Testamento. De
todo esto está muy claro que la religión anterior y posterior a Moisés no
difiere en cuanto a la naturaleza y el orden, ni tampoco hay diferencia
entre el estado de la iglesia anterior y posterior a Moisés.
 CAPÍTULO DOS
——————
La Iglesia de Abraham a la Ley, o el Sinaí
Durante el tiempo que precedió a Abraham -un período de
aproximadamente dos mil años- la iglesia consistía en una variedad
indiscriminada de nacionalidades, sin que hubiera ninguna conexión con
ninguna nación o localidad en particular. Sin embargo, a partir de
Abraham, Dios hizo una distinción entre las naciones. Estableció la iglesia
entre los descendientes de Abraham, y en una localidad determinada,
determinando que ésta era Canaán. De esta manera se podía adquirir el
conocimiento sobre el Cristo que iba a venir con mucha más certeza. A
través de la ascendencia, Cristo descendió de Adán y fue así la simiente
prometida de la mujer. Posteriormente, esta simiente se restringió a
Abraham, después a Isaac, Jacob, Judá y finalmente a David, después de
lo cual no hubo más restricciones.
La distinción entre la iglesia antes y después de Abraham no se refiere a
la práctica de la religión (siendo ésta una y la misma), sino más bien a su
restricción a una nación. Después de que la iglesia se restringiera a la
semilla de Abraham, se produjeron varias transformaciones. Se pueden
reducir a seis: 1) de Abraham a Moisés, 2) de Moisés a los jueces, 3) de
los jueces a los reyes, 4) de los reyes al cautiverio en Babilonia, 5) del
comienzo del cautiverio al regreso a Canaán, y 6) de este regreso a Cristo,
todo lo cual abarca un período de aproximadamente dos mil años.
La Iglesia desde Abraham hasta Moisés
Abraham, hijo de Taré, Nahor, Reu, Peleg, Eber, Selah, Arfaxad, Shem y
Noé, vivió en Mesopotamia (que en nuestra lengua significa "la tierra
entre dos ríos"), en una ciudad llamada Ur, habitada después por los
caldeos. Poco después del diluvio, la verdadera religión se había
corrompido, incluso en la generación de Sem, entre cuyos descendientes
la iglesia existió hasta Cristo. Los antepasados de Abraham se habían
vuelto muy degenerados y, como Abraham, eran adoradores de ídolos (cf.
Josué 24:14-15). Por lo tanto, no había la menor probabilidad de que la
verdadera religión fuera restaurada en su línea generacional, y mucho
menos de que la iglesia existiera estrictamente entre sus descendientes.
Pero Dios, que en todas las cosas manifiesta su gracia soberana, llamó a
Abraham de manera extraordinaria y le reveló que el Mesías saldría de él,
ordenándole que dejara su país y su parentela. Iba a ir a una tierra
diferente, cuyo lugar no le fue revelado por Dios en ese momento. Dios
sólo le dijo que se lo mostraría. Abraham obedeció a Dios, dejó Ur, y
residió durante un período de tiempo en Harán, también situado en
Mesopotamia. Después de la muerte de su padre, sin embargo, Abraham
partió de Harán también, y cruzó el río Éufrates, llevando consigo a su
esposa Sara, el hijo de su hermano, Lot, y todo lo que le pertenecía - sus
posesiones, así como los sirvientes y criadas que eran su propiedad.
Después de mucho vagar, entró en Canaán cerca de Sichem y se estableció
allí, sin saber que esta era la tierra que Dios le mostraría. Allí Dios se le
apareció y le prometió que su descendencia heredaría esta tierra. En
respuesta, Abraham construyó un altar para sacrificar al Señor para
mostrar su gratitud, como hizo Noé después de dejar el arca. Una
hambruna en Canaán hizo que Abraham dejara esa tierra y viajara a
Egipto. Desde allí regresó a Canaán, al lugar donde previamente había
construido el altar. Vivió allí como un extraño, sin embargo, sin tener un
pie cuadrado como su propia propiedad.
Como resultado de la multiplicación de su ganado, Abraham y Lot ya no
podían vivir juntos. Abraham le dio a Lot la opción de elegir el lugar
donde quería establecerse, y Lot eligió la región de Sodoma y Gomorra.
Después de haber vivido allí durante un período de tiempo, la región fue
conquistada por Quedorlaomer, que llevó cautivos a hombres y bestias.
Lot estaba entre los cautivos. Habiendo sido notificado, Abraham reunió
un ejército de trescientos dieciocho hombres, nacidos en su casa, y derrotó
a Chedorlaomer, y rescató a su sobrino Lot. Lot permaneció en esta región
hasta el momento en que esas ciudades y la región circundante fueron
derrotadas, momento en el que el Señor lo rescató por medio de los
ángeles. Después de dejar la ciudad junto con su esposa y sus dos hijas, su
esposa, en contra de la orden de Dios, miró hacia Sodoma.
Inmediatamente Dios la castigó convirtiéndola en una columna de sal, una
columna tan dura e imposible de derretir como una piedra. Las hijas de
Lot cometieron después su vergonzoso acto que resultó en el surgimiento
de dos naciones malvadas que se convirtieron en los enemigos mortales
de los hijos de Israel.
Cuando Abraham regresó de su batalla victoriosa, se encontró con
Melquisedec, rey de Salem, que le proporcionó un refrigerio. La identidad
de este Melquisedec, y a quien él tipificó, ha sido tratada en el volumen
uno, capítulo 20. A partir de entonces el Señor se le apareció de nuevo a
Abraham, renovó la promesa anterior del Mesías que vendría y la
multiplicación de su descendencia, y de manera extraordinaria confirmó
el pacto de gracia con él. En ese momento Dios le reveló que sus
descendientes serían oprimidos en una tierra extraña durante cuatrocientos
años, después de los cuales volverían a Canaán para poseerla como su
herencia.
Como Abraham probablemente no sabía que el Mesías y la multiplicación
de su descendencia procedería de Sara, él, por consejo de Sara, se acostó
con su doncella Agar, y engendró a Ismael por ella.
Por renovación Dios se le apareció a Abraham, repitió la misma promesa
y añadió que esta promesa se cumpliría por medio de un hijo que
engendraría de su esposa Sara, ordenando a Abraham que lo llamara Isaac.
Dios también renombró a Abram y Sarai: En lugar de Abram, Dios lo
llamó Abraham, y en lugar de Sarai, Dios la llamó Sara. Al renovar su
promesa, Dios confirmó la alianza por medio del sacramento de la
circuncisión. Ordenó a Abraham que circuncidara a todos los varones de
su descendencia al octavo día, con la amenaza de que quien no se
circuncidara sería separado de su pueblo y reconocido como no
descendiente de Abraham ni miembro de la alianza.
La circuncisión:
(1) era un sello del pacto de gracia, sellando a los creyentes el perdón a
través del Mesías que iba a venir. "Y recibió la señal de la circuncisión,
sello de la justicia de la fe" (Rom 4:11).
(2) señaló la impureza de la naturaleza hasta la humillación. Esta
impureza, expresada por el prepucio del corazón, disgustaba al Señor, y
por eso quería eliminarla. "Circuncidad, pues, el prepucio de vuestro
corazón, y no os endurezcáis más" (Dt 10, 16); "... toda la casa de Israel
está incircuncisa en el corazón" (Jer 9, 26).
(3) puso a los hijos de Israel bajo obligación, y les selló su santificación.
"Circuncidaos al Señor, y quitad los prepucios de vuestro corazón,
varones de Judá y habitantes de Jerusalén" (Jer 4, 4); "En quien también
vosotros estáis circuncidados con la circuncisión hecha sin mano, al quitar
el cuerpo de los pecados de la carne con la circuncisión de Cristo" (Col 2,
11).
(4) era una marca de distinción muy evidente tanto para los israelitas como
para los extranjeros, ya que indicaba que estaban en una relación de
alianza con el Señor, y como la descendencia de Abraham pertenecía a la
iglesia.
Fiel a la promesa y al pacto que se había sellado, Sara quedó embarazada
y engendró a Isaac a la edad de noventa años, lo que es contrario al curso
de la naturaleza. Abraham tenía cien años cuando, para su gran alegría, le
nació Isaac. Sin embargo, también fue una gran prueba, ya que Dios le
ordenó sacrificar este precioso hijo en el Monte Moriah. Abraham
obedeció a Dios en un asunto de la mayor importancia. Uno puede
imaginar, sin embargo, que lo hizo con gran dolor en su corazón. Incluso
si iba a matar a su hijo, sin embargo, creía que el Mesías saldría de este
hijo, incluso si Dios tendría que resucitarlo de las cenizas. Sin embargo,
Dios le impidió hacerlo al proporcionarle un carnero que, en estrecha
proximidad, fue atrapado con sus cuernos en el matorral y fue sacrificado
en lugar de su hijo. En ese momento Dios renovó sus bendiciones
anteriores, relativas tanto al Mesías como a la multiplicación de su semilla
a través de Isaac, porque Ismael ya había sido despedido a petición de Sara
y por orden de Dios. Con motivo de la muerte de Sara, Abraham compró
el campo de Efrón donde se encontraba la cueva de Macpelá. Allí enterró
a Sara, y más tarde fue enterrado allí él mismo, junto con Isaac y Jacob.
En principio, la promesa de Canaán -Canaán es una tierra en la que él,
antes de esto, no poseía ni un pie cuadrado- se cumplió aquí para
Abraham. Jacob también compró una parcela de tierra; esta porción era
tan preciosa para él, que al serle arrebatada por la fuerza esta parcela, la
recuperó con su espada, y la conservó como un precioso depósito que legó
a José.
Isaac, bajo la dirección de su padre Abraham, y debido a la fidelidad del
sirviente de Abraham, Eliezer, obtuvo a Rebeca, la hija de Bethuel y la
hermana de Labán, como su esposa. Ella era estéril, pero el Señor escuchó
la oración de Isaac y Rebeca concibió y dio a luz a Esaú y Jacob después
de que Dios le hiciera saber que los mayores servirían a los menores. Dios
renovó el pacto y la promesa anterior a Isaac, que también construyó un
altar al Señor e invocó su nombre. El profano Esaú vendió su
primogenitura a Jacob. Isaac, siendo viejo y ciego, creyó estar
bendiciendo a su hijo Esaú, pero sin saberlo, debido a la rápida maniobra
de Rebeca, bendijo a Jacob y le dio los derechos correspondientes al
primogénito.
Siguiendo el consejo de Rebeca, Isaac envió a Jacob a Mesopotamia. Dios
se reveló a Jacob de manera extraordinaria, prometiéndole gloriosas
bendiciones: la herencia de Canaán y la multiplicación de su
descendencia. Al llegar a Mesopotamia, Jacob, a través de una dirección
especial de la providencia divina, conoció a Raquel y a través de ella a su
padre Labán. Le prometió su hija a Jacob como recompensa por siete años
de servicio. Sin embargo, Labán lo engañó y puso en secreto a Lea en la
cama de Jacob. Por consiguiente, Jacob tuvo que servir siete años más por
Raquel. Así, sin que éste fuera su objetivo, Jacob adquirió dos esposas.
De estas esposas y sus sirvientas, Jacob tuvo doce hijos y viajó con ellos
a Canaán. En el camino luchó con el Señor, que le cambió el nombre a
Israel, y le bendijo enormemente. Jacob limpió a su familia de ídolos,
construyó un altar al Señor y le sirvió con rectitud.
Debido a la envidia de sus hermanos, José fue vendido como esclavo a
unos comerciantes, que lo llevaron a Egipto donde fue vendido. Después
de muchas vicisitudes, José fue altamente exaltado por el Faraón, quien le
permitió llevar a su padre, junto con toda su casa, a Egipto, preservándolos
así durante los siete años de hambruna. Al principio, Israel fue tratado de
manera amistosa, pero después los egipcios oprimieron mucho a Israel,
convirtiendo al pueblo en sus esclavos de acuerdo con la profecía de Dios
a Abraham. Lo que se podría decir de los tipos durante este período se ha
expresado en el capítulo anterior.
Cuando la opresión alcanzó su cénit y se emplearon todos los medios para
erradicar completamente a Israel matando a todos los niños varones recién
nacidos, el Señor vino a su rescate y liberó a Israel de la mano del faraón,
los llevó a la tierra de Canaán y cumplió su promesa tantas veces repetida.
Después de haber sido preservado por algún tiempo, Moisés fue puesto en
un arca de juncos por sus padres, quienes ya no se atrevieron a esconderlo.
Lo colocaron entre las banderas al borde del río donde la hija del faraón y
sus compañeros lo encontraron y lo recogieron. Por recomendación de la
hermana de Moisés, la hija del faraón lo entregó a sus propios padres para
que lo criaran y luego lo adoptó como hijo. Dios lo llamó y lo envió para
liberar a Israel. Moisés comenzó castigando a un egipcio, pero Israel no
lo reconoció como su libertador. Huyó y se casó con Zipporah, la hija de
Jetro que era un sacerdote o gobernante en Madián. Mientras vigilaba las
ovejas de su suegro en el monte Horeb, el Señor se le apareció en una
zarza que ardía, pero que sin embargo no se consumía. Dios lo envió para
liberar a Israel, pero él buscaba ser liberado de esa tarea. Sin embargo,
Dios lo fortaleció por medio de señales y permitió que su elocuente
hermano Aarón lo acompañara. Tras esto, Moisés partió y pidió al faraón
que dejara ir a Israel. En respuesta a sus repetidas negativas, el Faraón se
vio afectado por no menos de diez plagas, tras las cuales finalmente
permitió que Israel se fuera. El pueblo de Dios también estaba dispuesto
a irse. Dios le dio a Israel los tesoros de Egipto por su duro trabajo. Por
eso les exigieron plata y oro, y los egipcios dieron voluntariamente para
librarse del pueblo de Israel.
La última plaga consistió en la muerte de todos los primogénitos de los
egipcios. Para eximir al pueblo de Dios de esta plaga, Dios les ordenó
matar a un cordero - un varón de un año sin mancha - en sus casas durante
la noche anterior. Luego tuvieron que aplicar la sangre a los dos postes
laterales y al dintel de sus puertas. Además, se les ordenó que asaran el
cordero entero en el fuego, sin romper ningún hueso, y que lo comieran
con hierbas amargas durante la noche, con los lomos ceñidos, los zapatos
en los pies y el bastón en las manos, y así estar listos para el viaje. Tenían
que comer este cordero entero, haciéndolo con prisa.
Dios prometió que el ángel que mataría a todos los primogénitos de Egipto
pasaría por todas las casas donde la sangre del cordero había sido aplicada
a las puertas, y así no mataría a los primogénitos, lo que en efecto ocurrió
esa misma noche. Sobre esto, el Faraón ordenó a Moisés y Aarón que se
fueran, sí, el pueblo los instó fuertemente a que se fueran e Israel lo hizo
esa misma noche de manera apresurada pero ordenada, cada escuadrón
siendo de cinco en cinco.
El Señor decretó que esta matanza del cordero -cuya sangre se aplicó a los
postes de las puertas para liberar a Israel del ángel asesino- debía
observarse anualmente durante la tarde del día catorce del primer mes. Lo
llamó la Pascua, que significa pasar. Y como la sangre del cordero era el
medio, el cordero mismo se llamaba la Pascua. "... y matar la pascua"
(Éxodo 12:21); "Entonces llegó el día de los panes sin levadura, en el que
había que matar la pascua" (Lucas 22:7).
Se deben observar los siguientes detalles:
(1) Dios cambió los meses; Dios designó el séptimo mes como el primer
mes. El décimo día del mes Abib los israelitas debían tomar un cordero
del rebaño y apartarlo en aislamiento hasta el día catorce. Ese día los
israelitas debían matarlo hacia la tarde (Éxodo 13:6).
(2) El cordero, ya sea de oveja o de cabra, debía ser un macho de un año
sin defecto (Éxodo 12:5).
(3) La gente debía matarlo en sus casas hasta el momento en que Dios
eligiera un lugar para el ministerio de los tipos. Desde ese momento ya no
debía ser matado en los hogares, sino sólo en el templo Deut 16:5-6 donde
la sangre debía ser rociada sobre el altar 2 Cron 35:11, porque la Pascua
era un sacrificio llamado indistintamente el sacrificio de la Pascua del
Señor (Éxodo 12:27); 2 Cron 35:7-9, o sacrificio Núm 9:7,13.
(4) No se permitía que el cordero fuera hervido o comido crudo. En su
lugar, debía ser asado en el fuego como un trozo entero, sin romper sus
huesos (Éxodo 12:9).
(5) Una vez asado, debía comerse junto con pan ácimo y hierbas amargas
(Éxodo 12:8).
(6) El cordero debía ser comido en su totalidad; no se permitía que quedara
nada. Por lo tanto, si una familia era demasiado pequeña, tantas familias
como fueran necesarias tendrían que reunirse para que todo pudiera ser
consumido; o bien las sobras tenían que ser quemadas por el fuego (Éxodo
12:10).
(7) No se permitía comer a los extranjeros, a los incircuncisos ni a los
impuros; sólo a los circuncidados y a los limpios se les permitía hacerlo,
tanto a los hombres y mujeres como a los niños (Éxodo 12:45-47). Si
alguien se veía impedido de hacerlo debido a circunstancias
extraordinarias e inevitables (o por cualquier otra razón), debía observarlo
el día catorce del mes siguiente (Números 9:11).
(8) Tenían que comer la Pascua estando preparados para el viaje, con
zapatos en los pies, bastones en las manos, con los lomos ceñidos (ya que
en esas tierras llevaban vestidos largos), y con prisa. A nadie se le permitía
salir de la casa (Éxodo 12:11-12). Es creíble, sin embargo, que algunos de
estos detalles sólo se referían a que la primera Pascua-Israel tenía que salir
de Egipto inmediatamente después de comer la Pascua.
La Pascua, dada por Dios a Israel como institución, siendo un sacrificio,
pertenecía a la ley de las sombras, también llamada la ley ceremonial. Era
un tipo de Cristo, como todos los sacrificios. A Cristo se le llama "nuestra
pascua [incluso Cristo] se sacrifica por nosotros" (1 Cor 5:7); "el Cordero
de Dios, que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Pedro dice que
somos redimidos "con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero
sin mancha y sin contaminación" (1 Pedro 1:19). Cristo era el Hijo del
Hombre; era un Hombre de dolores que era sin mancha, era santo, y fue
matado con toda la fuerza de su vida. Ninguno de sus huesos fue quebrado,
y por su sangre derramada y rociada libera a todos los suyos de todas las
plagas, y ellos reciben la salvación eterna.
Después de haber comido la Pascua, Israel salió de Egipto
apresuradamente como si estuvieran huyendo. Sin embargo, partieron de
manera ordenada en grupos de cinco. Se desviaron, sin embargo, de la ruta
normal para salir de Egipto. Cuando el Faraón se enteró de esto, cambió
su decisión de dejarlos ir, reunió rápidamente un ejército y los persiguió
como si fueran un rebaño de ovejas indefensas. Israel se vio en una gran
angustia. Delante de ellos estaba el mar, a sus lados estaban las montañas
o un camino que no era transitable, y detrás de ellos estaba el Faraón que
los perseguía con sus fuerzas armadas. La fuga era imposible. Moisés
invocó a Dios, quien respondió dividiendo el mar de manera que las aguas
se convirtieran en muros a ambos lados, e Israel viajó en tierra firme a
través del fondo del mar hasta el otro lado. Mientras el Faraón los
perseguía, las aguas convergieron sobre el Faraón y su ejército y los
ahogaron a todos. Esta travesía del mar era un sacramento para ellos,
sellando la redención en Cristo para el creyente (1 Cor 10:2). Israel,
estando alegre, alabó al Señor y continuó su viaje. Sin embargo, el menor
contratiempo les hizo desconfiar del Señor y murmurar. Sin embargo, el
Señor les ayudó. Cuando se quedaron sin pan, Dios hizo llover maná del
cielo todas las noches. Cuando se quedaron sin agua, Dios partió una roca,
haciendo que el agua saliera como un río, que los siguió como una
inundación. Llegaron al Monte Horeb, donde Dios había determinado que
le adoraran de manera solemne. Este maná y esta roca eran los
sacramentos de su vida espiritual y de su redención en Cristo (1 Cor 10:3-
4). Aquí entraron en un pacto con Dios; aquí Dios les dio la regla de vida,
los diez mandamientos; aquí el tabernáculo fue construido por mandato
de Dios; y aquí el culto ceremonial les fue prescrito de manera ordenada.
Estos asuntos deben ser discutidos con más detalle.
Después de que Israel llegara a Horeb, Moisés subió a la montaña. Dios
le ordenó a Moisés que le preguntara al pueblo en su nombre si deseaba
permanecer en el pacto y serle obediente (Éxodo 19:8). Moisés transmitió
el mensaje, y el pueblo respondió de inmediato: "Haremos todo lo que el
Señor ha dicho" (Éxodo 19:8). Por lo tanto, tenemos aquí una verdadera
transacción de pacto: Dios propuso el pacto y añadió una promesa, sobre
la cual el pueblo lo aceptó.
El Pacto hecho en Horeb: La confirmación del Pacto de Gracia
Esto plantea la siguiente pregunta: ¿Es el pacto hecho en Horeb el pacto
de la gracia en sí mismo, o es un pacto nacional, externo y típico, que tiene
como única promesa la herencia de Canaán y es por lo tanto el punto en
el que comienza el Antiguo Testamento?
Respondemos de la siguiente manera:
1) Es el pacto de la gracia en sí mismo. Esta transacción no es más que
una renovación solemne de ese pacto del que todos los creyentes desde
Adán han sido partícipes. Dios renovó este pacto con Abraham y su
descendencia, confirmándolo con el sacramento de la circuncisión.
(2) El sonido del término alianza nacional es tal, que a veces causa
confusión a los que no están bien informados. Sin embargo, es el pacto de
gracia que se había establecido previamente con los creyentes, pero que
desde los tiempos de Abraham se había restringido a la posteridad de
Abraham. Sólo en ese sentido, y en ningún otro, puede ser referido como
un pacto nacional. La palabra "nacional" no se encuentra en la Biblia.
(3) Nunca se había establecido un pacto externo, consistente en promesas
temporales supeditadas a una obediencia externa. No puede haber tal
pacto entre Dios y el hombre. Hemos tratado este tema extensamente en
el volumen uno (capítulo 16, pp. 457-463).
(4) El pacto de gracia es un pacto típico, y por lo tanto puede ser referido
como tal, ya que fue administrado por tipos que apuntaban a Cristo. Por
ello, la administración del pacto se denomina ocasionalmente como el
pacto (Gn 17:3; Jer 31:31). Al designar este pacto como un pacto típico,
no se debe implicar que no tuviera una promesa espiritual inherente, es
decir, que el pacto sólo fuera típico de los beneficios espirituales, en
particular los del Nuevo Testamento. No hay ni un rastro de evidencia en
la Palabra de Dios de que esto sea así. Por lo tanto, tal noción debe ser
rechazada tan pronto como se afirma.
(5) El Antiguo Testamento es la encarnación misma del pacto de gracia,
administrado a la antigua usanza por medio de las sombras, y nada más
que eso. Si el Antiguo Testamento no fuera más que el pacto de gracia,
sería necesaria la muerte de un testador que no fuera Jesucristo, ya que
ningún testamento se confirma excepto en la muerte del testador (Hebreos
9:16-17). Además, el Antiguo Testamento no comenzó en Horeb, ya que
existe desde los tiempos de Adán, ni consistió en la herencia de Canaán,
como hemos mostrado en detalle en el capítulo anterior.
Hemos dicho todo esto a modo de introducción general.
Dado que el Antiguo Testamento no comenzó en Horeb, sino con Adán y
no consiste en la herencia de Canaán ni es un pacto externo, queda que el
pacto hecho en Horeb es el pacto de la gracia misma. Esto es evidente por
las siguientes razones:
Primero, el pacto hecho en Horeb no es un nuevo pacto, sino una
renovación de un pacto previamente establecido. Esto es evidente en el
Éxodo 19 y en todos los tratos de Dios con Israel durante su estancia en
Horeb. No hay nada allí que se asemeje al establecimiento de un nuevo
pacto, un pacto que no había existido anteriormente. Más bien, el pacto
tratado es consistentemente el pacto que existía previamente. Obsérvese
esto al principio del capítulo: "Ahora, pues, si obedecéis mi voz y guardáis
mi pacto, me seréis un tesoro especial sobre todos los pueblos, porque mía
es toda la tierra, y me seréis un reino de sacerdotes y una nación santa".
Estas son las palabras que dirás a los hijos de Israel. Y todo el pueblo
respondió a la vez y dijo: Haremos todo lo que el Señor ha dicho" (Exodo
19:5-6,8). Aquí tenemos la confirmación solemne del pacto. Dios propone
sus requisitos y hace promesas, y todo Israel las acepta. Dios no dice una
palabra sobre Canaán ni de nada nuevo. En su proposición habla de mi
pacto como un pacto que ya existía y que Israel conocía. Es este pacto con
el que simultánea y solemnemente están de acuerdo. Así, el pacto ya
existía.
Sobre la base de esto y siguiendo esto procedió 1) la entrega de la ley de
los diez mandamientos por Dios como su Dios (si esta ley fuera una
fórmula del pacto de gracia, confirmaría poderosamente el asunto) y 2) la
institución de un culto ordenado, por medio de tipos de Jesucristo. Por lo
tanto, este pacto no fue establecido por primera vez en Horeb, sino que
existía antes de él. La transacción allí pertenecía a un pacto que ya existía.
Antes de esto no había, sin embargo, ningún otro pacto que el de la gracia.
Por lo tanto, el pacto en Horeb es el pacto de gracia.
En segundo lugar, el pacto establecido con Abraham, Isaac y Jacob era el
pacto de gracia. El pacto en Horeb fue, sin embargo, el mismo pacto que
se estableció con Abraham, Isaac y Jacob. Por lo tanto, el pacto
establecido en Horeb es el pacto de la gracia.
Es evidente que el pacto con Abraham es el pacto de gracia por las
siguientes razones:
(1) Tuvo a Cristo como su Mediador (Gen 12:2-3; Gal 3:17).
(2) Tenía a Dios como un Dios que era un escudo y una gran recompensa
(Gn 15:1; Gn 17:8).
(3) Por ella Abraham se estableció como el padre de todos los creyentes
(Gn 17:2,4; Ro 4:11).
(4) Debía ser abrazado por la fe (Gn 25:6; Gn 17:3; Ro 4:18-20).
(5) Tenía la circuncisión como sello de la justicia de la fe (Rom 4:11).
Que el pacto hecho en Horeb era el mismo pacto hecho con Abraham es
evidente en primer lugar por el hecho de que contenía las mismas
promesas, tenía la misma regla de vida y tenía la misma forma de
adoración.
(1) Contenía las mismas promesas espirituales y temporales. La promesa
espiritual era que Dios sería su Dios, y que ellos pertenecerían a Dios. "Yo
soy el Señor tu Dios" (Éxodo 20:2); "Y habitaré entre los hijos de Israel,
y seré su Dios" (Éxodo 29:45); "Me seréis un tesoro especial sobre todos
los pueblos" (Éxodo 19:6). Que esta es la esencia del pacto de gracia es
evidente a partir de 2 Cor 6:16: "Habitaré y caminaré en ellos, y seré su
Dios, y ellos serán mi pueblo". Además, eran un sacerdocio real y una
nación santa: "Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes y una nación
santa" (Exodo 19:6); "Pero vosotros sois... un sacerdocio real, una nación
santa" (1 Pedro 2:9).
Las promesas temporales eran también las mismas, como por ejemplo, la
promesa de Canaán. Dios le dio esta tierra a Abraham. "Y a ti te daré... la
tierra en que eres forastero, toda la tierra de Canaán, en posesión eterna"
(Gn 17:8); "La tierra en que estás acostado, te la daré" (Gn 28:13). Así
pues, Canaán perteneció a Abraham, Isaac y Jacob sucesivamente, y sus
descendientes la heredaron como una herencia recibida de su padre. Las
posesiones de los padres son para los hijos.
(2) Tenía la misma regla de vida: la voluntad de Dios de amar al Señor, y
de temer, creer y confiar en Él. Todo esto está comprendido en el mandato:
"Camina delante de mí y sé perfecto" (Gen 17:1). En el Monte Horeb,
Dios dio el mismo mandato a Israel por medio de la ley de los diez
mandamientos allí anunciados.
(3) Había la misma forma de adoración, por medio de las sombras.
Abraham, Isaac y Jacob hicieron altares de tierra, y también ofrecieron
sacrificios como lo hicieron antes Caín, Abel y Noé. Tenían (mishmor),
(mitsvah), (chakkah), y (thorah). Estas son palabras que generalmente
expresan las leyes, tanto morales como ceremoniales. "Porque Abraham
obedeció mi voz y guardó mi orden, mis mandamientos, mis estatutos y
mis leyes" (Gen 26, 5). Tenían la circuncisión como un sacramento de la
alianza. Israel tenía la misma ordenanza, el mismo sacramento. Como
todo era idéntico, Israel tenía el mismo pacto que se estableció con
Abraham.
En segundo lugar, es evidente que el pacto establecido con Israel era
idéntico al pacto que Dios estableció con Abraham por el hecho de que
cuando se menciona el pacto con Israel, se hace continuamente referencia
al pacto con Abraham, siendo la declaración que son uno y el mismo.
"Guardarás, pues, los mandamientos, los estatutos y los juicios que yo te
mando hoy a cumplir. Por lo tanto, si escuchas estos juicios, los guardas
y los pones en práctica, el Señor tu Dios te guardará el pacto y la
misericordia que juró a tus padres" (Dt 7, 11-12); "Guarda, pues, las
palabras de este pacto y ponlas en práctica. ... Todos vosotros estáis hoy
ante el Señor vuestro Dios. ... Para que entres en el pacto con el Señor tu
Dios, y en el juramento que el Señor tu Dios hace hoy contigo, para que
te establezca hoy como pueblo para sí mismo, y para que sea para ti un
Dios, como te ha dicho, y como ha jurado a tus padres, a Abraham, a Isaac
y a Jacob" Deut 29:9-10,12-13.
Así, el pacto que Dios estableció con Israel, junto con las promesas y los
beneficios, es el mismo; no es otro que el pacto que Dios hizo con
Abraham, y es así el pacto de la gracia misma.
Argumento evasivo: En estos textos se afirma, en efecto, que Dios juró a
Abraham, Isaac y Jacob que el pacto que hizo con Israel en Horeb se
establecería con su descendencia; pero no que sea el mismo pacto.
Respuesta (1) Esta es una mera conjetura y su conclusión puede ser
respondida con una negación.
(2) Contradice expresamente los textos que declaran que Dios ha
establecido este pacto con Abraham, Isaac y Jacob, y que Dios confirmaría
ese pacto idéntico con Israel, su simiente.
(3) Contradice Génesis 17:7 donde el Señor entra en un pacto con
Abraham, y en él con su descendencia, siendo declarado que es un mismo
pacto. Además, con respecto a Canaán, se le dio a Abraham, Isaac y Jacob;
era su tierra. "Y te daré... toda la tierra de Canaán" (Gn 17, 8); "La tierra
en que tú estás, te la daré" (Gn 28, 13). Israel la recibió de su padre como
herencia. Abraham tenía los derechos de propiedad, e Israel, en virtud de
esos derechos, entró en su posesión de acuerdo con la promesa del Señor
hecha a Abraham de que lo haría.
En tercer lugar, ninguna persona que sea de persuasión reformada negará
(¡nadie puede negarlo!) que el pacto que tiene a Cristo como su garante y
mediador es el pacto de la gracia. Sin embargo, esto es cierto para el pacto
de Horeb, ya que tiene a Cristo como su Mediador, lo cual es evidente por
el hecho de que fue ratificado con sangre. "Y Moisés tomó la sangre y la
roció sobre el pueblo, y dijo: He aquí la sangre del pacto que Jehová ha
hecho con vosotros" (Éxodo 24:8); "en el cual ni el primer testamento fue
dedicado sin sangre. Porque cuando Moisés hubo hablado a todo el pueblo
todo el precepto según la ley, tomó la sangre de los becerros y de los
machos cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció el libro y a todo
el pueblo" (Heb 9, 18-19).
Dios había dado la sangre para expiar al hombre. "Porque la vida de la
carne está en la sangre, y yo os la he dado sobre el altar para expiar
vuestras almas; pues es la sangre la que hace expiación de la persona" (Lv
17:11).
La sangre de los animales no era capaz de reconciliar al hombre con Dios.
"Porque no es posible que la sangre de los toros y de los machos cabríos
quite los pecados" (Heb 10:4).
Esta eficacia se encuentra, sin embargo, en la sangre del Señor Jesús: "A
quien Dios ha puesto como propiciación por la fe en su sangre" (Rom
3:25); "En quien tenemos redención por su sangre" (Ef 1:7). La sangre de
los animales sacrificados en el Antiguo Testamento era un tipo de sangre
de Cristo, así como toda la ley de las sombras apuntaba a beneficios
futuros y no era la esencia de la materia en sí (Hebreos 10:1).
Esto se observa particularmente en Heb 9, donde el apóstol compara
continuamente la sangre de los bueyes y los cabritos con la sangre del
Señor Jesús, es decir, el tipo con el antitipo (vss. 12-14,20,25). Hablando
de esto en el versículo 23, dice: "Era necesario, pues, que las figuras de
las cosas celestiales se purificaran con éstas; pero las cosas celestiales
mismas con sacrificios mejores que éstos" (Heb 9, 23). Por lo tanto, así
como Moisés roció el libro y el pueblo, la sangre de Cristo se llama la
sangre de rocío (Heb 12, 24; 1 Pedro 1, 2). Por lo tanto, es a la vez cierto
y evidente que la aspersión del libro de la alianza y del pueblo apuntaba a
la aspersión de la sangre de Cristo (es decir, a la apropiación y aplicación
de la misma), confirmando el pacto de gracia. Así, el pacto del Sinaí tenía
a Cristo como su Mediador, y por consiguiente era el pacto de gracia.
En cuarto lugar, ese pacto es el pacto de gracia en sí mismo que tiene como
sacramentos los sacramentos de gracia. Un sello confirma un pacto, y
luego sólo ese pacto del que es un sello. Cortar un sello de un pacto y
unirlo a otro de contenido completamente diferente es el colmo de la
infidelidad. Sin embargo, el pacto del Sinaí tiene como sellos los sellos
del pacto de gracia. Fue confirmado por la circuncisión y la Pascua, ambos
de los cuales los hijos de Israel fueron ordenados a observar estrictamente
bajo la amenaza de la excomunión, es decir, la expulsión de la
congregación de Dios y del pacto. Se ha confirmado en el capítulo anterior
que la circuncisión y la Pascua eran los sellos del pacto de gracia. Ambos
fueron instituidos antes del pacto en Horeb. Los contendientes admiten
que nada más que el pacto de gracia existía previamente. Ambos sellaron
el pacto de gracia: La circuncisión era el sello de la justicia de la fe Rom
4:11, y la Pascua era Cristo (1 Cor 5:7).
Junto con las tres pruebas anteriores, esto prueba que el pacto de Horeb
era el pacto de gracia.
La refutación de las objeciones a que el pacto de Horeb fuera el pacto de
gracia
Objeción #1: La Palabra de Dios continuamente hace una distinción entre
el pacto de Horeb y el pacto de gracia. Por lo tanto, el pacto de Horeb no
es el pacto de gracia, sino un pacto externo, que consiste en la promesa de
Canaán como tipificación de los beneficios celestiales. Esto es evidente
en Deuteronomio 5:3: "El Señor no hizo este pacto con nuestros padres,
sino con nosotros, incluso con nosotros, que estamos todos aquí vivos en
este día". Aquí los padres, que no estuvieron presentes en Horeb, se
contrastan con los que sí lo estuvieron. Aquí se afirma expresamente que
el pacto hecho en Horeb no fue hecho con los padres. Por lo tanto, el pacto
en Horeb es un pacto diferente del pacto de gracia en el que los padres
fueron comprendidos, y que permanece igual desde Adán hasta el fin del
mundo.
Respuesta (1) El contraste no es con los padres anteriores al éxodo, sino
con los que habían estado presentes en Horeb y que, según la amenaza de
Dios, habían muerto en el desierto; y con los que actualmente estaban
vivos, estaban en los campos de Moab, y cuarenta años más tarde estaban
listos para cruzar el Jordán y entrar en Canaán. En ese momento Dios
renovó solemnemente el pacto, por lo que la objeción es nula y sin efecto.
(2) Este pacto hecho en Moab era el mismo en esencia, pero diferente en
cuanto a tiempo, personas y modo. En este contexto se dice que Dios no
hizo ese pacto con sus antepasados que murieron en el desierto, al igual
que las Escrituras hablan frecuentemente de un asunto que no existía en
determinadas circunstancias o lo niegan. (Cf. Juan 7:39; Rom 16:25-26;
Ef 3:5; Apéndice, capítulo 1, p. ###373).
(3) Si se quiere interpretar que los padres se refieren a Adán, Noé,
Abraham, etc., el contraste tampoco pertenece a la esencia del pacto, sino
que es relativo a las circunstancias, pues era uno en esencia, como se ha
demostrado en la confirmación: "El Señor tu Dios te guardará el pacto y
la misericordia que juró a tus padres" (Dt 7:12). Sin embargo, aquí la
referencia no es a los padres sino a Horeb.
Objeción #2: "He aquí que vienen días, dice el Señor, en que haré un
nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá; no según el pacto
que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la
tierra de Egipto, el cual rompieron mi pacto, aunque yo era un marido para
ellos, dice el Señor: Pero éste será el pacto que haré con la casa de Israel;
después de aquellos días, dice el Señor, pondré mi ley en sus entrañas"
(Jer 31, 31-33). Aquí hay un contraste obvio entre el pacto de Horeb y el
nuevo pacto en los días del Nuevo Testamento, no en lo que respecta a las
circunstancias, sino a la esencia misma. En el Nuevo Testamento Dios
escribiría las leyes en su corazón y Él, como se promete en los versículos
33-34, perdonaría su injusticia y no recordaría más sus pecados. El texto
en cuestión no conecta nada de esto con el pacto de Horeb. Por lo tanto,
el pacto de Horeb no es el pacto de la gracia, sino un pacto externo, típico,
cuya promesa sólo pertenecía a la herencia de Canaán.
Responde: Es un hecho que hay una distinción aquí entre el Antiguo y el
Nuevo Testamento. Es igualmente cierto que el Nuevo Testamento no
existió durante los días del Antiguo Testamento, sino que vino después
del Antiguo Testamento; es decir, reemplazó y dejó de lado al Antiguo
Testamento. Además, es cierto que el Nuevo Testamento es el pacto de
gracia, que comprende los beneficios espirituales en Cristo, y que
permanece con el texto: la escritura de la ley en sus corazones, tener a
Dios como su Dios (vs. 33), tener ojos iluminados del entendimiento y
tener el perdón de los pecados (vs. 34). Además, es igualmente cierto que
el Antiguo Testamento comprendía todos estos beneficios del pacto de
gracia y el pacto de gracia mismo. Esto lo mostraremos en los siguientes
capítulos.
También se acuerda que el pacto de gracia ha sido desde Adán y seguirá
siendo el mismo en esencia hasta el fin del mundo, ya que en nuestra
opinión se ha probado irrefutablemente en el capítulo anterior que el
Antiguo Testamento comenzó con la primera promesa en el Paraíso. En
consecuencia, se sigue con igual certeza que el contraste entre el Antiguo
y el Nuevo Testamento no puede ser uno de esencia. Puesto que el Nuevo
Testamento es el pacto de gracia -el Nuevo Testamento no existió durante
el Antiguo Testamento, existió después del Antiguo Testamento, en lugar
de éste, y se supone que lo dejó de lado-, todos los que vivieron antes del
Nuevo Testamento no habrían tenido un pacto de gracia. No habría habido
entonces temor de Dios, ni conocimiento del misterio de la salvación, ni
perdón de los pecados; mientras que las personas se salvaban de verdad y
poseían todos los beneficios del pacto de gracia.
Por lo tanto, el contraste se refiere a las circunstancias, la forma de
administración, y la medida de la luz, la fe, la esperanza y el amor. Los
creyentes del Antiguo Testamento tenían la ley escrita en sus corazones,
tenían a Dios como su Dios, tenían el conocimiento del misterio de la
salvación y tenían el perdón de los pecados. Sin embargo, no tenían esto
con la misma claridad que los creyentes del Nuevo Testamento. El
Antiguo Testamento es el pacto de la gracia, administrado por sombras y
ejemplos. El Nuevo Testamento es también el pacto de gracia, pero
administrado sin sombras. El único testamento es llamado "antiguo" por
su existencia previa y original; y se ha hecho viejo y se ha desvanecido.
El otro testamento se llama "nuevo" porque sigue cronológicamente al
antiguo, y también fue administrado de manera diferente al antiguo. La
Escritura llama a algo nuevo que, aunque existía anteriormente, se
renueva. "Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis los unos a los
otros" (Juan 13:34).
Objeción adicional: El hombre no puede anular el pacto de gracia. Sin
embargo, los judíos dejaron de lado el Antiguo Testamento (vs. 32). Por
lo tanto, el Antiguo Testamento no es el pacto de gracia.
Respuesta (1) Aquel que ha entrado verdaderamente en el pacto de la
gracia, por razón de la inmutabilidad de Dios y la influencia de la
preservación de la gracia, no lo romperá. Esto es según la promesa que se
encuentra en (Jer 32:40). Los judíos no convertidos, sin embargo, hicieron
un pacto de obras del antiguo pacto. Deseaban ser justificados observando
el servicio ceremonial, y creían que la sangre de los animales eliminaba
sus pecados. Así pues, rompieron el antiguo pacto, cambiando y
distorsionando su administración y objetivo de tal manera que difiriera
completamente del propósito para el que se instituyó el servicio
ceremonial.
(2) Por sus vidas impías los judíos no convertidos mostraron que nunca
habían entrado correctamente en el pacto de gracia, sino que sólo habían
entrado externamente y por lo tanto no eran partícipes de los beneficios
del pacto. Por lo tanto, este incumplimiento del pacto se relaciona con
ellos y sus actividades.
(3) Si el Antiguo Testamento consistiera en la promesa de Canaán, y si la
hubiesen anulado, los judíos no convertidos habrían rescindido la herencia
de Canaán; ya no sería su herencia. Sin embargo, no lo admitirán.
Objeción #3: "Porque la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad
vinieron por Jesucristo" (Juan 1:17). Aquí tenemos un contraste expreso
entre Moisés y Cristo, entre la ley, la verdad y la gracia. Moisés fue el
mediador del Antiguo Testamento, y Cristo del Nuevo Testamento. La
ley, el Antiguo Testamento, no proporcionó la gracia. Sólo tenía la
promesa de la tierra de Canaán. En el Nuevo Testamento, sin embargo,
hay verdad y gracia. El pacto de Horeb no era, por lo tanto, el pacto de la
gracia.
Respuesta (1) Por el honor de Cristo, niego rotundamente que Moisés
fuera un mediador del Antiguo Testamento. Mantener esto es muy
perjudicial para el oficio de mediador de Cristo. Cristo fue el mediador, y
el único mediador, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.
Jesucristo es el mismo ayer y hoy (Heb 13:8). Cristo es "el Cordero
inmolado desde la fundación del mundo" (Apc 13, 8).
(2) Moisés sólo es llamado mediador en Gál 3:19 como consecuencia de
su transmisión de la ley como mensajero - la ley que había sido puesta en
sus manos por los ángeles. Sin embargo, nunca se le llama mediador del
Antiguo Testamento y nunca fue mediador en Canaán, porque ya había
expirado antes de la llegada de Israel a Canaán. ¿O era un mediador en el
cielo? Moisés no fue más mediador de los hijos de Israel de lo que lo es
para nosotros en la actualidad. Tenemos la ley, transmitida por Moisés,
tanto como ellos la tenían.
(3) El contraste en el que se centra este texto es entre la ley, la gracia y la
verdad, y transmite que la ley (interpretada tan ampliamente como se
desee) no podía conceder la salvación. "Por tanto, por las obras de la ley
ninguna carne se justificará ante sus ojos" (Rom 3, 20); "Porque la ley,
teniendo la sombra de los bienes venideros, y no la imagen misma de las
cosas, no podrá jamás con esos sacrificios... hacer perfectos a los que
vengan a ella" (Heb 10, 1). Todas las sombras, cuando están divorciadas
de su sustancia, no tienen ningún valor; no fueron instituidas como tales.
Su diseño era llevar a Cristo, para creer en Él. Cristo es la verdadera
imagen y la encarnación de las sombras. En virtud de su satisfacción, los
creyentes del Antiguo y Nuevo Testamento obtienen la gracia. Ese es el
contraste expresado en este texto. ¿Qué queda entonces en este texto de
un pacto externo? ¿Qué base hay para afirmar que el pacto de Horeb no
es el pacto de la gracia en sí mismo?
Objeción #4: Considere 2 Cor 3. En este capítulo hay un contraste entre el
Antiguo y el Nuevo Testamento. El apóstol llama al Antiguo Testamento
la letra que mata (vs. 6), "el ministerio de la muerte, escrito y grabado en
piedras" (vs. 7), y "el ministerio de la condenación" (vs. 9); mientras que
al Nuevo Testamento se le llama "el ministerio del espíritu" (vs. 8), y "el
ministerio de la justicia" (vs. 9). Por lo tanto, es muy evidente que el
Antiguo Testamento no era el pacto de la gracia.
Respuesta (1) Se puede ver muy claramente que la referencia aquí es a la
ley de los diez mandamientos, la única que fue escrita y grabada en tablas
de piedra. Este no era el caso de las leyes ceremoniales. Y puesto que los
disputados postulan que los diez mandamientos son una declaración del
pacto de gracia, ¿cómo pueden evitar contradecirse? ¿Es el compendio del
pacto de gracia un ministerio de muerte y un ministerio de condenación?
Por lo tanto, tendrán que responderme sobre sus propias objeciones.
(2) Si el Antiguo Testamento fuera un ministerio de condenación, sería sin
promesa; y tampoco tendría a Canaán como herencia. Sería entonces un
pacto de condenación. ¿Quién estaría dispuesto y encantado de entrar en
un pacto de condenación? Los creyentes del Antiguo Testamento habrían
participado en un pacto de condenación. Si hubieran participado en un
pacto de condenación, ningún creyente de los tiempos de Moisés se habría
salvado, pero todos habrían sido condenados. Y así, al usar este texto, uno
se contradice a sí mismo, a las Escrituras y a los hijos de Dios.
(3) El texto no distingue ni contrasta el Antiguo y el Nuevo Testamento.
Más bien lo hace en relación con las leyes morales y ceremoniales
(considerémoslo en términos tan amplios) y su administración como tal,
es decir, divorciada de Cristo. Así es como los judíos veían y usaban la
ley ceremonial. Esto debe ser observado a lo largo de todas las cartas a los
Gálatas y a los Hebreos, así como en lo que Pablo expresa en Rom 9:31-
32: "Pero Israel, que seguía la ley de la justicia, no ha alcanzado la ley de
la justicia. ¿Por qué? Porque no la buscaron por la fe, sino por las obras
de la ley". Y así declara que la administración de la ley, cuando se divorcia
de Cristo, es sólo letra muerta, un ministerio de muerte y condenación.
Porque nadie puede ser justificado de esa manera, sino que todos los que
se adhieren a esta estructura externa, divorciados de y sin Cristo, sólo
pueden ser condenados. Aparte de Cristo no hay salvación, "porque todos
los que son de las obras de la ley están bajo maldición" (Gal 3, 10).
Contrasta esto con Cristo y su proclamación, llamándolo el ministerio del
Espíritu y el ministerio de la justicia. Porque todos los creyentes son
llamados a Cristo por el evangelio que estuvo presente tanto en el Antiguo
como en el Nuevo Testamento y que, creyendo en Cristo, son justificados.
Por lo tanto, no hay nada aquí que pueda apoyar un pacto externo, o refutar
que el Antiguo Testamento es el pacto de la gracia.
Objeción #5: "Pero el que era de la esclava nació según la carne; pero el
de la libre fue por promesa. Lo cual es una alegoría, porque estos son los
dos pactos, el del monte Sinaí, que es el género de la esclavitud, que es
Agar. Porque este Agar es el monte Sinaí en Arabia, y responde a
Jerusalén que ahora está, y está en esclavitud con sus hijos. Pero la
Jerusalén de arriba es libre, que es la madre de todos nosotros" (Gal 4, 23-
26). Aquí el Antiguo y el Nuevo Testamento se contrastan entre sí. El
Antiguo Testamento, representado por Agar y su hijo Ismael, se estableció
en el Sinaí. Comenzó en ese momento como un pacto carnal y externo
(teniendo a Canaán como su herencia y sin beneficios verdaderos y
espirituales), imponiendo una dura esclavitud por medio de las
ceremonias. En cambio, el Nuevo Testamento, representado por Sara e
Isaac, es un pacto espiritual, establece la libertad y otorga beneficios
espirituales y eternos. Por lo tanto, el pacto del Sinaí no es el pacto de la
gracia.
Responde: Para responder a esta objeción, primero exegiremos el texto, y
luego contrarrestaremos la objeción extraída de este texto.
La historia en cuestión pertenece a Abraham, que se acostó con Agar a
petición de Sara y engendró a Ismael, que según la carne era de Abraham.
Posteriormente, Abraham recibió la promesa específica de que recibiría
un hijo de su esposa Sara, a la que llamaría Isaac, y que de Isaac procedería
la multiplicación de su descendencia y del Mesías. Habiendo nacido Isaac,
Ismael lo odia, se burla y lo persigue hasta el límite de sus posibilidades
(vs. 29). El versículo 30 afirma que Ismael, junto con su madre Agar, fue
expulsado sin herencia. Sin embargo, el piadoso Isaac permaneció en casa
y se convirtió en el heredero de todo.
El apóstol no se refiere a estos asuntos como ejemplos, ya que no eran
tales en el verdadero sentido de la palabra. No se incorporaron como parte
del cuerpo de culto, ni pertenecían a la ley ceremonial, ya que entonces
también habría ejemplos de ejemplos, y ellos a su vez de otros. Agar
habría sido un ejemplo del Antiguo Testamento, y eso a su vez de
Jerusalén (vs. 25). Más bien, los llama asuntos alegóricos, que por su
similitud y acuerdo con ciertos asuntos pueden aplicarse a otros asuntos y
significados. (Véase el capítulo anterior).
Llama a Agar y a Sara dos pactos. Dios, en Adán, había establecido el
pacto de las obras con la raza humana, cuyas exigencias se repiten en la
ley de los diez mandamientos. Este pacto habiendo sido ineficaz debido al
pecado, Dios lo restableció como el pacto de la gracia, que en esencia es
el mismo y permanecerá desde Adán hasta el fin del mundo. Sin embargo,
como la Garantía de ese pacto no vino al principio, sino unos cuatro mil
años después del establecimiento inicial del pacto, fue necesario, y
complació a Dios en su sabiduría y bondad, administrar ese pacto de gracia
por medio de ejemplos y sombras de la Garantía prometida hasta el
advenimiento de Cristo, la Garantía. Después de su venida, sin embargo,
ya no había ninguna necesidad o propósito para ellos; Cristo ahora
administra el pacto sin ellos. La distinción hecha entre el antiguo y el
nuevo pacto se refiere a la administración del mismo, siendo uno en
esencia.
Su denominación como viejo o nuevo no se relaciona con la esencia del
pacto, sino con su administración, como se evidencia en lo que sigue:
(1) El antiguo pacto no es un pacto externo que promete beneficios
externos sobre la obediencia externa, no comenzó en el Sinaí, y no
consiste en la herencia de Canaán; más bien, es el pacto de la gracia en sí
mismo - todo lo cual se ha mostrado en el capítulo anterior. Por
consiguiente, se le llama "antiguo" en relación con su administración.
2) El nuevo pacto no se llama "nuevo" en relación con su esencia, pues es
el propio pacto de gracia que ha estado en vigor desde Adán. Más bien, se
llama nuevo en relación con su administración. El nuevo pacto o
testamento ha venido después del antiguo, ha tomado su lugar anulando el
anterior, y no era nuevo mientras el antiguo pacto estuviera vigente. El
Nuevo Testamento no existía en los días del Antiguo Testamento,
mientras que el pacto de gracia sí. En consecuencia, el pacto de gracia se
llama el nuevo pacto o testamento sólo en relación con su administración.
En este texto el apóstol habla del pacto de gracia en su doble
administración, llamándolo dos pactos.
El apóstol llama al primero el pacto del Sinaí. Esto no implica que el pacto
de gracia comenzó en ese momento (ver capítulo anterior), sino que fue
en ese momento solemnemente inaugurado, y alcanzó su mayor gloria y
lustre. Esto engendró la esclavitud o servidumbre, como Agar dio a luz a
Ismael. La servidumbre puede ser buena o mala. La buena servidumbre
consiste en servir a Dios en espíritu y en verdad, y según su voluntad. Por
eso a los piadosos se les suele llamar siervos de Dios, así como servidores
de la justicia (Rom 6:19). Ceden sus "miembros siervos de la justicia para
la santidad" (vs. 19) y son "siervos de Dios" (vs. 22). A la luz de esto,
Pablo dice de sí mismo en 1 Cor 9:27, "Pero yo guardo bajo mi cuerpo y
lo someto". Es un servicio que Dios tenía en mente al dar las ceremonias.
Fueron dadas con ese fin como el contenido del antiguo pacto. También
hay una malvada servidumbre cuando se sirve al pecado y se está en la
esclavitud del pecado. "... como habéis entregado vuestros miembros a la
inmundicia y a la iniquidad para la iniquidad" (Rom 6:19). Esto también
se aplica cuando uno desea servir a Dios de manera contraria a lo que Él
ha ordenado: "Las cuales cosas tienen ciertamente una muestra de
sabiduría en la adoración de la voluntad" (Col 2:23).
El pacto del Sinaí, que engendra la esclavitud, dio a luz a hijos ilegítimos,
como Ismael fue ilegítimo. Esto no fue una consecuencia de la naturaleza
de este pacto, ya que era una administración instituida por Dios con el
propósito de adorar. Le agradaba, y por lo tanto los piadosos encontraban
un gran deleite en él, alabando y agradeciendo al Señor por ello. Más bien,
fue a través de la perversión humana que esta forma evangélica de
adoración, que era la antigua administración, se convirtió en un pacto de
obras. Así, el antitipo, Cristo, fue separado de los tipos, quitando así el
alma misma de ellos. Se adhirieron a los actos externos de la ley y
buscaron su justicia en ellos. Este Sinaí era sinónimo de "Jerusalén que
ahora está y está en servidumbre con sus hijos" (Gálatas 4:29). Esta era la
naturaleza de la condición de Jerusalén en los días en que Pablo escribió
esto. No había ninguna adhesión al pacto del Sinaí que había sido roto,
como el Señor testificó en (Jer 31:32). Se había convertido en un pacto
distinto del que el Señor había dado -en un pacto de obras- y en él
buscaban su justicia. "Porque ignorando la justicia de Dios, y procurando
establecer la suya propia, no se han sujetado a la justicia de Dios" (Rom
10, 3); "Cristo ha dejado de ser útil para vosotros, los que por la ley estáis
justificados; habéis caído en desgracia" (Gal 5, 4). Como estaban
atascados en las cosas externas, no servían a Dios, ya que Él no había dado
estas ceremonias para ese propósito. Su servidumbre hacia las ceremonias
era una servidumbre maligna. Dios no les había impuesto esta
servidumbre en este pacto. El apóstol lanza una advertencia contra esto,
diciendo: "No os enredéis otra vez en el yugo de la esclavitud" (Gálatas
5:1); "¿Cómo os volvéis de nuevo a los elementos débiles y mendigos, a
los que deseáis volver a esclavizar?" Gálatas 4:29 Todos los que se habían
metido en esta clase de esclavitud estaban en una condición como la de
Ismael, que era hijo de una esclava, y en virtud de esa relación, él mismo
estaba en esclavitud. En efecto, salieron de Abraham según la carne, pero
no eran hijos de la promesa.
No tenían gracias espirituales ni herencia espiritual. "Porque no todos son
de Israel, los que son de Israel, ni todos son hijos de Abraham, sino que
en Isaac se llamará tu descendencia. Es decir, los que son hijos de la carne,
éstos no son hijos de Dios; pero los hijos de la promesa son contados por
la simiente" (Rom 9, 6-8). Así como Ismael fue un vilipendiador y
perseguidor de Isaac, de la misma manera los judíos bajo esclavitud fueron
vilipendiadores y perseguidores de aquellas almas misericordiosas que
habían nacido según el Espíritu (Gálatas 4:29). Así como Ismael había
sido expulsado, Dios también los había rechazado - su destrucción, con la
de Jerusalén ya inminente. Así, Agar y su hijo Ismael representan a todos
los que están en el pacto sólo en un sentido externo. Esto es lo que se
entiende por Agar, el Sinaí y Jerusalén.
El pacto contrastado con el pacto del Sinaí (que, como se ha dicho, en este
contexto está representado por Sara) es el nuevo pacto. En su esencia ya
existía en el Antiguo Testamento; todos los piadosos eran partícipes de él,
y por él obtuvieron la redención y la herencia eterna. Sin embargo, en
relación con su administración, es un nuevo pacto que tuvo su inicio con
el sufrimiento, la muerte, la resurrección y la ascensión de Cristo. En lo
que respecta a la esencia, este pacto era uno y el mismo que el antiguo. Es
un pacto de gracia, pertenece a los beneficios celestiales y a la herencia
celestial, y engendra hijos libres y celestiales. "Pero la Jerusalén de arriba
es libre, que es la madre de todos nosotros" (Gálatas 4:27). Este pacto,
administrado de la nueva manera, sería muy fructífero para engendrar
hijos libres y espirituales. "Alégrate, estéril, que no das a luz; prorrumpe
y clama, tú que no estás de parto; porque la desolada tiene muchos más
hijos que la que tiene un marido" (Gal 4:27). Esta es Sara y la Jerusalén
de arriba. El objetivo de Pablo al presentar estos asuntos era alejar a los
judíos de sus errores, y evitar que los judíos creyentes sucumbieran ante
ellos. Estos últimos querían volver continuamente a las ceremonias, no
para utilizarlas de nuevo como tipos, ya que creían que el Mesías, Cristo,
ya había venido, sino para utilizar esas cosas y actividades para el culto, y
así buscar su justicia.
Ahora procederemos a la refutación de la objeción extraída de este texto:
El pacto hecho en el Sinaí no es el pacto de la gracia. La idea central de
este argumento se deriva de 1) el pacto en el Sinaí, representado por Agar
e Ismael, 2) se dice que es un pacto de esclavitud, y 3) este pacto se
contrasta con el Nuevo Testamento, representado por Sara e Isaac y que
consiste en beneficios celestiales.
Respuesta (1) No se menciona aquí ni una palabra de Canaán como la
herencia en la que insisten los que objetan que consiste el Antiguo
Testamento. Tampoco está de acuerdo con que sea tipificado por Agar e
Ismael, que fueron enviados sin herencia.
(2) Tampoco aquí se afirma que el Antiguo Testamento tuvo su inicio en
el Sinaí. El Sinaí se menciona desde que el Antiguo Testamento fue
solemnemente inaugurado y adornado con todo su lustre y gloria en esa
ocasión - un pacto, como se ha mostrado en el capítulo anterior, que ya
existía desde los tiempos de Adán. También se afirma que la circuncisión
fue dada por Moisés, a pesar de que había sido dada a Abraham mucho
antes de eso.
(3) Pablo, que compara el Antiguo Testamento con Agar, no lo hace como
se había instituido en la antigüedad, sino como se había pervertido en un
pacto de obras. Así fue en Jerusalén en el momento en que Pablo escribió
esto, una ciudad que se había desviado completamente de la institución
adecuada del pacto. Por lo tanto, la objeción no puede sostenerse.
(4) También la palabra "servidumbre" no contribuye en absoluto al
descrédito de nuestra prueba. La servidumbre divina, aunque sea penosa
para la carne, es una obra santa y tiene la promesa de todos los beneficios
espirituales y de la salvación. No es en absoluto expresiva de un pacto
externo que sólo se refiere a las promesas temporales. Sin embargo, Dios
no impuso la gravedad de esta servidumbre. Más bien, esta servidumbre
fue consecuencia de su perversión del evangelio (que es lo que eran las
ceremonias), convirtiéndolo en un pacto de obras para ser justificado por
él. Este yugo era, por lo tanto, una carga insoportable.
(5) No puede ser cierto que Agar represente un pacto externo, ya que los
piadosos también fueron comprendidos en el pacto del Sinaí, y por lo
tanto, simultáneamente vendrían de Agar y Sara. Habrían sido los impíos
Ismael, burladores, perseguidores de los que van tras el Espíritu, sin
herederos, y sujetos a ser expulsados, y simultáneamente ser hijos,
hombres libres y herederos. Es evidente, pues, que esta objeción carece de
fundamento, hecho que se hace aún más evidente cuando se añade a esto
la exposición del texto tal como se ha mencionado.
Objeción #6: "En tanto que Jesús fue hecho garante de un mejor
testamento" (Heb 7:22); "En tanto que también es el Mediador de un mejor
pacto, el cual fue establecido sobre mejores promesas" (Heb 8:6). El
Nuevo Testamento es un mejor pacto, teniendo mejores promesas y a
Jesús como garante. Así, el Antiguo Testamento es un pacto externo, que
tiene promesas temporales sin tener a Jesús como Garante.
Respuesta (1) De esta objeción se podría concluir, en el mejor de los casos,
que el Antiguo Testamento no era un pacto tan bueno, y no tenía tan
buenas promesas; pero no que el Antiguo Testamento fuera simplemente
un pacto externo, teniendo sólo promesas temporales. Lo que difiere en
medida no difiere en naturaleza; lo que difiere en cuanto a las
circunstancias no difiere en esencia. La esencia de los pactos es una y la
misma. En cuanto al pacto de gracia propiamente dicho, el modo de
administración difiere en cuanto a la claridad y el alcance. Esa es la razón
por la que uno es mejor que el otro.
(2) El objetivo del apóstol aquí es mostrar la excelencia de Cristo, y cómo
en su ministerio es superior a los sacerdotes, su trabajo y los tipos del
Antiguo Testamento. Pablo habla de todo esto, ya que ellos están en y de
sí mismos, divorciados del antitipo de Cristo. De esta manera los judíos
de ese tiempo vieron todo el ministerio de las sombras; lo abrazaron como
un pacto de obras y buscaron ser justificados por ello. Tales eran las
personas a las que el apóstol se oponía, mostrándoles que todo ese
servicio, al estar divorciado de Cristo, no era ni eficaz ni beneficioso. En
cambio, era ineficaz, inútil y defectuoso. Por encima de esto el apóstol
puso al Señor Jesús, que es el antitipo de esas sombras y el Mediador del
pacto de gracia. Los objetores colocan la administración externa como tal
en oposición al pacto de gracia y a Cristo como su garantía, como si uno
fuera a divorciar el agua del bautismo y el pan y el vino de la Cena del
Señor de su significado espiritual, considerando estos elementos tal como
son, mientras los contrasta con el Señor Jesús y su plenitud. El pacto de la
gracia es, en efecto, un mejor pacto que todas esas administraciones
externas, mejor que todos esos sacrificios de animales. De ese mejor
pacto, Jesús es el garante y el mediador. Ese pacto tiene mejores promesas
que su administración externa como tal y cuando es visto como divorciado
del antitipo. Hacer tal separación es infructuoso, ya que el pacto no fue
instituido aparte del antitipo.
Objeción #7: "Porque no habéis llegado al monte que podía ser tocado, y
que ardía en fuego, ni a la oscuridad, ni a la tiniebla, ni a la tempestad, ni
al sonido de una trompeta, ni a la voz de las palabras; la voz que los que
la escuchaban rogaban que no se les hablara más: ...pero habéis llegado al
monte Sión, a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial, y a una
innumerable compañía de ángeles. ... Y esta palabra, una vez más,
significa la eliminación de las cosas que son sacudidas, como de las cosas
hechas, para que queden las que no pueden ser sacudidas" Heb 12:18-
20,22,27. En este pasaje observamos una distinción muy significativa
entre los dos pactos: uno es tan terrible, mientras que el otro es tan
hermoso. El pueblo rezó para que el uno se ocultara, mientras que el otro
es tan deseable. Uno es tan insoportable, mientras que el otro es tan ligero,
suave y dulce. Una es finita, mientras que la otra es de duración eterna.
Todas estas distinciones indican muy claramente que uno, el Antiguo
Testamento, no es más que un pacto externo.
Respuesta (1) Esta objeción se contradice a sí misma. En los versículos
18-20 sólo se menciona la entrega de los diez mandamientos. Las leyes
ceremoniales no fueron dadas de esa manera, y además, las partes
contrarias consideraron la ley de los diez mandamientos como una
fórmula del pacto de gracia. Esto significaría entonces que el pacto de
gracia habría sido anunciado de una manera tan terrible. ¿Cómo pueden
los disputados concluir de este espantoso acontecimiento que el pacto
establecido no puede ser el pacto de gracia?
(2) No hay ni siquiera una referencia a un pacto aquí. No se menciona
ningún nombre, ni se hace referencia al asunto. Por lo tanto, no se puede
construir un pacto externo a partir de este pasaje.
(3) Todo lo que se dice en el texto no se refiere a la materia ni al contenido
de los diez mandamientos, que tampoco pudieron cumplir ni practicar.
Más bien se refiere a la manera en que fue dado, que no pudieron soportar.
Su oración era que Dios no les hablara más de esa manera, sino que Dios
les hablara a través de Moisés.
(4) El hecho de que se diga que las cosas del Antiguo Testamento son
sacudidas (vs. 27) no es indicativo de un pacto externo. Más bien, la
manera específica en que el pacto de gracia fue administrado tuvo que
cesar, ya que la sustancia de aquello de lo que los tipos eran una sombra
había llegado. La administración del Nuevo Testamento también cesará,
pero ¿significa esto que no es el pacto de gracia? El cambio de
administración no es indicativo de un cambio de pacto.
Objeción #8: Ese pacto en el que una nación entera, cabeza a cabeza, los
piadosos y los impíos, debe entrar (y también entró); los sacramentos de
los que cada individuo tuvo que participar, y que fue capaz de ser roto y
anulado, no es el pacto de gracia, sino un pacto externo. Sin embargo, el
pacto del Sinaí era un pacto de este tipo. Por lo tanto:
Respuesta (1) Todos los que son llamados tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento están obligados a obedecer la voz del evangelio y a
entrar en el pacto.
(2) Hay una diferencia entre el acto de entrar en el pacto, y el pacto mismo.
El acto de entrar puede ser de naturaleza engañosa y externa, pero por lo
tanto no es cierto que el pacto sea un pacto externo. Aquellos que no
entraron de la manera correcta pecaron más terriblemente, ya que todos
estaban obligados a entrar con un corazón recto.
(3) Todo creyente está obligado a usar los sacramentos y a sellar a sus
hijos con el sacramento de la incorporación. Una persona impía también
está obligada a creer y a usar los sacramentos mientras cree. Sin embargo,
a una persona impía que era y sigue siendo impía no se le permite comer
la Pascua y traer sacrificios, como tampoco se le permite actualmente
bautizarse y participar en la Cena del Señor.
(4) Un creyente temporal puede caer; sin embargo, no cae fuera del pacto
de gracia, porque nunca estuvo en él. La ruptura real del pacto ocurrió
cuando entró. Hubo una entrada externa, y por lo tanto una ruptura externa
del pacto, como se muestra arriba. Cuando todas estas cosas se consideran
juntas, es evidente que la primera proposición es falsa y por lo tanto todo
el silogismo es nulo y sin efecto.
Objeción # 9: El pacto del Sinaí era externo en todos los aspectos. La
sangre, los mandamientos, la obediencia, las promesas, la expiación, el
mediador (como Moisés), los sacramentos, el santuario, y la forma de
adoración, todos eran de tipo externo, y por lo tanto también era un pacto
externo.
Respuesta (1) Si todos estos asuntos existieran independientemente, y no
apuntaran ni estuvieran unidos al antitipo; y si Dios hubiera hecho un
pacto con el hombre por ello, permitiríamos la objeción. Sin embargo, ni
lo uno ni lo otro es cierto.
(2) Por medio de tal argumentación, se podría también concluir que el
Nuevo Testamento es un pacto externo. Hay agua externa, pan y vino
externos, predicación externa, confesión externa, actividad física externa
junto con palabras para glorificar a Dios, y promesas externas y
temporales. El pacto es por lo tanto externo. Esto prueba la inutilidad de
la objeción.
(3) Todos los asuntos externos y formas de culto pertenecían al antitipo,
Cristo. Aparte de Él no tenían significado ni fueron instituidos como tales.
Más bien, estaban unidos al antitipo. La forma de culto era, por tanto,
espiritual, y tanto la expiación como el sellado de la misma eran en verdad.
Las promesas no sólo eran de naturaleza temporal, sino que también
pertenecían a todos los beneficios espirituales del pacto de gracia. Como
se ha demostrado anteriormente, Moisés no era el mediador del pacto, sino
sólo el que lo transmitía. Dios no estaba satisfecho con la adoración
externa, sino que exigía el corazón. Por lo tanto, esta objeción se refuta a
sí misma.
 CAPÍTULO TRES
——————
Las leyes ceremoniales dadas en el Sinaí y el estado de la Iglesia
desde el Sinaí hasta Cristo
Después de la solemne entrada de Israel en el pacto con Dios, dio leyes a
los participantes de su pacto-leyes a las que cada uno tendría que estar
sujeto. Estas leyes se distinguen generalmente de la siguiente manera: 1)
la ley moral, que dirige a todos a una vida santa; 2) la ley ceremonial, que
rige al hombre en su culto por la fe en el futuro Mesías; y 3) la ley civil,
que rige a la sociedad en forma de república, siendo su enfoque especial
el mantenimiento de la religión.
Hemos tratado exhaustivamente la entrega y el contenido de la Ley Moral
en el volumen 3, capítulos 45-55. Allí tratamos, entre otras, las siguientes
cuestiones:
1) ¿Es la ley moral un pacto de obras?
2) ¿Es la Ley de los Diez Mandamientos una fórmula del pacto de gracia?
(3) ¿Es la ley, el pacto de Horeb, un pacto mixto, derivado parcialmente
del pacto de obras y parcialmente del pacto de gracia?
(4) ¿Fue el pacto hecho en Horeb externo, típico y nacional, y por lo tanto
distinto del pacto de gracia?
Para nuestra respuesta a estas preguntas véase el volumen 1, capítulo 16,
pág. 427, y el volumen 3, capítulo 45, pág. 35. Por lo tanto, no
discutiremos más esta ley aquí.
Las leyes ceremoniales gobernaban la religión en armonía con las
circunstancias de aquel tiempo, a fin de que por medio de las sombras se
pudiera dar a conocer al futuro Mesías y sus obras, y así llevar a Israel a
ejercer la fe en él para su salvación. Estas leyes pueden ser organizadas
bajo tres encabezados: 1) el lugar donde se realizaban públicamente los
actos ceremoniales de culto, que primero fue el tabernáculo y después el
templo; 2) las personas que realizaban estas ceremonias -los sacerdotes-;
y 3) las ceremonias en sí y la forma en que se realizaban.
La ubicación del culto ceremonial de Israel: El Tabernáculo y el Templo
El lugar de la adoración ceremonial fue primero el tabernáculo, y después
el templo. Después de que Moisés recibió la orden e instrucción de hacer
el tabernáculo (pero antes de su terminación), Moisés levantó una tienda
fuera del campamento donde el pueblo se congregaría para el culto
religioso hasta que el tabernáculo fuera construido (Éxodo 33:7). David
también hizo una tienda para el arca hasta que su hijo Salomón
construyera el templo, trayendo el arca a esta tienda desde la casa de
Obededom (cf. 2 Sam 6:17; 1 Crón 16:1). En cuanto al tabernáculo, hay
que tener en cuenta: 1) el diseño con el que fue construido; 2) los
materiales con los que fue hecho; y 3) su forma estructural, y las
herramientas a utilizar.
El diseño del tabernáculo no fue una invención de Moisés ni de ningún
otro sabio constructor. Más bien, fue Dios mismo quien estipuló todo,
desde el más grande hasta el más pequeño detalle. De este modo, describió
al Mesías de la manera más clara posible. Así, Cristo no sigue el patrón
de las ceremonias, sino que las ceremonias siguen el patrón de Cristo. Era
la voluntad de Dios que nada del hombre fuera quitado o añadido, ya que
las ceremonias pertenecen al reino de la religión, un reino en el que sólo
Dios tiene el derecho de legislar, y donde no hay el más mínimo espacio
para ninguna institución del hombre. Dios le reveló todo a Moisés, pieza
por pieza, ordenándole enfáticamente que construyera todo de acuerdo a
las especificaciones exactas. "Y mira que las hagas según su modelo, que
te fue mostrado en el monte" (Éxodo 25:40). De la misma manera, Dios
dio mandamientos relativos a todos los detalles de la construcción del
templo, dándole a David un patrón de todas estas cosas por el Espíritu.
David, a su vez, dio ese patrón a su hijo Salomón, asegurándole que "todo
esto... el Señor me lo hizo entender por escrito por su mano sobre mí,
incluso todas las obras de este patrón" (1 Crón 28:11-19).
En cuanto a la construcción del tabernáculo, los materiales utilizados eran
de lo más preciosos. Eran los siguientes: madera de shittim (porque no era
una casa de piedra, sino de madera, para que pudiera ser transportada de
manera más eficiente), oro, plata, piedras preciosas, cobre, lino fino, hilos
finos retorcidos, los colores más excelentes (como el azul celeste, púrpura
y escarlata), pieles de carnero teñidas de rojo, pieles de tejón, pelo de
cabra, varios artículos para decorar el santuario por dentro, y varios
artículos para decorar el santuario por fuera.
Todos estos materiales fueron preparados de la manera más magnífica por
los astutos trabajadores, Bezaleel y Aholiab, a quienes Dios había dotado
de una extraordinaria sabiduría para ese propósito. Todos donaron estos
materiales voluntariamente en una medida tan abundante que se tuvo que
hacer una proclamación de que nadie debía traer más. Estos regalos
voluntarios representaban un valor de varios millones de piezas de oro.
Añádase a esto la mitad del siclo aportado por cada varón numerado de
Israel después del siclo del santuario, con respecto al cual no se permitía
a nadie dar ni más ni menos. Como el total de todos los hombres
numerados era de 603.550, todos ellos juntos constituían una suma mayor
de la que se podría imaginar si Dios no hubiera declarado cuál era.
¿Dónde tuvo su origen este tesoro más que real, considerando que Israel
estaba en un desierto deshabitado? La madera fue posiblemente tallada en
un bosque adyacente. Además, Dios había bendecido a Israel de manera
extraordinaria antes de su opresión, y les había dado las cosas más
preciosas de Egipto en su éxodo. Encontrará estos materiales en la lista de
Éxodo 35 y 36, mientras que la construcción completa del tabernáculo se
describe en el resto del libro. De esto podemos aprender que todos deben
contribuir con algo para la construcción de la iglesia de Dios. Lo más
insignificante es tan necesario como lo mejor. Todos deben contribuir sin
compulsión y con un corazón dispuesto. Dios da más dones a uno que al
otro. Sin embargo, el tejido de las mujeres fue tan agradable a Dios como
la habilidad de Bezaleel. Ni el oro ni la plata sirven para la redención de
las almas. Jesús pagó el mismo precio por una alma que por la otra.
En cuanto a la forma estructural del tabernáculo, presentaremos cada parte
con el mobiliario y las herramientas correspondientes, y añadiremos
algunas aplicaciones. Queremos decir primero, sin embargo, que podemos
hablar con certeza sólo de los asuntos que se nos explican en el Nuevo
Testamento. En todos los demás casos procederemos de acuerdo a nuestro
juicio. No queremos debatir sobre esto, porque el fundamento de esto es
seguro: El tabernáculo y todo lo que contiene ha sido instituido por Dios
para el ministerio ceremonial.
Aquí debemos notar el patio y el tabernáculo mismo. El patio, que medía
cien codos de largo y cincuenta codos de ancho, era un área espaciosa que
rodeaba el tabernáculo, y estaba rodeado de cortinas hechas de red, de
modo que la gente (a la que no se le permitía entrar), al estar de pie
alrededor del patio podía ver lo que los sacerdotes hacían dentro. De esta
manera también se podía contemplar el Evangelio, Cristo y los misterios
de la salvación, aunque desde lejos. Estas cortinas, de cinco codos de
altura, estaban suspendidas de cincuenta y seis pilares, recubiertos de
plata. Así, había una separación entre el patio y todo lo que estaba fuera
de él. La iglesia también está separada del mundo y rodeada por un muro
de separación y preservación. El tabernáculo tenía un solo patio, mientras
que el templo tenía dos, uno para los sacerdotes y otro para el pueblo.
Herodes había construido una tercera área alrededor de las otras, llamada
la corte de los gentiles.
Dentro de este patio estaba el tabernáculo. Lo más probable es que su
ubicación no estuviera en el centro. El descarado altar y el lavamanos
estaban situados en el extremo este entre la puerta y el tabernáculo. Como
los sacrificios se realizaban aquí, se necesitaba más espacio. Si
determinamos que la distancia de la puerta al tabernáculo era de cincuenta
codos y el tabernáculo mismo de treinta codos, en el extremo occidental
quedaba una distancia de veinte codos (todo lo cual suma cien codos). Esta
distancia era un codo más que el espacio a ambos lados del tabernáculo,
donde quedaba un espacio de diecinueve codos. Había diecinueve codos
a un lado; el tabernáculo mismo tenía doce codos de ancho, y quedaban
diecinueve codos en el otro lado, lo que suma cincuenta codos. Dentro del
patio, entre la entrada y el tabernáculo, estaba el altar de bronce y el
lavamanos.
El altar de bronce, hecho de madera de mierda, estaba cubierto por dentro
y por fuera con latón. Tenía una rejilla de bronce en el centro por la que
una corriente de aire podía hacer que el fuego ardiera mucho mejor,
mientras permitía que las cenizas cayeran. El altar era cuadrado, cada lado
tenía cinco codos de ancho y tres de alto. De cada esquina sobresalía un
cuerno al que se ataban los animales de sacrificio (Sal 118:27). Todas las
herramientas pertenecientes al altar eran también de latón, y por lo tanto
eran adecuadas para su uso: para soportar el fuego. Ni el oro ni la plata
eran adecuados en ese sentido. Se encontraba al aire libre entre la entrada
del patio y la entrada del tabernáculo. Es aquí donde se quemaban los
animales de sacrificio y se rociaba la sangre.
El Señor Jesús es llamado un altar (Heb 13:10). En un sentido externo no
tenía gloria, pero era perfecto, capaz de reconciliar a los elegidos con Dios
a través de su sacrificio, ofrecido públicamente ante los ojos de todos, y
el refugio de todos los que se apoderan de su fuerza. Uno no puede entrar
en el cielo si no tiene trato con Él, y así entra por medio de Él que es capaz
de salvar hasta el final a todos los que van a Dios por medio de Él.
El lavamanos también estaba en el patio entre su entrada y la del
tabernáculo. Estaba hecha de bronce. Hay que señalar que estaba hecha
con los espejos de bronce de las mujeres piadosas, que en lugar de usar
vidrio como nosotros, tenían espejos de latón pulido que también
reflejaban una imagen. El propósito del espejo es mostrar las manchas en
el rostro de una persona, así como ver si su ropa está bien arreglada. Lo
que servía para la purificación se daba para ese mismo propósito. El
lavabo siempre se llenaba de agua para que los sacerdotes pudieran lavarse
y purificar los animales de sacrificio. Así, uno no puede entrar en el cielo
excepto a través de la sangre de Jesús para la justificación y siendo
santificado por el Espíritu Santo. Cristo es la fuente que se ha abierto
contra el pecado y la suciedad.
El propio tabernáculo tenía dos cámaras o compartimentos cubiertos por
un techo. La capa externa del techo consistía en pieles de tejón para
preservar las capas internas. Debajo de ésta había otra capa de pieles de
carnero teñidas de rojo y debajo una capa de pelo de cabra que constituía
la tienda misma. Las paredes, construidas con tablas hechas de la mejor
madera de mierda, descansaban sobre bases de plata. Las tablas mismas
estaban recubiertas con oro puro y diseñadas de la manera más artística.
El tabernáculo, de 30 codos de largo, 12 de ancho y 10 de alto, estaba
situado en dirección este-oeste. Su entrada en el extremo oriental daba a
la puerta del patio, desde la cual, tras pasar por el altar de bronce y el
lavamanos, se entraba en el primer compartimento, llamado el Lugar
Santo. Desde aquí continuaría al segundo compartimiento, llamado el
Lugar Santo. Estos compartimentos estaban separados entre sí por una
costosa y artísticamente diseñada pieza de tapiz, llamada el velo.
Este tabernáculo y todo lo que contenía era de un tipo adecuado para ese
período de tiempo. Dios, que en lo que respecta a su esencia no habita en
la tierra, los cielos y el cielo de los cielos no pudiendo contenerlo, se dice
sin embargo que habita en un santuario terrenal. Lo hizo particularmente
entre los querubines y en el propiciatorio con una extraordinaria
manifestación de su presencia. Sí, Él mismo es un santuario para su
pueblo, así como la iglesia es llamada el santuario del Señor, en el que Él
habita con su gracia. Los creyentes son los templos de Dios, y el Espíritu
Santo habita en ellos. Sin embargo, dentro de Cristo, en cuyo seno está el
nombre del Señor, habita toda la plenitud de la Divinidad. "Y el Verbo se
hizo carne, y habitó entre nosotros (en griego: ha tabernáculo)." Aquel que
se ha dado a sí mismo para ser un sacrificio y un holocausto, siendo así un
olor dulce para Dios, ha entrado por el camino del mayor y más perfecto
tabernáculo. No sólo el tabernáculo en su totalidad era un tipo de Cristo,
sino que cada parte y todo lo que se encontraba en él se refería a Él. Ahora
procederemos a reflexionar sobre esto. En el lugar santo se encontraban el
candelabro, la mesa de los panes de la ofrenda y el altar del incienso.
El candelabro estaba en el lado norte.17 Estaba hecho de una sola pieza
de oro puro, tenía seis tubos (tres en cada lado), siendo el eje vertical el
séptimo. En la parte superior de cada tubo había una lámpara que se
llenaba diariamente con aceite de oliva puro. Se encendían por la tarde y
se apagaban por la mañana, teniendo los rapés y las rapaduras hechos de
oro puro. El Señor Jesús es la vela, la luz, el sol y la estrella de la mañana
que ilumina su iglesia. Él es el pilar y la base de la verdad. Él es el
candelabro que siempre tiene luz en su interior y la manifiesta, siendo
iluminado por el Espíritu Santo, con el que está ungido.
La mesa de los panes de la oveja se encontraba en el lado sur.18 Estaba
hecha de madera de shittim, estaba recubierta de oro puro, tenía una
corona dorada en forma de rotonda y tenía un borde de un ancho de mano
alrededor de la mesa que a su vez estaba rodeada por otra corona de oro.
La mesa tenía dos codos de largo, un codo de ancho y un codo y medio de
alto. Estaba cubierta con vasijas, platos, cucharas y mantas, todo de oro
puro. Los panes, colocados en dos filas, estaban siempre en esta mesa y
eran reemplazados cada sábado por panes frescos. El Señor Jesús es el Pan
de Vida, que a través del precioso evangelio siempre se exhibe y se ofrece.
Quien quiera puede venir y comer de su pan con fe y quedar satisfecho.
El altar del incienso se colocaba en el centro, un poco más adentro del
lugar santo, y enfrente del arca de la alianza que estaba detrás del velo.
Estaba hecho de madera de mierda, recubierto de oro puro, y tenía una
corona dorada en forma de rotonda. Era cuadrada (cada lado era de un
codo), y tenía dos codos de altura. Cada mañana, después de que las
lámparas se habían apagado, limpiado y rellenado con aceite, se encendía
el incienso en este altar. Esto también ocurría por la noche cuando se
encendían las lámparas. Cuando Cristo, por el Espíritu eterno, se ofreció
a sí mismo como ofrenda por el pecado en la cruz, fue visto por todos.
Mientras estaba en la tierra, sin embargo, más a menudo ofrecía oraciones
por los suyos en secreto, como lo hace actualmente en el cielo, donde ora
por los suyos sin ser visto. Nuestras oraciones y acciones de gracias,
ofrecidas ante Dios en Cristo, son como el incienso puesto y encendido
sobre el altar de oro que está ante el trono, y por lo tanto son agradables a
Dios. Quien desee ir al cielo debe ir a la congregación del Señor. Allí
encontrará a Cristo, que habita allí como en su templo. Allí recibirá luz,
se fortalecerá y disfrutará de dulces comodidades para su refrigerio. El
Lugar Santísimo, en el que el Sumo Sacerdote entraba una vez al año,
significaba la entrada de Cristo en el cielo. Aquí tenemos que considerar
el velo y lo que se encuentra en el Lugar Santísimo. El velo era una pieza
artística y exquisita de tapicería hecha con colores de extraordinaria
belleza: azul celeste, púrpura, escarlata y fino lino torcido, bordado de la
manera más hábil con querubines. Este velo estaba suspendido de cuatro
pilares que descansaban sobre bases de plata y eran de madera de mierda
recubierta de oro. Estaba sujeto en la parte superior con ganchos dorados
y se extendía de una pared a otra. Tenía diez codos de alto y doce de ancho,
separando el Lugar Santo del Santo de los Santos. Este velo tenía una
abertura por la que entraba el sumo sacerdote o tenía que ser levantado
por un lado. En un sentido especial, el velo hacía referencia a la naturaleza
humana de Cristo. Se rasgó de arriba a abajo cuando el Señor Jesús murió,
su muerte por la que mereció la gloria eterna y la entrada al cielo para su
pueblo. Así pues, podemos tener "la audacia de entrar en el más sagrado
por la sangre de Jesús, por un camino nuevo y vivo, que nos ha
consagrado, a través del velo, es decir, su carne" (Heb 10:19-20). Este velo
significaba al mismo tiempo que Cristo -el Camino, la Verdad y la Vida-
todavía no se había manifestado plenamente; es decir, todavía no había
venido en la carne. Al igual que una sombra cesa cuando el propio cuerpo
está presente, Cristo anuló todas las ceremonias con su venida, todas
aquellas representaciones que eran en beneficio de la iglesia antes de su
venida.
Dentro del Lugar Santísimo estaba el Arca de la Alianza. Este era un cofre
hecho de madera de mierda, completamente recubierto de oro y con una
corona alrededor hecha de oro puro. Era de dos codos y medio de largo,
medio codo de ancho y un codo y medio de alto. Tenía una cubierta hecha
de oro puro, llamada el propiciatorio.19 En cada extremo del propiciatorio
había un querubín de oro puro, cuyas alas elevadas estaban dobladas una
hacia la otra y cuyos rostros miraban hacia el propiciatorio. Fue allí donde
Dios reveló su presencia misericordiosa, por lo que se dice que habita
entre los querubines. Dentro del arca estaban las tablas en las que Dios
había escrito los diez mandamientos, así como la vasija de oro que
contenía un ómer de maná y la vara de Aarón que había florecido. En 1
Reyes 8:9 sólo se mencionan las dos tablas de la ley, mientras que en
Hebreos 9:4 también se mencionan la vasija de oro y la vara de Aarón. La
razón de esto es que en Hebreos Pablo habla del tabernáculo; sin embargo,
la referencia en 1 Reyes 8:9 es al templo. Pablo también plantea que el
incensario de oro estaba en el Lugar Santísimo, ya sea guardado allí y
retirado en el Día de la Expiación, o restringido para su uso sólo en el
Lugar Santísimo. El Señor Jesús es (hylasterion); es decir, Él mismo es la
expiación por su sangre. Él libera a su pueblo de la maldición de la ley,
cumple la ley por ellos y los viste de santidad.
El Padre se complace en él como garantía; por lo tanto se dice que se
encuentra en el propiciatorio, entre los querubines. Los ángeles están
deseosos de observar a Cristo en la ejecución de su fianza. Allí contemplan
las perfecciones de Dios y lo glorifican en respuesta a ellas, enseñándonos
también a mirar a Jesús continuamente.
Las personas que realizaron las ceremonias: Los sacerdotes y levitas
Habiendo considerado el lugar donde se realizó el culto ceremonial,
procederemos ahora a considerar las personas ceremoniales, los
sacerdotes, y el servicio que realizaron. Por lo que sabemos no había
ninguna ley anterior a la de Moisés que regulase quién sacrificaría y
administraría las cosas sagradas. Los padres de las familias generalmente
hacían esto. Sin embargo, cada uno era libre de hacerlo; no era de ninguna
manera el privilegio exclusivo del primogénito. Dios reclamó el
primogénito para sí mismo después de haber matado al primogénito de los
egipcios y haber perdonado a los hijos de Israel. Esto no era, sin embargo,
con el propósito de ministrar en las cosas sagradas, porque Dios también
había reclamado el primogénito de las bestias para sí mismo. Estos, tanto
hombres como bestias, Dios los reclamó para sí mismo, y por lo tanto no
se les permitió ser contados entre la congregación. Sin embargo, después
de que el Señor eligiera la tribu de Leví, el primogénito de los hombres y
las bestias tenía que ser redimido con dinero y ser comprado al Señor.
Dios no rechazó al primogénito por el pecado del becerro de oro, como lo
demuestra el hecho de que Aarón y sus hijos ya habían sido elegidos para
el sacerdocio antes de este incidente. Además, a partir de entonces, el
primogénito siguió siendo del Señor como una institución perpetua,
porque de lo contrario no podría haber sido redimido. Además, no se dice
en ninguna parte que los primogénitos se hayan hecho culpables de este
pecado. Es un hecho que los primogénitos, que entonces eran todavía
pequeños y jóvenes, no podrían haberlo hecho, y por lo tanto tampoco
podrían haber sido rechazados por esto. Además, tampoco se registra en
ninguna parte que Dios rechazó al primogénito por el pecado del becerro
de oro. ¿Rechazó Dios también al primogénito del ganado por este
pecado? ¿Ya no se les permitía ser colocados en el altar? Sin embargo, los
primogénitos de las bestias de los levitas tomaron el lugar de todos los
animales primogénitos (Num 3:41). Cuando está escrito en Números 3:12,
"Y he aquí que he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel en lugar
de todos los primogénitos", entonces la referencia es a la propiedad más
que al ministerio en el santuario. La tribu de Leví no fue elegida en su
totalidad para sacrificar y entrar en el santuario; esto fue cierto sólo para
Aarón y sus hijos. Dios había dado las bestias de los levitas en lugar de
todos los primogénitos entre las bestias de los hijos de Israel. Sin embargo,
seguían siendo del Señor. Los inmundos entre ellos debían ser redimidos,
pero no los animales limpios; debían ser llevados al santuario. Allí se les
mataba y una parte del animal se sacrificaba sobre el altar, mientras que
la otra parte debía ser comida ante el rostro del Señor (cf. Nm 18:17; Dt
12:6-17; Dt 14:23). Además, el papel del primogénito en la herencia de
Canaán no estaba de acuerdo con el ministerio en el santuario. Les habría
obstaculizado en su tarea. Por lo tanto, no se trataba de un rechazo airado
del primogénito, sino más bien de una promoción.
La tribu de Leví, habiendo sido elegida para el santo ministerio, se dividió
en levitas y sacerdotes comunes. Los levitas comunes no entraban en el
santuario, sino que asistían a los sacerdotes. No tenían herencia en
Canaán, porque el Señor era su herencia; vivían del santuario. Los
sacerdotes, por medio de un matrimonio legal, tenían que ser
descendientes de Aarón, porque ellos y sus hijos fueron llamados a ese
cargo por el Señor. Su vocación fue confirmada por el florecimiento de la
vara de Aarón y su porte de almendros. Por lo tanto, fueron muy
cuidadosos en la preservación de su genealogía. Así, después del
cautiverio babilónico, algunos afirmaron pertenecer a la familia sacerdotal
pero no pudieron producir su genealogía; fueron excluidos del sacerdocio
como personas impuras. Los sacerdotes no sólo tenían que ser
descendientes de Aarón, sino que también tenían que tener un cuerpo
perfecto, sin manchas. Si alguien tenía una mancha visible o secreta, no
se le permitía ejercer el ministerio sacerdotal, aunque fuera descendiente
de Aarón. No se le permitía tomar como esposa a una ramera, a una mujer
profanada o a una mujer rechazada. Además, al sumo sacerdote se le
prohibió tomar como esposa a una viuda. Sólo se le permitió tomar una
virgen.
Había una distinción entre los sacerdotes comunes y el único sumo
sacerdote. Los sacerdotes comunes, por mandato expreso de Dios a David,
se dividían en veinticuatro rangos. Estos rangos no se referían a la
dignidad o superioridad, sino sólo al tiempo y orden del ministerio. A la
cabeza de cada rango o clase había un sumo sacerdote. El sumo sacerdote
no era elegido a la muerte de su predecesor. Más bien, su hijo, o en
ausencia de un hijo, su pariente más cercano, ocupaba su lugar por razón
de su nacimiento.
La orden sacerdotal no se inauguraba por medio de un juramento; sin
embargo se hacía de manera muy solemne. Aarón y sus hijos fueron
llevados a la puerta del tabernáculo de la congregación. Allí Moisés los
lavó con agua del lavamanos y los vistió con las vestiduras sagradas. Hizo
que pusieran sus manos sobre la cabeza de la novilla que iba a ser
sacrificada como ofrenda por el pecado. Después de esto, un carnero fue
sacrificado para una ofrenda quemada, después de lo cual otro carnero fue
traído. Aarón y sus hijos ponían sus manos sobre la cabeza del carnero, y
lo mataban. Moisés aplicaba la sangre del carnero en el lóbulo de la oreja,
el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho. La sangre también fue
rociada sobre ellos y sobre sus ropas. Esto fue seguido por el sacrificio del
carnero de la consagración. Moisés entonces los ungió con el aceite
sagrado que había sido hábilmente preparado con las especias más
eminentes: mirra pura, canela, cálamo y casia. No debía haber imitación
de este aceite santo por parte de nadie, ni se permitía que nadie se ungiera
con él. Su olor, que significa tanto ordenación como calificación, no debía
estar sobre nadie excepto sobre aquellos sobre los que debía estar de
acuerdo con el mandato de Dios. Aarón y sus hijos no sólo fueron
instalados en sus oficinas, sino también en el sacerdocio en su totalidad,
que también abarcaba a todos sus descendientes. Por lo tanto, no se renovó
la unción cada vez. Sin embargo, había una diferencia entre la unción de
Aarón como sumo sacerdote y la unción de sus hijos, los sacerdotes
comunes. La diferencia era ésta: El aceite de la unción se vertía sobre la
cabeza de Aarón en una medida tan abundante que descendía sobre su
barba y desde allí hasta el borde de sus vestidos, es decir, el borde superior
que estaba cerca de su cuello. Sus hijos, sin embargo, fueron rociados con
el aceite de la unción de la misma manera que fueron ungidos con la
sangre del carnero, ya sea individualmente o en grupo. También había una
diferencia entre las vestimentas del sumo sacerdote y las de los sacerdotes
comunes. Usaban estas prendas (que se guardaban en un camerino) sólo
mientras servían.
Estaban hechos de una manera muy hábil y espléndida. Los sacerdotes
comunes tenían vestidos de lino, mientras que el sumo sacerdote tenía dos
conjuntos de vestidos. Una era de lino y se usaba en el gran Día de la
Expiación al entrar en el Santo de los Santos. Sin embargo, cuando entraba
en el lugar santo en cualquier otro día que no fuera el Día de la Expiación,
llevaba las más eminentes, bellas y elegantes vestimentas forjadas en oro.
Estas prendas consistían en una túnica, un abrigo con granadas y
campanas de oro que colgaban en la parte inferior, un efod con dos piedras
en los hombros, un pectoral unido al efod que contenía doce piedras en las
que estaban grabados los nombres de las doce tribus de Israel (que también
contenía el Urim y Tumim), un cinturón curiosamente trabajado, una
hermosa mitra, y en su frente una placa de oro en la que estaba grabado:
Santidad al Señor.
Todo el sacerdocio, y en particular el sumo sacerdote, era un tipo glorioso
del Señor Jesucristo, como el apóstol nos muestra posteriormente en su
carta a los hebreos. Además, cada asunto particular tenía su significado
específico. Sin embargo, no presumimos de ser un expositor de cada
particular. En efecto, tenemos nuestros pensamientos sobre este tema, y la
meditación sobre el mismo es una dulce obra, pero como no podemos
hablar de ello con certeza, permaneceremos en silencio, dejando a cada
uno libre en sus pensamientos sobre esto. No deseo ni coincidir ni
contradecir, ya que no podríamos estar de acuerdo con los demás en todo.
Las ceremonias mismas
Habiendo hablado del lugar donde se realizaban las ceremonias y de las
personas que funcionaban como tipos, queda por hablar de las ceremonias
en sí, que consistían principalmente en los sacrificios, anotando las cosas
que se sacrificaban y el sacrificio en sí.
En primer lugar, los sacrificios consistían en 1) animales de cuatro patas
y limpios como novillas, bueyes, vacas, ovejas y cabras; 2) aves, como
palomas y tórtolas; y 3) los frutos del campo, como espigas verdes, flores
secas, aceite, incienso, sal y vino.
En segundo lugar, en lo que respecta a los sacrificios en sí mismos, había
una gran variedad.
(1) En cuanto a la manera y el propósito, estaban las ofrendas de fuego
que eran quemadas por el fuego que bajaba del cielo y se mantenía
continuamente: el holocausto, la ofrenda de carne, la ofrenda de bebida,
la ofrenda de consagración, la ofrenda por el pecado, la ofrenda por la
transgresión, la ofrenda de agradecimiento, la ofrenda de paz y la ofrenda
conmemorativa.
(2) En cuanto al tiempo, estaban los sacrificios matutinos y vespertinos
diarios, y los sacrificios del sábado, luna nueva, días festivos y el Día de
la Expiación. También se ofrecían sacrificios en ocasión de pecados
cometidos o de contaminación; para la limpieza de una impureza; o si
alguien se inclinaba a ofrecer una ofrenda voluntaria al Señor.
(3) En cuanto a las personas, había sacrificios para los sacerdotes, los
ancianos, toda la congregación, el hombre común, el rico o el pobre. Tal
persona entraba en el patio con el animal de sacrificio y llegaba hasta el
altar de bronce. Allí, mientras confesaba sus pecados, imponía sus manos
sobre el animal de sacrificio, después de lo cual el sacerdote lo tomaba y
lo sacrificaba de acuerdo con la naturaleza del sacrificio. Algunos se
quemaban completamente y otros parcialmente. En este último caso, los
restos eran para el sacerdote y para aquel en cuyo nombre se había
sacrificado. Entonces comían estos restos ante el rostro del Señor.
(4) Todos estos sacrificios eran superados por los sacrificios del Sumo
Sacerdote en el gran Día de la Expiación. El sumo sacerdote tenía que
lavarse con agua, ponerse las sagradas vestiduras de lino en lugar de sus
hermosas prendas, y luego tomar una novilla tanto para él como para su
casa. Tenía que tomar dos cabras de la congregación, echarles la suerte, y
luego sacrificar una como ofrenda por el pecado y presentar la otra viva
al Señor; después la enviaría al desierto. Luego tenía que matar a la novilla
y con su sangre y su incensario entrar en el Santo de los Santos. Una vez
allí, crearía una nube de incienso colocando el incienso sobre el fuego de
su incensario. Entonces tomaría la sangre de la novilla y la rociaría sobre
y delante del propiciatorio, haciendo así la reconciliación para él y para su
casa. El sumo sacerdote salía y tomaba el carnero que era para el pueblo,
lo mataba, y llevaba su sangre y el incensario al Santo de los Santos.
Luego realizaría el mismo procedimiento que con la sangre de la novilla,
reconciliando así los pecados del pueblo. Después tomaba la sangre, tanto
de la novilla como del carnero, y la aplicaba a los cuernos del altar
rociándola con el dedo siete veces. De esta manera cumplía el ministerio
del santuario, donde desde el momento en que entraba hasta el momento
en que salía, ninguna persona, ni siquiera un sacerdote, debía estar
presente. A continuación, tomaría la cabra viva y pondría sus manos sobre
su cabeza. Luego ordenó a alguien que la enviara al desierto. Así, con
respecto al día, el sumo sacerdote entraría en el Santo de los Santos una
vez al año; es decir, en ningún otro momento que en el Día de la
Expiación. Sin embargo, ese mismo día entraría dos veces: primero para
sí mismo y después para el pueblo.
Además de estas leyes, Dios había dado muchas otras instituciones
relacionadas con la conducta de cada individuo, con la ropa, los alimentos,
los animales limpios o sucios, y también con la contaminación y la pureza.
El propósito de todas estas leyes era la preservación de la salud de la gente
de acuerdo con el cuerpo, mientras que también les instruía sobre la
impureza del alma.
Así, hemos presentado brevemente los elementos más importantes del
culto ceremonial. Todas estas ceremonias no fueron dadas con el
propósito de ser justificadas ante Dios y para complacerlo con la
realización de estos actos. El apóstol lo deja claro en su carta a los hebreos.
En su lugar, se les dio para representar al Salvador que iba a venir, para
mostrarlo de una manera viva en su naturaleza santa, el sufrimiento y la
muerte, así como en su eficacia para lograr la reconciliación de los
creyentes con Dios y para merecer la salvación eterna. Aquí se manifiesta
la inescrutable sabiduría de Dios, su asombrosa santidad, su maravillosa
bondad y su fiel cuidado de su pueblo adoptivo. El Señor dio a los
sacerdotes y profetas, a los que envió una y otra vez, el conocimiento y la
habilidad para explicar los tipos al pueblo y así guiarlos a Cristo, ya que
los piadosos en verdad conocían los tipos y por lo tanto creían en Cristo.
Hemos hablado de esto y presentado a Cristo en su administración
sacerdotal en el volumen uno, capítulo 20, "El Alto Oficio Sacerdotal de
Cristo", y hablaremos de esto más adelante en el próximo capítulo.
Mostraremos que estos tipos ya fueron instituidos antes del pecado con el
becerro de oro, y posteriormente no recibieron otra forma. Los tipos no se
convirtieron en castigos por este pecado, sino que sólo eran y siguieron
siendo bendiciones evangélicas. Sin embargo, por otro lado, no se puede
leer sin emocionarse por la maldad, la incredulidad, la desconfianza y la
idolatría de ese pueblo al que el Señor había manifestado tanta bondad y
paciencia.
Fue la voluntad de Dios que este culto divinamente instituido se
mantuviera sin cambios hasta que Cristo, la sustancia de las sombras,
viniera, en cuyo momento habría cumplido su propósito y sería anulado.
Lo poco que se hizo de esta observancia se hará evidente cuando
bosquejemos brevemente el estado de la iglesia en el desierto, en Canaán
bajo el gobierno de los jueces, bajo el gobierno de los reyes, y después
durante el cautiverio en Babilonia y el regreso que siguió, hasta los días
de Cristo.
La grave conducta de Israel en respuesta a sus privilegios evangélicos
Ese pueblo que había visto tantas de las obras maravillosas del Señor en
Egipto, ese pueblo que había experimentado la maravilla de la separación
de las aguas del mar, habiendo cruzado su fondo de sequía y presenciado
el ahogamiento del Faraón y su anfitrión, ese pueblo que había visto la
mano de Dios en el cambio de las aguas amargas en aguas dulces, en tener
(sin sembrar ni cosechar) suministros frescos que llovían diariamente
desde el cielo, en proporcionar una roca para producir agua en abundancia,
al satisfacerlos durante un mes con carne de codorniz, cubriendo el
campamento por su cantidad, y al derrotar a Amalec ante su rostro,
mientras que humanamente hablando, Amalec los habría sacrificado como
un rebaño de ovejas indefensas -ese pueblo que sólo recientemente había
entrado en un pacto tan solemne con su Dios y posteriormente había
escuchado la voz de Dios pronunciando los diez mandamientos- ese
pueblo se volvió repugnante e inmediatamente se involucró en la idolatría.
Porque, después de que Moisés subió a la montaña y no regresó durante
cuarenta días, el pueblo pensó que nunca volvería. Querían servir al Señor
de una manera que les complaciera. Querían un objeto físico con el que
servir a Dios, y le dijeron a Aarón: "Haznos dioses". Le dieron sus
pendientes de oro que fundió y transformó en un becerro. Lo hizo para
burlarse de ellos o para imitar la idolatría de Egipto. También construyó
un altar para el becerro, en el que el pueblo ofrecía holocaustos y ofrendas
de paz, se sentaba a comer y se levantaba para bailar y jugar. Cuando
Moisés entró posteriormente en el campamento, él, con un vehemente celo
por el Señor, rompió las dos tablas de piedra que el Señor le había dado
con la ley inscrita en ellas, porque el pueblo había roto el pacto con su
Dios. Moisés entonces molió el becerro hasta convertirlo en polvo, roció
este polvo sobre el agua, e hizo que el pueblo la bebiera. Al recibir la orden
de vengarse de los idólatras, los celosos del Señor cayeron sobre el
campamento y mataron a unos tres mil hombres. Posteriormente, Dios se
negó a subir con Israel; sin embargo, permitió que Moisés le suplicara.
Entonces Moisés volvió a subir a la montaña con dos tablas de piedra que
había hecho por orden de Dios. Permaneció de nuevo allí cuarenta días, y
Dios escribió su ley en estas tablas. Moisés descendió entonces la montaña
una vez más, teniendo en sus manos las nuevas tablas, y he aquí que su
rostro, sin que lo supiera, brillaba hasta tal punto que el pueblo tenía miedo
de mirarlo. Como no podían soportar este resplandor, se cubrió el rostro
cuando habló con ellos.
La Iglesia del Antiguo Testamento durante los cuarenta años en el desierto
Poco después de todo lo que había sucedido en el Monte Sinaí, Moisés
procedió con Israel a Canaán.
Habiendo llegado a su inmediata proximidad, Moisés envió espías a la
tierra de Canaán. Cuando estos espías regresaron de Canaán y dieron un
mal informe de que el pueblo era demasiado poderoso y las ciudades
demasiado fuertes para que Israel las conquistara, el pueblo
inmediatamente comenzó a murmurar y a rebelarse. Querían nombrar un
líder para que regresara a Egipto, y deseaban apedrear a Moisés. Dios
quería matar al pueblo, pero una vez más se le suplicó. Sin embargo, Dios
mató a los espías (Josué y Caleb son las excepciones) que habían sido
enviados y desanimó al pueblo a marchar hacia Canaán. Dios declaró
entonces que ahora vagarían durante cuarenta años por el desierto, que
todos morirían en el desierto, y que daría Canaán como posesión a sus
hijos. Cuando escucharon esto, quisieron invadir la tierra a pesar de la
advertencia de Moisés. Aunque empezaron con valentía, fueron
completamente derrotados.
No pasó mucho tiempo antes de que ese pueblo obstinado recayera en la
amargura y la murmuración contra Dios. Coré, Datán y Abiram incitaron
al pueblo contra Moisés y Aarón. Como castigo por esta ofensa,
descendieron vivos a la tierra con sus familias y posesiones. El pueblo, en
lugar de temer al Señor, se levantó contra Moisés y Aarón, diciendo que
habían matado a esos hombres. Sobre esto, Dios envió una plaga al
campamento que consumió catorce mil setecientas personas en un
momento. Sin embargo, el Señor se permitió ser rogado una vez más.
Detuvo la plaga y confirmó la llamada de Aarón al oficio sacerdotal
haciendo que su bastón (que había sido guardado ante el rostro del Señor
junto con los bastones de las otras tribus) floreciera y produjera
almendros.
Sin embargo, el pueblo siguió murmurando contra el Señor y se levantó
contra Moisés. En respuesta, Dios envió serpientes ardientes entre ellos,
resultando en la muerte de muchas personas. Dios se permitió ser rogado
una vez más y ordenó a Moisés que construyera una serpiente de bronce,
que, debido a su suavidad y color cobrizo, se parecía a una de esas
serpientes ardientes. Se le ordenó entonces que erigiera esta serpiente en
un poste, para que si alguien que había sido mordido por una serpiente
mirara a la serpiente de bronce, viviera. Un pecado como este engendra
un castigo de acuerdo a su naturaleza. Esta serpiente de descaro les
estimularía a pensar en el primer pecado, cometido por sugerencia de la
serpiente. Su depravación procedía de este pecado, y todas sus malas
acciones hacia el Señor procedían de esta depravación. Esta fue la razón
por la que fueron castigados con serpientes. Al mismo tiempo, el
levantamiento de la serpiente sobre un poste sería adecuado para hacerlos
esperar al Redentor que vendría. En efecto, en retrospectiva, podemos
observar (el Señor Jesús lo ha expuesto como tal él mismo) que así como
Moisés levantó la serpiente en el desierto, también el Hijo del hombre
debe ser levantado, es decir, colgado en el poste de la cruz. La serpiente
en sí misma no entra en consideración. No es ni un tipo de ni una alusión
a Cristo. Es más bien el levantamiento de la serpiente y la crucifixión de
Cristo lo que se asemeja.
Después de que Israel vagara por el desierto durante un largo período de
tiempo, se acercaron de nuevo a Canaán, desde un lado diferente al de
antes. Lo hicieron después de un período durante el cual fueron culpables
de mucha amargura y tentación hacia el Señor, quien con gran paciencia
los había soportado durante esos cuarenta años. No dejó de darles pan del
cielo y agua de la roca, mientras los protegía durante el día del calor
abrasador del sol con una nube, que por la noche también funcionaba
como fuego iluminador. Así, sus vidas se perpetuaban por medio de
milagros. Balak, rey de los moabitas, contrató a Balaam para maldecir a
Israel. Balaam era en efecto un profeta, pero vivía una vida impía, amando
el salario de la injusticia. Aunque deseaba el dinero, Balaam no quería ir
a menos que Dios se lo permitiera. Después de mucho pedir permiso, Dios
le permitió ir. Durante su viaje, se encontró con un ángel, que parecía estar
decidido a matarlo. El burro en el que iba Balaam vio al ángel y se apartó
repetidamente hasta que ya no pudo hacerlo. El burro se tumbó, y cuando
Balaam lo golpeó, ella lo reprendió, hablando en lenguaje humano. En ese
momento Balaam vio al ángel, después de lo cual se ofreció a volver.
Recibió permiso para proceder, sin embargo, con la estipulación de que
no diría nada más que lo que el Señor le ordenara. Así, el que vino a
maldecir a Israel bendijo a Israel; y mientras buscaba permiso para poder
maldecir, moviéndose de un lugar a otro, se vio obligado a bendecir una y
otra vez. Percibiendo que no podía obtener el dinero, sugirió el mal
consejo de seducir a Israel para que cometiera fornicación física y
espiritual, es decir, idolatría.
Por haber dado este consejo, fue castigado más tarde con la muerte con la
espada de los hijos de Israel. Su consejo dio frutos. Israel fornicó con las
hijas de los moabitas, se unió a Baalpeor en la idolatría y se inclinó ante
los ídolos. Dios ordenó entonces que el culpable fuera castigado con la
muerte. Los príncipes del pueblo que tomaron la iniciativa de esta
transgresión fueron colgados al amanecer, mientras que los demás fueron
condenados a muerte. Phinehas, el hijo de Eleazar, al ser informado de
que un hombre de Israel yacía con una mujer moabita, entró en su tienda.
Impulsado por un santo celo, mató a ambos. De este modo, agradó a Dios,
que había ordenado que los mataran. Dios ordenó que se hiciera la guerra
contra los moabitas en represalia por su seducción, y entregó a Og, el rey
de Basán, y a Sehón, el rey que habitaba en Hesbón, en manos de Israel.
Los israelitas lo mataron todo, destruyeron todas las ciudades de su tierra
y tomaron todas las tierras y el ganado en su posesión. Las tribus de Rubén
y Gad pidieron que se les dieran estas tierras como herencia, declarando
que no heredarían nada al otro lado del Jordán, prometiendo, sin embargo,
ayudar a conquistarlo. Moisés otorgó estos dos reinos como herencia a las
tribus de Rubén, Gad y la media tribu de Manasés. Este fue el
otorgamiento inicial de su herencia.
Después Moisés ascendió a las alturas del Monte Pisga, donde Dios le
mostró la tierra de Canaán. La vio desde lejos y pidió que entrara; sin
embargo, Dios se negó. Después de haber completado su tarea de guiar a
Israel, y después de haberles hecho saber que moriría, subió al Monte
Nebo en las alturas del Pisga. Allí murió, con ciento veinte años y con
todas sus fuerzas. Dios lo enterró en un valle, de modo que nadie ha sabido
nunca dónde fue enterrado. Cuando el diablo quiso desenterrar el cuerpo
de Moisés, se lo impidió Miguel, el arcángel. Y así Moisés, cuya fidelidad
Pablo magnifica en Heb 3:5, completó su gran obra y su vida, sin embargo,
no como un tipo del Señor Jesús. Más bien, se asemeja a Cristo como
siervo y como señor. En retrospectiva, hay similitudes entre Moisés y
Cristo que pueden ser aplicadas. Sin embargo, la similitud no constituye
algo para ser un tipo. Un tipo debe ser designado divinamente como tal,
lo que no ocurre en este caso.
La Iglesia del Antiguo Testamento durante el período de los jueces
Tras la muerte de Moisés, Israel fue gobernado por jueces. El primero fue
Josué, quien, mientras Moisés aún vivía, ya había sido designado por Dios
para ser el sucesor. Mientras Josué vivía, Israel se desenvolvió bien y vivió
según la forma de culto instituida. Josué envió dos espías que, al llegar a
Jericó, pasaron la noche en la casa de Rahab. Compartió con ellos la
perplejidad del pueblo, les concedió alojamiento y les permitió escapar en
secreto después de que prometieran perdonarla a ella y a quien estuviera
en su casa cuando los hijos de Israel conquistaran Jericó. A su regreso, los
espías le contaron todo a Josué, quien por orden de Dios marchó con el
pueblo. El arca, llevada por los sacerdotes, iba delante de ellos, y tan
pronto como los pies de los sacerdotes tocaron el agua, el Jordán se separó
e Israel cruzó dryshod como lo había hecho anteriormente en el Mar Rojo.
Josué entonces tomó doce piedras del Jordán y las colocó cerca del borde
del río como un monumento conmemorativo. Este lugar se llamó Gilgal
(es decir, un giro), porque el Señor les había quitado la vergüenza de
Egipto y los había elevado a una posición de honor y respeto. En Gilgal,
toda la nación de Israel fue circuncidada, ya que la circuncisión había sido
descuidada en el desierto. Allí también observaron la Pascua con panes
sin levadura y comieron el maíz de la tierra, momento en el que cesó la
caída del maná. Josué, fortalecido por la aparición del Señor Jesús ante él,
marchó hacia adelante para conquistar Canaán. Al llegar a Jericó, las
murallas de la ciudad se derrumbaron por sí solas, después de que el arca
y los hombres de guerra recorrieran la ciudad durante siete días, una vez
cada día y siete veces al séptimo día. Conquistaron la ciudad y destruyeron
todo lo que se encontraba en ella, excepto a Rahab y a todos los que
estaban en su casa. Contrariamente a la orden de Dios, Acán se despojó
de la cosa maldita, por lo que Israel fracasó en su búsqueda de Hai.
Treinta y seis hombres perecieron, haciendo que el corazón de Israel se
derritiera y se convirtiera en agua debido a su desconfianza en el Señor.
Josué, fortalecido por el Señor, animó a Israel y castigó a Acán. Hai fue
entonces conquistada. Los gabaonitas, temerosos, fingieron venir de una
tierra lejana e hicieron las paces con Israel. Cinco reyes cananeos
conspiraron entonces para erradicar a Gabaón; sin embargo, el Señor
entregó estos reyes en manos de Israel y los mató con grandes granizos
del cielo. Para erradicarlos en mayor medida, a petición de Josué, el Señor
hizo que el sol y la luna se detuvieran. A partir de entonces todos los reyes
de Canaán se reunieron contra Israel; sin embargo, fueron completamente
derrotados e Israel conquistó toda Canaán. Josué entonces dividió la tierra
entre las tribus de Israel por medio del sorteo. Los rubenitas, gaditas y la
mitad de la tribu de Manasés fueron enviados a casa, habiendo recibido ya
su herencia, en cuyo momento construyeron un altar al otro lado del
Jordán. Cuando las otras tribus se enteraron de esto, se enfrentaron a ellos,
pensando que se habían involucrado en la idolatría. ¡Así de celosos eran
en ese momento! Una vez que entendieron la verdadera razón de ello,
volvieron a casa con su herencia. Poco después, Josué, después de haber
exhortado seriamente a Israel, murió a la edad de ciento diez años.
Después de la muerte de Josué, Israel se corrompió enormemente. El
pueblo se apartó del Señor, se involucró en todo tipo de idolatría y sirvió
a los dioses de las naciones cuyas tierras habían conquistado, muchas de
las cuales no habían destruido, en contra del mandato de Dios. Por lo tanto,
la ira del Señor se encendió contra Israel, de modo que el pueblo no pudo
resistir a los que se levantaron contra él, y entonces Israel se convirtió en
un botín para todos.
Entre los que tenían dominio sobre ellos estaban los siguientes: 1) Cus,
rey de Mesopotamia; 2) Eglón, rey de los moabitas; 3) Jabín, rey de los
cananeos; 4) los madianitas; y 5) los filisteos. También hubo guerras
civiles en las que Israel se destruyó a sí mismo. Así, Israel se encontraba
a menudo en una condición más miserable en Canaán de lo que nunca
había estado en Egipto.
Sin embargo, el Señor no quería eliminar a su pueblo. Por lo tanto, les
envió jueces una y otra vez para liberar a Israel de la mano de sus
enemigos. Israel persistió, sin embargo, en apartarse del Señor y en
involucrarse en las más abominables formas de idolatría. A veces
prestaban atención a los jueces en alguna medida; pero en general no era
así, aunque el Señor los liberaba una y otra vez. Los jueces que el Señor
les dio no se sucedieron entre sí sin un intermedio. Más bien, Dios los
levantó cada vez que la necesidad era más aguda. Entonces, después de
que Israel fuera liberado, su descanso no sería de larga duración. El
período más largo durante el cual la tierra estuvo en paz fue de ochenta
años.
Los jueces fueron los siguientes:
(1) Josué.
(2) Othniel.
(3) Ehud.
(4) Débora, que se sirvió de Barak, maldijo a Meroz porque este pueblo
no vino a la batalla, y alabó a la heroína, Jael, que con un martillo clavó
un gran clavo en la cabeza de Sísara.
(5) Gedeón, que con trescientos hombres, derrotó a todo el ejército de los
madianitas.
(6) Abimelec, que, durante una guerra civil, fue asesinado por una mujer
que lanzó una gran piedra desde la muralla de la ciudad, aplastando su
cráneo.
(7) Tola.
(8) Jair.
(9) Jefté, que hizo un voto mal aconsejado de que, si volvía victorioso,
sacrificaría al Señor como holocausto lo primero que le llegara de su casa,
pensando que podría ser una novilla, una oveja o una cabra. Resultó ser
su propia hija y así, si la hubiera matado, habría respondido a la bendición
de Dios con un acto abominable.
(10) Ibzan.
(11) Elon.
(12) Abdón.
(13) Sansón, que según la promesa de un ángel, nació de Manoa y su
esposa. Realizó muchas acciones maravillosas para liberar a Israel de las
manos de los filisteos. Al final, fue traicionado por la ramera Dalila y
perdió los ojos. Al vengarse por sus ojos hizo que el templo del ídolo se
derrumbara, matándose así junto con una gran multitud de filisteos.
(14) Habiendo degenerado Israel para practicar la peor clase de impiedad,
Dios levantó a Samuel, el profeta. El arca del Señor, habiendo sido
preservada -ya sea porque fue escondida por los israelitas, o porque los
enemigos, por dirección divina, tenían demasiado respeto por este objeto
sagrado- fue traída al campamento de los hijos de Israel, por lo que los
israelitas se aseguraron la victoria. Sin embargo, fueron derrotados y el
arca fue capturada. Dios plagó a los filisteos por esto en tal medida que
devolvieron el arca. A partir de entonces, la condición de Israel mejoró
debido al gobierno de Samuel. Designó a sus hijos como jueces, pero se
comportaron de manera infiel, lo que llevó a Israel a exigir un rey. Lo
recibieron después de haber sido reprendidos severamente por Dios a
través de Samuel.
En cuanto a la condición externa de Israel, las cosas habían degenerado
hasta tal punto que no había herrero en Israel. Por lo tanto, cualquiera que
necesitara algo construido o afilado tenía que ir a los filisteos. En
consecuencia, los filisteos oprimían a Israel hasta tal punto que no podían
hacer ni espada ni lanza. Sin embargo, con la llegada de los reyes, la
manifestación exterior de Israel mejoró.
La Iglesia del Antiguo Testamento, durante el reinado de Saúl, David y
Salomón.
El primer rey de Israel fue Saúl. Era un estadista capaz, pero en lo que
respecta a la religión era un fracaso. Saúl usó la religión para su propio
beneficio. Ya que puso sus manos sobre la religión de esta manera, fue
rechazado por Dios. Reunió un ejército de 330.000 hombres para entregar
a Jabesh en Gilead. Sin embargo, no había nadie que tuviera una espada,
excepto Saúl y su hijo Jonathan. Sin embargo, Dios entregó a los enemigos
en sus manos y prosperó en todas partes, liberando a Israel en gran medida
de la mano de los filisteos. Sin embargo, por haber asaltado y matado a
los sacerdotes, Dios lo hizo perecer durante una batalla con los filisteos.
Esto ocurrió de tal manera que se convirtió en su propio verdugo al abrirse
paso. Reinó durante trece años.
El segundo rey de Israel fue David, que provenía de la tribu de Judá. Fue
un valiente héroe de guerra que no sólo libró a Israel de las manos de sus
enemigos, sino que también tuvo dominio sobre muchas naciones, que
quedaron así incluidas en su territorio. De este modo, llevó a Israel a la
cima de la gloria y el renombre. Además, era un rey eminentemente
temeroso de Dios, un hombre según el corazón de Dios.
La iglesia, siendo el objeto de todo su deleite y cuidado, fue llevada a una
condición noble y ordenada. Por orden de Dios, organizó a los sacerdotes
en veinticuatro filas, que, cada uno a su tiempo, realizaban el servicio
sagrado. Llevó el arca a Jerusalén y le levantó una carpa hasta que se
construyó un templo de culto. Era su intención hacerlo él mismo; por lo
tanto, acumuló un vasto tesoro de oro, plata, cobre y cualquier otra cosa
que pudiera servir para un edificio tan grande y glorioso. Sin embargo, no
era la voluntad de Dios que David lo hiciera, porque había derramado
mucha sangre en todas las guerras que había luchado. Sin embargo, su
deseo e intención fueron agradables al Señor, que le prometió que el
Mesías nacería de su descendencia. Dios también le dio un modelo tras el
cual su hijo Salomón construiría el templo. Habiendo llevado tanto a la
iglesia como al estado a una condición floreciente, David murió después
de reinar cuarenta años.
El tercer rey de Israel fue Salomón, que estaba lleno de sabiduría y se le
concedió riqueza, honor y gloria. Encontró el reino en paz, lo poseyó en
paz y lo dejó en paz. Fue agradable al Señor, y por eso ordenó al profeta
Natán que lo llamara Jedidiah. Es él quien construyó el templo, haciéndolo
principalmente según el modelo del tabernáculo. Sin embargo, fue mucho
más grande y más glorioso. Así, sobresalió todas las maravillas del mundo
en diseño, belleza y gloria. Salomón reinó cuarenta años.
Durante los reinados de David y Salomón, la iglesia del Antiguo
Testamento alcanzó su pináculo de gloria. Inmediatamente después de la
muerte de Salomón, perdió rápidamente su brillo y pureza. El reino se
dividió en dos secciones. Diez tribus desertaron de la casa de David y
conservaron el nombre de "Israel". Las tribus de Judá y Benjamín, al ser
vecinos, se unieron entre sí, ya que se habían mezclado virtualmente. Así,
incluso una parte de Jerusalén pertenecía a la tribu de Benjamín. Estos
permanecieron con la casa de David y fueron llamados el Reino de Judá.
La Iglesia del Antiguo Testamento durante el período del Reino Dividido
El primer rey de Israel fue Jeroboam, hijo de Nebat, que hizo pecar a
Israel. Para mantener a sus súbditos alejados de Jerusalén, y por lo tanto
de observar el culto religioso instituido por Dios en el templo, designó dos
ciudades -Dan y Bethel- como centros de culto. En cada localidad colocó
un ídolo, un becerro de oro.
Como los sacerdotes habían abandonado Israel, habiendo desertado a Judá
y Jerusalén, tomó un número de hombres malvados y los sobornó para que
se convirtieran en sacerdotes. Para no alejar al pueblo de la verdadera
religión con demasiada rapidez, Jeroboam imitó en cierta medida la
verdadera forma de culto designando una fiesta el mismo día en que se
celebraría una fiesta del Señor en Jerusalén. Además, ofreció sacrificios a
los ídolos de Dan y Betel. Así sedujo a Israel a la idolatría. Todos sus
sucesores reales siguieron sus pasos; por consiguiente, Israel no tenía un
solo buen rey. Más bien, sólo tenía reyes impíos, por lo que todo el reino
cayó en la idolatría, aunque Dios preservó los suyos incluso bajo su
reinado. Jeroboam reinó veintidós años.
El segundo rey fue Nadab, que reinó dos años. El tercero fue Baasa (23
años); el cuarto Ela (1 año); el quinto Zimri (7 días); el sexto Omri (11
años); el séptimo Acab (12 años); el octavo Ocozías (2 años); el noveno
Joram (12 años); el décimo Jehú (28 años); el undécimo Jehú, que aún
invocaba al Señor cuando estaba oprimido (16 años); el duodécimo Joás
(16 años); el decimotercer Jeroboam II (41 años); el decimocuarto
Zacarías (6 meses); el decimoquinto Salum (1 mes); el decimosexto
Menajem (10 años); el decimoséptimo Pekaiah (2 años); el decimoctavo
Peka (20 años); y el decimonoveno Oseas (9 años). Fue entonces cuando
Salmanasar, rey de Asiria, conquistó Samaria con todo el reino de Israel,
y lo llevó cautivo a su nación. Estas tribus nunca volvieron a su tierra,
pero fueron parcialmente asimiladas entre los gentiles. Un remanente
regresó gradualmente a Jerusalén y habitó en todo Judá, mientras que otra
parte permaneció dispersa mientras mantenía la religión judía, como
ocurre ahora con toda la nación. Lo que los judíos fabrican sobre las diez
tribus son fábulas. Así, todo el reino de Israel fue aniquilado.
El reino de Judá tenía veintitrés reyes, todos ellos descendientes directos
de David. El cuarto rey fue Roboam, que con sus súbditos se apartó de
Dios e hizo lo que era malo a sus ojos. Reinó diecisiete años. El quinto rey
fue Abías (3 años); el sexto rey fue el temeroso de Dios Asa (41 años); el
séptimo rey fue el temeroso de Dios Josafat (25 años); el octavo rey fue
Joram, que era un rey impío (8 años, cuatro de ellos junto con su padre);
el noveno era el impío Ocozías (1 año); el décimo era Atalía, la madre de
Ocozías, aunque el reino pertenecía a Joás (6 años); el undécimo rey era
Joás, que fue llevado al trono por su tío Joiada, el sumo sacerdote, cuando
tenía siete años (40 años). Joás fue un buen rey mientras vivió Joiada, pero
después fue un rey impío. El duodécimo rey fue Amasías, que al principio
reinó bien, pero no con un corazón perfecto, lo que posteriormente reveló
en sus actos impíos (29 años); el decimotercero fue Uzías, que reinó
parcialmente bien, pero cuando impuso las manos sobre lo que era
sagrado, el Señor lo golpeó con lepra (52 años); el decimocuarto rey fue
Jotam, que era piadoso (16 años); el decimoquinto fue Acaz, que era
sumamente impío (16 años); el decimosexto fue el piadoso Ezequías (22
años); el decimoséptimo fue Manasés, que primero fue impío y luego se
arrepintió (55 años); el decimoctavo fue Amón, que fue impío (2 años); el
decimonoveno fue el piadoso Josías (31 años); el vigésimo fue Joacaz (3
meses); el vigésimo primero fue el impío Joaquín (11 años); el vigésimo
segundo fue el impío Joaquín (3 meses); y el vigésimo tercero fue el impío
Sedequías (11 años).
Durante el reinado de Sedequías, Jerusalén y el templo fueron destruidos
y todo Judá fue llevado cautivo a Babilonia. Así, después de la época de
David y Salomón, Judá sólo tuvo cinco o seis reyes que se ocuparon de
reformar el culto religioso y el pueblo. Sin embargo, los reyes impíos eran
la mayoría. La iglesia se volvió muy corrupta, y a menudo ni siquiera
exhibía la apariencia de piedad - generalmente estaba totalmente inmersa
en una idolatría abominable. A pesar de que el Señor les había enviado
muchos profetas que les reprendieron, advirtieron, amonestaron e
instruyeron muy seriamente y con valentía (por lo que los piadosos fueron
agitados y consolados), el pueblo, sin embargo, perseveró tercamente en
su idolatría. En todo momento ha habido muchos piadosos en la iglesia
del Antiguo Testamento. Así fue durante el tiempo de Elías, quien creyó
que sólo él quedaba, mientras que aún quedaban siete mil, es decir,
muchos miles. ¡Cuán grande debe haber sido el número de los piadosos
en la época de David, Salomón y otros reyes piadosos! Hay, pues, razones
para estimar la iglesia del Antiguo Testamento en algunos aspectos; por
otra parte, hay razones para asombrarse de la paciencia de Dios con
respecto a un pueblo tan impío.
La Iglesia del Antiguo Testamento durante el período del cautiverio
babilónico
Después de muchas amenazas, Dios envió a Nabucodonosor, el rey de
Babilonia, que destruyó Canaán, Jerusalén, el templo y todo lo demás. Se
llevó el botín y a toda la población de Babilonia como esclavos. Allí se
lamentaron y lloraron cuando pensaron en Sión. El templo y la religión,
que antes no deseaban, ahora se habían convertido en algo precioso y
deseable para ellos. Sin embargo, Dios fue bueno con ellos y les dio
profetas que los apoyaron y consolaron en su futura restauración. A
menudo el Señor les hizo encontrar gracia a los ojos de sus captores.
Fueron asignados a un área escarpada para cultivarla; así la mayoría de los
judíos permanecieron juntos. También era una ventaja para la enseñanza
y la preservación de la verdadera religión. Como vivían en sujeción a los
jefes de las familias en su tierra designada, también había individuos
prominentes en la corte del rey que promovían su bienestar. Entre ellos
estaba Daniel, quien, por dirección divina, era muy respetado en la corte
del rey. Los judíos permanecieron en este cautiverio por un período de
setenta años, lo que, en términos generales, constituye la porción más
larga de la vida de un hombre. Así como Dios no quiso que los que
salieron de Egipto llegaran a Canaán, sino sus hijos, tampoco quiso que
los que habían sido exiliados por sus pecados fueran llevados de vuelta a
Canaán. En cambio, murieron en Babilonia, con la excepción de algunos
que regresaron a una edad muy avanzada junto con los hijos de los que
habían muerto. Estos todavía tenían recuerdos del templo de Salomón.
Aunque parecía muy improbable que los judíos volvieran a su tierra, el
Señor, que tiene los corazones de los reyes en sus manos y para quien nada
es demasiado maravilloso, los hizo regresar después de los setenta años
predichos por Jeremías. Lo hizo por medio de Ciro, que mucho antes ya
había sido identificado por su nombre. Sí, no sólo volvió el pueblo, sino
que también se le devolvieron los vasos sagrados del templo. Esto fue para
que pudieran ser usados al servicio del Señor en ese templo para el que
habían recibido el permiso y la orden de reconstruir.
El regreso de Babilonia ocurrió de manera similar al exilio. El exilio
primero perteneció a unos pocos, y después a todos. De la misma manera,
todo el pueblo no regresó a la vez, sí, muchos nunca regresaron, aunque
tenían la libertad de hacerlo. En cambio, permanecieron voluntariamente
en el exilio, siendo más aficionados a sus posesiones terrenales que a
Canaán y a la religión pura, aunque la mayoría se adhirió a la religión
judía y permaneció aislada sin mezclarse con los paganos. Así como Israel
dejó Egipto con grandes riquezas, también lo hicieron cuando dejaron
Babilonia. Partieron bajo la dirección de Zorobabel, el príncipe de la
descendencia de David; Josué, el sumo sacerdote; Nehemías, el hombre
de celo; y otros. Su primera tarea fue construir el altar y ofrecer los
sacrificios de la mañana y la tarde. Posteriormente, emprendieron con celo
la tarea de construir los muros de Jerusalén, que, para asombro de todos,
se llevó a cabo en muy poco tiempo. También se pusieron los cimientos
del templo, pero la construcción del templo en sí se hizo lentamente, ya
que cada uno trabajó principalmente en su propia casa. El Señor les
reprendió por medio del profeta Hageo. El segundo templo era una
estructura mucho más simple que el primero, y así los ancianos que habían
visto el primer templo lloraban cuando miraban los cimientos. Además,
había varias cosas ausentes que estaban presentes en el primer templo. Sin
embargo, la gloria del último templo sería mayor que la del primero, ya
que la sustancia de todas las sombras, el Señor Jesucristo, estaría presente
allí. Con su resplandor, alejaría todas las tinieblas.
La Iglesia del Antiguo Testamento durante el período inter-testamentario
También después del regreso hubo poco descanso y unidad. Los príncipes
de la casa de David tenían poca autoridad. Los sumos sacerdotes
asumieron demasiado poder en asuntos políticos, por lo que al final
ganaron la mano y, durante el período Macabeo, se hicieron cargo de todo
el gobierno. El pueblo de Israel fue oprimido por el malvado Antíoco, por
lo que no había descanso ni estabilidad en ningún lugar de Israel. Por fin
Israel se sometió al emperador romano, quien, por medio de Herodes,
proporcionó el gobierno y el descanso externo. Después del regreso de
Babilonia, no leemos que los judíos volvieron a la idolatría. Los asuntos
religiosos fueron manejados y mantenidos de acuerdo con los preceptos
divinos dados por Moisés con más diligencia que nunca desde que Israel
entró en Canaán. Sin embargo, la iglesia se vio invadida por la hipocresía,
la superstición y una variedad de errores. Los más destacados defensores
de estos fueron los fariseos (el error menos grave), los saduceos y los
esenios.
Si uno observa así la iglesia de Canaán desde su inicio hasta su conclusión,
debe sorprenderse de que Canaán sea designada como un tipo de cielo. No
hay semejanza entre los dos; no hay nada más que diferencias. Sin
embargo, se pueden y se pueden hacer dulces comparaciones y considerar
el viaje de los hijos de Israel como una alusión al viaje de los hijos de Dios
al cielo, un viaje en el que se encuentran tanto con tribulaciones como con
liberaciones divinas del alma, que experimentan mientras están en el
cuerpo. Se puede aludir a Canaán como representante de todo lo que
pertenece a la carne, es decir, cuando en el mundo todo está en su mejor
momento, es todavía dolor y pena; y también que uno no debe buscar ni
esperar descanso aquí abajo. Además, una consideración del estado de la
iglesia durante el Antiguo Testamento hará que uno perciba cómo la gloria
de la iglesia del Nuevo Testamento supera a la de la iglesia del Antiguo
Testamento. Uno se queja con razón de la miserable condición de la iglesia
en nuestros días, al compararla con la percepción de lo que debería ser.
Sin embargo, al compararla con la iglesia del Antiguo Testamento, lo peor
de lo que es en realidad es mucho mejor que lo mejor en ese momento.
Por lo tanto, tenemos razones para agradecer y magnificar al Señor.
 CAPÍTULO CUATRO
——————
La naturaleza de la seguridad de Jesucristo durante el Antiguo
Testamento
Hasta ahora hemos considerado el estado de la iglesia durante el Antiguo
Testamento en términos generales. Ahora consideraremos el estado de los
creyentes en particular, ya que hay varias opiniones entre los reformados
al respecto. Las presentaremos de forma ordenada tratando algunas
cuestiones relativas a 1) la Fianza y 2) los creyentes del Antiguo
Testamento. En este capítulo hablaremos de la naturaleza de esta Fianza.
Los puntos de vista en conflicto examinados
Es necesario considerar las siguientes cuestiones: ¿El Señor Jesús tomó
sobre sí mismo y quitó completamente de los creyentes del Antiguo
Testamento su culpa y castigo? ¿Lo hizo obligándose ante Dios, de
acuerdo con su voluntad, a satisfacerlos? ¿O estos creyentes
permanecieron sujetos a su culpa y castigo como consecuencia de que
Dios se reservara la autoridad, el derecho y la libertad de castigar sus
pecados en ellos hasta que la Fianza los satisficiera?
Estas son las cuestiones principales, así como la razón de las subsiguientes
diferencias de opinión. El honor mismo del Señor Jesús está en juego.
Primero consideraremos los diversos tipos de fianzas, luego algunos
asuntos en los que las partes contrarias están de acuerdo, seguidos por sus
diferencias.
En primer lugar, el derecho civil conoce tres fianzas.
(1) La primera se llama Fide-jussor, en beneficio de ordinis et excussionis;
es decir, una persona se convierte en fiador de otra, con la condición de
que el deudor conserve su deuda, obligándose primero a pagar lo que sea
capaz de pagar. En caso de que el deudor se quede corto, el fiador satisfará
el resto hasta que se haya pagado la totalidad de la suma.
(2) El segundo se llama Fide-jussor, con renuncia al beneficio de ordinis
et excussionis; es decir, el fiador se coloca al mismo nivel que el deudor.
Esto significa que el acreedor puede reclamar y exigir el pago de quien
quiera, ya sea el deudor o el fiador; ambos siguen estando obligados. Así,
si la reclamación se presenta inicialmente contra el fiador, y éste no puede
efectuar el pago completo, el deudor tiene que restituir la suma restante, o
si la reclamación se presenta inicialmente contra el deudor y éste no puede
efectuar el pago completo, el fiador tiene que restituir la suma restante.
3) El tercer tipo de garantía se denomina Expromissor, que, con el
consentimiento del acreedor, asume la deuda como propia para pagarla
personalmente. El deudor queda así liberado de toda deuda, ya no está
obligado y no puede ser responsabilizado nunca más, incluso si el fiador
fuera negligente y no estuviera dispuesto o no pudiera pagar.
Estos tres tipos de fianzas sólo desempeñan un papel en la liquidación de
las deudas monetarias entre individuos; por lo tanto, no pueden ser
transferidas y aplicadas en todos los detalles a la fianza del Señor Jesús.
En relación con esta fianza, Dios está en primer plano como Juez,
haciendo justicia al acusado tanto en la sentencia como en la ejecución de
la misma. Se trata de un deudor que merece la muerte, por lo que él o la
Fianza deben morir. El pago no puede hacerse conjuntamente en este caso.
Esta Fianza es a la vez Dios y el hombre y es capaz de soportar y agotar
completamente la pena. Como los tres tipos de fianza no son aplicables
aquí, no nos detendremos en estas palabras ni nos involucraremos en
ninguna disputa sobre lo que se quiera extraer de ellas. Sin embargo, si
nos viéramos obligados a usar uno de estos términos, entonces
mantenemos que Cristo no es, ni puede ser, un fiador Fide-jussor, ya que
esto implicaría una imperfección en la fianza o en su fianza. Tal fianza no
sería de ningún beneficio para un pecador ni podría dar ningún consuelo.
Más bien decimos que Cristo es un Expromisor de Fianzas que ha asumido
como propias tanto la culpa como el castigo, y se ha entregado en lugar
del pecador. El Padre ordenó que esto fuera así. Él mismo envió la Fianza,
y quedó satisfecho y complacido con la fianza de su Hijo. Si él estaba
satisfecho, o lo estaba en realidad, estaba igualmente seguro con Dios. El
futuro está con Dios como si estuviera en el pasado.
En segundo lugar, los asuntos en los que hay acuerdo son los siguientes:
(1) Los creyentes del Antiguo Testamento fueron llevados al cielo
inmediatamente después de su muerte, disfrutando allí de la dicha eterna.
(2) No se salvaron sin la satisfacción de la justicia de Dios.
(3) Fueron salvados únicamente por el sufrimiento y la muerte del Mesías
prometido, quien en el momento indicado pagaría por sus pecados.
(4) Dios ha decretado desde la eternidad no castigar nunca los pecados de
los elegidos en sí mismos personalmente, sino únicamente y de ninguna
otra manera que en la Fianza Jesucristo.
(5) Después de la caída, Dios estableció un solo pacto de gracia con el
hombre. Este comenzó con la primera promesa en el Paraíso, y es y
permanece inmutable hasta la venida de Cristo al juicio. Es a través de
este pacto que los creyentes del Antiguo Testamento fueron y los del
Nuevo Testamento se salvan.
(6) Por lo tanto, Dios tiene una sola iglesia en la tierra, que es y permanece
la misma en esencia desde Adán hasta el juicio.
En estos puntos hay acuerdo, y uno se opone mutuamente a las partes que
desafían cualquiera de estas verdades. Ambas partes consideran que todos
aquellos que en cualquiera de estos puntos se inclinan hacia tales
oponentes, son también oponentes.
En tercer lugar, la diferencia de opinión consiste en esto: El sentimiento
común entre los reformados es que la fianza del Señor Jesús en el Antiguo
Testamento era idéntica a la del Nuevo Testamento. Creemos que Él tomó
sobre sí mismo y quitó todos los pecados de todos los elegidos (y por lo
tanto también de todos los creyentes del Antiguo Testamento) para pagar
por ellos con su sufrimiento y muerte. Los creyentes del Antiguo
Testamento han sido tan libres de culpa y castigo como los del Nuevo
Testamento. Otros sostienen, sin embargo, que en el Antiguo Testamento
la Fianza no asumió la culpa de su pueblo en un sentido absoluto. Más
bien, sólo habría sido una Fianza asistente y auxiliadora que se obligó a sí
mismo sólo con la condición de que le agradara a Dios castigar sus
pecados en Él y no en ellos. De esta manera, ellos permanecerían sujetos
a la culpa y al castigo mientras Dios retuviera la autoridad, el derecho y la
libertad de castigar sus pecados en sí mismos hasta el momento en que la
Fianza hiciera el pago completo. En caso de que la Fianza no lo hiciera y
no pudiera o no quisiera pagar, ellos mismos serían castigados
eternamente. Si se desea definir la diferencia en términos de las diversas
fianzas, entonces la diferencia comúnmente entendida es ésta: Cristo ha
sido Expromisor tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento,
mientras que otros sostienen que en el Antiguo Testamento Cristo era sólo
un Fide-jussor en lugar de un Expromisor. Si alguien pregunta cómo se
armoniza esta última proposición con las proposiciones planteadas en la
anterior (a la que ambas partes se adhieren), le respondo que no las
conozco ni soy capaz de unirlas todas. Dejo eso a los que proponen ambas
cosas como verdaderas.
El Señor Jesús fue la garantía en el Antiguo Testamento en el sentido
absoluto y completo de la palabra.
Que el Señor Jesús fue una garantía tan absoluta y vicaria en el Antiguo
Testamento como en el Nuevo Testamento se demuestra de la siguiente
manera:
Prueba 1: Hay un solo pacto de gracia que es y permanece el mismo desde
Adán hasta la venida de Cristo al juicio - un pacto en el que todos los
participantes tienen una porción igual y los mismos derechos, y del cual
Jesucristo es Fianza (Heb 7:22). Puesto que sólo hay un pacto y una
garantía, y todos los participantes en el pacto tienen los mismos derechos
y participan de este pacto de la misma manera, Cristo también debe ser la
misma garantía en todo momento, y su garantía debe ser de la misma
eficacia tanto antes como después de su satisfacción real.
Prueba #2: El apóstol declara en términos expresos que Cristo fue la
misma Fianza en el Antiguo Testamento que en el Nuevo Testamento:
"Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos" (Heb 13:8). El ayer
pertenece al pasado, es decir, a los días del Antiguo Testamento en que
vivían aquellos de los que el apóstol afirma en el versículo 7 que debemos
seguir su fe y considerar el final de su conversación. El día de hoy
pertenece al tiempo presente, es decir, a los días del Nuevo Testamento.
La idea central del argumento del apóstol es que no debemos confiar
menos en Cristo y no debemos esperar menos de un buen resultado que
los creyentes en el Antiguo Testamento, ya que el Señor Jesús es el mismo
ahora que entonces. Así pues, en lo que respecta a su persona, es el Dios
eterno e inmutable, y en lo que respecta a la expiación y al mérito de toda
redención y salvación, su garantía en el Nuevo Testamento es de la misma
eficacia que anteriormente en el Antiguo Testamento. Él es actualmente
tan nuestro altar (vs. 10) como lo era entonces, y santifica a su pueblo con
su propia sangre como lo hizo entonces, siendo un mismo pueblo (vs. 12).
Además, no sólo es dado para ser la expiación de las transgresiones de los
que estaban bajo el primer Testamento, sino que también es dado como la
expiación de los creyentes del Nuevo Testamento. Por lo tanto, el apóstol
desea que fortalezcamos nuestros corazones con la gracia y no nos
aferremos a cosas externas. Puesto que el apóstol obtiene el fundamento
de la comodidad y la confianza de Cristo como lo fue para su pueblo en el
Antiguo Testamento, a fin de fortalecernos en el Nuevo Testamento, es
por lo tanto una certeza que Cristo fue una garantía tan eficaz en el
Antiguo Testamento como lo es en el Nuevo Testamento. Puesto que
Cristo es uno y el mismo tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento, y puesto que en el Nuevo Testamento Cristo es una Fianza
vicaria en el sentido absoluto de la palabra, entonces también lo ha sido
en el Antiguo Testamento.
Prueba 3: La naturaleza de la fianza de Cristo en el Antiguo Testamento
concuerda con su asunción de esa fianza en el pacto de redención o el
eterno Consejo de Paz, y como lo ha sido en la ejecución de esa fianza.
Puesto que en este consejo y en la ejecución de su fianza ha sido un fiador
vicario en el sentido absoluto de la palabra, también ha sido
necesariamente un fiador vicario en el sentido absoluto de la palabra en el
Antiguo Testamento.
(1) El hecho de que se haya dado a sí mismo como una garantía indirecta
en el eterno Consejo de Paz es evidente a la luz de la sabiduría, la verdad
y otros atributos de Dios. El objetivo de Dios era la salvación de los
elegidos en el sentido absoluto de la palabra. Los eligió en Cristo para
alabanza de su gloriosa gracia (Ef 1:5); Dios se los dio a Cristo para que
los salvara (Juan 17:6); y Cristo los ha escrito en su libro (Apocalipsis
21:27). No hay la menor contingencia. ¿Cómo podía Dios obligar a los
elegidos a pagar por sus pecados cuando había decretado desde la
eternidad no castigar el pecado en los elegidos, sino sólo en la Fianza?
¿Con qué propósito Dios, en el pacto de redención, mantendría a los
elegidos sujetos a la condenación eterna? ¿No confiaba Dios en su Hijo?
¿No era lo suficientemente poderoso? ¿Tenía el Hijo de Dios necesidad
de garantías, para que en caso de que se quedara corto, los hombres le
asistieran y pagaran el resto? ¿O el Hijo se comprometió con la condición
de pagar si el Padre se complacía en agarrarlo en lugar de los elegidos, y
no lo supo hasta que entró en el mundo en la plenitud de los tiempos, de
modo que podría haber sucedido que no tuviera que sufrir y pagar? ¿O si
no, Dios trataría con sus elegidos en este estado de tiempo de una manera
diferente a su intención original, y por lo tanto pensaría y actuaría de
manera diferente? Como veis, todos estos absurdos muestran que el Dios
verdadero, omnisciente y omnisapiente sólo podía tratar con el Hijo de
una manera en la que le ordenó ser una Garantía vicaria para todos los
elegidos en el sentido absoluto de la palabra, y por lo tanto sin tratar a un
elegido de manera diferente al otro. El Hijo no podía hacer otra cosa que
darse a sí mismo para ser un garante vicario en el grado más completo
para todos los elegidos en igualdad de condiciones.
(2) Así como la Fianza ha sido ordenada por el eterno propósito de Dios
de ser una Fianza vicaria en el sentido absoluto de la palabra, Cristo
también ha ejecutado su fianza como tal Fianza. Ha pagado por completo
tanto por una como por la otra. Sin ninguna reserva o condición, ha
tomado el lugar de todos los elegidos, haciéndolo en igualdad de
condiciones. "Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por
nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él... el Señor cargó
en él la iniquidad de todos nosotros. Fue oprimido, y fue afligido" (Isaías
53:5-7). Las profecías fueron en beneficio del pueblo que vivía en ese
período de tiempo, y a quienes fueron proclamadas. Así, los creyentes de
ese tiempo entendieron que la Fianza había tomado sus pecados sobre sí
misma, y que Él haría la satisfacción por ellos en el tiempo señalado. Por
lo tanto, ejecutó su fianza de acuerdo con su eterno nombramiento como
Fianza. Sólo así podía ser presentado como objeto de la fe, porque el
objeto de la fe debe ser necesariamente verdadero. Por lo tanto, es
incontrovertible que Cristo ha sido una Fianza vicaria en el Antiguo
Testamento en el sentido absoluto de la palabra.
Prueba #4: Para los creyentes en el Antiguo Testamento, Cristo no fue
presentado de otra manera que como una garantía vicaria en el sentido
absoluto de la palabra, como una garantía que tomó su lugar, y que tomó
sus pecados de ellos sobre sí mismo para hacer la satisfacción de ellos.
Esto es evidente por las siguientes razones:
(1) Los sacrificios fueron tipos de Jesús en su satisfacción por medio del
sufrimiento y la muerte. Cuando un pecador venía al templo con un animal
de sacrificio, entregándolo al sacerdote para el sacrificio, el pecador
imponía sus manos sobre el animal de sacrificio, significando así que él
imponía sus pecados sobre el futuro Mesías que era tipificado por ese
animal de sacrificio. Ese animal sería entonces puesto a muerte en el lugar
del pecador, y por consiguiente él iría a casa justificado. A través de los
sacrificios había una transferencia absoluta de los pecados al Mesías. Aquí
se ejercía la fe en el Mesías, siendo una certeza que Él pagaría. Aquí la
justificación por la fe ocurrió, fe que debe tener como objeto la verdad.
Así, en el Antiguo Testamento, Cristo era una garantía vicaria en el
sentido absoluto de la palabra.
(2) Además, los creyentes del Antiguo Testamento sabían o no que
seguían estando sujetos a la culpa y al castigo de la condenación eterna.
También sabían o no sabían que Dios no castigaría sus pecados en sí
mismos, sino que los quería y los castigaría en la Fianza. Si hubieran
comprendido que seguían estando sujetos a la culpa y al castigo, sin saber
que Dios quería y castigaría sus pecados, no en ellos, sino en la Fianza, no
habrían podido creer en el futuro Mesías, ya que no había una promesa
segura que la fe necesariamente requiere. Todavía habrían estado y
seguirían estando sujetos a la culpa. Así, al no tener fe, no se habrían
salvado. Sin embargo, si efectivamente tenían fe, lo que sin duda alguna
la tenían, tenía que haber una promesa absoluta; en consecuencia, tenía
que haber una Fianza vicaria en el sentido absoluto de la palabra. Si, de
hecho, no sabían que estaban y seguían estando sujetos a la culpa y al
castigo, la implicación sería que Dios había ocultado su obligación de
soportar ellos mismos el castigo en su consejo secreto, y no se lo hizo
saber. Sin embargo, si hubieran sabido realmente que Dios quería y quería
castigar sus pecados en la Fianza, sólo habrían podido considerar a Cristo
como una Fianza vicaria en el sentido absoluto de la palabra, y creyendo
así en Él, podrían estar en paz y considerarse libres de culpa y castigo. En
caso contrario, quedaría la preocupación de que la Fianza se quedara corta,
o que su pago fuera insuficiente y que ellos, al ser los principales deudores,
tuvieran que hacer un pago total o parcial. Qué cosa tan terrible es, sin
embargo, pensar en Dios y en el todopoderoso y fiel Jesús en tales
términos! Ni siquiera habría sido un perfecto fiador. Si, sin embargo, se
convirtió en Fianza con la aprobación del Padre, entonces, al transferirse
la deuda, el deudor justificado nunca más podría ser responsable de su
deuda.
(3) Si se sostiene que estos creyentes sabían que sólo Cristo, y no ellos
mismos, pagaría, pero que Dios, sin embargo, les hizo saber que se
reservaba el derecho y la autoridad de castigar el pecado en ellos y no en
la Fianza, entonces respondo que es contradictorio saber, por un lado, que
Cristo pagaría con toda seguridad y, por otro lado, que Dios tiene la
libertad de no exigir el pago de la Fianza, sino de castigarlos. Dios no
puede ordenar la fe en asuntos contradictorios. Por lo tanto, sigue siendo
un hecho cierto que Cristo ha sido una Fianza vicaria en el Antiguo
Testamento.
Prueba #5: Los creyentes del Antiguo Testamento fueron salvados y
trasladados al cielo inmediatamente después de su muerte. Este no es un
punto de discusión. Sin embargo, o bien estaban en el cielo mientras
estaban sujetos a la culpa y al castigo hasta que Cristo murió; o bien
estaban plenamente justificados de toda culpa y castigo, y declarados
herederos de la salvación eterna que ya poseían. Si todavía estuvieran
sujetos a la culpa en el cielo, también tendrían que temer que llegara el
momento en que se requiriera todavía el sometimiento al castigo y que
fuera posible expulsarlos del cielo y arrojarlos al infierno. Son asuntos
contradictorios en realidad: ser salvado en el cielo mientras se está sujeto
a la culpa y al castigo, temiendo la posibilidad de expulsión. Si estaban
plenamente justificados, esto ocurría ya sea sin la satisfacción total de la
justicia de Dios -lo cual es imposible- o en virtud de la perfecta garantía
del Mesías que, aunque todavía no había pagado, en el sentido absoluto
de la palabra había quitado sus pecados de ellos y los había tomado sobre
sí para pagarlos en el momento señalado. Si esto último es cierto en virtud
de la satisfacción de Cristo, entonces Cristo, en el sentido absoluto de la
palabra, era en el Antiguo Testamento una garantía vicaria para los
creyentes después de su muerte. Así, en relación con esta garantía, el pago
futuro y el pago real son de igual eficacia. Si Cristo es la garantía vicaria
de los creyentes después de su muerte, también lo es antes de su muerte.
Son los mismos elegidos; Dios no cambia hacia ellos, y Cristo no cambió
en relación con su fianza cada vez que un creyente murió. Así, en el
Antiguo Testamento, el Señor Jesús era un fiador vicario en el sentido
absoluto de la palabra.
Prueba #6: Los creyentes del Antiguo Testamento tenían los beneficios de
la reconciliación con Dios, la adopción de niños, la verdadera fe salvadora,
la plena justificación, la paz con Dios, etc. Demostraremos que esto es
cierto en lo que sigue. No podían ser partícipes de esos beneficios excepto
a través de una perfecta y vicaria Fianza. El Señor Jesús fue, por lo tanto,
tal Fianza en el Antiguo Testamento.
Objeciones contestadas
Objeción #1: Si la Fianza fuera negligente, ¿los creyentes del Antiguo
Testamento se habrían salvado? La justicia de Dios no lo permitiría, y por
lo tanto los padres del Antiguo Testamento debían permanecer sujetos a
la culpa hasta que la Fianza hubiera satisfecho sus necesidades.
Respuesta (1) Entonces los creyentes que tenían la promesa antes del Sinaí
estarían en el mismo estado que los que vivían después del Sinaí. Sin
embargo, la parte contraria exalta el estado de los primeros muy por
encima del estado de los segundos.
(2) ¿Serían entonces expulsadas del cielo las almas de los justos hechos
perfectos si la Fianza resultara ser negligente?
(3) Es algo terrible creer, y mucho menos decir, "si la Fianza resultara ser
negligente". Dios no puede mentir, el consejo del Señor permanecerá, y el
Señor Jesús es obediente y fiel. Por lo tanto, ¿qué lugar hay para un
argumento tan tonto?
Objeción #2: Si Cristo hubiera tomado la culpa de los elegidos sobre sí
mismo en el sentido absoluto de la palabra, entonces tendría que pagar por
su propia culpa, y los creyentes serían entonces redimidos por tener su
culpa asumida, en lugar de por satisfacción.
Respuesta (1) Se podría mantener lo mismo postulando que Cristo es sólo
una Fianza prometedora, cuya fianza depende de las condiciones.
(2) Cristo ha pagado por los pecados de los elegidos, cuya culpa ha
asumido para satisfacerlos en su lugar.
(3) Lo mismo sería cierto en el Nuevo Testamento.
Objeción #3: "Y si Cristo no resucita, vuestra fe es vana; aún estáis en
vuestros pecados" (1 Cor 15:17). Esto prueba que uno tenía que pagar él
mismo si la Fianza demostraba ser negligente. Por lo tanto, Cristo no era
una Fianza vicaria en el Antiguo Testamento, sino que los creyentes
permanecían sujetos a la culpabilidad hasta que la Fianza hubiera hecho
el pago.
Respuesta (1) Al usar las palabras "tú" y "vosotros", el apóstol está
hablando del período del Nuevo Testamento, declarando la condición en
la que estarían los creyentes si Cristo no hubiera resucitado. ¿Se podría
concluir que Cristo no es más que un Fide-justiciero en el Nuevo
Testamento, es decir, un Fiduciario de apoyo y asistencia que intervendrá
cuando el hombre no pueda pagar? ¿O debemos concluir que si Dios
exigiera la restitución de una o ambas partes, los creyentes del Nuevo
Testamento estarían aún sujetos a la culpa y al castigo?
(2) El apóstol declara que es una imposibilidad que Cristo, siendo Dios y
hombre, no se hubiera levantado de entre los muertos. Establece con
certeza que nuestra fe no es vana y que no estamos en nuestros pecados.
(3) Prueba la resurrección de los muertos, que algunos negaron, por la
resurrección de Cristo, probando que Cristo había resucitado al afirmar
los absurdos que seguirían si Cristo no hubiera resucitado. Por lo tanto, el
objetivo del apóstol no es enseñar cuáles son las consecuencias de que
Cristo no haya resucitado, sino más bien qué absurdos e imposibilidades
se derivan de tal posición.
(4) El tema que se examina no es el estado de los creyentes del Antiguo
Testamento ni la idea de que ellos, por temor a que Cristo fuera negligente,
hubieran permanecido sujetos a la culpa y al castigo hasta que Cristo
hubiera dado el pago. Conditio impossibilis nihil ponit in esse: Una
condición imposible no establece nada. Era imposible que Cristo no
ejecutara perfectamente todo lo requerido por su fianza. Por lo tanto, es
una tontería imaginar ciertas cosas que seguirían si no hubiera
satisfacción.
Objeción #4: Ya que no se ha pagado por la culpa, se quedó hasta que se
pagó por completo.
Respuesta: ¿Qué clase de conclusión es esta? ¿No es Cristo, por lo tanto,
una garantía indirecta? Uno niega esto, insistiendo en que Cristo es un
fiador vicario. Esto significa, por lo tanto, que Cristo era un fiador
indirecto que en su momento daría satisfacción. Los creyentes no
permanecían sujetos a la culpa; la Fianza se la había atribuido a sí misma.
Todavía no había sido pagada, pero el infalible la satisfaría.
Objeción #5: Para los creyentes del Antiguo Testamento, la escritura
contra ellos tenía que ser rescindida diariamente (Col 2:14). De esta
manera se obligaban a pagar; por lo tanto Cristo no era un fiador vicario.
Responde: No es cierto que los creyentes se obligaran a pagar diariamente
por sus pecados. La palabra "escritura" no implica esto. Más bien significa
que los sacrificios no podían quitar sus pecados, pero que sus pecados
serían pagados con toda seguridad por la Fianza que había tomado su
culpa sobre sí mismo. De esto los sacrificios les aseguraban. Esta escritura
no estaba de alguna manera totalmente en contra de ellos, ya que el Mesías
prometido no había venido todavía ni había hecho satisfacción por todo.
Sin embargo, esto no los agobiaba, ni resultaba en una menor seguridad
en cuanto al pago por parte de la Fianza.
Todos los errores en este asunto surgen de comparar a Dios y sus acciones
con el hombre y sus acciones -lo que entra en conflicto con Isaías 55:8- y
de comparar a la Fianza Jesucristo relativa a la muerte y al justo juicio de
Dios, como Juez, con el funcionamiento de las fianzas humanas relativas
a las deudas monetarias. Hemos refutado esto, y hemos confirmado que
Jesucristo como Fianza, en cuanto a método y eficacia, es el mismo tanto
en el Antiguo como en el Nuevo Testamento; es decir, al haber asumido
tanto la culpa como el castigo de los elegidos sobre sí mismo. De ello se
desprende que, en lo esencial, los creyentes del Antiguo Testamento han
estado en el mismo estado de reconciliación, filiación, paz y amistad con
Dios que los creyentes del Nuevo Testamento. Discutiremos este tema en
el próximo capítulo.
 CAPÍTULO CINCO
——————
El estado de los creyentes del Antiguo Testamento
Entre los creyentes del Antiguo y Nuevo Testamento hay diferencias
significativas en cuanto a la medida de la luz, la fe, el consuelo y otros
asuntos, siendo unos pocos santos eminentes la excepción. Sin embargo,
en lo que respecta a la esencia del asunto, no hay diferencias. Tienen el
mismo Espíritu, la misma fe, la misma justificación y perdón de los
pecados, la misma paz de conciencia y la misma filiación. Sin embargo,
hay quienes sostienen que la diferencia no se refiere a la medida de la
aplicación, sino a la esencia de esta aplicación y a su estado como tal. Es
necesario abordar varias cuestiones en relación con esta cuestión.
Los creyentes del Antiguo Testamento disfrutaron del pleno perdón de los
pecados
Pregunta: ¿Los creyentes del Antiguo Testamento, antes de la venida de
Cristo, estaban reconciliados con Dios, plenamente justificados por una fe
verdadera y salvadora, y tenían el pleno perdón de los pecados; o estaban
en un estado no reconciliado, no justificados por la fe, y sin el pleno
perdón de los pecados?
Respuesta: Estos asuntos están interrelacionados y pertenecen a la
verdadera esencia del estado de los creyentes. La confirmación de un
asunto confirmará inmediatamente el otro. Por lo tanto, los hemos unido
y respondemos negativamente a la última parte de la pregunta propuesta,
y afirmativamente a la primera. Hay otros, sin embargo, que han negado
la primera y mantenido la segunda. Tales proposiciones parecen a primera
vista ser enteramente socinianas, y aquellos que se adhieren a tales
proposiciones tendrán una tarea considerable en refutar el sociniano. Sin
embargo, no los acusamos de socinianismo. Declaramos a los sabios y
estables entre ellos, basándonos en sus explicaciones y declaraciones,
libres de Socinianismo.
Los tratamos como hermanos, aunque como hermanos débiles que en
algunos aspectos están equivocados. Los radicales que no saben lo que
dicen y afirman, los dejaremos valer por sí mismos; no son estimados por
ninguna de las partes.
Una de las partes sostiene que en el Antiguo Testamento Cristo como
Fianza no era un Expromissor vicario, sino más bien un Fide-jussor
prometedor, que apoyaba y ayudaba. Sostienen que Dios dio a conocer a
los santos del Antiguo Testamento que un día vendría tal Fiduciario, que
en el tiempo señalado haría satisfacción por sus pecados, y que ellos tenían
que ver los sacrificios como tipos y por lo tanto tenían que creer en Él de
esa manera. Sin embargo, mientras la Fianza no hubiera hecho el pago,
ellos, como principales deudores, permanecerían sujetos a la culpa. Por lo
tanto, también estaban sujetos a la maldición y a la ira, ya que Dios se
reservaba el derecho y la autoridad de derramar esta ira sobre ellos, aunque
no quería hacerlo ni lo hizo.
Sostienen que Dios los toleró hasta que la Fianza pagó; es decir, aunque
no les perdonó sus pecados, los evitó. Cerró los ojos a sus pecados y los
pasó por alto como si no los viera, porque Él mismo sabía que un día la
Fianza le daría satisfacción. Este paso se expresa con la palabra (paresis),
insistiendo en que esta palabra es el antónimo de la palabra (afesis).
Relacionan la primera palabra con el Antiguo Testamento y la segunda
con el Nuevo Testamento. Durante la época de mi juventud y mis estudios
académicos, cuando estos sentimientos salieron a la luz y comenzaron a
afianzarse, hubo intensas discusiones sobre las palabras afesis y paresis,
pero más tarde los que tenían una comprensión más clara se dieron cuenta
de que sobre la base de estas palabras no se puede mantener una distinción
entre el perdón en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. Así pues,
interrumpieron el debate sobre estas palabras, pero sin embargo
conservaron una distinción dentro de la propia materia, y utilizaron estas
palabras sólo para expresar su comprensión de la cuestión.
Creemos que hemos expresado claramente la naturaleza misma de la
diferencia. Procederemos ahora a probar nuestro punto de vista, y a
continuación consideraremos el sentido de los argumentos presentados
para las opiniones contrarias.
Prueba #1: Es evidente por el testimonio del Señor Jesús que los creyentes
del Antiguo Testamento se han reconciliado con Dios, han sido
plenamente justificados por una fe salvadora, y han tenido el pleno perdón
de los pecados. Si en el Antiguo Testamento el Señor Jesús ha sido una
Fianza vicaria en el sentido absoluto y completo de la palabra, entonces
esos creyentes han estado en el estado que se acaba de describir. Y
mientras que Jesús ha sido tal Fianza en el Antiguo Testamento, los
creyentes estaban de hecho en ese estado. La primera premisa es una
certeza, y creemos que nadie negará o argumentará la premisa. Si todos
los pecados han sido completamente y para siempre quitados de los
creyentes y han sido imputados a la Fianza, y si estos pecados han sido
tomados sobre sí mismo por mandato y con el consentimiento de Dios
como el Juez del cielo y de la tierra, entonces no son responsables de nada,
y todos los méritos de la Fianza son su porción. En Él son justos ante Dios,
reconciliados y tienen el perdón completo. La segunda premisa es
igualmente cierta, como se ha mostrado y confirmado en el capítulo
anterior. La conclusión es, pues, también una certeza.
Prueba #2: Derivamos esta prueba de textos claros de la Escritura que no
sólo declaran expresamente que los creyentes del Antiguo Testamento han
sido reconciliados y justificados, y han tenido el perdón de los pecados,
sino que expresan estos asuntos en esos mismos términos - términos que
son idénticos a aquellos por los cuales la reconciliación, la justificación y
el perdón de los pecados de los creyentes se expresan en el Nuevo
Testamento. Siendo demasiados, sólo presentaremos unos pocos.
(1) (Kipper)
"... cuando den una ofrenda al Señor, para hacer una expiación por
vuestras almas" (Éxodo 30:15); "... para hacer expiación por vuestras
almas: porque es la sangre la que hace expiación por el alma" (Lv 17, 11);
"El buen Señor perdona a todo el que prepara su corazón para buscar a
Dios, el Señor Dios de sus padres" (2 Cr 30, 18-19); "Las iniquidades
prevalecen contra mí: en cuanto a nuestras transgresiones, las purificarás"
(Sal 65, 3). El Nuevo Testamento usa esta misma palabra para expresar la
reconciliación en base al pago real de la Fianza. "Setenta semanas están
determinadas... para reconciliar la iniquidad" (Dan 9:24).
(2) (salach)
"... perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado" (Exod 34, 9); "Y el
sacerdote hará expiación por ellos, y les será perdonado" (Lev 4, 20);
"Porque tú, Señor, eres bueno, y estás dispuesto a perdonar" (Sal 86, 5);
"El que perdona todas tus iniquidades" (Sal 103, 3). David habla de sí
mismo, alaba a Dios por los beneficios que le ha concedido, y se regocija
en el disfrute de ellos. Sin embargo, el perdón en el Nuevo Testamento se
expresa con la misma palabra: "Perdonaré sus iniquidades" (Jer 31:34).
Todos están de acuerdo en que esta profecía pertenece a la era del Nuevo
Testamento.
(3) (nasa)
"... perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado" (Éxodo 34, 7);
"Te ruego que perdones la iniquidad de este pueblo, conforme a la
grandeza de tu misericordia, y como has perdonado a este pueblo, desde
Egipto hasta ahora" (Núm 14, 19); "Tú fuiste un Dios que los perdonó"
(Sal 99, 8). Esta misma palabra se encuentra en el Salmo 32:1-2:
"Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es
cubierto". Bienaventurado el hombre a quien el Señor no imputa
iniquidad". Una de las partes insiste en que es una profecía relacionada
con el Nuevo Testamento. Asumamos que es así. Entonces concluimos en
base a su propio testimonio que el perdón expresado por la palabra nasa
es el perdón otorgado a los creyentes del Antiguo Testamento. Sin
embargo, tal perdón expresado por la palabra NASA es el perdón
concedido a los creyentes del Antiguo Testamento. Esto es evidente en los
textos citados anteriormente, así como en muchos otros. Así, los creyentes
del Antiguo Testamento tenían el mismo perdón completo que los del
Nuevo Testamento. Sin embargo, negamos que este texto sólo pertenece
a los días del Nuevo Testamento. David habla de sí mismo y se aplica este
perdón a sí mismo para su propia comodidad. "Confesaré mis
transgresiones al Señor, y tú perdonaste la iniquidad de mi pecado" (Sal
32, 5). Presenta este beneficio que se le otorga como un estímulo para que
todos busquen al Señor cuando lo encuentren (vs. 6).
El apóstol cita este texto en Rom 4:6-8, sin embargo, no como una
profecía, sino como prueba de su proposición de que el hombre es
justificado libremente, sin las obras de la ley. Es digno de mención que el
apóstol traduce la palabra nasa con aphienai. Así, los creyentes del
Antiguo Testamento tenían la afectación; él muestra que tal perdón ya
ocurría en el Antiguo Testamento en los tiempos de Abraham, antes de la
circuncisión. En Rom 4:9 pide: "¿Viene esta bendición entonces sobre la
circuncisión solamente, o sobre la incircuncisión también?" Responde en
Rom 4:10 que Abraham fue partícipe de esta bendición, que consiste en
el perdón de los pecados, cuando aún era incircunciso: "¿Cómo se
consideraba entonces? cuando estaba en la circuncisión, o en la
incircuncisión? No en la circuncisión, sino en la incircuncisión". En el
Nuevo Testamento se afirma expresamente que en el Antiguo Testamento,
y como antecedente de la encarnación de Cristo, los creyentes tenían la
satisfacción y el perdón expresados por la palabra (afesis): "Y casi todo es
purificado por la ley con sangre, y sin derramamiento de sangre no hay
remisión" (Heb 9:22). Juan el Bautista predicó "el bautismo de
arrepentimiento para el perdón (afectación) de los pecados" (Marcos 1:4).
El Señor Jesús enseñó a sus discípulos ya antes de su muerte y
resurrección a orar: "Perdona nuestras deudas" (Mateo 6:12). Le dijo al
hombre paralizado: "Tus pecados te son perdonados" (Mateo 9:2). Todos
estos textos prueban que los creyentes del Antiguo Testamento han tenido
el perdón de los pecados, un perdón como el que tienen los creyentes del
Nuevo Testamento, como se expresa en la palabra "afesis".
Prueba #3: Derivamos esta prueba de la justificación por la fe, de la cual
la Escritura habla expresamente con respecto a los creyentes del Antiguo
Testamento. Que tenían una verdadera fe salvadora es evidente en Rom
4:3: "Abraham creyó a Dios". Sí, incluso se le llama el padre de los
creyentes del Nuevo Testamento: "... para ser el padre de todos los que
creen, aunque no estén circuncidados; para que también a ellos se les
impute la justicia" (Rom 4:11). David creía: "Creí" (Sal 116:10); "He
creído en tus mandamientos" (Sal 119:66). Daniel creyó: "... porque creyó
en su Dios" (Dan 6:23). En Heb 11 Pablo da una larga lista de creyentes
del Antiguo Testamento desde Abel en adelante. Creer es aceptar,
rendirse, apoyarse, confiar y confiarse a Jesús para ser justificado,
santificado y glorificado. Por esta fe, los creyentes del Antiguo
Testamento han sido justificados. "Abraham creyó a Dios, y le fue contado
por justicia" (Rom 4:2-3; cf. Santiago 2:23). La justificación es una obra
de Dios como Juez justo. Si Dios ha de justificar a alguien y pronunciar la
sentencia de absolución, debe haber una justicia perfecta, una justicia que
nadie tenía de sí mismo en el Antiguo Testamento, como tampoco la tiene
nadie en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, si alguien debe ser justificado,
la justicia de la Fianza debe ser aplicada a él - por parte de Dios esto sucede
sobre la base de la fianza por medio de la imputación, y por parte del
hombre por medio de la aceptación por la fe sobre la base de la oferta
divina. No hay lugar aquí para dar la espalda, pasar por alto o pasar algo
tan desapercibido. El juicio de Dios es justo y verdadero; uno es culpable
o justo. Si Dios justificó a los creyentes del Antiguo Testamento, lo que
ciertamente hizo, como hemos demostrado en la justificación de
Abraham, entonces se les ha aplicado la plena justicia de la Fianza, y así
han sido plenamente absueltos de sus pecados y han sido declarados
herederos de la salvación.
Prueba #4: Esta prueba la obtenemos del pacto de gracia. Aquellos que
están en realidad en el pacto de gracia están en realidad reconciliados con
Dios y tienen sus pecados perdonados. Sin embargo, como los creyentes
del Antiguo Testamento han participado del pacto de gracia, han sido
reconciliados con Dios y han sido perdonados de sus pecados. La primera
premisa es evidente, ya que el pacto de gracia abarca la liberación de todo
el mal, la participación en todo el bien y, en particular, también el perdón
de los pecados, es decir, la eliminación de toda la culpa y el castigo. "Pero
este será el pacto que haré con la casa de Israel; después de esos días, dice
el Señor... perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado"
(Jer 31, 33-34); "Y los limpiaré de toda su iniquidad ... y perdonaré todas
sus iniquidades" (Jer 33, 8).
Argumento evasivo: Estos textos hablan de los días del Nuevo
Testamento, por lo que no se puede llegar a una conclusión sobre el perdón
en los días del Antiguo Testamento.
Responde: Estas promesas pertenecen a los beneficios del pacto de gracia,
y no a la forma de su administración. El Nuevo Testamento no fue ni antes
ni durante los días del Antiguo Testamento. Más bien, vino después y en
su lugar. Sin embargo, si estas promesas sólo estuvieran en vigor durante
los días del Nuevo Testamento -y por lo tanto en virtud del Nuevo
Testamento más que en virtud del pacto de gracia, que, como todos
coinciden, ha permanecido inalterado desde Adán y lo estará hasta el Día
del Juicio Final- entonces los creyentes del Antiguo Testamento no
habrían tenido conocimiento de estos beneficios, entre los que se
encuentra el perdón de los pecados. La siguiente promesa tampoco habría
pertenecido a los creyentes del Antiguo Testamento: "Yo... seré su Dios,
y ellos serán mi pueblo", una promesa que se encuentra tanto en Jer 31:33
como en Jer 32:38, y que se sitúa al mismo nivel que el perdón de los
pecados. ¿Pero no era Dios el Dios de Abraham, Isaac y Jacob? ¿No fue
esta la promesa expresa del pacto de gracia hecho con Abraham y su
descendencia en Gen 17:8? Sin embargo, como Dios era el Dios de los
creyentes del Antiguo Testamento en virtud del pacto inmutable de gracia
y no en virtud del Nuevo Testamento (que no existía durante el Antiguo
Testamento), los creyentes del Antiguo Testamento también tenían el
perdón de los pecados, no en virtud de una nueva administración, sino en
virtud del propio pacto de gracia. Las dos promesas mencionadas en este
texto, "Yo... seré su Dios" y "perdonaré su iniquidad" Jer 31:33-34, son
beneficios de un mismo pacto, llamado nuevo pacto debido a su nueva
administración. Pregunto, "¿No es el Antiguo Testamento el pacto de la
gracia?" Si no, entonces Dios no es el Dios de los creyentes. Entonces los
creyentes no tienen el perdón de los pecados a causa del pacto de gracia,
sino a causa de otro pacto que no comenzó hasta los días del Señor Jesús,
y no existía antes de ellos. Entonces los creyentes del Antiguo Testamento
no tenían a Dios como su Dios, ya que no había ningún pacto. Si el
Antiguo Testamento es el pacto de la gracia, entonces los creyentes del
Antiguo Testamento que realmente estaban en el pacto de la gracia han
sido partícipes de todos los beneficios de este pacto, y por lo tanto también
de estas promesas: Seré su Dios, y perdonaré su injusticia, y no me
acordaré más de sus pecados. El pacto se llama nuevo aquí por su nueva
administración y no en relación con su esencia.
Prueba #5: Derivamos esta prueba del estado de los creyentes del Antiguo
Testamento antes y después de su muerte. Antes de su muerte eran los
hijos regenerados de Dios y Dios era su Padre reconciliado. Tenían la
seguridad de su estado bendito, tenían paz con Dios en su conciencia
respecto a su justificación, y se regocijaban en Dios. Lo demostraremos
en nuestra respuesta a las preguntas que siguen. Después de su muerte,
fueron llevados al cielo en la felicidad y la gloria eternas. Con respecto a
estos hechos ambas partes están de acuerdo. Por lo tanto, si los creyentes
del Antiguo Testamento disfrutaron de la salvación en el sentido más
completo de la palabra después de su muerte, entonces fueron
completamente justificados, tuvieron el perdón completo de los pecados
y fueron completamente santificados. Las almas de los creyentes muertos
son "los espíritus de los justos hechos perfectos" (Hebreos 12:23). Nadie
puede entrar en el cielo si no es sobre el fundamento de ser plenamente
justificado ante Dios, el Juez justo. Estar en el cielo disfrutando de una
comunión perfecta, de una perfecta alegría en Dios y de una perfecta
felicidad, estando aún en un estado no reconciliado, sujeto a la culpa y al
castigo, e injustificado, son asuntos contradictorios que no pueden
coexistir. Asimismo, no tener una santidad perfecta y estar reconciliado
son asuntos mutuamente excluyentes. La justificación y la santificación
no pueden separarse. Aquellos a quienes ha justificado, también los ha
glorificado (Rom 8:30). También es cierto lo contrario: aquellos a quienes
ha glorificado también fueron predestinados, llamados y justificados. De
todo esto es seguro que los creyentes del Antiguo Testamento no estaban
en un estado en el que no se reconciliaban, no se justificaban y estaban
cargados de culpa y castigo. En su lugar, estaban totalmente reconciliados
con Dios, estaban totalmente justificados por Dios, y tenían el completo
perdón de los pecados. En la justificación no hay grados. O bien uno está
plena y completamente justificado, o no está justificado en absoluto.
Ahora consideraremos y responderemos a las objeciones de aquellos que
son de una persuasión diferente.
Diez objeciones refutadas
Objeción #1: "A quien Dios ha puesto como propiciación por medio de la
fe en su sangre, para declarar su justicia para la remisión de los pecados
pasados, por la paciencia de Dios" (Rom 3:25). El Antiguo Testamento es
llamado aquí el tiempo de la paciencia de Dios. Dondequiera que se ejerza
la indulgencia, no hay reconciliación ni perdón. Tanto la maldición como
la ira están y permanecen en efecto. Los pecados sólo se pasan por alto y
se pasan por alto. Esta es la razón por la que se usa la palabra paresia, que
se opone a la afesis. Este último constituye el perdón en el verdadero
sentido de la palabra, y sólo tiene lugar en el Nuevo Testamento.
Respuesta 1: Admitimos que la palabra "indulgencia" significa un marco
de tiempo: el tiempo del Antiguo Testamento. Esto es tanto más evidente
cuanto que el apóstol, hablando del mismo asunto, llama a este tiempo el
tiempo del Antiguo Testamento. "... para la redención de las
transgresiones que estaban bajo el primer testamento" (Heb 9:15).
Admitimos que la palabra paresis se encuentra aquí, y se traduce como
"perdonar". Sin embargo, negamos que la conclusión que se extrae de esto
sea válida.
(1) "Perdonar" no significa dejar sin reconciliar y sin perdonar, ni significa
pasar por alto la maldición y la ira. Más bien, "abstenerse" es abstenerse
de castigar el pecado y posponer el juicio. Esto se puede observar en Rom
2:4, "¿O menosprecias las riquezas de su bondad y paciencia?" y también
en Rom 9:22, "¿Y si Dios, queriendo manifestar su ira y dar a conocer su
poder, soportó con mucha paciencia los vasos de ira preparados para la
destrucción?" Dios no pasa por alto los pecados de los inconversos ni
cierra los ojos y los pasa por alto. Sólo pospone su castigo y con su
tolerancia les da espacio para arrepentirse. Dios también toleró el pecado
en el Antiguo Testamento de esta manera. Él pospuso sus juicios sobre los
inconversos. Ciertamente castigó a Israel, pero no eliminó a esta nación
impía. Más bien, los soportó hasta después de la ascensión de Cristo.
Luego los castigó con la destrucción total. Dios también llevó los pecados
de los creyentes, es decir, no los castigó inmediatamente. Pospuso el
castigo, pero no para dejar sus pecados sin castigo. La justicia de Dios no
lo permitió. Si lo hiciera, no tendríamos necesidad de Cristo. Más bien,
los castigaría en el momento indicado, no en sí mismos, porque entonces
se habrían perdido eternamente. En cambio, sus pecados serían castigados
en la Fianza Jesucristo a la hora señalada, quien como Expromissor, como
Fianza vicaria, había quitado los pecados de los elegidos tomándolos
sobre sí mismo. La tolerancia de la que habla el apóstol aquí se refiere a
la nación judía que estaba en una relación de alianza con Dios, y era la
iglesia de Dios. Era impía y tentaba a Dios; sin embargo, Dios no quería
eliminarla. Él la acompañó hasta el momento de su destrucción total. Esto
es lo que se entiende por el tiempo de la paciencia o la paciencia de Dios.
Por lo tanto, es incorrecto y contrario al texto mantener que la paciencia
se aplica a una especie de perdón, un cierre de los ojos, un descuido o una
anulación de los pecados de los elegidos de Dios.
2) La palabra "indulgencia" no puede relacionarse con el "perdón de los
pecados" ni con la "remisión de los pecados pasados". Más bien, está
conectada con "declarar su justicia". Dios ha declarado su justicia durante
el tiempo de su indulgencia en el Antiguo Testamento perdonando los
pecados por los méritos de Cristo, recibidos por la fe. Esto es evidente a
partir del objetivo del apóstol en este capítulo, que es mostrar que el
hombre no es justificado por las obras, sino sobre la base de la expiación,
a través de los méritos de Cristo, abrazados por la fe. (cf. vss. 20-22,28).
Muestra que la justificación sin obras, por los méritos de Cristo, y recibida
por la fe, se produjo tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.
En cuanto a la justificación, no había ninguna diferencia. En el Antiguo
Testamento los judíos eran igualmente partícipes de la justificación como
lo eran los gentiles en el Nuevo Testamento. Sí, el apóstol establece que
la justificación en el Antiguo Testamento es cierta, irrefutable y
reconocida por todos. Su argumento principal es que la justificación por
la fe, sin obras, ocurrió tanto en el Nuevo Testamento entre los gentiles,
como en el Antiguo Testamento entre los judíos. "¿Es el Dios de los judíos
solamente? ¿No es también de los gentiles? Sí, también de los gentiles:
Ya que es un solo Dios, que justificará la circuncisión por la fe, y la
incircuncisión por la fe" (Rom 3, 29-30). El apóstol declara que Cristo se
presenta tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento con ese fin
como una propiciación (, hilasterion)-el nombre del propiciatorio del arca,
que es un tipo extraordinario del Señor Cristo. Además, muestra que en
ambos Testamentos la justicia de Dios brilló en el perdón de los pecados
por la expiación expuesta y abrazada por la fe. La justicia de Dios se
manifestó en la entrega de la Fianza, en el castigo del pecado en la Fianza,
en el perdón de los pecados y en la satisfacción hecha por la Fianza. En el
versículo 25 el apóstol declara que esto ocurrió en el pasado, en el Antiguo
Testamento, el tiempo de la abstinencia. En el versículo 26 declara que
esto ocurre en el Nuevo Testamento, en el tiempo presente. Esto prueba
que este texto no apoya los sentimientos de algunos, sino que los refuta
enérgicamente.
Respuesta #2: La prueba derivada de la palabra paresis, es decir, el perdón,
ya no es válida.
(1) Esta palabra está aquí completamente sola; no se encuentra en ninguna
otra parte de la Biblia. La palabra "afesis" no se encuentra ni en este
versículo, ni en este capítulo, ni en toda la carta a los romanos. Sólo en
Rom 4:7 se encuentra el verbo (apoteósico). Por lo tanto, no hay la menor
evidencia de que la palabra "perdonar", aquí sólo expresada como paresia,
está siendo contrastada por el apóstol con el perdón expresado por la
afesis, el primero sólo ocurre en el Antiguo Testamento y el segundo en
el Nuevo Testamento.
(2) Además, paresis no significa "pasar de largo", o "cerrar los ojos", o
"pasar por alto". Más bien significa "aflojar" o "soltar". Si se aplicara la
palabra paresis a la época del Antiguo Testamento, no apoyaría en
absoluto el sentimiento anterior. Significaría que Dios, al perdonar el
pecado en la dispensación del Antiguo Testamento, desató y liberó a las
personas del pecado, al igual que el perdón se expresa con una variedad
de expresiones, como: quitar, borrar, no recordar, arrojar a las
profundidades del mar, no imputar, perdonar, expiar, etc. Todas estas
expresiones significan una absolución completa, real y efectiva de la culpa
y el castigo.
(3) Las palabras afesis y paresia nunca se contrastan entre sí. Más bien se
usan indistintamente en la Biblia (la palabra paresis se encuentra una sola
vez y sin comparación ni contraste), así como por los traductores griegos
del Antiguo Testamento y los escritores griegos.
(4) En la Escritura, el perdón de los pecados por medio de la afesis se
atribuye generalmente a los creyentes del Antiguo Testamento. Esto lo
hemos demostrado anteriormente.
(5) El apóstol Pablo, hablando del perdón en el Antiguo Testamento en las
mismas circunstancias que en el texto que aquí se propone, expresa el
perdón en Heb 9:22 (combinado con el versículo 15) con la afesis - como
lo hace aquí con la paresia.
(6) El propio texto muestra que la palabra paresis expresa un perdón que
es a la vez absoluto y completo. El apóstol habla de tal perdón por el cual
se manifiesta la justicia de Dios. Sin embargo, el cerrar los ojos al pecado,
el pasar por alto y ciego el pecado no manifiesta la justicia de Dios en lo
más mínimo, ni en el castigo del pecado en la Fianza, ni en el perdón del
pecado por la satisfacción de la Fianza. Esta justicia sólo se manifiesta en
el perdón completo.
Objeción #2: "Porque hasta la ley el pecado estaba en el mundo; pero el
pecado no es imputado cuando no hay ley" (Rom 5:13). Aquí el apóstol
establece dos hechos: 1) El pecado estaba en el mundo antes de la venida
de Cristo, y desde Adán, permaneció en los creyentes hasta que la
satisfacción real de Cristo ocurrió; 2) el pecado del becerro de oro y otros
pecados no fueron imputados como resultado de la entrega de la ley
ceremonial; es decir, estos pecados fueron silenciosamente pasados por
alto, no se requirió el pago por ellos, y los creyentes no fueron culpados
por ellos. Sin embargo, los pecados cometidos después de ese tiempo se
imputaron a los creyentes; es decir, se les hizo responsables de ellos, y
estaban y seguían estando obligados a pagar por esos pecados. Por lo
tanto, no tenían ni expiación ni perdón, sino que seguían estando sujetos
a la culpa, la ira y la maldición.
Respuesta (1) El apóstol no está hablando aquí de los creyentes del
Antiguo o del Nuevo Testamento, ni de los que vivieron antes o después
de Moisés. Más bien, está hablando de todos los hombres como han
pecado en Adán y deben morir debido al pecado. Esto lo había declarado
en el versículo anterior; por consiguiente, este texto no se aplica en
absoluto a la controversia relativa al estado de los creyentes.
(2) Imputar es acusar a una persona, considerarla culpable y tratarla como
tal. "Si te ha agraviado, o te debe, ponlo en mi cuenta... ...lo devolveré"
Filemón 18-19. No imputar es lo contrario, es decir, una persona no es
acusada de pecados, y por lo tanto se considera libre de culpa y de pecado.
"Bienaventurado aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado es
cubierto. Bienaventurado el hombre a quien el Señor no imputa la
iniquidad" (Sal 32, 1-2). Una de las partes insiste en que este texto es
profético, declarando cuál sería el estado de los creyentes del Nuevo
Testamento. Se refutan a sí mismos, sin embargo, insistiendo en que Rom
5:13 es aplicable al estado de los creyentes antes de Moisés. Estos
creyentes habrían tenido entonces el perdón y la no imputación de los
pecados como los creyentes del Nuevo Testamento (ya que la no
imputación en el Nuevo Testamento significa la plena absolución y el
perdón completo), aunque Cristo todavía no había dado satisfacción.
(3) El apóstol no habla ni de la ley ceremonial, ni del pecado del becerro
de oro, ni implica un cambio de mejor a peor en el estado del creyente
después de ese tiempo. Por lo tanto, es totalmente erróneo deducir tal
cambio de este texto.
(4) En este capítulo el apóstol contrasta a Adán y Cristo-Adán como la
causa del pecado, y a Cristo como la causa de la justificación. Él
comprueba que el pecado ha llegado a todos los hombres a través de la
caída de Adán (vs. 12). En los versículos 13-14 deduce esto del hecho de
que la muerte ha reinado desde Adán. "Porque la paga del pecado es
muerte" (Rom 6:23). Donde hay muerte, hay pecado.
Argumento evasivo: Donde no hay ley, no hay transgresión. Sin embargo,
no había ley antes de Moisés, porque la ley fue dada por él.
Respuesta: El apóstol afirma que sí había una ley, porque había un juicio
sobre el pecado, y por lo tanto había pecado. Cuando hay pecado, también
hay una ley. Antes de Moisés, la ley moral estaba impresa en la naturaleza
del hombre. Además, había leyes ceremoniales que regían la fabricación
de altares, sacrificios y objetos para ser sacrificados. Al dictar la ley en el
Sinaí, el pecado se definió más claramente; pero el pecado, el castigo del
pecado y la muerte ya existían anteriormente.
(5) Aunque se insistiera en que este texto pertenece a los creyentes -siendo
éste el punto de discordia-, evidentemente contradiría el texto que habla
de todos los hombres e incluso de los niños pequeños que todavía no
tienen pecados reales. Así pues, no se puede sacar otra conclusión que la
de que los creyentes pecaron antes de la entrega de la ley en el Sinaí; pero
sus pecados no les fueron imputados porque la Fianza ya había tomado
sobre sí todos sus pecados para satisfacerlos.
Objeción #3: "Y por él todos los que creen son justificados de todas las
cosas de las que no podías ser justificado por la ley de Moisés" (Hechos
13:39). Aquí se declara que nadie en el Antiguo Testamento podía ser
justificado, ya que el pecado no había sido castigado y expiado. Más bien,
se afirma que la justificación tiene lugar después de la satisfacción de
Cristo.
Responde: Tal conclusión está en conflicto directo con el texto. El apóstol
no habla de un tiempo antes o después de Cristo, ni tampoco del Antiguo
o Nuevo Testamento. Habla más bien de la causa de la justificación, que
no pudo ser realizada ni por la ley de Moisés, ni por la ley moral, ni por la
ley ceremonial. No puede ser la ley moral, porque al haber sido
transgredida, es incapaz de hacer justo al hombre. No podía ser la ley
ceremonial divorciada del antitipo; porque entonces los actos
ceremoniales estarían divorciados del ejercicio de la fe en el antitipo. Estas
leyes ni hicieron ni fueron capaces de dar un rescate a Dios. Lo único que
plantea aquí es que Cristo es la única causa de justificación para todos los
que creen en Él, ya sea en el Antiguo Testamento, donde los creyentes
creían en Cristo por medio de los tipos, o en el Nuevo Testamento.
Objeción #4: "Borrando la letra de las ordenanzas que estaban contra
nosotros, que nos era contraria, y quitándola de en medio, clavándola en
su cruz" (Col 2:14). Las ceremonias eran un código de obligación, que
exigía el pago por la culpa incurrida. Al participar en las ceremonias, los
israelitas diariamente concurrían a ellas. Por lo tanto, Dios podía exigirles
el castigo del pecado, lo que en efecto hizo al reprenderlos por sus pecados
y mantenerlos sujetos a la culpa, la maldición y la ira. Por lo tanto, es muy
evidente que los creyentes del Antiguo Testamento no tenían el perdón de
los pecados.
Respuesta (1) Todo el mundo admitirá que este texto utiliza un lenguaje
figurativo. No es un documento que esté en discusión, sino más bien
animales que fueron matados y sacrificados. La ley ceremonial, es decir,
los procedimientos ceremoniales en sí mismos se denominan "escritura",
en lugar de cualquier cosa que los creyentes presenten a Dios. No
presentaron estas ceremonias ya que no eran ceremonias instituidas por
ellos. En su lugar, fue Dios quien les dio estas leyes e instituciones. Al
sacrificarse, los creyentes no se obligaban a nada. No se obligaban a pagar,
nada estaba más lejos de la verdad. Los sacrificios les señalaban el hecho
de que un fiador vendría a su hora, un fiador que se había obligado a pagar.
Los sacrificios sellaban el perdón de los pecados a los creyentes a través
de la satisfacción de la Fianza. En ese sentido, la escritura era como un
recibo, pero no una obligación de la que fueran responsables. La
naturaleza de estas instituciones divinas (las leyes ceremoniales) era tal
que, en cierta medida, eran una letra que declaraba que había que pagar, y
la repetición de esos sacrificios indicaba que el pago por esa culpa no se
había hecho todavía. Una vez efectuado el pago, la Fianza Jesucristo retiró
la letra (las instituciones ceremoniales), habiéndolas clavado en la cruz.
De este modo, las terminó como completadas y cumplieron su propósito.
En ese sentido las ceremonias eran como una escritura, y es evidente por
lo que se dice en el texto que los creyentes no presentaron una declaración
firmada obligándose al pago de sus pecados.
(2) Cuando el apóstol afirma que la escritura estaba en contra de nosotros,
indica con ello que no era contra los creyentes del Antiguo Testamento,
sino contra los gentiles. Él declara: "que era contraria a nosotros"-
(hipenanción); es decir, hay algo oscuro allí, algo que está oculto y que es
contrario. Significa que mientras las ceremonias estaban vigentes, los
gentiles fueron privados de la verdadera religión. Así, el culto ceremonial
distinguía y separaba a la iglesia de los gentiles. La congregación de
Colosse estaba compuesta principalmente por gentiles: "Y ustedes, que a
veces fueron alienados..." (Col 1:21). Estos judíos conversos querían
llevar a los gentiles creyentes a las ceremonias judías. El apóstol se opone
a esto, mostrando en este texto que las ceremonias ya no eran de ningún
beneficio, habiendo servido su propósito por la venida de Cristo, que era
la encarnación de las sombras.
(3) Si se quiere que esta escritura sea aplicable a la iglesia judía, entonces
también había algo en las sombras que era contrario a ellas. Aparte del
hecho de que las ceremonias les llevaban a Cristo y les sellaban el perdón
de los pecados, confesaban que la Fianza aún no había llegado. Aún no
habían recibido el cumplimiento de la promesa de la venida de Cristo a la
carne, que tanto anhelaban. Así, se les privó del glorioso estado de la
Iglesia, no pudiendo entonces contemplar ese estado. Ese es el significado
de este texto.
Objeción #5: "Donde hay remisión de éstos, no hay más ofrenda por el
pecado" (Heb 10:18). Así, cuando hay ofrendas, no hay perdón de los
pecados. En el Antiguo Testamento había ofrendas, y por lo tanto no había
perdón de los pecados en el Antiguo Testamento.
Respuesta (1) Si esta conclusión fuera válida, no habría ni afesis ni paresia
en el Antiguo Testamento. No habría habido perdón alguno, ni tampoco
ningún descuido de los pecados. Los sacrificios de esa época no podían
eliminar los pecados ni hacerlos pasar por alto. La justicia de Dios no
permitiría que el pecado quedara impune ni concedería al pecador la
entrada en el cielo, ya que el sacrificio de Cristo no se había realizado en
la actualidad. Además, las Escrituras no conocen ninguna distinción entre
la afesis y la paresia; no importa si se usa una u otra palabra. En razón de
tal conclusión, uno tendría que unirse a los socinianos.
(2) Este texto afirma una verdad general, que es dictada por la lógica, y
que no es ni puede ser negada por nadie. Cuando hay perdón de los
pecados, ya no hay necesidad de un sacrificio satisfactorio. ¿De qué
serviría? Lo que se cumpliría ya se ha cumplido. Es un razonamiento muy
pobre concluir de este texto que no había perdón de los pecados en el
Antiguo Testamento porque había ofrendas. De hecho, estos sacrificios no
daban satisfacción, sino que sólo tipificaban el único y perfecto sacrificio
de Cristo, ese sacrificio que tiene la misma eficacia en relación con el
perdón de los pecados tanto anteriores como posteriores a su sacrificio
real. Él es el mismo ayer y hoy.
(3) El apóstol no se refiere aquí a la manera de perdonar en el Antiguo o
Nuevo Testamento. Más bien, está hablando de la causa del perdón, es
decir, qué sacrificio fue eficaz para ese fin: o el sacrificio ceremonial o el
sacrificio de Cristo. El apóstol contrasta estos dos, mostrando que la ley
ceremonial nunca pudo eliminar el pecado, pero que Cristo con un
sacrificio ha perfeccionado para siempre a los que son santificados.
Demostró la ineficacia del primero por su continua repetición. Lo que
necesita ser repetido una y otra vez no es una obra completa. Lo que
necesita ser sacrificado repetidamente no ha satisfecho ni eliminado el
pecado. Pero como el sacrificio de Cristo ha dado plena satisfacción, ya
no puede repetirse, porque donde hay perdón, ya no hay propósito para un
sacrificio. Como la satisfacción plena se ha hecho a través del sacrificio
de Cristo, los sacrificios ceremoniales del Antiguo Testamento ya no
tienen que ocurrir; han servido a su propósito.
(4) Este texto, por lo tanto, no habla de los sacrificios del Antiguo
Testamento ni del sacrificio de Cristo. Más bien, declara la verdad general
de que al satisfacer y eliminar el pecado, un sacrificio ya no sirve para
nada. Ya no puede haber lugar para la realización de un sacrificio, porque
lo que los repetidos sacrificios buscados para lograr se ha logrado. Con
este argumento el apóstol muestra que el sacrificio de Cristo, que había
eliminado completamente el pecado, no podía repetirse, y que los
sacrificios tipificadores del Antiguo Testamento habían servido a su
propósito.
Objeción #6: "Y por esta causa Él es el Mediador del Nuevo Testamento,
para que por medio de la muerte, para la redención de las transgresiones
que estaban bajo el primer testamento, los llamados reciban la promesa de
la herencia eterna" (Heb 9:15). Aquí el apóstol muestra que los pecados
que se habían cometido durante el Antiguo Testamento fueron expiados
primero por la muerte de Cristo; es decir, en el momento en que Cristo
murió. Si entonces fueron expiados primero, no lo fueron previamente,
sino que constituyeron una deuda pendiente cargada a la cuenta de los
creyentes que no tenían el perdón de los pecados; sus pecados sólo fueron
pasados por alto.
Respuesta (1) Afirmamos una vez más que la Escritura no distingue entre
paresia y afesis, o entre perdonar y pasar por alto algo. La justicia de Dios
no permite más lo uno que lo otro. Si Él puede evitar el pecado pasando
por alto el pecado, también puede perdonar el pecado... sí, perdonar y
evitar son una misma cosa. Si los pecados de los creyentes del Antiguo
Testamento no hubieran sido expiados porque la satisfacción real aún no
se había hecho, entonces los creyentes del Antiguo Testamento no habrían
tenido ningún perdón. No importa cómo se quiera expresar esto, entonces
habrían vivido y muerto en un estado totalmente irreconciliable, y por
consiguiente se habrían perdido. Sin embargo, como se salvaron, también
se reconciliaron, y así sus pecados les fueron perdonados.
(2) Hay que distinguir entre el acto por el cual la expiación fue merecida
y la eficacia de este acto. El acto por el cual se mereció la expiación
ocurrió una sola vez; se realizó en el momento del sufrimiento de Cristo.
En el Antiguo Testamento el acto de expiación no se había realizado
todavía. Cristo aún no había venido a la carne, y no había sufrido ni
muerto. Este es un hecho conocido, admitido por todos. Sin embargo, la
eficacia del acto de expiación no sólo pertenece al Nuevo Testamento y a
los pecados que no se han cometido sino que se cometerán. Más bien,
también pertenece retroactivamente a los pecados de los creyentes del
Antiguo Testamento desde los tiempos de Adán. Uno tendrá que admitir
que la relación con el pecado en el Antiguo Testamento y la evasión del
mismo ocurrió en virtud de la eficacia de este acto, y que los creyentes por
este acto expiatorio se han salvado. Esto significa que el acto expiatorio
de Cristo ya era eficaz varios miles de años antes de que ocurriera. Si fue
eficaz para pasar por alto el pecado y para la salvación, fue eficaz para la
expiación y el perdón.
(3) El propio texto muestra que los creyentes del Antiguo Testamento
tenían la expiación y el perdón. Establece muy claramente que la muerte
de Cristo fue para la redención de la transgresión de aquellos que estaban
bajo el primer testamento. Los creyentes fueron por lo tanto partícipes de
esta redención en el Antiguo Testamento. ¿O es cierto que los creyentes
del Antiguo Testamento recibieron la redención por primera vez en el
momento de la muerte de Cristo? ¿Los llamados no recibieron la promesa
de la herencia eterna hasta la muerte de Cristo, y sólo entonces entraron
en el cielo? ¿Fueron, antes de la muerte de Cristo, encarcelados en el
limbus patrum, una fabricación del papado? ¿Cristo sólo los sacó de allí
después de su muerte? ¡No, no lo hizo! Ellos han recibido la promesa de
la herencia eterna ya después de su muerte. Han entrado en el cielo, como
la parte contraria admite y reconoce, por la redención de sus
transgresiones a través de la muerte del Mediador, que aquí se declara
como la causa de que reciban su herencia. Haber estado en el cielo y haber
disfrutado de una salvación completa sin ser reconciliados; haber
disfrutado de una perfecta comunión con Dios durante varios miles de
años, y no haber recibido la redención hasta después -consecuentemente
haber obtenido el perdón de los pecados mientras estaba en el cielo- es
totalmente contradictorio.
(4) Que Cristo sea llamado el Mediador del Nuevo Testamento no es un
apoyo para la parte contraria, pues ellos mismos admiten que Cristo fue
también Fianza y Mediador durante la era del Antiguo Testamento. El
pacto de la gracia es uno y el mismo pacto desde Adán y continuará sin
cambios hasta que Cristo vuelva al juicio. Este testamento es llamado
"nuevo" en relación a su administración. Con la llegada del Mediador, que
es la encarnación de las sombras, cesa todo el culto ceremonial y comienza
la más excelente administración de este Mediador, por lo que se le llama
el Mediador del Nuevo Testamento.
Objeción #7: "Porque la ley, teniendo una sombra de los bienes venideros,
y no la imagen misma de las cosas, no puede nunca, con esos sacrificios
que ofrecen año tras año, hacer perfectos a los que llegan a ella. Porque
entonces no habrían dejado de ser ofrecidos? porque los adoradores una
vez purificados no deberían tener más conciencia de los pecados. Pero en
esos sacrificios se hace memoria de los pecados cada año" (Heb 10:1-3).
Dado que en el Antiguo Testamento se hacía un recuerdo anual de los
pecados, y los creyentes eran conscientes de sus pecados, no había perdón
de los pecados en el Antiguo Testamento.
Respuesta (1) Estamos totalmente de acuerdo en que los sacrificios
ceremoniales no eliminaban el pecado, ni eran capaces de hacerlo.
Estamos de acuerdo en que la ley ceremonial no tenía la sustancia en sí
misma, sino sólo las sombras, y la repetición de los sacrificios era la
prueba de que éstos no eran capaces de eliminar el pecado y purificar la
conciencia.
(2) Cuando el apóstol habla de tener conciencia de pecado, no niega que
los creyentes tenían paz de conciencia en razón del perdón de los pecados.
Más bien, afirma que esta paz no podía obtenerse por medio de los
sacrificios, pues dice que la ley nunca podría hacer "perfectos a los que
llegan a ella". Por lo tanto, los sacrificios no podían eliminar la conciencia
del pecado. Habla aquí de los sacrificios y su eficacia, contrastándolos con
el sacrificio de Cristo. Él niega que los sacrificios tengan alguna eficacia
para eliminar el pecado, para limpiar a los que se sacrificaron, y para
purificar la conciencia del pecado de los que participaron en el servicio
ceremonial. Atribuye esa eficacia al sacrificio de Cristo y afirma en el
versículo 14 que con un solo sacrificio ha perfeccionado para siempre a
los santificados. En Heb 9:14 afirma que Cristo ha purificado la
conciencia de las obras muertas. Este sacrificio de Cristo no sólo fue eficaz
después de su muerte, sino también antes de su muerte, es decir, en el
Antiguo Testamento. Él fue Fianza en la misma medida que lo es
actualmente en el Nuevo Testamento; Él es el mismo ayer y hoy. En virtud
de ese sacrificio los creyentes del Antiguo Testamento fueron liberados
del castigo, santificados y salvados en la misma medida que los creyentes
del Nuevo Testamento. Por lo tanto, no hay aquí una negación del asunto
que se tratará más ampliamente a continuación, sino una negación de que
estas bendiciones se debieron a la eficacia de los sacrificios.
(3) Cuando el apóstol afirma: "Pero en esos sacrificios se hace de nuevo
memoria de los pecados cada año", no hace más que expresar que en el
Día de la Expiación (el día que él tiene a la vista) se demostró y confesó
que el acto por el cual se eliminaría el pecado, es decir, el sacrificio
expiatorio de Cristo, no había ocurrido todavía, sino que estaba anticipado
con fe, y que todos los sacrificios ceremoniales no podían eliminar el
pecado. "Porque no es posible que la sangre de los toros y de los machos
cabríos quite los pecados" (Heb 10:4). El apóstol une inmediatamente
estas palabras al pasaje precedente, demostrando por medio de las
palabras "memoria hecha de nuevo de los pecados cada año" la impotencia
de los sacrificios, y que su repetición en el Antiguo Testamento enseñaba
que los sacrificios no quitaban ni expiaban el pecado, sino que el Mediador
prometido lo haría. Por su eficacia los creyentes se convertirían en
partícipes de la expiación y no por ninguna eficacia los típicos sacrificios.
Objeción #8: "Porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su
pecado" (Jer 31:34). Aquí tenemos un pronunciado contraste entre el
Antiguo y el Nuevo Testamento. En este contraste, el perdón de la
iniquidad y el no recordar más el pecado se atribuyen única y
exclusivamente al Nuevo Testamento. Este perdón se expresa con la
palabra afesis (cf. Heb 8:12; Heb 10:17). Así, los creyentes del Antiguo
Testamento no tenían un perdón completo, es decir, no tenían el perdón
en el sentido de la afesis. En cambio, Dios recordaba sus pecados;
continuaron siendo desatendidos ante el rostro de Dios; Dios
continuamente los reprendía por sus pecados.
Respuesta (1) Para la exégesis de este pasaje, y la defensa del mismo,
véase el capítulo 2 de este apéndice.
(2) El perdón prometido aquí se expresa con la palabra salach, palabra
idéntica a la que se refiere el perdón de los pecados en el Antiguo
Testamento (cf. Éxodo 34, 9; Lev 4, 20; Sal 103, 3; Sal 86, 5). Por lo tanto,
los creyentes de ambos testamentos han sido partícipes del mismo perdón.
(3) En el Antiguo Testamento también tuvieron los beneficios del pacto
de gracia prometido aquí a la iglesia en el Nuevo Testamento. El resumen
completo de esto es, "Yo seré tu Dios, y tú serás mi pueblo" (Jer 31:33).
Esto se promete a los creyentes del Nuevo Testamento, y los creyentes ya
tenían los beneficios del mismo en el Antiguo Testamento. Las partes
contrarias no lo niegan, sino que lo admiten - un hecho que podría ser
probado en una multitud de textos. Por lo tanto, lo que se promete a la
iglesia del Nuevo Testamento ha sido igualmente prometido en el Antiguo
Testamento.
(4) El no recuerdo del pecado que aquí se promete a la iglesia del Nuevo
Testamento ya era una realidad en el Antiguo Testamento y se expresa
con la misma palabra (zakhar): "No te acuerdes de los pecados de mi
juventud, ni de mis transgresiones" (Sal 25:7); "No te acuerdes contra
nosotros de las iniquidades anteriores" (Sal 79:8); "Pero tú no me has
invocado, oh Jacob... me has fatigado con tus iniquidades". Yo, yo soy el
que borra tus rebeliones por amor a mí, y no me acordaré de tus pecados"
(Isa 43, 22.24-25); "Pero si el impío se aparta de todos sus pecados... todas
sus transgresiones que ha cometido, no le serán mencionadas" (Ezeq 18,
21-22); "No le será mencionado ninguno de sus pecados que ha cometido"
(Ezeq 33, 16). 20 (5) Dios promete establecer el pacto de la gracia en el
Nuevo Testamento, aunque ambas partes están de acuerdo en que ha
existido sin cambios desde Adán hasta los tiempos del Mesías, y seguirá
existiendo hasta la venida de Cristo al juicio. Así como no se puede negar
la existencia del pacto de gracia en el Antiguo Testamento, porque fue
prometido en el Nuevo Testamento, tampoco se puede negar la realidad
del perdón de los pecados y el no recuerdo de los pecados en el Antiguo
Testamento simplemente porque ha sido prometido a la iglesia del Nuevo
Testamento. De todo esto se puede deducir claramente que todo lo
prometido a la iglesia del Nuevo Testamento en este texto, ya existía en la
iglesia del Antiguo Testamento. El contraste no se refiere a la materia en
sí, sino a la forma de administración y al grado de aplicación. El acuerdo
se encuentra aquí: El pacto de gracia y todos sus beneficios son tan reales
en la iglesia del Nuevo Testamento como lo han sido en la del Antiguo
Testamento. Objeción #9: "Y todos ellos, habiendo obtenido un buen
informe por la fe, no recibieron la promesa: Dios nos ha provisto de algo
mejor, para que no sean perfectos sin nosotros" (Heb 11:39-40). Como los
creyentes del Antiguo Testamento no fueron testigos del cumplimiento de
las promesas, el rescate aún no se había pagado, y no se habían hecho
perfectos; y mientras que los creyentes del Nuevo Testamento han
recibido cosas mejores, los creyentes del Antiguo Testamento no tenían el
perdón completo de los pecados, y fueron privados de todos los beneficios
que se derivan del perdón completo concedido en el Nuevo Testamento.
Responda: La promesa, que los creyentes del Antiguo Testamento no
recibieron y que los creyentes del Nuevo Testamento sí recibieron, no
pertenece al perdón de los pecados, sino a la encarnación de Cristo, por la
cual Él cumplió todas las profecías y tipos, pagando el rescate de los
pecados de todos los elegidos por su muerte. Lo mejor que tienen los
creyentes del Nuevo Testamento es el cumplimiento de las promesas de
Dios en el propio Salvador prometido hace tiempo. Aún no había llegado
en el Antiguo Testamento, aunque fue prometido. Sin embargo, tener la
cosa en sí es mejor que la promesa; "tener" es mejor que "tener". Lo mejor
que ha llegado, la administración también es mejor. No tiene sombras, y
hay más espiritualidad, luz, fe, esperanza, amor, santidad, paz y alegría en
la conciencia. Si aplicamos la frase "que ellos sin nosotros no sean
perfectos" a la iglesia en general, entonces la iglesia del Antiguo
Testamento no estaba completa en cuanto a la membresía; la iglesia estaba
anticipando la adición de más niños. No se había reunido a todos los
elegidos y todavía había que añadir a los creyentes del Nuevo Testamento
antes de que la iglesia estuviera completa en cuanto a su membresía. Es
en este sentido que la congregación se llama el cuerpo de Cristo, "la
plenitud de Aquel que todo lo llena en todo" (Ef 1:23). Si se aplica este
pasaje específicamente a los creyentes, se afirma que los creyentes del
Antiguo Testamento no fueron hechos perfectos sin ese cumplimiento de
la promesa de la que disfrutamos: la satisfacción real hecha por Cristo en
la carne. El texto no niega la perfección en el Antiguo Testamento. Más
bien, afirma expresamente: Han sido hechos perfectos. La frase "sin
nosotros" no implica que los creyentes del Nuevo Testamento hagan
perfectos a los del Antiguo Testamento. Tampoco implica que los
creyentes del Antiguo Testamento no alcanzaron la perfección hasta la era
del Nuevo Testamento, habiendo sido imperfectos en el cielo hasta ese
momento. En el cielo no hay lugar para lo que es pecaminoso, impuro e
imperfecto. Más bien afirma que eran perfectos en virtud de la satisfacción
de Cristo, que no había realizado el acto de expiación en sus días, pero lo
hizo durante nuestros días en el Nuevo Testamento. "La promesa" debe
entenderse como una referencia al Mesías; "las cosas mejores" como una
referencia a la ejecución de su promesa, sobre la cual se siguió una mejor
administración; y "ellos sin nosotros no deberían ser perfectos" como una
referencia a la expiación de Cristo, que es igualmente eficaz en ambos
testamentos (aunque el acto de expiación ocurrió en el Nuevo
Testamento). Así pues, no hay pruebas de un perdón incompleto de los
pecados en el Antiguo Testamento, un perdón que se distingue y contrasta
con el perdón de los pecados en el Nuevo Testamento.
Es evidente a partir de Heb 11:39 que todos estos asuntos son como hemos
declarado que son: "Y todo esto, habiendo obtenido un buen informe por
la fe." ¿Cuál era el objeto de su fe? Nada menos que Cristo, que había sido
prometido entonces y que ahora había venido. Abel tenía los ojos puestos
en Cristo cuando se sacrificó, porque así obtuvo el testimonio de que era
justo. Esto no podría haber ocurrido de otra manera que no fuera por una
fe que miraba a Cristo (vs. 4). La fe de Enoc, que fue tomado, miró a
Cristo (vs. 5). La fe de Abraham miró a Cristo, la simiente prometida, y
así fue justificado (vs. 12 cf. Rom 4:11-22; Gál 3:16). Moisés miró a
Cristo, por lo que estimó el reproche de Cristo como la mayor de todas las
riquezas (Hebreos 11:26). Todos anhelaban a este Cristo y, aunque no lo
recibieron en la carne, lo vieron de lejos, creyeron en él y lo abrazaron (vs.
13).
Puesto que estos dos asuntos son hechos (y en nuestra estimación se ha
demostrado claramente que son hechos), a saber, que el Señor Jesús ha
sido la misma perfecta Fianza vicaria en el Antiguo Testamento como lo
es en el Nuevo Testamento, y que los creyentes del Antiguo Testamento
han sido tan plenamente reconciliados con Dios y han recibido un perdón
de los pecados tan completo como los creyentes del Nuevo Testamento,
las siguientes preguntas se responderán más fácilmente.
Los creyentes del Antiguo Testamento tenían el espíritu de adopción
Pregunta: ¿Tenían los creyentes del Antiguo Testamento el espíritu de
adopción?
Respuesta: Algunos no niegan que los creyentes del Antiguo Testamento
han sido partícipes del Espíritu de Dios y de la regeneración, ni que fueron
en verdad hijos de Dios. Postulan que los creyentes generalmente tenían
menos luz, menos seguridad, y menos comodidad, etc. En estos dos
asuntos hay acuerdo. Algunos insisten, sin embargo, en que los creyentes
del Antiguo Testamento no tenían el Espíritu de adopción, que les
permitiría acercarse a Dios como su Padre con libertad y un corazón de
niño, dirigirse a Él, "¡Abba, Padre!", y servir y obedecer a Dios como un
Padre reconciliado con una disposición libre e infantil. Sostienen que sólo
los creyentes del Nuevo Testamento tienen esto, afirmando que los
creyentes del Antiguo Testamento siempre han seguido su camino con un
corazón atribulado, con miedo y temor, y como un esclavo que teme una
paliza y se ve obligado a hacer su trabajo por miedo. Afirman que el
Espíritu inclinó sus corazones a ceder a la esclavitud y a someter sus
hombros al yugo de las ceremonias. Estaban sujetos al dominio servil de
los ángeles, sacerdotes, principados y demonios, quienes como
gobernantes los obligaban a realizar su trabajo. Además, estos insisten en
que este espíritu de esclavitud no existía antes, sino sólo desde el incidente
del becerro de oro hasta el Nuevo Testamento. También afirman que los
inconversos no tenían este espíritu de esclavitud. Esto sólo ocurrió en los
creyentes, y este espíritu trabajó en el cumplimiento de la forma de culto
instituida por Dios y su observancia por la fe.
¡Qué pobre fe y filiación es esta! Negamos completamente que estas
afirmaciones sean verdaderas. Reconocemos en cambio que tuvieron el
mismo espíritu de fe, el mismo espíritu de adopción de niños, el mismo
acceso, la misma disposición infantil, y la misma obediencia infantil. La
evidencia de esto es la siguiente:
En primer lugar, como Cristo fue un fiador vicario en el Antiguo
Testamento que eliminó completamente toda la culpa de los creyentes,
habiendo tomado su culpa sobre sí mismo para satisfacerlos en el tiempo
señalado, y como tenían el completo perdón de sus pecados tanto como
nosotros, también tenían una disposición infantil del corazón, y por lo
tanto el Espíritu de adopción. No hay nada que separe a Dios y al hombre,
impidiendo que Dios manifieste su favor y amor paternal, excepto el
pecado. Cuando Dios quita el pecado, abraza el alma en el amor: "En amor
a mi alma la has entregado... porque has echado todos mis pecados a tus
espaldas" (Isaías 38:17). Cristo fue, sin embargo, su garantía vicaria, y
Dios les perdonó todos sus pecados. Esto ha sido probado en el capítulo
anterior, así como antes en este capítulo. En consecuencia, tenían una
disposición infantil de corazón y el Espíritu de adopción.
En segundo lugar, tanto los creyentes del Antiguo como del Nuevo
Testamento poseían y ejercían la fe, y siempre que la fe sea viva y activa,
también existirá esta disposición infantil - el Espíritu de adopción. El
hecho de que ejercieron una fe salvadora y justificadora es evidente a lo
largo de todo el capítulo 11 de Hebreos, así como en 2 Corintios 4:13:
"Teniendo el mismo espíritu de fe, según está escrito, creí". Ellos
confiaron en Dios: "Pero yo confié en ti, oh Señor: Dije: Tú eres mi Dios"
(Sal 31:14). Sin embargo, siempre que la fe se ejercita, también existe el
espíritu de adopción: "Pero a todos los que lo recibieron, a los que creen
en su nombre, les dio poder para ser hijos de Dios" (Juan 1:12). Siempre
que la fe está en ejercicio, también hay paz: "Justificados, pues, por la fe,
tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo" (Rom
5:1). Siempre que la fe está en ejercicio, también hay alegría: "En quien,
aunque ahora no lo veáis, creyendo, os alegráis con gozo inefable y lleno
de gloria" (1 P 1:8). Siempre que la fe está en el ejercicio, hay un paseo
íntimo con Dios: "Abraham creyó a Dios, y le fue imputado por justicia;
y se le llamó el Amigo de Dios" (Santiago 2:23). El Señor Jesús también
llama a sus discípulos creyentes sus amigos: "Os he llamado amigos,
porque todo lo que he oído de mi Padre os lo he dado a conocer" (Juan
15:15). Por lo tanto, es una certeza que tenían una disposición infantil y el
espíritu de adopción.
Tercero, que los creyentes del Antiguo Testamento tenían el espíritu de
adopción, es decir, que Dios les hizo saber que los aceptaba como sus hijos
y que engendraba en ellos una disposición infantil, es evidente por la
forma en que guiaba a sus hijos.
(1) Dios les hizo saber que era su Dios: "Yo soy el Señor tu Dios" (Éxodo
20:2).
(2) Los llamó sus hijos: "¿Es Efraín mi querido hijo? ¿Es un niño
agradable?" (Jeremías 31:20); "Ciertamente son mi pueblo, hijos que no
mienten" (Isaías 63:8).
(3) Los amaba y les hizo saber que los amaba: "Desde que fuiste preciosa
a mis ojos, has sido honrada, y yo te he amado" (Isaías 43:4); "Sí, te he
amado con amor eterno; por eso te he atraído con amor" (Jeremías 31:3).
(4) Dios mostró su compasión paternal hacia ellos en sus angustias, y ellos
lo reconocieron como tal: "Como el padre se compadece de sus hijos, así
se compadece el Señor de los que le temen" (Sal 103:13).
(5) El Señor los refrescó con su presencia y les dio, en sus oraciones, los
deseos de su alma: "El Señor está cerca de todos los que le invocan, de
todos los que le invocan en verdad. Él cumplirá el deseo de los que le
temen: Él también escuchará su clamor y los salvará" (Sal 145:18-19).
(6) El Espíritu Santo les enseñó y guió: "Enséñame a hacer tu voluntad,
porque tú eres mi Dios: Tu espíritu es bueno; llévame a la tierra de la
rectitud" (Sal 143, 10).
(7) El Señor Jesús los trató con amor. Los besó con los besos de su boca
Cantar 1:3, y los llamó su amor (Cantar 5:2). Al considerar todos estos y
otros tratos similares de Dios con los creyentes del Antiguo Testamento,
entonces preguntaría si Dios trata de manera diferente a los creyentes del
Nuevo Testamento. ¿Existen en realidad expresiones diferentes en el
Nuevo Testamento? ¿El que trata así con los creyentes les da el espíritu
de esclavitud en lugar del espíritu de adopción? En verdad, si uno ignorara
todos estos tratos e insistiera en que los creyentes del Antiguo Testamento
tenían una disposición miserable y servil, ¿haría justicia a las obras del
Espíritu de Dios en sus hijos? Si uno habla en esos términos, ¿no ofendería
entonces a la generación de los hijos de Dios? Concluimos, por lo tanto,
de todos estos tratos paternales de Dios que los creyentes del Antiguo
Testamento tenían el Espíritu de adopción.
En cuarto lugar, consideremos también la descripción de la disposición de
los hijos de Dios en el Antiguo Testamento.
1) "Vosotros sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con
nuestros padres" (Hechos 3:25); "que son israelitas, a quienes pertenece la
adopción, la gloria y los pactos" (Rom 9:4).
(2) Tenían el mismo espíritu de fe que los creyentes del Nuevo Testamento
(cf. 2 Cor 4:13).
(3) Se les aseguró el corazón paternal y el amor de Dios hacia ellos, y
pusieron toda su confianza en Él: "El Señor es mi pastor; nada me faltará.
... Aunque pase por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal
alguno, porque tú estás conmigo; tu vara y tu cayado me sosiegan" (Sal
23, 1.4).
(4) Tenían libre acceso al trono de la gracia: "Devuélveme el gozo de tu
salvación, y sostenme con tu espíritu libre" (Sal 51:12); "Sin embargo,
estoy continuamente contigo" (Sal 73:23).
(5) Se dirigieron a Dios con el nombre de Padre, tal y como el Señor Jesús
enseñó a sus discípulos en (Mateo 6:9). Eliú dijo: "Mi deseo es que Job
sea probado" (Job 34:36).21 Los creyentes hablaron de la siguiente
manera: "Sin duda eres nuestro Padre" (Isaías 63:16); "Pero ahora, Señor,
tú eres nuestro Padre" (Isaías 64:8). El Señor puso la palabra "Padre" en
su boca: "¿No me llamarás desde ahora Padre mío, tú eres el guía de mi
juventud?" (Jer 3:4). (6) Encontraron deleite y alegría en el Señor y su
servicio: "El gozo del Señor es tu fuerza" (Neh 8:10); "Mi meditación de
Él será dulce: Me alegraré en el Señor" (Sal 104:34); "Sirve al Señor con
alegría: ven ante su presencia con cantos" (Sal 100:2). Consideremos
todas las cosas mencionadas juntas: Aquellos que tienen a Jesús como su
Garantía vicaria; aquellos que tienen el perdón completo de los pecados;
aquellos que tienen una fe activa en Dios a través de Cristo que engendra
paz y alegría; aquellos a quienes Dios llama sus amigos e hijos, tratando
con ellos de una manera familiar como se trataría con los niños; aquellos
que se dirigen a Dios en Cristo con el nombre de Padre; y aquellos que
tienen comunión con Dios como su Padre de una manera familiar, dulce,
satisfactoria para el alma, y se deleitan en Él, aquellos que ciertamente
tienen el Espíritu de adopción. Sin embargo, los creyentes del Antiguo
Testamento tenían todo esto, y por lo tanto no tenían una disposición
servil, sino una disposición infantil y el Espíritu de adopción. Objeción
#1: "Porque no habéis recibido el espíritu de esclavitud para temer, sino
que habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: Abba,
Padre" (Rom 8:15). Aquí el espíritu de esclavitud se contrasta con el
Espíritu de adopción, y los frutos del uno con los frutos del otro, que son
temer y clamar: "Abba, Padre". El "espíritu de esclavitud de nuevo al
temor" está divorciado del Nuevo Testamento y atribuido al Antiguo
Testamento, que generalmente se designa como un período de esclavitud,
mientras que el Espíritu de adopción y el grito de "Abba, Padre" se
atribuye a la iglesia del Nuevo Testamento y se niega a la iglesia del
Antiguo Testamento. Por lo tanto, el espíritu de esclavitud sólo se
encuentra en el Antiguo Testamento, y el espíritu de adopción sólo se
encuentra en el Nuevo Testamento.
Responde: Primero, negamos categóricamente que lo que se habla aquí
pertenece ni remotamente al Antiguo y Nuevo Testamento. Además,
negamos que aquí se haga una distinción entre los creyentes de ambos
testamentos, y que el espíritu de esclavitud se atribuya al Antiguo
Testamento y el espíritu de adopción se atribuya al Nuevo Testamento, y
así que temían en el Antiguo Testamento, mientras que gritaban "Abba,
Padre" en el Nuevo Testamento. Hasta que juntemos todos los
argumentos, hemos respondido suficientemente a la objeción.
En segundo lugar, el texto demuestra lo contrario.
1) Ni en este versículo, ni en los anteriores, ni en los siguientes hay una
sola referencia al Antiguo o al Nuevo Testamento, ni nada que sugiera
siquiera una distinción entre los creyentes de ambos testamentos. Sugerir
esto es sólo una conjetura. Si se afirma que las palabras "servidumbre de
nuevo al temor" y "han recibido el Espíritu de adopción" son indicativas
de cualquier distinción, respondemos que se trata de una petitio principii;
es decir, este es el punto principal en sí mismo, que aquí se niega. Por lo
tanto, estas palabras no apoyan en absoluto la objeción. Esto es aún más
evidente si se considera que los creyentes del Antiguo Testamento tenían
el espíritu de adopción y gritaban: "Abba, Padre". Esto lo hemos
demostrado con cuatro argumentos. Además, también hay temor en el
Nuevo Testamento: "Después de esto los hijos de Israel... temerán al Señor
y a su bondad en los postreros días" (Os 3:5); "Temamos, pues," (Heb
4:1); "Trabaja en tu propia salvación con temor y temblor" (Fil 2:12).
(2) El apóstol no habla en este versículo de varias personas, algunas
pertenecientes al Antiguo Testamento y otras al Nuevo Testamento. Más
bien habla de las mismas personas: los miembros de la congregación de
Roma tal y como la habitaban actualmente. El texto dice: "... no habéis
recibido... habéis recibido". Si hubiera la menor posibilidad de que esto
fuera así, primero habría que probar que esta congregación consistía única
o principalmente en judíos. Además, habría que probar que estos judíos,
antes de creer que Jesús era el Mesías, habían sido creyentes y personas
convertidas. Los contendientes afirman decididamente que los
inconversos del Antiguo Testamento no tenían el espíritu de esclavitud,
sino que sólo los creyentes tenían el espíritu de esclavitud que debían
temer. Este argumento ni siquiera tiene una apariencia de validez, ya que
la iglesia ya había sido transferida a los gentiles. Dios ya había
abandonado a los judíos, los piadosos en principio ya se habían trasladado
a otro lugar, y la destrucción de Jerusalén era inminente. Una cosa es
segura: La iglesia de Roma consistía en gentiles convertidos. Esto se
puede observar en Rom 1:5-6,13: "... por la obediencia a la fe de todas las
naciones,22 por su nombre; entre los cuales vosotros también sois
llamados por Jesucristo... para que haya fruto entre vosotros también,
como entre los demás gentiles". Argumento evasivo: El apóstol habla de
las mismas personas y de los gentiles convertidos. Sin embargo, dice de
ellos que no fueron llevados al estado en el que la iglesia judía había
estado en la antigüedad; es decir, teniendo el espíritu de esclavitud de
nuevo al miedo, y con el temor de que el corazón se sometiera a las
ceremonias. Más bien, estaban en un estado mucho mejor, un estado
evangélico. Responda: Negamos que exista tal diferencia. Además,
¿tendría algún sentido que el apóstol hablara a los gentiles convertidos
sobre el estado de los creyentes que vivían en una tierra muy lejana
durante un período muy antiguo, de cuya forma de adoración no tenían
conocimiento y que ya había sido eliminada? ¿Tendría algún sentido para
él decir que no habían llegado al estado en el que la iglesia judía había
estado en la antigüedad? En tercer lugar, el espíritu de esclavitud de nuevo
al miedo es un espíritu de miedo. "Porque no nos ha dado Dios espíritu de
temor, sino de poder, de amor y de dominio propio" (2 Tim 1:7). Siempre
que hay temor, existe la inclinación a subordinarse y someterse a la
voluntad de aquellos que amenazan e infligen sufrimiento. El mundo, los
enemigos de Dios, persiguieron a la Iglesia con gran ferocidad durante ese
tiempo. Confesar y experimentar a Jesús era hacerse presa de los
perseguidores que robaban a los creyentes sus posesiones y sus vidas. Este
método era muy capaz de hacer que el corazón de los hombres se
desmayara de miedo, y hacer que, por medio de este miedo, se apartaran
de la fe y la práctica de la religión. Contra esta amenaza, el apóstol trató
de reforzar a los romanos creyentes incitándolos a mantenerse firmes en
la fe y en la divinidad, incluso si se sometían a sufrimientos físicos. Que
habló de un temor al sufrimiento, que causó una inclinación a abandonar
el camino de la piedad y a someterse a la esclavitud de la voluntad de los
perseguidores es evidente en el siguiente pasaje: "Y si hijos, también
herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo; si es así que
sufrimos con Él, para que también seamos glorificados juntos. Porque
considero que los padecimientos del tiempo presente no son comparables
con la gloria que se revelará en nosotros" (Rom 8:17-18). Sin embargo,
(así habla el apóstol) sois hijos, porque sois partícipes del Espíritu Santo
y habéis recibido el Espíritu de adopción que clama: "¡Abba, Padre!" Sois,
pues, herederos de Dios. No debéis temer el sufrimiento, porque no os
robará vuestra herencia eterna. Esa herencia trasciende
incomparablemente todos los sufrimientos y todo lo que supuestamente se
podría ganar en la tierra si abandonaras la verdad por miedo al sufrimiento.
El Espíritu que has recibido es un Espíritu de poder (2 Tim 1:7); es un
Espíritu libre (Sal 51:12).
(1) Los hombres naturales buscan su porción, la paz y el deleite en las
cosas visibles. Son esclavos de las posesiones terrenales, temiendo todo
lo que pueda robarles esas posesiones. Sin embargo, ustedes, al
convertirse, no han recibido este espíritu, esta disposición de esclavitud -
el espíritu del mundo 1 Cor 2:12- para que vuelvan a temer la pérdida de
las posesiones terrenales como antes. Habéis recibido el Espíritu Santo, el
Espíritu de adopción. Este espíritu no engendra la esclavitud de las
posesiones terrenales; no causa miedo de nuevo como antes, sino que da
una disposición libre, infantil y audaz para dirigirse a Dios como un Padre
reconciliado, para soportar todos los sufrimientos por causa de Cristo en
anticipación de la herencia de los hijos de Dios.
(2) El espíritu de esclavitud de nuevo al miedo es una esclavitud del
miedo, un ser en esclavitud a las cosas terrenales y visibles. Los gentiles
convertidos en Roma no recibieron de nuevo el espíritu del mundo, el
espíritu de esclavitud que antes les hacía temer todas aquellas cosas que
podían privarles de sus pertenencias terrenales. Más bien, habían sido
liberados de esta esclavitud. Ahora se habían convertido en hijos de Dios
y habían recibido el espíritu de adopción que les daba la libertad de
dirigirse a Dios en el nombre del Padre. Tenían la esperanza de la gloria.
Con este argumento el apóstol los incita a la piedad y a no sucumbir a
causa de los sufrimientos, sino más bien para que se glorifiquen con él:
"¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o
persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? No, en todas estas
cosas somos más que vencedores por medio de Aquel que nos amó" Rom
8:35,37. Esta es su intención.
Objeción #2: "Para redimir a los que estaban bajo la ley, para que podamos
recibir la adopción de hijos. Y porque sois hijos, Dios ha enviado el
Espíritu de su Hijo a vuestros corazones, clamando: Abba, Padre" (Gal
4:5-6). En el versículo 3 el estado de la iglesia se define como uno de
esclavitud, en el versículo 1 como el estado de un siervo, mientras que el
versículo 5 afirma que Cristo los liberó con su venida. El apóstol contrasta
esto con el estado de la iglesia del Nuevo Testamento, que consiste en la
adopción de niños, lo que hace que invoquen a Dios como "¡Abba, Padre!"
Así, los creyentes del Antiguo Testamento no tenían el espíritu de
adopción.
Respuesta (1) Digámoslo de esta manera: En el Antiguo Testamento era
el espíritu de esclavitud, durante el cual el Espíritu Santo obraba la
regeneración, la fe y la santificación de los creyentes. En el Nuevo
Testamento estaba el Espíritu de adopción. El apóstol contrasta los dos.
¿Y luego qué? Uno podría a lo sumo concluir una diferencia en medida
más que en esencia, porque también en el Nuevo Testamento el Espíritu
Santo trabaja a través del miedo. Pablo persuade a los hombres a la fe por
medio del terror del Señor (2 Cor 5:11); Judas amonesta a "salvar a
algunos con el temor" Judas 23; y la conversión produce temor en los
corintios (2 Cor 7:11). El mismo Pablo tenía peleas en el exterior y
temores en el interior. Además, los creyentes del Antiguo Testamento
tenían el espíritu de adopción y un acceso audaz al trono de la gracia,
gritando, "¡Abba, Padre!" Hemos demostrado esto en nuestra prueba.
También tenían paz y alegría como mostraremos más adelante, y por lo
tanto la distinción sólo puede ser de medida, con la que estamos
totalmente de acuerdo.
(2) El apóstol no habla aquí del Espíritu de adopción, sino de la adopción
misma. Si se interpretara como un contraste entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento, la adopción de niños como ocurrió en el Antiguo Testamento
tendría que ser completamente negada, ya que está conectada aquí con el
Nuevo Testamento en comparación con el Antiguo Testamento. Sin
embargo, esto es contrario tanto a la Escritura como a sus propios
sentimientos.
(3) El apóstol demuestra aquí los beneficios y la eficacia de la cautividad
de Cristo entre los gentiles, que los gálatas eran antes de su conversión,
habiendo sido idólatras. "Pero cuando no conocisteis a Dios, servisteis a
los que por naturaleza no son dioses" (Gálatas 4:8). No tenemos aquí un
contraste entre iglesia e iglesia, sino entre nación y nación. Antes sólo los
judíos disfrutaban de los beneficios del pacto de gracia, pero ahora los
gentiles hacen lo mismo. Actualmente también reciben la adopción de
niños.
(4) El envío del Espíritu de su Hijo a los corazones de los creyentes y el
grito de "Abba, Padre" fluye de su filiación: "... y porque sois hijos", etc.,
en lugar de salir del estado de la iglesia en el Antiguo o Nuevo
Testamento. Puesto que nadie es hijo de Dios, Dios derrama el Espíritu de
su Hijo, que clama: "Abba, Padre". Sin embargo, como los creyentes del
Nuevo Testamento son tan hijos de Dios como los del Antiguo
Testamento, Dios les ha concedido las mismas bendiciones, y viceversa.
(5) Entiendan que es lo siguiente: El contraste entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento no es de esencia, sino de grado, como entre hijos inmaduros
y maduros. Ambos son niños, ambos tienen una disposición infantil, y
ambos gritan: "Abba, Padre".
Los creyentes del Antiguo Testamento disfrutaron de la pregunta de la paz
de conciencia: ¿Tenían los creyentes del Antiguo Testamento paz de
conciencia y alegría espiritual en Dios, o vivían con un miedo continuo en
su conciencia? ¿Vivían con un miedo continuo y un espíritu ansioso
porque estaban en un estado no reconciliado, siendo acusados de pecado,
estando sujetos a la maldición y la ira de Dios, a la que permanecerían
sujetos hasta que la Fianza hubiera pagado y estando en una esclavitud a
las ceremonias? Respuesta: Algunos responden a esta última pregunta en
forma afirmativa (sin embargo, no en la forma en que los impíos lo
experimentarían), y afirman que fue la voluntad de Dios no derramar su
maldición e ira sobre ellos hasta su perdición. Sin embargo, respondemos
negativamente a esta pregunta. Estos creyentes tenían paz de conciencia y
alegría en Dios. No estaban en un estado tan miserable. Confirmamos esto
de la siguiente manera:
(1) Hemos probado previamente que en el Antiguo Testamento el Señor
Jesús era una Fianza vicaria en el sentido completo de la palabra; que los
creyentes del Antiguo Testamento tenían la plena justificación por la fe y
el perdón de los pecados; y que fueron adoptados como niños y tenían el
Espíritu de adopción. Cuando tal es el caso, no hay maldición, ni ira, ni
un ser acusado de una deuda impagada; en cambio, hay paz y alegría en
Dios. Sin embargo, los creyentes del Antiguo Testamento tenían todos
estos beneficios. Así, etc.23 (2) Hay textos claros. Consideremos, entre
otros, los siguientes: "Has puesto alegría en mi corazón. ... ... y me pondré
en paz y dormiré; porque tú, Señor, sólo me haces habitar con seguridad"
(Sal 4:7-8); "Verdaderamente mi alma espera en Dios" (Sal 62:1); "Sin
embargo, estoy continuamente contigo ... Dios es la fuerza de mi corazón,
y mi porción para siempre. Pero me conviene acercarme a Dios" (Sal 73,
23.26.28); "Mi meditación de Él será dulce: Me alegraré en el Señor" (Sal
104:34); "... para alegrarme en la alegría de tu nación, para glorificarme
con tu herencia" (Sal 106:5); "¡Cuán preciosos son también tus
pensamientos para mí, oh Dios! ... cuando despierto, sigo estando contigo"
(Sal 139:17-18); "Aunque ande por el valle de la sombra de la muerte, no
temeré ningún mal, porque tú estás conmigo" (Sal 23:4). Aquel que
considere estos marcos espirituales será incapaz de tener pensamientos tan
sombríos de los creyentes del Antiguo Testamento. ¿Hay expresiones en
alguna parte de la Escritura que indiquen que los marcos de los creyentes
del Nuevo Testamento son más espirituales, familiares y alegres que los
de los creyentes del Antiguo Testamento? Además, aunque Cristo no pagó
por los pecados de los creyentes del Antiguo Testamento, ¿no tenían ellos
una paz perfecta, alegría en Dios y comunión con Dios en el cielo? Si la
deuda impagada no era un obstáculo para impedirles tener una perfecta
alegría después de su muerte, ¿por qué entonces podría ser una razón para
que su estado en la tierra sea miserable? Concluimos así que los creyentes
del Antiguo Testamento han tenido la misma paz y alegría en Dios que los
del Nuevo Testamento. Que había generalmente una diferencia en la
medida no se atribuyó a la deuda no pagada, sino a la sabiduría de Dios.
Objeción #1: Los creyentes del Antiguo Testamento estaban sujetos a la
ira. "Porque la ley produce ira, pues donde no hay ley, no hay
transgresión" (Rom 4:15). Esta ley es la ley ceremonial, que demostraba
que la satisfacción por el pecado aún no se había hecho. La ley ceremonial
acusaba a los creyentes del Antiguo Testamento de pecado y les indicaba
que todavía estaban sujetos a la ira divina, y que la maldición todavía
descansaba sobre ellos. El apóstol contrasta esto con el estado de los
creyentes del Nuevo Testamento y postula que la ley ceremonial cesó
cuando Cristo dio satisfacción; por consiguiente, ya no hubo ninguna
transgresión que no fuera expiada.
Respuesta (1) Tales sentimientos son muy erróneos; por lo tanto, deben
ser rechazados completamente.
(2) Aunque la transgresión de la ley ceremonial también mereció la ira de
Dios, el apóstol no se refiere aquí a la ley ceremonial, sino a la ley moral.
Habla de la ley que se opone a la fe, pero la ley ceremonial no se opone a
la fe. Tanto en este capítulo como en el anterior, el apóstol contrasta la
justificación por la ley con la justificación por la fe, declarando que el
hombre no puede ser justificado por las obras de la ley, ya que ésta
engendra la ira. Afirma que si el hombre debe ser justificado, debe ser por
la fe. Afirma que Abraham no fue justificado por las obras de la ley, sino
por la fe (vss. 1-5). De ello se deduce que todos los que buscan su
justificación por las obras de la ley no la obtendrán, sino que
permanecerán sujetos a la ira de Dios, ya que el hombre es un transgresor
de la ley y tiene una maldición pronunciada sobre él. Si Dios no hubiera
dado la ley al hombre, no habría sido capaz de pecar, ya que entonces no
se le habría ordenado ni prohibido nada. Por lo tanto, tampoco habría sido
sometido a castigo. Pero como Dios ha dado al hombre una ley y el
hombre ha transgredido la ley, la ley violada provoca la ira y por lo tanto
no puede justificar al hombre. Esto no constituye una diferencia entre el
estado de los creyentes del Antiguo y del Nuevo Testamento.
(3) El apóstol no dice que los creyentes del Nuevo Testamento estén sin
ley, ni tampoco que estén libres de la transgresión. Tienen ambas cosas:
la ley y la transgresión. Es cierto que no pecan contra la ley ceremonial,
ya que ésta ya no está en vigor. Sin embargo, tienen la ley moral y pecan
contra ella. Estar sin transgresiones no es estar sin expiación, sino más
bien estar sin pecado.
Objeción #2: Los creyentes del Antiguo Testamento estaban sujetos a la
maldición. "Porque todos los que son de las obras de la ley están bajo
maldición" (Gal 3:10). Los creyentes del Antiguo Testamento estaban
bajo la ley, pero los del Nuevo Testamento no. "Porque el pecado no se
enseñoreará de vosotros, pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia"
(Rom 6:14).
Respuesta (1) Este argumento no pertenece a los inconversos, sino a los
creyentes del Antiguo Testamento. Los primeros están bajo el dominio del
pecado, mientras que los segundos, habiendo sido regenerados, no lo
están. Los primeros están bajo la maldición, y los segundos están bajo la
gracia y no bajo la maldición. Si los creyentes del Antiguo Testamento
hubieran estado bajo la maldición, no habrían estado bajo la gracia ni
habrían obtenido la salvación.
(2) El apóstol, hablando de la justificación en Gál 3, muestra que no
procede de la ley - ni de la ley moral ni de la ley ceremonial. Los judíos
de entonces mezclaron las leyes ceremoniales con la ley moral. Los
separaron del antitipo, esperando ser justificados por sus acciones, es
decir, por las obras. De tales, el apóstol declara que están lejos de ser
justificados, y los somete a la maldición. En el mismo versículo añade lo
siguiente como argumento de su proposición: "Maldito todo aquel que no
persevere en todas las cosas que están escritas en el libro de la ley para
hacerlas" (Gálatas 3:10). En cambio, muestra que la justificación se
realiza por la fe, y la fe se opone a la ley en la justificación, afirmando
inmediatamente después en el versículo 11: "Pero que nadie es justificado
por la ley delante de Dios, es evidente; porque el justo vivirá por la fe".
Así pues, el apóstol no habla aquí de los creyentes del Antiguo Testamento
y de su estado -que es el punto de discordia- sino de los inconversos, que
se esfuerzan por ser justificados por la ley y para los cuales Cristo se ha
convertido así en algo sin valor.
(3) En cuanto al pasaje de Rom 6,14, no se menciona en absoluto el
contraste entre los creyentes del Antiguo y del Nuevo Testamento, pues el
apóstol dice que el pecado no tiene dominio sobre los que están bajo la
gracia. El dominio del pecado pertenece al hombre que está bajo el poder
del pecado. El pecado obliga entonces al hombre a cometer todo tipo de
pecado, incluso a obedecerlo en sus concupiscencias, como dice en el
versículo 12: "No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, para
que lo obedezcáis en sus concupiscencias" (Rom 6, 12). Si el apóstol
hubiera considerado que los creyentes del Antiguo Testamento estaban
bajo la ley, habría dicho que el pecado tenía dominio sobre los creyentes
del Antiguo Testamento. Sin embargo, esto no puede ser, porque ser
regenerado, ser creyente y, sin embargo, estar bajo el dominio del pecado
son asuntos contradictorios. Así, el apóstol, al contrastar el hombre como
bajo la ley y bajo la gracia, no se refiere al Antiguo y al Nuevo
Testamento, sino a los estados no regenerados y regenerados del hombre,
quienquiera que sea. Estar bajo la ley es estar sometido a la potestad de la
ley, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, por lo que se
justifica por la ley si se cumple perfectamente, o se condena por la
transgresión contra ella. La ley señala el deber del hombre; promete y
amenaza. En ella el hombre está convencido de que en su estado natural
se opone directamente a la ley, que no hace más que pecar y que la ley no
puede justificarlo, cambiarlo ni santificarlo. Estar bajo la gracia es tener a
Cristo para la justificación y la santificación. El que está bajo la gracia,
teniendo la sangre y el Espíritu de Cristo, es partícipe de la naturaleza
divina, y no puede estar bajo el dominio del pecado. En virtud de este
argumento, el apóstol amonesta a los creyentes a luchar seriamente contra
el pecado, y los exhorta a la práctica de la santidad; tienen la simiente de
Dios en ellos y han recibido a Cristo para la justificación y la santificación.
Objeción #3: Los creyentes del Antiguo Testamento no disfrutaban de paz
de conciencia, porque todavía eran conscientes del pecado. "Porque
entonces no habrían dejado de ser ofrecidos? porque los adoradores una
vez purificados no deberían haber tenido más conciencia de los pecados"
Heb 10:19 La paz de conciencia es para los creyentes del Nuevo
Testamento - para aquellos que viven después de la satisfacción hecha por
Cristo. "¿Cuánto más la sangre de Cristo purificará tu conciencia de las
obras muertas para servir al Dios vivo?" (Heb 9:14). Sólo después de
Cristo los creyentes han tenido la libertad de acercarse a Dios. "Teniendo,
pues, hermanos, valor para entrar en el lugar sagrado por la sangre de
Jesús, por el camino nuevo y vivo que nos ha consagrado, a través del
velo, es decir, de su carne; y teniendo un sumo sacerdote sobre la casa de
Dios, acerquémonos con corazón sincero en plena seguridad de fe,
teniendo el corazón salpicado de una mala conciencia" (Heb 10:19-22).
La paz de la conciencia estaba reservada a los creyentes del Nuevo
Testamento. "Queda, pues, un descanso para el pueblo de Dios" (Heb 4:9).
Responde: En Heb 10:2 el apóstol no dice que los creyentes del Antiguo
Testamento tuvieran nuevamente memoria de los pecados, es decir, que
tuvieran terror o temblor debido a los pecados cometidos y no perdonados.
Más bien, el apóstol habla de la eficacia de los sacrificios del Antiguo
Testamento en contraste con la eficacia del sacrificio de Cristo. Niega que
los sacrificios del Antiguo Testamento tuvieran la eficacia de apaciguar la
conciencia, ya que no eran capaces de eliminar el pecado, sino que
atribuye esa eficacia al sacrificio de Cristo (vss. 19-22). Este es el
argumento mismo del apóstol en ese capítulo (cf. Heb 9, 13-14). Sin
embargo, su sacrificio tuvo la misma eficacia antes de su sacrificio
expiatorio real que después, ya que como Fianza había tomado el pecado
sobre sí mismo antes de esto. Cristo es el mismo ayer y hoy, y así los
creyentes en ambas dispensaciones han disfrutado de la eficacia y los
frutos de su muerte, que también incluyen la paz de la conciencia. Hemos
demostrado que esto es cierto (cf. pp. ###474-475). Heb 4:9 no habla del
resto del Nuevo Testamento, sino del resto del cielo (cf. vol. 3, capítulo
6).
Objeción #4: Los creyentes del Antiguo Testamento vivían continuamente
con el temor a la muerte. Su deseo continuo era tener una larga vida. Esto
se observa en David (Sal 6 y Sal 30), Hemán Sal 88 y Ezequías Isa 38.
Pablo lo afirma expresamente en Heb 2:14-15: "Por cuanto los hijos
participaron de carne y hueso, él también participó de lo mismo, para
destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, es
decir, al diablo, y librar a los que por el temor a la muerte estaban toda la
vida sujetos a la esclavitud". Pablo habla de los judíos, porque esta carta
está dirigida a los hebreos. Afirma que estaban sujetos a la esclavitud - un
ser en esclavitud bajo las ceremonias. Tenían miedo a la muerte, y así fue
durante toda su vida.
Respuesta (1) La muerte es antinatural; es el rey de los terrores. Todos los
creyentes del Antiguo y Nuevo Testamento preferirían, con Pablo, estar
vestidos que desnudos (2 Cor 5:4). Por lo tanto, el temor a la muerte no
sólo era peculiar del Antiguo Testamento, ya que en el Nuevo Testamento
los creyentes a veces tienen mucho miedo a la muerte. ¿Por qué si no los
otros creyentes, que fueron llamados al martirio, se rindieron? ¿Y por qué
los creyentes del Antiguo Testamento habrían tenido más miedo a la
muerte? ¿Se debió esto a la debilidad de su fe? Eso es posible. ¿Fue porque
tenían tanto amor por servir al pueblo de Dios, para dar a conocer el
nombre de Dios entre la gente, y para adorarlo y glorificarlo? Esto habría
sido loable. ¿Fue porque entonces se quedaron cortos de Canaán? ¡Qué
tontería! ¿Tendría miedo de perder la seriedad del asunto, es decir, si
Canaán fuera realmente una seriedad, lo cual negamos? ¿O era la tierra
más querida para ellos que el cielo?
(2) En Heb 2:15 Pablo no habla del Antiguo Testamento ni de la esclavitud
de las ceremonias, aunque sí de los hebreos. La Palabra de Dios, y por lo
tanto todo el pacto de gracia, ha sido proclamado a los hebreos. ¿Esto, por
lo tanto, sólo pertenece a los hebreos? Más bien, habla del temor a la
muerte como un castigo sobre el pecado, un castigo que había sido
amenazado en Génesis 2:17 y que había llegado a todos los hombres (Rom
5:12). Todos los hombres temen esta muerte. Uno destierra este temor por
su ignorancia básica, sin saber lo que sigue después; el otro lo hace con
presunción orgullosa para tener gloria entre los hombres; otros lo hacen
considerando la muerte como un destino inevitable; otros tienen la falsa
noción de que así serán liberados de su miseria; y algunos lo hacen
albergando una esperanza infundada de salvación. El apóstol, sin
embargo, muestra la verdadera causa por la que uno puede ser liberado
del temor a la muerte: la muerte del Señor Jesús recibida por la fe. Por el
pecado el hombre se ha convertido en cautivo del poder del diablo,
habiendo creído y obedecido a él. Así pues, el estar sujeto al poder del
diablo y al miedo a la muerte y a la esclavitud son los resultados de los
pecados que han venido sobre todos los hombres, que son todos por
naturaleza hijos de la ira. Puesto que el hombre se ha sometido al poder
del diablo a través del pecado, está en esclavitud al diablo, está en sus
lazos, está cautivo de su voluntad 2 Tim 2:26, y desea hacer los deseos del
diablo. Cristo libera a sus hijos de este estado miserable, y para ello ha
golpeado la cabeza de Satanás, según la promesa hecha en Génesis 3. Al
liberar a los suyos del poder del diablo, también los libera del mal que lo
acompaña: la esclavitud al diablo y su consecuencia resultante, el temor a
la muerte.
Esto es evidente en el propio texto. Aquellos que durante toda su vida han
estado sujetos a esta esclavitud en el miedo se dice que son liberados de
ella. Sin embargo, ¿cuándo y por qué se liberan los creyentes de ella? Esto
no sería durante su vida, ya que, según la opinión contraria, tendrían que
estar sujetos a ella hasta su muerte. ¿Fueron liberados de esta esclavitud
cuando Cristo murió? Entonces también habrían estado sujetos al temor
de la muerte en el cielo, lo cual es una contradicción en sí misma. ¿O
fueron liberados del miedo a la muerte por su propia muerte? Esto estaría
en conflicto con el texto, que declara que han sido liberados del poder del
diablo y del miedo a la muerte por la muerte de Cristo. Por lo tanto, no se
puede entender que estas palabras se refieran a este miedo a la muerte
fabricado en el Antiguo Testamento, sino que se refieren a la liberación
del poder del diablo y al miedo a la muerte al que el hombre por naturaleza
está sujeto y del que es liberado por la muerte de Cristo. El hombre se
convierte en partícipe de este beneficio en la regeneración por la fe. Antes
de eso, él, junto con todos los hombres, está sujeto al poder del diablo y al
miedo que resulta de estar en la esclavitud del diablo y el pecado. Es como
decir que un hombre que nace ciego, pero luego recibe la vista, ha sido
ciego toda su vida. No se entiende que esto signifique hasta su muerte,
sino hasta el momento en que recibió la vista. De la misma manera aquí,
"toda su vida" equivale a decir, "mientras no se hayan convertido, hasta el
momento de la regeneración y la fe en Cristo".
Los creyentes del Antiguo Testamento no vivieron en una dura esclavitud
Pregunta: ¿Vivían los creyentes del Antiguo Testamento en una grave
esclavitud a los gobernantes, sacerdotes, ángeles y demonios?
Respuesta: Algunos responden afirmativamente, y nosotros respondemos
negativamente. De hecho, tuvieron muchas tribulaciones en esta vida
presente, al igual que los creyentes del Nuevo Testamento. Fueron
obligados a obedecer a los principados, y a escuchar a los sacerdotes y a
los profetas, tal como debemos hacer nosotros en el Nuevo Testamento.
Estuvieron sujetos a los asaltos de Satanás, al igual que nosotros en el
Nuevo Testamento. Sin embargo, negamos totalmente el grave dominio y
la esclavitud que se sugiere.
(1) Los creyentes del Antiguo Testamento tenían a Cristo como su
garantía vicaria; por lo tanto, también tenían una fe verdadera y salvadora,
una completa justificación y perdón de los pecados, el Espíritu de
adopción, paz de conciencia y alegría en Dios, lo cual ha sido probado
previamente. ¿Quién acusará a los elegidos de Dios que se encuentran en
tal estado? No pueden estar sujetos a una esclavitud tan grave.
(2) ¿A quiénes se someterían entonces los gobernadores y sacerdotes
creyentes? ¿A otros gobernadores y sacerdotes? ¿Se volvieron violentos
entre ellos? ¿La tribu de Leví era señor y maestro sobre las otras tribus?
¿Y los gobernadores gobernaban los asuntos religiosos y la gente de la
iglesia en un sentido eclesiástico? Estos y otros absurdos similares se
derivan de tales suposiciones, lo que demuestra que estas proposiciones
son absurdas.
(3) ¿Tal dominio de los gobernadores, sacerdotes, ángeles y demonios
pertenecía al cuerpo o al alma? No pertenece ni al alma, ni a la conciencia,
ni a la práctica religiosa; éstos sólo están sujetos a Dios, y uno debe ser
obediente sólo a Dios en estos asuntos. Si pertenecía sólo al cuerpo, era
un castigo o una reprimenda. No era un castigo, porque habiendo sido
perdonado el pecado, no queda ningún castigo. Si se tratara de un castigo
paternal, no estaría relacionado con el punto de discusión.
Objeción #1: "Ahora digo que el heredero, mientras sea niño, no difiere
en nada de un sirviente, aunque sea señor de todo; pero está bajo tutores y
gobernantes hasta el tiempo señalado por el padre. Así también nosotros,
cuando éramos niños, estábamos en esclavitud bajo los elementos del
mundo" (Gálatas 4:1-3). El apóstol habla aquí de la iglesia del Antiguo
Testamento, declarando que no difiere en nada de un siervo o un esclavo,
pero que es lo mismo que estar bajo esclavitud, bajo tutores y gobernantes,
que son los ángeles, los gobernantes y los sacerdotes.
Respuesta (1) ¿Por qué no se mencionan los demonios junto con éstos?
Además, algunos gobernadores y sacerdotes eran personas
completamente impías. ¡Desgraciado niño que está sujeto a tales tutores y
guardianes!
(2) El texto consiste en una analogía y su aplicación. La analogía está en
el primer y segundo versículo, y la aplicación está en el tercer versículo.
Es un hecho conocido que cada analogía no es verdadera en todos sus
detalles, sino sólo en lo que se refiere al objetivo de la analogía. Esto es
muy evidente aquí, ya que se nombran tutores y guardianes sobre los hijos
cuyos padres han fallecido; sin embargo, el Padre de la iglesia es el Dios
que vive para siempre. Un niño que está sujeto a tutores difiere mucho de
un sirviente. Se viste mejor, come mejor, se cría en un ambiente más
relajado, se le sirve, y no se le asigna un trabajo esclavo, etc. La analogía
aquí sólo se refiere al disfrute y uso de la posesión de la que el niño es
propietario. El niño no tiene más de esto que el sirviente. Sin embargo,
¿qué beneficio no poseía la iglesia del Antiguo Testamento? Era Cristo
que les había sido prometido en la carne, pero que aún no había venido.
La iglesia del Antiguo Testamento participó en él, pero no lo poseía en lo
que respecta a su venida. Esto es evidente en el versículo 4 que sigue
inmediatamente: "Pero cuando llegó la plenitud del tiempo, Dios envió a
su Hijo, hecho de una mujer, hecho bajo la ley."
(3) ¿Quiénes eran los tutores y gobernantes? ¿Eran ángeles, autoridades o
sacerdotes? No es así en absoluto; el propio texto dice quiénes eran: los
elementos del mundo, las ceremonias. Por estos fueron, por así decirlo,
llevados de la mano a Cristo. Estos los preservaron de los errores en el
culto religioso, la doctrina y la vida. Estas ceremonias eran los principios
fundamentales, el ABC por el cual se familiarizaron con Cristo, aunque
diferían mucho de la materia en sí: Cristo en la carne. A estas ceremonias
estaban en esclavitud. De esta manera adoraban, no las ceremonias,
porque eso sería idolatría, y servían a Dios por medio de este servicio
divinamente instituido. Estas ceremonias eran los parámetros de su culto
religioso, y los dirigían a los ejercicios de la fe en Cristo. Por lo tanto, no
hay nada que se encuentre en este texto que apoye tan grave estado de los
creyentes del Antiguo Testamento. Al contrario, describe su estado
bendito, mostrando cómo habían sido provistos por Dios tan bien; es decir,
de acuerdo con el tiempo en que vivían, antes de la venida de Cristo.
Objeción #2: "Y habiendo despojado a los principados y potestades, los
exhibió abiertamente, triunfando sobre ellos en ello" (Col 2:15).
Los principados y potestades son los ángeles, autoridades y sacerdotes de
la iglesia judía. Eran como una vestimenta detrás de la cual se escondía
Cristo, el Rey eterno. Sin embargo, Cristo, con su venida, los ha dejado a
todos a un lado como una vestimenta y los ha depuesto de sus cargos, de
modo que ya no tienen ninguna autoridad en el Nuevo Testamento.
Responda: Los principados y poderes mencionados aquí no son ni ángeles
ni autoridades terrenales ni sacerdotes. Estos principados eran enemigos
de Cristo, de quien ha hecho un espectáculo abierto (en griego: despojado
de todo), como se hace con un enemigo conquistado. La vestimenta
implicada aquí no se coloca entre Cristo y esos poderes que ocultan a
Cristo. Más bien se refiere a las vestimentas usadas por los enemigos que
fueron despojados de ellas. Si estas fueran las vestimentas de las
ceremonias, serían las vestimentas de Cristo y Cristo se habría quitado a
sí mismo. Cristo guió triunfalmente a los enemigos, como era costumbre
en esa época. Los enemigos conquistados eran llevados como cautivos en
cautiverio e hicieron una exhibición pública para que todos vieran cuando
el general entraba triunfante. Los ángeles y los principados no eran, sin
embargo, los enemigos de Cristo, y por lo tanto no pueden ser
considerados aquí. Ni siquiera los ángeles eran tipos de Cristo, y los
principados y los sacerdotes no se confeccionaban con las vestiduras de
Cristo. En cambio, los principados y potestades son los demonios; llevan
este nombre. "Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra
principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de
este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes"
(Ef 6, 12); "...según el príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora
opera en los hijos de la desobediencia" (Ef 2, 2). El Señor Jesús les golpeó
en la cabeza y los destruyó en su muerte (Hebreos 2:14-15); hizo un
espectáculo abierto y triunfó sobre ellos.
Objeción #3: "Porque no ha sometido a los ángeles el mundo venidero del
que hablamos" (Heb 2:5). La ley ha sido dada por los ángeles (cf. Hechos
7:53; Gal 3:19; Heb 2:2). Así, mediante la entrega de la ley, se han
establecido como amos y dioses sobre la iglesia del Antiguo Testamento.
Sin embargo, Él no ha puesto a la iglesia del Nuevo Testamento en
sujeción a ellos. Por lo tanto, al negar el sometimiento a los ángeles en el
Nuevo Testamento, su dominio en el Antiguo Testamento puede
concluirse.
Respuesta (1) El hecho de que la ley haya sido dada en manos de Moisés
por medio de los ángeles no les confiere el menor dominio sobre la iglesia.
Tampoco el hecho de que fueran los primeros mensajeros del nacimiento
y resurrección de Cristo les da dominio sobre la iglesia del Nuevo
Testamento. En ambos casos, los ángeles no eran más que espíritus
ministrantes.
(2) El texto es una comparación entre los ángeles y Cristo, no entre el
Antiguo y el Nuevo Testamento. El apóstol desea mostrar la eminente
gloria del Señor Jesús, como lo hace en el capítulo anterior, comparándolo
con los ángeles. "Siendo hecho mucho mejor que los ángeles. ... Porque
¿a cuál de los ángeles dijo que Él en cualquier momento..." (Heb 1:4-5).
Así es aquí: No trajo al mundo para que se sometiera a los ángeles, sino al
Hijo, de quien habla en los siguientes versículos.
(3) Concluir de la negación que desde que el mundo venidero no ha sido
puesto en sujeción a los ángeles, y por lo tanto el mundo del pasado -la
iglesia del Antiguo Testamento- ha sido puesto en sujeción a los ángeles,
es contradictorio. De ello se desprendería que la iglesia desde Adán hasta
Moisés, así como después de la entrega de la ley (y por lo tanto antes del
pecado del becerro de oro, en el que se centran los contendientes), habría
estado sujeta a los ángeles, suposición que ellos mismos niegan. La iglesia
del Antiguo Testamento también existió durante esa época. No hay
ninguna prueba de que los ángeles tuvieran más dominio sobre la iglesia
después del incidente con el becerro de oro del que tenían antes.
(4) La conclusión es inválida, porque de lo contrario también sería
evidente que lo que no se aplica al mundo venidero es aplicable al mundo
pasado. Esto significaría que, puesto que el mundo venidero está sujeto a
Cristo, el mundo del pasado no lo estaba; y puesto que en el Nuevo
Testamento los ángeles no están coronados de honor y gloria,
necesariamente lo estaban en el Antiguo Testamento. ¿Qué otros absurdos
podríamos deducir entonces por medio de tal conclusión? Sin embargo,
los textos hablan de una comparación entre Cristo y los ángeles para
demostrar la excelencia de Cristo, más que de una exhibición del poder de
los ángeles en el Antiguo Testamento y la reducción de ese poder en el
Nuevo Testamento.
Objeción 4: "Además, hemos tenido padres de nuestra carne que nos
corrigieron, y les dimos reverencia: ¿no deberíamos más bien estar en
sujeción al Padre de los espíritus, y vivir? Porque ellos, en verdad, nos
castigaron por unos días según su voluntad; pero él para nuestro provecho,
para que participemos de su santidad" (Heb 12:9-10). Los "padres de la
carne" eran los sacerdotes y los ancianos del pueblo. Obligaban al pueblo
a observar las leyes ceremoniales y lo castigaban según su capricho.
Respuesta (1) ¡Ser liberados de tales padres de nuestra carne sería
realmente bueno! Es nuestro deseo que podamos continuar siendo
liberados de ellos y que no tengamos de nuevo tales padres de la carne que
nos castiguen según su capricho. ¡Qué triste estado de cosas sería ese!
(2) Admitimos fácilmente que las autoridades del Antiguo Testamento
gobernaban al pueblo y castigaban a los que desobedecían a Dios y al
gobierno. Los sacerdotes enseñaban al pueblo, lo guiaban y dirigían por
el camino de la piedad y ejercían la disciplina eclesiástica. También
admitimos que el pueblo estaba obligado a tener respeto por ellos. Así
sucedió entonces, y así es como debe suceder en el Nuevo Testamento.
Ambas partes -autoridades y súbditos, así como sacerdotes, ancianos y
miembros de la Iglesia- deben hacer todo según los preceptos de la Palabra
de Dios, en lugar de establecer su propia voluntad como ley tanto en el
gobierno como en la obediencia.
(3) Sin embargo, negamos fervientemente que el apóstol esté hablando del
Antiguo Testamento o de las autoridades y sacerdotes de aquellos días.
No hay nada en absoluto aquí que indique eso. Negamos que las
autoridades y los maestros del Antiguo Testamento hayan sido referidos
alguna vez como padres de la carne. Que se presente cualquier prueba para
cualquier proposición.
(4) Más bien, "los padres de la carne" se refieren a los padres naturales;
esta es la razón por la que sus hijos son llamados "hijos de la carne". "Los
que son hijos de la carne, éstos no son hijos de Dios" (Rom 9, 8); "Pero el
que era de la esclava nació según la carne" (Gal 4, 23). El texto en cuestión
sólo muestra que, como significado principal de "padres de la carne", hay
que entender a los padres naturales que castigan a sus hijos como les place
para criarlos bien. Debemos adherirnos a este significado literal, a menos
que se presente una razón válida para desviarnos de él, lo cual no es en
absoluto el caso aquí. El apóstol anima a los hebreos creyentes a ser
pacientes en su sufrimiento por la fe, usando como argumento la manera
en que los padres naturales castigan a sus hijos para su beneficio. Él aplica
esto a lo espiritual, diciendo que Dios es exaltado por encima de todo y
por lo tanto persigue un objetivo superior con sus castigos. Debemos por
lo tanto con paciencia someternos al Padre de los espíritus. Se le llama así
no en contraste con el Antiguo Testamento, sino más bien en contraste con
el alma y el cuerpo del hombre, cuyo cuerpo es de la carne de la semilla
de los padres, y cuya alma es creada inmediatamente de la nada en el
momento de su generación.
Objeción #5: "Y fue arrojado el gran dragón, esa serpiente antigua,
llamada el Diablo y Satanás, que engaña a todo el mundo; fue arrojado a
la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él. Y oí una gran voz que decía
en el cielo: Ahora ha llegado la salvación, la fuerza y el reino de nuestro
Dios y el poder de su Cristo; porque ha sido arrojado el acusador de
nuestros hermanos, que los acusaba ante nuestro Dios día y noche. Y ellos
le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del
testimonio de ellos, y no han amado sus vidas hasta la muerte" (Apc 12,
9-11). Aquí se habla de una batalla en el cielo (vs. 7), entendiéndose que
el cielo se refiere a la iglesia. El diablo fue conquistado y expulsado de la
iglesia con motivo de la muerte, resurrección y ascensión de Cristo. Por
consiguiente, se deduce que Satanás residía anteriormente en la iglesia y
tenía el poder de infundir terror y miedo en los creyentes debido a su culpa
no correspondida.
Respuesta (1) Negamos que el cielo deba ser entendido como la iglesia.
Juan estaba en el Espíritu; una visión profética es relatada aquí. Mientras
no se pueda probar que el cielo debe ser entendido como una referencia a
la iglesia, todo el argumento no tiene fundamento.
(2) ¿Cómo era el diablo en la iglesia? ¿Como miembro? Si es así, ¿fue
como un miembro común, o como un anciano? Elige cualquiera de los
dos; ¡es una tontería, no importa lo que pase! Uno no puede ser parte de
la iglesia de ninguna manera diferente; sin embargo, los objetores dicen
que el diablo estaba en la iglesia, ya que hubo una batalla en el cielo y el
diablo fue expulsado. Admitimos que él, al no estar en la iglesia, ataca a
la iglesia desde fuera tanto en la dispensación del Antiguo como del
Nuevo Testamento. Sin embargo, esto no puede apoyar sus sentimientos.
(3) La expulsión y el triunfo sobre el diablo se atribuye aquí a los
creyentes, es decir, a los fieles mártires que, por la causa de Cristo, no
tuvieron en cuenta sus vidas, ni siquiera la muerte. Han vencido al diablo
por la sangre del Cordero y la palabra de su testimonio. Esto indica que
esto no ocurrió durante el período de la muerte, resurrección y ascensión
de Cristo.
(4) El evento que ocurrió aquí no ocurrió hasta trescientos años después
cuando las persecuciones de los emperadores paganos llegaron a su fin
bajo el emperador Constantino el Grande. Lo probaremos más tarde
cuando discutamos este capítulo de la Apocalipsis 12.
Las ceremonias fueron una bendición divina en lugar de un juicio
impuesto en respuesta al episodio del becerro de oro
Pregunta: ¿Las ceremonias del Antiguo Testamento fueron bendecidas por
Dios, o fueron un castigo impuesto en respuesta al becerro de oro?
Respuesta: Algunos mantienen lo segundo; nosotros nos adherimos a lo
primero. Con el paso del tiempo, Dios hizo que su iglesia creciera. A este
respecto podemos distinguir tres fases en lo que respecta a la edad: El
tiempo desde Adán hasta Abraham es la infancia; el tiempo desde
Abraham hasta Cristo constituye la juventud; y el tiempo desde Cristo
hasta el juicio es la hombría, aunque estos ocurrieron bajo diversas
circunstancias. Con la venida de Cristo, la iglesia creció en luz, y cuanto
más se acercaba la venida de Cristo, más claramente los profetas revelaban
este misterio. Aquellos que consideran que la iglesia anterior al Sinaí era
más eminente que la posterior, y que Dios los penalizó por el pecado del
becerro de oro imponiéndoles un yugo y la servidumbre de una multitud
de ceremonias, están en un error. El hecho es que la iglesia creció y se
incrementó continuamente; y las ceremonias, siendo parte y parcela del
precioso y salvador evangelio, fueron y permanecieron como bendiciones
singulares. Mostraremos que esto es cierto de la siguiente manera:
En primer lugar, lo que es un privilegio, de eminente gloria, y en beneficio
de un pueblo no puede ser un castigo impuesto sobre ellos por un pecado
dado. Sin embargo, las ceremonias y el servicio ceremonial eran un
privilegio de gloria eminente y de beneficio para Israel después de los
tiempos de Moisés; por lo tanto, no eran un castigo que se les impusiera
por el pecado del becerro de oro. La primera premisa es tan obvia para la
razón humana que nadie la negará. La segunda premisa es confirmada por
el apóstol. "¿Qué ventaja tiene entonces el judío? ¿O qué beneficio tiene
la circuncisión? Mucho en todos los sentidos" (Rom 3:1-2); "Que son
israelitas, a quienes pertenece la adopción, y la gloria, y los pactos, y la
entrega de la ley, y el servicio de Dios, y las promesas" (Rom 9:4); "Y
nadie toma para sí esta honra, sino el llamado de Dios, como lo fue Aarón"
(Heb 5:4). Así pues, la conclusión es firme: Las ceremonias no son juicios,
sino bendiciones.
En segundo lugar, los israelitas reconocieron todo el culto ceremonial en
todos sus detalles, no como un castigo, sino más bien como una bendición
peculiar.
(1) Hicieron un espectáculo y se jactaron de las ceremonias. "He aquí que
tú eres llamado judío, y descansas en la ley. ... Tú que te jactas de la ley"
(Rom 2, 23).
(2) Estaban afligidos y tenían pena cuando tuvieron que faltar a este
bendito servicio (cf. Sal 79-80; Sal 102). "¡Ay de mí, que habito en Mesec,
que habito en las tiendas de Cedar!" (Sal 120, 5-6); "Cuando me acuerdo
de estas cosas, derramo mi alma en mí; porque me fui con la multitud, me
fui con ellos a la casa de Dios" (Sal 42, 4).
(3) Anhelaban mucho los ejercicios del servicio ceremonial. "Como el
ciervo que pinta tras los arroyos de agua, así pinta mi alma tras ti, oh Dios.
Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo. ¿Cuándo vendré y me presentaré
ante Dios?" (Sal 42:1-2); "Una cosa he deseado del Señor, que buscaré;
que habite en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar
la hermosura del Señor, y para inquirir en su templo" (Sal 27:4).
(4) Del servicio ceremonial derivaron la alegría y la fuerza de su alma.
"Para ver tu poder y tu gloria, como te he visto en el santuario" (Sal 63:2).
(5) Se deleitaban con las ceremonias y no se cansaban de ellas. "Se
saciarán de la grosura de tu casa" (Sal 36, 8); "Nos saciaremos de la
bondad de tu casa, incluso de tu santo templo" (Sal 65, 4).
(6) Se regocijaron enormemente cuando tuvieron el privilegio de servir en
el templo. "Me alegré cuando me dijeron: Entremos en la casa del Señor"
(Sal 122:1).
(7) Dieron gracias y glorificaron a Dios por ello. "Alabad al Señor,
porque... Él muestra su palabra a Jacob, sus estatutos y sus juicios a Israel.
No ha hecho así con ninguna nación, y en cuanto a sus juicios, no los han
conocido. Alabado sea el Señor" (Sal 147:1,19-20). Todo esto muestra
muy claramente que no consideraban el servicio ceremonial como un
castigo, sino más bien como una gran bendición.
En tercer lugar, el evangelio es una bendición, no un castigo. Sin embargo,
las ceremonias y todo lo que era ceremonial constituía el evangelio. Las
ceremonias declaraban al pueblo que Cristo vendría; les enseñaban cómo
Cristo pagaría por sus pecados; les sellaban el perdón de los pecados,
recibido a través de Cristo por la fe. Así, más que un castigo, eran una
bendición.
En cuarto lugar, el estado de la iglesia después del Sinaí y posterior al
pecado con el becerro de oro era más eminente que el estado de la iglesia
anterior al Sinaí. Así, las leyes que se les dio en el Sinaí no eran juicios
para hacer a la iglesia más miserable que antes. "El Señor nuestro Dios
hizo un pacto con nosotros en Horeb. El Señor no hizo este pacto con
nuestros padres, sino con nosotros, que somos todos los que vivimos hoy
aquí" (Dt 5, 2-3); "Estas son las palabras del pacto que el Señor mandó a
Moisés hacer con los hijos de Israel en la tierra de Moab, además del pacto
que hizo con ellos en Horeb" (Dt 29, 1). Dios había establecido
solemnemente el pacto de gracia con Israel. Se afirma que es una
bendición por la que superaron a los padres. Dios renovó ese mismo pacto
de manera solemne en los campos de Moab. Moisés incluso elevó el
estado resultante de este evento por encima del estado de Israel en Horeb,
teniendo además de la primera transacción la repetición y confirmación
solemne de ese mismo pacto. Si el culto ceremonial hubiera sido en efecto
un juicio relativo al becerro de oro, entonces una repetición solemne de
ese pacto que se había hecho antes del incidente del becerro de oro no
podría haber tenido lugar. En su lugar, Dios se habría alejado más y se
habría mantenido más a distancia de ellos.
En quinto lugar, la mayor parte de las leyes ceremoniales se habían dado
antes del pecado con el becerro de oro, y por lo tanto no pueden ser un
juicio sobre ese pecado. Éstas se referían a los sacrificios, la distinción
entre el ganado limpio e inmundo, la circuncisión, la Pascua, los
primogénitos, los lavados, los sacerdotes, los días de fiesta y todo el
tabernáculo junto con los altares, el arca y los sacrificios. Todo esto ya
había sido instituido y dado antes del pecado con el becerro de oro. Por lo
tanto, las ceremonias no pueden ser un juicio sobre ese pecado. ¿Se
transformó el evangelio en un juicio después de este pecado? No, en
absoluto. Sugerir esto corta a una persona tierna y piadosa en el corazón,
y hace una injusticia a la bondad de Dios.
Objeción #1: "Por lo cual también les di estatutos que no eran buenos, y
juicios por los cuales no debían vivir" (Ezequiel 20:25). Dios es el dador
de estas leyes. Estas leyes no eran la ley moral, porque eran para la vida
de los que las hacían (vss. 11,21). Más bien, eran las leyes ceremoniales,
que son referidas como la ley de un mandamiento carnal Heb 7:18, como
débiles e inútiles Heb 7:18, y como incapaces de dar vida (Gal 3:21). Dios
les había dado estas leyes porque ya habían quebrantado la ley moral, cuya
ruptura no puede ser otro pecado que la idolatría cometida con el becerro
de oro. Así, las leyes ceremoniales fueron dadas como un juicio sobre el
pecado con el becerro de oro.
Responde: Primero, lejos esté del Todopoderoso ser injusto; lejos esté del
Dios santo dar leyes injustas y malvadas! Todas las leyes que Dios ha dado
fueron buenas y para la vida; esto es cierto para la ley moral y las leyes
ceremoniales. "Les diste juicios rectos, leyes verdaderas, estatutos y
mandamientos buenos" (Neh 9:13); "Para que guarden los mandamientos
del Señor y sus estatutos, que yo te mando hoy para tu bien" (Dt 10:13).
En esencia, las ceremonias y los sacrificios consistían en la carne y la
sangre de animales; por eso el apóstol los llama mandamientos carnales.
Las ceremonias se daban para unirse al antitipo, Jesucristo, y constituían
el evangelio por el cual Cristo era proclamado y ofrecido. Sin embargo,
no se dieron para que existieran y se realizaran independientemente, es
decir, divorciadas del antitipo, y con el fin de lograr la expiación. Eran
demasiado débiles e ineficaces para lograr eso. No tenían la capacidad
inherente de hacer vivir; de lo contrario, habría sido innecesario que Cristo
hubiera muerto. Sin embargo, unidos al antitipo, eran tanto necesarios
como beneficiosos. Negamos que estas leyes que no eran buenas deban
entenderse como referidas a las leyes ceremoniales. Esto no puede ser
probado. Las leyes que no eran buenas se referían al sacrificio de sus hijos
al hacerlos pasar por el fuego y por lo tanto pertenecían a una adoración
fabricada de ídolos, como se confirma en el siguiente versículo (Ezequiel
20:26).
En segundo lugar, la razón para dar estas leyes no fue el pecado del
becerro de oro. Esto ni siquiera se menciona en este capítulo - sí, no hay
ni una sola palabra o argumento que lleve los pensamientos en esa
dirección. Por lo tanto, introducir el becerro de oro aquí y proponerlo
como la causa de la entrega de las leyes ceremoniales no es más que una
fabricación. Esto es evidente por el hecho de que las leyes ceremoniales
ya habían sido dadas antes del incidente con el becerro de oro; por
consiguiente, esto no puede ser la causa de la entrega de estas leyes. Otros
pecados se delinean aquí como la causa de la entrega de estas leyes, a
saber, toda la secuencia de los pecados del pueblo de Israel desde su
residencia en Egipto hasta el tiempo de Ezequiel. Entre ellos se menciona
incluso la transgresión de las leyes ceremoniales, como la profanación de
los sábados, que no sólo se refiere al sábado del séptimo día, que pertenece
a la ley moral, sino a los diversos sábados que pertenecen a las ceremonias.
Por lo tanto, la referencia aquí no es ni a las ceremonias ni al becerro.
En tercer lugar, se dice que Dios ha dado estas leyes malignas, no por
mandato, sino por permiso, castigando el pecado con el pecado. Esto es
muy evidente en el siguiente verso (vs. 26): "Y los contaminé con sus
propios dones, porque hicieron pasar por el fuego todo lo que abre el
vientre." Así como Dios los contaminó por medio de la comisión del
pecado, también les dio leyes malignas. Ambas ocurrieron por medio de
un permiso, es decir, entregándolas a sí mismos. Tal manera de hablar
ocurre frecuentemente en la Palabra de Dios. "Por esto Dios los entregó a
los afectos viles" (Rom 1:26); "Porque el Señor le dijo: Maldito sea
David" (2 Sam 16:10); "Así que los entregué a la codicia de su propio
corazón, y anduvieron en sus propios consejos" (Sal 81:12). El juicio que
Dios ejecutó sobre el pecado con el becerro de oro es descrito por Esteban:
"E hicieron un becerro en aquellos días, y ofrecieron sacrificio al ídolo, y
se regocijaron en las obras de sus propias manos. Entonces Dios se volvió
y los entregó para que adoraran al ejército del cielo" (Hechos 7:41-42).
El significado de este texto Ezequiel 20:25 es el siguiente: Puesto que
Israel era tan impío y persistía tan obstinadamente y rebelde en el pecado,
Dios se apartó de ellos y los entregó a toda clase de espantosa idolatría,
permitiéndoles fabricar su propia religión y hacer leyes en consecuencia.
Estas no eran buenas y por lo tanto no vivirían; mientras que en virtud del
cumplimiento de las leyes de Dios habrían vivido. Sin embargo, estas
leyes que ellos mismos habían fabricado serían para ellos una muerte.
Objeción 2: "...poner sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni
nuestros padres ni nosotros pudimos soportar?" (Hechos 15:10); "... y no
os enredéis otra vez en el yugo de la esclavitud" (Gálatas 5:1). Un yugo,
el yugo de la esclavitud, es un juicio. Las ceremonias son un yugo, sin
embargo, y por lo tanto son un juicio.
Respuesta (1) ¿Qué mención se hace aquí del becerro de oro? Tal tendría
que ser el caso, ¿no es así? Por lo tanto, no se puede concluir de este texto
que las ceremonias son un juicio en respuesta al becerro de oro.
(2) La circuncisión es el punto de discusión aquí, ya que pertenecía al
servicio ceremonial. La circuncisión ya había sido instituida varios cientos
de años antes del incidente con el becerro de oro. ¿Fue la circuncisión, por
lo tanto, también un juicio a Abraham? ¿Cómo pudo ser entonces el sello
de la justicia de la fe? ¿Cómo puede un sacramento del pacto de gracia ser
un juicio?
(3) El evangelio también es conocido como un yugo, aunque un yugo fácil
(Mateo 11:29-30). Por lo tanto, no se puede deducir un juicio de la palabra
"yugo". Dios quiere que sus hijos no sean licenciosos. En cambio,
establece límites y los somete a sí mismo, es decir, a sus leyes que les
impone como un yugo para que le sirvan. ¿Servir a Dios, estar bajo su
yugo, es un juicio?
(4) Un yugo implica una esclavitud; sin embargo, un yugo insoportable
no implica juicio, sino más bien dificultad y angustia. Un asunto es o bien
imposible en sí mismo - tales leyes que el Dios justo no ha impuesto a
nadie - o bien un asunto es insoportable debido a la debilidad del hombre,
una debilidad a la que él mismo se ha metido. Esto es cierto para la ley
moral que el hombre pecador no puede cumplir. Los mejores de entre los
hombres ofenden diariamente en muchas cosas. Dado que la ley moral es
una carga insoportable para el hombre pecador, ¿significa eso que es un
juicio? Lo mismo se aplica a las leyes ceremoniales. Eran exigentes y
difíciles, e incluso en un sentido externo era difícil observarlas sin
contaminarse de alguna manera. Sin embargo, no se deduce que fueran un
juicio mayor que la ley moral. No eran más que bendiciones, aunque eran
exigentes para la carne. Si alguien debe viajar varias millas para escuchar
un sermón, es ciertamente inconveniente; sin embargo, no es un juicio,
sino una bendición, ya que a través de esta dificultad puede recibir la
Palabra.
Objeción #3: "¿Por qué entonces sirve a la ley? Se añadió por la
transgresión" (Gálatas 3:19). ¿Fue la ley ceremonial (esta es la ley de la
que habla el apóstol) añadida a la promesa a causa de la transgresión?
Entonces es un juicio sobre el pecado.
Respuesta (1) Una vez más, no se menciona el becerro, que es el tema que
se discute. Esto hace que el objetivo de usar este texto sea inválido.
(2) Negamos que el apóstol tenga aquí la ley ceremonial a la vista. Eso
tendría que ser probado. Es sólo una suposición, y quien no quiera creerlo
es libre de hacerlo.
(3) Las leyes ceremoniales ya existían parcialmente cuando Abraham
recibió la promesa. Por lo tanto, el apóstol no puede tenerlas en cuenta. El
hecho de que algo sea más o menos cierto no cambia la naturaleza de un
asunto.
(4) Aunque no queremos excluir las leyes ceremoniales de este capítulo,
es evidente que el apóstol tiene en mente la ley de los diez mandamientos.
Habla de la ley que trae una maldición sobre la persona que está sujeta a
esa ley (vs. 10); por cuyas obras nadie puede ser justificado (vs. 11); que
se contrasta con la fe (vs. 13); y que por medio de los ángeles ha sido
puesta en las manos del Mediador (vs. 19). Esta ley no es la ley
ceremonial, sino la ley de los diez mandamientos.
(5) Pablo no pregunta por qué o para qué se ha dado la ley, sino para qué
propósito, para qué fin y para qué uso se ha dado. Como la herencia no es
por la ley sino por la promesa, pregunta si la ley ha sido dada en vano. ¿Es
que la ley no tiene entonces ninguna finalidad? "Sí, sí tiene", dice el
apóstol; "se ha añadido a las promesas (charin) [con el fin de], o (charin
ton parabaseon) [hasta el fin], es decir, "a causa de las transgresiones"."
El propósito era que uno conociera sus transgresiones por medio de la ley,
y así ser alejado de su propia justicia como un medio para la justificación
al buscar la promesa en la ley. Su propósito es que uno busque obtener la
herencia por la fe en Jesucristo. Obsérvese esto en los siguientes
versículos: "Pero la Escritura ha concluido todo bajo el pecado, para que
la promesa por la fe de Jesucristo sea dada a los que creen. Pero antes de
que llegara la fe, estábamos bajo la ley, encerrados en la fe que se revelaría
después. Por tanto, la ley fue nuestro maestro de escuela para llevarnos a
Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe" (Gal 3, 22-24). El
apóstol muestra este propósito en Rom 5:20: "Y entró la ley para que
abundase el delito". Así pues, la frase "por las transgresiones" no se
relaciona con la causa de la entrega de la ley, como si la entrega de la ley
fuera un juicio sobre el pecado; más bien, habla del propósito para el cual
la ley fue entregada: conocer el pecado.
 CAPÍTULO SEIS
——————
La Iglesia del Nuevo Testamento, desde el nacimiento de Jesucristo
hasta el Apocalipsis de Juan
La vida y el ministerio de Jesucristo
Habiendo considerado el estado de la iglesia de Adán a Abraham, y de
Abraham a Cristo, que constituye la era del Antiguo Testamento y la
administración del pacto de gracia durante esos períodos, procederemos
ahora a considerar la iglesia del Nuevo Testamento. Comenzaremos
considerando el nacimiento y la muerte del Señor Jesucristo. Él fue el
punto focal de todas las profecías. Todos los tipos lo señalaban a Él.
Cuando llegó el momento que Dios había decretado en su consejo,
denominado por Pablo como la plenitud de los tiempos Gálatas 4:4, Dios
envió al ángel Gabriel a Zacarías, un sacerdote, y le anunció que su esposa
Isabel (aunque ambos eran de gran edad) daría a luz a un hijo cuyo nombre
sería Juan, es decir, uno encantador. Él sería el precursor del Señor Jesús,
y según la profecía iría delante de él con el espíritu y el poder de Elías.
Aproximadamente seis meses después el ángel Gabriel fue enviado a
María, una virgen muy piadosa de la descendencia de David, y le hizo
saber que por la operación creativa del Espíritu Santo concebiría y daría a
luz un hijo. Se le ordenó que lo llamara Jesús, ya que sería el Salvador. Al
cabo de nueve meses, dio a luz a su hijo primogénito, que había sido
prometido por un período de aproximadamente cuatro mil años, y que los
creyentes ya habían anticipado con gran anhelo. Posteriormente, el cielo
y la tierra se pusieron en movimiento. Un ángel anunció el nacimiento del
Salvador a unos pastores, lo que fue confirmado por una multitud de
ángeles que glorificaban a Dios con estas palabras: "Gloria a Dios en las
alturas y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres" (Lucas
2:14). Después los pastores fueron a Belén y encontraron al Salvador
recién nacido envuelto en pañales, acostado en un pesebre. Hicieron que
esto se conociera en todas partes. Posteriormente, prominentes sabios
vinieron del este a Jerusalén, preguntando por el recién nacido Rey de los
Judíos. Esto causó gran consternación en todo Jerusalén. Herodes convocó
el gran consejo de los jefes de los sacerdotes y escribas para saber de ellos
dónde nacería el Mesías prometido. En consecuencia, envió a los sabios a
Belén. Lo encontraron y lo glorificaron por medio de una extraordinaria
estrella que se les adelantó y permaneció de pie sobre el lugar donde estaba
Jesús. El nacimiento del Señor Jesús recibió aún más publicidad a través
del asesinato de los niños de dos años y menores, un asesinato cometido
por Herodes en Belén y sus alrededores con el fin de matar al niño Mesías,
que esperaba que estuviera entre esos niños. José y la madre de Jesús,
habiendo sido amonestados por la revelación divina, huyeron con él a
Egipto. Al regresar a la nación judía, establecieron su residencia en
Nazaret en Galilea. A los doce años de edad, Jesús manifestó de tal manera
un vislumbre de su divinidad en presencia de los doctores en el templo
que se asombraron de su comprensión.
Después de que Jesús permaneció escondido hasta sus treinta años, Juan
el Bautista comenzó a predicar, bautizar y preparar el camino para el Señor
Jesús. El Señor Jesús vino a él y fue bautizado por él. Juan, sabiendo quién
era Jesús, lo dio a conocer a la gente. Posteriormente, el Señor Jesús
apareció en público y predicó de la manera más poderosa y deliciosa. Se
mostró a sí mismo como el Salvador realizando innumerables milagros
que resultaron en la curación y la liberación de numerosos miserables. Por
consiguiente, el pueblo se aferró a Él, y su reputación no sólo impregnó la
nación judía, sino que también se extendió a varias regiones y naciones
fuera de Canaán. Como no vino con pompa externa ni hizo ningún
movimiento hacia el establecimiento de un reino terrenal y la liberación
del pueblo judío del dominio del emperador - y siendo estimado por el
pueblo por encima de los fariseos y escribas - se llenaron de envidia y odio
hacia Él, y por lo tanto trataron de matarlo. El Señor, al terminar su curso,
se entregó a sí mismo como rescate por los elegidos por la realización de
su sacrificio. Permitió que lo llevaran cautivo y que lo sometieran a todo
lo que se había profetizado sobre él, incluso que lo mataran en la cruz.
Después del tercer día se levantó de nuevo; subió al cielo después de
cuarenta días. Diez días después, el día de Pentecostés, derramó su espíritu
sobre los apóstoles. Por medio de su predicación en varios idiomas, tres
mil personas se convirtieron en un día, y mientras continuaban predicando
y haciendo milagros, una gran multitud de muchos miles de judíos
creyeron en Cristo. Estas bendiciones no se limitaron sólo a los judíos,
sino que el evangelio también fue proclamado entre los gentiles que
estaban muy deseosos de escucharlo y recibirlo, y así se convirtieron.
Antes de esto, el Señor, por medio de muchas adversidades internas y
externas, había dispersado una gran parte de la nación judía entre
numerosas naciones bajo el sol. De esos judíos dispersos, una innumerable
multitud, en obediencia al mandato de Dios, venía cada año a Jerusalén
para celebrar las tres fiestas. Como la Pascua y Pentecostés se suceden
poco a poco, la mayoría de los que venían de lejos se quedaban en
Jerusalén para celebrar ambas fiestas. El Señor ordenó en su providencia
que Jesús fuera crucificado en la Pascua, se levantó después de tres días,
y que el Espíritu Santo fuera derramado de manera extraordinaria el día
de Pentecostés, y así una gran multitud de judíos recibió a Cristo como el
Mesías prometido desde hace mucho tiempo. Esto allanó el camino para
la conversión de los gentiles, ya que al regresar a su país natal, estos judíos
contarían allí todo lo que había sucedido, es decir, todo lo que había
sucedido en Jerusalén, así como que Jesús había sido reconocido y
recibido por muchos como el Mesías. Los apóstoles dispersos y otros
creyentes al llegar a su tierra natal, consiguieron entrar entre los judíos, y
por esa oportunidad, entre los gentiles.
El Evangelio enviado a los gentiles
A medida que el evangelio aumentaba entre los judíos, el diablo no se
quedaba quieto. Movió sus instrumentos contra los Judíos Cristianos. El
odio profundamente arraigado contra Cristo y contra todos los que creían
en Él y le reconocían como el Mesías, incitó a los jefes de los sacerdotes
y a los escribas a perseguir a las congregaciones de Jerusalén y Judea hasta
el límite de sus posibilidades. Para ello, incitaron a los jefes de la
judicatura a echar una mano a veces en la persecución. Sin embargo,
cuanto más se intensificaban las persecuciones, más poderoso era el
evangelio. Por fin cesaron las conversiones entre los judíos; la ceguera se
apoderó de toda la nación y el evangelio fue rechazado unánimemente.
Fue así como el evangelio residió entre los gentiles. Uno debe
sorprenderse de que el evangelio se extendiera tan rápidamente entre los
gentiles, penetrando en poco tiempo en Asia, África y Europa. "... su
sonido se extendió por toda la tierra, y sus palabras hasta los confines del
mundo" (Rom 10:18). El Señor fue hallado de los que no le buscaban, y
se reveló a los que no le pedían (vs. 20). Así se cumplieron todas las
profecías sobre el llamado de los gentiles, y el Señor Jesús recibió su
porción prometida: "Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y por
posesión tuya los confines de la tierra" (Sal 2:8); "Dominará también de
mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra" (Sal 72:8).
Habiendo sido confirmado el evangelio entre los gentiles y habiendo sido
cegada la nación judía, el Señor derramó su ira de una manera
extraordinaria sobre ese pueblo ingrato, malvado y olvidadizo de Dios, un
pueblo que había deseado sobre ellos y sus hijos la sangre del Señor Jesús,
a quien habían rechazado y cuya muerte habían requerido. Entregó
Jerusalén en manos de Tito Vespasiano, quien quemó y arrasó Jerusalén
hasta el suelo aproximadamente en el año 70 ó 72 d.C. Esto ocurrió
aproximadamente cuarenta años después de la ascensión de Cristo. El
Señor dispersó a la nación judía entre todas las naciones de la tierra, y
dondequiera que habiten es en total vergüenza y desprecio - lo que
permanece sobre ellos en todas partes hasta este mismo día. Así, la ciudad
que una vez fue la joya de toda la tierra, la perfección de la belleza, y el
lugar de reunión del pueblo de Dios para su adoración, fue destruida hasta
tal punto que el lugar ya no era reconocible. El templo, donde se había
realizado el culto ceremonial y donde Dios habitaba entre los querubines,
fue eliminado junto con todos los servicios ceremoniales que desde hacía
mucho tiempo habían dejado de tener un propósito y se habían vuelto poco
rentables. El evangelio, sin embargo, se dispersó entre los gentiles que
adoraban a Dios en espíritu y en verdad.
Las diferencias entre la Iglesia del Antiguo y Nuevo Testamento en cuanto
a la forma de adoración
Hay una gran distinción entre la iglesia y su forma de adoración en el
Antiguo Testamento, y la iglesia y su forma de adoración en el Nuevo
Testamento. La última sobresale mucho de la primera, entre otras cosas,
en estos cuatro asuntos:
En primer lugar, aunque el mismo pacto, el mismo Jesús Mediador y los
mismos beneficios espirituales eran una realidad en el Antiguo
Testamento tanto como lo son hoy en día, la adoración a Dios se llevó a
cabo por medio de asuntos físicos y visibles que eran sombras del futuro
Mesías y sus obras. Era en efecto una bendición muy eminente que el
Mesías fuera representado diariamente para ellos ante sus propios ojos, y
que por medio de lavados externos fueran llevados a la limpieza interna
del alma. Sin embargo, en lo que respecta al cuerpo, era un servicio difícil
y engorroso. Consistía en una multitud de deberes a realizar: dolorosa
circuncisión, una continua vigilancia para no tocar o probar algo, y una
multitud de lavados y sacrificios para las contaminaciones corporales. En
el Nuevo Testamento, sin embargo, todas estas cosas han sido eliminadas,
y en lugar de todas las actuaciones físicas, el Señor ha instituido una forma
de adoración más espiritual, exaltada, visible y, por tanto, más inmediata.
Ahora se llega al corazón del asunto sin sombras. "Los verdaderos
adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad" (Juan 4:23). Ahora
podemos entrar en el santuario inmediatamente sin sombras. "Teniendo,
pues, hermanos, valor para entrar en el lugar sagrado por la sangre de
Jesús, por el camino nuevo y vivo que él nos ha consagrado, a través del
velo, es decir, de su carne; y teniendo un sumo sacerdote sobre la casa de
Dios, acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe,
teniendo nuestros corazones rociados de una mala conciencia, y nuestros
cuerpos lavados con agua pura" (Heb 10:19-22). Nadie puede juzgarnos
ahora "en comida o en bebida, o en cuanto a días festivos, luna nueva o
días de reposo, los cuales son sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo
es de Cristo" (Col 2, 16-17). "Porque vosotros, hermanos, habéis sido
llamados a la libertad; solamente que no uséis la libertad como ocasión
para la carne, sino servíos por amor los unos a los otros" (Gal 5, 13).
En segundo lugar, aunque la iglesia estaba compuesta de varias
nacionalidades antes del llamado de Abraham, sin embargo hizo poco
progreso, y tuvo poca luz y gloria. Después de que Dios hizo un pacto con
Abraham, el Señor separó a todas las demás naciones de él, permitiéndoles
andar en sus propios caminos; sin embargo, la iglesia fue comprendida
entre los descendientes de Abraham a través de Isaac. "Él muestra su
palabra a Jacob, sus estatutos y sus juicios a Israel. No ha hecho así con
ninguna nación; y en cuanto a sus juicios, no los han conocido" (Sal
147:19-20). Sin embargo, después de la venida del Señor Jesús, esa
distinción entre las naciones ha sido eliminada. Sí, el Señor Jesús ha
entregado a sus ancianos a la ceguera y ha aceptado a los gentiles como
su pueblo. "En toda nación, el que le teme y obra justicia es aceptado con
él" (Hechos 10:35); "Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro
tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de
Cristo". Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno,
derribando la pared intermedia de separación entre nosotros, habiendo
acabado en su carne con las enemistades" (Ef 2:13-15). Los gentiles son
ahora seguidores de Silo y se han reunido a Él, Gen 49:10, y la raíz de Isaí
se ha convertido ahora en el estandarte de las naciones (Isa 11:10). Ahora
muchas naciones salen diciendo: "Venid, y subamos al monte de Jehová,
a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará sus caminos, y andaremos
por sus sendas" (Isa 2:3); "Era necesario -dice el apóstol- que se os hablase
primero la palabra de Dios; pero ya que la habéis desechado, y os juzgáis
indignos de la vida eterna, he aquí que nos volvemos a los gentiles".
Porque así nos lo ha ordenado el Señor, diciendo: Te he puesto para que
seas una luz de los gentiles, para que estés para la salvación hasta los
confines de la tierra. Y cuando los gentiles oyeron esto, se alegraron"
(Hechos 13, 46-48). Abraham ha venido a ser así un heredero del mundo
Rom 4, 17 y un padre de muchas naciones Rom 4, 17 -esto porque 1)
Abraham, siendo un idólatra, fue llamado inmediatamente; 2) su simiente
fue instruida por él; y 3) por medio de su simiente el evangelio fue
proclamado y transferido a los gentiles, por medio de los cuales han creído
en Cristo, la simiente prometida de Abraham. "Y por ser simiente de
Abraham, no son todos hijos, sino que en Isaac se llamará tu simiente. Es
decir, los que son hijos de la carne, éstos no son hijos de Dios; pero los
hijos de la promesa son contados por la simiente" (Rom 9, 7-8).
En tercer lugar, en el Antiguo Testamento todo el modo de culto era
mucho más estricto y funcionaba de manera más legalista. En el Nuevo
Testamento, sin embargo, todo es más evangélico y delicioso. Considere
la comparación: "Porque no habéis llegado al monte que se puede tocar y
que arde con fuego, ni a la oscuridad, ni a las tinieblas, ni a la tempestad.
... sino que habéis llegado al monte Sión, a la ciudad del Dios vivo, la
Jerusalén celestial, y a una innumerable compañía de ángeles" Heb
12:18,22.
En cuarto lugar, en el Antiguo Testamento todo era más escaso, menos
gente creía de verdad, y los que eran realmente creyentes poseían esos
beneficios espirituales en menor grado y medida. Sin embargo, en el
Nuevo Testamento hay una abundancia de todo. De aquí en adelante:
(1) Una mayor medida del Espíritu. "Porque derramaré agua sobre el que
tenga sed, e inundaciones sobre la tierra seca: Derramaré mi espíritu sobre
tu simiente, y mi bendición sobre tu descendencia; y brotarán como entre
la hierba, como sauces junto a los cursos de agua" (Isa 44:3-4); "Y después
de esto derramaré mi espíritu sobre toda carne" (Joel 2:28). Habiendo
venido el Señor Jesús, ahora bautiza a sus hijos con el Espíritu Santo y
con fuego Mateo 3:11, derramándolo sobre ellos en abundancia (Tito 3:6).
(2) Una mayor medida de luz. Así había sido profetizado: "... la tierra
estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas cubren el mar"
(Isaías 11:9). Y así también sucedió: "Pero la unción que habéis recibido
de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe;
sino que como la misma unción os enseña todas las cosas, y es verdad, y
no es mentira" (1 Juan 2:27).
(3) Una mayor medida de santidad: "Tu pueblo también será todo justo:
heredarán la tierra para siempre, el retoño de mi plantación, la obra de mis
manos, para que yo sea glorificado. El pequeño se convertirá en mil, y el
pequeño en una nación fuerte: Yo el Señor la apresuraré en su tiempo"
(Isa 60:21-22); "... el que sea débil entre ellos en ese día será como David"
(Zac 12:8); "... el Señor ... los ha hecho como su buen caballo en la batalla.
Y ellos serán como hombres poderosos" (Zac 10:3,5); "Digan los débiles:
Yo soy fuerte" (Joel 3:10).
(4) Más familiaridad y libertad en la comunión con Dios: "Viendo, pues,
que tenemos un gran sumo sacerdote, que ha pasado a los cielos, Jesús el
Hijo de Dios, mantengamos firme nuestra profesión. Acerquémonos,
pues, con valentía al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar
gracia para socorrer en tiempo de necesidad" Heb 4:14,16.
(5) Más consuelo, paz y alegría. "Y todos tus hijos serán enseñados por el
Señor; y grande será la paz de tus hijos" (Isa 54, 13); "En sus días florecerá
el justo, y muchedumbre de paz mientras dure la luna" (Sal 72, 7).
A la luz de lo anterior (y otras consideraciones), haga una comparación
frecuente entre el estado de la iglesia del Nuevo Testamento con los
gentiles que están completamente alejados del evangelio, con aquellas
asambleas heréticas que tienen el nombre de ser cristianas, y también con
el estado de la iglesia en el Antiguo Testamento. Entonces consideren
cuán gloriosamente nuestra dispensación supera a la de ellos, y:
(1) Regocíjense por esto. ¡Oh, cómo anhelaban los creyentes del Antiguo
Testamento este tiempo! Rezaron por ella, cantaron sobre ella y se
regocijaron en ella. Y ahora que estamos en esta dispensación, ¿no debería
nuestro corazón ser agrandado y regocijarse por tener todas esas
bendiciones que ellos anticipaban?
(2) Agradezcan y glorifiquen a Dios por esto. Si la iglesia del Antiguo
Testamento estaba tan agradecida por las promesas del ministerio de las
sombras, ¡cuán alegremente nuestras almas deben alabar al Señor!
Nuestras bocas deberían estar llenas de sus alabanzas, dándole
continuamente gloria y honor.
(3) Caminad, pues, en esa luz por el camino de la santidad. "Casa de Jacob,
venid y andemos a la luz del Señor" (Isa 2, 5); "Andad como es digno de
la vocación con que habéis sido llamados" (Ef 4, 1); "Solamente que
vuestra conducta sea como el evangelio de Cristo" (Fil 1, 27).
Así, pues, hemos considerado el rechazo de los judíos y la recepción de
los gentiles como el pueblo de Dios. Aquí hay que responder a la siguiente
pregunta:
Pregunta: ¿Será siempre la nación judía una nación rechazada, o será toda
la nación la que se arrepienta, creyendo y confesando que el Mesías ya ha
venido, y que Jesús es el Cristo?
Responde: Cuando hablamos de la conversión de los judíos, entendemos
que se refiere a toda la nación, y no sólo a Judá y Benjamín que habían
regresado de Babilonia y vivían en Canaán hasta la destrucción de
Jerusalén. Más bien, también se refiere a las diez tribus. Estas tribus no
permanecieron juntas ni se ocultaron en un rincón desconocido del
mundo, como fabrican los judíos. En cambio, se mezclaron parcialmente
con las naciones orientales, abandonando la religión judía. Otra parte,
habiéndose dispersado entre las naciones de la tierra, continuó
adhiriéndose a su religión; mientras que una multitud muy grande también
regresó a Canaán y se mezcló con los otros judíos. Ana, la profetisa, hija
de Fanuel de la tribu de Aser, sirvió a Dios en Jerusalén en el templo
(Lucas 2:36). Además, muchos de las tribus de Judá, Benjamín y Leví no
regresaron de Babilonia. Entre los que sí regresaron también había
muchos que volvieron a dejar su tierra natal debido a disturbios internos,
y por lo tanto se dispersaron por todo el mundo entre varias naciones,
manteniendo aún la religión judía. Santiago escribió a las "doce tribus que
están dispersas" (Santiago 1:1). Los judíos dispersos vinieron de todas las
naciones a Jerusalén en los días festivos con el propósito de adorar, como
se observa en (Hechos 2:5-11).
Después de la destrucción de Jerusalén, toda la nación judía se dispersó y
ya no tiene una residencia específica. Estamos hablando aquí de esta
nación sin distinción, y creemos que reconocerá que Jesús es el Cristo, el
Mesías que fue prometido en el Antiguo Testamento y anticipado por los
padres. Este es el sentimiento general de los teólogos de todas las épocas,
incluso de los teólogos luteranos y papistas. Sin embargo, también hay
quienes dudan de esto, y algunos lo niegan. Para confirmar este asunto, no
diremos ahora todo lo que se puede decir al respecto. Sólo tomaremos dos
pruebas del Nuevo Testamento y les daremos un lugar prominente, ya que
no están sujetas a ningún argumento evasivo de fondo. Después de haber
dado una clara exégesis de ellas, las pocas pruebas que presentaremos del
Antiguo Testamento nos darán más claridad y firmeza en este asunto.
La futura conversión de los judíos examinada a la luz de Romanos 11
Prueba #1: Esta prueba la derivamos de Rom 11. Haremos una breve
exposición de todo el capítulo, ya que la eficacia de nuestra prueba se
deriva del contexto.
Este capítulo tiene tres divisiones: 1) una pregunta que se presenta como
una objeción (vss. 1-2), 2) la respuesta a esa pregunta (vss. 3-32), y 3) la
conclusión (vss. 33-39).
Primera División. La pregunta se afirma en el versículo 1: "Digo, pues,
¿ha desechado Dios a su pueblo?" Por pueblo de Dios el apóstol entiende
la nación judía, a la que generalmente se refiere como Israel-también en
este capítulo. Dios le dio a Jacob el nombre de Israel después de haber
luchado con el Señor, y sus descendientes fueron llamados con este
nombre. Para eliminar cualquier duda secreta, uno debe saber que a lo
largo de todo el Nuevo Testamento el nombre de Israel nunca se asigna a
los creyentes, es decir, a la iglesia del Nuevo Testamento. Más bien,
siempre se entiende que se refiere a la nación judía, es decir, en distinción
y separación de todas las demás naciones. Sólo hay dos textos que deben
ser aclarados.
La pregunta: "No es que la palabra de Dios no haya surtido efecto. Porque
no todos los israelitas son de Israel, ni todos los hijos son descendientes
de Abraham, sino que en Isaac se llamará tu descendencia. Es decir, los
que son hijos de la carne, éstos no son hijos de Dios; pero los hijos de la
promesa son contados por la simiente" (Rom 9:6-8). ¿No se refiere el
apóstol aquí a los creyentes entre los gentiles como Israel?
Respuesta: En absoluto; el apóstol no habla aquí de los gentiles, sino
estrictamente de los judíos. Su objetivo es probar que Dios no ha anulado
su pacto con Abraham y su simiente, aunque la mayoría de ellos han
rechazado al Mesías, no han creído en él y han sido desobedientes al
evangelio. "No es que la palabra de Dios no haya surtido efecto" (Rom
9:6). Dios no ha anulado sus promesas y su pacto, porque no todos los que
descendieron de Abraham fueron partícipes del pacto y las promesas.
Ismael y los hijos de Keturah no pertenecían al pacto, sino sólo a Isaac.
Además, todos los hijos de Isaac no fueron partícipes del pacto y las
promesas. Esaú fue expulsado como un impío, pero el pacto y las
promesas eran de Jacob. Y así continúa, porque aunque muchos de los
descendientes de Jacob eran incrédulos en los que Dios no se complacía,
sin embargo el pacto de Dios permanece firme con él y su descendencia
en sus descendientes creyentes, que son considerados como esa
descendencia.
Y por lo tanto no son todos los israelíes que son de Israel, es decir, de
Jacob. Además, la conversión de los gentiles no constituía la confirmación
del pacto de Abraham y su simiente, porque entonces el pacto con
Abraham y su simiente se habría confirmado aunque ninguno de su
simiente natural se hubiera convertido. Esto sería absurdo. Pablo habla de
su parentesco según la carne y el pacto de Dios con ellos, demostrando
que el pacto permanece firme con ellos; es decir, con los convertidos entre
ellos, aunque muchos permanecieran incrédulos. Así, este texto no habla
de los gentiles en absoluto, sino sólo de los judíos, y no llama a la iglesia
del Nuevo Testamento Israel.
Pregunta #2: "Y a todos los que anden según esta regla, paz y misericordia
sean con ellos, y con el Israel de Dios" (Gálatas 6:16). ¿No se llaman aquí
todos los creyentes, tanto judíos como gentiles, Israel?
Respuesta: No; porque la iglesia en ese tiempo consistía en judíos, y los
gentiles, como ramas silvestres, habían sido injertados en el olivo. Los
judíos creyentes insistían en que los gentiles, que se unían a ellos y estaban
unidos a ellos en la iglesia, fueran circuncidados. El apóstol se opuso a
esto, declarando que ni la circuncisión ni la incircuncisión tenían valor
alguno ni engendraban privilegio alguno en cuanto a la fe, sino sólo una
nueva criatura (vs. 15). Mientras continuaba uniendo la circuncisión y la
incircuncisión, declaró que la paz y la misericordia se aplicarían a los que
anduvieran de acuerdo con esta regla; es decir, a los creyentes de la
incircuncisión y de la circuncisión. A ellos los llama el Israel de Dios, lo
que se indica con la palabra "y". Si no hubiera hablado tanto de judíos
como de gentiles, la palabra "y" no encajaría aquí. El apóstol dice que la
paz y la misericordia estaban sobre los gentiles creyentes así como sobre
los judíos creyentes, exhortándolos a no discutir sobre la circuncisión y la
incircuncisión. Por lo tanto, "Israel" se refiere a los judíos creyentes y no
a los gentiles creyentes.
Como en todas partes se entiende que "Israel" se refiere a la nación judía,
esto también es cierto en este capítulo. Esto es evidente en todo el
argumento del apóstol, cuyo propósito es confirmar que Dios no ha
anulado su alianza con Abraham y su descendencia, aunque muchos sigan
siendo incrédulos. Esta alianza no se confirmaría con la conversión de los
gentiles, sino con la conversión de los judíos en el tiempo de Pablo y
después. Dios anularía su pacto si la nación judía fuera expulsada en su
totalidad, y si esto continuara siendo así. Obsérvese el continuo contraste
entre Israel y los gentiles. Rom 10:20: "Fui hallado por los que no me
buscaban"; estos eran los gentiles. El versículo 21 dice: "Pero a Israel le
dice..." Esto también es cierto en el capítulo 11:11: "... por su caída la
salvación ha llegado a los gentiles"; versículo 12: "Y si la caída de ellos
es la riqueza del mundo..."; versículo 13: "Porque os hablo a vosotros los
gentiles... "versículo 14: "Si de alguna manera puedo provocar la
emulación de los que son mi carne..."; versículo 15: "Si la caída de ellos
es la reconciliación del mundo..."; y en el versículo 24 los gentiles son
como ramas de un olivo silvestre, en contraste con los judíos que son
ramas naturales. De todo esto es evidente que el apóstol está aquí hablando
de la nación judía, a la que llama "Israel", contrastándola con los gentiles
creyentes. Llama a la nación judía, que en ese momento (después de la
conversión de los gentiles) había sido endurecida y desechada por Dios,
el pueblo de Dios. "¿Ha desechado Dios a su pueblo?" No los llama el
pueblo de Dios por su fe y su conversión, porque eran incrédulos y
desobedientes; sino por el pacto que Dios había establecido con Abraham
y su descendencia (Gen 17:7). Pedro también demuestra esto: "Vosotros
sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios hizo con nuestros padres,
diciendo a Abraham, y en tu simiente serán bendecidas todas las familias
de la tierra" (Hechos 3:25). Hemos tratado esto más extensamente, de
modo que en lo que sigue no se puede recurrir al evasivo argumento de
que el apóstol habló de los gentiles creyentes, o también de los judíos
creyentes.
La pregunta es: "¿Ha desechado Dios a su pueblo?" Esta pregunta tiene su
origen en lo que se ha dicho en el capítulo anterior. El apóstol, habiendo
confirmado que la fe es por el oído, declara en el versículo 18 que tanto
los judíos como los gentiles han oído el evangelio, y que los gentiles lo
han recibido (vss. 19-20), mientras que los judíos rechazaron al Mesías, y
por lo tanto se habían convertido en un pueblo desobediente y rebelde.
Esto lo confirma el apóstol a partir de las profecías (cf. Dan 12:11; Isa
65:2). De todo esto surge la siguiente pregunta: Dado que Dios había
establecido un pacto eterno con Abraham y su simiente de que sería su
Dios y ellos serían su pueblo, ¿no rompió Dios en verdad su pacto con
esta nación y no lo rechazó completamente cuando la simiente de
Abraham rechazó al Mesías y Dios retiró su espíritu y gracia de ellos y los
abandonó? Esa es la pregunta, la sustancia de la primera parte de este
capítulo.
La segunda parte del capítulo es la respuesta a esta pregunta, que es doble.
La respuesta inicial es breve, después se justifica con varias pruebas. La
respuesta corta consiste en una negación y en una confirmación de lo
contrario. La negación no es una mera declaración de hechos, sino que se
afirma con vehemencia e indignación: "¡Dios no lo quiera!" Es tanto como
decir, "No debería ni siquiera entrar en los pensamientos de uno". Es un
pecado dudar de esto, porque es dudar de la fidelidad y la veracidad de
Dios. ¿Dios desecharía a su pueblo? ¿Rompería Dios su pacto eterno
establecido con Abraham y su descendencia? ¿Sería Dios infiel? ¿No haría
Dios que su palabra se mantuviera firme y no cumpliera sus promesas?
Eso es imposible. La confirmación se produce por medio del vocabulario
de la pregunta, acompañado de una convicción interior: "Dios no ha
desechado a su pueblo que conocía de antemano" (Rom 11:2). Dios no lo
hará, ni tiene la intención de hacerlo, ni es posible que lo haga. Él es el
Dios fiel; ellos son su pueblo, y son su propiedad de entre todas las
generaciones de la tierra. Él los ha conocido de antemano. La presciencia
de Dios por la cual un asunto determinado está predestinado y
predeterminado hace que este asunto sea inamoviblemente seguro. Dios
ha conocido y predestinado a la descendencia de Abraham, y los ha
llevado a un pacto eterno con Él. Por lo tanto, es imposible que Dios
rechace a su pueblo. Ellos son Su pueblo y seguirán siendo Su pueblo. Él
los ha conocido como tales y los conocerá como tales.
El apóstol añade varias pruebas a esto, la esencia de las cuales es que Dios
no ha rechazado a Su pueblo por completo, ni lo rechazará en última
instancia. El apóstol demuestra con su propio ejemplo que Dios no ha
desechado a su pueblo por completo. Razona de la siguiente manera: "Yo
también soy israelita, de la descendencia de Abraham, de la tribu de
Benjamín. Sin embargo, no he sido desechado. En cambio, he sido
recibido, creo y soy un apóstol. Por lo tanto, todo Israel no ha sido
desechado.
"Además, no sólo soy un creyente que se ha salvado, sino que también
hay una gran multitud de israelitas conmigo. En la actualidad, es como en
los días de Elías, quien opinaba que todo Israel había abandonado al Señor
y que sólo él quedaba. Dios le respondió, sin embargo, que aún quedaban
siete mil. De la misma manera hay todavía muchos miles de israelitas que
son fieles al pacto, que reconocen al Señor Jesús como el Mesías
prometido, y que creen en Él. Esta es, por lo tanto, una prueba cierta de
que Dios no ha rechazado a su pueblo, pero que todavía hay un remanente
según la elección de la gracia".
Entonces el apóstol procede a dar la prueba de que Dios no rechazará a su
pueblo en última instancia, eternamente y por completo. En los versículos
7-10 el apóstol hace una distinción entre el remanente creyente de la
nación judía y el grueso de esa nación que no sólo era incrédulo, sino que
también había sido cegado al evangelio. Él muestra la causa de esto y las
profecías que se encuentran en Isaías 29:10 y (Sal 69:22). Después, deja
que el remanente creyente sea lo que es y ya no habla de ello. En su lugar,
en lo que sigue habla de esta nación ciega, como es evidente en casi todos
los versículos. Habla en el versículo 11 de los que tropezaron, en el
versículo 12 de los que cayeron, en el versículo 15 de los que fueron
arrojados, en los versículos 17-18 de las ramas naturales que se
desprenden por la incredulidad, en el versículo 25 de la porción ciega de
la nación, y en el versículo 28 de los que se han convertido en enemigos
por causa del evangelio. En cuanto a esta nación ciega, declara que no
siempre será un paria, sino que llegará un momento en que Dios la
convertirá y la traerá a sí. En su estado de exilio Él todavía tiene sus ojos
puestos en ellos, manteniendo así el aislamiento de esta nación. De esta
manera su conversión, y por lo tanto la inmutabilidad del pacto de Dios
con Abraham y su descendencia, sería aún más obvia.
Con respecto a este ciego Israel el apóstol pregunta en el versículo 11,
"¿Han tropezado para caer", es decir, para permanecer en su estado caído?
Su respuesta inicial es breve, y después amplía y prueba su respuesta con
fuerza por medio de cuatro argumentos convincentes. Responde a "Dios
no lo quiera" con la misma seriedad, indignación y aborrecimiento,
diciendo cómo Dios rompería entonces su pacto y no permanecería fiel a
sus promesas. La infidelidad del hombre anularía la fidelidad de Dios, lo
cual es imposible. Por lo tanto, responde indignado: Dios no lo quiera;
absolutamente no; esto no puede ocurrir. No han tropezado para caer y
permanecer caídos. Se levantarán de nuevo y se convertirán, despertando
a los celos (vs. 11). Toda la plenitud de los judíos volverá a entrar (vs. 12).
Se volverán a deleitar (vs. 14>). Serán injertados de nuevo después de
haber sido separados (vs. 24). Después de su ceguera y la entrada de la
plenitud de los gentiles, "todo Israel será salvado" por el Libertador que
saldrá de Sión, "y apartará de Jacob la impiedad" (vs. 26). Volverán a
obtener misericordia (vss. 31-32).
Habiendo determinado que el cegado Israel vendrá al arrepentimiento, se
extiende sobre esto hablando de su excelencia y beneficio (vss. 11-15). Si
su caída es la riqueza del mundo, ¡cuánto más lo será para su plenitud,
pues será un cambio excelente!
(1) Su caída es la salvación, la riqueza de los gentiles del mundo. No es la
causa esencial, sino la ocasión. "Era necesario que la palabra de Dios se
os dijera primero; pero ya que la habéis apartado de vosotros y os juzgáis
indignos de la vida eterna, he aquí que nos volvemos a los gentiles"
(Hechos 13:46).
(2) La fe firme y la vida santa de los gentiles provocarán celos en el ciego
Israel, le harán ser celoso para reconocer, creer y vivir del Mesías que les
había sido prometido y que salió de ellos. El apóstol sabía que aún no era
su hora, y por eso se esforzó en salvar a algunos de ellos. Esta obligación
también recae sobre nosotros, aunque su conversión general no se
produzca todavía.
(3) La conversión general de Israel, que actualmente es ciego, traerá
mucha más bendición, luz, vida y celo entre los gentiles que su caída.
"Cuánto más su plenitud" (vs. 12); "Cuánto será su recepción, sino vida
de entre los muertos" (vs. 15). Cuando Dios llene a esta nación ciega con
su Espíritu y su gracia, dando como resultado el reconocimiento y la
recepción del Mesías (David, su rey), entonces se manifestará en ellos un
maravilloso amor, gozo y santidad en la creencia. Será un tiempo más
eminente que la era de los apóstoles. La iglesia de los gentiles será tan
vivificada y revivida por la conversión de Israel que su estado anterior
parecerá ser tal como la diferencia entre una persona muerta y una persona
viva. Los inconversos se convertirán en gran número, y los convertidos
serán partícipes de un maravilloso aumento en la medida de la gracia. ¡Oh,
qué glorioso momento será éste! ¿Quién estará vivo entonces?
En este punto el apóstol demuestra la absoluta certeza de su conversión
comparando dos asuntos. "Porque si las primicias son santas, también lo
es la masa; y si la raíz es santa, también lo son las ramas" (Rom 11:16).
La primera analogía se deriva de su forma de culto instituida, mientras que
la segunda se deriva de un proceso natural conocido por todos. Entre las
primicias, también las primicias de la masa tenían que ser dedicadas y
santificadas a Dios (Num 15:20-21). A Israel se le llama las primicias de
Dios, ya que reclamó para sí esta nación de entre las naciones del mundo
(Jer 2:3). Esto también es cierto para los creyentes (Santiago 1:18). Por
primicias el apóstol no entiende tanto a los judíos que se convirtieron al
principio del período apostólico, porque los llama remanentes (vs. 5). Tal
conclusión sería muy débil ya que muchos judíos se convirtieron al
principio, y luego toda la nación debería haberse convertido después. Más
bien, por las primicias el apóstol entiende en particular a Abraham, Isaac
y Jacob, a los que se podrían añadir los creyentes del Antiguo Testamento.
Por la raíz el apóstol entiende también a Abraham, Isaac y Jacob, de los
cuales toda la nación brotó como ramas.
Afirma que si uno es santo, el otro debe serlo también. La palabra "santo"
aquí no se refiere a la santidad interna y a la virtud, sino a 1) un ser
separado de los demás, ya que Israel era un pueblo separado para adorar
(Dt 7:6); y 2) un ser dedicado a Dios (Éxodo 13:2). Esto último se produce
al entrar en el pacto, ya sea en la verdad o en la pretensión (cf. Éxodo 19:6;
2 Cor 7:14). No se debe señalar aquí a Abraham como el padre de sus
descendientes naturales, como lo fueron también Ismael y los hijos de
Ceturá; más bien se debe señalar como el padre del pacto establecido con
él y su descendencia en Isaac, y por medio de Jacob.
La masa se junta en un terrón. De esta masa, primero se toma algo y se
dedica a Dios, por lo que toda la masa se convierte en sagrada y bendita
para ellos. La raíz produce ramas de la misma naturaleza que la raíz. Como
es la naturaleza de la raíz, así es la naturaleza de las ramas y los frutos.
Pero si -así dice el apóstol- las primicias y la raíz son sagradas, es decir,
consagradas a Dios, esto vale también para la masa, y así también las
ramas son sagradas. Si Abraham, Isaac y Jacob son santos en virtud del
pacto, entonces también la nación entera es santa y consagrada a Dios. De
esto el apóstol concluye que la nación no será ni puede ser desechada para
siempre, sino que llegará al arrepentimiento y será recibida de nuevo por
Dios. Porque si eso no ocurriera, y si fueran desechados para siempre,
entonces ni la masa sería santificada por las primicias, ni las ramas serían
santificadas por la raíz. Sin embargo, puesto que son santificadas de ese
modo, la nación entera también se arrepentirá.
En los versículos 17-24, el apóstol lo aplica como una advertencia a los
gentiles convertidos. En esta advertencia el apóstol hace declaraciones
claras sobre la conversión de los judíos. Advierte a los gentiles que no se
jacten de las ramas rotas, ni que sean orgullosos y engreídos, despreciando
al ciego Israel. Porque los judíos eran las ramas naturales del olivo,
mientras que los gentiles fueron injertados como ramas de olivo silvestre
en sus tallos, en el pacto establecido con Abraham, Isaac y Jacob. No te
deben ninguna gratitud por haber entrado en el pacto con Dios. Más bien,
son el medio para que hayas sido llevado a ese mismo pacto establecido
con ellos. No eres tú quien lleva la raíz, sino que la raíz te lleva a ti.
Además, no debes jactarte contra ellos, pensando que Dios los desechará
para siempre. No, como ramas naturales serán injertadas de nuevo en su
propio olivo. Esto es más compatible con la naturaleza, es más fácil de
realizar, y tiene mejores resultados que el que vosotros, siendo salvajes
por naturaleza, seáis injertados en su tallo.
El apóstol lo demuestra en las Escrituras del Antiguo Testamento en los
versículos 25-27. Él llama a la conversión del ciego Israel un misterio. No
era un misterio para nadie que en los tiempos de los apóstoles una gran
multitud de judíos creyeran en el Mesías. Eso era conocido por todos. Sin
embargo, que este Israel, tan endurecido y hostil hacia el evangelio,
abrazara una vez con fe, y con amor y alegría, el mismo evangelio que
ahora odiaban tanto, parecía totalmente improbable y, sin embargo, esto
sucedería. No sería la conversión de sólo unos pocos -de unos pocos
individuos aquí y allí- sino que sería la conversión de toda la nación. "Y
así todo Israel será salvado" - que Israel, al que se le había impuesto el
endurecimiento, sería una vez tan bendecido que aún se volvería hacia el
Mesías. Esto no significa que todos ellos nacerán de nuevo y serán
partícipes de la salvación eterna, sino que todos reconocerán y confesarán
que Jesús es el Cristo, el Mesías prometido, el Salvador. ¿Y cuándo sería
esto? "... que la ceguera en parte le sucede a Israel, hasta que entre la
plenitud de los gentiles" (vs. 25). Esta condición durará tanto tiempo y no
más, hasta que la cosecha de los gentiles, una multitud predestinada, sea
llevada a la conversión de los judíos. Esto no significa que todavía quedara
una gran multitud, sino que cuando el Evangelio hubiera dado sus frutos
entre los gentiles, volvería a la ciega nación judía, que también creería, lo
que constituiría un cambio y un renacimiento maravillosos. El apóstol
llama a esto un misterio, no porque Dios no se lo haya revelado hasta
ahora, ni porque no haya sido predicho en las Escrituras proféticas, sino
porque no fue observado ni entendido. Quería que la gente lo supiera,
deseando que lo vieran y lo anticiparan como un asunto que ciertamente
se produciría. No quería que se volvieran orgullosos y engreídos, y que
despreciaran a la nación judía, sino que se apiadaran de ellos y anticiparan
su conversión. Esto ya había sido profetizado antes, y Pablo menciona
algunas declaraciones hechas por los profetas. "Y vendrá el Redentor a
Sión, y a los que se conviertan de la transgresión en Jacob, dice el Señor"
(Isa 59, 20); "Pero este será el pacto que haré con la casa de Israel, después
de esos días... perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su pecado"
(Jer 31, 33-34). Aquí no podemos discutir ni discutir sobre si estos textos
deben ser aplicados a un período de tiempo diferente, porque hacerlo es
discutir con Pablo que habló y escribió siendo inmediata e infaliblemente
inspirado por el Espíritu Santo. Afirma que esto apunta al momento en
que la plenitud de los gentiles habrá llegado. Afirma que estos textos
indican que el ciego Israel todavía vendrá al arrepentimiento y ese es el
final de todos los argumentos.
El apóstol añade en último lugar una prueba derivada de la inmutabilidad
del pacto hecho con Abraham y su descendencia (vss. 28-32). En el
versículo 28, los participantes de este pacto son descritos de una manera
doble en cuanto a su estado. Se les describe en relación con el evangelio,
del cual son enemigos (y por lo tanto de todos los gentiles que han recibido
el evangelio); sin embargo, son los amados, no en relación con su estado
actual y en lo que a ellos individualmente les concierne, sino en relación
con 1) el pacto con sus antepasados: Abraham, Isaac y Jacob, y 2) la
elección, no con respecto a la elección eterna para la salvación, sino a su
elección como partícipes del pacto. "El Señor tu Dios te ha elegido para
ser un pueblo especial para él" (Dt 7:6); "Porque el Señor ha elegido para
sí a Jacob e Israel como su tesoro peculiar" (Sal 135:4). El apóstol declara
que este pacto con ellos, aunque sean actualmente enemigos del evangelio,
es inquebrantable e inmutable. "Porque los dones y el llamado de Dios son
sin arrepentimiento" (vs. 29). Esto es siempre, en todas las circunstancias
y para todas las personas, una cuestión de verdad. Lo mismo ocurre con
la vocación de Abraham y con el pacto que Dios estableció por libre gracia
con él y sus descendientes por medio de Isaac y Jacob. Ese pacto no puede
ni será cambiado, ya que Dios es inmutable. Por lo tanto, Israel, que es
ciego en la actualidad, no siempre seguirá siendo expulsado, pero Israel
volverá a obtener misericordia (vss. 30-32). Así como vosotros, los
gentiles de hoy, habéis desobedecido a Dios y habéis recibido
misericordia por la desobediencia, el rechazo y la persecución del
Evangelio por parte de Israel, así también Israel, aunque sea desobediente
(como lo fue para vosotros anteriormente), obtendrá misericordia por la
misericordia que vosotros habéis obtenido de Dios. Cuando los gentiles
fluyan al evangelio en gran número, y se llenen de una gran medida del
Espíritu, la gracia y la santidad, el ciego Israel, siendo el pueblo de Dios
en virtud del pacto, se pondrá celoso del hecho de que los gentiles sirven
a Dios y son amados por Él. Despertando a la diligencia por la
misericordia y gracia de Dios hacia los gentiles, se volverán entonces al
Señor. Y después de que Dios haya concluido la desobediencia de toda la
nación durante mucho tiempo, entregándolos a sí mismos y dejándolos en
su ceguera y maldad, entonces será misericordioso con todos ellos y los
recibirá de nuevo en la gracia.
La tercera sección del capítulo se encuentra en los versículos finales,
versículos 33-36. Este es un reconocimiento de la inescrutable sabiduría
de Dios en todos sus tratos, particularmente con respecto a su pueblo. Esto
es cierto en relación a los juicios y bendiciones, así como a todas las
formas en que Dios gobierna su iglesia y conduce a los elegidos a la
salvación.
Al considerar todo esto en conjunto, el corazón atento y amante de la
verdad se convencerá de que el apóstol primero concluye que Dios no ha
desechado completamente a su pueblo, el pueblo de Israel, porque él
mismo, junto con tantos miles, había creído en Cristo, el Mesías
prometido. Después de esto, hizo una distinción entre los judíos
convertidos y ciegos de ese tiempo, declarando, verificando y
confirmando que este Israel ciego volverá de nuevo, será recibido, será
injertado y obtendrá misericordia después de haber estado en estado de
ceguera durante un largo período; es decir, después de que la plenitud de
los gentiles haya entrado.
La futura conversión de los judíos examinada a la luz de 2 Corintios 3
Prueba #2: Esta prueba de la anticipada conversión de los judíos la
obtenemos de 2 Cor 3. Esta conversión se afirma enfáticamente en el
versículo 16: "Sin embargo, cuando se vuelva al Señor, el velo será
quitado". Para entender la idea central de este versículo, es necesario
considerar el contexto. La oscuridad que algunos consideran que hay en
este texto procede de un malentendido de la palabra "velo". Entienden que
este "velo" se refiere al culto ceremonial, y "el fin de lo abolido" (vs. 13)
a Cristo. La medida en que esto no es así se hará evidente al examinar el
contexto.
El apóstol se dedica generalmente a mostrar que la justificación del pobre
pecador no puede ser adquirida por la ley -ni por la ley moral ni por la ley
ceremonial- cuando se considera en sí misma sin estar unida al antitipo de
Cristo, que es el alma de las ceremonias. Los judíos entendieron la ley
ceremonial como tal, considerándola de la misma naturaleza que la ley
moral y, por lo tanto, buscaron su justificación en su observancia. Este es
también el objetivo del apóstol en este capítulo, donde habla del ministerio
de la muerte y la condenación, y del ministerio de la justicia.
En este capítulo, el Antiguo Testamento y su administración según la
institución de Dios no se contrasta con el Nuevo Testamento y su
administración. Es evidente que todo el contenido de este capítulo lo
contradice, y los asuntos que se contrastan también lo contradicen. ¿Quién
se atrevería a decir que el Antiguo Testamento y la administración de las
ceremonias, el culto ceremonial instituido por Dios, eran un ministerio de
muerte y condenación? ¿Podría el santo y buen Dios atar al hombre a tal
ministerio? ¡Lejos de esto del Todopoderoso! Cuando el culto ceremonial
se realizaba de acuerdo a la institución de Dios, es decir, por fe, llevando
al tipo al antitipo, y uniendo al antitipo, Cristo, con los tipos, los creyentes
servían al Señor en un sentido espiritual, y ese ministerio era para la vida
para ellos. Por el contrario, para aquellos en el Nuevo Testamento que se
aferran a asuntos externos, sin progresar en el ejercicio de una verdadera
fe en Cristo, el ministerio del Nuevo Testamento es un ministerio de
muerte y condenación - un sabor de muerte hasta la muerte (2 Cor 2:16).
La antigua administración puede ser realizada de manera espiritual, y la
nueva administración puede ser realizada de manera externa. Por lo tanto,
el contraste aquí no es entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, sino entre
la letra y el Espíritu. El ministerio del Espíritu se exalta por encima del
ministerio de la letra.
La elevación del ministerio del Espíritu por encima del ministerio de la
letra se produce de tres maneras: 1) en relación con lo que sigue (vss. 6-
7,9); 2) en relación con su gloria (vss. 7-11); y 3) en relación con su modo
(vss. 12-18).
En primer lugar, lo que emana de la letra y del Espíritu es lo siguiente:
"La letra mata, pero el espíritu da vida" (v. 6). "La letra" no debe
entenderse como referida al Antiguo Testamento y su administración (que
el Antiguo Testamento no es un pacto externo, ni consiste en la herencia
de Canaán, se ha demostrado en el lugar apropiado), pues el Espíritu Santo
también estaba presente en el Antiguo Testamento y esa administración
también era espiritual. De lo contrario, nadie en el Antiguo Testamento
podría haberse salvado ni habría podido complacer al Señor, ni siquiera
Abel, cuyos sacrificios agradaron al Señor (Hebreos 11:4). Por lo tanto, el
Antiguo Testamento no puede ser contrastado con el Espíritu. En ninguna
parte se hace esto, así como el Antiguo Testamento nunca se refiere a la
letra.
"La carta" tampoco debe entenderse como una referencia a las ceremonias,
ya que en este capítulo el apóstol se centra específica y literalmente en la
ley moral: "Pero si la ministración de la muerte, escrita y grabada en
piedras..." (vs. 7). Cuando el semblante de Moisés resplandeció al
descender de la montaña, sostuvo dos tablas de piedra en las que se había
grabado la ley moral (Éxodo 34:29-30). Sin embargo, por "la letra" el
apóstol entiende la ley moral en 1) su exigencia, "haz esto", 2) su promesa,
"el hombre que haga estas cosas vivirá por ellas", y 3) su amenaza,
"Maldito todo aquel que no persevere en todas las cosas que están escritas
en el libro de la ley para hacerlas". Si el hombre se adhiere al aspecto
externo de la ley y si busca su justicia y salvación en esta ley, no puede
ser salvado.
El ministerio es un ministerio de muerte y condena para él. Si suponemos
(aunque no sea cierto) que el apóstol entendía que "la letra" se refería a
las leyes ceremoniales -como las consideraban los judíos, es decir, de una
misma naturaleza que la ley moral, divorciada del antitipo, y cuya
observancia consistía en actos externos- entonces el ministerio era en
realidad un ministerio de muerte y condenación por el que no se podía
obtener ninguna salvación.
Por lo tanto, "la letra" debe entenderse como una referencia a la ley moral
en sus exigencias, promesas y amenazas, como una condición del pacto
de obras. Añádase a esto la observancia de la ley ceremonial en lo que
respecta a las obras externas, divorciada del antitipo. Es a esta letra a la
que el apóstol se refiere como "el ministerio de la muerte" (vs. 7), y "el
ministerio de la condenación" (vs. 9), porque el hombre no puede
guardarla, sino que la transgrede y por ello trae sobre sí la maldición
debida a los transgresores.
Frente a esto, plantea lo que emana del Espíritu. Por "el Espíritu" entiende
a Cristo (vs. 17). "El Señor es ese Espíritu". Como Fianza, Cristo ha
pagado toda la culpa por su sufrimiento y muerte, y por su obediencia ha
merecido la perfecta santidad para los suyos. El ministerio del Espíritu es
el evangelio en el cual Cristo es ofrecido y los hombres son atraídos a
venir a Cristo para ser justificados por sus méritos. Este ministerio da vida.
De esta manera el hombre es regenerado, justificado, santificado y llevado
a la salvación eterna. Por el pacto de las obras, es decir, por la ley, ninguna
carne puede ser justificada. Esto es una imposibilidad en lo que respecta
a la ley, ya que la ley ha sido ineficaz por la carne (Rom 8:3). Sin embargo,
por medio de Cristo el ministerio del evangelio se ha mantenido para la
justificación y la vida, en el Antiguo Testamento en su promesa, y en el
Nuevo Testamento en su cumplimiento. Este es el primer contraste, por el
cual el ministerio del Espíritu, es decir, de Cristo, se eleva tan
eminentemente por encima del pacto de las obras, siendo su condición la
ley de los diez mandamientos, grabada con letras sobre tablas de piedra, y
considerada en sus exigencias internas. Como tal no hay comparación,
porque uno mata y el otro da vida.
La segunda distinción entre la letra y el Espíritu, por la cual es evidente
que el ministerio del Espíritu es más excelente que el de la letra, es la
gloria que se manifiesta en su administración (vss. 7-10).
La letra tiene gloria relativa:
(1) la materia misma, siendo su contenido el amor y la pura santidad para
la gloria de Dios;
(2) su entrega en el Monte Sinaí, que en todos los aspectos era
impresionante: la voz, el fuego, la anunciación y la inscripción en tablas
de piedra; y
(3) su mensajero, Moisés, cuyo rostro brillaba hasta tal punto que cuando
bajó de la montaña con las tablas de la ley, no se pudo soportar el brillo
de su rostro.
El Espíritu tenía la gloria relativa:
(1) La persona de Cristo, la imagen expresa de la gloria de su Padre, de
quien el Padre declaró con una voz audible desde el cielo: "Este es mi Hijo
amado, en quien me complazco". Él reveló un vislumbre de esta gloria en
la montaña santa.
(2) La efusión del Espíritu Santo el día de Pentecostés sobre los apóstoles,
mediante la cual proclamaron las grandes obras del Señor en varios
idiomas, inspirando asombro en todos los que las escucharon; así como
después sobre los creyentes, mediante la cual la asamblea de creyentes
inspiró tal temor que nadie más se atrevió a unirse a ellos.
(3) Los asuntos relacionados con su administración; es decir, la
justificación del pecador para la gloria de la justicia, la sabiduría y la
gracia gratuita de Dios.
(4) La eficacia de su ministerio para iluminar, convertir y alegrar las
almas.
Considerad estas dos cosas y comparadlas entre sí. Veréis que lo que es
glorioso no ha sido ni siquiera glorificado al considerar cuán
eminentemente la gloria del Espíritu sobresale de la gloria de la letra. La
gloria de la letra, comparada con la gloria del Espíritu, se extingue, se
oscurece y se vuelve negra, por así decirlo.
El tercer aspecto en el que el Espíritu es más excelente que la letra es el
modo de administración. La administración de la letra por parte de Moisés
iba acompañada de un velo (vs. 13>), mientras que el ministerio del
Espíritu consiste en un rostro descubierto, observando no la gloria de
Moisés, sino la gloria del Señor en la cara de Cristo (vs. 18). El apóstol se
detiene un poco más en este velo para demostrar la diferencia entre la letra
y el Espíritu, entre la ley y Cristo.
Por el velo uno no debe entender las ceremonias, porque:
(1) la referencia literal aquí es a la ley moral inscrita con letras sobre tablas
de piedra (vs. 7);
(2) las ceremonias no fueron dadas para cubrir u ocultar su antitipo, Cristo,
sino para revelarlo y por ellas llevar a los hombres a Cristo;
(3) Los creyentes del Antiguo Testamento fueron fuertemente animados a
mirar a Cristo, sí, no hacerlo era pecado.
(3) A los creyentes del Antiguo Testamento se les animaba a mirar a
Cristo, sí, no hacerlo era pecado.
Argumento evasivo: No era el objetivo de las ceremonias ocultar a Cristo,
pero el resultado fue tal debido a la insensatez de los hombres.
Respuesta (1) Esto es contrario al texto, que no habla de un resultado
debido a la casualidad, sino de un propósito y objetivo deliberado, usando
la palabra "eso".
(2) Muchos miraron a Cristo a través de las ceremonias, haciéndolo con
intensidad, anhelo y anhelo. Por lo tanto, las ceremonias no tuvieron este
efecto con todos. Los mejores entre ellos eran aquellos que "no podían
mirar fijamente al final de lo que está abolido". Así, uno no puede entender
el velo para referirse a las ceremonias, y el propósito más significativo de
las ceremonias no era por lo tanto el ocultamiento de Cristo. En cambio,
el velo sobre el rostro de Moisés era una representación del velo de la
gloria de la ley moral en cuanto a sus exigencias, promesas y amenazas,
para que uno no se aferrara a eso y buscara su justificación y salvación por
ello. Esto sería una ruina para ellos y por lo tanto la cobertura del rostro
de Moisés era una bendición; los mantenía alejados de un camino que no
los llevaría a la salvación. Había ciertamente gloria en la ley, pero no podía
justificar al hombre, ya que se había vuelto ineficaz a través de la carne.
Por lo tanto, uno no puede aferrarse a la ley de esa manera.
"El fin de lo abolido" no se refiere a Cristo, porque:
(1) Cristo está aquí contrastado con la letra, y por lo tanto no puede ser el
final de la letra.
(2) Se les permitió, en efecto, mirar atentamente a Cristo. Estaban
obligados a hacerlo, porque dejar de hacerlo era un pecado. El propósito
de este velo, sin embargo, no era mirar fijamente al final, sino impedir que
alguien lo hiciera. En su lugar, "al final de la letra" uno debe entender la
justificación del hombre por las obras de la ley. Para ello la ley había sido
dada a Adán, y en el cumplimiento de los mandamientos está la vida
eterna. El hombre que hace estas cosas vivirá por ellas. Este fin no puede
ni puede perseguirse viviendo según esta regla, pues el hombre no puede
alcanzarlo por el cumplimiento de la ley. Si se aferrara a tal observancia
de la ley, se encontraría finalmente engañado.
Lo que se suprime es la letra, es decir, la ley moral -no en lo que respecta
a su fin, como se había dado en el Sinaí- para ser una regla de vida para
los participantes del pacto, que no buscan su justificación en la ley, sino
en Cristo. En cambio, es abolida por los creyentes en lo que respecta..:
(1) Siendo justificados por ello, siendo la justificación imposible por
medio de la ley debido al pecado. A este respecto, Cristo ocupa el lugar
de la ley, con respecto a la cual el apóstol dice: "Porque el fin de la ley es
Cristo, para justicia a todo aquel que cree" (Rom 10:4).
(2) Su poder condenatorio sobre todos los que transgreden la ley, como
los creyentes lo han hecho y lo hacen diariamente. "Cristo nos redimió de
la maldición de la ley, hecho por nosotros maldición" (Gal 3:13). El velo
de "Moisés" era una indicación de que tenían que apartar la mirada de la
ley para ser justificados por ella. En cambio, tenían que ser guiados por la
ley como un maestro de escuela a Cristo.
El apóstol aplica esto al estado actual de los judíos en su ceguera,
haciéndolo transponer a otro asunto (vss. 14-16). El apóstol no entiende
que el velo se refiera aquí a lo que estaba sobre el rostro de Moisés, pero
por analogía se refiere a algo que se pone sobre ellos como un velo de
cobertura. Este velo no está sobre su rostro, sino sobre su corazón,
intelecto y voluntad. Él entiende por ello la ignorancia y la ceguera del
corazón de la que habla el profeta: "Id y decid a este pueblo: Oíd, pero no
entendéis; y ved, pero no percibís. Engruesa el corazón de este pueblo, y
agrava sus oídos, y cierra sus ojos; no sea que vean con sus ojos, y oigan
con sus oídos, y entiendan con su corazón, y se conviertan, y sean
sanados" (Isa 6, 9-10). El apóstol aplica esto a Israel y su ceguera durante
su tiempo (Hch 28, 26). Esta oscuridad está sobre ellos como un velo en
la lectura del Antiguo Testamento, donde Cristo está representado
claramente. Sin embargo, no lo ven allí, y este velo permanece sobre ellos
hasta el día de hoy, y permanecerá sobre ellos hasta que sea eliminado
para ellos en Cristo. Y de hecho, una vez que sea quitado. Un día se
volverán al Señor, como dice el apóstol en 2 Cor 3:16: "Pero cuando él (el
pueblo de Israel, y no ésta o aquella persona) se vuelva al Señor, el velo
será quitado". Entonces conocerán a Cristo, lo recibirán y creerán en él, y
con nosotros "contemplando como en un espejo la gloria del Señor" serán
"transformados en la misma imagen de gloria en gloria, como por el
Espíritu del Señor", Amén.
La futura conversión de los judíos examinada a la luz de Mateo 23:38-39
Prueba #3: Esta prueba se deriva de Mateo 23:38-39: "He aquí que vuestra
casa os es dejada desierta. Porque os digo que no me veréis más hasta que
digáis: "Bendito el que viene en nombre del Señor". Aquí tenemos una
profecía sobre la destrucción de Jerusalén (vs. 38), seguida de la
ocultación de Cristo. Esta es la ceguera de Israel de la que hemos hablado
a la luz de Rom 11. Aquí tenemos la designación de un marco de tiempo:
"hasta que digáis: Bendito el que viene". Llegará el día en que dirán:
"Bendito el que viene"; "Saldrá de Sión el Libertador y apartará de Jacob
la impiedad" (Rom 11, 26). Hasta entonces no verán, ni conocerán, ni
reconocerán a Jesús, sin embargo, no más que eso. Cristo volverá a su
antiguo pueblo Israel y ellos se convertirán de nuevo.
"Y caerán a filo de espada y serán llevados cautivos a todas las naciones;
y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos
de los gentiles" (Lucas 21:24). El Señor Jesús profetizó la erradicación de
la nación judía y la subsiguiente dispersión de los judíos entre todas las
naciones, así como la larga duración de la desolación de Jerusalén,
designando el tiempo en que esta dispersión y desolación terminaría como
el momento en que se cumplirán los tiempos de los gentiles. Esto es
idéntico a lo que dice el apóstol: "Porque no quiero, hermanos, que
ignoréis este misterio... que a Israel le ha acontecido ceguera en parte,
hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles" (Rom 11, 25). La
palabra "hasta" no implica "nunca", sino más bien un cierto momento; es
decir, después de ese tiempo, cuando la plenitud de los gentiles haya
entrado. Entonces Israel ya no permanecerá ciego, y entonces Israel se
arrepentirá, como se dice expresamente en el versículo 26: "Y así todo
Israel se salvará". La conversión parcial durante el tiempo de los apóstoles
no es la conversión global de Israel, sino la de un pequeño remanente. Sin
embargo, la parte cegada de Israel también se convertirá cuando haya
entrado la plenitud de los gentiles, y así se salvará todo Israel. Si, por lo
tanto, su dispersión y la pisada de Jerusalén durarán hasta que se hayan
cumplido los tiempos de los gentiles, habrá sin duda una restauración de
la nación, no sólo en un sentido espiritual, sino también en un sentido
físico. Esto es lo que vamos a considerar ahora.
La futura conversión de los judíos examinada a la luz de Isaías 61:1-4
Prueba #4: Derivamos esta prueba de Isaías 61. "El espíritu de Jehová el
Señor está sobre mí, porque me ha ungido Jehová para dar buenas
nuevas... para proclamar libertad a los cautivos" (vs. 1); "Para proclamar
el año agradable del Señor" (vs. 2); "Para designar a los que lloran en Sión,
para darles belleza en forma de cenizas... para que sean llamados árboles
de justicia, la plantación del Señor, para que sea glorificado" (vs. Y
edificarán los antiguos desiertos, levantarán los primeros asolamientos, y
repararán las ciudades asoladas, los asolamientos de muchas
generaciones" (vs. 4); "Pero vosotros seréis nombrados Sacerdotes del
Señor; los hombres os llamarán Ministros de nuestro Dios; comeréis las
riquezas de los gentiles, y en su gloria os gloriareis" (vs. 5). 6); "Por
vuestra vergüenza tendréis el doble, y por la confusión se alegrarán en su
porción; por lo tanto, en su tierra poseerán el doble; el gozo eterno será
para ellos" (vs. 7). Aquí se profetiza una excelente restauración de Israel
después de su destrucción, según el cuerpo y el alma. Nada puede ser
interpretado en contra de esto, excepto si uno sostiene que el profeta está
hablando de la liberación de Babilonia. Sin embargo, como es seguro que
después de la destrucción de Jerusalén por los romanos en el año 40 d.C.,
y la dispersión de los judíos por ellos, habrá una restauración general de
los judíos, como hemos mostrado anteriormente en el Nuevo Testamento,
uno tendría que mostrar en este texto que la referencia aquí es a la
liberación de Babilonia en lugar de su última conversión.
Protesto: Este es el punto de discusión, a saber, si tal conversión debe ser
anticipada.
Respuesta: Si el asunto en sí ha sido confirmado por otros textos, y se llega
a este texto, el punto de discordia es: ¿De cuál de las dos liberaciones
habla este texto? Si uno afirma que la referencia es a la primera, tendrá
que probar que es así. Sin embargo, consideremos el texto en sí mismo, y
se demostrará que la referencia aquí no es a la liberación de Babilonia,
sino a una liberación de Israel que aún no ha ocurrido, pero que ocurrirá.
(1) Esta liberación después de una larga desolación ocurriría después de
la venida del Mesías. Esto es evidente cuando comparamos los versículos
1-3 con Lucas 4:14,21, donde el Señor Jesús, habiendo leído esta profecía,
afirma, "Hoy se cumple esta Escritura a sus oídos".
(2) Esta conversión y restauración tendría lugar después de una desolación
de Canaán, cuya duración sería de generación en generación. No puede
decirse que el cautiverio en Babilonia, que duró sólo setenta años, haya
durado de generación en generación, ya que la misma generación regresó.
Había entre ellos quienes todavía tenían un buen recuerdo de la gloria del
primer templo (Esdras 3:12).
(3) No recibieron el doble después de su liberación de Babilonia, ni
tampoco espiritualmente. En general, fueron enterrados bajo una profunda
capa de ignorancia, superstición e impiedad. ¡Cuán miserable era su
condición cuando Cristo vino! Después de esta liberación, sin embargo,
Israel sería "árboles de justicia, la plantación del Señor, para que sea
glorificado". Esto tampoco era cierto en términos físicos, ya que durante
todo el período desde la restauración de Babilonia hasta la destrucción de
Jerusalén, que es un período de aproximadamente quinientos años, no han
experimentado nada más que disturbios, problemas, guerras y la
ocupación de su tierra. No poseyeron su tierra, sino que fueron
expulsados, como ha sido el caso hasta hoy.
(4) Israel se adornaría con un lustre y una gloria extraordinarios después
de esta liberación. Serían llamados sacerdotes del Altísimo. En el Antiguo
Testamento, el oficio de sacerdote se limitaba a la tribu de Leví, a la casa
de Aarón, mientras que otras tribus estaban excluidas de esto. Sin
embargo, aquí se profetiza un tiempo en el que toda la nación sería así
glorificada, y todos se acercarían a Dios, como lo hicieron los sacerdotes.
Después de su liberación de Babilonia nunca han estado en tal estado
como se promete aquí. "Y su descendencia será conocida entre los
gentiles, y sus vástagos entre los pueblos; todos los que los vean los
reconocerán como la descendencia que el Señor ha bendecido" (Isa 61:9).
De todo lo dicho se desprende que este texto no habla de la liberación de
Babilonia, sino de una conversión y una restauración que aún está por
anticiparse, y que aquí se promete en ciertos términos.
La futura conversión de los judíos examinada a la luz de Jeremías 31:31-
40
Prueba #5: Esta prueba la derivamos de Jer 31. "He aquí que vienen días,
dice el Señor, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel y con la
casa de Judá" (vs. 31); "Pondré mi ley en sus entrañas, y la escribiré en
sus corazones; y seré su Dios, y ellos serán mi pueblo" (vs. 33); "... todos
me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice el
Señor; porque perdonaré su iniquidad, y no me acordaré más de su
pecado" (vs. 34); "Si se apartaren de delante de mí esas ordenanzas (es
decir, del día y de la noche), dice el Señor, también la descendencia de
Israel dejará de ser una nación delante de mí para siempre" (vs. 35). Si se
pueden medir los cielos arriba y escudriñar los cimientos de la tierra abajo,
yo también desecharé a toda la descendencia de Israel por todo lo que han
hecho, dice el Señor" (vs. 37); "He aquí que vienen días, dice el Señor, en
que la ciudad será reedificada para el Señor" (vs. 38). 38); "Y todo el valle
de los cadáveres y de las cenizas, y todos los campos hasta el torrente de
Cedrón (que eran lugares inmundos)... serán sagrados a Jehová; no se
arrancarán ni se echarán más abajo para siempre" (vs. 40). Que los
beneficios espirituales relatados en los versículos 33-34 son los beneficios
del Nuevo Testamento, y que los gentiles se han convertido en partícipes
de ellos, es una certeza. Sin embargo, los gentiles no serían los únicos
participantes de estos beneficios; el texto afirma que Israel y Judá también
participarán de ellos. Los nombres de Israel y Judá se refieren a la nación
judía. Nunca se refieren a la iglesia, los creyentes entre los gentiles. Estos
nunca se denominan con los nombres de Israel y Judá en el Nuevo
Testamento. No sólo un remanente se convertiría en creyente, sino que
"todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande
de ellos"; es decir, toda la descendencia de Israel no sería desechada, sino
que se salvaría. Esto ocurriría después de una gran destrucción y
dispersión. Jerusalén sería reconstruida y ampliada, y también los lugares
impuros de Jerusalén serían eliminados. No hay lugar para una excepción
aquí, a saber, que se mencionaría aquí la liberación de Babilonia, porque:
(1) todo lo que ha sido relacionado ocurriría después de la venida del
Mesías (vs. 22), y después del infanticidio en Belén (vs. 15);
(2) después de la restauración de Babilonia, Israel no participó de estos
beneficios ni en el sentido espiritual ni en el físico - un hecho que no puede
ser discutido;
(3) fueron retirados y destruidos después de quinientos años. Esta
restauración, sin embargo, sería de duración eterna. De estos textos se
desprende que la nación judía se convertirá con toda seguridad y se
restablecerá en su país.
La futura conversión de los judíos examinada a la luz de Oseas 3:4-5
Prueba #6: "Porque los hijos de Israel permanecerán muchos días sin rey,
sin príncipe, sin sacrificio, sin imagen, sin efod y sin terafín; después
volverán los hijos de Israel y buscarán al Señor su Dios y a David su rey,
y temerán al Señor y a su bondad en los últimos días" (Os 3:4-5). Este
texto habla de los hijos de Israel, la nación judía. Se les profetiza que
experimentarán una larga deserción durante la cual estarán desprovistos
de un líder, de una verdadera religión y de idolatría. Se les profetiza que
volverán en los últimos días y reconocerán y recibirán a Cristo como el
Mesías. De esto se puede percibir claramente que debemos anticipar una
conversión general de los judíos que aún están en este estado como se
describe aquí. Se podría adelantar el evasivo argumento aquí de que la
referencia es a la liberación de Babilonia, pero los textos muestran lo
contrario.
(1) Mientras estaba en Babilonia, Israel no había estado en el estado que
se describe aquí. Todavía tenían príncipes y gobernantes que los
gobernaban con el permiso de los reyes de Babilonia. Todavía tenían
sacerdotes y profetas que les enseñaban, y también su cautiverio no duró
mucho tiempo.
(2) Ni durante ni después de su cautiverio babilónico Israel se volvió al
Señor de la manera descrita.
(3) Su restauración iba a ser después de la llegada del Mesías.
Buscarían y se volverían a David su rey, el Mesías, y lo reconocerían como
el verdadero y prometido Mesías.
(4) Esto sucedería en los últimos días, lo cual es una expresión
generalmente entendida para referirse al Nuevo Testamento (cf. Isaías 2:2;
Joel 2:28 en conjunción con Hechos 2:17; Miqueas 4:1; Jeremías 23:20).
Por lo tanto, no puede entenderse que se refiera a la restauración de
Babilonia. Más bien, demuestra que tal conversión está aún por
anticiparse.
Quien desee disponer de más textos en los que se profetice esta conversión
debe considerar los siguientes textos, de los que tomaremos nota para
demostrar que no sólo los judíos se convertirán al Mesías, sino que
también volverán a habitar en Canaán.
Prueba #7: Además de los seis pasajes de las Escrituras anteriores que
señalan la conversión anticipada de los judíos, considere lo siguiente:
(1) En todo el mundo la nación judía permanece aislada, aunque las
genealogías se hayan perdido. Los judíos no se mezclan con las naciones
entre las que viven, ni por matrimonio, ni por vía religiosa. También se
destacan entre todas las naciones, sin importar en qué tierra residan.
(2) Todavía se adhieren a los aspectos externos de la iglesia judía, como
la circuncisión, los días festivos, la distinción entre los alimentos, y una
cuidadosa evitación de la idolatría.
(3) Preservan las Sagradas Escrituras muy cuidadosamente y reconocen
su divinidad.
(4) Todavía esperan que el Mesías venga a liberarlos.
Aunque estos asuntos no prueban que su conversión se producirá, sin
embargo, cuando se añaden a las profecías citadas, el corazón se inclinará
con mayor rapidez y fuerza a creer en estas profecías. El trato providencial
de Dios con esta nación es todavía muy evidente. La está preservando
hasta su conversión, para que el cumplimiento de las profecías que le
conciernen sea aún más evidente.
El regreso de los judíos a Canaán se demuestra en varios pasajes del
Antiguo Testamento
Queda una pregunta más por responder: ¿Se reunirá de nuevo la nación
judía de todas las regiones del mundo y de todas las naciones de la tierra
entre las que se han dispersado? ¿Vendrán y vivirán en Canaán y en todas
las tierras prometidas a Abraham, y Jerusalén será reconstruida?
Creemos que estos eventos ocurrirán. Sin embargo, negamos que el
templo sea reconstruido y que en él se observe el modo de culto anterior,
que antes de la venida de Cristo era de naturaleza tipificadora y luego sería
de naturaleza reflexiva. También negamos que Israel tendrá entonces el
dominio sobre el mundo entero y otras cosas que los judíos imaginan y
algunos cristianos sueñan. Más bien, serán una república independiente,
gobernada por un gobierno muy sabio, bondadoso y excelente. Además,
Canaán será extraordinariamente fructífera, los habitantes serán
eminentemente piadosos, y constituirán un segmento del glorioso estado
de la iglesia durante los mil años profetizados en Apocalipsis 20. No nos
extenderemos aquí reivindicando cada texto contra argumentos evasivos
que uno podría interpretar, como si esos textos se refirieran a la liberación
de Babilonia. Podrían ser fácilmente refutados por las respuestas ya dadas
a los argumentos evasivos, y por el examen atento de los textos,
comparándolos con el estado actual de la restauración de Israel de
Babilonia.
Lo demostramos en los dos pasajes que hemos tratado: Isaías 61:1-9 y
(Jeremías 31:31-40). Hemos refutado esos argumentos evasivos contra
estos textos, ya que afirman expresamente que los judíos volverán de
nuevo a su tierra, y que tanto sus lugares en ruinas como Jerusalén serán
reconstruidos. Consideremos además los siguientes textos.
Deut 30:1-6: "... cuando todo esto te suceda", es decir, "que toda su tierra
es azufre, sal y fuego, que no se siembra ni se da, ni crece en ella hierba
alguna, como la caída de Sodoma" (Deut 29:23). Esto no ocurrió durante
el cautiverio babilónico, ya que la tierra permaneció fructífera y fue
cultivada. Canaán se encontraba en esta condición después de la
destrucción de Jerusalén (y casi sigue siendo el caso) - "los llamarás a la
memoria entre todas las naciones a las que te ha llevado el Señor tu Dios,
y volverás al Señor tu Dios... con todo tu corazón y con toda tu alma (lo
que no ocurrió ni al volver de Babilonia ni después); que entonces el Señor
tu Dios volverá tu cautiverio, y se compadecerá de ti, y volverá y te reunirá
de todas las naciones a las que el Señor tu Dios te ha dispersado. Si alguno
de los tuyos es expulsado a los cielos, desde allí te recogerá el Señor tu
Dios, y desde allí te buscará. Y el Señor tu Dios te llevará a la tierra que
tus padres poseían, y la poseerás, y te hará bien, y te multiplicará más que
a tus padres. (Esto no ocurrió en absoluto después del cautiverio
babilónico, ya que aquellos tiempos no se parecían en nada a los de David,
Salomón y otros reyes. Había una guerra continua y un dominio externo,
y había problemas continuos en el interior.) Y el Señor tu Dios
circuncidará tu corazón y el de tu descendencia, para que ames al Señor
tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, para que vivas." Dado que
estas cosas le ocurrirán a Israel, y dado que esto no ha ocurrido ni en un
sentido espiritual ni en uno físico después del cautiverio babilónico,
entonces tal conversión espiritual y una restauración a la tierra de Canaán
está aún por anticiparse.
Amós 9:14-15: "Y volveré a traer el cautiverio de mi pueblo de Israel, y
edificarán las ciudades desiertas. Y las plantaré en su tierra, y nunca más
serán arrancadas de su tierra que les he dado, dice el Señor tu Dios." Sin
embargo, después del cautiverio babilónico sólo poseyeron la tierra
durante quinientos años, habiendo sido entonces expulsados de su tierra
hasta este mismo día. Por lo tanto, esta conversión aún no se ha anticipado.
Ezek 37:21-25: "Tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde
han ido, y los reuniré por todas partes, y los traeré a su tierra... y un rey
será el rey de todos ellos (no tenían rey después de Babilonia)... Y David
(Cristo) mi siervo será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor;
también ellos andarán en mis juicios, y observarán mis estatutos, y los
pondrán en práctica. Habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la
que habitaron vuestros padres, y en ella habitarán ellos, sus hijos y los
hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo David será su príncipe para
siempre". Israel no experimentó esto después del cautiverio babilónico, ni
espiritual ni físicamente. Esto ocurriría en los días del Mesías, después de
su venida, después de la cual los judíos no residieron en la tierra de Canaán
de generación en generación. En su lugar, la tierra fue destruida y ellos se
dispersaron. Por lo tanto, ese tiempo aún está por venir.
Isaías 62:1-4: "Por amor a Sión no callaré, y por amor a Jerusalén no
descansaré, hasta que su justicia salga como un resplandor, y su salvación
como una lámpara que arda. Los gentiles verán tu justicia y todos los reyes
tu gloria, y serás llamado con un nombre nuevo, que la boca del Señor
nombrará. Serás también una corona de gloria en la mano del Señor, y una
diadema real en la mano de tu Dios. No serás más llamado Abandonado,
ni tu tierra será más llamada Desolada, sino que serás llamado Hefzibah,
y tu tierra Beulah, porque el Señor se complace en ti, y tu tierra será
casada". Hoy en día se hace referencia a Israel como tal. Ella es la
abandonada y su tierra está desolada. Por lo tanto, esto no puede decirse
de ellos después del cautiverio babilónico. Durante este período, Israel
tampoco estaba en el glorioso estado del que se habla aquí. Por lo tanto,
aún está por venir.
“... Jerusalén será habitada como ciudades sin muro por la multitud de
hombres y ganado que hay en ella" (Zac 2, 4); "... y Jerusalén volverá a
ser habitada en su propio lugar, en Jerusalén" (Zac 12, 8); "En aquel día
el Señor defenderá a los habitantes de Jerusalén; y el que entre ellos fuere
débil en aquel día será como David" (Zac 12, 8); ". ...y ella (Jerusalén)
será levantada y habitada en su lugar" (Zac 14, 11); "Y morarán en ella
hombres, y no habrá más destrucción total, sino que Jerusalén será
habitada con seguridad" (Zac 14, 11). Jerusalén no ha estado en tal estado
después del cautiverio babilónico; ha sido completamente destruida, y
ahora está en un estado de exilio. Por lo tanto, no es aplicable al regreso
de Babilonia, sino a un período de tiempo aún por venir. De todo esto es
claramente evidente que la nación judía se convertirá, vendrá a su tierra
Canaán, y residirá allí. Argumento evasivo: Todos los textos citados
hablan del glorioso estado de la iglesia del Nuevo Testamento, y todas
estas expresiones deben entenderse como referidas a asuntos espirituales,
más que a la conversión de los judíos y su restauración a Canaán.
Responda: Esto está siendo afirmado, pero no ha sido probado. Con cada
texto hemos demostrado enfáticamente que hablan de Israel y de lo que
les sucedería según el alma y el cuerpo. Objeción: "Y el pueblo del
príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será
con inundación, y hasta el fin de la guerra se determinarán desolaciones...
y por la propagación de las abominaciones la hará desolada, hasta la
consumación, y lo determinado se derramará sobre la desolación" (Dan
9:26-27). Aquí se afirma que se ha determinado que habrá desolaciones
hasta el final. Así, la nación judía no se convertirá, ni volverá a Canaán
para poseerla.
Responde: El ángel Gabriel no sólo le dio a conocer a Daniel su liberación
de Babilonia, sino también el momento en que el Mesías nacería, sufriría
y moriría en Canaán, así como la situación de los judíos en Canaán. Allí
habría una guerra continua hasta que Jerusalén fuera destruida hasta los
cimientos, una destrucción que fue decretada con toda seguridad y que por
lo tanto se llevaría a cabo. No se menciona lo que sucedería a la nación
judía y a Jerusalén después de su destrucción, sino más bien lo que
precedería a su destrucción y lo que les sucedería poco antes de la muerte
de Cristo: la guerra hasta el final24 . La guerra no cesaría hasta que
Jerusalén fuera destruida de manera terrible por los romanos, cuya
destrucción significaría el fin de la guerra. Así, este texto no habla en
contra de la conversión de los judíos y su restauración en su tierra.
Varias razones dadas para centrarse en la conversión de la nación judía
No hemos considerado la conversión de la nación judía y su restauración
a Canaán sólo con el propósito de comprobar que así sea, y terminar en
esto como un asunto para la contemplación. Más bien, lo hemos hecho
para que se nos ejercite en el cumplimiento de varios deberes.
(1) Observar atentamente la inmutabilidad del pacto que Dios hizo con
Abraham y su descendencia. Considerad que Dios, a pesar de todos sus
pecados y la rigidez de su cuello, no rompe su promesa ni permitirá que
caiga a tierra ninguna de las buenas palabras que se les han dicho.
Creyentes, glorificad a Dios en esto y fortaleceos con ello en cuanto a la
inmutabilidad del pacto de la gracia y sus promesas, que Dios seguramente
cumplirá con vosotros. Por lo tanto, anticipen su cumplimiento con fe y
paciencia.
(2) No desprecies a la nación judía. "No os jactéis contra las ramas" Rom
11:28, las ramas naturales de ese olivo en el que vosotros, como ramas de
un olivo silvestre, habéis sido injertados contrariamente a la naturaleza.
"No seas arrogante, sino temeroso" (Rom 11:28). 1) Han recibido más que
suficiente desprecio de los inconversos. 2) Están en un mismo pacto con
Abraham, su padre. 3) "Son amados por los padres" (Rom 11, 28). Por lo
tanto, que haya el amor de la benevolencia hacia ellos. Son los hijos del
pacto (Hechos 3:25). 4) Una vez que se conviertan, serán un pueblo
glorioso y santo sobre todas las naciones de la faz de la tierra. Por lo tanto,
estimadlos, honradlos y amadlos.
3) Tengan piedad de su estado, que es tan miserable según la carne, siendo
despreciado y detestado entre las naciones -esto es un justo juicio de Dios
sobre ellos por su rechazo a Cristo. Son aún más miserables
espiritualmente. Odian al Señor Jesús, el verdadero Mesías, con un odio
malvado, y viven sin la verdadera religión -sí, tienen una religión que ni
siquiera se parece a una religión. Sin embargo, encuentran en ella un
maravilloso deleite; así viven en un estado en el que no pueden ser
salvados, pero no tienen nada que esperar sino la condenación eterna.
(4) Rezad por su conversión. Cómo han rezado por la conversión de los
gentiles! ¡Cómo se han regocijado con las profecías de que un día los
gentiles se convertirían! Por lo tanto, debéis hacer lo mismo por su
conversión, porque podéis rezar esto con fe, ya que seguramente se
convertirán. (5) Por medio de una vida santa mostrad que vais tras las
huellas de su padre Abraham. La vida de muchos de los llamados
cristianos les ofende y les impide ejercer la fe en Cristo. No saben, excepto
de forma muy limitada, que entre los cristianos hay actualmente muchos
que temen y aman a Jehová, el Dios de Israel. Por lo tanto, manifiesten la
imagen de Cristo por medio de un camino santo, para que sean condenados
por él y sin embargo se despierten los celos. Aprovechad de vez en cuando
las ocasiones para hablarles amistosamente, dándoles a conocer vuestro
afecto, así como vuestra anticipación de su restauración en Canaán.
Háblales del Señor Jesús en el nombre del Mesías. Hablad del horror del
pecado y de la condenación eterna que sigue al pecado, y mostradlo en las
Escrituras del Antiguo Testamento si podéis. Muéstrales que el hombre
no puede ser justificado ante Dios por las obras, y que todas sus obras no
pueden justificarlos. Muéstrales del Antiguo Testamento que el Mesías
satisfaría el pecado con su muerte, reconciliaría a Dios con el hombre y
convertiría las almas, probando esto en Isaías 53 y Daniel 9. Tal vez usted
sería un instrumento para la salvación de uno. El hecho es que al hacerlo
has cumplido con tu deber, y será un deleite para tu alma que lo hayas
hecho. Sin embargo, tenga cuidado de no discutir, dándoles así la
oportunidad de calumniar y apenarle con su diatriba. Su conversión
nacional no ocurrirá en nuestros días, pero sí sucederá. En su momento, el
Señor hará que suceda de repente. Que el Señor sea misericordioso con su
pueblo de antaño. ¡Oh, que el Redentor venga a Sión y aleje la impiedad
de Jacob! Israel se regocijaría y los gentiles se glorificarían, y juntos
darían al Señor honor, gloria y acción de gracias. ¡Aleluya!
Hasta ahora hemos considerado el estado de la Iglesia y el trato de Dios
con ella desde Adán hasta Abraham, desde Abraham hasta el Sinaí, desde
el Sinaí hasta Cristo, y desde Cristo hasta el Apocalipsis de Juan. Ahora
nos queda por considerar el estado de la Iglesia y el trato de Dios con ella,
desde el Apocalipsis de Juan hasta el fin del mundo, tal como se nos
registra en el Apocalipsis de Juan.25