ALQUIMIA MÁGICA

Herbolaria prehispánica
Herbolaria mexicana
La herbolaria es un conjunto de conocimientos antiguos y modernos que se basa en el
uso consciente de las plantas medicinales y curativas para ayudar a equilibrar nuestro
organismo. Los conocimientos ancestrales se van transmitiendo de generación en
generación, esto da continuidad y dan el valor a ese saber, por lo que no solo se
transmiten recetas o remedios que aportan bienestar físico, es un acervo cultural que
salvaguarda un tesoro comunitario, se convierte en un patrimonio inmaterial. Además de
unir a las personas de la comunidad, une a los individuos con la Tierra y su protección,
vuelve a tejer la andanza con los procesos naturales.
Es urgente volver a reconectarnos con estos saberes, ya que actualmente, quienes
poseen estos conocimientos son las personas mayores de las comunidades, y es
necesario este conocimiento lo adquieran las demás generaciones para dar continuidad a
los saberes tradicionales.
Uno de los ejemplos en la medicina prehispánica lo podemos encontrar en la dualidad que
marcaba, concebía a las enfermedades como un desequilibrio entre las partes ‘frías’ y las
partes ‘calientes’ del organismo, y las aplicaban de manera que el equilibrio pudiera
restablecerse y así recuperar la vitalidad.

• Calientes: aguacate, ajo, anís estrella, bugambilia, canela, epazote, gordolobo, maguey morado,
manzanilla, romero, ruda, sauco, zacate limón.

• Frías: albahaca, citronela, coco, guayaba, guanábana, hierbabuena, maíz, mango, papaya, perejil, poleo,
toronjil, uña de gato.

Las hierbas calientes se relacionan con el sol, la luz, la energía masculina.

Las hierbas frías se relacionan con la luna, lo subterraneo, la obscuridad y la energía
femenina.
Para el tratamiento de enfermedades frías las plantas de pasan por fuego, y para las
enfermedades calientes son trituradas y usadas en forma de cataplasmas.
Cuando hay un incremento de temperatura corporal se utilizan hierbas frías para
contrarrestar el calor.

Las enfermedades frías, se producen por algo frío que tiene entrada e impacto en nuestro
organismo, una corriente de aire, ingestión de algún alimento frío, enfriamiento del cuerpo
por medio del cabello, dar a luz.

Las calientes se generan en el mismo organismo, o una exposición exagerada al sol, y su

manifestación es por medio de calor excesivo que sale a la superficie de nuestro cuerpo,
erupciones en la piel, fiebre, irritaciones.

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 HIERBAS MÁGICAS

Maíz:
Nativa de México

PLANTA DE SOL.

Se registran 59 variedades criollas de maíz en México. En América Latina se han descrito

cerca de 220 razas de maíz. De las 64 razas que se reportan en México, 59 se pueden
considerar nativas.
El popol Vuh, cuenta como los dioses crearon varios hombres, las primeras dos no fueron
creaciones que resultaran efectivas a su parecer, hasta que echaron la suerte con el maíz,
y posteriormente crearon al hombre con una pasta hecha de maíz, de mazorcas amarillas
y blancas, y así resultaron los hombres, padres y abuelos del mundo. Por tanto el maíz se
considera la materia con la que los humanos fueron creados, lo cual le otorga un valor
simbólico que trasciende su importancia como alimento, el maíz significa un principio vital
y un elemento fundamental de la cosmovisión de los pueblos indígenas. El maíz es un
elemento fundamental de identidad, además es la base de nuestra alimentación.
Además de sus virtudes e importancia en nuestra dieta diaria, se ha reconocido la virtud
de los pelos de elote con un efecto antiséptico y diurético, apoya a todo el sistema
urinario. Además para dolores de estómago se recomienda un emplasto con masa de
maíz y pelos de elote.
Desde las culturas prehispánicas ha sido considerado sagrado, y un símbolo de la
fertilidad y abundancia, lo remarca así la leyenda de Quetzalcoatl.
Hoy en día se cuelga en la cocina la mazorca más grande de la cosecha como símbolo de
prosperidad y amuleto de protección.
Y desde la parte oracular, grupos indígenas como los nahuas, huastecos, mazatecos,
tsotsiles, tlapanecos, purépechas, mixes, zapotecos y yucatecos aún siguen practicando
la lectura del maíz.

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 Árnica:
Nativa de México

PLANTA DE SOL.

Principalmente la encontramos en estados del centro de México: Colima, Cdmx, Durango,

Guanajuato, Hidalgo, Estado de México, Michoacán, Morelos, Nuevo León, Oaxaca,
Puebla, Querétaro, San Luís Potosí, Tlaxcala, Veracruz.
Su uso medicinal es sobretodo tópico, no se recomienda tanto de manera interna por su
grado de toxicidad. Es de gran utilidad para contrarrestar las inflamaciones y de apoyo
para la cicatrización. Muy buen analgésico y desfinflamante. También apoya en
condiciones cardiovasculares.
Antiguas tribus fumaban sus hojas para aliviar la tos y la bronquitis, y se dice que los
escaladores de montaña solían masticar la planta fresca para aliviar los dolores
musculares y soportar las travesías.
Se recomienda utilizarla sobre todo en compresas, oleatos y ungüentos, de manera
externa.
Incluso hay quienes la relacionan con el apoyo para contrarrestar la caída del cabello si se
debe a una deficiente circulación sanguínea en el cuero cabelludo, una forma muy sencilla
de utilizarla es preparar un tónico capilar con árnica, cola de caballo y romero.
Desde la antigüedad se utilizaba para fumar, por eso es llamada tabaco de montaña, para
disminuir cuadros asmáticos, uno de sus usos energéticos es usarla como incienso
durante procesos meditativos para profundizar nuestra conexión espiritual.
Además puedes esparcir polvo de árnica para bendecir y purificar tus espacios,
aprovechando su energía solar.



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 Cempasúchil:
Nativa de México

PLANTA DE SOL.

‘Cempoalxochitl’, significa “veinte flores”.

Podemos encontrarla de manera silvestre en estados como San Luis Potosí, Chiapas,
Estado de México, Puebla, Sinaloa, Veracruz y Tlaxcala. Y se cultiva conscientemente en
estados como Oaxaca, Guerrero ,  Hidalgo, Morelos, San Luis Potosí, Tlaxcala y Durango.
Su uso medicinal sobretodo se relaciona con temas gastrointestinales y vías respiratorias,
además ha sido reconocida por su apoyo en relación a la menstruación y menopausia.
Tradicionalmente se realiza un oleato con sus flores, untado en la parte alta de la espalda
y en el pecho, antes de dormir, ayuda a combatir el frío crónico de los pulmones; se puede
utilizar para dar masajes  que combaten el dolor muscular; y también se ha utilizado en
forma de masaje en la espalda alta para mejorar la producción de la leche materna.
También puede reducir los cólicos menstruales, por sus propiedades analgésicas y
antiinflamatorias. Es considerada una planta caliente.
Según cuenta la tradición, los pobladores prehispánicos de Malinalco utilizaban una
pequeña flor amarilla para honrar a  sus muertos, pues consideraban que sus pétalos
guardaban el calor de los rayos solares, posteriormente los mexicas adoptaron dicha
costumbre, pero domesticaron la especie hasta hacer de aquella pequeña flor una con
muchos más pétalos: el cempasúchil.
Sus cualidades energéticas además se asocian con la pasión y la protección, por su
asociación con el sol, y además se relaciona con el elemento fuego, por lo que incluso se
han hablado de sus propiedades afrodisiacas agregando unos pétalos al vino tinto.
La leyenda tradicional cuenta que un par de niños se conocieron desde su nacimiento,
Xóchitl y Huitzilin, compartieron su infancia y crecieron juntos, al final su amistad se
convirtió en un dulce y tierno amor juvenil. Un día decidieron subir a lo alto de una colina,
donde moraba el Dios del sol, le pidieron a Tonatiuh que les diera su bendición y cuidado
para poder seguir amándose. El Dios del sol al verlos tan enamorados, bendijo su amor y
aprobó su unión.  Tiempo después Huitzilin fue llamado a participar en una batalla para
defender a su pueblo, pasado algún tiempo, Xóchitl se enteró que su amado había
fallecido en el campo de batalla. Su dolor fue tan grande que rogó con todas sus fuerzas a
Tonatiuh que le permitiera unirse a él en la eternidad. Este, al verla tan afligida, decidió
convertirla en una hermosa flor, así que lanzó un rayo dorado sobre ella, creció de la tierra
un bello y tierno botón, sin embargo, este permaneció cerrado durante mucho tiempo.
Un buen día un colibrí atraído por el aroma inconfundible de esta flor llegó hasta ella y se
posó sobre sus hojas. Inmediatamente, la flor se abrió y mostró su hermoso color amarillo,
radiante como el sol mismo, era la flor de cempasuchil, la flor de veinte pétalos, que había
reconocido a su amado Huitzilin, el cual había tomado forma de colibrí para poder
visitarla. 
Así, la leyenda dice que mientras exista la flor de cempasúchil y haya colibríes en los
campos, el amor de Huitzilin y Xóchitl perdurará por siempre.


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 Hierbabuena:
PLANTA DE MERCURIO.

Su uso medicinal va desde su uso para padecimientos gastrointestinales, dolores

musculares y vías respiratorias.
Apoya en casos de indigestión, flatulencias, incluso se dice que puede prevenir úlceras de
estómago.
Es relajante y analgésica, además antiséptica y antiinflamatoria.
Sus cualidades energéticas son de limpieza, también se ha empleado para contrarrestar
las pesadillas y para desarrollar sueños premonitorios.
Además apoya para vitalizar, desde los espacios, nuestra energía y los rituales. Si
buscamos acelerar algún proceso, esta es la hierba indicada que nos ayudará a
conseguirlo.
Un amuleto con hierbabuena es imprescindible en nuestros espacios, carteras y negocios.

Rosa de castilla:
PLANTA DE VENUS.

Planta ampliamente recomendada para afecciones oculares, sin embargo ha habido

muchos casos clínicos donde intervenir con hierbas en enfermedades de los ojos ha
resultado contraproducente.
Es astringente y antiséptica. Además ayuda a relajar, por lo cual se emplea desde baños
relajantes o tisanas para contrarrstar incluso los efectos del estrés. Por estas propiedades
sedantes se emplea también en casos de artritis en forma de emplastos.
Cuenta con una alta actividad antioxidante, por tanto aporta protección contra radicales
libres evitando la oxidación celular.
Por lo anteriormente mencionada, tiene increíbles propiedades para infecciones de la piel
ya que ayuda en la cicatrización, cura heridas tópicas y previene el envejecimiento.
Sus propiedades energéticas son calmar las emociones, centrándonos en el momento
presente, sin anclarnos en el pasado o correr al futuro, nos ayuda a estabilizar. Reduce el
estrés y la tensión nerviosa. Alivia sentimientos de celos y resentimiento.
Y además tiene cualidades afrodisíacas, por lo que expande nuestro amor activando toda
la circulación del corazón, liberando temores, sanando heridas y avivando nuestra pasión.

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 Aguacate:
Nativa de México

PLANTA DE VENUS.

Podemos encontrarla en Baja California Sur, Chiapas, Coahuila, Colima, Distrito Federal,
Durango, Guanajuato, Guerrero, Hidalgo, Jalisco, Estado de México, Michoacán, Morelos,
Nayarit, Nuevo León, Oaxaca, Puebla, Querétaro, San Luís Potosí, Sinaloa, Sonora,
Tamaulipas, Tlaxcala, Veracruz.
Sus usos medicinales son para el sistema digestivo, alivia afecciones del estómago e
intestino, además de estimular los movimientos intestinales, incluso se utiliza para
combatir lombrices intestinales. También se utiliza para estimular y regular el flujo
menstrual.
La pulpa del fruto incluso se ha considerado afrodisiaca. Y además contiene
antioxidantes, por lo que en temas de cosmética también es ampliamente utilizada.
Energéticamente se vincula con el amor y la belleza, por eso es que se tiene la creencia
de que al plantar un aguacate en los hogares atraerá el amor y la armonía a sus
habitantes.
Y es muy buen elemento para rituales de amor propio y armonización de la energía.

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 Ajo:
PLANTA DE MARTE.

Se utiliza para mejorar la respuesta de nuestro sistema inmunológico ante patógenos. Se

siguen estudiando sus cualidades antibióticas, pero a pesar de que aún no se llega a un
consenso se ha demostrado su acción eficiente contra infecciones graves.
Es expectorante y anticoagulante. Actúa eficazmente contra el veneno de ciertos insectos
por sus acciones depuradora, microbicida y desinfectante.
Además es vermífuga y de gran apoyo al sistema digestivo y su bienestar.
Sus cualidades energéticas son de protección y curación, incluso se cree que absorbe
enfermedades, por lo que se utiliza como amuleto para la buena salud y repeler energías
densas. Y se dice que al consumirse también activa la energía sexual.

Nuez moscada:
PLANTA DE JÚPITER.

Sus usos medicinales se enfocan principalmente al tracto digestivo.

Principalmente en India se consume por las propiedades afrodisiacas que se considera
posee, ya que se cree que aumenta el vigor sexual. Esto se debe a que es un estimulante
del sistema nervioso, por lo tanto también ayuda a mejorar la concentración.
Es muy importante destacar su toxicidad, que es bastante alta, es por ello que solo se
consume en pequeñas dosis, el consumo dos nueces enteras podrían provocar la muerte,
y en grandes cantidades produce alucinaciones.
Sus cualidades energéticas son para atraer prosperidad y abundancia. En cualquier ritual
de atracción se recomienda quemar nuez moscada.

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 Datura Estramonium:
Nativa de México

PLANTA DE SATURNO.

Sus usos medicinales han sido tanto internos como externos, pero por su alta toxicidad,
internamente no se aconseja su uso, ya que debe ser empleada con extrema precaución.
Resulta espasmódica y analgésica, por lo cual se ha utilizado para tratar afecciones
digestivas y musculares, reumáticas, incluso artritis, elaborando ungüentos con sus hojas,
incluso apoyan a las neuralgias. Pero su uso no es recomendado, a menos que sea una
persona muy experimentada, ya que es una planta muy venenosa y puede causar la
muerte.
Como solían utilizarla era fumándola, para aliviar cuadros asmáticos, y ha resultado el uso
menos peligroso de esta planta.
En su parte energética, encontramos múltiples historias que la relacionan con los
aquelarres, donde se dice que las brujas elaboraban un ungüento que colocaban en
puntos de pulsión y en la ingles/genitales, para participar en dichas reuniones, y hay
quienes dicen que en los efectos de esta planta podemos encontrar la explicación de
porqué se dice que las brujas pueden volar, ya que por los efectos alucinógenos de esta
planta se percibía que esas mujeres podían elevarse del piso.
Se cuenta de la posibilidad de que los Incas hayan encontrado en su consumo el puente
para conectar con planos sutiles, y por medio de las alucinaciones llegar a las profecías.
En la época prehispánica era utilizado de manera medicinal por los curanderos debido a
sus propiedades antiinflamatorias, analgésicas y antibacterianas. Tiene cualidades
delirógenas, sus potentes efectos nublan la conciencia, detonan un delirio similar al que
causa la fiebre, desorientación e intensas alucinaciones que impiden a la persona
distinguir la realidad, por ello el uso que se le ha dado en ritos de hechicería, para causar
daño a otros o para atontar la conciencia.
Esta planta era conocida por los mexicas como tolohuaxihuitl o toloatzin. Y a lo largo del
tiempo, han surgido diversos nombres y apodos para designarla: hierba del diablo,
espanto de lobo, azucena del diablo, entre otros que aluden a su peligrosidad (tal vez por
su toxicidad y su capacidad de hacerte perder el juicio).
Diversidad de leyendas han surgido en torno a su origen; para los tepehuanos, ubicados
en el norte de nuestro país, era el esposo de la mujer maíz y yerno del sol, y debido a que
sus amoríos fueron descubiertos, se le castigó haciéndole bajar la cabeza y obligándolo a
cumplir los deseos y caprichos de quienes solicitaran sus servicios, por ello utilizan esta
planta en los amuletos para enamorar, esta práctica se ha extendido a otras regiones del
país y actualmente es conocida popularmente por ser ingrediente de “pócimas de amor”.
Para los huicholes el toloache se contrapone al peyote, que representa la bondad.

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 Cacao:
Nativa de México

PLANTA DE LUNA/SOL.

En México, Tabasco es el estado de mayor producción de cacao, seguido de Chiapas,

Veracruz, Oaxaca y Nayarit.
Entre sus usos medicinales, encontramos las aplicaciones como estimulante del sistema
nervioso y circulatorio. Es un tónico cardiaco, expande los vasos sanguíneos y permite
que la sangre viaje mejor por el organismo, por lo que puede ayudar a fortalecer nuestro
sistema circulatorio, algunos estudios clínicos sugieren que ayuda a regular la presión.
Tiene importantes propiedades antioxidantes, además de propiedades antiinflamatorias.
Ayuda a modular la microbiota intestinal, la cual trae múltiples beneficios a la salud, no
solamente a nivel gastrointestinal sino en todo el organismo, por ejemplo, fortalece el
sistema inmunológico.
A nivel energético se emplea como bebida ritual para despertar los poderes mágicos
internos, mezclado con especias y chile. Trabaja con nuestro chakra corazón y a abrirnos
al amor, además es símbolo de abundancia y prosperidad.
El cacao fue nombrado por las culturas prehispánicas mesoamericanas “alimento de los
dioses”.
Los Olmecas fueron los primeros en cultivar el cacao y también los primeros en descubrir
su sabor, lo prepararon en forma de bebida, el cual era mezclado con agua, especias,
chile y hierbas.
Con el tiempo la cultura del cacao se extendió, las poblaciones Mayas y Aztecas, quienes
además de utilizarlo como bebida, también empleaban sus granos como moneda.
Los españoles cambiaron la receta, añadiendo azúcar y calentando los ingredientes para
mejorar el sabor, siendo los inicios del sabor del chocolate actual.
En 1828 se inventó la primera prensa para cacao, la cual permitió la extracción de la
manteca de cacao.
En 1879, los suizos agregaron leche al chocolate y comenzó a desarrollarse una de las
industrias agroalimentarias más importantes del mundo.

LEYENDA:
Cuenta la leyenda que Quetzalcóatl, dio a los toltecas los granos del cacao. Lo que el dios
quería era tener a su pueblo bien alimentado y de esa manera poderse dedicar
completamente a ser mejores hombres, estudiosos, sabios, arquitectos, artistas y
artesanos.
Quetzalcóatl robó el árbol del cacao del paraíso en donde vivían los dioses, y plantó el
pequeño arbusto en la tierra. Ya que plantó el pequeño arbusto, le pidió al dios del agua,
Tláloc, que enviara lluvia a la tierra para que la planta se pudiera alimentar y crecer.
Después fue a visitar a Xochiquetzal, diosa del amor y la belleza y le pidió que le diera al
árbol flores hermosas. Con el tiempo la planta floreció y dio frutos de cacao.

Los olmecas de La Venta en Tabasco fueron los primeros humanos en saborear esta
bebida, se dice que a las habas de cacao molidas, se les mezclaban con agua y se le
añadían especias. También fueron ellos los primeros que comenzaron a cultivar el cacao.
Entre los antiguos habitantes de toda Mesoamérica este fruto, alimento de los dioses, era
usado como símbolo de riqueza.
Almacenarlo o beber el chocolate en agua era solo para guerreros o personajes de la alta
sociedad, y en algunos casos se destinaba a celebraciones o ritos.

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 Ceiba:
Nativa de México

Según los antiguos mayas el paraíso está en un lugar donde crece una Ceiba y bajo sus
ramas, descansan los hombres de las fatigas y agonías de la tierra. Su hermoso follaje
sirve de amparo y el hombre puede disponer de exquisitas comidas y bebidas, las cuales
no se acaban jamás.

Es un árbol que puede llegar a alcanzar hasta  70 metros de altura, con un tronco grueso
que puede llegar a medir hasta 5 metros de diámetro.
Su etimología en maya significa árbol verde, debido a que esta tonalidad prevalece en su
tronco durante la etapa juvenil de la Ceiba.
En invierno pierden sus hojas y según la cantidad de hojas que producen en primavera y
verano los antiguos mayas predecían la fertilidad de las cosechas.
Las semillas se utilizan en la gastronomía maya, ya sean cocidas o tostadas, y también,
se pueden extraer aceites vegetales, para elaborar incluso jabones.
Entre sus propiedades medicinales se encuentran que cociendo su corteza se tratan
heridas, reumatismos y sirve como antiespasmódico, diurético; con su resina se puede
curar enfermedades intestinales; sus hojas contienen alcanfor que ayuda a la cicatrización
de las heridas y posee propiedades desinflamatorias; con la cocción de sus flores se
combaten los sarpullidos y las quemaduras.

La leyenda cuenta que por medio de sus ramas permite la apertura de los trece
cielos. Sus ramas soportan a los cielos, mientras que sus profundas raíces son los medios
de comunicación entre el mundo de los vivos y el Inframundo, las ramas simbolizan el
mundo divino.

La leyenda del Popol Vuh narra que los dioses creadores sembraron en los cuatro rumbos
del cosmos ceibas sagradas: al Este, la ceiba roja; al Oeste, la ceiba negra; al Sur, la
ceiba amarilla, y al Norte, la ceiba blanca. Finalmente sembraron una quinta ceiba al
centro de todos estos rumbos, y en sus raíces ubicaron el Xibalbá o Mitnal, que era la
morada de los muertos (el inframundo maya); en su base colocaron el Kab o la tierra que
habitamos; y en su copa y ramas establecieron su morada; en la cima de su copa
habitaba el origen de todos los dioses, en la forma del ave Quetzal.

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Recolección de las plantas medicinales

La recolección de especies vegetales depende de las características cada especie. El

momento de la recolección condiciona notablemente la calidad y la cantidad del principio
activo de la especia recolectada, también factores que intervienen son: la edad, la época
del año, parte de la planta, momento del día.

Para las plantas medicinales es recomendable hacerlo en luna creciente o luna llena.

Desde la parte energética es recomendable hacer la cosecha el día de la semana del

astro regente de cada planta.

Tips para recolección:

Días sin lluvia y que amanecen soleados son los más propicios para recolectar las
plantas.

Evita días de lluvia por el riesgo de moho.

Si son plantas con aceites volátiles hay que evitar recolectar en exceso de calor para
evitar que se volaticen.

No recoger plantas en áreas de mucho tráfico, o en campos que hayan sido tratados con
compuestos químicos como pesticidas.

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 CUARZOS

Ámbar:
Realmente se trata de una resina vegetal, sin embargo sus beneficios lo ubican en un
estudio cercano a los minerales.
Favorece las funciones del sistema digestivo, trabaja en la zona del plexo solar, por lo que
también fomenta la creatividad, dotando de la cualidad de la fuerza del sol, con esta
misma energía aporta vitalidad y apoya el fortalecimiento de autoestima. Además equilibra
y sana.
Es un muy buen antibiótico natural, por lo que puede realizarse un elixir con él que
beneficiará el organismo.

Jade:
Mineral de los guerreros aztecas, se dice que les acompañaba siempre para vencer los
miedos en la batalla. Para los mexicanos prehispánicos era considerado más valioso que
el oro.
Es un mineral protector, y además armonizador, por tanto aporta un efecto calmante.
Está relacionado con el chakra corazón, nos ayuda a encontrar la paz interior y armonía
del espíritu, integrando cuerpo, mente y espíritu.
Facilita todas las funciones corporales de filtración y eliminación, por lo que trabaja
directamente con los riñones, es por ello que trabaja directamente con nuestros miedos, y
nos ayuda a la liberación emocional.

Ónix:
Tiene un origen volcánico.
Una característica muy importante es su cualidad equilibradora, trabaja dando balance e
las energías ying-yang, por lo que nos permite una perspectiva más objetiva y neutral, por
lo cual apoya a tomar decisiones más sabias.
Es benéfico para el trabajo con afecciones de los huesos.
Es la piedra de la fuerza, trabaja aumentando nuestra energía vital y activa un triángulo de
poder, con el chakra raíz, el plexo solar y el tercer ojo.

Ópalo:
Ayuda a potenciar y desarrollar todas las habilidades psíquicas.
Además estimula la creatividad, en contacto con nuestra verdadera esencia.
Es una piedra karmática, por lo que estimula nuestra memoria, y aflora todas las
emociones, es la piedra de los cambios.
Está relacionado con el amor.
Se relaciona con el segundo y tercer chakra.

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 LUNA LLENA
Se dice que en una luna llena se abren portales sagrados y mágicos, con los cuales se
puede contactar con energías que de otra manera no sería tan sencillo tener acceso tan
directo.
La luna llena se produce cuando el Sol y la Luna se encuentran en oposición, hay gran
movimiento en el plano terrenal, físicamente y energéticamente, existe una expansión y
receptividad mayor. Y por supuesto las emociones se desatan, por lo cual hay que ir a la
vez con mesura en la parte pasional, ya que el organismo tiende a alterarse más
fácilmente.
Las antiguas tribus observaban el flujo de la naturaleza, sus sutiles cambios, la interacción
de todos los elementos, el flujo de la vida y cómo los elementos de la tierra se iban
entrelazando en un ciclo infinito, y así, interconectando con el flujo universal.
De tal manera, observando el cielo, la tierra y sus procesos, las antiguas tribus nombraron
a cada luna llena del año, y reconocieron la distinta energía que cada una de ellas
despertaba en la Tierra y su energía.

Enero
Luna de Lobo

El despertar de los lobos se hace presente mediante sus aullidos que son más notorios en
esta época.
Es una energía de impulso para dar energía a los nuevos comienzos, es una época de
análisis para definir qué se sembrará.

Febrero
Luna de Nieve

Antiguamente se experimentaban las nevadas más fuertes del año, se vive aún la
obscuridad, pero se es consciente que es el último tránsito hacia el despertar de la nueva
energía y la venida de la luz.
Es una energía de preparación para resurgir con toda la fuerza, dar abono a esas semillas
que se plantarán.

Marzo
Luna del Gusano

Es tiempo de resurgimiento, los gusanos y su regreso a la superficie marcan la pauta del

despertar de la naturaleza.
Es momento de comenzar a sembrar, y despojarnos de eso último que notamos que no es
necesario ya en nuestro camino para caminar livianas hacia el porvenir.
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 Abril
Luna Rosa

Es el comienzo del surgimiento de las primeras flores, lo primero en despertar era el

musgo rosa, y es cuando se anuncia la llegada de la nueva vida.
Es momento de seguir con la siembra, y abonando con amor todo aquello que estamos
sembrando y manifestando, es momento de conectar con la naturaleza al aire libre.

Mayo
Luna de las Flores

Al fin se observa el apogeo del florecimiento, la abundancia del reino vegetal.

Y de esa manera es el florecimiento interno y energético, por lo que es tiempo de
conexión natural y rituales de manifestación del amor, propio y con el entorno, también es
tiempo de analizar como nos sentimos con el recorrido por el que vamos.

Junio
Luna de Fresa

En esta época se comenzaba la recolección de las fresas salvajes, es por ello que esta
luna recibe este nombre.
Es una luna de amor, desde el amor propio, es un buen momento para retomar las
sensaciones que percibimos en mayo y desde ahí transmutar eso que ya no es
congruente con nuestra andanza, para liberar y abrir el camino a nuevas energías y
prosperidad.

Julio
Luna de Trueno o Luna de Ciervo

Es tiempo de las primeras cosechas. En esta época hay muchas tormentas acompañadas
de la electricidad y su luz. Además es el tiempo donde los cuernos de los ciervos
comienzan a crecer.
Es tiempo de tomar esa fuerza y esa luz, y esa manifestación de crecimiento para activar
nuestro fuego interior, que nos dará nueva energía y además purificará todo lo que sea
necesario eliminar.
Además comienza el tiempo de agradecimiento, por todo lo que la tierra nos entrega en
abundancia después de las siembras de amor.

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 Agosto
Luna del Esturión
En esta época los peces revolotean en los ríos por el calor, y se puede observar el
esturión.
Es una época donde el alimento llega en abundancia, se comienzan las recolectas, y es
un ambiente energético propicio para manifestar gratitud y focalizar nuestras fortalezas
para resguardar esos tesoros que son nuestro poder de cocreación.

Septiembre
Luna de la Cosecha
Es el momento del auge de las cosechas. Un augurio de abundancia y un circulo virtuoso
de prosperidad con la Tierra.
Una energía de gratitud, de honrar nuestra existencia y de donde provenimos, y de
compartir.

Octubre
Luna del Cazador
Era un tiempo donde los cazadores estaban conscientes de la entrada de la fase obscura
y de hibernación, por lo que se preparaban, recolectando todo el alimento que fuera
posible.
Es tiempo de resguardar energías y de comenzar el viaje interno, conectando con un
tiempo de meditación y viaje interno.

Noviembre
Luna del Castor
Era el momento donde se observaba a los castores crear sus refugios.
El invierno comienza a abrirse paso, la parte fría y obscura del año.
ES tiempo de seguir en el recorrido interno, se puede hacer una reflexión de todo el
trabajo hecho y seguir en ese refugio interno guardando fuerzas, es tiempo de descanso.

Diciembre
Luna Fría
El invierno arriba, y el letargo es inminente, la naturaleza descansa.
Es tiempo de agradecimiento y reflexión, de integración de las dualidades, y de fortalecer
nuestra confianza en el universo y sus equilibrios, y desarrollar la paciencia, para
aguardar el resurgimiento de la fuerza solar y de la energía de acción.

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 ALQUIMIA
Y
POCIONES MÁGICAS
Alquimia
La alquimia son todos los procesos que realizaban para transformar la materia en la
antiguedad, fenómenos químicos que antecedieron al método científico. Su objetivo era el
conocimiento sobre la transmutación de la materia.

La piedra filosofal, la eterna búsqueda de los alquimistas, se dice que con esta panacea
(remedio para múltiples afecciones) se podían convertir los metales básicos en oro, y
podían alcanzarse la eterna juventud, la salud e incluso la inmortalidad.

Al estudiar los principios de alquimia, es fundamental ir a la lectura de grandes maestros

alquimistas como:

• Centauro de Quirón, primer herbolario y boticario de la humanidad, maestro de Asclepio

(dios de la medicina y la resucitación).
• Hermes Trismegisto, es considerado el padre de la alquimia, incluso de la astrología y
quienes también le consideran creador de la psicología.
• Paracelso, alquimista, astrólogo y médico, se toma como un máximo representante ya
que se dice que él logró transformar el plomo en oro.

La alquimia se rige por tres principios, azufre, mercurio y sal.

Los cuales analizaremos desde la perspectiva en la cual pueda quedar a nuestra posibilidad
su obtención, sin procesos químicos más especializados.

• Azufre: la parte más pura del ser, la esencia. En las plantas, el aceite
esencial.
• Mercurio: lo que unifica todo, el principio de toda la materia, el espíritu
universal. El alcohol que se obtiene de la fermentación.
• Sal: el cuerpo, la parte física, terrenal. Cuando los elementos son pasados
por fuego, mediante la purificación, obtenemos las cenizas, que es lo más
puro del cuerpo físico.

En la alquimia hay influencias sutiles que ejercen influencia en las mezclas creadas, y que
es muy importante las tomemos en cuenta, es un conjunto holístico, donde interviene la
energía de la persona que las crea, hay una influencia planetaria/astrológica y por supuesto
los espíritus de los elementos naturales.

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 Pociones mágicas
En nuestras pociones mágicas tomaremos en cuenta la integración holística de elementos,
el conocimiento energético y físico de las hierbas medicinales, además de tomar en cuenta
todos los demás factores como: armonización interna propia, armonización del espacio,
clima astrológico, astros regentes de las hierbas, particularidades del individuo para el cual
se aplicará.
Estas son nociones básicas para crear pociones de bienestar integral, recordemos que entre
más especializadas sean nuestras formulaciones para la persona será más conveniente.

ELIXIR DE PURIFICACIÓN

150 gr. Vodka o mezcal.

5 gr. Romero.
3 gr. Cáscara de limón. SALES DEL AMOR
1 lt. de vino blanco.

100 gr. Sal de mar.

240 ml. Vino tinto.
3 gotas. Aceite esencial de rosa, naranja o
canela.
ELIXIR AFRODISIACO

35 gr. Vodka o mezcal.

4 gr. Canela.
1 gr. Jengibre.
1 Clavo.
3 gr. Piel de naranja. ÓLEO ANCESTRAL
Una pizca de nuez moscada.
1 lt. Vino tinto.
Aceite vegetal.
Flores de cempasúchil.
1 porción Azúcar.
1 porción Sal de mar.
1/4 Cacao.
PÓCIMA DE CONEXIÓN 1/4 Rosa de castilla.
250 ml. agua
Rosa de castilla.
Canela.
Cardamomo.
35 gr. Cacao.
Miel.

Zenyohualli