MANUAL DEL SEMINARIO DE

FITOTERAPIA AYURVÉDICA

El Ayurveda en Occidente ...................................................................................................................... 4

Leyenda del ayurveda y del Dios Dhanvantari ...................................................................................... 5
Dhanvantari en la historia del Ayurveda ........................................................................................... 6
Bases del Ayurveda .................................................................................................................................... 7
Los tres pilares ....................................................................................................................................... 7
La rueda de la existencia y el karma ................................................................................................... 8
El principio de la mente racional ....................................................................................................... 8
El Ego y los gunas ............................................................................................................................... 8
Los elementos sutiles y materiales ..................................................................................................... 8
Los sentidos ........................................................................................................................................ 9
Los órganos de conocimiento y acción ............................................................................................... 9
La mente ............................................................................................................................................. 9
Los 5 Grandes Elementos – Panchamahabuttas ................................................................................. 10
Fisiología Ayurvédica: Las Doshas ........................................................................................................... 11
Combinaciones de Doshas .................................................................................................................... 11
Vata Dosha ........................................................................................................................................ 12
Pitta Dosha.........................................................................................................................................13
Kapha Dosha ......................................................................................................................................13
Biotipos combinados ........................................................................................................................ 14
Vata-Pitta-Kapha ...............................................................................................................................15
Vata-Pitta ...........................................................................................................................................15
Vata-Kapha ........................................................................................................................................15
Pitta-Vata ...........................................................................................................................................15
Pitta-Kapha ....................................................................................................................................... 16
Kapha-Pitta ....................................................................................................................................... 16
Kapha-Vata ....................................................................................................................................... 16
Las Cualidades – Gunas ....................................................................................................................... 16
La Fitoterapia .......................................................................................................................................... 18
Fitoterapia Ayurvédica ......................................................................................................................... 18
Dravya guna vijñana ............................................................................................................................ 20

1
 Energía de las plantas .......................................................................................................................... 22
Las plantas respiran oxígeno ............................................................................................................ 22
Fase diurna ....................................................................................................................................... 22
Fase nocturna ................................................................................................................................... 22
Clásificación de las plantas según Ayurveda ....................................................................................... 22
Raktashodhan Karma ....................................................................................................................... 23
Krimighna Karma ............................................................................................................................. 23
Stambhana Karma ............................................................................................................................ 23
Vata Anuloman Karma ..................................................................................................................... 23
Swedana Karma ................................................................................................................................ 24
Mutrala Karma ................................................................................................................................. 24
Raktabhisarana Karma ..................................................................................................................... 24
Kasa Swasahara Karma .................................................................................................................... 24
Virechan Karma ................................................................................................................................ 25
Dipana Pachana Karma .................................................................................................................... 25
Bruhana Karma................................................................................................................................. 25
Rasayana Karma ............................................................................................................................... 25
Vajikarana Karma ............................................................................................................................. 26
Pancha kashaya: Los cinco preparados medicinales ........................................................................... 26
1. Jugo exprimido (svarasa).............................................................................................................. 26
2. Pasta y polvos (kalka y churna) .................................................................................................... 26
3. Infusión caliente (phant) .............................................................................................................. 26
4. Infusión fría (hima) ...................................................................................................................... 26
5. Decocción (kwat) .......................................................................................................................... 26
Las Tinturas Madres ............................................................................................................................ 28
Aparatos necesarios para el procesamiento de las tinturas en el hogar .......................................... 28
Ungüento ...........................................................................................................................................31
Jarabe................................................................................................................................................ 32
Bibliografía .............................................................................................................................................. 34

2
Introducción al Ayurveda

Ayurveda es un sistema de medicina naturista proveniente de la India, con un saber muy amplio
y milenario sobre cómo llevar de manera fehaciente una vida sana y equilibrada con un énfasis en el
cuidado propio y de lo que nos rodea. Hay miles de secretos ahí esperándonos, consejos, técnicas, y
saberes amplios como el océano. Se calcula que las prácticas en la sociedad india llevan ya más de 5 mil
o 6 mil años aproximadamente, aunque los primeros escritos y registros se remontan hace solo un poco
más de 2 milenios atrás, los primeros 3 libros sobre esta medicina naturista milenaria son tomados
como las bases de estudio ayurvédico. El Charaka-samjita, atribuido a Charaka (hacia el siglo II D. C.),
durante el reinado del rey Kaniska. Charaka fue el primer estudioso en presentar los conceptos de
digestión, metabolismo e inmunidad. De acuerdo con sus ideas, el cuerpo funciona porque tiene tres
dosha o ‘humores’, llamados vata (‘aire’), pitta (‘bilis’) y kapha (‘linfa’). Los doshas se producirían como
interacción entre el alimento consumido y la sangre, la carne y los huesos. Para la misma cantidad de
alimento ingerido, un cuerpo produce dosha en cantidad distinta a otro cuerpo, por eso cada cuerpo es
diferente a otro. Además, la enfermedad se produciría cuando el balance entre los tres doshas se
desequilibra. Para restaurar el balance, Charaka prescribía hierbas medicinales. el Sushruta-samjita,
atribuido a Sushruta (entre los siglos V y III D. C.), el más antiguo, es una farmacopea y describe 700
plantas medicinales, 64 preparaciones a base de minerales y 57 preparaciones de origen animal. El
Astanga-jridaia-samjita, atribuido a Vagbhata (siglo VII D.C), posiblemente un monje budista que
residió en Sindh. Es un compendio de tratamientos médicos descritos tanto por Charaka como por
Susruta, en los escritos, hay pasajes sobre cirugía, oftalmología, exorcismos, mantras mágicos para
curar enfermedades, afrodisíacos, hierbas para curar el mal de amores, etc. Según Vagbhata, el 85 % de
las enfermedades se pueden curar sin un médico; solo el 15 % de las enfermedades requiere un médico.
Hoy en día este sistema de medicina paso a ser reconocido por la OMS como un sistema muy
completo de medicina alternativa y naturista y es practicado por médicos, personas y terapeutas de
todas partes del mundo.
La palabra ayurveda viene de dos raíces “ayur” vida y “veda” ciencia, es por eso que su significado
es “Ciencia de la Vida”, ya que es específicamente a lo que apunta, a enseñarnos cómo llevar una vida
saludable y equilibrada. Ayurveda acompaño el desarrollo de la India desde aquel entonces y se fue
transmitiendo no solo a lo largo y a lo ancho de India, si no, también en antiguas civilizaciones (griegos,
romanos, chinos, europeos, árabes), ya que muchos estudiantes viajaban a India para aprender con los
eruditos que allí residían, con el paso del tiempo fue influyendo positivamente en un sinfín de personas.
En la historia ayurveda fue la medicina oficial y tradicional en India hasta la invasión británica
en la cual Inglaterra rechazo esta práctica y fue reemplazada por la medicina alopática en su lugar,
quedando de echo prohibidas las practicas ayurvédicas. En el siglo XX con la Independencia y
reorganización de India, se retomaron las prácticas y conocimientos ayurvédicos. El Gobierno de la
India incorporó la medicina ayurvédica en la carrera de pregrado «Bachillerato en Medicina y Cirugía
Ayurvédica». Administrativamente, la medicina ayurvédica está incluida dentro de una de las tres
divisiones más importantes del Ministerio de Salud y Bienestar de la Familia, y forma parte del
Departamento AYUSH (acrónimo de ayurveda, yoga, unani, siddha y homeopatía). En India, para
graduarse de médico ayurvédico hay que estudiar durante 5 años y medio. La carrera se estudia en 256
colleges (colegios universitarios), muchos de los cuales dependen de universidades. En el año 2010 se
admitieron 13 037 alumnos. Existen 64 instituciones de postgrado donde son admitidos 1110 alumnos
cada año, para realizar la especialización en algunas de las 16 ramas del ayurveda. En el último censo
―realizado en el año 2010― había registrados 478 750 profesionales. Hay 2458 hospitales ayurvédicos
con una capacidad instalada de 44 820 camas.
Las instituciones ayurvédicas más reconocidas en la India son:

3
El Institute of Post Graduate Teaching & Research in Ayurveda (‘instituto de posgrado de docencia e
investigación de medicina ayurvédica’) en Yamnagar (estado de Guyarat).
La Gujarat Ayurved University (‘universidad ayurvédica de Guyarat’) en Yamnagar (estado de Guyarat).
El National Institute of Ayurveda (‘instituto nacional de medicina ayurvédica’) en Yaipur (estado de
Guyarat).

El Ayurveda en Occidente

En los países occidentales, con la acogida y el auge de prácticas orientales tales como el yoga y la
meditación, el ayurveda ganó mucha influencia y se ha incorporado al alcance de los practicantes y
formadores de yoga y meditación también, acompañando a estos como medicina alternativa. Algunas
universidades médicas occidentales incluyen cursos, posgrados y especializaciones sobre medicina
ayurvédica. Actualmente hay un interés cada vez mayor en la medicina ayurvédica, puesto que se logra
demostrar una visión completa de los desequilibrios del ser humano al considerar aspectos de la
naturaleza interna y externa del mismo.
Hoy en día las dos figuras más influyentes en la enseñanza y difusión de este saber son el médico y
escritor indio Deepack Chopra, el cual se considera el escritor más influyente y popular de ayurveda en
el mundo, y el reconocido escritor y médico/cirujano ayurvédico Vasant Lad, el cual lleva 40 años
enseñando y formando en EEUU a profesionales y estudiosos de todo el mundo en Nuevo México
(Albuquerque). Siendo pionero en traer estos saberes y difundirlos en américa. Antes de establecerse
en los estados unidos Lad se desempeñó como director médico del Hospital de Ayurveda en Puna
(India) durante tres años y como Profesor de Medicina Clínica durante siete años en el Colegio de
Medicina Ayurvédica de la Universidad de Puna.
En argentina, nuestro país, ayurveda está incorporado como posgrado de medicina en la U.N.R
(universidad de Rosario) y la universidad de Maimónides ubicada en el barrio de caballito de la Capital
Federal. En esta última la misma es dirigida por el médico y escritor Fabian Ciarlotti, el cual a escritos
más de una docena de libros de ayurveda y se ha posicionado como uno de los pioneros y difusores de
estos conocimientos en el país, que por cierto cabe aclarar la excelencia de sus libros. Para descubrir
cada vez más el impresionante mundo del ayurveda, los invitamos a leer, investigar y descubrir los
diferentes libros de estos médicos ayurvédicos. Muchos pueden encontrarse en internet a un módico
precio e incluso libre.

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Leyenda del ayurveda y del Dios Dhanvantari

Dhanvantari es conocido como el patrono del Ayurveda, los hinduistas lo consideran la primera
encarnación divina en impartir su sabiduría entre los humanos. Apareció por primera vez durante el
gran batido del océano cósmico de la leche (El Samudra Manthan) para entregar amrita (néctar divino)
a los semidioses. La agitación del océano de leche es un episodio famoso en los Puranas que representa
el esfuerzo espiritual de una persona para lograr la autorrealización mediante la concentración de la
mente, el retiro de los sentidos, el control de todos los deseos, las austeridades y el ascetismo. Se celebra
en la India cada doce años en el festival sagrado conocido como Kumbha Mela.
Cuenta la leyenda que al principio de los tiempos los deva (Dioses) y los asura (Demonios) eran
todos mortales, y luchaban entre ellos por el dominio de este mundo. Los deva, debilitados y vencidos,
solicitaron la ayuda de Vishnú, quien les propuso que unieran sus fuerzas a las de los asura con el
objetivo de extraer la amrita (el néctar de la inmortalidad) del océano de leche (kshirodadhi), que es
uno de los siete exóticos océanos lejanos dentro de este mismo planeta.
Para lograr esto tenían que coger las hierbas mágicas del océano, cortar el monte Mandara de forma
que se pudiera colocar su cima sobre el caparazón de la tortuga Kurma (un avatara del mismo Vishnú),
y utilizar la serpiente Vāsuki, el rey de los Naga, para poner la montaña en rotación de manera que
batiera el océano. Usando la montaña Mandara como la vara y Vasuki, la serpiente como el cordón,
ambos semidioses y demonios procedieron a batir el océano de leche. Todo tipo de hierbas fueron
echadas en él. La agitación fue tan ardua que el Señor Vishnú tuvo que aparecer en muchas formas para
ayudarles en este proceso y evitar que no llegara a ninguna parte. Incluso apareció como el mismo Dios
Vishnú sentado en la cima de la montaña para infundir energía a Indra y sus compañeros.
El batido del océano de leche primero produjo un veneno mortal (halahala) que solo el Señor Shiva
podía tragar sin ser afectado por él. Y así lo hizo, excepto que su consorte Parvati presionó su cuello
mientras tragaba, para que el veneno no alcanzara su estómago, y el halahala permaneciera en la
garganta del Señor Shiva, cambiando el color de su cuello a azul debido a su potencia. Es por esto que
el Señor Shiva también se llama Neelakantha, o el de cuello azul.

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Durante el batido, muchos objetos y seres divinos emergieron del océano, incluyendo Kamadhenu (la
vaca que cumple los deseos), Ucchaisrava (el caballo blanco), Airavata (el elefante blanco),
Kaustubhamani (un diamante raro), Kalpavriksha (el árbol que cumple los deseos) y Shri Lakshmi, la
Diosa de la Riqueza, que después de haber sido adorada por todos los Dioses, semidioses, asuras y todos
los demás presentes, se reunió con su esposo, el Señor Vishnú, después de haber estado separados por
muchas edades.
Mientras continuaba la batida, apareció lord Dhanvantari. Era joven y fuerte, su pecho era muy
ancho y su tez era de un negro azulado. Tenía brazos fuertes, ojos rojizos y se movía como un león.
Estaba vestido de amarillo brillante, su cabello rizado estaba ungido con aceite y llevaba pendientes
brillantes hechos de perlas. A medida que emergía, sostenía una caracola, sanguijuelas, hierbas
curativas, un chakra (una de las armas divinas del Señor Vishnú) y la olla del néctar que tanto se
buscaba, por la cual también se le llama Sudha Pani (que lleva néctar). Los asuras, codiciosos después
de todo, se dieron cuenta enseguida de que el recipiente estaba lleno de néctar y se lo arrebataron
huyendo.
De nuevo llenos de avaricia y orgullo, los demonios comenzaron a pelearse por cuál de ellos bebería
primero el néctar, agarrándose de la olla y comportándose como ladrones. Al ver lo ocupados que
estaban luchando entre sí, Lord Vishnú no perdió la oportunidad de engañarlos. Apareció como Mohini,
una mujer hermosa que fascinó a los demonios, recuperó el néctar de ellos y lo distribuyó solo entre los
semidioses. Tan pronto como los semidioses lo bebieron, se vigorizaron con energía y derrotaron a los
demonios, logrando el control del universo. Después de adorar al Señor Vishnu y a Shri Lakshmi,
retomaron su posición en los cielos.
En el momento de la agitación, el Señor Vishnú predijo que el Señor Dhanvantari aparecería
nuevamente en el mundo para enseñar a los hombres la ciencia del Ayurveda. Y así lo hizo, después de
que el Señor Indra, al ver a la humanidad tan afligida por el dolor y la enfermedad, le rogara al Señor
Dhanvantari que descendiera al mundo material y enseñara Ayurveda a la raza humana.

Dhanvantari en la historia del Ayurveda

Dhanvantari es una personalidad sobresaliente en la historia de Ayurveda. Fue el médico de los
dioses (tanto en los Vedas como en los Puranas) y un excelente cirujano. En el hinduismo, los fieles
rezan a Dhanvantari en busca de sus bendiciones para una sanación completa y segura. En su
encarnación como rey de Kashi, Divodasa, fue abordado por un grupo de sabios (incluido Susruta, el
gran cirujano indio) con la petición de enseñarles la ciencia del Ayurveda. Dhanvantari declaró que
Brahma compuso el Ayurveda incluso antes de que creara a la humanidad, formando una de las
upangas del Atharvaveda en 100,000 versos organizados en 1,000 capítulos, lo cual no fue fácil de
aprender para la inteligencia restringida de los hombres dentro de su corta vida. Así que Dhanvantari
cumplió con la solicitud de los sabios, reformuló el Ayurveda de Brahma en 8 divisiones, las cuales se
conocen como las ocho ramas del ayurveda:
 Shayla Tantra – Cirugía
 Shalakaya – Otorrinolaringología y Oftalmología
 Kayachikitsa – Medicina interna
 Bhutavidya – Psicoterapia
 Kaumarabhrutaya – Pediatría y Obstetricia
 Agada Tantra – Toxicología
 Vajikarana – Afrodisíaca
 Rasayana – Rejuvenecimiento

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Bases del Ayurveda
Ayurveda se caracteriza por comprender y buscar en profundidad las causas de cada enfermedad
o como se dice precisamente en ayurveda “desequilibrio” (vikrutti) y no en atacar el problema o el
síntoma de forma aislada, ya que considera que cada desequilibrio en el cuerpo o la mente es causado
por un mal funcionamiento o cuidado de los mismos. Básicamente en ayurveda se sostiene que la mala
alimentación, malos hábitos y malos pensamientos son la causa fundamental del inicio de toda
enfermedad, donde la misma empieza con síntomas de avisos, los cuales al ser ignorados van
agravándose con el tiempo. Todas las enfermedades para ayurveda son por acumulación y exceso de
toxinas las cuales, como decíamos, pueden ser de origen físico (alimentación, higiene, sedentarismo) o
mental (pensamientos, emociones, situaciones de estrés). Teniendo en cuenta esto es que no tiene
sentido atacar la enfermedad sin suprimir la causa y al suprimir la causa la enfermedad desaparece por
consecuencia. Como todo se basa en exceso de toxinas el primer paso de ayurveda es limpiar y
desintoxicar el organismo en general. Una vez limpio el cuerpo y la mente, se procede a modificar la
alimentación y los hábitos para no volver a producir otro desequilibrio que es lo que suele suceder
cuando uno ataca solo el problema y no la causa. Esta es una parte de la lógica de ayurveda, pero eso
no es todo. Ayurveda clasifica todos los tipos de enfermedades y lo relaciona con cada uno de sus 5
elementos (éter-aire-fuego-agua-tierra) y cada uno de los biotipos (vata- pitta y kapha) los cuales se
busca equilibrar junto a los sistemas orgánicos del cuerpo.
Los Doshas son el punto de estudio más profundo ya que todas las enfermedades se clasifican
sobre estos biotipos, estas doshas no solo influyen en las enfermedades sino también en el
funcionamiento de los distintos sistemas orgánicos, en la personalidad, sueño, creatividad, hábitos,
tendencias. Al desequilibrarse las doshas, comienzan a afectar muchas de estas áreas. A medida que
profundizamos los elementos y las doshas nos damos cuenta de que influyen en todo, no solo en el ser
humano, si no también, en las horas del día, en las estaciones del año, los alimentos, las piedras, plantas,
metales y todo lo que forma parte del planeta tierra y el universo. Técnicamente hablando, la falta o
exceso de cada elemento puede producir distintas variables de desequilibrios y aquí es donde está la
labor de médicos y terapeutas ayurvédicos, el detectar desde donde se está produciendo el desequilibrio
de la persona en particular y armar el plan para contrarrestarlo y equilibrar las doshas. Todas las
enseñanzas de ayurveda son comprobables mediante la práctica, ya que ayurveda es una ciencia, y como
toda ciencia se basa en la comprobación mediante los resultados, todo lo transmitido en ayurveda lleva
milenios de comprobación por miles y millones de personas.
Para empezar a comprender las Doshas debemos empezar por los 5 elementos los cuales
provienen como enseñanza de las teorías de la Filosofia Samkhya en la cual se enumeran los 25
componentes del universo o Tattvas. Samkhya viene del sánscrito sat que significa verdad y khya que
significa saber. Según Nirukti, o el diccionario védico, Samkhya significa aquello que describe las cosas
en detalle y que describe la verdadera naturaleza del alma. Su fundador y compilador fue el Rishi Kapila,
que vivió por el siglo VI o V A.C, pero nace de la iluminación religiosa y filosófica, de cientos de Rishis
a lo largo de siglos. Rishis se denominaban a los grandes sabios y hombres iluminados de aquella época
que vivieron hace miles de años en la región conocida como India.

Los tres pilares

Esta filosofía se basa en tres pilares. El primero establece con claridad que existe un universo y
que todo Ser está compuesto de dos principios interactivos e interdependientes que se complementan
mutuamente produciendo todas las formas de existencia del cosmos. Estos principios son Purusha y
Prakruti. Purusha, que es cl sutil principio energético o espiritual, activa y dota de energía dinámica a
Prakruti, que es la naturaleza o sustancia primordial del universo de la que derivan todas las formas de

7
existencia. La filosofía Samkhya desconoce la existencia de un Dios creador del universo, pero acepta
la existencia de un Ser Superior que es el mismo Universo, Holos o Ser.
El segundo pilar del Samkhya determina que los principios de Purusha-Prakruti siempre
existirán en sus dos fases de continua actividad y reposo, creando ciclos (kalpas) que son infinitos. Al
tratarse de dos principios complementarios no desaparecen ni se absorben entre sí, sino que son el
fundamento mismo de la existencia del Universo donde no hay principio ni fin.
El tercer pilar decreta que estos dos principios son una manifestación del Universo como un Ser
o como la Existencia misma. Purusha, que es consciencia pura, es el principio masculino, no tiene color,
forma o dimensión, es una energía sutil o espíritu, carece de atributos y no participa activamente en la
manifestación del universo: no tiene facultad para elegir, pues es consciencia pasiva. Purusha atrae y
se incorpora en Prakruti, el principio femenino, la fuerza creativa en acción, la fuente de la forma, de la
manifestación, de los atributos y de la naturaleza.

La rueda de la existencia y el karma

Esta entidad con cualidades o tributos propios entra en los diferentes ciclos o kalpas y queda
sujeta a la rueda de la existencia llamada Samsara. Cuando estos entes se mueven por el espacio o
cambian de forma generan karma, que son acciones que conducen a reacciones y que establecen todas
las formas de vida y materia.

El principio de la mente racional

De esta interdependencia entre Purusha y Prakruti, se desarrolla la Inteligencia o principio de
la mente racional (Buddhi o Mahat). Esta luminosa apariencia no es consciente en sí misma (así como
los demás aspectos de la naturaleza) sino que representa únicamente una forma refinada de materia-
energía.

El Ego y los gunas

De Buddhi surge el Principio Universal o Ahamkar, que es la mente individual (ego) capaz de
distinguir entre objeto y sujeto. La mente individual o el Ego, toma los tres aspectos o cualidades de
Prakruti llamadas gunas. Estas tres gunas son:

Satva: energía de equilibrio, estabilidad, pureza, verdad y armonía. Es el espíritu capaz de sentir la
consciencia pura e iluminada.

Rajas: energía de acción, movimiento dinámico, pasión y actividad. Es el intelecto.

Tamas: energía de inercia, estática, indiferencia, ignorancia e inconsciencia. Es la estructura.

Toda vida material (incluyendo la mente y las emociones) está siempre fluctuando entre estas
tres energías. Satva y Tamas son energías polarizadas, duales (como el ying y el yang chino) y Rajas es
la energía de cambio entre una y otra. A través de Tamas surgen los elementos y sentidos que son
inorgánicos, y a través de Satva nacen los órganos y la mente que son orgánicos.

Los elementos sutiles y materiales

Del Ego o mente individual, emergen los cinco elementos sutiles, no manifestados, denominados
Tanmatra: el sonido (sabda), la forma (rupa), el tacto (sparsa), el gusto (rasa) y el olor (ghanda). Estas
cinco cualidades sensibles no son directamente perceptibles, así que de ellas emergen sus cinco
elementos materiales denominados Mahabuta: el éter (aksha), el aire (vayu), el fuego (tejas), el agua
(Apa o Jala), y la tierra (prithivi).
8
Los sentidos
Una vez manifestados los cinco elementos materiales que podemos encontrar en la naturaleza,
prosigue el poderlos percibir, y es cuando nacen los cinco sentidos o Jnanandriya: el oído, el tacto, la
vista, el gusto y el olfato.

Los órganos de conocimiento y acción

Posteriormente, para poder explorar dentro de la materia los cinco sentidos, surgen las cinco
facultades sensoriales u órganos de conocimiento: el oído, la piel, los ojos, la lengua y la nariz. Y
finalmente, aparecen los cinco órganos de acción o motores (Karmandriya) que otorgan libertad de
exploración: las manos, los pies, la boca, los órganos excretores y los órganos reproductores.

La mente
Por último, nace la mente consciente (Manas), que se encarga de mediar entre el mundo externo
y el mundo interno. Su poder de síntesis se percata del entorno y es la base de la energía mental, siendo
prácticamente un sentido más.

9
Los 5 Grandes Elementos – Panchamahabuttas

Los cinco elementos representan el concepto fundacional más importante en Ayurveda. Más
que los elementos físicos, representan ideas que son fundamentales para la naturaleza y la materia.
Son colecciones de cualidades que juntas forman los bloques de construcción de la naturaleza. Si una
persona comprende realmente los cinco elementos, la puerta del conocimiento se abre para
comprender la creación misma. En el cuerpo, cada elemento está asociado con diferentes tejidos y
funciones. En la mente, los elementos están asociados con características de personalidad. En los
medicamentos, los elementos determinan sus acciones. El conocimiento de los cinco elementos es
parte integral de Ayurveda. El estudiante que no entiende correctamente los cinco elementos, no
puede entender correctamente Ayurveda.
Se dice que primero se dio origen al Eter (Akasha). Los movimientos sutiles del Eter dieron
origen al elemento Aire (Vayu), el Aire con sus movimientos genero fricción, esa fricción genero calor y
así se dio origen al elemento Fuego (Tejas). El calor que emanaba del Fuego genero humedad, por lo
cual se dio origen al elemento Agua (Apas). El agua por su peso se alejó del aire, fuego y se solidifico,
generando el elemento Tierra (Prithhivi), y desde la tierra se crearon todos los seres y materias,
animados e inanimados incluido el ser Humano. Podríamos decir entonces que el elemento que dio
origen a los otros cuatro fue el éter, y cada uno de estos elementos está compuesto de los anteriores.
Cada uno de estos tiene ciertas características y se relacionan con uno de los sentidos, también con
ciertas partes especificas del cuerpo y el organismo, los alimentos que consumimos tienen mayor o
menor cantidad de estos elementos por lo cual cuando ingerimos grandes cantidades de un elemento
este se potencia en nuestro cuerpo o cuando ingerimos poca cantidad este se reduce. Según el ayurveda
cuando un elemento es predominante en nuestro organismo, debemos evitar amplificarlo ya que este
producirá un desequilibrio que se ira manifestando como un síntoma y si no es atendido a tiempo
desencadenara en alguna patología. Es por eso que ayurveda apuesta a la moderación y la variabilidad
de los alimentos tratando así de evitar el exceso de cualquiera de los mismos. A continuación, veremos
una tabla con cada uno de los elementos, su sentido relacionado, sus cualidades y sus órganos
relacionados.

ELEMENTO SENTIDO CUALIDADES ORGANO DE ORGANO DE

CONOCIMIENTO ACCION
Eter (akash) Audición Frio, luminoso, Oído: el oído se Boca, cuerdas bocales:
inmóvil, sutil, encarga de la la audición genera el
omnipresente recepción del habla es por eso que es
sonido. el órgano de acción.
Aire (vayu) tacto móvil, fresco, Piel: la piel es la Mano: la mano es el
ligero, seco, encargada de órgano de acción del
áspero, sutil, percibir las tacto con el cual
fluido, agudo, sensaciones del podemos diferenciar
claro y duro tacto las texturas y poder
tomar objetos.
Fuego (tejas) vista caliente, ligero, Ojos: los ojos son los Pies: los pies se
seco, áspero, encargado de relacionan con los ojos
sutil, fluido, percibir lo que se ya que para caminar se
agudo, claro y puede ver. precisa de la vista para
suave que guie los pasos.

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 Agua (apa) gusto fresca, estable, Lengua: la lengua es Uretra: la lengua
pesada, la encarada de produce saliva la cual
húmeda, suave, percibir los distintos es líquido que se
gruesa, fluida, gustos. acumula y la uretra se
opaca y turbia encarga de expulsar el
líquido sobrante.
Tierra olfato fresca, estable, Nariz: la nariz es el Recto: la expulsión de
(prithvi) pesada, seca, órgano por el cual se lo solido de
áspera, gruesa, percibe el olfato, nuestro cuerpo viene a
densa, opaca, este se relaciona con través del recto.
clara y dura la tierra y lo sólido.

Fisiología Ayurvédica: Las Doshas

Las doshas básicamente se componen de la unión de dos de estos elementos, cuando Eter y Aire
se unieron dieron origen al principio llamado Vata. Cuando Fuego y Agua se unieron dieron origen al
principio llamado Pitta. Y cuando Agua y Tierra se unieron dieron origen al principio llamado Kapha,
aunque Vata esté compuesto de éter y aire el elemento que más predomina en Vata es el aire, en Pitta
predomina el fuego, y en Kapha predomina el agua. Por esa razón podríamos denominar a vata como
bioaire o aire bilogico, pitta bio-fuego o fuego biológico y kapha bio-agua o agua biológica, aunque sus
significados en los libros sean el de Vata (viento), Pitta (bilis), Kapha (linfa o flema), los cuales
claramente están ligados a lo que producen dichos elementos en el organismo. Este significado proviene
de que las doshas son más bien considerados desequilibrios que biotipos, de hecho, el enfoque del
ayurveda no está en tratar una u otra dosha, si no el desequilibrio que está produciendo. En el momento
en que se une el ovulo con el espermatozoide da lugar a un nuevo ser y por lo tanto este recibe un
porcentaje fusionable de las doshas predominantes de sus padres, las cuales se funcionan y producen
una nueva combinación única que se denomina Pakrutti, esto significa naturaleza y alude a la
naturaleza individual de cada persona, la cual claramente estará influenciada por las doshas o
elementos más predominantes, ya que todo está compuesto por estos cinco elementos siempre
tendremos al menos algunas mínimas características o tendencias de alguna de estas doshas.
También la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de toda materia,
incluyendo al ser humano y sus alimentos, de una manera sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasión y Tamas:
inercia o ignorancia. Sattva significa esencia pura; representa la cualidad etérea pura, la mente
meditativa. Rajas se refiere a la energía que hace que las cosas se lleven a cabo, que busca alcanzar,
crear a ejecutar; es la causalidad del poder terrenal y del impulso sexual. Tamas es la propiedad
regresiva de la inercia y la descomposición; en el ser humano se refiere a las características de
glotonería, indulgencia y flojera.

Combinaciones de Doshas

Los porcentajes de las doshas pueden variar entre las personas y en estas durante distintas
etapas de su vida, es así que se clasifican en Unidoshicas (que predomina una de las doshas) y poco o
nada de las otras doshas, siendo esta o vata o pitta o kapha, Bidoshicas las cuales tienen una dosha que
rige principalmente y otra que le sigue en porcentaje, estos son los casos más comunes los cuales
cambian de características si un dosha está por encima o por debajo en la escala de porcentaje, estos se
denominan; vata-pitta, vata-kapha, pitta-vata, pitta-kapha, kapha-vata, kapha-pitta. Como último
también existen personas tridoshicas en las cuales las tres doshas presentan porcentajes equiparados:
vata-pitta-kapha, tanto las personas unidoshicas como tridoshicas se presentan en muy pocos casos.
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Las mismas doshas pueden variar en sus cualidades según estas gunas: agregándose al final la misma:
ej Vata-pitta Sattvico, esto también define rasgos de la personalidad y las tendencias predominantes.
Para saber cuál es mi Pakrutti o qué doshas predominan se necesita o una guía experta, o un poco de
lectura comprensiva y un test para evaluar que porcentajes tengo, en este curso te dejamos el test y a
continuación la información para que evalúes con cuales doshas te sientes más identificado o en que
porcentajes predominan, pero no hay nada como una buena guía experta que con algunas preguntas
puntuales sabrá detectar qué doshas y que desequilibrios hay.
Cada una de las doshas tiene ciertas características fisiológicas (cuerpo) y psicológicas (personalidad)
como así también tendencias a ciertos tipos de enfermedades. Es realmente asombroso el
autoconocimiento que proporciona saber sobre estas doshas, ya que como se sabe qué agrava y
beneficia cada dosha podremos dedicarnos más bien a prevenir que curar o que el curar sea un camino
sencillo y efectivo.

Vata Dosha
Es la energía conformada por el elemento menos denso.

Gunas asociadas: Modalidad de la naturaleza, pasión o raja guna.

Cualidades o gunas de la dosha: seco, frio, ligero, móvil, claro, áspero y sutil.

Fisiología: Influye preponderantemente en el sistema nervioso (movimiento de los impulsos

nerviosos). También gobierna los movimientos biológicos: el latido del corazón, el movimiento celular,
las contracciones y expansiones musculares, las acciones intestinales de evacuación. Vata pone en
movimiento a Pitta y Kapha. La alegría, el placer, el nerviosismo, son manifestaciones de vata.
Delgados, altos o bajos, secos, con articulaciones prominentes y crujientes, tienden a ser de piel fría y
áspera, uñas y dientes quebradizos y más amarillentos, ojos pequeños, cabellos de marrón a oscuro,
móviles, parlanchines, huidizos.

Personalidad: son expansivos, abiertos, rápidos, sin rutina alguna, inquietos, de mente liviana,
móvil, errática y dispersa. El elemento espacio ayuda a ver y comprender. Son muy rápidos para
entender la consigna y captar la información, aunque la olviden luego. Retiene lo aprendido fácilmente,
pero lo olvidan fácil también. Tienden a ser ansiosos, tener poca paciencia y fatigarse rápido. Actúan en
ráfagas, son creativos, artísticos, innovadores, alegres y entusiastas, suelen tener el apetito variable y
sufrir a causa de dormir mal, por lo que pueden padecer de insomnio, ansiedad, intranquilidad,
adicciones y alteraciones nerviosas. Suelen ser muy sensibles, principalmente a los ruidos.

Desequilibrios o tendencias: El exceso de Vata se acumula en las partes del cuerpo donde ella
normalmente predomina: el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel (seca), los oídos y
las articulaciones. Cuando está desbalanceada, se afecta el metabolismo, porque el exceso de aire (frío)
apaga la combustión del cuerpo (pitta). Esto sucede especialmente en la vejez, cuando ocurre una
desasimilación excesiva (catabolismo) que genera decadencia o un proceso deteriorativo del cuerpo
(delgadez). Las áreas más débiles de vata son las articulaciones y el intestino grueso. Cuando Vata se
desequilibra en el organismo, tiende a enfermedades como: mareos, baja presión, inflamaciones y
gases, dolores musculares y óseos, reuma, artritis, gastritis, afonías, indigestión, mala absorción,
diarreas, infección urinaria, gota, dolores de espalda, estreñimiento, fiebre crónica, ciática, parálisis y
neuralgias. Desde el lado emocional se tiende a miedos intensos, ataques de pánico, ansiedad extrema,
nerviosismo, desorientación. Cualquiera de estos síntomas se consideran enfermedades o más bien

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desequilibrios Vatagénicos y se tratan con un tratamiento antivata que consiste en dietas y hábitos
específicos para reducir la agravación producida por exceso de vata en el organismo.

Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la vejez, generando deterioro físico.

Pitta Dosha
Es la energía conformada por elementos de mediana densidad.

Cualidades o gunas de la dosha: ligeramente oleoso, caliente, intenso, ligero, fluido, ácido y móvil
o líquido.

Fisiología: Conforma el sistema metabólico y hormonales, en especial interviene en los ácidos que
actúan el metabolismo, entre estos principalmente en la bilis, que cumple un importante rol para la
transformación de los alimentos. Es la energía calorífica del cuerpo. Gobierna la digestión, absorción y
asimilación del cuerpo, por lo tanto, es responsable de la nutrición. Anatómicamente son de
complexión, peso y tamaño moderados, son más rubios, pelirrojos o claros, tienen una tendencia a la
calvicie a causa de la delgadez de su cabello, son de piel suave y clara y padecen una profusa
transpiración. En general, se encuentran en el medio entre Kapha y Vata en cuanto a sus caracteres,
sacando la temperatura.

Personalidad: es de mente caliente, actúa siempre pensando. Hace todo en orden y siguiendo rutinas,
tiene el carácter firme y determinante. Son muy razonables, inteligentes y competitivos, pero por ser
muy perfeccionistas no toleran errores y pueden volverse hipercríticos. Tienen buen apetito y mucha
sed, duermen poco y bien. Su forma de pensamiento es útil para debatir y discutir, pero puede caer
rápido en ira, enojos y violencia. Son dominantes.

Desequilibrios o tendencias: El exceso de Pitta e insuficiente Kapha afecta a los tejidos y glándulas
señaladas. El desequilibrio de esta dosha afecta el proceso de elaboración de substancias nutritivas
(metabolismo). Las áreas más débiles de pitta son la sangre y el intestino delgado. Cuando Pitta se
desequilibra en el organismo, tiende a enfermedades como desórdenes de la vesícula y del hígado, híper
acidez, a las úlceras pépticas, gastritis, erupciones cutáneas y enfermedades inflamatorias, indigestión,
repulsión por la comida, presión alta, diabetes, jaquecas, insomnio, deterioro de la visión, psoriasis,
eccema, leucoderma, erupciones en la dermis, aftas y yagas. Desde el lado emocional se tiende al exceso
de stress, ataques de ira, conflictos constantes, mente intensa, obsesión con la limpieza y el orden,
contracturas emocionales. Cualquiera de estos síntomas se consideran enfermedades o más bien
desequilibrios Pittagénicos y se tratan con un tratamiento antipitta que consiste en dietas y hábitos
específicos para reducir la agravación producida por exceso de pitta en el organismo.

Etapa en que predomina: Es la energía que predomina durante la adultez, generando capacidad
física y estabilidad.

Kapha Dosha
Es la energía de los elementos más densos.

Cualidades o gunas de la dosha: oleoso, frío, pesado, estable, pegajoso, suave y blando.

Fisiología: Controla el área, células y comprende el sistema excretor. La percibimos como materia
blanca-viscosa que lubrica las articulaciones. Predomina en el pecho, la garganta, la cabeza, las
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glándulas cenobiales, la nariz, la lengua, el estómago, el intestino grueso, las articulaciones, la grasa y
las secreciones semilíquidas del cuerpo. Son los más fornidos, con los elementos Tierra y Agua, que
forman arcilla, barro, cuerpo; tiene la estructura más sólida y firme de los tres (es el único dosha con
elemento Tierra), tienen dientes claros, ojos grandes y oscuros, al igual que el pelo que es grueso y
oleoso, con tendencia al sobrepeso.
Personalidad: es estable, es apacible, tranquilo y amoroso. Suelen ser personas confidentes,
tolerantes, fieles, seguras y de confianza. Tardan en aprender, pero lo retienen para siempre. Son
pensativos, pacientes, muy metódicos. También tienden al sueño excesivo y a la inactividad. Cuando se
desequilibran tienen la tendencia a caer en el apego, la codicia, la avaricia o la depresión. El apego, que
impide el flujo de energía pues bloquea a los meridianos sutiles llamados nadis, junto a la ansiedad y la
angustia, pertenecen al dominio del ego.

Desequilibrios o tendencias: Como en las otras dos energías, afecta los órganos donde se acumula.
El desequilibrio de esta dosha produce un exceso de asimilación (anabolismo) que al ser mayor que la
desasimilación (catabolismo) origina el crecimiento de órganos y tejidos, dando como resultado la
obesidad. Las áreas débiles de Kapha son los pulmones y el estómago. Cuando kapha se desequilibra
en el organismo, tiende a enfermedades como: obesidad, bulimia, anorexia, alzhéimer, pesadez
abdominal, náuseas, triglicéridos altos, hígado graso, ácido úrico, edemas, hongos en la piel, problemas
respiratorios, alergias respiratorias, asma, bronquitis, dolor articular, fatiga, agotamiento, letargo.
Desde el lado emocional se tiende a la depresión, angustia, sentimiento de culpabilidad, conductas de
auto flagelo físicamente y a través de la comida, relaciones nocivas dependientes, apegos, celos y
posesividad. Cualquiera de estos síntomas se consideran enfermedades o más bien desequilibrios
Kaphagénicos y se tratan con un tratamiento antikapha que consiste en dietas y hábitos específicos para
reducir la agravación producida por exceso de kapha en el organismo.

Etapa en que predomina: Es la energía que predomina en la niñez, dando lugar al desarrollo físico.

Biotipos combinados

Las doshas dominantes de la constitución tienden al exceso. Prakriti, palabra sánscrita traducida
a veces como naturaleza, está compuesta de la raíz Pra que significa origen, primero, mientras que Kriti
viene de acción. Etimológicamente sería el “origen de la acción” o la “primera acción”. La prakriti
conforma nuestro biotipo al nacer, el cual es posible averiguar a través de cuestionarios específicos. Por
ejemplo, uno nace Pitta-Kapha, ese será su biotipo de nacimiento en estado de equilibrio (prakriti o
prakruti). Vikriti (Vi es desviación, división, circulación) es nuestro biotipo actual cuando estamos en
desequilibrio; para volver al equilibrio es menester volver al biotipo natural de nacimiento. Ahora el
personaje anterior, Pitta-Kapha, está un poco estresado, angustiado, nervioso, constipado, por lo tanto,
se alejó de su biotipo de nacimiento (prakriti Pitta-Kapha) y está desequilibrado (vikriti), en este caso
Vata-Pitta. Al estar padeciendo un desequilibrio de fuerza Vata, para lograr la salud debe bajar la fuerza
Vata, para lograr la salud debe bajar la fuerza Vata y volver a su biotipo Pitta-Kapha de nacimiento.
Antes vimos los biotipos simples y los lugares de asiento de esos biotipos o doshas. En los biotipos
combinados se nombra primero al dosha más fuerte, que por lo general es el dosha anatómico o
metabólico. Las combinaciones nunca son iguales, varían en proporción y cualidades. Los doshas
combinados no se mezclan, sino que permanecen cada uno con sus cualidades, y a veces se debe corregir
una dosha a nivel mental y otro totalmente distinto a nivel corporal.
Se llama tridóshica a la persona cuya diferencia entre Vata-Pitta-Kapha es menor al 15%, bidóshica (los
más comunes) cuando la diferencia entre los dos primeros es menor al 15% y unidóshica cuando los dos
doshas restantes están a más del 15% de la dominante.
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Veamos las combinaciones y algunas posibles características, ya que estas son innumerables:

Vata-Pitta-Kapha
En algunas pocas personas, los tres humores o fuerzas existen en prácticamente iguales proporciones,
como siempre lo primero que se trata es el desequilibrio; para tratarlos se tenderá a re balancear el
dosha disminuido o aumentado. En equilibrio poseen un excelente cuerpo, fuerte, resistente y ágil a la
vez, con una mente que crea, sostiene y finaliza los proyectos. En lo que refiere a la digestión, tienen el
samagni o agni (fuego digestivo) balanceado; además por lo general gozan de muy buena circulación.
En lo que hace a su psicología, la característica del aspecto mental de un tridosha tiene incontables
posibilidades, ya que pueden poseer cualquiera de las particularidades de los tres doshas. Ante la duda,
y como dicen en la India los vaidyas (médico ayurvédico), “lo primero es equilibrar a Vata, rey de los
doshas y rey de las enfermedades.”

Vata-Pitta
Son personas de contextura delgada y movimientos rápidos. Son los más emprendedores y de intelecto
más agudo, sin ser muy extremistas. Terminan las cosas que comienzan y pueden focalizar en una
dirección con facilidad. Desequilibrados, alternan el miedo con la ira. Tienen una digestión más fuerte
y mayor resistencia al frío, al ruido y a las molestias físicas que el Vata exclusivo, aunque por lo general
su circulación. Necesitan el “lastre” de Kapha: los sabores dulces, ser pacientes, tener un poco más de
estabilidad. En cuento a su psicología, son amistosos y conversadores, aunque en desequilibrio se
mueven entre actitudes defensivas y agresivas.

Vata-Kapha
Tiene dificultades para identificarse ya que son signos opuestos, bipolares. Suelen ser de contextura
delgada, por influencia de Vata, y tienen una fuerte tendencia a detestar el frío. Por lo general, suelen
sufrir digestiones irregulares o lentas, influenciadas por la falta de calor y poco agni o fuego digestivo.
En lo que refiere a su psicología, sobresale la personalidad Kapha, lo que los hace estables, humildes y
adaptables, aunque por ser muy sensibles pueden volverse emocionalmente inestables. Combinan la
velocidad y eficiencia para actuar, junto con la tendencia a dejar pasar a las cosas para otro momento.
Indistintamente, pueden tanto movilizar como activar la inercia. Aportan creatividad y movimiento a
la pesadez y viscosidad mental; pueden ser por lo tanto tan excitables como serenos.

Pitta-Vata
Son personas de estructura mediana, más musculosa y fuerte que los Vata-Pitta. También tienen
movimientos rápidos y de mayor resistencia. Su digestión es más fuerte y con deposiciones más
regulares que los grupos anteriores. Su psicología los hace más obstinados, percibiéndose la intensidad
de Pitta y en menor grado la liviandad de Vata. Enfrentan los desafíos y los problemas de buen grado y
con entusiasmo, a veces hasta con agresividad. Ante la presión tienen tendencia a combinar miedo y
enfado, volviéndose tensos, ambiciosos e inseguros. Las personas con el bidosha Pitta-Vata
desequilibrado son encuadradas dentro de la tipología o personalidad Tipo A de tendencia al infarto
agudo de miocardio. Tres buenos sutras (máxima, axiomas o aforismos) para incorporar como
tratamiento y prevención a este biotipo son:
 Responder al día siguiente (para evitar reaccionar, sino accionar).
 El otro siempre tiene razón (para poner en práctica antes de discutir y así poder enfriar todo
desde el comienzo, poniendo inteligencia fría a las pasiones calientes y tal vez así poder llegar a:
 Aprender es cambiar de opinión.

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Pitta-Kapha
Se los reconoce por la intensidad y el activo metabolismo Pitta, dentro de un potente y sólido cuerpo
Kapha. Es un dosha especialmente favorable para los atletas de esfuerzo, ya que tal vez se trata de la
combinación más fuerte. Se trata del biotipo más fuerte y alta resistencia corporal, combinación que les
brinda una excelente salud física. Les resulta difícil abstenerse de comer y son dados a la
competitividad. En el aspecto psicológico, su comportamiento muestra la fuerza y la tendencia al enfado
y la crítica, más que la serenidad y estabilidad de Kapha. Aceptan desafíos y son constantes, también
suelen elaborar teorías y sostenerlas. En desequilibrio pueden ser dominantes, controladores y
posesivos. Es un dosha que se adapta y mantiene los cambios a causa del intelecto de Pitta y la
estabilidad de Kapha.

Kapha-Pitta
Más redondos de cara de cuerpo, por causa de la mayor proporción de grasa. Tienen movimientos más
relajados y más lentos, a la vez que son los más resistentes y estables. Se sienten bien si hacen ejercicio
regularmente. Es el típico jugador de rugby o levantador de pesas. Su digestión es más lenta o más débil
que cuando existe predominio de Pitta. En su psicología combinan la actividad con la inercia y la pereza
de Kapha; además son más lentos y metódicos que las personas exclusivamente Pitta, aunque
intelectualmente son más profundos. Combinan mejor el pensamiento con las emociones. En
desequilibrio, sufren cierta tendencia al fanatismo.

Kapha-Vata
Son más corpulentos y atléticos y tienen mayor resistencia. Además, son más inconstantes en su
estabilidad que quienes son solamente Kapha. Sus digestiones tienen tendencia a ser más irregulares y
suelen no soportar el frío. Psicológicamente, acostumbran ser más lentos, relajados y estables, llegando
a veces a ser estables también en su irregularidad. Tienen rapidez en la toma de decisiones, son
sociables y buenos comunicadores. Son el grupo con las ideas más organizadas.
Para finalizar este capítulo, recordamos que los doshas son fuerzas o cualidades, así la fuerza Vata
mueve y seca, actúa en la constipación, alteraciones del oído, garganta, miedo, ansiedad, insomnio,
alteraciones del Sistema Nervioso Central (SNC) como la esclerosis múltiple, Guillain Barré, paresias,
plejías, epilepsia, Parkinson, etc. La fuerza Pitta, en cambio, con su calor puede provocar gastritis,
úlceras, dermopatías en general, conjuntivitis, abscesos, infecciones, ira, competencia, violencia, etc.
Mientras que obesidad, colesterol, diabetes, edema, congestión, cálculos, piedras, síndrome adiposo
genital, Pickwik, depresión, pueden ser motivados por la fuerza Kapha, con su pesadez. Repito lo que
decía un maestro en la India: “El mejor dosha es el que nos tocó”. La idea es auto conocernos (alma
bodha) para poder así obrar en consecuencia.

Las Cualidades – Gunas

Las características mentales se sistematizan no en doshas sino en las cualidades o fuerzas

llamados gunas, ellos son sattvas, rajas y tamas. Sattvas es pureza, verdad, fresco, generoso, con
movimiento hacia adentro o afuera, pero con amor, verdad y sabiduría. Rajas es movimiento siempre
hacia afuera impulsado por un deseo, y tamas es inercia, materia, con movimiento hacia abajo. Así
podemos ver los gunas (o las gunas, se escribe en realidad en masculino) como una clasificación vertical
superpuesta a los doshas como una clasificación horizontal. O sea, un Vata puede estar en una vibración
vertical alta como el ser sáttvico, media o rajásico y baja o tamásico; lo mismo ocurre con los otros dos
doshas, se cruzan las clasificaciones. Ninguna emoción es 100% de un dosha, sino que cualquiera puede

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hacer cualquier emoción. Sólo son posibles tendencias. Los doshas vician el cuerpo; rajas y tamas, la
mente.

VATA
Sáttvico: energético, adaptable, flexible, rápido en comprender, creativo, entusiasta, tiene sentido de
la humanidad, iniciador, emprendedor. Abre puertas y caminos. Es veloz y vital (prana).
Rajásico: Indeciso, poco creíble, fantasioso, ansioso, agitado, cansado, superficial. No puede parar de
hablar, ni puede dormir bien a causa del viento. Se queja de los dolores, al principio y, luego, de todo.
Tamásico: Miedoso, servil, deshonesto, auto destructivo, adicciones, perversiones sexuales,
disturbios mentales.

PITTA
Sáttvico: Inteligente, claro, preciso, capaz de discriminar, perfeccionista, guía, líder, corajudo,
amigable, catedrático, investigador, deportista, noble, juicioso.
Rajásico: Impulsivo, ambicioso, agresivo, controlador, dominante, hipercrítico, orgulloso, vano,
soberbio, competitivo, voyeurista. Compara, opina, se burla, menosprecia y descalifica.
Tamásico: Odioso, vil iracundo, destructivo, psicópata, infatuación criminal, traficante de drogas,
violento, violador. En este estado, Pitta está “ciego de ira”. Ranjaka metido en Alochaka y Sadhaka Pitta.

KAPHA
Sáttvico: Pacífico, calmo, estable, animado, contento, tolerante, paciente, devoto, receptivo, leal, capaz
de perdonar. Es un escucha y un opinador perfecto. Memoria y resistencia admirables.
Rajásico: Controlador, orgulloso, testarudo, materialista, necesidad de seguridad, búsqueda de
confort y lujuria. Su apego lo lleva a “engancharse” a la otra persona.
Tamásico: Apático, depresivo, aletargado, inerte, obtuso, ladrón, poco comprensivo, insensible,
avaro. No acepta cambios.
Los tres gunas van juntos siempre, y al igual que los doshas, lo que varía es en su proporción.
Pensamiento, alimento, actitud, acción, lugares, compañías… en todo están presentes las gunas. Así,
por ejemplo, los alimentos sáttvicos serán los frescos, de estación, no recalentados, ni microondas, los
rajásicos los huevos, carnes y los tamásicos, los pasados, recalentados, incompatibles, frituras,
embutidos, el fast food… También podríamos hablar de pensamientos rajásicos, compañías sáttvicas,
actitudes tamásicas, etc. Entonces vemos en la clasificación cruzada de doshas y gunas que los doshas
son sharira prakriti (naturaleza del cuerpo) y las gunas, manas prakriti (naturaleza de la mente).”
(extracto del libro Ayurveda y plantas medicinales de Fabian Ciarlotti, de la 16-20)
Una de las mayores contribuciones del ayurveda aparte de su infinidad de conocimientos, y consejos es
el de una rutina que es para todas las personas y que es la piedra angular para lograr un óptimo estado
de salud, armonía y equilibrio de las doshas. Aquí queremos compartirte esta rutina diaria llamada
Dinacharya o conocida como Swastha Vritta (medidas generales de higiene y salud), para que tengas
ese conocimiento y puedas implementarlo y adaptarlo fácilmente a tu vida.

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La Fitoterapia
La fitoterapia ―del griego- phytós (‘planta’ o ‘vegetal’) y therapeia (‘terapia’)― es el uso de
productos de origen vegetal para la prevención, la curación o el alivio de una amplia variedad de
síntomas y enfermedades. Forma parte de las llamadas terapias naturales. Una buena parte de su
extenso uso se hace en forma de autoconsumo.
El consumo de plantas medicinales ha ido en aumento en los últimos años en todo el mundo y
es frecuente su empleo en combinación con medicamentos prescritos por los médicos.
Muchos preparados naturales utilizados en la fitoterapia contienen el mismo principio activo
que los usados en la medicina convencional, que constituyen muchas veces los ingredientes primarios
utilizados por laboratorios farmacéuticos como punto de partida en el desarrollo de formas comerciales
que serán patentadas para su uso terapéutico. Por ejemplo, la mayor parte de los medicamentos que se
han venido empleando en el campo de la oncología han sido obtenidos de la naturaleza, a partir de
bacterias, hongos, plantas, minerales o, incluso, animales. Los fitofármacos, por su parte, incluyen
aquellos extractos estandarizados producidos a partir de la totalidad de una planta o de sus partes u
órganos. Además de plantas, se utilizan ciertas algas. Queda aún por definir si los principios activos
extraídos de hongos y levaduras deben incluirse como fitofármacos o como se ha propuesto, como
fungifármacos.
No obstante, el contenido en principio activo de los productos a base de plantas medicinales es
necesariamente variable, debido a la variabilidad inherente en el crecimiento de las plantas, su
recolección, procesamiento y demás manipulaciones. Pese a ello, con la dificultad e incertidumbre que
este hecho implica en su correcta dosificación, muchas personas prefieren el uso de estos productos
"naturales" en lugar de la especialidad farmacéutica con el principio activo.
La farmacéutica tiene su aproximación a la fitoterapia en la farmacognosia, que da cuenta de los
constituyentes químicos de las plantas o de sus órganos o partes y de las propiedades farmacológicas
de estos.
De manera obligada los individuos y sociedades prehistóricas mantenían un fuerte contacto con
la naturaleza, la cual, al principio, de una forma accidental repercutía en los seres humanos, ya fuera
por la ingesta de plantas tóxicas o venenosas, picaduras de insectos, etcétera. Estas situaciones pasaban
a formar parte de la experiencia de las comunidades antiguas, que se hacían eco de qué les dañaba, pero
también y del mismo modo de una forma accidental, en el más de los casos azarosa, comprendían que
la naturaleza era fuente de sustancias con propiedades curativas. Al principio la metodología empírica
era la única guía sustentada por una base mística y religiosa en cuanto al uso de drogas vegetales; por
tanto, las más de las veces no se apreciaban resultados, siendo la experiencia a lo largo de los siglos la
que seleccionaría aquellas drogas útiles para el ser humano.
Restos arqueológicos en Irak revelan la presencia de granos de polen de plantas aún en uso hoy
día en medicina oriental con una antigüedad de unos 60.000 años; indicativo todo ello de que Homo
neanderthalensis podría haber tenido unas nociones básicas del uso de plantas. Los primeros usos
curativos de las plantas se remontan a unos 10 000 años en la India.

Fitoterapia Ayurvédica

En Ayurveda se tiene el primer registro con Charaka, gran medico ayurvédico que describió las Doshas
aseguraba que la enfermedad se produciría cuando el balance entre los tres doshas se desequilibra. Para
restaurar el balance, Charaka prescribía hierbas medicinales. el Sushruta-samjita, atribuido a Sushruta
(entre los siglos V y III D. C.), el más antiguo, es una farmacopea y describe 700 plantas medicinales,
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64 preparaciones a base de minerales y 57 preparaciones de origen animal, estos saberes milenarios se
fueron transmitiendo y también se fueron descubriendo más plantas y principios curativos. Para
Ayurveda en si la cura no reside en el compuesto químico de las plantas si no en sus elementos
predominantes, tal es así que al igual que con la alimentación se utilizan plantas que potencien los
elementos faltantes y por ende disminuyan los o el elemento en exceso. Ayurveda asegura que la
naturaleza es infinitamente sabia y que la cura está a nuestro alrededor manifestada en diferentes
plantas que nos rodean.
Ayurveda lleva milenios en el uso de plantas con fines curativos, su uso principalmente se relaciona
con los elementos y las doshas y de esa forma se dividen los beneficios. Cabe aclarar que un tratamiento
ayurvédico completo no solo se basa en el uso de plantas curativas, sino también en cambios en la
alimentación y en los hábitos, sumado a una buena desintoxicación interna. Los preparados
Ayurvédicos suelen ser diferentes en tiempos y formas a los más conocidos en la fitoterapia
convencional, en India se toma mucha conciencia a la hora de cortar una hierba, se hace un ritual y se
cantan mantras, lo mismo mientras se hacen los preparados ya que se considera sagrado todo aquello
que sea destinado a sanar.
Si bien originalmente en Ayurveda se usan plantas de India, los principios son universales al igual
que las fórmulas de preparación y pueden usarse plantas de cualquier parte del planeta, la filosofía de
ayurveda reza que la medicina siempre nace donde tiene que nacer, y que no debemos ir a la otra punta
del mundo sino más bien abrir los ojos y descubrir que a nuestro alrededor la tierra hace crecer todo
aquello que necesitamos para sanar.

Parte de la planta Afecta, vibra o resuena más en elemento

Raíz Tierra (la base), huesos, músculos

Tallo Agua (sube por el tronco), plasma, alimento.

Flores Fuego (color, fecundación), sangre.

Hojas Aire (intercambio O2-CO2), mente, movimiento.

Frutos, semillas Espacio para reproducción: da lugar para una nueva

planta.

Antes de hablar de los usos terapéuticos y demás, veamos qué diferencia hay entre hierba, planta,
condimento y especia:

 Planta: ser orgánico que crece y vive sin mudar de lugar por impulso voluntario.
 Hierba: es una planta con tallos delgados, tiernos y frágiles que perece luego de dar la simiente
(es frágil, pues muere una vez que da el fruto o la semilla).
 Condimento: todo aquello que sirve para sazonar la comida y darle buen sabor, a la vez que
tiene propiedades que afectan al cuerpo humano. La sal, una salsa, el vinagre, son condimentos,
pero no son especias.
 Especia: condimento extraído de plantas y hierbas (raíces, hojas, semillas).
O sea, toda hierba es una planta, pero no al revés, y toda especia es un condimento, mas no al revés.

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 Las especias tienen una gran capacidad para potencias el sabor, permiten que se consigan grandes
y rápidos efectos aromáticos en los alimentos con cantidades muy pequeñas. No suelen presentar
grandes aportes nutricionales, aunque cada una entrega un beneficio diferente a nuestro organismo en
función de sus características propias. También ayudan a conseguir una digestión adecuada y favorecen
la transformación de los alimentos. Tienen un profundo impacto en los sentidos y en la mente por
medio de sus elementos, que son absorbidos por el hígado. Tenemos una farmacia interna que es
excelente. Utiliza la medicina justa en el momento exacto, en el tiempo correcto y en el órgano preciso
sin efectos colaterales.
Es bueno repetir que las plantas ayudan y mucho pero dentro de un plan o programa holístico a
seguir, ya sea como prevención o tratamiento. El Ayurveda suele descubrir el inicio de un desequilibrio
en el organismo antes de que se manifieste en forma grave por los cambios de comportamiento en el
paciente (mayor sensibilidad al frío, deseos repentinos de dulces o salados, cambios en el sueño, etc.),
y utiliza la alimentación como cura sumada a la implementación de rutinas de vida como la meditación,
el Yoga, y la actividad física.
Si se atienden el dolor, pero persiste la causa, lo único que se hizo fue cambias una contractura por
una gastritis o por una angina de pecho, puede el paciente volverse más irritable o sumársele un
problema psicológico. La patología simplemente muda a otro plano pues la raíz del problema no fue
extirpada. Por otro lado, el ser humano actual convierte la alimentación en una adicción, un rechazo,
un sustituto del amor o un calmante de la ansiedad. Alimento es todo lo que entra por nuestros sentidos
y todo lo que entra en nuestro cuerpo debe ser bien digerido, sino trae problemas. Ya sea una comida
pesada, una visión desagradable o una emoción fulminante. Si entró y no se pudo digerir, hay que tratar
de expulsarlo, purgarlo, pues eso es tóxico, ama.

Dravya guna vijñana

Dravya significa medicación, sustancia. Guna significa cualidad y vijñana es estudio, comprensión;
Dentro de dravya también entra el vino medicado (asavas o aristhas), las gemas (ratnas), las
decocciones (kwat), y según Charaka todo puede ser considerado una dravya ya que todo puede curar
o enfermar. Inclusive el tiempo, la mente y los elementos son considerados también como dravyas.
El Ayurveda abarca todos los aspectos de la vida: alimentación, plantas, estilos de vida,
comportamiento, clima, edad, trabajo, deporte, etc. Para cada persona y cada cultura.
Actualmente lidiamos con suelos pobres, fertilizados, con insecticidas, herbicidas, cosecha
prematura, maduración artificial. Transportes largos, refrigeración, conservantes, procesamiento de
los alimentos para que duren más, sobre cocción, microondas, grasas, etc.
Sin embardo por mala que parezca esta situación, puede aún empeorar: transgénicos, clonados,
inclusive las semillas ya están modificadas genéticamente… ¡y lo que ni nos enteramos! (¿ojos que no
ven corazón que no siente, era el dicho?).
Aushadikarana es el nombre que se le da cuando se estudia una sustancia y desde el punto de vista
del Ayurveda se contempla:

1. Dravya: la sustancia misma, sus elementos, su prakriti.

2. Guna: sus cualidades.
3. Rasa: sabor, impacto en la boca al complejo mental.
4. Virya: energía, impacto en el estómago al dosha.
5. Vipaka: impacto en los tejidos y en general; vía sanguínea.
6. Karma: su acción, su función.
7. Prabhava: su acción especial no esperada, acorde a sus componentes químicos.
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 8. Matra: la dosis.
9. Samyoga: la combinación.
10. Grahita: el almacenamiento.
11. Nihita: el transporte.
12. Adhisthana: habilidad de llegar al sitio de acción.
13. Desha: el lugar.
14. Ritu: la estación.
Dravya vijñana entonces es el estudio, uso, indicaciones, contraindicaciones y todo lo referente a
cualquier sustancia o dravya, en este caso las plantas. El tratamiento herbal es un tratamiento muy sutil
y muy beneficioso para digestión, ergo para la salud, pero también las plantas pueden ser muy nocivas.
Y al decir plantas nos referimos a toda forma de vegetación, ya sea árbol, resina, tallo, pigmento,
esencia, frutos, semillas, hojas, savia, corteza, raíz, bayas, etc.
Hoy todo el mundo tiene acceso a información ultra rápida, muchos de los consejos conseguidos en
internet son peligrosamente erróneos y desde ya, como principio ayurvédico, nunca podría ser para
todos el mismo tratamiento.
También pueden tener otros efectos al buscado: el Ginko Bilova, la Matriacaria, el Jengibre, por
ejemplo, pueden aumentar el sangrado (cuidado en los que usan anticoagulantes), el Regaliz aumenta
la presión, la Efedra provoca arritmias, etc.
Para las plantas en general, de acuerdo a la parte usada, los mejores momentos de recolección son:
en el caso de las hojas, antes que las flores estén completamente abiertas; en el de las flores, antes de
abrirse totalmente; en el caso de las raíces, al final del período de crecimiento (otoño).
Los métodos de mayor uso y principales para la preparación de hierbas de uso interno y externo,
como tópico local y para la decocción. Se pueden preparar en jugos, tés, decocciones, tinturas madres,
extractos secos, aceites, polvos, pastas, infusiones frías, decocciones en leche, píldoras, vinos
medicados, ghee (manteca clarificada) medicado, jaleas, etc. Cada forma tendrá una vía, podes y acción
determinada. No se puede usar cualquier vía para cualquier cosa.
La piel es un órgano vivo por lo que las sustancias sintéticas no pueden darle vida. Aparte, carecen
de inteligencia cósmica, prana, y las propiedades nootrópicas de las plantas (aquella inteligencia de la
relación planta-huésped que utiliza sólo lo necesario de la misma). Al igual que las personas, las plantas
se componen de los cinco elementos y de siete dhatus, y cada uno de sus tejidos actúa diferente con los
del ser humano:

Dhatu o tejido de las plantas Afecta más a

Jugo o líquido acuoso Plasma. Rasa
Savia o líquido lechoso Glóbulos rojos. Rakta
Parte blanda de la leña Músculos. Mamsa
Goma de árbol Grasa. Meda
Corteza Hueso. Asthi
Hojas Médula ósea, tejido nervioso. Majja
Semillas, flores, frutos Tejido reproductor. Sukra Artava.

La terapéutica médica del Ayurveda suele ser sintomática y empírica, si bien algunas veces se
funda en la etiología de las enfermedades. La dietética y la higiene desempeñan en ella un papel muy
importante, simultáneamente como medios preventivos y curativos.

21
Energía de las plantas

Las plantas respiran oxígeno

Podemos decir que la mayoría de los vegetales tienen dos fases: una diurna y una nocturna, con dos
procesos opuestos, uno que es la fotosíntesis y otra que es la respiración.

Fase diurna
Durante la fase diurna están los dos procesos a la vez, durante la noche sólo uno. A través de la
fotosíntesis y gracias a la presencia del sol, agua (H2O) y el dióxido de carbono (CO2) circundante,
la planta o el vegetal sintetiza glucosa (CH2O), liberando mucho oxígeno (O2) para sintetizar
glucosa y no para respirar, la fotosíntesis es para conseguir energía, prana. Además de expulsar
oxígeno a la atmósfera, la fotosíntesis es parte fundamental de la alimentación de las plantas, ya
que, gracias a la energía del sol, los vegetales transforman la savia bruta en savia elaborada, que es
su comida. Por este motivo se dice que las plantas son organismos autótrofos, es decir, que producen
su propio alimento. Para respirar lo hacen como todo ser vivo, toman oxígeno y liberan mucho más
oxígeno del que consume.

Fase nocturna
Al no haber Sol, no hay fotosíntesis, deja de sintetizar glucosa y por lo tanto deja de absorber dióxido
de carbono y de expulsar oxígeno… pero, como todos, ¡sigue respirando! O sea, la planta respira
oxígeno todo el día, las 24 horas libera dióxido de carbono, sólo que, a la vez y gracias a la
fotosíntesis, durante el día libera más oxigeno del que consume. A la noche sigue respirando, pero
no hace fotosíntesis por lo que no libera oxígeno, pero sí el dióxido de carbono; por eso no se
recomienda dormir con plantas, por la emisión del gas dióxido de carbono, que es pernicioso. El
proceso de fotosíntesis es muy importante para la subsistencia de los vegetales, y también del resto
de las especies, ya que llenan la atmósfera del oxígeno que todos necesitamos. La deforestación y la
polución son acciones nocivas para el proceso fotosintético y poco a poco reducen la cantidad de
oxígeno disponible.
Las plantas, al igual que el individuo (jivatman) poseen componentes orgánicos, inorgánicos y
minerales, más vitaminas. Además, poseen un metabolismo secundario (o sea pueden vivir sin estos
componentes) que constituyen por lo general sus principios activos. Ellos son los flavonoides,
alcaloides, taninos, isopranoides, resinas, etc. No quisimos poner la descripción de cada uno de estos
pues ya hay mucha información y datos en internet. Desde la visión del Ayurveda su propia
farmacología se halla sistematizada igual que los alimentos, esto es según:

1. Las propiedades o cualidades físicas y químicas (gunas) de la materia médica.

2. Su sabor, rasa.
3. Sus propiedades recalentantes o refrescantes, virya.
4. Su acción final sobre los tejidos, vipaka.
5. Su acción general o karma.
6. Su acción específica o prabhava.
(extracto del libro ayurveda y plantas medicinales de Dr. Fabian Ciarlotti y Dr. Hugo Goldberg, pag
31 a 35)

Clásificación de las plantas según Ayurveda

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 Ayurveda clasifica las plantas primeramente en plantas de efecto frio que se utilizan para Pitta y
las de efecto calórico que se utilizan para Vata y Kapha, luego se clasifican en los siguientes tipos:

Raktashodhan Karma
Hierbas de acción purificante (actúan sobre la sangre).

Las hierbas que purifican la sangre desintoxican la misma liberándola de toxinas. Ayudan a curar
heridas, tumores, úlceras, y también son ideales para infecciones o problemas de piel, inclusive lunares
o verrugas. Son anti bacteriales, anti infecciosas y anti inflamatorias. Ayudan a tratar desequilibrios
Pitta.

Hierbas de efecto frio: Aloe Vera, bardana, diente de león, equinácea, sándalo, llantén, neem,
índigo, alfalfa, caléndula, coriandro, azafrán, mora, ortiga, plantago, crisantemo, hamelis, ruibarbo.

Hierbas de efecto calórico: Pimienta negra, ajo, canela, mirra, pimienta de cayena, cúrcuma
(tumérico), jengibre, aralia, abedul, clavo de olor.

*La mejor estación para limpiar la sangre es la primavera.

Krimighna Karma
Hierbas de acción anti bacterial y anti parasitaria (actúan sobre el estómago).

Las hierbas que actúan sobre el estómago sirven para eliminar las toxinas que generan enfermedades
bacteriales y elimina toda clase de parásitos y amebas. Estas se dividen en dos tipos, las amargas y las
picantes.
Ayudan a tratar desequilibrios de tipo Kapha.

Amargas: Cascara de granada, Semillas de zapallo.

Picantes: Clavo de olor, Ajies picantes, Ajo.

Stambhana Karma
Hierbas de acción astringente.

Las hierbas astringentes tienen muchos tipos de usos diferentes, sirven para los trastornos respiratorios
y el exceso de líquido y de mucosidad continua, para el sangrado externo, alivia la menstruación
dolorosa o excesiva, la diarrea, la cistitis y el exceso de transpiración. También hay de efecto frio y
caliente, benefician a desequilibrios tanto Pitta como Kapha.

Hierbas de efecto frio: Rosa china, Genciana, Cúrcuma, Malva.

Hierbas de efecto calórico: Pimienta negra, Jengibre, Nuez moscada.

Vata Anuloman Karma

Hierbas para eliminar gases y excesos de aire (Vata).

Las hierbas para eliminar el aire son excelentes para combatir los gases, la distención abdominal, el
estreñimiento, los dolores musculares, la gastritis y la acides, también hay de efectos fríos y calóricos.

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Hierbas de efecto frio: Manzanilla, coriandro, comino, hinojo, menta, stevia, lima, limón
Hierbas de efecto calórico: Asafétida, angélica, albahaca, laurel, cálamo, clavo de olor, ajo, jengibre,
nuez moscada, enebro, orégano, cúrcuma, valeriana, anís, canela, perejil.

Swedana Karma
Hierbas de acción calóricas.

Estas hierbas ayudan a aumentar el calor en el cuerpo, eliminando toxinas a través de la sudoración,
también son antibióticos naturales, sirven para la tensión muscular, los dolores articulares, baja la
fiebre, la hinchazón de la piel, cara o cuerpo, también es útil para los dolores de cabeza y la congestión
nasal. También hay de efecto frio y caliente.

Hierbas de efecto frío: Bardana, manzanilla, coriandro, sauco, cola de caballo, marrubio, menta,
crisantemo
Hierbas de efecto calórico: Angélica, albahaca, alcanfor, cardamomo, canela, clavo de olor,
eucalipto, jengibre, enebro, abedul, alcanfor, pimientas, efedra.

Mutrala Karma
Hierbas de acción diuréticas.

Las hierbas de acción diuréticas sirven para limpiar los riñones, la vejiga y uretra, estabilizan el correcto
funcionamiento del sistema urinario. Los de efecto frio son solo para desequilibrios Vata y Pitta. Los de
efectos calóricos son para Kapha.

Hierbas de efecto frío: Bardana, coriandro, maíz, diente de león, hinojo, abrojo, llantén, uva ursi,
alfalfa, coco, cola de caballo, malvavisco, plantago, pasiflora (pasionaria), abrojo.
Hierbas de efecto calórico: Canela, pimienta de java, ajo, enebro, afedra, mostaza, perejil,
zanahoria, orégano, semillas de zapallo, yerba mate.

Raktabhisarana Karma
Hierbas para el sistema menstrual.

Estas hierbas sirven para trastornos menstruales tales como menstruación excesiva o irregular,
también para los desórdenes de órganos reproductivos. Hay de efecto frio y de efectos calóricos.

Hierbas de efecto frio: Manzanilla, Crisantemos, Rosa china, Rosa mosqueta, Rosa común,
Milenrama.
Hierbas de efecto calórico: Angélica, asafétida, canela, jengibre, mirra, poleo, cúrcuma, valeriana,
muérdago.

Kasa Swasahara Karma

Hierbas de acción expectorante.

Estas hierbas alivian los problemas respiratorios en general, y eliminan los restos de mucosidad
acumuladas. Sirven para reducir el Kapha o el exceso de líquido en los pulmones.

24
Hierbas de efecto frío: Bambú, consuelda, lino, regaliz, culantrillo, helecho, malvavisco, olmo,
cardamomo, malva.
Hierbas de efecto calórico: Eucalipto, Cálamo aromático, cardamomo, canela, clavo de olor,
jengibre, mostaza, cáscara de manzana, pimienta, ajo, cebollas, sésamo, almendras, lino, efedra,
ginseng.

Virechan Karma
Hierbas laxantes.

Estas hierbas son de efecto laxante, indicadas para personas que sufren de constipación
principalmente, pero también limpian y desintoxican el sistema digestivo y excretor. Sirven para tratar
desequilibrios Vata.

Hierbas de efecto frío: Passiflora, regaliz, hinojo, aloe vera, ghee, leche, comino, cáscara sagrada,
ruibarbo, psyllium, manzanilla.
Hierbas de efecto calórico: Valeriana, clavo de olor, ajo, jengibre, cúrcuma, aceite de ricino, de
bacalao, sal de sulfato de magnesio, lino.

Dipana Pachana Karma

Hierbas de estimulación digestiva.

Estas hierbas sirven para estimular el sistema digestivo y activar su correcto funcionamiento, estimulan
el agni (fuego digestivo), el cual es fundamental para la correcta absorción de los nutrientes adquiridos
de cada alimento.

Hierbas de efecto frío: Hinojo, cardamomo, coriandro, regaliz, azafrán, manzanilla, comino.
Hierbas de efecto calórico: Jengibre, pimienta negra, pimienta de cayena, clavo de olor, canela,
cúrcuma, hidrastis

Bruhana Karma
Tónicos nutritivos.

Estos se toman para vitalizar el organismo en general, activan el mejor funcionamiento de todos los
sistemas en general, por lo cual, pueden ser utilizados por los tres doshas. En los tratamientos
ayurvédicos se suelen mezclar o consumir con leche o ghee y azúcar de mascabo.

Usos en general: Almendra, angélica, coco, dátiles, limón, gingko bilova, miel, orozuz, semilla de
loro, malva, sésamo.

Rasayana Karma
Tónicos rejuvenecedores para cada dosha.

Hierbas de efecto frío: Centella asiática, diente de león, neem, hinojo, equinácea, aloe vera, abrojo,
loto, lirio, espárrago, azafrán, regaliz.

Hierbas de efecto calórico: Albahaca, cálamo aromático, fenogreco, cúrcuma, salvia, árnica,
cebolla, ajo, sésamo, muérdago, ginseng, orovale (ashwagandha), angélica, nuez moscada.
25
Vajikarana Karma
Tónicos afrodisiacos para la Tridosha.

Estas hierbas son para estimular los órganos sexuales, aumentar el deseo y mejorar su funcionamiento.
También sirven para tratar desequilibrios sexuales tanto en hombres como en mujeres:
Angélica, asafétida, ginseng, clavo de olor, diamona, fenogreco, ajo, centella aciática, rosa china, cebolla
cruda, rosa, azafrán.

Pancha kashaya: Los cinco preparados medicinales

Pancha kashaya se refiere a las cinco preparaciones o fito presentaciones principales. Ellas son:

1. Jugo exprimido (svarasa)

Se obtiene unos 30g de hierbas frescas como el jengibre, aloe, ajo, cebolla, hinojo, limón, etc.
Dejándolas reposar 24 hs en agua o directamente exprimirlas, a menor cantidad de agua más potente
el jugo.

2. Pasta y polvos (kalka y churna)

Se machaca o tritura una planta en líquido, se la utiliza en tratamientos locales, como base de otras
preparaciones o combinadas con miel, ghee, leche.

3. Infusión caliente (phant)

Una parte de hierba por ocho de agua hervida caliente, dejándolas por un período de 30 minutos
hasta doce horas. El tiempo es más prolongado que en fitoterapia occidental. Adecuada para las partes
más delicadas y suaves de las plantas (hojas, flores, tallos). Es bueno también para las plantas
aromáticas, para que no pierdan el aceite esencial.

4. Infusión fría (hima)

Se dejan en agua fría, desde una hora a toda la noche. Es más adecuado cuando uno trabaja con
plantas muy suaves o de energía refrescante o para sosegar a Pitta (Jazmín, menta, sándalo). También
se puede generar a partir de polvos.
Una parte de hierba y seis de líquido, se deja reposar toda la noche y a la mañana siguiente se cuela
(método usado con plantas suaves o energía refrescante como menta, jazmín y sándalo).

5. Decocción (kwat)
Una de las maneras más frecuentes de uso médico en la India. Se utiliza una parte de hierba, 4 de
aceite y 16 de agua. Si se espera una decocción suave, se espera que hirviendo se reduzca al 75% del
volumen inicial: moderada, la mitad, y fuerte que quede el 24% del líquido.
En un recipiente se colocan 2 onzas de hierbas (1 onza equivale a 28g, o sea casi 60g) que será una
parte. Por ejemplo, una posible decocción para masaje sería 60 g (una parte) de hierbas de:
Malva
Semillas de hinojo
Semillas de sésamo
Centella asiática
Ginko biloba
Jengibre

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Pasionaria
Aceite: girasol primera presión en frío, 280 cc (4 partes)
Agua: 1120 cc (16 partes)
Se puede poner todo junto con el aceite incluido (que se va para arriba) hasta que se evapore el agua
como se indicó recién, a fuego lento. O ponerlos por partes, primero el agua y luego el aceite; o sea se
pueden hervir las hierbas sólo con el agua y luego esa decocción mezclarla con las 4 partes de aceite y
dejar que hierva con el fuego al mínimo. Esta variante se utiliza para las hierbas más delicadas como
los polvos y las flores. Si es Vata o Pitta se puede hacer la decocción en leche. Las hierbas a fuego lento.
En las infusiones calientes se mantienen las hierbas en agua antes de hervir por un tiempo prolongado
o se produce un hervor rápido y se las deja luego en agua fuera del fuego.

Tipo de Nombre sánscrito Técnica de preparación

remedio
Jugo exprimido Svarasa Se exprime la hierba fresca. 1 parte de hierba seca por
2 partes de agua. Reposo 24 horas y se cuela.
Pasta de hierbas Kalka Se machaca o tritura con agua.
Decocción Kvatha 1 parte de hierba por 16 de agua se hierven a fuego
lento. Fuerte: se reduce a ¼ el volumen. Moderado:
se reduce a la mitad. Suave: se reduce a ¾ el volumen.
Infusión caliente Phant 1 parte de hierba por 8 partes de agua caliente.
Reposo por 30’ a 12 horas.
Infusión fría Hima 1 parte de hierba por 8 partes de agua fría. Reposo de
1 a 12 horas.
Decocción en leche Churna 1 parte de hierba por 8 partes de leche por 32 partes
de agua. Se hierve hasta evaporar el agua.
Polvos Guti Se machaca o tritura sin agua
Píldoras Vati A base de polvos y decocciones estandarizados
Tabletas Asava (jugos) A base de polvos y decocciones estandarizados
Vinos medicados Arista (decocción) Se agrega cultivos de hongos y se fermenta por días o
meses.
Aceites medicados Siddha Taila Se extraen de las semillas, especialmente las del
sésamo.
Ghee medicado Siddha Ghrita 1 parte de hierba por 16 partes de agua. Se hierve
hasta reducir ¼ el volumen y se cuela. Con 1 parte de
la decocción a una parte de ghee, se cocina hasta
evaporar el agua

Técnica de preparación:
Una parte de hierba por 16 de agua hirviendo a fuego lento hasta que se reduce a un cuarto del
volumen original (decocción fuerte). En caso de una decocción moderada se espera que se reduzca a la
mitad y si es suave sólo a ¾ del volumen de inicio. Toma varias horas y produce una decocción más
fuerte que la usada en fitoterapia occidental. El té resultante luego es combinado con los anupanas
adecuados. Las hierbas son usadas sólo una vez, salvo que se hayan hecho decocciones suaves. Es más
adecuado para la raíz, corteza, tranco, frutos, ya que requieren más tiempo de cocción.
27
Decocción de aceite y hierbas frescas al sol
¼ de taza de hierbas frescas y 1 taza de aceite
Picar ligeramente las hierbas frescas y colocarlas en un contenedor de vidrio limpio con el aceite.
Cubrir con una gaza de algodón y asegurarla con una bandita elástica. Dejar el frasco bajo la luz solar
entre las 10 am y las 3 pm por 25 días. Cuidar de no exponer el frasco al frío extremo, la lluvia o la luz
de la luna. Al final del período de infusión, colar en otro frasco de vidrio. Tapar y almacenar en un lugar
fresco.

Decocción en leche
Técnica de preparación:
1 parte de hierba
8 partes de leche
32 partes de agua, hirviéndola hasta que se evapore toda.
Aumenta los efectos tónicos y nutritivos de hierbas como aswhagandha o shatavari. Se puede
aprovechar el efecto suavizante sobre las membranas. En combinación con gotu kola o nuez moscada
se realizan los efectos sedantes de ambos.

Las Tinturas Madres

Se denomina TM a aquellos preparados farmacéuticos obtenidos por la acción de disolventes. Estos

pueden ser el alcohol, éter, vino, coñac, vinagre etc. Existen varios métodos para su elaboración: por
solución, maceración, digestión y lixiviación. El método que adoptamos por su facilidad y accesibilidad
en casa es el de la maceración.
Se deben utilizar plantas frescas preferentemente, procurando saber su origen, que sea orgánica y
asegurarse saber su nombre científico, es común encontrar plantas referenciadas con el mismo nombre
popular pero generalmente de distinta especie y género.
Cortamos la planta fresca en partes pequeñas, preferentemente a mano. En un frasco de vidrio
echamos la planta sin apretar, hasta llegar al tope. Llenar el frasco por encima de donde quede la planta
con una solución constituida así: 70% de alcohol tridestilado o alcohol de cereal de 96% y un 30%
restante de agua destilada, hervida o filtrada. Cerrar herméticamente. Cuando utilicemos plantas
carnosas o suculentas como el Aloe vera o verdolaga la preparación se hace sólo con una sexta parte de
agua (15% aprox.) debido al gran contenido de ésta en esas especies y el mismo 70% de alcohol. Si
deseamos podemos forrar e frasco con pintura acrílica para evitar el contacto con el sol, pero si se
almacena en un lugar oscuro y fresco esto no hace falta. Rotular el frasco con el nombre de la planta,
fecha, nivel de alcohol, y otros datos que nos sean pertinente (puede ser el clima, la fase lunar, signo de
zodiaco, intencionar con una piedra o si recibió luz lunar). Almacenar en un lugar fresco que no reciba
la luz del sol directamente mínimo tres semanas. Pasado el tiempo filtrar con filtro de café o media
cancan. Envasar en frasco ámbar preferiblemente con gotero.
Si no conseguimos alcohol de cereal podemos usar alguna bebida blanca, vodka, ron, caña, whisky.
Debe tener idealmente más de 50º de alcohol, si conseguimos de 40º debemos macerar la planta al
menos 6 semanas. No importa si nos excedemos de tiempo de maceración, no afectara ni alterara la
tintura.

Aparatos necesarios para el procesamiento de las tinturas en el hogar

Los aparatos necesarios para la preparación de las tinturas caseras son:

28
  Un frasco de vidrio de boca ancha con tapa esmerilada, si es posible. El tamaño del frasco
dependerá de la cantidad que queramos preparar, ten en cuenta que el frasco debe ser llenado
hasta arriba, sin dejar demasiado espacio de aire. En lo posible pintar el frasco para que no
pase la luz solar a nuestra preparación.
 Una medida de vidrio graduada, de 100 cc. y otra de 500 cc.
 Lienzo, algodón o papel de filtro, para colar o filtrar las preparaciones después de maceradas.
 Un embudo de vidrio de regular tamaño. Y, si se desea aprovechar hasta la última gota de
tintura, una prensa de las que se usan para jugo de fruta o carne.
 Es útil para la farmacia casera, una balanza pequeña, al centígramo.

Las tinturas conservadas bien envasadas, tapadas herméticamente y al abrigo de la luz, si son bien
filtradas, no suelen precipitar y se conservan muchísimo tiempo. Son baratas y, lo más importante,
están dosadas en forma uniforme, existiendo la seguridad que siempre se ingiere la misma cantidad de
principios activos disueltos en el alcohol. Otra de las ventajas que ofrecen las tinturas es que: en el
cocimiento y aun en la misma infusión los principios activos más importantes son destruidos por la
acción del calor. Así ocurre con la infusión del boldo y muchísimas plantas muy eficaces para ayudar a
curar las enfermedades, en que el glucósido en él contenido es destruido. No se toma, pues, más que
una bebida caliente, que solamente beneficia a la digestión u otros trastornos, por el agradable calor y
sabor que proporcionan. Una tintura de boldo, de ambay, de carqueja, de muérdago, de peperina, etc.,
etc., son verdaderamente y en forma completa eficaces para el tratamiento de las enfermedades para
las que son indicadas.
Las tinturas vinosas deben ser preparadas con vinos genuinos, de una graduación alcohólica de por
lo menos 16º a 17° de alcohol. Por lo general, se recomiendan buenos vinos generosos como el marsala,
el oporto, el málaga, el madera, etc.; pero siempre que sean genuinos, no imitaciones, de los de origen
serio, en cuyos casos no habrá que aumentar la graduación, añadiendo alcohol rectificado.

Alcohol al 60:
Alcohol rectificado de 95 grados ........................ 620 cc.
Agua potable o destilada ..................................... 450 cc.

Alcohol al 70:
Alcohol rectificado de 95 grados ........................ 680 cc.
Agua potable o destilada ………………………………. 325 cc.

Alcohol al 80:
Alcohol de 95 grados ........................... 780 cc.
Agua destilada ............................,......... 200 cc.

Ejemplo de Tintura Madre simple

Ajenjo, hojas ...................................... 20 g.

Alcohol al 60 ...................................... 100 cc.

Método general recomendado para la preparación:

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 Se contunde o machacan bien las hojas y tallos de la planta, reduciéndola a pequeños trocitos. Se
introduce en el frasco usado para la maceración. Se las humedece con 100 cc. de alcohol que se usará
para la tintura y que, previamente, se habrá reducido a la graduación de 60°, de acuerdo con la tabla
anterior. Se deja en reposo en el frasco bien tapado y al abrigo de la luz solar, durante 24 horas. Al cabo
de ellas se remueve y se le agrega el resto del alcohol. Se deja macerar removiendo de vez en cuando,
durante 15 días.
Al cabo de los 15 días de maceración se cuela el líquido obtenido la tintura, por lienzo, algodón puesto
en un embudo o papel de filtro. Se recomienda exprimir la hierba que queda a través del lienzo o papel
de filtro en una prensa de las que se usan para exprimir frutas o carne, colando el filtrado y añadiendo
al total del líquido obtenido, que deberá ser claro, límpido.

Ejemplo de Tintura Madre compuesta

TINTURA AROMÁTICA
Cardamomo, semillas.............................. 20 g.
Canela en rama........................................ 100 g.
Jenjibre, rizomas ..................................... 40 g
Galanga, raíz ............................................ 20 g
Clavo de especia....................................... 20 g
Alcohol de 60° ......................................... 1000 cc.

Se prepara el alcohol de 60° según indicación anterior. Se contunden bien las hierbas, reduciéndolas a
pequeños trozos. Se las coloca en el frasco de vidrio de boca ancha, de buena tapa esmerilada. Se
humedece con una parte del alcohol de 60°. Se deja en reposo, bien tapado, 24 horas, al cabo de las
cuales se añade el resto del alcohol, macerando durante 15 días. Se puede remover de vez en cuando.
Luego se cuela o filtra por algodón o papel de filtro. Usando el papel no habrá enturbamientos ni
depósitos. Guárdese bien tapado, al abrigo de la luz solar y del calor.

Las proporciones son de 20g de la planta (puede ser hoja fresca o seca) en 100cc de alcohol, es
preferible que sea de triple destilación natural, que es el alcohol que se utiliza en licorería. No en chicos,
alcohólicos, hepatopatías, embarazo, lactancia y según criterio médico (nunca auto administrarse).
Dosis de TM: 30 gotas diarias en un vaso de agua por la noche, algún caso puede ser más, durante
3 meses. Por lo general nunca conviene más (nunca está demás decirlo, siempre primero consultar con
el médico):
Algunos ejemplos de TM:
Hipérico: antidepresivo, energizante.
Ginseng: estimulante, vigorizante
Valeriana: sedante
Pasionaria: sedante
Harpagofito: analgésico
Regaliz: úlceras gástricas y gastritis
Cedrón: digestivo, antiflatulento
Melisa: desórdenes gástricos y del sueño
Menta: afecciones gastrointestinales
Romero: carminativo, digestivo
Hamamelis: vasoconstricción: varices, hemorroides.
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Ginko Biloba: circulatorio, antiaging, acúfenos
Uva Ursi: cistitis, próstata
Tilo: diaforético, sedante
Olivo: antihipertensivo, diurético
Cola de caballo: diurético
Alcachofa: colerético, hipo colesterol mica
Carqueja: colagogo, diurético
Ortosifón: aumenta la diuresis, es anorexigénica
Aloe: laxante
Cáscara sagrada: laxante
Cardo mariano: hepatoprotector
Equinacea: energizante, inmunoprotector.
Enebro: dispepsia.

Oleato

Un oleato es un macerado en un aceite vegetal. Este aceite es importante que sea extra virgen o de
primer prensada en frio, y en lo posible sea de origen orgánico. Los aceites vegetales son aquellos que
devienen de semillas y frutos. Los más recomendados para macerar son la oliva y las pepitas de uva
gracias a su poder antioxidante, esto nos va a ayudar a que el macerado no se oxide y ponga feo. Además,
esos dos aceites son de origen local, en el país los podemos encontrar con facilidad, de esta manera
apoyamos un consumo local y sustentable. Por otro lado, tenemos que tener la o las plantas que
queremos usar, el máximo para usar es de tres plantas. Tener en cuenta que estas tres plantas tengan
cierto criterio que las una y estén completamente secas. Un poco de agua podría generar hongos en
nuestro oleato.
En un frasco con boca ancha y tapa. Limpio y previamente desinfectado vamos a colocar la o las
plantas hasta cubrir un cuarto del frasco total. Luego tapamos con el aceite el espacio restante hasta
cubrir todo el envase. Rotular con fecha, planta/s, aceite. Dejar reposar en lugar fresco y oscuro y cada
dos días agitar. Dejar macerando entre uno a dos meses. Una vez pasado este tiempo se debe filtrar con
ayuda de un colador y una telita para terminar de extraer todo el excedente de la hierba. Luego ese
aceite resultante se puede poner en el mismo frasco o bien en un frasco color ámbar (puede ser por
ejemplo una botella de vino reciclada). La duración de este aceite va a estar condicionada por el
vencimiento del aceite vegetal que hayamos elegido para macerar.

Ungüento
La pomada o el ungüento son preparados muy antiguos, diseñados para que el vehículo de las
bondades herbales sea más deslizable en su uso externo, además de ayudar en la hidratación de la
piel y su cicatrización. La cera de abeja cumple el papel no solo de dar consistencia a la preparación
sino de crear una capa protectora en la piel que haga que no se corra con el agua y dure más tiempo.
 2 gramos de cera de abeja
 20 gramos de oleato
 8 gotas de aceite esencial o 12 de tintura madre
Llevar la cera de abejas con el aceite a baño maría. Una vez homogéneo llevar al frasco y poner los
aceites esenciales o tinturas. Esperar a que solidifique y tapar.

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 Si quisiéramos hacer un ungüento para dolores musculares y resfriado primero debemos hacer un
oleato de las plantas que nos sirvan para eso (tomillo, eucalipto, orégano, romero, menta, árnica,
laurel). Para cicatrizar y regenerar la piel nos beneficiaríamos más de usar caléndula, centella
asiática, manzanilla. Esto mismo con las tinturas madre.

Jarabe

Los jarabes son ideales para conservar las propiedades de las plantas por mucho tiempo y, de paso,
suavizar ciertas plantas que suelen ser algo amargas o difícil de degustar, en especial para los más
pequeños. Utilizamos agua filtrada o previamente hervida junto con azúcar de preferencia orgánica o
de mascabo.
En el caso de usar semillas se toma un puñado, y en caso de usar plantas frescas son tres puñados
que se ponen a hervir en tres tazas de agua, durante 15 minutos. Colamos y separamos una taza de
preparado. Esa va de nuevo al fuego, esta vez muy bajito. Agregamos media taza de azúcar y
disolvemos bien. Que la preparación nunca burbujee o hierva, solo que esté caliente hasta que todo se
disuelva y listo. Envasar preferentemente en frasco color ámbar, rotular y guardar. Se consume de a
cucharadas. Hasta 5 por día en casos de adultos con grandes inflamaciones, generalmente en otros
casos menos severos o en niños no es necesario tomar tanto.
Se conocen, en Farmacia, con el nombre de Jarabe o soluciones concentradas de azúcar en agua o
en líquidos medicamentosos, un agradable vehículo para administrar medicamentos.
Los jarabes tienen la propiedad de hacer más tolerables al paladar algunas substancias
medicamentosas, de sabor agrio, amargo. Así como para conservar sin alteración, ciertas substancias
activas y propiedades terapéuticas.
También los jarabes, como las tinturas, se dividen en simples y compuestos. Los jarabes deberán ser
preparados con azúcar refinada, bien blanca y limpia.
El método que emplearemos en la preparación de esta forma farmacéutica es en caliente, pues se
añade el azúcar al agua prescripta y se le da un hervor. Luego se espuma. Se le agrega la cantidad
aproximada del agua evaporada y se filtra en caliente, por estameña o algodón o papel de filtro.
Necesario es mantener las cantidades exactas de agua y de azúcar. Pues si contiene menor cantidad de
azúcar fermentará muy pronto, si en cambio, contiene azúcar con exceso, cristaliza.
Los jarabes deberán tener una densidad de 35°, a la temperatura de 15 grados y 30° cuando hierven.
Para saber si están a punto se debe usar el pesa jarabes que se obtendrá en cualquier casa del ramo.
La fórmula del jarabe simple que da la Farmacopea Argentina y que está copiada de otras
Farmacopeas y Códex Europeos, especialmente el francés, que se usa como base en todo el mundo, es
la siguiente:

Azúcar. ............................. . . ............ 850 g.

Agua potable o destilada: cantidad suficiente para obtener un litro de jarabe.

Si el jarabe al cabo de algún tiempo, se altera, se podrá volver a hervir, para que pueda ser apto para
el consumo. Además, existen substancias que sirven para conservarlo mejor, como el nipagin, etc. El
jarabe, como la tintura, es una buena forma de administrar substancias medicamentosas minerales,
animales o vegetales, por tener las mismas ventajas que las tinturas, además del sabor muy agradable,
especialmente indicado para niños y personas que creen que en la vida lo mejor para la salud es todo
lo dulce. . . y rico. . .

UN EJEMPLO PRACTICO:

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JARABE DE CANELA

Corteza de canela contundida.... . .................. 100 g.

Agua destilada ................. . ................................. 500 cc.
Azúcar................................................................... 800 cc.
Se machaca, hasta reducir a pequeños trozos, la canela. Se macera durante 48 horas en el agua
destilada. Se cuela y, en el líquido obtenido, se agrega el azúcar, haciendo hervir unos minutos.

JARABE DE CORTEZA DE NARANJAS AMARGAS

Corteza de naranja amarga ......................... 200 g.

Alcohol de 80 grados ........... . ................... 120 cc. Agua destilada ..........
. ........ ........ 1.200 cc.
Azúcar .......... . . . . . . . ....... . ....................... 1.800 g.
Se macera la corteza de naranja durante 24 horas en el alcohol. Se añade el agua hirviendo y se deja
en contacto otras 24 horas. Se filtra. En este líquido filtrado se agrega el azúcar. Se guarda y se usa
para endulzar otros preparados magistrales o en la fabricación de licores u otras preparaciones.

Lo mismo se hará cuando se desee preparar jarabe de ambay, jarabe de eucaliptus, de flores
pectorales de anacahuita, de achicoria, de flores de adormidera, de poligala, etc.

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Bibliografía

 Ayurveda y Plantas Medicinales, Fabian Ciarlotti, ediciones Lea 2015

 La Vuelta a los Vegetales,Carlos Hugo Bursgstaller Chiriani, edición corregida 1986

 Nutrición Ayurveda: Ciencia de la Salud Natural, Instituto de Estudios de Salud Natural,

I.E.S.N./Enero/febrero 2001.
 Ayurveda: La ciencia de curarse a uno mismo, Dr. Vasant Lad. 1991.

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