Pandita Ramabay Su Historia

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PANDITA RAMABAI: LA HISTORIA

DE SU VIDA
HELEN S. DYER
PRENSA DE AVIVAMIENTO
Pandita Ramabai: La historia de su vida Por Helen

S. Dyer Publicado originalmente en 1900 Esta
edición Copyright 2014 por Revival Press
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Número de libro estándar internacional: 978-0692279700
NOTA DEL EDITOR: Este libro no tiene ediciones de la edición original. El idioma y la ortografía
de las palabras en muchos casos varía del inglés moderno actual.
Impreso en los Estados Unidos de América

PREFACIO
Pandita Ramabai (1858-1922) fue una mujer india que fundó la Misión Mukti (Salvación
en marathi) en 1889 para niñas viudas. La misión continúa hasta el día de hoy y celebró
su 125 aniversario en 2014.
Ramabai superaría muchas pruebas personales, incluida la muerte de su familia, su

esposo y las cargas de una religión sin vida. Su padre terrenal le enseñó a leer a temprana
edad y le inculcó el amor por la educación. Su padre celestial la salvó y le permitió ayudar
a los desamparados.
Ramabai rescataría y ministraría a niñas viudas en la India. los

los niños eran en muchos casos tan jóvenes como seis años de edad. Los matrimonios de
los niños a menudo terminaban con la muerte de su esposo mucho mayor. Cuando
concluyó el matrimonio, fueron abandonados por sus familias y morirían o serían forzados
a una vida de mendicidad y prostitución. Ramabai tomó a estas chicas descartables que
eran consideradas la secta más baja de su pueblo y se derramó en sus vidas educándolas,
ocupándose de sus necesidades y llevándolas a una vida con Jesucristo. Sus acciones
fueron revolucionarias e inauditas para la India en ese momento. Ella fue una precursora y
su ministerio de cambiar la vida de estas niñas y hacer una diferencia en "los más pequeños
de estos" fue un verdadero modelo a seguir para todos los creyentes.
Que la historia de vida de Ramabai los bendiga y los anime a vivir según sus desafiantes
palabras: “Una vida comprometida con Cristo no tiene nada que temer, nada que perder,
nada de lo que arrepentirse”.
PRENSA DE AVIVAMIENTO
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INTRODUCCIÓN
Hacia fines del siglo dieciocho, cuando los libros eran escasos, se publicó para
los cristianos ingleses un volumen notable titulado “Monumental Pillars”. Fue
compilado de registros auténticos de los tratos del Señor en providencia y gracia con
cristianos individuales; de justicia sumaria impuesta a los que habían blasfemado Su
nombre; de maravillosos sueños y su cumplimiento; de preservación de la vida
siguiendo la guía interior del Espíritu de Dios; y testimonios similares tendientes a
mostrar los métodos directos e individuales de Dios con los hijos de los hombres, y
de la absoluta certeza de un particular cuidado providencial sobre sus vidas.
La historia narrada en las siguientes páginas mostrará cómo el Señor, teniendo

un propósito de gracia hacia las viudas oprimidas de la India, ha levantado a una de
esa clase despreciada para erigir un “Pilar Monumental” a Su nombre. El conjunto
puede designarse como Registro de Oraciones Contestadas y Promesas Cumplidas.
Ramabai bien podría adoptar el lenguaje de Eliezer de antaño y decir: “Estando yo
en el camino, el Señor me guió”. La parte humana de la obra ha sido perseverar en
la fe y en la obediencia; y como Dios se deleita en honrar la fe, la bendición ha
llegado y la obra ha crecido.
Cuando, por la providencia de Dios, mi esposo se vio obligado a renunciar al
trabajo en la India en el que habíamos estado comprometidos durante más de diez
años, me quedó grabado en la mente que el Señor nos pediría que hiciéramos algo
en Inglaterra por Ramabai. Este libro ha sido escrito en respuesta a esa impresión.
Sabemos también que Ramabai codicia las oraciones del pueblo de Dios. Por lo
tanto, ha estado en nuestros corazones hacer algo para traer esta obra más
definitivamente ante los recordadores del Señor. Ramabai está intensamente
deseoso de que toda la gloria sea dada a Dios. En una carta reciente escribe: “No
quiero estar en este lugar, ni tener nada que ver con eso, a menos que el Señor
quiera que esté aquí. Todo es Su obra, y Él se encargará de ello. Me está dando
alegría, y gracia, y fuerza, para el trabajo de día a día. Quiero que recéis mucho por
mí, para que me mantenga muy humilde y cercano a Cristo”. Dice que ha tenido en
mente pedir a los cristianos que formen círculos de oración especialmente para orar
por la salvación de los veintitrés millones de viudas de la India. Ella cree que si dos
o tres
los creyentes se reúnan y se pongan de acuerdo sobre este tema, y oren

especialmente por él, el Señor contestará su oración y capacitará a aquellos a
quienes está entrenando para salir en números crecientes con el mensaje del
Evangelio. En una carta que recibí de ella, en referencia a esto, dice: “Me alegraría
mucho si se organizara un Círculo de Oración en Inglaterra, y si el Señor lo permite,
para que ustedes tomen parte de liderazgo en la organización. Intenté que algunos
amigos lo hicieran cuando estuve en Inglaterra en 1898; pero no era la voluntad del
Señor entonces dejar que el plan se llevara a cabo. Estoy esperando Su tiempo y
órdenes, y le dejo todo a Él”.
Después de mucha consideración en oración, hemos lanzado la UNIÓN DE
ORACIÓN DE LAS HERMANAS DE LA INDIA, para incluir en primer lugar el trabajo
por las hijas de la India en manos de Pandita Ramabai, y cualquier otro trabajo de fe
y trabajo de amor llevado a cabo por las mujeres de la India para la salvación de su
propio pueblo.
Estaré encantado de enviar más detalles a cualquiera que me escriba.
Helen S. Dyer.
CAPÍTULO I
EL NIÑO DEL BOSQUE; UN HUÉRFANO;
UN PEREGRINO; UNA ESPOSA; Y UNA VIUDA
“Lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte; y lo vil del mundo y lo
menospreciado escogió Dios, y lo que no es, para deshacer lo que es, a fin de que ninguna
carne se jacte en su presencia”—1 Cor. 1:27-29.
Se puede encontrar un comentario elocuente sobre estas palabras inspiradas en
la vida y obra de Pandita Ramabai. Porque “Dios ha escogido” en ella a una viuda
india débil para hacer milagros en Su gran nombre. Miembro emancipado de una
clase de mujeres mantenidas en la esclavitud de la idolatría y la superstición durante
siglos, Ramabai, habiendo encontrado la luz, la libertad y la salvación para sí misma,
busca lo mismo para sus compañeras viudas, su raza y su país.
Considerablemente a la vista de un cómodo nombramiento en el Gobierno, el
Eldorado de miles en la India, lo abandonó, con la perspectiva de dedicarse a la
elevación e iluminación de las viudas hindúes.
Es característico de Ramabai que trabaja con todo su corazón y alma por el ideal
más alto que conoce; y tan pronto como más luz amanece sobre ella, deja las cosas
que quedan atrás y alcanza lo que se abre en la perspectiva del futuro. Este
pensamiento explica los desarrollos de su trabajo y planes durante los últimos años,
y prepara a quienes la conocen bien para nuevos desarrollos sorprendentes en el
futuro.
Si el trabajo de Ramabai no se ha modelado según el ideal exacto que se planteó
en su mente cuando regresó a la India en 1887: comenzar una escuela que debería
abrir los caminos del conocimiento a las jóvenes viudas de tal manera que no deberían
tener que temer el pérdida de su religión ancestral—ha sido procesada según el
patrón revelado a ella “en el Monte”. Mientras aún mantiene abierta una puerta a una
educación liberal para la viuda hindú de casta alta, sin causar que rompa su casta,
Ramabai se ha convertido ella misma en el espíritu impulsor de una misión agresiva,
evangelística e industrial.
Esbozar los desarrollos de esta obra tal como los observa personalmente el
escritor, es el objeto de estos capítulos; pero un bosquejo de la historia de vida de
esta notable mujer es necesario para aquellos que no están familiarizados con su historia.
Hay factores que hacen de Ramabai la mujer que es que se remontan a

cuarenta años antes de su nacimiento, cuando su padre, Ananta Shastri,
estudiante de Poona, fue testigo del (para él) asombroso hecho de que a una
mujer se le podía enseñar a leer. y recitar sánscrito. Su tutor también fue tutor
de una de las princesas de la casa del Royal Peishwa; y Ananta Shastri decidió
que el conocimiento era algo excelente tanto para la mujer como para el hombre,
y que a su esposa también se le debería enseñar a leer. A su debido tiempo
regresó a su hogar ancestral en el distrito de Mangalore; pero tanto su novia
como su madre se opusieron a sus esfuerzos por enseñar a la primera, y se vio
obligado a abandonar el plan.
Años pasados; su familia creció, su esposa murió y él partió en peregrinación.
De un compañero de peregrinación con hijas obtuvo una hermosa niña de nueve
años para su segunda esposa, la llevó a casa y se la entregó a su madre, como
de costumbre, para que la educara en el hogar, pero afirmó su derecho a
enseñarle a leer a la niña. La oposición continua hizo que se diera cuenta de
que este experimento probablemente también fallaría; así que tomó a su esposa
y se adentró en el bosque, donde se hizo un hogar rudo. La niña-esposa fue
tiernamente cuidada, pero diligentemente educada; de modo que en el transcurso
de los años, cuando llegaron la femineidad y las preocupaciones de la vida
familiar, fue su voz la que enseñó el aprendizaje sagrado de los brahmanes a
los hijos de la familia. El padre era venerado como un hombre santo y erudito, y
peregrinos y estudiantes acudían en masa a su hogar en el bosque. Ramabai
venera la memoria de su padre, creyendo que, como Cornelius, el anciano
erudito brahmán era uno de los que Peter confesó ser "aceptados" por Dios.
Fue en este hogar del bosque donde pasó la infancia de Ramabai; y entre
sus primeros recuerdos están los de ser despertada temprano en la mañana por
una amorosa madre para escuchar y repetir sus lecciones. Su amor por la lectura
fue desde niña notable. El sánscrito, en el que están escritos todos los clásicos
del hinduismo, era para ella su lengua materna. Los voluminosos volúmenes
que forman las escrituras del hinduismo fueron todos accesibles para ella y se
familiarizó con sus contenidos y doctrinas. A los doce años se había aprendido
de memoria dieciocho mil versos de los Puranas. Este aprendizaje religioso
constituye la educación superior de los brahmanes o casta sacerdotal, a la que
pertenecía la familia de Ramabai. Ella dice que aunque no le enseñaron marathi
formalmente, sin embargo, al escuchar a sus padres hablarlo y tener el hábito
de leer periódicos y libros en ese idioma, ella
adquirido un conocimiento correcto de la misma. De la misma manera, cuando viajaba,

adquirió también conocimientos de canarés, indostaní y bengalí.
De hecho, se puede decir que tiene conocimiento de todos los dialectos de la India que
se basan en el sánscrito, la lengua sagrada de Oriente. Con sus padres y su hermano,
todos entusiastas del saber brahmánico y pioneros en la educación de las mujeres, no es
de extrañar que se cultivaran los notables talentos de Ramabai, hasta que se convirtió,
bajo su instrucción, en un "prodigio de la erudición".
Tengo ante mí una fotografía tomada en Bombay hace entre treinta y cuarenta años.
Es una copia de un daguerrotipo antiguo, un grupo familiar. El padre, un anciano; la
madre, una hermosa mujer de menos de treinta años; un niño y una niña en la
adolescencia; y Ramabai, una pequeña doncella de siete años, acurrucada al lado de su
madre. Su adhesión espartana a todas las costumbres hindúes quedó bien ilustrada por
su viaje a Bombay. Vinieron de la costa de Malabar por mar en una embarcación rural, y
ni un bocado de comida ni una gota de agua pasó por los labios de ninguno de ellos
durante el viaje, que duró tres días; Ramabai los recuerda profundamente ahora, como
días de miseria.
La pobreza que se apoderó de la familia en los primeros años de la adolescencia de
Ramabai fue causada en parte por la casa abierta mantenida durante tantos años para
peregrinos y estudiantes; y luego vino el comienzo de la terrible hambruna que culminó
en el sur de la India en 1876-1877, pero que, dice Ramabai, fue sentida profundamente
por muchos tres años antes. La parte de la tierra ancestral, de la que era heredero su
hermano, se vendió, con su consentimiento, para pagar las deudas familiares, y la familia
partió en peregrinación. Cómo se desprendieron de todo su dinero, joyas y objetos de
valor, con la vana esperanza de propiciar a los dioses y asegurarse la devolución de los
favores de la fortuna, Ramabai lo ha contado patéticamente en sus “Experiencias de
hambruna”, de la siguiente manera:
“Mis recuerdos me transportan a los tiempos difíciles hace unos veintidós años. La
última gran hambruna de la presidencia de Madrás alcanzó su clímax en los años
1876-1877, pero comenzó al menos tres años antes de esa fecha. Yo estaba en mi
adolescencia entonces, y era tan completamente ignorante del mundo exterior que no
recuerdo haber observado la condición de otras personas, pero vi suficiente angustia en
la nuestra y en algunas otras familias para darme cuenta de la dureza de corazón de la
naturaleza humana sin cambios.
“Las familias pobres respetables y de casta alta, que no están acostumbradas al
trabajo duro y al pauperismo, sufrían entonces, como lo hacen ahora, más que los demás.
clases más pobres. Mi propio pueblo, entre muchos otros, cayó víctima de la terrible
hambruna. Habíamos conocido días mejores. Mi padre era terrateniente y un pandit
honrado, y se había enriquecido con su aprendizaje. Pero poco a poco, cuando
envejeció, se enfermó y quedó ciego en los últimos días de su vida terrenal, perdió
todas sus propiedades de una forma u otra. Mi hermano, mi hermana y yo no
teníamos educación secular que nos permitiera ganarnos la vida con un trabajo
mejor que el trabajo manual. Teníamos todos los conocimientos sagrados necesarios
para llevar una vida religiosa honesta, pero el orgullo de la casta y el conocimiento
superior y la vanidad de la vida nos impidieron agacharnos para adquirir alguna
industria con la que podríamos haber salvado las preciosas vidas de nuestros padres.
“En resumen, no teníamos sentido común, y gastamos tontamente todo el dinero
que teníamos a mano en dar limosnas a los brahmanes para complacer a los dioses,
quienes, pensamos, enviarían una lluvia de mohurs de oro sobre nosotros y nos
harían ricos y felices. . Fuimos a varios lugares y templos sagrados, a adorar
diferentes dioses y a bañarnos en ríos y tanques sagrados, para liberarnos del
pecado y la maldición, que nos trajo la pobreza. Nos postrábamos ante las imágenes
de piedra y metal de los dioses, y les rezábamos día y noche; la carga de nuestra
oración es que los dioses se complazcan en darnos riqueza, conocimiento y
renombre. Mi querido hermano, un joven fornido de veintiún años, echó a perder su
salud y desperdició su cuerpo bien formado ayunando meses y meses. Pero nada
resultó de todo este esfuerzo inútil por complacer a los dioses: las imágenes de
piedra permanecieron tan duras como siempre y nunca respondieron a nuestras
oraciones. Oh, si hubiéramos descubierto entonces que, 'Todo hombre es bruto en
su conocimiento, todo fundador está confundido por la imagen tallada; porque su
imagen fundida es falsedad'; 'Los ídolos han hablado vanidad, y los adivinos han
visto una mentira, y han dicho sueños falsos; consuelan en vano.
“Conocíamos el Vedanta, y también sabíamos que no adorábamos las imágenes,
sino algunos dioses a quienes representaban; aun así, todo nuestro aprendizaje y
conocimiento superior fue en vano. Nos inclinamos ante los ídolos como lo hacen
miles de brahmanes eruditos. Esperábamos que nos hablaran en oráculos
maravillosos. Acudimos a los astrólogos con dinero y otros regalos, para saber de
ellos la mente de los dioses con respecto a nosotros. De esta manera gastamos
nuestro precioso tiempo, fuerza y riqueza, en vano. Cuando no quedó dinero en la
mano, comenzamos a vender las cosas valiosas que nos pertenecían: joyas,
vestidos costosos, platería; e incluso los utensilios de cocina de bronce y cobre se
vendieron hasta el final, y el dinero se gastó en dar limosnas a los brahmanes, hasta que
sólo quedaron en nuestro poder unas pocas monedas de plata y cobre. Con ellos
comprábamos arroz integral y comíamos muy frugalmente; pero no duró mucho.
Por fin llegó el día en que habíamos terminado de comer el último grano de arroz, y
de nuestra porción no quedaba más que la muerte por inanición. ¡Oh, el dolor, la
impotencia y la desgracia de la situación!
“Nos reunimos para considerar qué deberíamos hacer a continuación; y después
de una larga discusión llegué a la conclusión de que era mejor ir al bosque y morir
allí que soportar la desgracia de la pobreza entre nuestra propia gente. Y esa misma
noche dejamos la casa en la que nos alojábamos en Tirpathy, un pueblo sagrado
situado en la cima de Venkatghiri, y nos adentramos en el gran bosque, decididos a
morir allí. Once días y noches, en los que subsistíamos a base de agua y hojas y un
puñado de dátiles silvestres, los pasamos con gran dolor físico y mental. Por fin,
nuestro querido padre ya no pudo resistir más: las torturas del hambre fueron
demasiado para su pobre, anciano y débil cuerpo. Determinó ahogarse en un tanque
sagrado cercano, para así terminar con todo su sufrimiento terrenal. Se sugirió que
el resto de nosotros deberíamos ahogarnos o romper la familia e ir por varios
caminos. Pero ahogarnos parecía lo más factible. Los hindúes no consideran suicidio
ahogarse en algún río o tanque sagrado; así que nos sentimos libres de poner fin a
nuestras vidas de esa manera. Padre quería ahogarse primero; así que se despidió
de todos los miembros de la familia uno por uno. Yo era su hijo menor, y mi turno
llegó el último. Nunca olvidaré sus últimos mandatos para mí. Sus ojos ciegos no
podían ver mi rostro; pero me estrechó entre sus brazos, y acariciándome la cabeza
y las mejillas me dijo, en pocas palabras rotas por la emoción, que recordara cuánto
me amaba, y cómo me había enseñado a hacer el bien, y a no apartarme jamás. el
camino de la justicia.
Su último mandato amoroso para mí fue llevar una vida honorable si es que vivía, y
servir a Dios toda mi vida. No conocía al único Dios verdadero, sino que servía al —
para él— Dios desconocido con todo su corazón y todas sus fuerzas; y estaba muy
deseoso de que sus hijos le sirvieran hasta el fin.
'Recuerda, hijo mío', dijo, 'eres mi hijo menor, mi hijo más amado. os he entregado
en la mano de nuestro Dios; sois Suyos, y sólo a Él debéis pertenecer, y servirle
toda vuestra vida.' “No podía hablar más. Las oraciones de mi padre por mí fueron,
sin duda, escuchadas por el Todopoderoso, el misericordioso Padre Celestial, a
quien el anciano hindú no conocía. Al Dios de toda carne no le resultó imposible traer
yo, un gran pecador e indigno hijo suyo, de las tinieblas paganas a la luz salvadora
de su amor y salvación. Ahora puedo decirle al espíritu difunto del padre amoroso:
'Sí, querido padre, serviré al único Dios verdadero hasta el final'. Pero no pude
decirlo cuando mi padre me habló por última vez. Lo escuché, pero era demasiado
ignorante, demasiado desconcertado para entenderlo o darle una respuesta
inteligente. Después de esto fuimos despedidos de la presencia de mi padre; quería
una hora de meditación y preparación antes de la muerte.
“Mientras estábamos en una situación tan desconcertante, el Dios misericordioso,

que tan a menudo evita que sus hijos pecadores se precipiten de cabeza al profundo
abismo del pecado, vino a rescatarnos. Nos evitó el terrible acto de ser testigos del
suicidio de nuestro amado padre. Dios puso un noble pensamiento en el corazón de
mi hermano, quien dijo que no podía soportar ver el triste espectáculo. Renunciaría
a todo orgullo de casta y se iría a trabajar para mantener a nuestros padres ancianos;
y como el padre no podía caminar, dijo que lo llevaría montaña abajo hasta el pueblo
más cercano y luego iría a trabajar. Hizo saber sus intenciones al padre y le rogó
que no se ahogara en el tanque sagrado. Así que la cuestión quedó resuelta para
ese momento. Nuestros corazones se alegraron y nos dispusimos a partir del bosque.
Y, sin embargo, deseábamos mucho que un tigre, una gran serpiente o algún otro
animal salvaje pusiera fin a nuestras vidas. Éramos demasiado débiles para movernos
y demasiado orgullosos para mendigar o trabajar para ganarnos la vida. Pero se
tomó la resolución, y nos arrastramos de la selva lo mejor que pudimos.
“Nos llevó casi dos días salir del bosque a un pueblo al pie de la montaña. El
Padre sufrió intensamente durante todo este tiempo.
La debilidad causada por el hambre y las penurias de la vida en el desierto aceleraron
su muerte. Llegamos al pueblo con gran dificultad y nos refugiamos en un templo;
pero los sacerdotes brahmanes del templo no nos permitieron quedarnos allí. No
tenían piedad por los débiles e indefensos. Así que nuevamente nos vimos obligados
a alejarnos del templo y salir del pueblo a las ruinas de un antiguo templo donde
nadie más que los animales salvajes moraban en la noche. Allí nos quedamos cuatro
días. Un joven brahmán al ver la impotencia de nuestra situación nos dio algo de
comer.
“El mismo día en que llegamos a ese pueblo, mi padre fue atacado por una fiebre
de la que no se recuperó. El primer día, al comienzo de su última enfermedad, pidió
un poco de azúcar y agua. Le dimos agua, pero
no podía dar azúcar. No pudo comer la comida tosca, y poco después perdió el
conocimiento y murió en la mañana del tercer día.
“El mismo joven brahmán bondadoso que nos había dado algo de comida vino
en nuestra ayuda en ese momento. No pudo hacer mucho. No estaba seguro de si
éramos brahmanes o no; y como ninguno de sus conciudadanos vendría a llevar los
muertos, no pudo, por temor a quedar fuera de casta, venir a ayudar a mi hermano
a llevar los restos de mi padre. Pero tuvo la amabilidad de dejar que algunos
hombres cavaran una tumba a sus expensas y siguieran al cortejo fúnebre hasta el
río. Padre había ingresado en la Orden de los Sannyasin antes de su muerte.
Entonces, su cuerpo debía ser enterrado en el suelo de acuerdo con los mandatos
de los Shastras. Como no había nadie más para llevar al muerto, mi hermano ató el
cuerpo en su dhoti como si fuera un bulto y lo llevó solo a lo largo de dos millas
hasta su último lugar de descanso. Lo seguimos tristemente hasta la orilla del río y
lo ayudamos un poco. Así que enterramos a nuestro padre fuera de ese pueblo,
lejos de toda habitación humana, y regresamos con el corazón apesadumbrado a
las ruinas del antiguo templo donde habíamos establecido nuestra morada. Esa
misma noche nuestra madre fue atacada por la fiebre y dijo que no viviría mucho
más. Pero tuvimos que dejar el lugar; no había trabajo que encontrar, ni comida que conseguir.
Caminamos un rato con nuestra madre enferma, y luego algunas personas de buen
corazón nos dieron un poco de comida y dinero para pagar el pasaje hasta Raichur.
Allí estuvimos algunas semanas, sin poder movernos de aquel pueblo por la
enfermedad de nuestra madre. Nuestra vida en Raichur fue una historia continua de
desesperanza y hambre. El hermano estaba demasiado débil para trabajar y no
podíamos decidirnos a ir a mendigar. De vez en cuando, gente amable nos daba
algo de comer. La madre sufría intensamente de fiebre y hambre. Nosotros también
sufrimos de hambre y debilidad; pero los sufrimientos de nuestra madre fueron más
de lo que podíamos soportar ver. Sin embargo, teníamos que permanecer quietos
por pura impotencia. De vez en cuando, cuando deliraba, la madre pedía diferentes
tipos de comida. Podía comer pero poco; sin embargo, no pudimos darle lo poco
que quería.
“Una vez ella sufría tanto de hambre que no podía soportarlo más, y me envió a
la casa de un vecino a pedir un trozo de torta bajree tosca. Fui allí muy a
regañadientes. La señora me habló amablemente; pero de ninguna manera pude
abrir la boca para pedir ese trozo de pan bajree. Con un esfuerzo sobrehumano y
una firme resolución de ocultar mis sentimientos a esa señora, contuve las lágrimas;
pero brotaron de mi nariz en lugar de mis ojos, en
a pesar mío, y la expresión de mi cara contaba su propia historia. La amable dama

brahmán, adivinando lo que estaba en mi mente, me preguntó si me gustaría comer
algo; así que dije: 'Sí, solo quiero un pedacito de pan bajree'. Ella me dio lo que yo
quería y me sentí muy agradecida; pero no pude decir una palabra para expresar mi
gratitud. Corrí a mi madre a toda prisa y se lo di. Pero ella no podía comer; ella era
demasiado débil. La fiebre estaba sobre ella; ella perdió el conocimiento y murió unos
días después de eso. Su funeral fue tan triste como el de mi padre, con la excepción
de que dos brahmanes vinieron a ayudarnos a mi hermano ya mí a llevar su cuerpo
al lugar en llamas, a unas tres millas del pueblo.
“No necesito alargar este relato con nuestras experiencias posteriores. Mi hermana
mayor también murió de hambre, después de sufrir enfermedades y hambre.
Durante esos pocos meses antes de que muriera nuestra hermana, los tres viajábamos
a pie de un lugar a otro en busca de comida y trabajo; pero no pudimos obtener
mucho de ninguno de los dos. Mi hermano y yo continuamos nuestro triste peregrinaje
hasta el límite norte de la India y de regreso al este hasta Calcuta. El hermano
consiguió trabajo aquí y allá; pero la mayor parte del tiempo llevábamos vidas de vagabundos.
Muy a menudo teníamos que pasar días sin comer. Incluso cuando mi hermano tenía
trabajo que hacer, ganaba tan poco salario —sólo cuatro rupias al mes, ya veces
mucho menos que eso— que nos vimos obligados a vivir con un puñado de grano
remojado en agua y un poco de sal. No teníamos mantas ni prendas gruesas para
cubrirnos; y, cuando viajábamos, teníamos que caminar descalzos, sin paraguas, y
descansar en la noche, ya sea debajo de los árboles al borde de la carretera o de los
arcos de los puentes, o tumbados en el suelo al aire libre.
Una vez en las orillas del Jhelum, un río en el Punjab, nos vimos obligados a
descansar por la noche al aire libre, y tratamos de protegernos del intenso frío
cavando dos fosas como tumbas, metiéndonos en ellas y cubriéndonos los hombros.
cuerpos —excepto nuestras cabezas— con arena seca de la orilla del río. A veces,
las demandas del hambre eran tan grandes que satisfizábamos nuestros estómagos
vacíos comiendo un puñado de bayas silvestres y tragando las piedras duras junto
con sus pieles toscas”.
Fue durante estas andanzas con su hermano que la fe de Ramabai en la religión

hindú se vio sacudida, aunque hasta los veinte años adoró a los dioses de bronce y
piedra. La libertad de sus vidas había dado al hermano ya la hermana agudos poderes
de observación, y resolvieron probar las enseñanzas de los libros sagrados siempre
que fuera posible. los
La siguiente es solo una de las muchas pruebas que expusieron el vacío de su

religión y el engaño de los sacerdotes. Se les había enseñado que en los Himalayas
había un hermoso lago en el que había siete montañas flotantes, las formas en las
que aparecieron siete sabios o Mahatmas. Cuando los peregrinos sin pecado
llegaron a la orilla, los Mahatmas flotaron hacia ellos y recibieron su adoración;
pero ante los impíos eran inamovibles. Durante sus viajes, Ramabai y su hermano,
para su sorpresa y alegría, se encontraron cerca de este lago y contemplaron las
montañas. Se postraron, pero no recibieron ninguna señal. Los sacerdotes les
advirtieron que no se metieran en el agua, para que no los devoraran los cocodrilos;
pero el hermano, temprano en la mañana, cuando los sacerdotes no estaban de
guardia, desafió a los cocodrilos y nadó hacia las montañas. Descubrió que eran
masas de piedra y barro plantadas con árboles, de pie sobre balsas. Pronto se
despejó todo el misterio. Detrás de las montañas se ocultaba un pequeño bote.
Cuando un pobre peregrino, deseoso de ser considerado sin pecado, cruzó la
palma de la mano de un sacerdote con suficiente moneda y pidió a los Mahatmas
que flotaran hacia él, un sacerdote en el bote empujó la balsa hacia él y se fue
feliz. en su delirio.
Mientras deambulaba de un lugar a otro, Ramabai tenía libre acceso a las

casas de los hindúes de casta alta; vio la vida hogareña en todos sus crueles
detalles y resolvió dedicar su vida a la redención de sus desafortunadas hermanas,
especialmente de las niñas viudas.
Ramabai y su hermano se convirtieron gradualmente en disertantes públicos
en la causa de la educación de la mujer. En Calcuta, Ramabai recibió mucha
atención; y un cónclave solemne de Pandits le otorgó el título de Sarasvati, debido
a su aprendizaje. Es la única mujer a la que se le ha permitido llamarse Pandita.
Los Pandits estaban asombrados por su aprendizaje. Además de su profundo
conocimiento de sus libros sagrados, había adquirido fluidez en siete de los idiomas
de la India; y sus ideas sobre la reforma eran notables para una persona tan joven.
Los ecos de las conferencias de Ramabai llegaron a Inglaterra incluso en esta

fecha temprana (diciembre de 1880). Un caballero de la India, escribiendo a un
amigo aquí, le contó de una consumada dama brahmán que viajaba por Bengala
con su hermano, celebrando reuniones sobre la educación y la emancipación de la
mujer. “Fueron recibidos en todas partes”, dijo este corresponsal indio, “con gran
entusiasmo por los hindúes, quienes estaban encantados de escuchar su santo sánscrito.
de los labios de una mujer. Les pareció como si Sarasvati (la diosa de la
elocuencia) hubiera bajado a visitarlos. En lugar de una habitación cerrada y
calurosa, teníamos una terraza larga y ancha abierta al cielo, y con el Ganges
fluyendo a nuestros pies. La terraza estaba protegida del sol por árboles y casas.
En el extremo este se colocaron una pequeña mesa de mármol, con un vaso de
flores y algunas sillas, y allí Ramabai se puso de pie mirando hacia el oeste y se
dirigió a su audiencia. A su derecha estaba el Ganges, cubierto de grandes
barcos de anchas velas, de un tipo que tal vez haya durado dos mil años. Había
poco o nada alrededor que le recordara a ella oa su audiencia la civilización
europea. El cielo claro y azul y el ancho río que bajaba de las murallas de Benarés
dominaban todo lo demás”. Agrega este escritor que “la joven tiene veintidós
años de edad, hija de un docto pandit, menuda y de aspecto de niña, de tez clara
y ojos gris claro. Ahora está comprometida para casarse con un abogado bengalí,
un MA de la Universidad de Calcuta”.
Los padres de Ramabai, contrariamente a la costumbre, se abstuvieron de

casarse con ella a una edad temprana. Habían prometido a la hija mayor en la
infancia con un joven cuyos padres prometieron solemnemente que debería ser
educado para igualar a su novia. Pero estas personas rompieron su promesa, y
se produjeron grandes problemas cuando llegó el momento de consumar el
matrimonio. Así sucedió que para evitar que ocurriera tal calamidad en el caso de
su segunda hija, se aplazó su matrimonio; y luego, a la edad de dieciséis años,
los padres fallecieron con seis semanas de diferencia.
Antes de que Ramabai y su hermano llevaran mucho tiempo en Calcuta, este
último, debilitado por años de privaciones, enfermó y murió. Su principal
preocupación durante su breve enfermedad fue su hermana desprotegida. “Dios
me cuidará”, dijo ella, para consolarlo. “Entonces”, respondió, “todo estará bien”.
Poco después, Ramabai se casó con el caballero bengalí mencionado
anteriormente, quien la llevó a su casa en Assam. El matrimonio era un rito civil,
porque habían rechazado el hinduismo y no sabían nada de Cristo. El matrimonio
fue feliz, pero de dolorosamente corta duración. En diecinueve meses, el cólera
le arrebató al marido, dejando a Ramabai, con su hijita, Manorama (la alegría del
corazón), para comenzar su carrera como viuda india.
CAPITULO DOS
LA VIUDA HINDÚ COMIENZA SU VIDA
TRABAJO: LECCIONES APRENDIDAS EN INGLATERRA
Y AMÉRICA
“Fueron halladas tus palabras, y yo las comí; y tu palabra me fue por gozo y por alegría de mi corazón;
porque tu nombre me es invocado, oh Señor Dios de los ejércitos.”—Jer. 15:16.
La posición de Ramabai en su estado de viuda difería de la de los millones de

sus compatriotas cuando estaban privadas de sus protectores naturales, en que
ella no ignoraba el mundo y sus caminos, y en el hecho de que tenía una
educación adecuada para abrirse. un camino de utilidad para ella misma.
En consecuencia, la encontramos, a los pocos meses de la muerte de su

marido, en Poona, la antigua capital de los Marathas, habiendo reanudado su
antigua ocupación como profesora de Educación de la Mujer.
La malvada costumbre de confinar a las mujeres de casta alta dentro de las
cuatro paredes del Zenana, que prevalece en las provincias del noroeste y otras
partes de la India, es desconocida entre los brahmanes del país de Maratha. En
Poona y Bombay, todas las mujeres marathi son libres de caminar y cabalgar por
el extranjero, para ver y ser vistas. Esto, y el hecho de que Ramabai tenía
parientes y conexiones familiares en Poona, la llevaron a reiniciar su carrera como
profesora en este gran centro del brahmanismo.
Al perseguir su objetivo, Ramabai se basó en su conocimiento de los Shastras
y sostuvo que su antigua enseñanza ordenaba la instrucción de las mujeres; y
que la condición descuidada e ignorante de las mujeres era un descenso moderno
a la degradación. Abogó por que las niñas de castas altas deberían ser instruidas
antes del matrimonio en sánscrito y en lengua vernácula. También condenó
enérgicamente la práctica del matrimonio infantil.
Las conferencias de Ramabai causaron una gran impresión en las mejores
familias de Poona y, a través de su instrumento, se formó una Sociedad de
mujeres de casta alta, que tenía por objeto la educación de las niñas y el
aplazamiento del matrimonio hasta la madurez. Animada por el éxito de su trabajo
en Poona, Ramabai fue de ciudad en ciudad por todo el país de Maratha, formando
ramas de Arya Mahila Somaj, como se llamaba a la Sociedad de esta mujer.
Ramabai también se ocupó de escribir y traducir, en el esfuerzo por crear una

literatura útil para su causa. En sus horas de ocio daba lecciones de moralidad y
religión a las mujeres de Poona.
Durante este tiempo, Ramabai tenía en el corazón fundar una institución para
la educación y el socorro de las viudas indefensas. En esta clase vio, en la fe, a
las futuras maestras de las niñas de casta superior. Pero no logró obtener el
apoyo financiero necesario de la comunidad hindú para poner en ejecución este
preciado plan. Sin embargo, fue aquí y ahora cuando rescató a su primera viuda.
La niña era una niña abandonada de las calles de Poona, una niña brahmán de
doce años, expulsada por los parientes de su marido después de su muerte.
Durante varios años había vivido la vida de una árabe callejera. Su atractivo para
Ramabai no se basaba en el hambre y la falta de vivienda, sino en la dificultad
cada vez mayor de mantener intacto su incipiente honor femenino. A su rostro feo
y a sus extraños ojos defectuosos probablemente le debía su escape de las
arpías del vicio hasta el momento.
Ramabai también era pobre, pero acogió a la niña para compartir la comida
que tenía y para protegerla del mal y el ultraje. Ahora es una mujer útil de la
Biblia, que trabaja en conexión con el asentamiento de Ramabai en Mukti.
En 1882, el gobierno británico nombró una comisión para investigar la cuestión

de la educación en la India. Los términos de referencia incluían la cuestión
definida y separada de la educación femenina; y cuando la Comisión visitó Poona,
fue invitada a una recepción por más de trescientas mujeres brahmanes
relacionadas con Arya Mahila Somaj de Ramabai, quienes con sus hijos se
reunieron en el Ayuntamiento de Poona. Ramabai fue la oradora y su tema la
Educación de la Mujer.
Posteriormente, Ramabai fue interrogada ante la Comisión, y el presidente
quedó tan impresionado con su declaración que hizo que se tradujera del marathi
y se imprimiera en inglés. En sus respuestas a las preguntas formuladas por la
Comisión, Ramabai habló de los arduos esfuerzos de su padre por la educación
de las mujeres, de las opiniones de su hermano y de su difunto esposo, que era
Vakil (abogado) y miembro de la Universidad de Calcuta. . Dijo a la Comisión que
se sentía obligada hasta el final de su vida a trabajar en favor de las mujeres de
su país. Abogó por que las escuelas de niñas deberían tener maestras
especialmente capacitadas; que también deberían emplearse inspectoras; y
concluyó con un llamamiento forzoso a que el Gobierno debería
prever el estudio de la medicina por parte de las mujeres, siendo los médicos de su
mismo sexo, a su juicio, una de las mayores necesidades de las mujeres de la India.
La publicidad dada a los procedimientos de la Comisión de Educación llamó la
atención de Ramabai en círculos distintos de los brahmanes marathi.
Ahora empezó a sentir que ella misma necesitaba más preparación y experiencia
con respecto a la educación de los demás. En este momento no estaba familiarizada
con el idioma inglés, aunque tan bien versado en los de la India; y la idea de que
debería ir a Inglaterra para estudiar y entrenarse se imponía una y otra vez en su
mente.
Desde la muerte de su hermano, y más particularmente después de la muerte de
su esposo, Ramabai había sentido de manera indefinida que Dios la estaba guiando.
Desilusionada por las dolorosas experiencias durante su niñez debido a las
supersticiones del hinduismo, todavía trabajaba desde el punto de vista hindú. Sabía
muy poco del cristianismo y no pensaba en convertirse al cristianismo, pero creía en
una deidad todopoderosa que sentía que la estaba guiando. Su mente quedó poseída
por una inquietud divina; y dada la oportunidad, un día se encontró con destino a
Inglaterra, saliendo, como ella dice, como Abraham, sin saber a dónde iba. Al llegar
a Inglaterra con su pequeña hija, Ramabai fue amablemente recibida por una
Hermandad de la Iglesia de Inglaterra en Wantage, una comunidad que tiene una
misión en Poona.
Aquí permaneció durante un año, estudiando el idioma inglés y aumentando su
reserva de información de muchas maneras.
Cuatro años antes, cuando estaba en Calcuta, Ramabai conoció por primera vez
las Escrituras cristianas. Keshub Chunder Sen, el fundador de la secta Brahmo de
hindúes reformados, le había dado un librito de preceptos de todas las religiones, la
mayoría de los cuales eran del Nuevo Testamento.
Esto la atrajo mucho; y más tarde se hizo con una Biblia completa y comenzó a leerla.
En Wantage, se concedió tiempo y oportunidad para estudiar el tema; y aquí

Ramabai se confesó cristiana, y fue bautizada, con su hijita, según la costumbre de
la Iglesia de Inglaterra, el 29 de septiembre de 1883.
La diferencia que Ramabai en ese momento percibió entre los buenos preceptos
de las Escrituras hindúes y el Evangelio de Jesucristo, la expresó así: “Mientras que
las antiguas Escrituras hindúes nos han dado algunos hermosos preceptos de amar,
la Nueva Dispensación de Cristo nos ha dado la gracia a
llevar estos principios a la práctica; y eso hace toda la diferencia en el mundo. Los
preceptos son como una máquina de vapor en la vía, hermosos y con grandes
posibilidades; Cristo y Su Evangelio son el vapor, la fuerza motriz que puede hacer
mover el motor”.
Después del año que pasó en Wantage, Ramabai recibió el nombramiento de
profesora de sánscrito en el Cheltenham Ladies' College, donde encontró la oportunidad
de estudiar matemáticas, ciencias naturales y literatura inglesa.
El objetivo inmediato de su horizonte mental estaba en este momento delimitado por
un posible nombramiento del Gobierno en relación con la educación de las mujeres en
la India.
Pasó un año y medio en Cheltenham, cuando una invitación para visitar Estados
Unidos abrió una nueva perspectiva ante los ojos de Ramabai y condujo a resultados
importantes. Una dama hindú de casta alta de Poona, amiga y pariente de Ramabai, la
había seguido en su determinación de ser útil a los millones de sus compatriotas.
Anandibai Joshi había llegado a Estados Unidos y estudió medicina en el Colegio
Médico de Mujeres de Filadelfia. Ahora estaba a punto de graduarse como MD y la
invitación a Ramabai era para presenciar esta ceremonia. La mente de Ramabai estaba
agitada, no deseaba ninguna interrupción en sus estudios; pero finalmente llegó a la
conclusión de que sería una ayuda para el trabajo de su vida visitar América. Se fue
con la intención de quedarse unas semanas. Se quedó casi tres años.
El sistema de escuelas públicas de Estados Unidos, que incluye tanto a niñas como
a niños, y el jardín de infancia, que entrena tanto a la mano como a la cabeza, atrajo
enormemente a Ramabai. Sintió que debía quedarse y estudiarlos; y en el transcurso
de unos pocos meses se matriculó en un curso de estudios de jardín de infancia en
una escuela de formación de Filadelfia.
En Rachel Bodley, AM, MD, Decana del Colegio Médico de Mujeres en Filadelfia,
Ramabai encontró una verdadera amiga, y con ella también un hogar. El Dr. Bodley
había protegido a Anandibai Joshi y la había ayudado en sus estudios; y la triste noticia
de la prematura muerte de esa devota mujercita india, pocos meses después de su
regreso a su marido y a su hogar en la India, unió más a la Dra. Bodley a Ramabai y
despertó en ella un mayor interés en sus planes para el futuro. futuro. Pues ahora
revivía todo el viejo deseo de Ramabai de beneficiar a sus compatriotas fundando
escuelas que combinaran el entrenamiento de la mano con el de la cabeza; y
abandonando los planes
que consideraba solo la educación superior de las pocas mujeres en las escuelas
secundarias o universidades gubernamentales en la India, concentró sus pensamientos
en las escuelas nativas fundadas por y para mujeres nativas.
Mientras vivía con el Dr. Bodley y estudiaba métodos de jardín de infantes, Ramabai
escribió su famoso libro, titulado "La mujer hindú de casta alta". Aquí retrató la
verdadera historia de innumerables miles de vidas condenadas por un sistema religioso
pervertido y decadente a la ignorancia de por vida; al matrimonio infantil con todos sus
males; a la absorción de las esposas jóvenes en el sistema familiar conjunto; al terrible
abuso y degradación de la viudez; ya la reacción de este trato a las mujeres en la vida
social y familiar en la India.
El Dr. Bodley precedió el libro con un tratado admirable, esbozando la vida devota
y la temprana muerte de Anandibai Joshi, relatando la historia de Ramabai y apoyando
y haciendo cumplir su petición de ayuda para volver a la India y encontrar un hogar
educativo para las jóvenes viudas, que en su turno debe salir como maestros para
iluminar la oscuridad de sus compatriotas.
CAPÍTULO III
LOS DRAMAS SE VUELVEN REALIDAD; LA ESCUELA
PARA VIUDAS DE CASTA ALTA ESTABLECIDAS
EN INDIA
“Los sacó también con plata y oro”. — Sal. 105:37
“¡El silencio de mil años se ha roto!” acertadamente declaró el Dr.
Bodley en su prefacio al volumen de Ramabai, titulado “La mujer hindú de casta
alta”.
Los misioneros y los viajeros tenían muchas historias que contar sobre la
inaccesibilidad de las mujeres hindúes encerradas en la reclusión de Zenana. Los
que habían accedido por detrás del purdah, o se habían mezclado con las castas
no del todo recluidas, habían sentido el muro de separación levantado por las
costumbres orientales; de modo que, hasta el momento, sólo se había levantado
una esquina del velo. Pero ahora una voz había surgido de entre ellos para contar
con conocimiento íntimo cómo las costumbres férreas de siglos habían llevado a
la mujer a una posición de servidumbre e ignorancia; haciéndola al mismo tiempo
esclava del hombre, y su mayor obstáculo para elevarse al plano superior de vida
que ofrece la religión de Jesucristo.
El libro abrió el camino para que Ramabai llegara a los corazones de una
clase de mujeres estadounidenses serias y cultas, que se interesaron
profundamente en la historia de las vidas contraídas y encarceladas de las hijas
de la India. Muchos de ellos eran los abolicionistas de la gran lucha contra la
esclavitud de Estados Unidos de las décadas anteriores. En las filas de la Unión
Cristiana de Mujeres por la Templanza, Ramabai encontró mucha ayuda y aliento.
La difunta Frances E. Willard se convirtió en su cálida amiga y, gracias a su
influencia, despertó mucho interés.
El deseo de toda la vida de Ramabai de educar a las viudas hindúes, que a

través de ellas se pudiera abrir una puerta a la densa oscuridad del hinduismo,
ahora tomó forma tangible. Ramabai viajó de un lado a otro de los Estados
Unidos, hablando ante grandes audiencias aquí y reuniones de salón allá,
ganando interés y formando círculos de ayuda; al mismo tiempo, ejerciendo un
ojo alerta con respecto a todo tipo de empresa educativa con la que entró en
contacto, notando muchos puntos para la adaptación al trabajo en la India más adelante.
En una reunión desbordante celebrada en Boston en mayo de 1887, cuando la

audiencia se conmovió hasta las lágrimas y la risa por su patetismo y agudo ingenio,
se formó un comité provisional de mujeres para considerar los planes de Ramabai:
actuar con ella e informar más tarde. El 13 de diciembre del mismo año, en otra
sesión pública, la Comisión Provisional presentó un informe que fue aceptado, una
lista de funcionarios que fueron electos, una constitución que fue adoptada; y la
Asociación temporal se convirtió en un cuerpo organizado —pareció surgir— y
Ramabai vio que sus planes largamente acariciados tomaban forma definitiva. Esa
noche su alegría fue demasiado grande para dormir; cuando la encontraron
sollozando en su habitación, exclamó: “Estoy llorando de alegría porque mi sueño
de años se ha hecho realidad”. El Presidente y los Vicepresidentes de la Asociación
estaban compuestos por miembros de cinco denominaciones; la Junta de Síndicos,
compuesta por algunos de los mejores hombres de negocios y profesionales de
Boston, era igualmente no sectaria, al igual que el Comité Ejecutivo, formado en su
totalidad por mujeres.
Entre los conversos al cristianismo en la India, especialmente los de las antiguas
Misiones, hay una tendencia frecuente hacia un estilo de vida europeo, fomentado
en algunos casos, sin intención alguna por parte del misionero, por la vida en los
internados cristianos, realizado según los planes europeos.
Esto, al poner los ideales de vida occidentales ante los cristianos indios, conduce
al descontento con las sencillas costumbres nativas de comida y vestimenta. Sus
ingresos no los mantendrán en los lujos occidentales; y, en consecuencia, los
conversos se encuentran frecuentemente endeudados y en dificultades.
Este aspecto de la conversión al cristianismo es visto con gran desagrado por
la comunidad hindú; y por sus miembros más ignorantes es considerado como
parte de la religión cristiana. Ramabai sintió profundamente esta anomalía; y
comprendiendo que el cristianismo era una religión asiática, y como tal debía ser
adaptable a la India sin ninguna adición occidental, decidió sabiamente mantener
sus hábitos indios en todas las costumbres de comida y vestimenta. Ella demostraría
a su gente de campo, a su regreso a la India, que para hacerse cristianos, no era
necesario desnacionalizarse.
De hecho, la estricta dieta vegetariana de Ramabai debe haber causado algunas
dificultades a sus anfitrionas estadounidenses, incluso cuando sus grandes cenas,
de las que podía comer tan poco, eran una fuente de vergüenza para ella. Criada
como había sido, con una intensa repugnancia a cualquier forma de comer carne,
era un suplicio sentarse a la mesa en el lugar de honor junto al anfitrión, con una
asado de carne humeante frente a él (cuyo olor la dominaba), y tener que

rechazar todo excepto un poco de pan y vegetales simples.
Pero Ramabai perseveró en su determinación y regresó a la India tan
brahmana en comida y hábitos, excepto en sus aspectos religiosos, como
la dejó.
Ramabai, habiéndose convertido al cristianismo, la colocó, sin embargo,
en una dificultad más seria que la de la comida, a saber, el lugar con
respecto a la religión que debería ocupar su hogar educativo para viudas.
Había dejado su país en total simpatía por los reformadores hindúes más
avanzados; ella regresaba, habiéndose separado de sus simpatías al
hacerse cristiana. Pero ella anhelaba más que nunca llegar a su propia
gente; y el único método que se aprobaba a su juicio era el de ofrecer una
educación neutral en cuanto a la enseñanza religiosa. Sus planes a este
respecto fueron totalmente criticados mientras los exponía al público estadounidense.
Muchas personas de mente espiritual comprometidas con la empresa
misionera no podían ver por qué Ramabai no debería unirse a alguna
Misión y abrir una Escuela de Misión declarada. Pero Ramabai tenía la
firme opinión de que ninguna escuela misionera alcanzaría la clase por la
que su corazón dolía. La gente tenía demasiados prejuicios contra el
cristianismo. A sus viudas se les enseñaba que era mejor suicidarse y
estar seguras del cielo, que entrar en cualquier institución establecida con
el propósito de apartarlas de su fe ancestral.
En medio de esta controversia, Ramabai no menospreció las Misiones
o el trabajo de las Misiones; pero reunió a muchos a su nivel fuera de los
partidarios ordinarios de Misiones. En una entrevista con la representante
de un diario de Chicago, en diciembre de 1887, al ser consultada sobre su
opinión sobre el bien hecho por los misioneros en la India, Ramabai dijo:
“Los misioneros muestran con sus preceptos y su ejemplo que el
cristianismo no significa yendo a otros países y tomándose posesión de
ellos, imponiendo impuestos a la gente, introduciendo el tráfico de licores
y obteniendo una gran cantidad de ingresos del infame tráfico de ron y
opio. A medida que su número se multiplica, se están afianzando en el
país y también gozan del amor y el respeto de la gente por su fervor en la obra misional.
. . Y finalmente, el bendito Evangelio será predicado en todas partes por
los misioneros; y espero que algún día debamos a su trabajo y a sus
oraciones un gran ejército de apóstoles cristianos entre nuestro pueblo que
eventualmente regenerar a toda la nación hindú a través de sus vidas y sus

enseñanzas”.
En la misma entrevista, con una variedad de ilustraciones, Ramabai reforzó su
creencia de que el trabajo que deseaba hacer prepararía el camino de los misioneros
al permitir que las viudas alcanzaran una posición independiente en la que serían
libres de aceptar el cristianismo como ella misma lo había hecho. hecho.
“Cristo”, argumentó Ramabai, “vino a dar diferentes dones a diferentes personas; a
algunos los hizo profetas; a algunos los hizo predicadores; a algunos los hizo
maestros. Desde que me hice cristiano he pensado que Él me ha dado el don de ser
barrendero. Quiero eliminar algunas de las viejas dificultades que enfrentan los
misioneros en sus esfuerzos por llegar a nuestras viudas hindúes”.
Ramabai declaró además su creencia de que si las viudas estuvieran bajo la

influencia de su escuela, con la Biblia puesta en las manos de cada alumno, mujeres
cristianas como maestras y literatura cristiana en su biblioteca, muchos se ganarían
para ver la belleza del cristianismo. , y abrazarlo por sí mismos.
Así sucedió que la plataforma de su obra fue declarada neutral en cuanto a su

enseñanza religiosa. Sus alumnos hindúes tendrían plena libertad para conservar su
casta y realizar sus prácticas religiosas.
A su debido tiempo se completó la “Asociación Ramabai”. Su sede estaba en
Boston; su base, “Ramabai Circles”, en pueblos y ciudades de todo el país. Los
miembros de los círculos se comprometían a dar o recolectar una cierta suma anual
durante diez años, para equipar y mantener un hogar y una escuela en la India para
la educación y el apoyo de las viudas hindúes de casta alta.
En mayo de 1888, Ramabai se despidió de sus amigos de Boston y se fue a
Canadá, y de allí a la costa del Pacífico, ganando amigos y formando círculos
durante todo el camino. En noviembre del mismo año, partió de Estados Unidos
hacia la India vía San Francisco y Hong Kong, y así pudo vislumbrar China en el
camino. Llegó a Bombay el 1 de febrero de 1889 y eligió esa ciudad para comenzar
su obra. Seis semanas más tarde se inauguró discretamente el Hogar de Viudas en
una casa justo detrás de Chowpatty Sea-face. El modesto anuncio de “Sharada
Sadan” (Morada de la Sabiduría) se colocó en un tablero en su fachada. La escuela
comenzó con dos alumnos y el alfabeto en tres idiomas, marathi, inglés y sánscrito.
Uno de los alumnos había intentado suicidarse tres veces, contenido sólo por el
miedo de ser
nacida de nuevo mujer. Ahora es la educada esposa de un profesor en Poona

College y una madre feliz.
Los círculos reformistas hindúes de Bombay y Poona dieron la bienvenida a
Ramabai; sus garantías de neutralidad en cuanto a la religión fueron generalmente
aceptadas, aunque con cautela; y, en poco tiempo, se consiguieron más alumnos
de la clase deseada. Ramabai entraba y salía entre los hindúes y tuvo frecuentes
oportunidades de dar conferencias como en el pasado, cuando siempre contaba
con una gran audiencia.
La señorita Soonderbai H. Powar, que en ese momento trabajaba entre mujeres
en relación con una de las misiones de Bombay, fue la primera que me trajo
noticias de Ramabai y su trabajo. Había visitado Ramabai y le habían presentado
a los alumnos de la residencia. Se les explicó su llamado como maestra de la Biblia
y se le dio la oportunidad de dar una charla sobre la Biblia y el cristianismo. La
pequeña hija de Ramabai, Manorama, que entonces tenía unos nueve años, se
había ganado el corazón de Soonderbai al insistir en que era cristiana y que la
Biblia era su Shastra.
En el transcurso de aproximadamente un año, Ramabai trasladó el Sharada

Sadan a Poona, por ser un lugar más saludable, más barato y más adecuado en
todos los sentidos para el trabajo que Bombay. En 1892, gracias a la continua
generosidad de sus amigos estadounidenses, pudo comprar un cómodo bungalow
en una excelente posición en Poona, de unos dos acres de terreno, que constituía
un hogar admirable para Sharada Sadan.
CAPÍTULO IV
” Y UN
UNA VISITA A LA “SHARADA SADAN,
MIRA ALGUNOS DE SUS ALUMNOS
“La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas.”—Pro. 9:1
La casa que Ramabai aseguró para la ubicación permanente de Sharada Sadan en
Poona se encuentra bastante alejada de la carretera; pero para hacer la posición aún más
apartada, Ramabai revistió las paredes que la separaban del camino con una pantalla de
enrejado. Esto, cubierto de enredaderas rastreras y respaldado por arbustos en flor, se
sumó a la apariencia gloriosa del jardín.
El jardín, que ocupaba casi la mitad del recinto, estaba salpicado aquí y allá de hermosos
árboles de sombra, el mohur dorado, el plumeria y otros, que se cubren de hermosas flores
en su estación. Las rosas y los lirios, el jazmín y la elemanta, los crotones abigarrados, los
caladios, las buganvillas y los ciento un arbustos tropicales que son apreciadas plantas de
invernadero en nuestra atmósfera más fría, disfrutan del hermoso clima del decán de la
India.
En ninguna parte se les ve con más perfección que en Poona; y el jardín de Ramabai
siempre ha abundado con ellos. Un helecho a la sombra, plantado alrededor de una fuente
cerca de la casa, ofrece un refugio fresco para el calor del día.
Ramabai, como hija del bosque, siempre fue una entusiasta amante de las flores y deseaba
que sus alumnos también se deleitaran con ellas.
La casa tenía sus departamentos exterior e interior, como todas las casas construidas
para uso familiar hindú. A estos, Ramabai agregó dos dormitorios largos, construidos uno
encima del otro. Se llegaba a la parte superior por una escalera de piedra en el exterior, un
tramo adicional de escaleras conducía a un recinto en el techo, desde el cual se podían
estudiar las estrellas.
“Esta no es una institución en la que las mejores habitaciones están reservadas para
el personal docente”, comentó Ramabai, a un grupo de visitantes que estaba mostrando el
edificio con motivo de sus ceremonias de apertura en julio de 1892.
“Mis alumnos”, continuó, “son tan libres de ir y venir en el salón como en cualquier otra
parte de la casa. El Sadan con todos sus privilegios ha sido instituido para su beneficio.
Vienen de hogares donde han sido tratados como parias, donde no se les ha otorgado
amor ni se les han brindado comodidades. Deseo que vean el contraste en todas las cosas.
donde reina el amor. Deseo que se familiaricen con tantas buenas personas como sea
posible; aprender cómo es el mundo exterior a partir de imágenes y libros; y disfrutar de las
maravillosas obras de Dios, mientras pasean por el jardín, estudian con el microscopio o
contemplan los cielos desde la pequeña veranda en el techo”
Los objetivos de Pandita, tal como los expuso ella misma, representaban verdaderamente
la atmósfera de Sharada Sadan tal como la encontré en mi primera visita en ese momento.
Los alumnos iban y venían por todas partes, aprendían sus lecciones en grupos en el salón,
o paseaban por el jardín de a dos o de a tres, recogían rosas y lirios para ellos y para los
visitantes, hacían coronas de jazmines y se adornaban el pelo unos a otros.
“Bai”, el título hindú habitual para el ama de la casa, era el apelativo de la casa de
Ramabai; mientras que la de Miss Soonderbai Powar era “Ukka” (hermana mayor). Unos
meses antes, la señorita Powar se había instalado con Ramabai como compañera y amiga;
y como amada hermana mayor de los alumnos, su influencia ha sido bendecida en un grado
notable. Fuera del horario escolar, las niñas seguían a Ramabai y se apiñaban a su alrededor
como abejas; mientras que la pequeña habitación de Soonderbai solía estar llena de alumnos
que iban y venían, seguros de ser escuchados y ayudados en cualquier fase difícil del
trabajo o las lecciones.
La escena de las “buenas noches”, repetida con variaciones en todas mis visitas al
Sadan durante los siguientes siete años, fue algo para disfrutar y recordar. Cuando sonaba
la campana de retirarse, dondequiera que se encontraran "Bai" y "Ukka", allí acudían las
niñas y las mujeres. Todos debían darse un beso de buenas noches, desde la mujer brahmán
de cuarenta años, que cocinaba, hasta el hijo menor-viuda. Algunos de ellos no estaban
satisfechos con un abrazo, sino que subían astutamente por segunda vez fuera de su turno,
hasta que la diversión se volvía un poco demasiado desenfrenada y era necesaria una
despedida sumaria.
Había entonces unas cuarenta viudas en la residencia, cuyas edades iban desde niñas
pequeñas de siete años hasta la cocinera brahmán de cuarenta años antes mencionada.
Pero la mayoría eran de quince a veinticinco años. La mayoría de las mujeres mayores
tenían la cabeza rapada y usaban sus saris ceñidos alrededor de sus rostros para ocultar
esta desfiguración impuesta sobre ellas por la cruel costumbre.
En el momento de la ceremonia de apertura en 1892, las aulas estaban en los

apartamentos interiores y las terrazas se utilizaban como aulas. Esto no fue más que un
arreglo temporal, porque ya se habían puesto los cimientos para una hermosa escuela en el
recinto opuesto a la entrada del edificio original.
edificio. Esto se completó y usó doce meses después. Las otras habitaciones se
utilizaron luego como dormitorios para un mayor número de alumnos.
Las ceremonias de apertura se realizaron en dos secciones. Por la mañana, una
compañía de misioneros y amigos cristianos de varias denominaciones se reunió en
el salón para un servicio de dedicación. Ramabai dijo que deseaba una acción de
gracias pública a Dios por todo el camino que Él la había guiado y por la provisión
de este hermoso edificio que les habían dado los cristianos en América. Los discursos
y oraciones, en los que muchos de los presentes tomaron parte vocal, estaban en
línea con este pensamiento. Uno de los oradores cerró sus comentarios con una cita
bíblica que ahora se puede considerar a la luz de una profecía. Dirigiéndose a
Ramabai, dijo: "Mi hermana, 'El Señor te aumentará más y más, a ti y a tus hijos'".
Por la noche, el salón de clases se decoró alegremente y se llenó con una

simpatizante compañía de amigos hindúes de Ramabai, familiares de los alumnos y
algunos europeos. Ramabai y otros dieron discursos en marathi. Los alumnos
cantaron varias canciones en marathi, una de las cuales, que describía los problemas
de la viuda, fue muy conmovedora. Algunas de las chicas interpretaron muy bien una
canción de American White Ribbon; y cuatro de ellos dieron, con maravillosa
corrección, un diálogo en inglés, representando una escena en la vida de Pedro el
Grande. Así se verá que su educación había avanzado considerablemente desde el
comienzo del alfabeto antes mencionado.
En ese momento tuve el privilegio de pasar varios días en el Sadan. El espíritu

amoroso que prevaleció y la energía omnipresente de la brillante mujercita a la
cabeza de la casa fueron dos características del trabajo que me quedó. Nunca hubo
ningún rastro de languidez oriental en Ramabai; todo lo que hizo lo hizo con su
fuerza. Ya sea escuchando a los alumnos recitar sus lecciones en marathi, dirigiendo
el malis en el jardín, supervisando a los trabajadores en el nuevo edificio o explicando
las operaciones de la institución a un grupo de visitantes, ella era toda vida y energía,
el centro y la circunferencia de todo. eso estaba pasando
Me atraía particularmente un feliz grupo de niñas viudas, unas media docena o

más, de entre diez y doce años de edad. ¡Qué niñas tan brillantes!
¡Era difícil creer que descansaran bajo la cruel prohibición de la viudez! Pero incluso
sus juegos se hicieron eco de las circunstancias de sus vidas.
Uno de estos, en el que hubo una cantidad de gritos y carreras
lejos, me fue explicado. ¡Era la nueva esposa-niña que estaba siendo instruida por su
suegra en los asuntos domésticos y, persistentemente malinterpretando sus órdenes
y llevándole los artículos equivocados, estaba siendo, en consecuencia, perseguida y
castigada!
En algún momento por este tiempo uno que lo escuchó tomó nota de una
conversación entre algunas de estas niñas, en la cual ocurrieron los siguientes
pasajes, ilustrando la condición de las niñas que, sin saber lo que significa el
matrimonio, todavía son viudas: — VITTO: “Yo era un simple bebé cuando me casé.
No parecemos esposas, ¿verdad? Sin embargo, la gente me llama 'viuda',
'desafortunada' y dice que he matado a mi esposo”.
CHANDA: “Yo también soy viuda, porque mis padres así lo dicen; pero cuál es el
significado de eso, no lo entiendo. Dicen que tendré que sufrir mucho a medida que
envejezca. Nadie me amará porque maté y me tragué a mi esposo; pero nunca lo vi.
No sé quién era. Desde que vengo a esta escuela todos los profesores me quieren;
intentan hacerme feliz y nunca me dicen palabras desagradables ni piensan que tengo
mala suerte”.
SUNDRI: “Prya, déjanos escuchar tu historia y yo contaré la mía”.
PRYA: “Mi padre sabía que me quedaría viuda, pero me dio en matrimonio a
propósito”.
TODAS LAS CHICAS: “¡Prya, Prya, no digas eso! ¿Cómo podría saber qué
sería en el futuro?”
VITTO: “Bueno, a veces los padres lo hacen por dinero. ¿Conoces a una niña que
estaba aquí en la escuela y su gente ignorante la obligó a irse? La pobre se casó
cuando tenía cinco años. Se la dieron a un hombre de cincuenta años por cien rupias.
¡Dentro de un año, el hombre miserable murió, dejando tras de sí una viuda de seis
años! ¿No crees que sus padres debieron tener la sensatez de saber que un niño tan
pequeño entregado a un anciano se quedaría viudo? Pero quieren dinero, o lo hacen
cuando están cansados de su hija”.
Las otras chicas intervinieron con reminiscencias del trato cruel.

impuesta a esta desventurada viuda de seis años por los parientes de su marido.
Entonces Prya dijo: “Obtendrás miles de casos como ese. Mi madre murió cuando
yo tenía nueve meses. Cuando tenía dos años y seis meses mi padre quería que me
casara. Me dio en matrimonio a un niño pequeño, que
murió seis meses después, cuando yo tenía tres años. La amiga de mi madre
me cuidó hasta los seis años; luego mi padre me trajo a Bombay. Viví con él
cuatro años, cocinaba para mí y era muy infeliz. Mi padre era un hindú estricto
y no me amaba porque era viuda. El tío de mi madre me puso en esta
escuela. A mi padre no le gustó y vino a Poona a buscarme, pero se enfermó.
Fui a verlo. Dijo que quería ver mi cabeza rapada y desfigurada. Pero murió
pronto y yo quedé libre.
Las pobres garrapatas concluyeron su conversación negándose
unánimemente a considerarse viudas; y, regocijándose por la libertad y la
felicidad encontradas en Sharada Sadan, se fueron corriendo a jugar.
Poco después de que Ramabai estableciera su Sharada Sadan en Poona,
visitó el hogar ancestral de su familia en el distrito de Mangalore, donde fue
bien recibida por sus parientes. A su regreso a Poona, varias jóvenes viudas
de la extensa comunidad brahmán del antiguo lugar la acompañaron y se
convirtieron en sus alumnas. El caso de una pobre niña viuda maltratada en
este lugar había llamado especialmente la atención de Ramabai, y deseaba
mucho rescatarla. Esta niña fue utilizada con la mayor crueldad por sus familiares.
La golpeaban por la más mínima falta. También fue castigada colgándola de
las vigas del techo por las muñecas, mientras se colocaba debajo un montón
de tunas para recibirla si lograba liberarse. Otro castigo fue encerrarla en una
cocina con chiles ardiendo (pimientos rojos) al fuego; esto produce un humo
sumamente irritante y, repetido a menudo, daña la vista.
Esta pobre muchacha era una criatura sumamente infeliz, temerosa y

desconfiada de todos. Ramabai trató en vano de ganarse su confianza y sus
familiares despreciaron la idea de darle una educación. La diplomacia de
Ramabai la llevó a probar otro plan. Invitó a la suegra ya otra mujer de la
familia a visitarla con esta niña.
Vinieron, y se instalaron cortésmente en el recinto, y una cocina apropiada
para su uso, sus principios de casta hacían necesario cocinar por separado.
Ramabai entretiene como una princesa y los visitantes se sintieron muy
honrados. Pasaron algunas semanas, tiempo durante el cual Ramabai hizo
todo lo posible por ganarse la confianza de la infeliz niña, quien, sin embargo,
no parecía estar mucho más alegre a pesar de su cambio de entorno y el
aparente cambio en su forma de ser. fue tratado. Cuando finalmente abrió su
corazón a Ramabai, se descubrió que el curso de la enfermedad
el tratamiento realmente nunca había cesado; que estas mujeres se las habían
ingeniado para golpear a la niña todos los días desde su llegada al Sharada
Sadan, y con frecuencia para encerrarla en la cocina y dejarla allí durante horas.
Tan pronto como Ramabai se convenció de que la infeliz víctima confiaba en ella
y mantendría su intención de quedarse, les dijo a las otras mujeres que podían
irse, una insinuación perfectamente cortés según la costumbre hindú. Hubo
algunos problemas cuando encontraron a la joven viuda decidida a quedarse; pero
como ya había pasado la edad en la que legalmente podrían haberla obligado a
regresar, tuvieron que someterse con la mejor gracia que pudieron, especialmente
cuando descubrieron que Ramabai estaba de su lado. Esta joven ha sido durante
mucho tiempo una cristiana profesante y una ayuda útil en Sharada Sadan; pero
siempre pienso que su rostro tiene rastros de esos años de maltrato sistemático.
CAPÍTULO V
ALGUNOS DE LOS ALUMNOS DE RAMABAI SE CONVIERTEN
CRISTIANOS; OPOSICIÓN Y
PERSECUCION
“Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados”. – MATE.
5:6.
“Es una lástima que yo tenga toda la culpa en la tierra y Ramabai toda la recompensa
en el cielo”, comentó con picardía Soonderbai Powar, al relatar algunos acontecimientos
conmovedores que ocurrieron en Sharada Sadan en los primeros meses de 1893.
“La gente dice que todo se debe a que estoy viviendo con Ramabai, que las niñas
se están volviendo cristianas y que yo soy la causa de todos los problemas; pero he
estado fuera en Inglaterra durante varios meses, ya mi regreso encuentro a todas las
muchachas asistiendo a las reuniones de oración de Ramabai. ¿Cómo podría ser mi culpa?
Sin embargo, era evidente que Soonderbai se regocijó con estos acontecimientos y
no se inquietó demasiado por la culpa que le infligió la comunidad brahmán ofendida.
Desde que dejó Estados Unidos para comenzar su vida de trabajo en la India, la
expansión espiritual había llegado a Ramabai. De vez en cuando, a principios de la
década pasada, la India fue visitada por fervientes evangelistas cristianos de Gran
Bretaña y Estados Unidos. Hombres como el Dr. Pentecost, Henry Varley, John McNeill
y una multitud de otros no tan conocidos han realizado lo que se llama "giras de clima
frío", visitando las grandes ciudades y dirigiéndose a audiencias europeas y también
nativas a través de un interprete. Cada uno de estos parecía tener algún mensaje
especial, y la mayoría fueron de gran ayuda para volver a enfatizar las verdades
fundamentales de la fe cristiana, guiando a muchos hacia una experiencia cristiana más
verdadera y más profunda.
Ramabai siempre abrazó con entusiasmo estas oportunidades y, a medida que
aprendió nuevas lecciones, las incorporó a su vida y práctica. En todos estos diversos
ministerios que la ayudaron, es justo decir que Ramabai estudió su Biblia y se aseguró
de que hubiera un "Así dice el Señor" para todo lo que ella aceptaba. Era su práctica
entonces, y todavía lo es, dedicar los primeros
hora de la mañana, de cinco a seis de la mañana, al estudio de la Palabra de Dios y la oración.

En aquellos días, por lo general se le unía Soonderbai, su propia hija pequeña, Manorama, y
esa parte de sus alumnos a quienes llamaba su propia familia.
En el desarrollo de su trabajo, Ramabai se reunía continuamente con muchachas de castas

altas que no eran viudas, pero que se encontraban en circunstancias de indigencia y peligro
moral. Los partidarios estadounidenses de Ramabai le dieron una generosa asignación
personal, muy poco de lo cual fue suficiente para sus propias necesidades simples. Ella empleó
el excedente en el cuidado de un número de estas niñas pobres, quienes, no siendo viudas,
sino esposas abandonadas o huérfanos indigentes, no eran elegibles para el apoyo de los
fondos de Sadan. Algunos de estos se mantuvieron en las Escuelas de la Misión a expensas
de Ramabai, y ella recibió algunos como miembros de su propia familia. A unos pocos los
adoptó por completo, ya que no tenían tutores naturales a los que debían ningún tipo de lealtad.
Ramabai sintió que era su deber instruir a estas niñas en los principios de la religión
cristiana. Por lo tanto, fueron despertados una hora antes que los demás reclusos de Sadan
para unirse al estudio de las Escrituras y la oración temprano en la mañana. Tampoco se cerró
la puerta a otros que pudieran verse atraídos a venir y escuchar por motivos de curiosidad, o
por un deseo genuino de aprender qué había en la religión de Ramabai que la hacía tan
diferente de cualquiera que hubieran conocido antes. Y asistieron, hasta que, en el momento
del regreso de Soonderbai a la India en la primavera de 1893, la mitad de las viudas asistían a
estas reuniones matutinas, y el Espíritu de Dios evidentemente estaba aplicando la enseñanza
poderosamente a muchos corazones.
En ese momento había otros dos maestros residentes en la escuela que, aunque
profesaban ser cristianos, no mostraban ninguna simpatía por el movimiento ni asistían a las
reuniones de oración.
Así como en un hogar inglés ahorrativo se conservan las frutas y se preparan encurtidos
para el invierno, una buena ama de casa brahmán tiene su temporada para secar y preparar
una reserva de varias frutas y hierbas para usar durante la estación lluviosa.
Su período llega en el mes de mayo, mientras que el nuestro es una función otoñal.
En este momento, en medio del clima cálido, se dieron vacaciones escolares en Poona: el
almacén de Ramabai también se reabasteció, y unas vacaciones del trabajo escolar significaron
el empleo de las niñas en todos los misterios de la conservación, el encurtido y la preparación
de tamarindos. limas, mangos, chiles y las diversas especias utilizadas en el complicado arte
culinario tal como se entiende en los hogares brahmanes bien administrados. Pero no todo fue
trabajo; de vez en cuando
se organizó una excursión deliciosa, se esperaba con ansias y se disfrutó mucho.
Era la época de un festival indio en medio de estas festividades, y en la víspera del día principal de
la fiesta, Ramabai les dijo a sus alumnos que había ordenado transportes para que al día siguiente los
llevaran a un hermoso lugar, a unas pocas millas de distancia. , para un picnic. Irían a cargo de los
profesores antes mencionados, y confiaba en que la pasarían muy felices. A las ansiosas preguntas de
por qué Bai y Ukka no iban, ella respondió que necesitaban un día a solas con Dios; agregando que si
alguna de las niñas deseaba quedarse y unirse a ellos, estaba en libertad de hacerlo. De un total de
sesenta o sesenta y cinco, unos treinta eligieron renunciar al picnic y quedarse para un día de oración.
Todo el día se dedicó a la devoción, el estudio de las Escrituras, la oración y la exhortación. Antes de
que terminara, más de veinte se declararon indagadores de la verdad, y algunos parecían realmente
haberla recibido en sus corazones con gozo y alegría.
Ramabai y Soonderbai estaban llenos de alegría. Se formó una pequeña Sociedad de Esfuerzo
Cristiano, se nombraron oficiales y se apartó una pequeña habitación en el piso de arriba para una sala
de oración.
Pero “una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder”, y pronto se hizo público
que Ramabai estaba haciendo cristianas a todas las chicas. Entonces se levantó una tormenta.
De vez en cuando, Ramabai había encontrado dificultades con sus amigos brahmanes. En Bombay
se había designado un “Comité de Gestión”, cuyo objetivo era hacer de Sadan un hogar estrictamente
hindú e impuso la plena observancia de las restricciones de casta, cuyo efecto fue excluir a Ramabai y
otros maestros cristianos de ciertas partes de la vivienda. Ningún alumno era libre de asistir a ningún
tipo de servicio cristiano, pero cualquiera podía adorar en los templos hindúes. Estando esto
decididamente en contra de la estricta neutralidad ordenada por el Comité Americano, se hizo una
apelación y se instruyó a Ramabai para que reanudara la gestión por sí misma.
En una entrevista publicada en un periódico de Madrás sobre las conversiones que acabamos de
mencionar, Ramabai dijo: “Cuando llegamos a Poona, se nombró un Consejo Asesor para asesorarme
con respecto a asuntos externos: compra de terrenos, construcción, etc. No tenían prácticamente nada.
que ver con la gestión interna del Sadan. Esta Junta estaba formada por tres conocidos caballeros
hindúes. Continuamos satisfactoriamente durante algún tiempo, pero cuando el número de muchachas
que asistían a mis oraciones privadas aumentó a unas veinte, el asunto fue
les informó. No hicimos nada en secreto. Mi habitación siempre estaba abierta.

Me preguntaron si algunas de las niñas asistían a mis oraciones privadas. Respondí
que sí. Luego me pidieron que les impidiera hacerlo. Les dije que conscientemente
no podía hacer eso, que no podía restringir mi trato con los alumnos. Como un
cristiano estaba al frente de la institución, las niñas debían estar más o menos bajo
influencias cristianas. Por lo tanto, los miembros del Consejo Asesor presentaron su
renuncia y enviaron una carta circular a los padres y tutores de las becarias,
pidiéndoles que no enviaran a sus hijas a Sadan”.
Así se retiraron unas veinticinco de las muchachas. Ocurrieron muchas escenas

conmovedoras. Algunos padres cedieron a los ruegos de sus hijas y les permitieron
quedarse, con la estricta promesa de no asistir a las reuniones de oración en el
futuro. Algunas pobres muchachas fueron llevadas a cierta persecución y maltrato.
En uno o dos casos en los que Ramabai sabía que serían llevados a una inevitable
ruina moral, recurrió a varios recursos justificables para salvarlos.
La fuga de una muchacha, en la que mi familia tuvo algo que ver, fue en algunas
de sus características tan sensacional como la de muchos esclavos negros de antaño.
La huida fue de una esclavitud tan real. Aquí solo se puede contar una parte. Esta,
lassie, era una de las que Ramabai había adoptado como propia. Su madre, una
viuda de Gujerathi, vivía la vida de una mujer del templo en Bombay (una ramera
hindú “sagrada”). Un destacado reformador hindú de Bombay, editor de un periódico,
envió a la niña a Ramabai para salvarla del destino de su madre. Pero cuando supo
que las muchachas se hacían cristianas, se unió al clamor popular e incitó a la madre,
vil como era, a reclamar a su hija. Él fue solo uno de los muchos que mostraron
claramente que preferirían ver a las niñas hindúes convertirse en prostitutas que en
cristianas.
Una dolencia crónica, en ese momento molesta, fue motivo para enviar a la niña
a un hospital en Bombay. Esto ganaría tiempo. También me envió un mensaje
pidiéndome que la visitara y, si era posible, ideara alguna forma de salvarla de su
destino amenazado. Debido a los disturbios que se estaban produciendo en Bombay
entre hindúes y mahometanos, pasaron algunos días antes de que pudiera verla. La
Sra. Man Sukh Lai, que entonces vivía en nuestra casa, me acompañó y la visitó con
frecuencia después. A ella la niña abrió su corazón. Quería que la enviaran lejos
donde su madre no pudiera alcanzarla para arruinarla.
Temía el día de su alta. Frecuentemente la madre y algunos
allí se encontraban sacerdotes a la hora de la visita. Le trajeron los Shastras

hindúes y querían quitarle la Biblia. Día a día se vigilaba el hospital a la hora
de dar de alta a los pacientes. Pero, por la amabilidad de la matrona, se nos
permitió retirarla a otra hora, y de inmediato la enviamos fuera de la ciudad
al cuidado de un amigo misionero; Ramabai se mantiene deliberadamente
en la ignorancia de su paradero. Pero la madre siguió molestando a Ramabai
alegando ahora que su hija era dos años menor de lo que ella misma había
declarado cuando se la entregó por primera vez a Ramabai, mientras que
esta última creía que tenía la edad legal para decidir por sí misma.
Toda la prensa nativa vertió nuevos torrentes de insultos sobre Ramabai.
Entonces se consagró hasta el punto de no preocuparse por su propia
reputación, pero su escuela no debe arruinarse. Ella vino a mí y me dijo que
la escuela estaría arruinada si no entregaban a la niña. Me negué a participar
en la producción de la niña, pero a petición de Ramabai le di el nombre de
los amigos misioneros que se habían hecho cargo de ella. Finalmente
hicieron arreglos para llevarla a la oficina central de policía en Bombay y
dejar que el asunto se decidiera allí. Trajeron a la niña, pero la madre no
acudió a la cita. El superintendente de la policía cristiana se negó a dársela
a los hindúes que vinieron a representar a la madre, y mis amigos la sacaron
de nuevo. Un intento posterior de apoderarse de ella se abandonó de
inmediato cuando se supo que el misionero en cuya casa se había alojado
la había bautizado. El acto estaba hecho, ahora era cristiana, y su madre y
los sacerdotes la abandonaron inmediatamente a su suerte. La perfidia de
Ramabai se hizo pública nuevamente al mundo, aunque el bautismo,
administrado por el ardiente deseo de la niña, se llevó a cabo completamente
sin el conocimiento o consentimiento de Ramabai.
CAPÍTULO VI
LOS SALONES DE MÁRMOL DEL HINDUISMO
“Sus príncipes dentro de ella son leones rugientes; sus jueces son lobos vespertinos.”—Sof. 3:3
La tempestad levantada por el bautismo de la joven mencionada en el último

capítulo fue más feroz aún que la de los tres meses anteriores. Amenazó con
aniquilar la institución; se eliminaron más alumnos, y los principales hindúes de la
presidencia de Bombay parecían estar decididos a no descansar hasta que vieran
a Sharada Sadan morir de una muerte innoble. Pero Dios le dio a Ramabai tres
promesas en ese momento de gran angustia.
Eran como sigue:
“Ninguna arma forjada contra ti prosperará; y condenarás toda lengua que se
levante contra ti en juicio.” (Isaías 54:17)
“Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz.
En el mundo tendréis aflicción; pero confiad; He vencido al mundo." (Juan 16:33)
“Traed todos los diezmos al alfolí y probadme ahora. en . . esto, dice Jehová de
los ejércitos, si no os abriré las ventanas de los cielos, y derramaré sobre vosotros
bendición hasta que sobreabunde. ” (Malaquías 3:10)
Estas promesas fueron una gran fuente de consuelo y fortaleza para Ramabai,
y se han cumplido maravillosamente, como se verá más adelante.
En un informe hecho posteriormente a sus amigos estadounidenses, Ramabai
explicó sucintamente su política. Recordándoles que siempre había insistido en
que la institución no debería ser sectaria, dijo: “Les damos (a los alumnos) toda la
libertad de mantener su casta y costumbres, y hemos hecho todos los arreglos
para ello. No se les impide orar a sus propios dioses, ni llevar esos dioses
alrededor de sus cuellos, si así lo desean; y algunas chicas de mi colegio lo hacen,
como yo hacía años atrás. ¿Crees que he ido en contra de la religión de las
chicas? No, de ninguna manera. No les he enseñado a las niñas ningún sistema
religioso. Si querían alguna formación religiosa, podían ir de la escuela al misionero
o al maestro hindú.
Pero me alegra decir que les llegó alguna luz, no de nosotros, sino de Dios.
“Yo era una mujer cristiana, tenía un hogar propio y una hija para quien pensé
que debía formar un hogar. Yo había hecho la resolución de Josué, 'En cuanto a
mí y mi casa, serviremos al Señor.' Esa será mi resolución hasta el final. Dejo que
mis hijas hagan lo que les gusta; pero tengo la libertad con que Cristo me ha
hecho libre: ¿y por qué he de guardar mi luz bajo un celemín? No pretendo
hacerlo. Cuando tuve mi culto familiar en mi propia habitación, no en el salón de
la escuela, algunas de las niñas comenzaron a entrar; y les dimos libertad para
venir, si querían.
“Mis hermanos hindúes pensaron que estaba yendo demasiado lejos y que
estaba cristianizando a esas niñas. Querían que cerrara mi habitación cuando
estaba leyendo la Biblia y orando. Dije que no; Tengo la misma libertad para
practicar el cristianismo que estas chicas tienen para practicar su religión. ¿Por
qué debo cerrar la puerta de mi habitación, que no cierro en ningún otro momento
durante las veinticuatro horas del día?' Los amigos hindúes se sintieron muy
ofendidos por ello y querían derribar nuestra escuela y levantar otra escuela
sobre sus ruinas; pero me complace decir que los cimientos de esta escuela no
se han asentado sobre la arena, sino sobre la Roca eterna, y permanece allí
hasta el día de hoy, y permanecerá por los siglos de los siglos.”
En la temporada de frío posterior a los hechos narrados, la Sra. Judith
Andrews, Presidenta del Comité Ejecutivo de la American Ramabai Association,
visitó la India. Pasó varias semanas en Sharada Sadan y se familiarizó con el
trabajo y los trabajadores. Los alumnos, a quienes Ramabai enseñó a ser
cortésmente atentos con todos los invitados, quedaron encantados con la gentil
anciana de cabello blanco y le otorgaron el cariñoso apelativo de Ahjibai (abuela).
Durante la visita de la Sra. Andrews, se dedicó públicamente la escuela a que

se alude en el Capítulo IV, aunque había estado en uso durante algún tiempo.
Las reuniones de aquel día festivo, 12 de marzo de 1894, tuvieron el mismo
carácter que las de dedicación de los edificios anteriores. Los oradores expresaron
mucha simpatía por Ramabai en las severas pruebas por las que había pasado,
y se expresó la esperanza de que no volvería a tener que cargar con otro “Comité
Asesor”. Y ella nunca lo ha sido. Algunos caballeros hindúes presentes también
expresaron su simpatía arrepentida, y un relato de la reunión, escrito en ese
momento, dice: “Dios ha ayudado mucho a Ramabai y ha sostenido su trabajo.
Sus perspectivas son más prometedoras ahora que nunca antes”.
Ningún viaje a la India se considera completo sin ver algunos de sus antiguos
palacios, templos y tumbas. Como los más destacados se encuentran en el norte
de la India, la Sra. Andrews deseaba hacer el viaje habitual a Agra, Delhi, etc., y
convenció a Ramabai para que la acompañara. Ella no podría haber tenido una
mejor guía. Ramabai había estado allí antes; y bajo sus auspicios la Sra.
Andrews vio lugares que otros viajeros no ven, lugares calculados para dar una
idea más exacta de la vida que realmente llevaban aquellos que alguna vez
poblaron estos salones de mármol en ruinas. En los terrenos de lo que ahora se
llama el Fuerte de Agra hay algunos palacios en ruinas de los emperadores
mogoles. Ramabai debe contar la historia ella misma y sacar la moraleja como solo
ella sabe hacerlo: “El guía nos mostró las habitaciones privadas de Rani, los
jardines y los grandes edificios de mármol, una vez ocupados por los reyes y las
reinas. También nos mostró la hermosa torre de placer llamada Saman Burj. A los
visitantes se les muestra todo lo que es hermoso allí, y se van con impresiones muy agradables de
“No estaba satisfecho con ver la belleza exterior de esos 'poemas en mármol',
sino que deseaba ver las mazmorras, y el lugar donde solían ser confinadas y
colgadas las desdichadas mujeres a voluntad del rey. El guía al principio negó la
existencia de tales lugares en el palacio; pero, finalmente, al obtener la promesa de
obtener un poco más de dinero por su trabajo, consintió en mostrar las mazmorras.
Abrió una trampilla en un lado del palacio, nos dejó entrar y nos guió, mostrándonos
las muchas habitaciones subterráneas pequeñas y grandes donde las reinas que
habían provocado el disgusto del rey solían ser encerradas, torturadas y muertas
de hambre. , hasta que le plació al monarca dejarlos en libertad. Luego, el guía
encendió una gran antorcha y nos llevó al extremo más alejado de la prisión, a una
habitación debajo de Saman Burj, o Jasmine Tower. La habitación era muy oscura
y octogonal, con un pozo oscuro y profundo en el centro, y una gran viga colocada
en las paredes justo encima de ese pozo. Esta viga, bellamente labrada, sirvió para
colgar a las desdichadas mujeres que una vez ocuparon el trono del rey como sus
reinas, pero que por alguna causa desconocida habían caído bajo su desagrado, y
tuvieron que sufrir tan cruel e innoble muerte. Sus cuerpos sin vida fueron arrojados
a ese pozo oscuro, de donde un arroyo los llevó a las aguas del Jumna, para ser
comidos por los cocodrilos. Así, las pobres y miserables esposas de los emperadores
mogoles sufrieron la tortura y la muerte en ese oscuro pozo infernal bajo la galería
de placer, mientras sus crueles amos y rivales cantaban canciones, disfrutaban de
la vida y se regocijaban sobre su tumba en el grandioso y bellamente decorado. ,
Saman Burj. Pienso poco en esos hermosos lugares, pero siempre recuerdo haber
visto ese oscuro
habitación, y compararlo con lugares de tortura similares que existen en muchas

torres sagradas de la India. Si las paredes de esa horrible habitación tuvieran el
poder de hablar, ¡ay, qué historias de crueldad y miseria humana contarían hoy!
“Ruego a mis hermanas occidentales que no se contenten con mirar la
belleza exterior de las grandes filosofías, y que no se encanten con escuchar
los largos e interesantes discursos de nuestros hombres educados; sino abrir
las trampillas de los grandes monumentos del antiguo intelecto hindú y entrar en
los oscuros sótanos, donde verán el verdadero funcionamiento de las filosofías
que tanto admiran. Que nuestros amigos occidentales vengan a la India y vivan
entre nosotros. Que vayan con frecuencia a los cientos de lugares sagrados
donde innumerables peregrinos se aglomeran cada año. Que rodeen Jagannath
Puri, Benares, Gaya, Allahabad, Muttra, Brindrahan, Dwarka, Pandharpur, Udipi,
Tirpatty y otras ciudades sagradas, baluartes del hinduismo y sedes del
aprendizaje sagrado, donde moran los Mahatmas y los Sadhus, y donde las
filosofías 'sublimes' se enseñan a diario y se siguen con devoción. Hay miles de
sacerdotes y hombres eruditos en la ciencia sagrada, que son los gobernantes
y guías espirituales de nuestro pueblo. Descuidan y oprimen a las viudas, y
devoran las casas de las viudas. He ido a muchos de los llamados lugares
sagrados, he vivido entre la gente y he visto bastantes filósofos eruditos y
poseedores de una espiritualidad hindú superior, que oprimen a las viudas y
pisotean a la gente pobre, ignorante y de casta baja bajo su poder. tacones Han
privado a las viudas de su derecho de primogenitura a disfrutar de la vida pura y
la felicidad legítima. Envían a cientos de emisarios a buscar a las jóvenes viudas
y las traen a cientos y miles a las ciudades sagradas para robarles su dinero y
su virtud. Seducen a las mujeres pobres e ignorantes para que abandonen sus
propios hogares para vivir en los Kshetras, es decir, lugares sagrados, y luego,
después de robarles sus pertenencias, las tientan a ceder a sus deseos impíos.
Encierran a las jóvenes viudas indefensas en sus grandes Mathas (monasterios),
las venden y las alquilan a hombres malvados siempre que puedan obtener
dinero; y, cuando los pobres miserables esclavos ya no agradan a sus crueles
amos, los echan a la calle a mendigar su sustento, a sufrir las horribles
consecuencias del pecado, a llevar el peso de la vergüenza, y finalmente a morir
peor. que la de un perro callejero hambriento! Los llamados lugares sagrados,
esos verdaderos infiernos en la tierra, se han convertido en los cementerios de
innumerables viudas y huérfanos.
“Miles y miles de jóvenes viudas y niños inocentes sufren una miseria

incalculable y mueren indefensos cada año en esta tierra; pero ningún filósofo
o Mahatma ha salido valientemente a defender su causa y ayudarlos. Los
maestros de falsas filosofías y espiritualidades sin vida no le harán ningún
bien a nuestro pueblo. Nada han hecho ellos para proteger al huérfano y
juzgar a la viuda. Si alguien ha hecho algo, ha sido por aquellas personas
que han estado bajo la influencia directa del cristianismo. La educación y las
filosofías son impotentes ante las reglas de casta, las costumbres antiguas y
el sacerdocio. Es por eso que nuestros hombres educados y nuestros sabios
Sadhus son tan indiferentes hacia sus propios hermanos y hermanas. A los
hombres educados ya los sacerdotes eruditos no les gusta moverse.
No quieren tomarse la molestia de andar viendo cuánto tienen que sufrir las
viudas, y cuántos miles de vidas son destruidas por sus hermanos
sacerdotales. Lloran por unas pocas mujeres que tienen el coraje de
declararse mujeres libres, y de seguir su conciencia; pero nada dicen de los
miles que mueren cada año o llevan una vida vergonzosa. Ruego
encarecidamente a las mujeres de América e Inglaterra que vengan a la India
y vivan en nuestras ciudades sagradas, no viviendo a la manera europea y
americana, sino viviendo como las pobres mendigas, entrando y saliendo de
sus sucias chozas, escuchando las historias de sus miserables vidas, y
viendo los frutos de las sublimes filosofías. Que mis hermanas occidentales
no se encanten con los libros y poemas que leen. Hay muchos hechos duros
y amargos que tenemos que aceptar y sentir. No todo es poesía con nosotros.
La prosa que tenemos que leer en nuestras propias vidas es muy dura. No
puede ser entendido por nuestros eruditos hermanos y cómodas hermanas de Occidente”.
El inicuo tráfico de viudas al que alude aquí Ramabai abre la puerta a un
tema relacionado con el hinduismo, cuyo conocimiento ha sido una dolorosa
carga para el corazón de Ramabai, y la ha arrancado muchas lágrimas y
gemidos en nombre de sus víctimas. Unos doce meses o más después de
esta gira con la Sra. Andrews, Ramabai emprendió una visita a Brindaban,
una ciudad sagrada a unas cuarenta millas de Agra, para ver qué podía hacer
para rescatar a algunas de las miserables víctimas del sacerdocio. Se disfrazó
de peregrina pobre y se hospedó en la ciudad, entrando y saliendo entre las
mujeres, escuchó sus historias de crueldad y trató de planear alguna forma
de escapar para ellas. Encontró un método organizado para atraparlos. Los
agentes de los sacerdotes ricos que son dueños de esta ciudad de templos
sagrados, recorren el país y averiguan dónde viven las jóvenes viudas ricas. Ellos entran
entablar conversación con ellos, y persuadirlos de los méritos de la peregrinación para

expiar los pecados que han causado su viudez. Les dicen que irán directamente al
cielo si viven en estos lugares sagrados y sirven a los sacerdotes y Sadhus y adoran
a Krishna. Son recibidos cortésmente a su llegada, luego se hacen tentaciones sutiles
para despojarlos de su dinero y joyas, y cuando estos se han ido sigue su virtud.
Brindaban es en gran parte devoto de la deidad Krishna, cuyo carácter vil e inmoral se
regocija entre sus seguidores. Si estas pobres mujeres no están dispuestas a vivir
vidas inmorales, se les dice que no es pecado hacerlo en estos recintos sagrados, que
son especialmente favorecidos por Krishna. Ramabai encontró aquí a cientos de
viudas, en su mayoría de Bengala. Ella planeó la fuga de seis o siete de estas mujeres;
pero sus planes fueron frustrados, y ella volvió enferma con la depresión mental, la
degradación moral, y las condiciones de vida realmente fétidas que soportó en sus
esfuerzos por salvar a algunos de estos perecederos.
unos.
Los rasgos oscuros del hinduismo así retratados, no solo infestan las ciudades
“sagradas”, sino que se esparcen como un miasma en todas las regiones de la vida hindú.
Ramabai calcula que el diez por ciento de las mujeres y niñas que han llegado a sus
manos durante los doce años de su experiencia han sido objeto de pecado por parte
de hombres sin corazón.
En sus esfuerzos por ayudar a las viudas, a Ramabai se le ha pedido con
frecuencia que albergue a esposas abandonadas. Las mujeres sin hijos son expulsadas
constantemente de los hogares de sus maridos por un rival más favorecido. Muchos
de estos han llegado a manos de Ramabai y, en algunos casos, ella ha logrado
obtener el divorcio para ellos. Las esposas perseguidas también han acudido a ella en
busca de ayuda y refugio. Algunas de ellas han necesitado protección de maridos que
“estaban a punto de matarlas”; y he sabido que Ramabai tiene dos o tres de ellos
escondidos al mismo tiempo de la ira de aquellos que deberían haber sido sus
protectores naturales.
CAPÍTULO VII
PLANES PARA EL FUTURO; DE RAMABAI
EXPERIENCIAS ESPIRITUALES
“Ella considera un campo y lo compra; con el fruto de sus manos planta una viña”. -
Proverbios 31: 16.
Cuando Pandita Ramabai hizo arreglos con sus amigos en Estados Unidos para
apoyar a Sharada Sadan durante diez años, esperaba con confianza que al final de
ese tiempo los hindúes estarían tan convencidos del beneficio de la educación para
las mujeres que estarían dispuestos a pagar por ella. Pero, a medida que pasaban
los años, era evidente que esta perspectiva no se acercaba más a la realización.
La mente de Ramabai estaba preocupada por el apoyo futuro de la escuela: ¿cómo
podría lograrse? Después de mucho pensar y orar, concibió el plan de comprar un
terreno en el campo y plantarlo con árboles frutales, cuyo producto produciría un
ingreso justo en el transcurso de unos pocos años.
Actuando sobre el principio de que “Si dos de vosotros se ponen de acuerdo en

la tierra acerca de cualquier cosa que pidan, les será hecho por Mi Padre que está
en los cielos”, Ramabai y Soonderbai se unieron en oración para que si el
pensamiento era del Señor, Él enviaría el dinero para comprar tal granja de frutas.
Luego comenzaron a buscar respuestas. Ramabai mencionó el plan a varios de sus
amigos tanto en India como en Estados Unidos. El dinero dado para ser utilizado a
su discreción se colocó en este fondo; fue creciendo gradualmente. En 1894, dos
años después de haber comenzado a orar, el dinero estaba en la mano y la compra
de la finca era un hecho consumado.
Se encontró que un terreno adecuado estaba a la venta en Khedgaon, cerca de
una estación de ferrocarril en el Ferrocarril de Maratha del Sur, recientemente
inaugurado, a unas cuarenta millas al sur de Poona. Ramabai plantó una parte de la
tierra con cientos de árboles jóvenes de naranja, tilo y mango. Se cavó un buen pozo
y se hizo una huerta, que en pocos meses suministró la mayor parte de las verduras
usadas por la escuela. El resto de los cien acres fueron, gradualmente, despejados
del bosque de la jungla, que los cubría, y plantados con varios cultivos útiles; dejando
sólo una parte muy rocosa, de la cual tomó parte el Gobierno para hacer un nuevo
camino.
Había un encanto en la vida en el Sharada Sadan que siempre me cautivó.

Aprendí más acerca de las formas y pensamientos de la vida india genuina en unos
pocos días con Ramabai que en meses y años de experiencia europea ordinaria en
Bombay.
Por lo tanto, cuando Ramabai me pidió que pasara las vacaciones de Año Nuevo
de 1895 con ella, me alegró mucho poder aceptar la invitación. El Sharada Sadan
era el “Liberty Hall” para los invitados. Podrían recibir sus comidas en sus
habitaciones o unirse a la familia. Por lo general, prefería este último.
Cuando el desayuno o la cena estaban listos, la misma Ramabai venía a
acompañarme al refectorio. Era un edificio alargado, parecido a un cobertizo, con
una galería al frente, en la que dejamos nuestros zapatos. No había muebles, salvo
una fila de taburetes a lo largo de cada pared. Los llamo taburetes a falta de un
nombre mejor; eran simplemente tablas de aproximadamente un pie por dos pies,
levantadas a unas dos pulgadas del suelo. Estos eran los asientos. Me colocaron al
lado de la anfitriona, quien comenzó vertiendo agua sobre sus manos y las mías.
Luego inspeccionó los recipientes de latón que estaban colocados frente a nosotros
y, por lo general, enjuagaba las brillantes placas de latón.
Entonces entraron las muchachas que habían estado cocinando y depositaron
rápidamente un montoncito de arroz en cada plato; otro siguió con una olla de ghee
(mantequilla clarificada) y vertió un poco sobre el arroz; otro nos sirvió dos tipos de
curry, de lentejas o de guisantes, en pequeños cuencos de latón. Otros siguieron
con empanadas calientes (pan sin levadura), luego vegetales de varios tipos, todos
cortados pequeños y fritos con hierbas y pimienta. Además de esto, la comida
ordinaria, Ramabai siempre servía a sus invitados con fruta, pastel y leche. Disfruté
de la comida y tuve bastante éxito en mi intento de comerla de la misma manera
que mis hermanas indias, sin la ayuda de tenedor, cuchillo o cuchara.
En la visita de la que escribo pasé varios días agradables, siendo el último el día
de Año Nuevo. Todas las muchachas cristianas que entendían inglés asistieron al
Servicio de la Vigilia con Soonderbai y Manorama, mientras que Ramabai dirigió su
propio servicio en su casa en marathi para las demás muchachas cristianas. Todos
se levantaron muy temprano en la mañana de Año Nuevo en previsión de un día
feliz. Ramabai me informó que nos invitaron a desayunar con una de las maestras
cristianas de Sadan que vivía con su familia en la ciudad, pero que primero iba a
hacer una ronda de visitas de Año Nuevo y yo podía acompañarla.
El dumnie, un pesado carro cubierto, tirado por dos hermosos toros blancos,
llegó alrededor de las 8 am y partimos. Manorama y algunos otros de los niños
fueron incluidos en el grupo de seis. En la parte delantera del vagón y debajo
de los asientos se apilaban enormes cestas de dulces, por las que adiviné en
parte la naturaleza de las visitas que estábamos a punto de hacer. Primero nos
apeamos en el Anglo-Indian Children's Home, una obra de fe, fundada por la
fallecida Miss Dawlly, que atiende a niños indigentes de ascendencia europea
y euroasiática. Mientras esperábamos la aparición de la señora Hutchings, la
devota sucesora de la señorita Dawlly, le conté a Ramabai la peculiar historia
de uno de los niños de esa institución. “Deseo mantener a un niño aquí”, dijo
Ramabai; "Apoyaré a esa misma chica". Y desde ese día ese querido niño ha
encontrado un buen amigo en Ramabai. Sus vacaciones las pasa con Ramabai;
y cuando la vi por última vez, estaba deseando ocupar algún puesto útil en
relación con el trabajo en los años venideros.
Aquí se dejó una canasta de dulces, y también me apetecía un regalo más
sustancial, por los rostros felices y agradecidos que dejamos detrás de nosotros.
El asilo del gobierno era nuestro próximo destino. Esto cubría una extensión
considerable de terreno, y aquí vimos mutilados, cojos, ciegos y leprosos.
Ramabai recorrió todos los recintos y ella misma entregó una gran bola de
dulces a cada recluso, mientras el respetuoso saludo de "Salaam Bai" sonaba
agradecido en todas las manos. Los dulces indios son tanto un alimento como
un lujo; este era un tipo peculiarmente nutritivo, hecho de lentejas, mantequilla
y azúcar.
“Pobrecitos, no tienen placeres”, dijo Ramabai. Nuestra próxima visita fue al
manicomio. La distribución aquí fue asistida por dos de los encargados. De
hecho, vimos escenas tristes aquí, y algunas que fueron cómicas. Un hombre,
un mahometano, me miró con mucha fiereza y me ordenó (en indostaní) que
volviera a mi país, diciendo que había venido porque no podía conseguir lo
suficiente para comer en mi propia tierra.
Gratitud no hubo ninguna. Las pobres criaturas arrebataron el dulce y
pidieron más a gritos. Ramabai perseveró en la supervisión de la distribución.
No se atrevió a dejárselo a los oficiales del lugar, para que ninguno perdiera su
parte. Al salir, me comentó que era evidente que una gran proporción estaba
allí por el opio y la ganga (droga del cáñamo), su apariencia lo demostraba.
El desayuno que nos prepararon en casa del profesor fue muy elaborado.
Se extendieron hojas de plátano para los platos. Una alegre fiesta de unas veinte
personas se sentó a comer la comida, que era estrictamente vegetariana. Un
plato muy delicioso se parecía tanto a las natillas que uno apenas podía creer
que estaba hecho sin huevos; pero me aseguraron que era una combinación de arroz y
coco.
El gran evento del día iba a ser una cena brahmán ofrecida por una tía de
Ramabai, un hindú, que la visitaba. La anciana sintió gran placer y orgullo en
preparar esta cena y servirla, aunque de ninguna manera habría profanado su
casta al sentarse con nosotros, los marginados cristianos, para comerla. Dos
familias misioneras y varios cristianos indios se unieron a la cena. Las festividades
terminaron con una fiesta sorpresa planeada por Soonderbai, celebrada en el
salón de clases grande. Una tina de salvado monstruoso proporcionó regalos
para alumnos, maestros y visitantes. Los pequeños tenían juguetes y libros
ilustrados; las alumnas tenían cada una el material para un choli (un corpiño corto
que todas usan), con agujas de tejer, ganchillos, lana, etc., etc. El grupo se
dispersó después de un día feliz, y Ramabai y yo pasamos la noche. tren a
Bombay.
La batalla se había decidido en cuanto a si el hinduismo o el cristianismo
deberían tener el ascendiente en el Sharada Sadan. A medida que la vida
cristiana de Ramabai se fortalecía y profundizaba, se volvió más independiente
incluso de las opiniones de sus amigos brahmanes quondam. Al mismo tiempo,
mantuvo estrictamente su pacto de dar una educación totalmente no sectaria,
con libertad para que sus alumnos observaran todas sus costumbres hindúes. La
comunidad brahmán gradualmente llegó a la conclusión de dejar en paz a
Ramabai. Aceptaron entre ellos el hecho de que ella se había ido irrevocablemente
de ellos; y que todos los beneficios de su trabajo, que ellos habían considerado
para arrojar brillo a su antigua religión, se perdieron por completo para ellos. Una
institución rival, o lo que pretendía ser una institución rival, de Sharada Sadan,
se inició como un establecimiento de internado en relación con la escuela
secundaria para niñas de Poona; pero aunque existió durante algunos años,
nunca floreció mucho. Algunas de las niñas que habían sido sacadas de Sadan
fueron colocadas en esta institución, pero más de una finalmente regresó a
Ramabai.
Con el paso del tiempo, la luz del cristianismo brilló más y más intensamente
en Sharada Sadan. Las Reuniones del Esfuerzo Cristiano prosperaron.
Las oraciones matutinas y vespertinas se llevaron a cabo en una sala más

grande y asistieron la mayoría de los alumnos. La hijita de Ramabai, Manorama,
cuyo corazón se había abierto pronto a las influencias divinas, tomó la delantera
en la realización del trabajo entre las niñas. Aquellos que estaban interesados
en el cristianismo y no se lo prohibían sus tutores, asistían a la iglesia ya la
escuela dominical al aire libre, así como a los ministerios de un misionero de
Poona, que se reunía en la sala de oración una vez por semana.
El resultado natural de toda esta enseñanza fue la creación entre aquellas
niñas que habían recibido a Cristo del deseo del bautismo. Querían convertirse
en cristianos de hecho y de hecho, así como de corazón.
Sin embargo, Ramabai estaba a favor de que permanecieran sin bautizar, al
menos, mientras fueran alumnos de Sharada Sadan. La escuela, afirmó, no era
para niñas cristianas, sino para hindúes; y, en consecuencia, no podía alentar
los bautismos propuestos. Sin embargo, varias de las muchachas hicieron sus
propios arreglos con el misionero a cuyas clases asistían y fueron bautizadas
en la Iglesia Metodista de Poona. Ramabai dejó que las cosas siguieran su
curso; pero, después de los bautismos, les dijo a estas niñas que ya no podía
aceptarlas como alumnas de la Sharada Sadan. Como todos declararon su
disposición a trabajar para ganarse la vida, se les encontró trabajo. Uno o dos
se convirtieron en maestros en otras escuelas; algunos fueron empleados como
maestros en el departamento primario de Sadan; y otros, incapaces de enseñar,
aceptaron puestos como siervos del establecimiento, emprendiendo alegremente
trabajos serviles como para el Señor. Así se superó la dificultad, y se dio tiempo
para continuar sus estudios en parte a quienes lo deseaban.
Entre las alumnas así bautizadas había una niña particularmente simpática y
buena, cuya historia temprana ilustra más que muchos la condición y las
dificultades de la viuda.
Esta pobre niña, casada a la edad de cinco años con un hombre cuarenta
años mayor que ella, enviudó a los seis. Quedó a cargo del hermano de su
esposo, un posadero brahmán en un distrito rural, a un día de viaje en tren
desde Poona. A medida que la niña crecía, se convirtió en una pequeña esclava
regular, golpeada y medio muerta de hambre. Se ocupaba constantemente de ir
de un lado a otro a un pozo a un cuarto de milla de distancia para sacar agua,
que llevaba sobre sus caderas y su cabeza en grandes vasijas de cobre. Era
muy miserable y su trato no era un secreto para la gente que la rodeaba.
Un día, Ramabai recibió una carta en la que se le informaba de la condición

desolada de esta pobre niña y de la ubicación del pozo donde se la podía
encontrar con tanta frecuencia. Uno de los ayudantes de Ramabai visitó el
lugar disfrazado, se ganó la confianza de la niña y dispuso llevársela en el tren nocturno.
La niña tenía entonces unos once años y, con la cabeza rapada, era fácil
disfrazarla de niño mahometano. Antes de que el tren partiera, la extrañaron y
su gente la estaba persiguiendo. Estaban en la estación, pero no la reconocieron;
y ella escapó. Se convirtió en una muchacha muy adorable y estimable, y se
casó en 1897 con un excelente joven cristiano.
En un pequeño tratado publicado en Bombay, en 1895, Ramabai contó la

historia de sus propias experiencias espirituales. Ella dijo: “Cuando dirigí mi
atención a la búsqueda de la verdad en las religiones hindú y cristiana, y las
comparé entre sí, descubrí que el cristianismo era el mejor de los dos y lo
acepté. Fui debidamente bautizado en la Iglesia de Inglaterra. Creía en el
Credo de los Apóstoles y en todas las doctrinas esenciales del cristianismo. Mi
mente estaba en reposo; y confié en Dios, creí en Cristo, y oré en su nombre.
No me adhiero a ninguna secta especial, ni lo hago ahora. Me bastó con ser
llamado cristiano, sobre la base de mi creencia en Cristo como el Salvador de
la humanidad. Solía orar de manera general, y nunca supe que mi necesidad
especial era: 'Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo'. La salvación, pensé,
era algo para ser bueno en el futuro.
Así es como los conversos abusan del tiempo futuro en el texto anterior,
especialmente los conversos intelectuales de la actualidad en este país. Tenía
muchas dudas y muchas dificultades en el asunto de la creencia. Tantas sectas,
tantas opiniones, tanta falta de espiritualidad y tanta charlatanería en nombre
de la religión. Todo esto me inquietó mucho, y comencé a ver en la imagen del
cristianismo lo mismo que estaba acostumbrado a ver en la religión hindú. Pero
todo este tiempo fui consciente de que Dios me estaba guiando; y decidí no
tomar la opinión de los hombres como mi base de fe, y seguí leyendo la Biblia
solamente y confiando en la misericordia de Dios.
“Hace algunos años llegué a la convicción de que la mía era sólo una
creencia intelectual, una creencia en la que no había vida. Buscó la salvación
en el futuro después de la muerte; y por consiguiente mi alma no había 'pasado
de muerte a vida'. Dios me mostró cuán peligrosa era mi posición y cuán
miserable y perdido pecador era yo; y que tan necesario
era para mí obtener la salvación en el presente, y no en algún tiempo futuro.

me arrepentí mucho tiempo; Me volví muy inquieto y casi enfermo, y pasé muchas
noches sin dormir. El Espíritu Santo se apoderó de mí de tal manera que no pude
descansar hasta que encontré la salvación allí mismo. Así que oré fervientemente a
Dios para que perdonara mis pecados por causa de Jesucristo, y me permitiera darme
cuenta de que realmente había obtenido la salvación a través de Él. Creí en la promesa
de Dios y le tomé la palabra; y cuando hube hecho esto, mi carga se desvaneció, y me
di cuenta de que había sido perdonado y liberado del poder del pecado. 'El Espíritu
mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios.' Me volví muy feliz
después de eso. No había sombra de duda en cuanto a que había obtenido la salvación
por medio de Jesucristo. 'Pero todos los que le recibieron [una persona, no una cosa;
no una religión, sino una persona viviente], a ellos les dio potestad de ser hechos hijos
de Dios.' 'Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya
Jesucristo, a quien has enviado.' En el Antiguo Testamento Dios no se revela como
Padre, sino como Creador, Dios Fuerte, Juez, Jehová. Se dejó a Jesús en el Nuevo
Testamento revelar al Padre. Los hombres hablan de Dios, pero no pueden conocerlo
a menos que el Hijo lo revele. Estas cosas están escondidas de los sabios y
entendidos, pero Dios las ha revelado a los niños. Por eso Él dice: 'A menos que os
convertáis y os hagáis como niños , no entraréis en el reino de los cielos.' 'El que cree
en el Hijo tiene vida eterna.' Sabía que tenía vida eterna, es decir, conocía a Dios; y el
Espíritu fue enviado a mi corazón, clamando: 'Abba, Padre.'
“El año pasado leí por casualidad la Vida de Amanda Smith. Había sido esclava en
América y había sido liberada. Cuando se convirtió, gritó y dijo que había sido liberada
de la esclavitud dos veces: una de la esclavitud y otra de la esclavitud del pecado. Y
tengo derecho a alabar a Dios también; porque primero he sido librado de la esclavitud
de las opiniones de los hombres, del temor del hombre que tiene a tantos de mi amado
pueblo, y una segunda vez de la esclavitud del pecado. Mientras leía más en este
libro, donde ella relata su experiencia espiritual, sentí mi necesidad de la presencia
permanente del Espíritu Santo en mí.
“Oré fervientemente a Dios para que me mostrara el camino y eliminara todos los
obstáculos que se interpusieron en el camino para recibir esta gran bendición. Leí en
los periódicos que el Sr. Gelson Gregson iba a realizar algunos servicios de misión
especial en Bombay. Tenía muchas ganas de ir, pero no podía dejar mi escuela fácilmente.
y aléjate de Poona. No sabía nada del Sr. Gregson, pero el deseo de

escucharlo predicar se hizo muy fuerte. Dejé el asunto en manos de Dios y
descansé tranquilamente. Una mañana recibí una carta urgente de una niña
cuya madre se suponía que estaba moribunda y que deseaba mucho verme.
La chica me instó mucho a empezar de inmediato y venir a Bombay. Así lo
hice, reconociendo en esta llamada la especial providencia de Dios que me
llevaba a Bombay en respuesta a mi oración.
“Escuché al Sr. Gregson predicar su primer sermón del texto 'Estoy

crucificado con Cristo'; que me impresionó mucho. Me quedé tres días y
asistí a los servicios. El tema era exactamente lo que quería y necesitaba
saber. En abril, en la reunión campestre de Lanouli, escuché al Sr. Gregson
predicar nuevamente. Predicaba como quien había recibido y estaba lleno
del Espíritu Santo y conocía las cosas profundas de Dios. Entonces abrí mi
corazón a una amiga y le hablé de mi intenso deseo por el don del Espíritu
Santo; y juntos buscamos una conversación con el Sr. Gregson. Le hice
muchas preguntas, las cuales respondió satisfactoriamente con las palabras
de la Escritura. Entonces oramos para que pudiera recibir el Espíritu Santo;
pero no fue hasta la tarde de ese día que sentí su presencia en mí. Desde
entonces he recibido muchas bendiciones y estoy siempre agradecido a Dios
por mostrarme el camino de esta vida bendecida”.
CAPÍTULO VIII
PIDIENDO GRANDES COSAS A DIOS
“Abre bien tu boca y yo la llenaré.”—SALMO 81:10.
La reunión campestre es una característica de la vida cristiana estadounidense,
que se trasplanta notablemente bien a la India. Cerca de la cima de los Ghauts
occidentales, a ochenta millas de Bombay, enclavados en el seno de las
montañas, se encuentran los bosques de Lanouli, un lugar ideal para tal reunión.
La situación, en medio del paisaje natural más grandioso, recuerda irresistiblemente
el pensamiento de que, “como las montañas rodean a Jerusalén [Lanouli], así el
Señor rodea a Su pueblo”. La arboleda de árboles plantados de cerca, que forma
un refugio perfecto del sol del mediodía, está situada en la ladera ventosa, lo
suficientemente cerca del pueblo y la estación de Lanouli para ser conveniente,
pero lo suficientemente lejos para estar aislado; y forma un cambio igualmente
bienvenido en la estación cálida del calor húmedo y enervante de Bombay, o los
vientos cálidos y sofocantes del Deccan.
Organizar aquí una reunión campestre como una reunión anual de Pascua
fue el comienzo de un ferviente predicador metodista, conocido como "Camp-
reunión Osborn" en su propio elogio. Este siervo de Dios, el reverendo WB
Osborn, estuvo por un tiempo a cargo de la obra inglesa en Bombay, hace unos
quince o veinte años. Su organización fue una inspiración, y ha formado un punto
de encuentro brillantemente anticipado para los cristianos sinceros y afectuosos
de muchas denominaciones. El reverendo WB Osborn regresó a Estados Unidos
poco después; pero la reunión continuó, dirigida por varios hermanos calificados,
ninguno de los cuales ha sido más apreciado como líder que el actual anciano
presidente de la Iglesia Metodista de Poona, el reverendo Dennis Osborne, afín
en nombre y espíritu, aunque no relacionado con su fundador. .
Para asistir a esta reunión campestre, familias enteras emigraron de Poona y
Bombay, y en menor número de otras partes de la India occidental, hasta que la
arboleda estuvo poblada con cincuenta o sesenta tiendas. Misioneros y personas
en negocios o empleados del gobierno, pastores, maestros y mujeres de la Biblia,
brahmanes y parsis convertidos al cristianismo, y los de otras castas, hasta que
pareció un anticipo del tiempo en que todas las familias, pueblos y lenguas, se
unirán al alegre coro celestial de alabanza al Gran Redentor. Muchas escuelas
cristianas enviaban contingentes de niños y niñas mayores
lo suficiente para disfrutar y aprovechar tal ocasión; y con frecuencia, no se realizó

la menor obra bendecida y duradera entre los jóvenes.
Pocos de los que han pasado un domingo de Pascua con esta asamblea
probablemente lo olvidarán. Despertados al amanecer por las dulces voces de una
banda de jóvenes cristianos, cantando himnos y antífonas pascuales, a las siete de
la mañana se encontraba una asamblea reunida en la gran carpa para una breve y
brillante sesión de escuela dominical en la que se unieron jóvenes y mayores. A las
nueve una reunión de oración; a las diez el desayuno, servido con sencillez en otra
gran carpa. A las once, un festín de amor (que incluía un servicio de comunión), en
el que se dieron testimonios sinceros, brillantes y alentadores en inglés, marathi,
gujarathi, indostaní y, ocasionalmente, en otros de los muchos idiomas de la India;
y así sucesivamente a lo largo del día. En la carpa grande siempre pasaba algo.
Cuando los asistentes ingleses descansaban, los cristianos indios tenían un turno
en sus lenguas vernáculas. La gran tienda era maravillosamente amplia, y después
de la puesta del sol se convirtió en un techo solamente; porque ninguna pared habría
albergado la congregación del domingo por la noche, aumentada como estaba por
grandes contingentes de oyentes del asentamiento ferroviario, que forma el barrio
europeo del pueblo de Lanouli.
La reunión campestre de 1896 fue la última. Para la Pascua de 1897, la India
estaba en las garras de una terrible peste y hambruna; y no se consideró sabio ni
correcto sostenerlo. Han pasado tres años, y la mano de Dios todavía está pesada
en el juicio: cuando se levante, podemos esperar con confianza que la voz de la
multitud reunida volverá a hacer que los bosques de Lanouli emitan cánticos de
alabanza a su Señor resucitado y reinante. .
En 1896, uno de los oradores principales era un evangelista nativo, que estaba
tan lleno de celo y gozo santo que le resultaba difícil dejar de predicar y exponer lo
suficiente para comer. Si no estaba en la tribuna dirigiéndose a una congregación,
estaría rodeado por un grupo privado de cristianos indios, y ya sea en inglés o por
medio de un intérprete, estaba dando a conocer continuamente la manera de ser un
cristiano gozoso a un grupo entusiasta de oyentes.
Ramabai estuvo presente en esta reunión campestre, con un excelente grupo de

muchachas y mujeres jóvenes cristianas. Varios con libreta y lápiz demostraron que
entendían y apreciaban la oportunidad que aquí se les brindaba.
Una experiencia le sucedió a Ramabai aquí, indicando en un grado notable cómo
el Señor la estaba preparando para una obra mayor: esto hay que decirlo, sin
embargo, en sus propias palabras. Ella dice: “Esta reunión campestre resultó ser
una ocasión de gozo especial para mí, ya que estaba acompañada por quince de
mis propias hijas que eran creyentes en el Señor Jesús y lo habían confesado ante
el público como su Salvador. En medio de los problemas y pruebas que enfrenté en
ese momento, me regocijé mucho al pensar que el Señor me había dado quince
almas inmortales a quienes podía llamar mis hijos espirituales. Un día, temprano en
la mañana, salí a un lugar tranquilo en el bosque, donde vi salir el sol en todo su
esplendor. Entonces pensé en el Sol de Justicia, y deseé mucho que mi pueblo que
estaba sentado en tinieblas estuviera dispuesto a abrir sus ojos y corazones y verlo
resucitar en toda Su gloria celestial. En ese momento mi corazón se llenó de gozo y
paz, y di gracias al Padre Celestial por haberme dado quince hijos; y el Espíritu me
guió a orar para que el Señor tuviera la gracia de elevar al cuadrado el número de
mis hijos espirituales, aumentando el número a doscientos veinticinco, antes de que
se lleve a cabo la próxima reunión campestre. Cada circunstancia estaba en contra
del mismo pensamiento. Porque, en primer lugar, en mi escuela no podían admitirse
más de sesenta o sesenta y cinco niñas como máximo. Entonces el número de mis
colegialas no era más que cuarenta y nueve, y algunas de ellas se irían durante las
vacaciones de verano. Las cosas iban muy en contra de mi escuela, y no sabía de
dónde sacar ni cincuenta niñas para mi institución. Mi mente empezó a dudar y le
pregunté al Señor si me convenía aventurarme a hacer tal oración, y si era posible
que yo tuviera tantas niñas en mi escuela. Entonces oré a Dios para que me diera
una palabra clara al respecto, y Él misericordiosamente me dio las siguientes
palabras: 'He aquí, yo soy el Señor, el Dios de toda carne; ¿Hay algo demasiado
difícil para Mí?' Esto resultó ser una reprensión para mi alma incrédula, así como
también una seguridad de las grandes cosas que Dios se proponía hacer por mí.
Anoté esas palabras en mi cuaderno; anote la fecha en que reclamé doscientas
veinticinco almas de Dios con la fuerza de esta seguridad; y esperó que Él cumpliera
Su promesa en Su propio tiempo.”
Así se verá que la experiencia espiritual de Ramabai se profundizaba y ampliaba

continuamente. Ella había pedido grandes cosas a Dios; y habiendo recibido grandes
respuestas, tenía hambre y sed de más. Su aumento de fe y disfrute de la dirección
del Espíritu Santo, siguiendo un camino de
obediencia, la capacitó para testificar de una copa llena a otros. Anhelaba que su
propio pueblo que había profesado el nombre de Cristo, los miembros de las iglesias
cristianas de la India, fueran conducidos a una vida más plena de servicio a su
Señor. A unos pocos que fueron privilegiados con su confianza, y especialmente a
una dulce mujer misionera que había sido usada por Dios para llevarla a algunas de
estas experiencias más profundas, Ramabai derramó sus anhelos. Esta amiga
expresó su creencia de que Dios haría que Ramabai entregara su escuela en manos
de otros, y que ella misma hiciera el trabajo de un evangelista, proclamando a los
cristianos indios de todo el país, a partir de la plenitud de su propia experiencia, lo
que Dios estaba dispuesto a hacer. para aquellos que confiarían en Él plenamente;
y presionando sobre ellos su responsabilidad de llevar el Evangelio a los millones de
paganos que los rodean.
Este amigo pareció darse cuenta de que Dios tenía algún propósito para Ramabai
más allá del entrenamiento de las cincuenta niñas en el Sharada Sadan. Él tuvo;
pero no iba a ser en la renuncia a su obra anterior, sino en su desarrollo más pleno
y completo.
Ramabai estuvo bastante dispuesto a seguir cualquier camino de servicio de este
tipo, si el Señor lo guiaba. Comenzó a prepararse para una vida de penurias
itinerantes. Sintió que debía renunciar a su salario y confiar en Dios para sus propias
necesidades. Hacia el otoño de ese año, 1896, dice, en alusión a su experiencia en
las reuniones campestres: “Después de ese tiempo, pasaron seis meses y nuestro
trabajo continuó como de costumbre.
No hubo aumento en el número de mis alumnos; por el contrario, el número bajó a
cuarenta y una, y aquellas muchachas cristianas a quienes les había dicho en abril
que Dios iba a cuadrar su número antes de la próxima reunión campestre, tal vez
comenzaban a dudar en su mente de si yo había no haber sido llevado por mi
imaginación, y no inspirado por el Espíritu, para haber orado tal oración cuyo
cumplimiento parecía ser casi imposible. No sabía nada de la hambruna en la India
Central, ni que pudiera conseguir chicas de esa parte del país. En octubre me enteré
de la terrible hambruna en las Provincias Centrales y recibí mi llamado de Dios para
ir allí y rescatar a algunas de las jóvenes viudas que se morían de hambre. No fue
sino hasta la última semana de diciembre que tuve el coraje de obedecer el llamado.
Había muchos obstáculos. Dudaba si podría conseguir alguna de las niñas viudas a
las que podría admitir en mi escuela. La siguiente dificultad principal fue la falta de
un lugar para albergar a las niñas y de dinero para
mantenerlos, incluso si se tuvieran. Así que no me aventuré al principio a

salir de Poona; pero mi conciencia me empezó a turbar por no haber
obedecido en seguida al llamado, y me vi obligado a dejar mi cómodo nido
e irme.”
La razón humana bien podría haber pensado que había una razón para
este retraso y vacilación por parte de Ramabai. Muchos habrían dicho: “Iré
si Dios me envía el dinero”. Pero el camino de Dios con Ramabai fue hacer
de la obediencia la prueba de la bendición. En ese momento había habido
alguna dificultad con respecto a las remesas de América que apoyaban a la
escuela, algún desvío de dinero, demora o disminución en la cantidad, que
había requerido una disminución de los gastos; y cuando el Señor llamó así
a Ramabai para ir a las provincias centrales y rescatar a trescientas niñas,
ella dice que solo tenía unas pocas rupias en la mano. Ella preguntó dónde
debería conseguir el dinero; pero sintió que Dios haría que ella continuara,
y el dinero vendría. Dios había provisto el dinero, pero estaba probando su
fe. Tan pronto como se supo que Ramabai había comenzado a buscar a las
viudas que habían quedado en la miseria por la hambruna, uno de Sus
sirvientes en Bombay se hizo cargo de los gastos de su tránsito a Poona.
Otro llamó y dejó cien rupias en el Sharada Sadan para gastos corrientes; y
de una fuente y otra fluyó el dinero necesario para el trabajo al que Ramabai
estaba así comprometido.
CAPÍTULO IX
LA HAMBRE DE 1897 Y EL RESCATE DE
VIUDAS HAMBRIENTAS
“Con cosas terribles en justicia nos responderás, oh Señor Dios de nuestra salvación.” – SALMO
65:5.
Las dudas de Ramabai sobre si se podrían conseguir viudas del tipo adecuado para
su escuela (es decir, viudas de casta alta) en los distritos de hambruna, pronto se disiparon
cuando llegó al lugar. La acompañaba una bíblica cristiana hindú, sensata y maternal; y
mientras Ramabai iba de un lugar a otro, reuniendo a las niñas, las enviaba en grupos de
diez a veinte a la vez por medio de esta mujer de la Biblia a Poona.
Quizás la parte más difícil del trabajo fue la recepción y alimentación de estas pobres
criaturas después de su llegada. Fue enfrentado heroicamente por los ayudantes de
Ramabai en Poona, encabezados por Soonderbai Powar, y secundados hábilmente por
las muchachas cristianas de Sharada Sadan, quienes se dedicaron a limpiar y civilizar a
estas pobres víctimas del hambre. Todos estaban miserablemente sucios; muchos
enfermos: la mayoría sufría de dolor de cabeza, dolor de boca y otras dolencias causadas
por el hambre; muchos eran meros esqueletos, y todos clamaban por comida, que de
haberles dado en cantidad suficiente para apaciguar su hambre les habría causado la
muerte.
Las mujeres mayores y las niñas fueron las que más lo intentaron y algunas se escaparon.
Sumado a esto, dos o tres espíritus rebeldes entre los ex alumnos se volvieron molestos
y se hicieron varios intentos de incendiar el local, sin que se encontrara ninguna pista
sobre los autores de la fechoría; así, la posición de las cosas puede imaginarse mejor que
describirse. Satanás encontró una oportunidad para hostigar; pero el Señor, que está
sobre todo, gobernó maravillosamente y preservó del peligro amenazante.
Entre los sospechosos de incendiarismo se encontraba una mujer Rajput, que había
estado actuando como sirvienta de Ramabai. De esta mujer, Ramabai había descubierto,
para su horror, que la práctica del infanticidio aún prevalecía en Rajputana en un grado
alarmante. Ella le contó a Ramabai hasta ocho o diez casos en su propia familia, en los
que niñas habían sido expuestas o estranguladas hasta la muerte, para evitar el gasto de
su manutención y matrimonio. Unas semanas antes de partir hacia el campo de la
hambruna
Ramabai había mencionado esto en la Convención de la Unión Cristiana de Mujeres por la

Templanza, reunida en Poona, y había hablado de la terrible dureza de corazón que la cruel
costumbre del infanticidio engendraba en quienes la practicaban. Estaba desesperada, dijo,
de influir en esta mujer Rajput, nada bueno parecía tocarla. Era natural, por tanto, que ella
fuera sospechosa de estos intentos de quemar la casa que la había cobijado.
Sin embargo, no había ninguna prueba; pero después de que ella y uno o dos más hubieron
sido trasladados, el problema cesó.
Después de reunir a unas sesenta niñas y mujeres, Ramabai regresó a Poona por unos
días. Mientras estuvo allí, escribió un esbozo rápido de la forma en que había sido guiada
para entrar en este trabajo de salvar viudas, precediéndolo con la historia de sus propias
experiencias tempranas de hambre en 1877 (como se relata en el Capítulo I). Ella envió la
historia al Bombay Guardian, un semanario cristiano publicado en Bombay, entonces bajo el
cuidado editorial de mi esposo y yo. En esta narración, Ramabai habló expresamente del
temible peligro moral al que estaban expuestas las jóvenes en los campamentos de socorro
y en las casas pobres, y de los agentes del mal que estaban en el extranjero tratando de
atraerlas a la destrucción.
Era una historia patética, pero mis páginas serían demasiado largas para citarla en su
totalidad. La parte final, sin embargo, ayudará a dilucidar esta parte de mi narración y debe
ser dada aquí. Ramabai dijo: “Mis condolencias están emocionadas por las necesidades de
las jóvenes viudas, especialmente en este momento. Dejarlos ir a los campamentos de
socorro y casas de pobres, o dejarlos vagar por las calles y caminos, significa su destrucción
eterna.
“Desde entonces he visto a estas muchachas en los distritos de hambre, algunas caídas
en manos de gente malvada; algunos arruinados de por vida y expulsados por sus crueles
amos debido a enfermedades graves, para morir una muerte miserable de una manera
desesperanzada e indefensa; algunos siendo tratados en los hospitales, solo para ser llevados
de regreso a los pozos del pecado, para esperar allí una muerte cruel; algunos cargando con
las cargas del pecado, completamente perdidos por el sentido de la vergüenza y la humanidad
—el infierno se ha convertido en una horrible realidad para mí, y mi corazón está sangrando
por esas hijas de padres cariñosos que han muerto dejándolas huérfanas. ¿Quién con
corazón de madre y amor de hermana puede descansar sin hacer todo lo que esté a su
alcance para salvar al menos a algunas de las niñas que aún pueden salvarse de las manos
de los malvados?
“El Padre, que es el pronto auxilio en las tribulaciones, me ha permitido tener

sesenta viudas, cuarenta y siete de las cuales irán a la escuela a estudiar, y otras
trabajarán. Ir a trabajar para conseguir estas viudas, traerlas aquí desde la India
central, y alimentarlas y vestirlas, es un negocio costoso.
Más difícil aún es el trabajo de civilizarlos y enseñarles los hábitos de limpieza.
Algunos son poco mejores que bestias brutas. Los hábitos sucios que han adquirido
durante este período de hambruna se han convertido en una segunda naturaleza
para ellos. Tomará mucho tiempo civilizarlos y enseñarlos. Podemos hacer todas las
cosas en el poder del Señor. El Señor ha puesto en mi mente salvar a trescientas
muchachas de los distritos de hambre, e iré a trabajar en Su nombre. Los fondos
que me envían mis amigos en Estados Unidos apenas alcanzan para alimentar y
educar a cincuenta niñas; y varias personas me preguntan cómo voy a apoyar a
todas estas niñas, que pueden venir del centro de la India. Además de su comida y
ropa, se deben construir nuevos dormitorios y comedores.
Nuestra escuela actual no es lo suficientemente grande para albergar a más de cien
niñas como máximo. ¿Y cómo se van a atender estas emergencias?
"No sé; pero el Señor sabe lo que necesito. Puedo decir con el salmista: 'Soy
pobre y necesitado, pero el Señor piensa en mí'; y Él ha prometido que 'Comeréis en
abundancia y os saciaréis, y alabaréis el nombre de Jehová vuestro Dios que ha
hecho maravillas con vosotros; y mi pueblo nunca será avergonzado.' Mis hijas y yo
estamos dispuestos a renunciar a todas nuestras comodidades, renunciar a los lujos
y vivir tan sencillamente como podamos. Estaremos muy contentos de tener una
sola comida diaria de comida tosca común, si es necesario; y mientras nos quede un
pequeño cuarto o una semilla de grano en esta casa, trataremos de ayudar a
nuestras hermanas que se mueren de hambre. Parece un pecado vivir en esta buena
casa, y comer abundante comida buena, y estar abrigado, mientras miles de nuestros
semejantes se mueren de hambre y están sin techo. Si todos hacemos nuestra parte
fielmente, Dios es fiel en cumplir sus promesas y nos enviará la ayuda que
necesitamos en este momento”.
Esta narración tocó muchos corazones. Se reimprimió del Bombay Guardian y se
eliminó edición tras edición. Los misioneros y otros lo compraron en cantidades para
enviar a casa a sus amigos en Inglaterra y Estados Unidos. Declararon que era la
descripción más aguda del sufrimiento de la hambruna que se había representado
hasta ahora, y resultó ser un factor no pequeño para despertar la simpatía por los
sufrimientos de la India en los corazones de los cristianos occidentales.
Después de que Ramabai lanzó la historia y se ocupó de los asuntos necesarios en

Poona, volvió a las provincias centrales en busca de más niñas, decidida a no descansar
hasta que se salvaran sus trescientas. Sin embargo, dentro de quince días, la llamaron de
vuelta a Poona por telégrafo. Había surgido un nuevo problema. La peste bubónica, que
hacía estragos en Bombay desde hacía varios meses, se había extendido a Poona. Las
autoridades, al límite de sus fuerzas para hacerle frente, estaban introduciendo medidas
estrictas aquí y allá. Se instituyó un estricto sistema de inspección de las viviendas. El
magistrado envió a dieciocho de las víctimas de la hambruna que sufrían de alguna
dolencia u otra al hospital para observación, y ordenó que no se aumentara el número de
reclusos permanentes del Sharada Sadan. Esto provocó la paralización de los edificios
que se habían iniciado en el recinto de Sharada Sadan con miras a albergar a los nuevos
alumnos.
¡Aquí había un dilema! Pero Ramabai encontró una salida. Alquiló una docena de
tiendas y envió a todo el establecimiento a campo abierto a veinte millas de distancia.
Soonderbai se hizo cargo de las niñas y Ramabai permaneció en Poona por un tiempo.
Esto sólo podría ser un arreglo temporal.
¿Qué iba a seguir?
En esta dificultad, los pensamientos de Ramabai volvieron a su granja en Khedgaon y

al terreno rocoso y baldío que había allí. Envió un cable a Estados Unidos para pedir
permiso para utilizar esto como un hogar temporal para los afectados por la hambruna, ya
que las tierras agrícolas habían sido debidamente puestas en fideicomiso bajo la misma
junta de administradores que poseía la propiedad de Sharada Sadan. Se recibió el permiso
en tres días, y las niñas de la hambruna fueron trasladadas de las tiendas a chozas de
paja erigidas en este terreno baldío en la granja. Un gran granero estaba rápidamente en
curso de construcción, con miras a formar algún tipo de refugio en las lluvias que se avecinaban.
temporada.
Cuando comenzaron las lluvias en junio, todas las niñas inteligentes en edad escolar
que se habían recuperado lo suficiente de los efectos del hambre fueron trasladadas a
una casa en Poona, lo suficientemente cerca de Sadan para fines escolares, y comenzó
su educación. El resto, incluidas mujeres mayores de hasta cuarenta años, continuaron
en Khedgaon bajo el mejor refugio posible.
Unos cuantos niños muy pequeños, algunos casi bebés, habían llegado de los distritos
de hambruna con las niñas y mujeres mayores. Ramabai hizo un llamado a los alumnos
de Sharada Sadan para madres voluntarias. El llamamiento fue respondido con
entusiasmo, y con mucha ternura se cuidó a estos pobres niños abandonados hambrientos.
por aquellos a quienes se encomendó la responsabilidad. Una niña cristiana muy

brillante de catorce años escogió al bebé de aspecto más triste de todos.
Cuando sus compañeros se unieron por elegir a un niño con cara de mono,
Subhodra respondió: "No tomar un niño bonito y atractivo, sino tomar uno
miserable y poco atractivo es amor". Esta querida niña, se dijo verdaderamente
en ese momento, había aprendido bien una de las lecciones más divinas.
La propia Subhodra, cuando era un bebé, había sido arrojada a la carretera
para morir por un padre hindú sin corazón. Un vecino la acogió y la cuidó, ya su
muerte vino con su joven viuda al Sharada Sadan. Era entonces una niña brillante
de siete u ocho años, rebosante de diversión y travesuras. Demostró ser una
niña inteligente, hizo buenos progresos en sus estudios y, lo mejor de todo, se
convirtió en una verdadera cristiana. Sus parientes, sin embargo, siguieron su
rastro y comenzaron a hacer campaña para que se la devolvieran, a fin de poder
casarla. De hecho, uno de sus hermanos vino a Poona a buscarla; pero el tiempo
había volado más rápido de lo que había calculado, y cuando vio a su hermana
descubrió que había pasado la edad anterior a la cual los brahmanes de su casta
consideran un deber dar a sus niñas en matrimonio. Para gran alegría de
Ramabai, por lo tanto, se vio obligado a regresar sin el cumplimiento de su
objetivo, y Subhodra sigue siendo una hijita afectuosa y útil para Ramabai.
El trabajo de rescate continuó durante todos esos meses de 1897 hasta que
la cosecha de otoño acabó con la hambruna. Gungabai, la fiel mujer de la Biblia
de Ramabai, visitó casas pobres, campamentos de socorro y estaciones
misioneras en los distritos afectados, y en total reunió de quinientas a seiscientas
mujeres y niños hambrientos. Después de seleccionar a todas las niñas y mujeres
realmente adecuadas para Sharada Sadan, Ramabai pasó el resto a varios
orfanatos de misiones. Se encontró con solo los trescientos que Dios le había
dicho que tomara.
Ramabai se regocijó mucho en todos ellos como sus propios hijos dados por
Dios, a quienes, libre de la interferencia de padres o tutores intolerantes, podía
instruir en el camino de la vida. Toda la ayuda espiritual disponible que pudo
obtener se puso al servicio de enseñar la Palabra de Dios a estos mientras
recuperaban la salud y la fuerza. Ramabai creía que Dios iba a responder a su
oración y darle esa medida de bendición espiritual, que ella había visto, por así
decirlo, en una visión, en la reunión campestre de Lanouli. El Espíritu de Dios
obró con los medios utilizados. Diez meses después de que ella comenzó en la fe
a los distritos de hambre pudo informar que noventa de estas niñas se habían
entregado a Dios y estaban mostrando signos de un verdadero cambio de
corazón al servir y ayudar a otras niñas, al olvidarse de sí mismas y al amarse
unas a otras. Mientras estas niñas profesaban la salvación, Ramabai las llevó al
río y un misionero las bautizó en el nombre del Dios Triuno.
Miss Parsons, de la Poona and India Village Mission, quien pasó un mes el
mismo otoño con Ramabai, ayudando a cuidar e instruir a estas víctimas de la
hambruna rescatadas, registra así sus experiencias entre ellos:
“Las historias relacionadas con algunas de estas queridas mujeres y niños
son extremadamente tristes. Una joven brahmán de unos dieciocho años ha
encontrado aquí un hogar con su pequeño hijo de diez meses. Le pregunté por
qué vino. 'Oh', dijo ella, 'me levanté una mañana y descubrí que mi esposo me
había abandonado. No volví a verle después de eso. ¡Alabado sea el Señor!
Desde que ha venido ha aceptado a Cristo. Otro sabía muy poco de lo que
significaba el amor o la vida hogareña. Casada joven, y no siendo fuerte, sufrió
mucho. Un día, su esposo dijo: 'Ya he tenido suficiente de esto; nunca eres
capaz de cocinar mi arroz. Se puede ir.' Sin embargo, la pobre chica estaba
demasiado enferma para moverse; así que se mudó, la abandonó y no se ha
vuelto a saber de él desde entonces. Después de algunas semanas pudo
caminar un poco, así que fue a la casa de su madre; pero se le dijo allí que no
tenían nada para que ella comiera, por lo que debía irse; y mientras deambulaba
buscando comida fue recogido por Ramabai. Otra era una de dos esposas y siendo la más jove
El esposo solía hacer que la otra esposa la golpeara; tanto es así, que se escapó
y eventualmente fue traída aquí, donde está muy feliz y contenta, y cuando sea
ganada para Cristo, será una mujer muy útil. Es muy rápida, brillante y capaz; y
es un gran placer tener algo que ver con ella.
“Otra es una viuda pequeña como de nueve o diez años. Su esposo murió
cuando ella tenía cinco años y desde entonces no ha tenido una vida feliz.
De hecho, algo como el amor o la felicidad no está en el dominio de muchas de
estas queridas personitas; y uno sólo anhela ser un consuelo y una alegría para
ellos. Esta viuda es muy rápida, aprende los himnos muy rápido; recuerda
maravillosamente las historias bíblicas; y lo mejor de todo, ha aceptado a Cristo
como su Salvador. Es muy conmovedor escuchar orar a este querido niño. Se
levanta temprano y siempre reza en voz alta: se la oye derramar su
poco corazón al Señor, y agradeciéndole por haberle dado amigos como los cristianos. Un día, después de
haber estado orando con algunas de las niñas enfermas, se escuchó una voz cercana: 'O bai (hermana),
ven y ora por mí.
Anoche mi mano estaba tan mal que no podía dormir. Me incorporé y tres veces le pedí a Jesús que me
diera sueño; pero no puedo entenderlo un poco. No me dejó dormir en absoluto. Pídele que me dé sueño
esta noche; Estoy tan cansado.' Recé para que ella durmiera y, a la mañana siguiente, su rostro radiante
contó la historia. —¡Bien, Anandi! dije yo, '¿Jesús escuchó la oración anoche?' '¡Sí!' ella dijo, 'y dormí toda
la noche.' “Creo que la obra de gracia más hermosa que jamás haya visto en el corazón de un niño fue la
siguiente. Una noche llegamos tarde a la oración con las niñas. Cuando llegamos a la puerta, encontramos
que la pequeña y querida Anandi había reunido a todas las mujeres y los niños, y estaba orando en voz
alta con ellos, y ellos repetían la oración después de ella. ¡Cómo debe haberse regocijado el corazón de
nuestro Padre Dios al escuchar tales peticiones y acciones de gracias al ascender de esa habitación!
'Nuestro amable Padre celestial, te agradecemos por traernos aquí, por darnos amigos tan queridos, y
especialmente por Ramabai.
Oh, nuestro bondadoso Padre, aquellos de nosotros que te amamos, queremos que mantengas nuestros
corazones muy limpios; y aquellos que no te aman, limpia rápidamente sus corazones y mantenlos limpios
por tu Espíritu Santo que mora en ellos. Oh, nuestro bondadoso Padre, cuida de todos nosotros en este
Hogar y en el Hogar de Poona esta noche; bendice a todos los que nos cuidan, y bendice abundantemente
a Ramabai y Soonderbai, que tanto nos cuidan. Ahora Padre, te damos gracias por Jesús, y por lo que
Jesús promete hacer por nosotros. Cuídanos esta noche, y perdónanos en lo que te hemos causado dolor
hoy, por el bien de Jesús. Amén.'
“Alabo al Señor por el privilegio de escuchar una oración tan real y sencilla; y estoy seguro de que
nuestra gente local se unirá a mí para ofrecer una gran nota de alabanza por 'lo que Dios ha obrado' en
menos de un año en algunos corazones aquí.
“Verdaderamente Él es 'poderoso para hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que
pedimos o entendemos'. A Él sea la gloria”.
CAPÍTULO X
“MUKTI”– EL NUEVO ASENTAMIENTO EN
KHEDGAON
“Jehová tu Dios: él es el que va contigo” – DEUT. 31:6.
La mano del Señor se ha visto notablemente al levantar ayudantes para Ramabai
en la gran obra que Él ha puesto en sus manos. La forma cordial en que las niñas
mayores, incluso algunas hindúes, se entregaron al trabajo de cuidar a las niñas
hambrientas, fue encantadora e inspiradora. La conversión y el bautismo de grupos
de chicas nuevas de vez en cuando tenían una influencia refleja para bien en las
mayores. Muchos que habían estado vacilando entre dos opiniones se unieron
valientemente a Cristo, y un entusiasmo santo pareció impregnar todo el
establecimiento.
Una vez que las niñas se reunieron en Khedgaon y se cubrieron todas sus
necesidades materiales, Ramabai tuvo una visión de lo que tal asentamiento podría
significar para el país circundante, desde un punto de vista evangelístico. Aquí,
pensó, hay una gran oportunidad misionera para que alguna mujer cristiana
consagrada y totalmente calificada venga y viva entre estas niñas, las guíe al
Salvador y las capacite en la Palabra de Dios, para que estén capacitadas para llevar
la Evangelio a toda la tierra de alrededor, donde nunca se ha hecho obra misionera.
Ramabai habló de la necesidad y la oportunidad a varios de los que consideró
adecuados, pero ninguno respondió. Ella y sus ayudantes inmediatos lo convirtieron
en un tema de oración constante; y Dios mismo llamó al que había escogido para el
cargo.
La señorita Minnie F. Abrams llegó a la India en 1887 como misionera de la Iglesia
Metodista Episcopal. En Bombay tenía una experiencia variada, tanto visitando a las
mujeres como cuidando niños. En 1895 renunció al cuidado del internado de niñas
en Bombay para dedicarse a la obra de evangelización de las aldeas. Llegó a ser
diaconisa de esa Iglesia y fue debidamente apartada para esta obra. La señorita
Abrams se propuso llegar a las mujeres de esos pueblos, donde el Evangelio ya
había sido predicado a los hombres.
Con una tienda de campaña y dos o tres mujeres de la Biblia, itineró de un lugar
a otro en los pueblos alrededor de Poona, llegando a la ciudad cada año para la
temporada de lluvias. Ella vino a Poona como de costumbre en este período en 1897,
y se empleó en el cuidado de un número de viudas mayores de hambre, algunas de ellas
quienes le fueron enviados por Ramabai. Cuando llegó el final de las lluvias en
octubre, estaba planeando dejar este trabajo en otras manos y estaba haciendo
arreglos para otra temporada de campamento.
Una mañana a esta hora se despertó más temprano que de costumbre, y mientras
yacía con los deberes del día en mente, una voz pareció decirle: “Ve a Khedgaon”.
La impresión se profundizó en su mente, y se fue. Ramabai estaba ausente, pero la
señorita Abrams inspeccionó el lugar y vio a las niñas y mujeres reunidas allí.
Regresó a Poona por la noche preguntándose por qué la habían enviado allí. Se lo
dijo a la mujer de la Biblia que la había acompañado. La mujer respondió: “¿Quién
sabe? ¡Quizás uno de esos panfletos que diste en la estación tenía un mensaje para
alguien! A la mañana siguiente, domingo, la señorita Abrams volvió a despertarse
temprano. Al contar la experiencia de esta hora, dijo con reverencia que era como
si el Señor mismo viniera y la comisionara para ir a Khedgaon y asumir el cargo de
maestra espiritual para ese rebaño de niñas y mujeres. La santa influencia de esa
hora la siguió todo el día. El sermón de la reunión de la mañana fue singularmente
apropiado y le confirmó la comisión que había recibido.
Al día siguiente, fue al Sharada Sadan y descubrió que Ramabai había ido en su
última visita a las Provincias Centrales por asuntos de rescate. La señorita Abrams
abrió su corazón a Soonderbai Powar, y mientras contaba lo que creía que el Señor
la había llamado, las lágrimas rodaron por las mejillas de Soonderbai y dijo: “Esto es
por lo que Ramabai y yo hemos estado orando durante meses”. Cuando Ramabai
regresó, su pregunta práctica fue: "¿Cuándo puedes venir?" En quince días se
habían superado todas las dificultades: la señorita Abrams se estableció en Mukti y
comenzó el trabajo que ha crecido tan notablemente bajo su cuidado.
Debo mencionar aquí el caso del secretario de Ramabai, o mayordomo principal.

Era un brahmán de buena educación, miembro de la secta de hindúes reformados
conocida como Brahmos. Había estado al servicio de Ramabai durante varios años.
En un momento, cuando la ola de desfavor de los brahmanes estaba afectando
fuertemente a Ramabai, este hombre actuó en contra de sus intereses de una
manera por la cual la mayoría de los empleadores lo habrían despedido. Sin
embargo, Ramabai retuvo sus servicios, aunque se vio obligado a retirar de sus
manos su trabajo más confidencial. Pero, a medida que pasaban los años, la vida
fiel y la enseñanza de Ramabai lo llevaron a ver que debía haber algo en la religión que ella profesa
el Señor trató con él. Su esposa se convirtió en una de las primeras víctimas de la plaga
en Poona. Y cuando en 1897 se bautizó a un gran grupo de niñas de la hambruna, más
que completar el número prometido a Ramabai en la reunión campestre de Lanouli, el Sr.
Gadre también se declaró creyente en Cristo y se bautizó con sus hijos menores.
La señorita Abrams contribuyó con un relato gráfico, a un periódico indio, de algunas

de las escenas que ocurrieron en relación con la temprana conversión de las niñas en las
primeras semanas de su residencia en Mukti. Habló de un despertar grande y general
que había tenido lugar tanto en el Hogar Poona como en el Mukti. Este avivamiento
prevaleció no sólo entre los que habían sido rescatados del hambre, sino que alcanzó a
un buen número de las viudas que antes estaban en Sharada Sadan. Fue el resultado de
servicios especiales realizados por el reverendo WW Bruere: primero, durante diez días
en el hogar de Poona, cuando ciento dieciséis mujeres y niñas viudas fueron bautizadas.
Luego pasó a Khedgaon; y lo que sucedió allí debemos darlo en las propias palabras de
la señorita Abrams:
“Las mujeres habían sido preparadas para estos servicios por la constante enseñanza
religiosa diaria, desde que ingresaron al Hogar. Las viudas más viejas, y en consecuencia
las más endurecidas en el pecado, viven en la granja de Khedgaon. Pero el Espíritu de
Dios es capaz de transformar incluso a los pecadores endurecidos.
Estuvo presente con gran poder desde el comienzo del servicio. Al final de los servicios
de tres días cuando el Sr. Bruere fue llamado, sesenta y siete se habían convertido. Las
reuniones continuaron; El señor Bruere volvió; y como evento culminante, el 10 de
noviembre, se llevó a cabo el servicio bautismal.
“Fue un espectáculo raro cuando diecisiete carros tirados por bueyes, repletos de
siete y ocho mujeres en cada uno, partieron hacia el río Bheema, a cinco millas y media
de distancia de la granja. Los cánticos de alegría surgieron uno tras otro, a medida que
avanzaban lentamente, me parece que se mezclaban con el gozo alrededor del trono
cuando los pecadores se convertían.
“Se armó una carpa a la orilla del río, que servía de vestidor. El reverendo WW Bruere
celebró un breve servicio, después del cual se llevaron a cabo los bautismos. El secretario
de Pandita Ramabai, Krishnabai, y el escritor, se pararon en el agua y ayudaron a los
candidatos a entrar y regresar a la orilla. Una de las maestras de escuela en la orilla gritó
los nombres de los que iban a ser bautizados. Fue muy interesante escuchar a cada uno
repetir con el
ministro, 'En el Nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.' Los rostros
felices y las frecuentes expresiones de alabanza mostraron que el Espíritu
enseña a Sus hijos por igual en todo el mundo, porque estas mujeres nunca
habían estado en contacto con muchos cristianos, avivamientos o servicios
bautismales. Se bautizaron ciento ocho mujeres y niñas, un niño de doce años.
“Cuando Pandita estaba tomando los nombres de los que pedían el bautismo,
una niña de seis años tiró de mi vestido y dijo: 'Bai, bai, mere nam likna (Bai, bai,
escribe mi nombre)'. Esta querida niña, que ora mucho y da pruebas de que
realmente ama a Jesús, fue llevada al agua. El Sr. Bruere la tomó en sus brazos
y la sumergió en el agua. Jesús los tomó en Sus brazos y los bendijo.
“Me gustaría contar cómo el Espíritu guió a muchos a confesar sus pecados
de robo, mentira, peleas y peleas; y muchos con lágrimas confesaron su idolatría.
Una mujer se levantó para hablar. Se cubrió los ojos y comenzó a orar en el
idioma marathi, pero pronto prorrumpió en su propio idioma (hindustani) con la
confesión de sus pecados, enumerándolos uno tras otro. Todo su cuerpo se
convulsionó de llanto mientras suplicaba los méritos de los sufrimientos de Cristo
por ella. Luego prorrumpió en fuertes alabanzas a Jesús, por la salvación, el
perdón de los pecados. Fue un tiempo solemne pero alegre.
“Cuando Pandita traía viudas de las Provincias Centrales, una mujer

sordomuda insistió en venir. Pandita se negó a traerla. Ella vino y se sentó en el
tren. Le hicieron entender que no podía aprender en la escuela, por lo tanto, no
podía ser llevada. Ella les dijo por señas que trituraría, cocinaría, lavaría, fregaría,
etc. Literalmente se negó a bajar del tren; y en el último momento Pandita se rió
y le compró un boleto. Ha sido fiel a su palabra y trabaja con alegría.
“Ella siempre conserva una actitud reverente durante el culto. Cuando las
mujeres le pidieron el bautismo a Pandita, ella insistió en que le escribieran su
nombre. Pandita trató de dejarla a un lado, pero nuevamente ella fue persistente.
Un día ella se levantó para declarar. Todos sentimos la presencia de Dios
mientras ella se paraba en silencio y elocuencia ante Dios. Las chicas dijeron en
voz alta: 'Mookkie conoce a Dios tan bien como nosotros'. En dos ocasiones trató
de hablar e hizo un sonido bajo. Recibió el bautismo con los demás. Mientras se
desarrollaban los servicios, un día llevó a dos niños al altar, les cerró los ojos y luego cerró la
propio en la oración. Todos los que han contribuido a esta obra de hambruna se
regocijarán con esta abundante cosecha de almas”.
Ramabai se regocijó tanto con estos desarrollos espirituales que dijo que no podía
esperar a otra reunión campestre en Lanouli, que debía tener una propia en Khedgaon.
En consecuencia, envió invitaciones; y, en respuesta, un buen número de misioneras
y de indios cristianos se reunieron en diciembre de 1897 para alabar con ella al Señor
por todas sus bondades. Los que asistieron hablaron de él como un tiempo más
favorecido. Incluía un servicio de dedicación del nuevo asentamiento a Dios, con el
nombre de Mukti, es decir, Salvación.
El granero grande servía para las reuniones y los visitantes acampaban en chozas de
paja. Para entonces, se habían hecho arreglos para un asentamiento permanente y
se dispuso el terreno para un gran edificio. Ramabai con gratitud dedicó todo al Señor,
y llamó al lugar “Mukti” en referencia a Isaías 60:18: “A tus muros llamarás salvación
y a tus puertas alabanza”.
Los diez años por los cuales los círculos de Ramabai en Estados Unidos habían
prometido su ayuda expirarían en marzo de 1898, y los amigos estadounidenses de
Ramabai la habían estado instando a que viniera y ayudara a idear alguna forma de
conservar el interés en el trabajo y reconstruir la Asociación. , en vista de sus grandes
desarrollos recientes.
Ramabai no había visto hasta entonces ninguna posibilidad de dejar su puesto,
pero había seguido adelante con fe, sintiendo que si el Señor la quería en América,
Él mismo abriría el camino. Ahora, la ayuda competente de la Srta. Abrams está
siendo proporcionada; la conversión del Sr. Gadre más que duplicar su utilidad para
las instituciones; con Soonderbai Powar a cargo completo del Sharada Sadan,
Ramabai se sintió libre de irse.
Mi esposo y yo pasamos un día en Khedgaon a principios de enero de 1898.
Pasamos el mismo día en que Ramabai partía para su visita a Estados Unidos, un día
de despedida. Fue conmovedor ver cuán genuino era el dolor de un gran número de
estas niñas y mujeres recién rescatadas, cuando al final de la reunión de la tarde en
el granero, se acercaron una a la vez para recibir un abrazo de despedida del único
amigo verdadero que muchos de ellos había conocido alguna vez.
Fue un largo día; el tren no partió hasta cerca de la medianoche. Se permitió que se
quedaran unas cien de las niñas mayores cuando las demás se retiraron a dormir; y
con los maestros y algunos visitantes de Poona, todos se sentaron afuera bajo la
brillante luz de la luna y el agradable aire fresco de esa tarde de enero mientras
Ramabai le daba consejos de despedida. Su progreso hacia la estación, alrededor de un
a un cuarto de milla de distancia, me recordó nada más que un enjambre de

hormigas que llevaban un preciado trofeo por la pared, una escena frecuente en la India.
Había chicas delante de Ramabai, detrás de ella ya cada lado, todas presionando
para acercarse lo más posible, hasta que Ramabai pareció ser literalmente
arrastrado en medio de la multitud. ¡Con cuánto gusto la habrían acompañado
todos a América!
Hacía mucho tiempo que Ramabai tenía un plan acariciado para enviar a
algunos de sus alumnos especialmente brillantes y de carácter adecuado a
Estados Unidos para que continuaran su educación y capacitación, con miras a
ayudarla más eficazmente en el futuro de Sharada Sadan, o de continuar trabajo
similar entre las masas vastas y necesitadas en otras partes de la India. Por su
propia experiencia, ella creía que tal entrenamiento sería de gran beneficio para
ellos en el cultivo de la independencia y la individualidad de carácter. Siguiendo
esta creencia, envió a tres niñas a Estados Unidos en 1897 y se llevó a otras dos
con ella en este viaje; su propia hija, que había estado en Inglaterra durante
dieciocho meses, se unió a su madre en el camino y se fue a América con ella.
La educación de Manorama ya había sido provista generosamente. En uno de
sus Informes recientes, Ramabai cuenta cómo sucedió esto. Ella dice: “Cuando
estaba a punto de partir de los Estados Unidos para emprender el trabajo para las
viudas hindúes, una dama cristiana, bastante desconocida para mí, vino a verme
a Filadelfia. Ella fue guiada por Dios para ayudarme de alguna manera. No sabía
cuando la conocí qué amiga fiel Dios me había suscitado en ella.
Después de escuchar un poco de mi historia y lo que necesitaba, la señora antes
de terminar su llamada colocó cien dólares en mi mano y prometió pagar todos los
gastos de la educación de mi hija. Este incidente ocurrió hace casi doce años. Me
complace mucho mencionar con gratitud que esta buena señora ha cumplido su
promesa y ha estado pagando los gastos de mi hija durante los últimos once años.
¡Alabado sea Dios por tal ayuda, y por el ayudante! Si no hubiera sido por esta
ayuda, no hubiera podido entregarme en cuerpo y alma a este trabajo. Dios ha
librado mi mente de otra cizaña. Estaba buscando un hogar cristiano para mi hija
mientras ella se queda en Estados Unidos para su educación. Dios me ha dado
otra gran amiga en la Sra. Emma S. Roberts, Directora del Seminario AM
Chesbrough, North Chili, NY Ella no solo se preocupa por mi hija, sino que se ha
comprometido a apoyar y educar a cinco jóvenes viudas, ex alumnas de Sharada.
Sadan, que fueron enviados a Estados Unidos para recibir educación”.
Estas chicas están haciendo un buen progreso. Tungabai, que había estudiado
sánscrito, marathi e inglés en casa, está leyendo griego y latín y se dedicará a las
ciencias. Su pensamiento es establecer una escuela similar a Sadan en la parte sur
de la India, y así la influencia de Sharada Sadan continuará extendiéndose.
Estas niñas, habiendo probado la amargura de la viudez infantil, podrían contar

muchas historias tristes. Chumpabai, por ejemplo, había sido obligado a ayunar tanto
tiempo que un día el hambre venció al miedo y la prudencia; ella trató de servirse un
poco de la papilla que se cocinaba al fuego: su cuñada, al descubrirlo, trató de verter
la papilla hirviendo en su garganta.
Yessoobai exclama una y otra vez: "¿Cómo puedes ser tan amable con una viuda
pobre?" Nermaddabai enviudó a los cinco años; y, cuando fue prisionera del Sadan
por primera vez, se encogía y se agazapaba de miedo ante cualquiera que se le
acercara. Ahora es amiga de todos y está progresando muy bien en sus estudios.
Jewoobai, que apenas entendía una palabra de inglés cuando salió de la India, ahora
lo habla bastante bien, escribe una letra clara y audaz, es rápida para ver y aprender,
desea saber cómo hacer todo y promete ser una ayuda invaluable. a Ramabai.
Ramabai recibió una cálida bienvenida a su llegada a Estados Unidos. En la

Reunión Anual de la Asociación Ramabai, el Comité Ejecutivo se disolvió; pero se
formó un nuevo Comité, que incluía a varios de los antiguos trabajadores, con una
infusión deseable de nuevos amigos. La Sra. Judith Andrews, Presidenta del Comité
Ejecutivo, continuó en el cargo con todo su anterior celo y energía. Antes de
disolverse, el Comité anterior dejó constancia de que aquellos que se retiraron del
trabajo no lo hicieron por falta de confianza o interés en Ramabai, ni por falta de fe
en el futuro.
Dieron testimonio de la forma armoniosa en que se había llevado a cabo el trabajo y
desearon a Ramabai una cordial bendición de Dios. El nuevo Comité se comprometió
a trabajar en las mismas líneas, para apoyar a Sharada Sadan como antes, sin límite
de tiempo, y alentar a Ramabai en los desarrollos del trabajo en Mukti dados por Dios.
El discurso de Ramabai en la Reunión Anual fue a lo largo de un feliz

inspiración. Aquí hay algunos extractos:
“Has oído los informes de la escuela que empezaste en la India nueve. Ves al
ha aprendido una
primer
lección
alumno
allí: es
deagradecer
esa escuela
y alabar
de pieaante
Dios.ti;para
haceeste
añostrabajo
que. . . ella
no se ha hecho sólo con la fuerza humana. El Eterno Dios está detrás de ella, y en
su fundamento; y como no hay fin para Él, tampoco habrá fin para Su obra. . .
“En estos nueve años hemos erigido un monumento, un monumento a los santos.
¡Llamémoslo Día de Todos los Santos! Es eso para mí; y doy gracias a Dios por los
santos que me ha dado para mis amigos. Están estos queridos amigos difuntos que
ya no están en este mundo; pero no me entristezco por ellos como los que no tienen
esperanza. Esta Sharada Sadan que está en Poona es un monumento para honrar
su memoria, y también para honrar a esos santos que viven aquí en la Iglesia
militante: ustedes, todos ustedes, que están trabajando para nosotros en todas partes
en este país, y muchos que están trabajando para nosotros en todo el mundo.
“Ahora, ¿cuál será el futuro de la escuela? No hay nada que lamentar; y tienes
una propiedad de sesenta mil dólares, y dos escuelas con trescientas ochenta niñas
en ellas. ¿Qué haremos con estas escuelas y esta propiedad? Lo primero que tengo
que decirles a este respecto es que Ramabai está muerto. La persona que fue en tu
lugar está muerta y desaparecida.
¿Qué vas a hacer con la propiedad? El primer alumno de la escuela sugiere que se
forme una nueva Asociación. Dios me dio esta mañana un nombre para él, si lo
adoptas. Es decir, la Asociación Fe, Esperanza y Amor para la Emancipación de las
niñas viudas de casta alta de la India; porque nada sino la fe, la esperanza y el amor
redimirán a la India. No concentres tu interés en una sola persona, porque esa
persona morirá y se irá, como muchos se han ido antes; pero esta Asociación no
debe morir. Debe estar perpetuamente vivo; y ¿cómo vivirá sino a través de la fe, la
esperanza y el amor? Que se organice aquí mismo esta nueva Asociación, para
seguir trabajando como antes.
“Queremos veinte mil dólares al año. Cuando vine aquí primero, solo pedí cinco
mil; y me diste seis mil al año. Ahora mis esperanzas y expectativas se agrandan, y
mi ambición por mis hijas y por la elevación de las mujeres de la India me impulsa a
pedir grandes cosas. Creo que si no tuviéramos un solo centavo en la mano, Dios
derramaría del cielo los fondos que queremos. El año pasado Dios envió treinta mil
dólares. Él es tan rico hoy; y Él nos enviará veinte mil dólares, no por un año, ni por
dos, ni por diez, sino mientras exista la India y sus necesidades.
“No debemos pensar en mañana. Solo debemos hacer Su obra fielmente. “Buscad
primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas
estas cosas os serán añadidas.'

“Usted me dice que está muy ocupado y que sus intereses están divididos; y
algunos de vosotros decís que sois muy viejos y no podéis trabajar más. Tienes
mucha gente pobre a la que ayudar, y muchas viudas y esposas abandonadas,
supongo; pero nuestras necesidades son mayores. ¿Estás demasiado ocupado
para orar por nosotros? No, porque sois miembros de ese real sacerdocio cuyo
privilegio y derecho es orar por nosotros. ¿Por qué no puedes trabajar para
nosotros? Sí, puede trabajar para nosotros, y lo hará. ¿Y la vejez?
“Justo cuando salí de la India, me estaba cansando mucho y deseaba salir
corriendo de la escuela y dejar el trabajo. Pensé que yo también estaba envejeciendo
y no podía soportarlo. Pero el Padre me dijo que fuera y leyera la Biblia; y en el
Evangelio de Lucas encontré la historia de una profetisa que se llama Anna—Sra.
Ana, la profetisa, llamémosla, y la Biblia dice que ella trabajó durante ochenta y
cuatro años, y no abandonó su buen trabajo en el servicio del templo durante todo
ese tiempo. Y Dios me dijo: 'Si vives hasta esa edad, debes trabajar hasta entonces.'
Y ese mismo mensaje les traigo a ustedes, mis queridos amigos; y es una cosa
gloriosa que busques.”
Al disolverse, los ex funcionarios de la Asociación Ramabai transfirieron
personalmente la propiedad y todos sus intereses a Ramabai. Permaneció en
América el tiempo suficiente para ver la nueva junta legalmente constituida y la
propiedad debidamente conferida en manos de los responsables.
fideicomisarios
CAPÍTULO XI
PROGRESO MATERIAL Y ESPIRITUAL
AVANCE
“Como entristecidos, pero siempre gozosos; como pobres, pero enriqueciendo a muchos; como si no tuviera nada y,
sin embargo, lo poseyera todo”. — 2 COR. 6:10.
Las pruebas y tribulaciones llegaron tanto a Ramabai como a sus ayudantes durante el
tiempo de su ausencia en América. Cuando partió de Mukti, se estaban levantando los
cimientos de un gran edificio nuevo, erigido en forma de cuadrado, proporcionando
dormitorios para estas trescientas niñas y mujeres, con habitaciones en cada esquina para
oficiales y matronas. Había algo de dinero disponible, pero no suficiente para mantener el
establecimiento y completar el edificio durante los meses esperados de ausencia de
Ramabai. La piedra se extrajo en las instalaciones y todo el trabajo estuvo bajo el cuidado
de un supervisor cristiano bengalí calificado. Miss Abrams se comprometió a ser tesorera;
y Ramabai dejó el trabajo con fe en que Dios proporcionaría los medios necesarios.
La señorita Abrams recibió instrucciones de pagar todas las facturas a medida que llegaba
el dinero, pero que detuviera el trabajo si los fondos se agotaban y que no se endeudara
por ningún motivo. Durante un tiempo considerable, los fondos se agotaron y, en dos
ocasiones, la construcción se detuvo durante una semana o dos; pero siempre había
comida. Aun así, fue un tiempo de prueba para la señorita Abrams y para Soonderbai; y
este último experimentó dificultades añadidas a causa del recrudecimiento de la peste en Poona.
Este estado de cosas fue informado a Ramabai; y al llegar a ella en un momento en
que estaba bastante agotada por la fatiga del viaje y la tensión de la reorganización de la
Asociación Americana, la probó mucho más que si hubiera estado en casa para enfrentar
la dificultad ella misma. Durante dos años sin tregua su mente y su cuerpo habían soportado
el esfuerzo continuo de cuidar a estos necesitados, sostenidos únicamente por su espíritu
valiente y su fe firme en Dios.
No hubo descanso para ella cuando llegó a América.
Era su ferviente deseo satisfacer los deseos de sus amigos para que ella hablara aquí,
allá y en todas partes; las distancias son a menudo tan grandes que requieren viajar de
noche, seguidas, a veces, por dos direcciones durante el día. A esto se sumaba su intensa
ansiedad por la pobreza de sus hijos en casa.
Ella lo soportó valientemente entre ella y Dios.
“Pero finalmente llegó un día”, dice un amigo en Estados Unidos, “en que todo esto
fue demasiado para el cuerpo y la mente sobrecargados; y ella yacía en su cama,
clamando a Dios en su angustia, y sintiendo que debía ir a su casa a sufrir y morir, si era
necesario, con sus seres queridos allí. Durante ese día de dolor y terrible miedo ella
derramó su corazón a quien la amaba. La historia se la contó a dos de sus mejores y más
generosas amigas; ya su regreso a Boston, unas tardes después, se puso en sus manos
toda la suma necesaria para aliviar, por un tiempo, las necesidades de sus hijos y su
propia ansiedad. Cuando se dio cuenta del significado de todo esto, su rostro cansado y
ansioso se iluminó con alegría y con amor agradecido, mientras exclamaba: '¡Gracias a
Dios y a esos queridos amigos! ¡Oh, dormiré esta noche como no he dormido en semanas
pensando en mis pobres niños hambrientos!'”
El anhelo de Ramabai por el hogar se profundizó. Los tiempos para el trabajo exitoso
en Estados Unidos se volvieron más desfavorables. El recibo de un telegrama de Londres,
solicitando su presencia inmediata, la decidió. Zarpó de Nueva York a principios de julio,
con la esperanza de que se pudiera formar una Asociación Inglesa para trabajar en
armonía con la Asociación Estadounidense. En esto ella estaba decepcionada. No se
habían formado planes, y ninguno pudo formarse durante el verano. Aceleró su salida de
Inglaterra, después de visitar la Convención de Keswick. En agosto volvió a estar con los
suyos, y no demasiado pronto. Porque capaces, fieles y devotos como eran los que
estaban a cargo de las escuelas, no eran Ramabai. En la granja, cientos de árboles
frutales habían muerto por la negligencia del jardinero, y Ramabai se vio obligada a
despedirlo y asumir ella misma la administración de la granja.
A pesar de los retrasos, los edificios estaban suficientemente cerca de su finalización

para un servicio de dedicación que se llevaría a cabo en septiembre; y nuevamente un
gran número de misioneros y amigos cristianos de Poona, Bombay y otros lugares, se
reunieron en Mukti para unirse con Ramabai y alabar a Dios por el progreso en las
bendiciones materiales y por el avance espiritual de los alumnos. Soonderbai y todo el
establecimiento de Poona estaban presentes.
La fotografía del edificio que reproducimos aquí fue tomada en este momento. La
inscripción sobre la gran entrada es "Alabado sea el Señor", en marathi, en cumplimiento
de la determinación de Ramabai de llamar a sus muros "Salvación" y a sus puertas
"Alabanza".
Después de que Ramabai salió a la plenitud de la bendición espiritual, como se relata
en el Capítulo VII, sus puntos de vista sobre el poder de Dios se expandieron. ella tradujo
las Escrituras literalmente. Ella creía que así como el Señor hizo el cuerpo humano,
era de Su incumbencia sanarlo; que el Espíritu "vivificaría" su "cuerpo mortal" de tal
manera que eliminaría las dolencias y lo mantendría saludable. Tomándole la
palabra, ella comenzó a orar por la curación de un trastorno interno por el cual había
estado consultando a médicos en el país y en el extranjero durante años sin ningún
propósito. Soonderbai se unió a ella en oración durante media hora diaria, y en el
transcurso de dos meses pudo hablar de su propia curación completa y la de dos de
sus alumnos de graves enfermedades. Así probó a Dios y probó que la oración de
fe sanaba a los enfermos. Milagros continuos de este tipo se han obrado desde
entonces en relación con esta obra de fe y amor.
Hay tanto escepticismo sobre este tema, incluso entre los cristianos, que no me
siento llamado a relatar detalles aquí; pero si Ramabai escribiera sus propias
experiencias en la línea de la sanidad divina, creo que sería una historia más notable
que cualquiera de las que he contado en estas páginas. Debo, sin embargo, relatar
aquí una circunstancia de la continua superación del poder de Dios con respecto a
los alumnos de Sharada Sadan en el momento de la plaga en Poona. Me referí en
el Capítulo IX a la arbitrariedad del magistrado al llevarse al Campo de Observación
de la Peste a dieciocho niñas aquejadas de diversas dolencias dejadas por la
hambruna. Todos estos fueron devueltos a Sharada Sadan en el transcurso de unos
pocos días, excepto uno del que se informó que tenía peste. Cuando Ramabai
preguntó por ella, le dijeron que había muerto. Unas semanas más tarde, un grupo
de niñas estaba siendo llevado a Poona por ferrocarril, cuando una pequeña que
sufría de fiebre leve fue llevada a la oficina de inspección ferroviaria y enviada a este
campo de observación. Ramabai insistió en acompañar a la niña, un simple bebé, y
estuvo allí unos días con ella, hasta que fue liberada.
Mientras estaba allí, Ramabai comenzó a hacer preguntas específicas sobre la

niña que se informó muerta. Nunca había podido creer que la niña tuviera la peste;
y ahora descubrió que no lo había hecho, y que no estaba muerta, sino que había
sido detenida por uno de los oficiales nativos de este campamento, y estaba viviendo
con él en pecado. La alegría de la pobre niña al ver a Ramabai demostró que ella
no había sido una socia voluntaria en la transacción. La rescataron nuevamente y la
enviaron a un amable amigo misionero, pero murió después de unos meses.
Esta experiencia le demostró a Ramabai lo inseguros que eran estos campos de
observación de plagas para las niñas y, sin embargo, a estos lugares las familias
Las autoridades enviaban constantemente artículos sospechosos de tener casos de

peste. Si ocurriera un caso de peste en Sharada Sadan, no habría apelación contra
la remoción de todos; y los casos de fiebre también serían llevados allí individualmente
si se encontraba alguno. Ramabai y Soonderbai hicieron que rezaran fervientemente
para que pudieran estar protegidos de la plaga y de cualquier error por parte de los
grupos de inspección de plagas que visitaban la casa varias veces a la semana. Era
una estación generalmente insalubre y los casos de fiebre leve eran comunes.
Soonderbai me ha contado la forma en que todos se reunían y rezaban cuando
ocurría un caso de fiebre; y de cómo, incluso cuando cinco o seis parecían enfermos
a la vez por la noche, la temperatura de cada uno sería normal cuando el grupo de
inspección llegara al día siguiente. Así los protegió Dios, y no se produjeron más
casos de remoción.
Pero explicará la tensión sobre los que estaban a cargo del trabajo en Poona durante
la ausencia de Ramabai. Escribiendo sobre Mukti después de su regreso de América,
Ramabai dijo:
“No se encuentran médicos ni medicinas en este pueblo; aquellas niñas que

deseen recurrir a la ayuda médica en caso de enfermedad no se les impide de
ninguna manera. Los llevan a Poona y les dan el tratamiento médico adecuado. Sin
embargo, debe decirse para la gloria de Dios que la gran mayoría de las niñas
buscan la ayuda de Dios en su enfermedad. El Señor nos ha protegido
maravillosamente de la terrible plaga y otras enfermedades. El sol, tan terriblemente
caliente, no nos ha hecho daño, ni el frío y las lluvias. Las chicas se dan cuenta de
que la ayuda divina es mejor que los medios humanos. Entonces, cuando alguno de
ellos está enfermo, la rodean y comienzan a orar, y Dios responde a su oración más
allá de su esperanza y expectativa”.
Desde la época de la hambruna de 1897, había escasez en el distrito rural
alrededor de Khedgaon, aunque no una hambruna real. Las operaciones de
construcción de Ramabai, por lo tanto, fueron de gran ayuda para los trabajadores
que venían de las aldeas vecinas. También ha sido una oportunidad de oro para
darles el Evangelio. Cuando hubo que detener el trabajo de construcción por falta de
fondos, y esto sucedió después del regreso de Ramabai, así como durante su
ausencia en América, se les dijo a los trabajadores que se reanudaría el trabajo
cuando Dios enviara los medios. No se perdió ninguna oportunidad de agradecer y
glorificar a Dios por Su generosa ayuda, y de mostrar cuán absolutamente
dependientes somos de Él. Así los obreros paganos empleados en los edificios
llegaron a saber que hay un Dios vivo que escucha y responde.
oración, que no abandona a su pueblo, y que es tan diferente de los dioses y demonios sin
vida a quienes sirven. El número de trabajadores empleados en los edificios tiene un
promedio de ochenta a ciento veinte. Su tiempo habitual de trabajo es de nueve horas
todos los días; pero se les permitió trabajar solo durante ocho horas, y en la última hora se
les convoca para escuchar el evangelio predicado por la señorita Abrams y otros
misioneros. Un número asiste a la Escuela Dominical en relación con la Iglesia Mukti, y el
Evangelio se está abriendo paso en algunos de sus corazones.
El deseo de Ramabai de que las niñas rescatadas fueran capacitadas para trabajar en
estas aldeas se cumplió casi antes de lo que se había atrevido a esperar. En la Navidad
de 1898, la Srta. Abrams pronunció varios discursos sobre las necesidades espirituales de
la India, en un esfuerzo por incitar un espíritu misionero en las mentes de estos jóvenes
discípulos, ellos mismos recién conquistados del paganismo. Luego les habló del
Movimiento de Estudiantes Voluntarios en las universidades estadounidenses e inglesas,
y de la cantidad de estudiantes que habían comprometido sus vidas con el trabajo
misionero, ya que Dios abriría el camino. Cuando la Srta. Abrams sugirió la formación de
una banda misionera de este tipo en Mukti, treinta y cinco se ofrecieron como voluntarios
para estar listos para el entrenamiento para el trabajo evangelístico. Acordaron reunirse
todos los días al mediodía para recibir una hora más de enseñanza bíblica. En unos pocos
meses a partir de ese momento varias fueron empleadas regularmente con las otras
mujeres de la Biblia para visitar las aldeas.
Cuando el recaudador del distrito (el magistrado británico) visitó Khedgaon, se
sorprendió al descubrir cuán fuerte era la influencia de Ramabai para el bien entre los
aldeanos. Además de la cantidad de trabajo que se les proporcionó en tiempos de
necesidad, Ramabai demostró ser su benefactor en otro sentido. El terreno en el lado
opuesto de la carretera a los edificios Mukti era propiedad de un traficante de licores. Este
terreno se acercaba a los edificios. Corrían rumores de que alguien pretendía abrir una
licorería cerca de su propiedad.
Ramabai fue al recaudador del distrito y obtuvo una promesa de él de que no se otorgaría
a nadie una licencia para vender licor en Khedgaon.
Pero para protegerse de cualquier posible molestia de ese tipo, compró la granja del
traficante de licores que tenía diecisiete acres. Luego invitó a la gente de los alrededores
a establecer un bazar semanal en este borde de la carretera. Estaban agradecidos por la
oportunidad de hacerlo, ya que el bazar más cercano estaba a ocho millas de distancia.
Este nuevo bazar es una bendición para la gente; Ramabai y sus empleados compran una
buena cantidad de los productos traídos
para la venta, y tiende a abaratar algunos tipos de bienes. También acerca a la gente al sonido
del Evangelio, que se proclama, tanto de voz como en la página impresa, todos los días de
bazar.
En enero de 1899, mi esposo y yo hicimos una visita de despedida a Khedgaon antes de

partir de la India. Descubrimos que el trabajo se desarrollaba de manera muy satisfactoria y
que varias industrias estaban en pleno apogeo.
Estas industrias eran principalmente de naturaleza agrícola, preparando productos

alimenticios para el consumo en Mukti y Sharada Sadan, y reduciendo así materialmente el
gasto de ambos establecimientos.
El departamento de productos lácteos proporcionó toda la leche, la mantequilla, el ghee y

el dhye para ambas instituciones. Un regalo de cincuenta libras enviado a Ramabai por una
dama en Inglaterra, en lugar de un legado, le había permitido recientemente ampliar este
departamento del trabajo mediante la compra de más vacas; y mientras estaba en Estados
Unidos el año anterior, un rico amigo estadounidense le había regalado algunas mantequeras
estadounidenses y otros aparatos lácteos mejorados, incluidas algunas latas muy bien
diseñadas en las que la leche se enviaba diariamente por ferrocarril a Poona. Fuimos a ver las
vacas, algunas de las cuales tenían terneros jóvenes. Ramabai estaba entonces anticipando
el aumento de este departamento en un negocio regular de suministro de productos lácteos a
clientes en Poona; pero la hambruna subsiguiente hizo muy difícil mantener el ganado, y se
necesitaba toda la leche y el ghee que se pudieran obtener para sostener y socorrer a las
víctimas de la hambruna.
La mujer sordomuda estaba a cargo del departamento de batidos y nos mostró con
entusiasmo la superioridad de los nuevos batidores sobre los métodos nativos empleados
anteriormente. Este antiguo método consistía en una pértiga del tamaño de un mango de
escoba, con cortas barras transversales fijadas en el extremo inferior, similar a una “carretilla”
utilizada en algunas partes de Inglaterra para lavar la ropa. El palo se hace girar rápidamente
en la olla de leche hasta que sale la crema.
"Ghee" es mantequilla clarificada; y “dhye” es una especie de requesón muy usado. Ambos
son elementos importantes en la alimentación diaria de los no carnívoros en la India. Cuando
no se puede obtener suficiente mantequilla y ghee, se encuentra un buen sustituto en una
especie de aceite vegetal. Esto está hecho de un grano llamado Kardi (o "Tilly" en las Provincias
Centrales). El grano para hacer este aceite se cultivó en la granja de Mukti. Entre las viudas
rescatadas de la hambruna de 1897 había una que entendía el proceso de elaboración del
aceite. Ramabai, dispuesto a aprovechar las oportunidades, compró un molino de aceite de
segunda mano y la puso a cargo. El ingenio nos interesó mucho; era un aspecto torpe
erección, una pesada viga vertical, algunas cuerdas y poleas, con otra viga colocada
transversalmente; esto estaba atado al yugo de un pequeño toro que pacientemente
daba vueltas y vueltas en círculo con los ojos ciegos. Un gran hundie (olla) estaba en la
boca del molino y recibía el aceite a medida que fluía. Esto tuvo que someterse a algún
proceso de ebullición o purificación antes de que estuviera listo para su uso. Varias
chicas estaban empleadas, además de la mujer a cargo, tamizando y clasificando el
grano y preparándolo para el molino. Ramabai dijo que esta fabricación produjo un gran
ahorro en gastos.
Mientras estábamos allí, la mujer levantó una olla llena de aceite y la puso a un lado.
Habíamos estado observando con admiración al pequeño y paciente toro, y en ese
momento me aventuré a darle palmaditas en la espalda. Luego fue una escena de
transformación. La caricia desacostumbrada asustó tanto a la pequeña criatura
aparentemente gentil, que comenzó a patear y lanzarse en todas direcciones. Tuvimos
que batirnos en retirada a toda prisa y enviar a un obrero para que ayudara a la mujer a
desenredar al animal de las cuerdas de la maquinaria en la que se había metido.
Felizmente, la olla de aceite acababa de colocarse fuera de su alcance y no se produjo
ningún daño de importancia.
Un campo de pimientos rojos listos para la cosecha en ese momento empleaba a una
tropa de mujeres y niñas para recolectar, clasificar y secar las vainas.
Otro destacamento estaba trabajando en la cosecha de la cosecha jowari, un grano que
se usa en lugar del trigo para hacer pan.
Un departamento de tejido con unos doce telares estaba bajo el cuidado de un hombre
cristiano, que fue contratado para enseñar, a un número selecto de mujeres jóvenes, el
arte y el misterio de tejer saris (la longitud del material que se retuerce con gracia
alrededor de la persona forma el vestido de las mujeres marathi.)
La preparación y el hilado del hilo de algodón a partir de la materia prima es un
complemento de esta industria y emplea tantos como telares.
La fabricación de estas prendas de vestir en telares manuales es una industria que
no se ha visto afectada en gran medida por la competencia moderna de Manchester.
Cierto, las hilanderías sacan un sari de algodón estampado, pero en desgaste y
durabilidad no se puede comparar con la producción de telares manuales, y para las
prendas de mujer, el telar manual aún se mantiene. Está bien que así sea; y por mi parte,
confío en que está muy lejano el día en que esta sana y sencilla industria familiar sea
sustituida en la India por el agrupamiento de multitudes de personas en la atmósfera
moral enfermiza de la vida industrial. Bombay ya tiene su bosque de chimeneas de
molino. Los trabajadores son principalmente hombres del campo.
distritos, y las mujeres son las esposas de los trabajadores, que están en todo tipo de
empleo en la ciudad.
Frecuentemente un hombre tendrá dos esposas, una de las cuales trabaja en el molino
desde las siete de la mañana hasta las seis de la noche; el otro se queda en casa para
mantener a la familia. A menudo surgen tragedias en el tribunal de policía que revelan el
tipo de vida que llevan estas desafortunadas mujeres. Compare esto con un asentamiento
modelo de tejedores cristianos que vimos en Itarsi, en las Provincias Centrales, en relación
con la Misión de los Amigos. Estos eran tejedores hereditarios que se habían hecho
cristianos. Su cómoda vida hogareña, esposas e hijas manejando la rueca, teñindo y
devanando el hilo, los niños aprendiendo a tomar el asiento de su padre en el telar cuando
los días de escuela deberían haber terminado, y los bebés revolcándose bajo el sol, dieron
una vida casi ideal. imagen de lo que debería ser la vida industrial.
Quienes quieran resolver con éxito el problema del empleo industrial de los cristianos
indios, harán bien en tomar en consideración el sistema de industrias familiares autóctono
del país.
El reverendo Albert Norton, un misionero con muchos años de experiencia, había
llegado con su esposa desde Estados Unidos y estaba ayudando en el trabajo misionero externo.
Quince pueblos de la vecindad eran entonces accesibles para la obra evangélica.
El Sr. y la Sra. Norton habían organizado escuelas dominicales en algunos de estos. Dos
mujeres de la Biblia salían diariamente de Mukti a estas aldeas, y la señorita Abrams las
acompañaba tan a menudo como se lo permitían sus otros deberes.
Tuve el privilegio de ir con ellos una tarde a un pueblo a dos millas de distancia. Me
impresionó el aspecto miserablemente azotado por la pobreza del lugar. Tenía la apariencia
de haber sido destrozado en algún momento, y luego remendado con cualquier tipo de
material que se pudo obtener: barro y paja por elección. Algunas de las paredes de piedra
eran altas y macizas, y las puertas eran pretenciosas. Algunas de las “casas más
acogedoras”, si tales palabras pudieran usarse en tal conexión, eran paredes de adobe con
techos de paja. Estos al menos estaban en consonancia. Me dijeron que este pueblo estaba
en buenas condiciones.
Siete veces durante la tarde nos sentamos en los escalones de las puertas o fuera de
las casas, por invitación de los reclusos, mientras una pequeña multitud se reunía para
escuchar los himnos del Evangelio y el mensaje de la señorita Abrams y las mujeres de la
Biblia. Todas las castas fueron visitadas, altas y bajas.
Mientras conducíamos a casa bajo la luz de la luna, la señorita Abrams me contó

algunas de las respuestas de la gente, que yo no había podido entender, y también
algunas de sus experiencias en el trabajo. Cuando visitó por primera vez algunas de las
aldeas de este distrito, descubrió que nunca antes habían visto a una mujer blanca;
algunos tuvieron miedo, y después le dijeron que la habían tomado por un soldado
disfrazado. En una casa donde las vecinas se habían reunido para escuchar, una se
excusó de quedarse diciendo que tenía grano para tamizar en casa; la anfitriona tomó la
palabra y dijo: “No vayas, puedes limpiar el grano cualquier día; pero no todos los días se
puede ver una imagen como esta”.
Dejamos a Mukti más impresionados que nunca con las amplias posibilidades y el
desarrollo saludable del trabajo en manos de Ramabai y sus ayudantes.
Dos mujeres cristianas de América estaban entonces de visita en Mukti.
Estos amigos ayudaron a Ramabai a dar forma a un pensamiento que había estado con
ella durante mucho tiempo, para la construcción de un edificio especialmente para el
cuidado de las niñas contra quienes hombres malvados habían pecado; muchos de estos
estaban enfermos, y no era deseable que se mezclaran con los demás. La dama más
joven se hizo cargo de algunos de esta clase ya con Ramabai. Permaneció durante casi
doce meses. Ella cuidó a varias de estas pobres niñas hasta que recuperaron la buena
salud y luego se fue para establecer su propio hogar de rescate en otra parte de la India.
El otro se quedó y vio los cimientos de un nuevo edificio en el terreno comprado al
traficante de licores. Luego regresó a Estados Unidos y trabajó durante algunos meses
tanto allí como en Inglaterra, y reunió la mitad de la cantidad necesaria para este nuevo
edificio.
El reverendo Albert Norton y su esposa permanecieron con Ramabai hasta febrero de
1900, cuando se mudaron a Dhond, a diez millas de distancia, siendo conducidos a
emprender un trabajo de alivio del hambre, especialmente en la línea de cuidar a los niños
indigentes.
CAPÍTULO XII
OBRAS DE RESCATE DURANTE LA HAMBRE DE
1900
“Los siervos de Cristo, haciendo de corazón la voluntad de Dios”. — EFE. 6: 7.
Cuando Ramabai estaba haciendo su jardín en Sharada Sadan en años

pasados, planeó tener un helecho alrededor de una fuente. Se trajeron helechos
de los Ghauts en Lanouli, o Khandalla, donde en la estación de las lluvias
adornan con profusión las laderas de las colinas rocosas, vistiendo su esterilidad
nativa con una vestidura de un verde tierno y hermoso. Las cestas de estos
helechos siempre se pueden comprar por unos pocos annas en las estaciones
de tren de los Ghauts, y muchas personas se los llevan a casa y los trasplantan,
pero rara vez sobreviven a la operación: crecen en la roca y no enraizarán en un
jardín común. suelo. Esta fue también la experiencia de Ramabai. Pero ella tenía
la intención de tener una heletería, y nada intimidada por el fracaso, alquiló dos
carretas tiradas por bueyes y un día se fue a la orilla de un río a unas veinte
millas de distancia, donde sabía que encontraría lo que buscaba. Ella trajo
cantidades de hermosos cabellos de doncella, raíces, tierra y todo, y plantó su
helecho, que florece hasta el día de hoy.
Es esta característica de determinación y perseverancia la que ha sido un
factor importante en el lado humano de su trabajo. Ramabai atribuye toda la
gloria a Dios y se considera únicamente un instrumento en Sus manos. Pero ella
es un instrumento pulido, y tendrá la recompensa de aquellos que han puesto
todos sus talentos al más alto interés en el servicio de Dios. Su versatilidad es
una fuente constante de asombro para sus amigos. En un Informe reciente de la
Asociación Ramabai, la Sra. Andrews escribió:
“¿Me preguntas si es capaz de hacer tantas cosas y hacerlas bien, de
comprar y construir, de planificar y ejecutar, de cultivar y enseñar? Las palabras
del Dr. Hale, pronunciadas hace años, son tan verdaderas ahora como entonces,
y responderán a la pregunta: 'Esta mujercita, que ha tenido un éxito notable con
el público; quien ha tenido el ingenio de idear esta combinación de círculos que
funcionan juntos tan bien, se remonta a la India. Las posibilidades eran noventa
y nueve entre cien de que hubiera desperdiciado todo su dinero. Hay gente muy
excelente, que puede hacer algo de lo que ella ha hecho, que no tiene la menor
capacidad ejecutiva; y debería
Se puede decir que la mayoría de las personas que hablan bien, como ella, están singularmente
desprovistas del poder de trabajar bien. . . Pero aquí esta maravillosa mujercita que ha despertado a
todo el país, y ha recaudado esta suma de dinero, y ha organizado todo esto, sale y demuestra ser una
educadora de primer nivel.
Y ella demuestra ser una compradora de primer nivel y una persona de primer nivel para llevarse bien
con los contratistas'”.
Podemos agregar a esto que ella es una agricultora capaz y una poeta de no poca categoría. En el
jardín de infancia, que es parte de su trabajo educativo, capacitando a las niñas mayores para que
enseñen a las más pequeñas, muchas de las canciones de acción que se usan en las escuelas de inglés
han sido traducidas adecuadamente al marathi por Ramabai. También ha enriquecido el canto de la
Iglesia Cristiana Marathi con una serie de hermosos himnos en inglés y melodías indias.
Y el manantial de toda su inspiración es el amor a Dios y al hombre, encendido por ese amor de
Cristo que constriñe a gastar y ser gastado, ya sufrir por los demás. Ramabai cuenta cómo en una parte
de la casa de su padre, cuando ella tenía nueve años, vivía una familia pobre. La familia se componía de
un hombre de treinta años, su mujer-niña de dieciséis y su anciana madre. La suegra era todo lo peor
que implica ese nombre en la India: una vieja bruja sin corazón, que siempre golpeaba, maltrataba y
trataba con crueldad a su nuera. Un día, cuando la niña estaba hilando, un mono le robó el algodón. Por
este descuido la niña fue abusada por la suegra, quien regañó al marido para que la golpeara.
Ramabai agrega: “Fui testigo presencial de todo esto. Sus gritos desgarradores llegaron directamente a
mi corazón; y me parece escucharlos ahora después de casi treinta años. Mi corazón infantil se llenó de
indignación. Yo era incapaz de ayudar. Pero nunca he olvidado los gritos de auxilio de aquella pobre
muchacha; y supongo que fue el primer llamado que recibí para entrar en el sagrado deber de ayudar a
mis hermanas según las pocas fuerzas que tenía. Pero nunca me di cuenta de la magnitud del dolor y el
sufrimiento y la necesidad de mis hermanas mientras permanecí en la oscuridad y no tuve el amor de
Dios en mí”.
Los fondos recaudados en Inglaterra en el otoño de 1899 para el nuevo edificio de salvamento fueron
doblemente bienvenidos. Había estallado otra hambruna en India, y esta vez el país alrededor de
Khedgaon se vio más profundamente afectado. Este dinero llegó en un momento de necesidad para
emplear a muchas personas hambrientas en la construcción de la casa de rescate. Y Ramabai se vio
obligada a dar a conocer las necesidades de sus vecinos hambrientos, y a ayudar a muchos con el
trabajo y la
más desvalidos con las limosnas. Esta nueva hambruna aumentó en severidad y la escasez
de agua causó problemas adicionales. Aun así, el corazón de Ramabai se compadeció de
las pobres viudas de casta alta, errantes y hambrientas.
En la presidencia de Bombay y las provincias centrales, el trabajo de socorro organizado
satisfizo hasta cierto punto las necesidades de la gente; pero en Gujerat, en donde no
había habido hambre durante cien años, y en Rajputana, existía un terrible estado de
cosas; y Ramabai sintió que debía ir y reunir a algunas de las niñas pobres de estos
lugares. Sabía que los emisarios del mal ya estaban ocupados y sintió que debía estar
despierta y trabajando. Ella esperó que Dios supiera lo que pensaba al respecto. Ella
escribe: “La tesorería estaba bastante vacía; y cuando se preparó el balance trimestral a
mediados de octubre, no quedó saldo alguno. Los informes de la hambruna generalizada y
el malvado tráfico de niñas me llegaron de muchos lados. Todavía no había nada que
hacer excepto esperar y orar. El Señor no probó mi fe por mucho tiempo. Al día siguiente,
un cheque por Rs. 272-2-0 fue enviado para Mukti, y otra necesidad diaria fue suplida de
manera maravillosa. Entonces se me hizo claro que debía dar un paso de fe y recibir a
tantas niñas como el Señor quisiera que alcanzara. Así que el trabajo se inició de inmediato.
Los trabajadores estaban estacionados en diferentes lugares para buscar a las niñas. No
había dinero para comprar material para construir nuevos galpones, así que se recogió
algo de material viejo y se preparó un galpón para albergar a los recién llegados”.
Ramabai estaba feliz de tener algunos buenos trabajadores para enviar en este recado.
Han hecho la mayor parte del trabajo, aunque Ramabai pagó, al menos, tres visitas a los
distritos más terriblemente afectados. Ella dice de estas mujeres que han compartido todas
las dificultades en el trabajo de alivio de la hambruna.
“Gangabai, que ha estado en este trabajo desde el principio, ha pasado por muchas
dificultades. No ha escatimado fuerzas ni tiempo para hacer todo lo posible por las chicas
del hambre. Es una espléndida trabajadora, llamada por Dios para reunir a muchas niñas,
y parece tener un don especial en esta línea de trabajo.
Kashibai y Bhimabai son ambos conversos del hinduismo. Kashibai renunció a su cómodo
hogar, a su esposo y todo, por el bien de seguir al Maestro cuando Él la llamó. Es una
mujer muy sencilla, muy tímida y poco familiarizada con la sabiduría del mundo. Bhimabai
era una fakir hindú, había viajado mucho, visitado muchos santuarios sagrados, se había
bañado en ríos y tanques sagrados para lavar sus pecados; pero todo en vano. Por fin el
Señor se compadeció de ella y se le reveló como el Salvador
de su alma; y ahora es una cristiana feliz, predicando el Evangelio a cientos de

mujeres del pueblo.
“Estas tres mujeres sencillas y casi analfabetas, protegidas por la mano
fuerte y poderosa de Dios, han viajado solas cientos de kilómetros en selvas,
pueblos, ciudades, carreteras y caminos, en busca de jóvenes hambrientas y
agonizantes. Han caminado millas bajo el sol abrasador; sin comida ni descanso;
trabajó incesantemente por la salvación de cientos de moribundos. Su obra
quedará registrada en el Libro del Cordero; porque nadie que no haya soportado
las penurias del trabajo entre la gente azotada por el hambre, y estado con ellos
durante días y noches, puede apreciar su trabajo y saber lo que tienen que
soportar. Veo la declaración del Evangelio—1 Corinto, 1:26-29—verificada
cuando veo a estas y otras sencillas mujeres cristianas usadas por el Señor
para Su servicio. Están haciendo una obra ante la cual muchos hombres
valientes retrocederían.
“Es poca cosa pelear una gran batalla y ganar una victoria con muchos
títulos, comparado con el heroísmo de tales mujeres. Deben ser verdaderamente
ciegos los que no pueden ver la fuerza y el alto valor que el Espíritu de Cristo da
a las mujeres más tímidas y despreciadas de este país. Solo en mis escuelas
tengo más de cien jóvenes nobles que están sacrificando noblemente su
comodidad, incluso sus vidas, al servicio de sus hermanas.
Desde su conversión a Cristo han cambiado tanto que alguien que los conocía
antes de que fueran cristianos difícilmente podría reconocerlos ahora. ¡Alabado
sea Dios por Su maravilloso amor, que puede convertir el corazón egoísta,
rebelde y diabólico, y reflejar en él la hermosa imagen de Su Hijo manso y
amoroso! Me regocija el corazón al ver que algunas de las muchachas salvadas
de la última hambruna salen a los distritos de hambruna con mis trabajadores
para salvar la vida de sus hermanas que perecen en la hambruna actual [1900].
“Es un trabajo duro reunir y salvar a niñas y mujeres jóvenes. Sus mentes se
han llenado de tal pavor hacia los cristianos, que no pueden apreciar la bondad
que se les muestra. Por ejemplo, muchas de las niñas inconversas en mis
hogares tienen un gran temor en su mente. Piensan que algún día, después de
que estén bien engordados, serán colgados cabeza abajo, y se encenderá un
gran fuego debajo, y se extraerá aceite de ellos para venderlo a un precio
fabulosamente alto para fines médicos. Otros piensan que los pondrán en
molinos de aceite y les molerán los huesos. Es sólo últimamente que nuestras
muchachas reunidas de la última hambruna han comenzado a perder estos espantosos pensa
pero las mentes de los nuevos están llenas de ideas más terribles que éstas. No
pueden entender que alguien sería amable con ellos sin algún propósito egoísta.
“Los hombres malos han tenido éxito en reunir un gran número de chicas
seduciéndolas y vendiéndolas a una mala vida. Es demasiado chocante para los
sentimientos refinados de la gente refinada; pero los hechos son los hechos, y las
madres cristianas deben conocerlos, para que se sientan impulsadas a orar y
trabajar arduamente por la salvación de las jóvenes, tal vez de la misma edad que
sus dulces hijas. Dejemos que el pensamiento y el amor de nuestras hijas muevan
nuestros corazones de madres para dar un paso al frente y salvar a tantas jóvenes
que perecen como podamos. Descubrí con gran horror y tristeza que más del doce
por ciento de las niñas rescatadas por mis trabajadores quedaron arruinadas de por
vida y tuvieron que ser separadas de las otras niñas y colocadas en el Hogar de
Rescate. Los cuerpos de algunas de estas pobres niñas están tan terriblemente
enfermos que no hay esperanza de que se recuperen.
“La Palabra de Dios dice:
'Abre tu boca por los mudos En

la causa de todos los que están destinados a la destrucción.' –Proverbios 31:8
Y ¡ay de mí si no obedezco el mandato, aun a costa de perder el favor de los altos
y poderosos de este mundo! Muchos funcionarios descuidados han permitido que
personas que se lleven a los niños los conviertan en esclavos y concubinas. Los
niños pobres que han sido albergados en hogares de pobres y han comido alimentos
de manos de personas de otra casta, no serán devueltos a su casta, sino que
estarán en esclavitud de por vida si son 'adoptados' por hindúes o mahometanos.
La Ley de Enfermedades Contagiosas, que ha vuelto a entrar en vigor bajo el
nombre de Ley de Acantonamientos, es un gran poder del lado del diablo, y permite
a las personas malvadas llevar a cabo su malvado tráfico de niñas para el 'beneficio'
de los soldados británicos. . A los misioneros y otros en su trabajo de rescate les ha
resultado mucho más difícil conseguir niñas que reunir niños de los distritos de
hambruna.
Los hombres y mujeres que se dedican a este tráfico de carne y hueso estuvieron
muy ocupados durante meses recogiendo niñas antes de que se iniciaran las obras
de socorro y las casas pobres. Cada vez que veían a alguno de los cristianos acudir
al rescate de las niñas, encendían tales alarmas y contaban historias tan terribles
sobre los cristianos, que en muchos casos las niñas se negaban a
se han puesto a cargo de las escuelas de los cristianos, y han ido a su destrucción.”
La vívida descripción anterior de la propia pluma de Ramabai es una parte de un

Informe emitido por ella en mayo de 1900. Algunos extractos más del mismo, sobre
la condición actual y el progreso de la escuela Mukti, acercarán mi narración a su fin.
“Desde un pequeño comienzo de carácter temporal, la escuela Mukti se ha

convertido en una institución permanente y grande. Trescientas niñas rescatadas del
hambre en 1897 han recibido instrucción secular y cristiana regular. Son hijos de
muchas oraciones; se les ha dado mucho amor y trabajo; y puedo decir, con gran
alegría, que los obreros no han trabajado en vano. El dinero que tantos amigos han
enviado para ellos no se ha gastado en vano. El Señor es muy bueno en dejarnos
ver el fruto de nuestro trabajo; y Él nos está dando abundante alegría al ver a las
niñas crecer en gracia y demostrar que son dignas del amor y el trabajo que se les
otorga.
Quinientas ochenta en Mukti Sadan y sesenta niñas en Kripa Sadan están siendo
entrenadas para llevar una vida cristiana útil. El número de internos de estos hogares
se duplica y aumentará con el paso de los días. Dios está bendiciendo grandemente
el trabajo, y las oraciones de nuestros amigos en todas partes del mundo son
respondidas diariamente. Incluyendo las cien chicas de Sharada Sadan, tengo en
total casi setecientas cincuenta chicas en formación. Es fácil imaginar que necesitan
un gran número de maestros y ayudantes para entrenarlos. Solo tengo dieciséis
maestros pagados, de fuera, en estos hogares.
Hay otras ochenta y cinco personas para ayudarme en las tres instituciones.
Treinta y tres maestras, diez matronas y cuarenta y dos obreros en diferentes ramas
de la industria, trabajan diariamente por el bien de sus hermanas y su propio
mejoramiento. Aunque dependen de estas escuelas para su pan de cada día, se
puede decir que se ganan la vida, ya que la mayoría de ellos no reciben paga o
tienen una paga nominal. Sharada Sadan ha capacitado a setenta maestros y
trabajadores en los últimos once años; y la escuela Mukti ha capacitado a cerca de
ochenta niñas para ganarse la vida en los últimos tres años. Ochenta y cinco de las
niñas viejas y nuevas han encontrado trabajo en sus propias instituciones madres; y
sesenta y cinco de las niñas mayores están casadas o se ganan la vida como
maestras y trabajadoras en diferentes lugares.
“A menudo se ha hecho una pregunta, a saber: ¿Qué va a ser de todas estas

chicas? No es difícil responderla. India es un país grande, y una gran cantidad de
ignorancia prevalece en todas partes. Se necesitan hombres y mujeres de
educación y carácter para iluminar a esta generación y la venidera. He recibido
cientos de solicitudes de misioneros y directores de escuelas para que les
proporcionen maestras capacitadas, mujeres de la Biblia o matronas. He tenido
tantas, quizás más, solicitudes de hombres jóvenes para darles esposas educadas.
No será difícil encontrar buenos lugares y hogares cómodos para todas estas
jóvenes cuando llegue el momento adecuado. ¡Mi corazón está cargado con el
pensamiento de que hay más de ciento cuarenta y cinco millones de mujeres en
este país que necesitan tener la luz del conocimiento del amor de Dios que les ha
sido dado! Todo el trabajo que están haciendo los misioneros y sus ayudantes en
esta vasta tierra no es más que una gota en el océano.
Será de muy pequeña ayuda añadir nuestra partícula a esa gota. Pero cada
partícula añadida aumentará la gota; así se multiplicará, e impregnará el océano
hasta que se convierta en un arroyo de agua viva que brota de debajo del trono
de Dios, para dar vida y alegría a esta nación. Mi objetivo es entrenar a todas
estas chicas para hacer un trabajo u otro. Más de doscientos de los presentes
tienen mucha inteligencia y prometen ser buenos maestros de escuela después
de recibir un entrenamiento de algunos años. Treinta de las niñas más grandes se
han unido a una clase de capacitación para enfermeras. Algunos de ellos han
dominado el oficio de hacer aceite. Otros han aprendido a lavar ropa, y algunos
han aprendido a trabajar en lácteos. Más de sesenta han aprendido a cocinar muy
bien. Cincuenta o más han tenido alguna capacitación en trabajo de campo; pero
la falta de lluvia ha detenido esa rama de nuestra industria, que, espero, se
reanudará después de que caiga la lluvia. Cuarenta niñas han aprendido a tejer
muy bien; y más de cincuenta han aprendido a coser bien, ya hacer sus propios
vestidos. El resto, pequeños y grandes, están aprendiendo a trabajar con 'las tres R'.
“Una de las niñas más pequeñas rescatadas del hambre en la última hambruna
se está haciendo cargo de algunas de nuestras niñas ciegas. La señorita Abrams
muy amablemente le enseñó a leer los caracteres ciegos. La niña misma está
estudiando mucho mientras se dedica a enseñar a las niñas ciegas a leer las
Escrituras. Además de leer las Escrituras, les enseña tablas, aritmética mental y
geografía, en sus horas libres. Ella se encarga de que se bañen, de que coman
en los momentos adecuados, y se la puede ver haciendo su trabajo con su familia
de niñas ciegas y débiles mentales. Su corazón está con los débiles y sin amigos;
y, tan pronto como ve a alguien que no es amado por otras chicas, se hace amiga de ella y
se hace cargo de ella de inmediato. Ella es una niña cristiana verdaderamente

convertida, tratando de seguir los pasos de su Divino Salvador. Este y otros casos de
muchachas convertidas que se esfuerzan por hacer lo posible por aliviar los sufrimientos
de sus hermanas estando aún en la escuela y ocupadas en su trabajo, son un gran
estímulo para nosotras trabajadoras, que agradecemos a Dios por tener la bondad de
dejarnos ver que nuestros trabajos no se pierdan.
“Algunas niñas que no son intelectualmente brillantes tienen un corazón de madre,

que está lleno de amor por los niños. Son nombradas matronas y tienen pequeños
grupos de niños a su cargo, y los aman y cuidan.
Estas mismas niñas, que ahora son tan amables y amorosas, eran muy salvajes,
codiciosas y egoístas antes de su conversión a Cristo. Uno difícilmente habría creído
que alguna vez podrían cambiar tanto y convertirse en lo que son ahora.
Pero la Escritura dice que nada es imposible para Dios. Su amor ha conquistado sus
corazones y los ha hecho nuevas criaturas en Cristo. Sin embargo, no debe entenderse
que nuestra escuela y misión, y los trabajadores relacionados con ellos, son modelos
de perfección. Todos somos muy defectuosos, cometemos muchos errores, y nuestra
carne muchas veces nos supera. Encontraréis muchas faltas en nosotros, si las buscáis.
El Señor sabe que no somos más que polvo. Pero Él, en Su supremo amor, no nos da
por perdidos, sino que nos disciplina y nos devuelve al camino recto, y nos hace saber
por qué nos castigó. Le agradecemos con todo nuestro corazón por su inefable amor y
misericordia.
“La mayoría de mis ayudantes se han unido a la clase de capacitación bíblica que
imparte la señorita Abrams. El estudio diario de la Palabra de Dios los ha convertido en
obreros dispuestos. 'La ley del Señor es perfecta, que convierte el alma.' Hemos
descubierto que nada ayuda tanto a aclarar las cosas como el estudio de la Palabra de
Dios. De esta Clase de Entrenamiento Bíblico espero que surja un grupo entrenado de
mujeres bíblicas, quienes llevarán el Evangelio a sus hermanas en sus propios hogares.
Algunas chicas ya han empezado a andar por los pueblos de por aquí. Trabajan como
mujeres bíblicas de Zenana y maestras de escuela dominical en su tiempo libre.
“Khedgaon no es de ninguna manera un lugar romántico. Las niñas tienen que

caminar un largo trecho bajo el sol abrasador, descalzas y sin sombrillas, para ir a
bañarse a los pozos. Tienen que levantarse a las cuatro de la mañana para poder hacer
su trabajo del día. . . . La escuela siempre está cerrada
los sábados, domingos y otros días festivos. En vacaciones largas, como en mayo y
Diciembre, tienen que hacer un poco de trabajo para mantener sus mentes ocupadas. Las
chicas que cocinan por la mañana tienen que levantarse a las dos de la mañana. Dos
clases, con veinticinco o treinta niñas en cada una, tienen que cocinar y servir por turnos.
Los que cocinan por la mañana descansan por la tarde. Su tiempo de trabajo se cambia
después de unas pocas semanas. Cuando una clase ha dominado el trabajo que se le ha
asignado, otra toma el trabajo y la primera comienza a aprender algo más. De esta manera
todas las chicas están capacitadas para hacer casi todo tipo de trabajo que se hace aquí.
Todos duermen de siete a ocho horas. No están sobrealimentados ni reciben alimentos
demasiado delicados; pero ninguno de ellos está desnutrido. Reciben tres buenas comidas
al día, por regla general. Los débiles y enfermos, así como los niños muy pequeños,
tienen leche y otros alimentos nutritivos. Tenemos una enfermera de hospital regularmente
entrenada—una buena mujer cristiana—para cuidar las condiciones sanitarias del lugar.
Ella tiene una gran banda de chicas trabajando debajo de ella. No se ha escatimado
tiempo, trabajo o dinero para salvar vidas y hacer que las niñas se sientan cómodas. Pero
la debilidad producida por el hambre prolongada y el calor extremo causado por la falta
de lluvia han sido difíciles de sobrellevar. Sin embargo, no puedo dejar de agradecer a
Dios con toda la plenitud de mi corazón por proteger tan maravillosamente a tantos cientos
de vidas de la peste y el hambre. Aunque la vida en Khedgaon es dura, las chicas se ven
gordas y saludables, y están llenas de ánimo. Me parece que el trabajo duro hace mejores
mujeres de las niñas. La vida fácil y cómoda de la ciudad es, por supuesto, preferida por
la carne; pero la vida en lugares como Khedgaon, con menos comodidades y trabajo más
duro, es más propicia para la salud física y espiritual”.
Un miembro de la Poona and Indian Village Mission, que visitó Ramabai por esa
época, escribe: “Mientras caminábamos por los extensos terrenos del Hogar Mukti, me
interesó profundamente saber cómo el Señor había guiado a este hijo Suyo a duplicar la
capacidad de Mukti en unos pocos meses.
'Cuando decidí rescatar a cientos en Gujerat en agosto pasado, no tenía ni una moneda
en la mano; pero después de que se hizo la determinación, el Señor envió Rs. 242, dijo:
'este dinero fue una arras de miles enviados durante los meses siguientes'.
“Hicimos una pausa en nuestro camino ante un muro de piedra sustancialmente

construido, de dieciocho pulgadas de espesor y ciento veinte metros de largo, parcialmente
techado con tejas; corriendo paralelamente a una distancia de ocho o diez pies, se
construirá otro muro de piedra de unos pocos pies de alto, y así, divididos a intervalos de
cincuenta pies, ocho dormitorios estarán listos cuando comiencen los monzones. Estos muros fueron
enteramente construido con las piedras extraídas del suelo en la excavación de cuatro
pozos.
Un poco más adelante, observé un edificio temporal sin paredes, cercado con
ramas espinosas que hacían imposible la salida. 'Esta sala', dijo Ramabai, 'es para
niños que tienen enfermedades infecciosas'. En otros edificios había niños en diversas
etapas de debilidad. Había pequeños en catres, tan demacrados que uno se preguntaba
cómo se había conservado la chispa de la vida; había niños débiles capaces de
tambalearse, niños que habían envejecido prematuramente a causa del sufrimiento,
pero que, con atención cuidadosa y alimentos nutritivos, como arrurruz, alimentos
condensados y leche, podrían estudiar y trabajar en seis meses. tiempo. ¿Cómo podría
alguien dejar de alabar a Dios por otorgar tanta bondad y cuidado a estos niños
abandonados? Fue un placer saber que una enfermera india cristiana entrenada estaba
enseñando a algunas de las niñas huérfanas mayores a servir en esa capacidad. De
los ochenta maestros y ayudantes del Hogar Mukti, sesenta y cuatro son antiguos
eruditos huérfanos, la mayoría de los cuales fueron rescatados en 1897. '¿Son
realmente mujeres convertidas?' Yo pregunté. No olvidaré pronto la mirada en el rostro
de Ramabai y sus palabras: 'Sí; están verdaderamente convertidos; les sería imposible
cuidar pacientemente de casos tan repugnantes y repugnantes si la gracia de Dios no
estuviera en sus corazones.' Había mucho por lo que alabar a Dios, en todo lo que se
vio y se oyó aquella noche memorable. Aquí, en el Hogar Mukti, había decenas que se
habían convertido verdaderamente a Dios; y dentro de unos meses habrá probablemente
mil al abrigo de un verdadero Hogar Cristiano; entrenados de una manera
eminentemente sensata para considerar el trabajo como honorable, viviendo
simplemente como viven los nativos, y aptos para vidas de utilidad.
“Pandita Ramabai es una cristiana de mente espiritual, cuyo testimonio, de vida y

de labios, no tiene un sonido incierto: una mujer que cree que la Biblia es la Palabra
inspirada de Dios, y cuyas enseñanzas no han sido tocadas por el veneno fatal de la
alta crítica. ; uno que cree sin reservas en la eficacia de la sangre expiatoria de Cristo
por la culpa del pecado, y que cuenta con el poder del Espíritu Santo para el servicio;
una mujer equipada por Dios para liderar y organizar, y bajo la gracia de Dios para
educar y capacitar a los hijos e hijas de la India para vidas de servicio a lo largo de las
líneas del Espíritu Santo”.
La referencia de Ramabai a la necesidad de que las niñas se hayan convertido
realmente antes de que puedan cuidar pacientemente a las víctimas de la hambruna
recién llegadas, se acentúa con la descripción de algunos de estos casos, escrita por un
misionero que ha cuidado a muchos de ellos, y que dice: “Algunos tienen mal intestino,
almorranas, etc. Estos necesitan atención especial en cuanto a la alimentación. Otros
tienen grandes furúnculos y llagas que deben lavarse, limpiarse, vendarse y tratarse
todos los días. Otros tienen mal los ojos doloridos. Algunos tienen una especie de tos
ferina con vómitos de sangre.
“Pero lo más temido de todo, y lo que es tan doloroso, es el dolor de boca de
hambre. Una vez que tiene un avance en la boca, nada más que la oración puede
detener su progreso. Se come grandes trozos de carne de las mandíbulas, el techo de
la boca, y se come las encías de los dientes, y los dientes se caen. Hemos tenido varios
de estos casos, y el olor de ellos es casi insoportable. Mientras tratábamos de lavarnos
la boca, lo cual se hacía cada dos horas, el esfuerzo casi nos quitaba el aliento. Con
frecuencia, los pobres enfermos son liberados por la muerte causada por la terrible
enfermedad que les carcome la tráquea.
Cuando ese es el caso, ninguna ayuda terrenal puede servir. Dios ha librado
maravillosamente del dolor y de la muerte; pero algunos estaban en una condición tan
espantosa que no pudimos sino alegrarnos cuando la muerte los liberó.
“Algunos tienen la cabeza dolorida por el hambre. Esto no es tan obstinado, pero
puede persistir durante meses e incluso años sin curarse por completo. La cabeza es a
veces, cuando las sacamos por primera vez, una masa de sangre, pus, alimañas y
costras. Tiene que ser raspado y limpiado, luego vigilado de cerca hasta que sane.
Todos tienen fiebre y más o menos problemas pulmonares por la exposición al aire frío
de la noche. Algunos apenas se puede localizar su problema. Parecen estar en declive;
y aunque comen con ganas, se consumen.”
Otro misionero que visitó Mukti en mayo de 1900 dice: “Este lugar ha mejorado
mucho desde mi última visita hace un año y medio. Se han levantado muchos edificios
y se están construyendo más, todos los planos elaborados por Ramabai. Se han
plantado palmeras y otros árboles; flores y arbustos, también un estanque artificial con
nenúfares y helechos, hacen que el lugar sea muy hermoso y atractivo. Las cosas se
mantienen escrupulosamente limpias. Uno de los trabajadores me dijo que Ramabai
tiene un verdadero corazón de madre; y cuando tiene que castigar a alguno (que
muchas veces es necesario), se siente miserable hasta que la muchacha es conquistada
y viene a pedirle perdón; luego la besa con llanto, y se van y oran juntos.”
[Ramabai es única en sus métodos de castigo así como en otras cosas. Una
visitante relata cómo encontró a una niña avergonzada atada entre los terneros. Al
preguntarle por qué estaba allí, ella
confesó haber sido condenado por hurto. Su contrición era evidentemente genuina,
y el visitante pensó que el mismo castigo no sería necesario dos veces.]
“Los alumnos se separan en compañías: las niñas de un tamaño y edad se

colocan en una habitación y las del siguiente tamaño en otro, con varias niñas
mayores para cuidarlas. De esta manera son conducidas al comedor, las niñas de
cinco o seis años van primero, de dos en dos, y así van aumentando de tamaño
hasta que las niñas adultas cierran las filas. De la misma manera son llevados
diariamente al pozo, que está a cierta distancia de la casa, para sus baños. Cada
una lleva su sari limpio en la cabeza que se pone allí después del baño, y el sucio
se lava y se lleva a casa para que se seque.
“Fue un espectáculo bastante interesante ver la fila larga y recta de chicas
marchando por la calle, de dos en dos, la otra mañana. Me puse en fila y marché
con ellos hasta el pozo. Cómo disfrutaron sumergirse en el profundo depósito de
agua; ¡y qué gritos, risas y conversaciones mientras chapoteaban en el agua,
lanzándosela unos a otros! Después del baño, todos se dedicaron a lavar la ropa;
incluso los más pequeños se lavan hasta que sus hermanas mayores los ayudan.
El agua es extraída del pozo por seis toros fuertes, una gran corriente que fluye
continuamente hacia los embalses y desde allí hacia los campos en los que
Ramabai tiene grandes plantaciones de frutas y huertos.
“El Hogar de Rescate aquí está solo, y ahora tiene setenta y cinco mujeres.
Muelen su propia harina, cocinan ellos mismos y tienen su propio hospital. Cuando
entré en su recinto, me rodeó un grupo de mujeres que parecían contentas, todas
hablándome a la vez y todas tratando de tocar mis manos. Mi corazón se derritió
de lástima por ellos. Algunos parecían saludables y fuertes, y otros estaban
golpeados por la tisis, y otros con enfermedades aún más terribles. Pensé qué
maravillosa y amplia salvación es esta, acoger a estos marginados y preparar un
hogar de refugio para ellos, así como para los respetables y morales. Siendo la
hora de la oración, se sentaron todos en el suelo y comenzaron a cantar. Algunas
de las niñas mayores llegan con Biblias, y una leyó un capítulo; otro oró. Cuando
mostré un amable interés, los ojos se humedecieron y los rostros se suavizaron, y
pensé cuánto se podría hacer con un poco de simpatía. Sentí que Jesús había
estado cerca”.
Pero volvamos al Informe de Ramabai. Ella continúa hablando de un tiempo de
prueba y prueba en los suministros temporales. “El almacén estaba casi vacío, y el
Las ropas de nuestras niñas y la mayoría de sus cobijas se habían convertido en

trapos viejos; no había dinero para comprar ropas y cobijas nuevas. Pero se habían
encargado saris a los mercaderes de telas, en el entendimiento de que se los
devolverían todos si en una fecha determinada no se pagaban sus facturas; sin
embargo, ninguno de ellos fue tocado. El grano y otras necesidades de la vida no se
ordenaron para el mes. Mucha gente no podía entender por qué tenía que hacer
ciertos cambios en la comida, etc. Pero el Señor lo sabía todo. Dejó que las pruebas
vinieran en ciertos momentos, y dejó que la casa y la tesorería estuvieran
completamente vacías solo para llenarlas de nuevo. Él me hizo darme cuenta de vez
en cuando que Su 'mano no se acorta, que no puede salvar; ni su oído pesado, que
no puede oír.' Nadie fue informado sobre las necesidades en momentos de prueba;
pero de acuerdo con el mandato de Dios, todas las peticiones le fueron dadas a
conocer, y mantuvo mi mente en perfecta paz en Cristo, y envió ayuda a su debido
tiempo, para comprar no solo grano, sino también ropas y mantas, etc. para las chicas viejas y nuev
“El trabajo de rescate de niñas continuó y continúa, a pesar de todas las
dificultades y pruebas; porque Dios me lo hace muy claro de vez en cuando, quitando
los obstáculos cuando vienen, que es su voluntad que esta obra no se detenga hasta
que Él mismo la detenga. La oración de Agur está siendo respondida en nuestro
caso. No se nos permite demasiada o muy poca comida, ropa y otras comodidades.
Además, el Señor está enseñando a nuestras muchachas cristianas a negarse un
poco a sí mismas por el bien de los demás, para que puedan cubrir los gastos de su
instrucción cristiana y otros gastos de la iglesia. Él nos envió un mensaje un día para
renunciar a una de nuestras comidas los domingos para ahorrar dinero para alimentar
a los hambrientos y pobres, y para ayudar en Su obra en otras misiones.
La mayoría de las niñas muy alegremente se presentaron con la petición de cortar
una de sus comidas los domingos, y el dinero así ahorrado se ha utilizado para
alimentar a los pobres del Señor y para ayudar en Su obra en otros lugares.
“La cuestión del automantenimiento de las iglesias cristianas indias se está
volviendo muy seria. Los cristianos indios son muy pobres, es verdad, y no podrán
pagar los altos salarios y soportar los pesados gastos de las iglesias de moda. Pero
como hindúes, ni ellos ni sus padres buscaron en alguna otra nación, o en los sumos
sacerdotes, el apoyo de sus templos y su sacerdocio. Como cristianos, no hay
ninguna razón por la que no deban entrenarse a sí mismos ya sus hijos para negarse
a sí mismos y para dar sistemáticamente.
El Señor me mostró que esta era mi oportunidad de practicar y enseñar lo que creía;
y estoy muy agradecido de poder decir que el experimento ha demostrado ser
un éxito, y la promesa del Señor en Mal. 3:10 se ha cumplido literalmente.

Algunos de nosotros tal vez damos una quincuagésima o una centésima parte de
nuestros ingresos a la Iglesia, y eso también con gran desgana, y lo llamamos diezmo;
pero pocos se dan cuenta de que el diezmo no es menos de una décima parte del
total; y ese es el impuesto sobre la renta que Dios quiere que le demos por Sus
pobres. Si damos una vigésima o quincuagésima parte y lo llamamos diezmo o damos
muy poco con gran desgana, le estamos robando a Dios lo que le corresponde y nos
estamos robando a nosotros mismos las grandes bendiciones que Él está deseoso de
darnos si las aceptamos al cumplir con el condiciones. Esto, para mí, parece ser la
verdadera causa de la pobreza material de la Iglesia Cristiana Nativa en la India. No
debemos esperar que Dios nos dé muchas bendiciones espirituales y temporales a
menos que cumplamos alegremente las condiciones en las que Él nos las prometió”.
Ramabai concluye su relato más interesante de la condición y el crecimiento de
este maravilloso trabajo con un párrafo que servirá igualmente para el cierre de este
volumen; y aquí debemos dejarla.
“Dios me dio un mensaje especial de Su Palabra hace unos días para todos los
amigos que están ayudando en la obra del Señor en Mukti y otras misiones, el cual
les paso a ustedes. Es este: 'El que da al pobre, nada le faltará.' Te has negado a ti
mismo de muchas maneras con el fin de dar dinero para las mujeres y los niños
pobres albergados en nuestros hogares, pero tienes esta rica promesa del Señor
como tu recompensa. Dios los bendiga a todos. En cuanto a mí, tengo Su palabra
segura en la que confiar. 'El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó
por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?' Ahora, 'Al
que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con Su propia sangre, y nos hizo reyes
y sacerdotes para Dios, Su Padre; a El sea la gloria y el dominio por los siglos de los
siglos. Amén.'"
SI DISFRUTASTE ESTE LIBRO, TAMBIÉN DISFRUTARÁS DEL AVIVAMIENTO EN LA INDIA POR HELEN S. DYER
El avivamiento en la India es la asombrosa historia de cómo un movimiento del Espíritu de Dios que se originó en el
avivamiento galés se extendió a la India a principios del siglo XX. Los niños de la misión Mukti de Pandita Ramabai, entre otros,
quedaron muy impactados por este asombroso avivamiento.
Muchas señales y prodigios fueron parte de este gran avivamiento. En el Capítulo 5 tenemos ilusiones visuales de
diferentes tipos, como ver a una niña en llamas. En el capítulo 6 tenemos lamentos, risas, temblores, visiones del Salvador y
sanidad de enfermedades. En el Capítulo 7, posesión con un demonio mudo y sentimientos como descargas eléctricas. En el
capítulo 8 nos embriagamos de alegría. En el capítulo 9, posesión de demonios, golpes de pecho y rodar por el suelo. También
recibimos sonidos de vientos fuertes, sentimientos de ardor interno y visiones de fuego.
Sobre todo, no eran las anomalías y las maravillas del movimiento en absoluto. Estos consisten en corazones y vidas
transformados, en hombres y mujeres transformados de las tinieblas a la luz en un instante; y la demostración muy práctica de
esto por el pago de antiguas deudas, por el amor al prójimo, por toda una alteración de la vida. Sin estas verdaderas maravillas,
los gritos, las visiones y los sueños habrían llamado poco la atención.
¡Que te anime mucho esta historia de cómo el poder de la oración y los hombres y mujeres de todas las edades
empoderados por el Espíritu Santo trajeron un gran avivamiento a su nación! – PRENSA REVIVAL (WWW.REVIVALPRESS.NET)
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PANDITA RAMABAI: LA HISTORIA

Pandita Ramabai: La historia de su vida Por Helen

Publicado por Revival Press, PO Box 5603, Sun City Center, FL

Número de libro estándar internacional: 978-0692279700

Impreso en los Estados Unidos de América

Ramabai superaría muchas pruebas personales, incluida la muerte de su familia, su

Ramabai rescataría y ministraría a niñas viudas en la India. los

La historia narrada en las siguientes páginas mostrará cómo el Señor, teniendo

los creyentes se reúnan y se pongan de acuerdo sobre este tema, y oren

Hay factores que hacen de Ramabai la mujer que es que se remontan a

adquirido un conocimiento correcto de la misma. De la misma manera, cuando viajaba,

“Mientras estábamos en una situación tan desconcertante, el Dios misericordioso,

a pesar mío, y la expresión de mi cara contaba su propia historia. La amable dama

Fue durante estas andanzas con su hermano que la fe de Ramabai en la religión

La siguiente es solo una de las muchas pruebas que expusieron el vacío de su

Mientras deambulaba de un lugar a otro, Ramabai tenía libre acceso a las

Los ecos de las conferencias de Ramabai llegaron a Inglaterra incluso en esta

Los padres de Ramabai, contrariamente a la costumbre, se abstuvieron de

La posición de Ramabai en su estado de viuda difería de la de los millones de

En consecuencia, la encontramos, a los pocos meses de la muerte de su

Ramabai también se ocupó de escribir y traducir, en el esfuerzo por crear una

En 1882, el gobierno británico nombró una comisión para investigar la cuestión

En Wantage, se concedió tiempo y oportunidad para estudiar el tema; y aquí

El deseo de toda la vida de Ramabai de educar a las viudas hindúes, que a

En una reunión desbordante celebrada en Boston en mayo de 1887, cuando la

asado de carne humeante frente a él (cuyo olor la dominaba), y tener que

eventualmente regenerar a toda la nación hindú a través de sus vidas y sus

Ramabai declaró además su creencia de que si las viudas estuvieran bajo la

Así sucedió que la plataforma de su obra fue declarada neutral en cuanto a su

nacida de nuevo mujer. Ahora es la educada esposa de un profesor en Poona

En el transcurso de aproximadamente un año, Ramabai trasladó el Sharada

En el momento de la ceremonia de apertura en 1892, las aulas estaban en los

Por la noche, el salón de clases se decoró alegremente y se llenó con una

En ese momento tuve el privilegio de pasar varios días en el Sadan. El espíritu

Me atraía particularmente un feliz grupo de niñas viudas, unas media docena o

Las otras chicas intervinieron con reminiscencias del trato cruel.

Esta pobre muchacha era una criatura sumamente infeliz, temerosa y

hora de la mañana, de cinco a seis de la mañana, al estudio de la Palabra de Dios y la oración.

En el desarrollo de su trabajo, Ramabai se reunía continuamente con muchachas de castas

se organizó una excursión deliciosa, se esperaba con ansias y se disfrutó mucho.

les informó. No hicimos nada en secreto. Mi habitación siempre estaba abierta.

Así se retiraron unas veinticinco de las muchachas. Ocurrieron muchas escenas

allí se encontraban sacerdotes a la hora de la visita. Le trajeron los Shastras

La tempestad levantada por el bautismo de la joven mencionada en el último

Durante la visita de la Sra. Andrews, se dedicó públicamente la escuela a que

habitación, y compararlo con lugares de tortura similares que existen en muchas

“Miles y miles de jóvenes viudas y niños inocentes sufren una miseria

entablar conversación con ellos, y persuadirlos de los méritos de la peregrinación para

Actuando sobre el principio de que “Si dos de vosotros se ponen de acuerdo en

Había un encanto en la vida en el Sharada Sadan que siempre me cautivó.

Las oraciones matutinas y vespertinas se llevaron a cabo en una sala más

Un día, Ramabai recibió una carta en la que se le informaba de la condición

En un pequeño tratado publicado en Bombay, en 1895, Ramabai contó la

era para mí obtener la salvación en el presente, y no en algún tiempo futuro.

y aléjate de Poona. No sabía nada del Sr. Gregson, pero el deseo de

“Escuché al Sr. Gregson predicar su primer sermón del texto 'Estoy

lo suficiente para disfrutar y aprovechar tal ocasión; y con frecuencia, no se realizó

Ramabai estuvo presente en esta reunión campestre, con un excelente grupo de

Así se verá que la experiencia espiritual de Ramabai se profundizaba y ampliaba

mantenerlos, incluso si se tuvieran. Así que no me aventuré al principio a

Ramabai había mencionado esto en la Convención de la Unión Cristiana de Mujeres por la

“El Padre, que es el pronto auxilio en las tribulaciones, me ha permitido tener