#27

PA R A S H Á T
BALAK
(PINJAS EN
ERETZ ISRAEL)
5 7 8 2 - ‫תשפ"ב‬

Departamento de Habla Hispana

Rabino Jaim Mates Frim

*Contiene literatura sagrada- no transportar en shabat-no descartar o depositar en lugar impropio*

 ILUMINANDO CAMINOS
12 Y 13 DE TAMUZ- UNA REDENCIÓN
ÚNICA
Hay varias conferencias del Rebe Menajem Mendel de
Lubavitch, en donde conecta de manera especial la festi-
vidad de la redención del Rebe Raiatz, 12 y 13 de Tamuz,
con la parashá Pinjás de esta semana. Hay una de ellas
muy bella, donde el Rebe dice citando el Talmud, tratado
de Berajot, el capítulo de las visiones. Allí hay muchos
sueños y sus interpretaciones, explicando el significado
de los sueños.
Explica allí el Talmud acerca de quien ve a Pinjás en un
sueño. Alguien que ve a Pinjás en un sueño corresponde
a esta semana, entonces conviene esta noche que todos
sueñen con Pinjás. ¿Cuál es el significado de este sueño?
Está escrito [Berajot 57b] “Quien ve a Pinjás en un sueño
una maravilla le sucederá...” y explica Rashi: “como se le
hizo a Pinjás”. Muchos milagros y maravillas le sucedieron
por el acto que realizó entregando la vida. Hashem le
hizo muchos milagros y maravillas, y así también dicen
los sabios, aquel que ve a Pinjas en un sueño “un milagro
le sucederá”.
Luego la Guemará continúa y dice: “…quien ve un elefan-
te en el sueño maravillas le sucederán…”, muchas maravi-
llas y milagros le sucederán. Luego la Guemará continúa
y dice: “quien ve elefantes en un sueño (no sólo un
elefante) maravillas de maravillas le sucederán”. (Pinjás,
pele-maravilla, pil-elefante, pliei plaim-maravillas de
maravillas, pilim-elefantes. Ya sea 2 como muchos, es
suficiente con 2, porque está escrito: “plural es a partir de
2”.
El Rebe trae una novedosa interpretación. En Pinjás está
escrito maravilla en singular, y podría pensar que es
menor que en el caso de maravillas o maravillas de mara-
villas. Pero explica que en el caso de las expresiones en
plural se refiere pluralidad tanto en cantidad como en
calidad, aunque sigue siendo pluralidad. En el caso de
Pinjás que está escrito maravilla en singular, se refiere a
una maravilla esencial. La maravilla que se le hizo a Pinjás
es algo incalculable en comparación a la cantidad de
maravillas, por más grande sea que le sucedan a alguien.
El Rebe explica que está aquel que su naturaleza no es de
mesirut nefesh, autosacrificio, no es de sacrificarse cons-
tantemente, pero a veces cuando tiene que hacer algo
muy enorme, revela súper poderes de su alma y hace
algo con autosacrificio, pero no es por la naturaleza su
esencia. Por eso si eventualmente tiene que hacer algo
muy importante tiene que esforzarse mucho para sacar
afuera ese potencial.
Pero está aquel que toda su vida es mesirut nefesh, auto-
sacrificio. Es algo natural en él, se autosacrifica a cada
instante. Y esto significa que él en sí mismo es un hombre
maravilla, alguien que actúa siempre con autosacrificio
por naturaleza.
PARASHAT BALAK -PINJAS DIMENSIONES MAGAZINE
¿Quién es el ejemplo de este comportamiento? Dice el Rebe que entre
todos los tzadikim, el ejemplo de este último caso es el Rebe anterior,
el Rebe Iosef Itzjak, del cual recordamos hoy el día de su liberación, 12
y 13 de Tamuz.
Y como es en esencia un hombre maravilloso, “se le hizo una maravilla”.
Y la maravilla que se le hizo es mucho más que todas las maravillas, no
es en plural, porque todo es una gran maravilla. Dicen los sabios que a
Pinjás le sucedieron 12 milagros, todo una gran maravilla referida al
mismo tema porque él mismo es un hombre maravilla.
Así, la enseñanza es que el jasid, el continuador del Rebe anterior, el Rebe
su yerno, tiene que aspirar ser un hombre de autosacrificio por naturaleza.
Ni siquiera tiene que esforzarse porque es su naturaleza, constantemente
entrega su vida para traer al Mashíaj. ¿Para qué entregar la vida? Para traer
al Mashíaj. Para eso vivió toda su vida, sólo para traer los días del Mashíaj,
y lo hace de una manera que está más allá de toda lógica. Pele, ‫פלא‬. De
forma lógica es alef, ‫אלף‬, y al revés, de forma ilógica es pele, ‫פלא‬, maravilla,
por encima de toda lógica.
Ahora hagamos algo hermoso. Ante todo digamos otra idea, donde el
Rebe conecta a Pinjás con el Rebe anterior. El Rebe anterior homenajeado
hoy tiene dos nombres, Iosef Itzjak, ‫ יוסף יצחק‬. ¿Qué relación hay entre Iosef
Itzjak y Pinjás, como el Rebe escribe en la alocución? Dice que Pinjás es de
la semilla de Iosef. Es un descendiente de Iosef y por eso está conectado
con él.
¿Y cuál es la relación entre Pinjás e Itzjak? Dice que es muy simple:
Pinjás con iud está escrito en la Torá, ‫פינחס‬. ¿Cuánto suma Itzjak y
cuánto Iosef? Exactamente lo mismo, 208. Entonces la conexión entre
Pinjás e Itzjak es simple, matemático. Y la conexión con Iosef es por ser
su descendiente, de acuerdo a los sabios. Entonces Iosef e Itzjak son
Pinjás, y coincide perfectamente relacionar a Pinjás con el Rebe
anterior.
Ahora hagamos otra guematria que demuestra más todavía, que el
Rebe no la escribe pero es como una rúbrica a lo que el Rebe escribe.
El dicho de los sabios que está explicando el Rebe es “Quien ve a Pinjás
en el sueño se le hace una maravilla”. Toda la conferencia del Rebe es
para explicar que una maravilla es superior a muchas maravillas. Una
maravilla es porque es todo maravilloso, una sola gran maravilla.
Calculemos cuánto suma ‫ פלא נעשה לו‬, pele naasá lo, “maravilla se le
hizo”.
(pregunta a los niños) Tú eres bueno en aritmética. ¿Cuánto suma pele,
‫ ?פלא‬111. ¿Cuánto su naasá? 425. ¿Cuánto es la suma de pele naasá?
536. Muy bien. ¿Cuánto suma lo? 36. Muy bien, 572.
Ahora hagamos la siguiente cuenta: ¿Cuánto es Pinjás, ‫ ?פינחס‬208.
¿Cuánto es Iosef, ‫ ?יוסף‬156. ¿Cuánto suman? 364. ¿Cuánto es Itzjak,
‫ ?יצחק‬208. Ahora todo junto, Pinjás, más Iosef Itzjak. Pinjás y el Rebe
Anterior, que el Rebe dijo es el mismo tema. ¿Cuánto es todo junto?
572. Exactamente igual.
Pinjás más Iosef Itzjak suma “Maravilla se le hizo”, el dicho de los sabios
de bendita memoria. Es una guematria maravillosa, recuérdenla.
¿Cuál es el mensaje que el Rebe quiere enseñarnos? Tenemos que ser
jasid, jasid Jabad del Rebe anterior y del Rebe. Hay que ser un hombre
maravilla. ¿Qué es un hombre maravilla? Todo completamente, toda su
esencia es el autosacrifico. Y si eres un hombre maravilla, medida por
medida, Hashem se comporta contigo también de maravilla, donde
todos tus asuntos tienen éxito por encima de la naturaleza.
Entonces esta es la enseñanza, nuestra meditación de esta noche. Que
logremos ser hombre maravilla, ish pele, y automáticamente “maravilla
se le hizo”, pele naasá lo, la suma de Pinjás y Iosef Itzjak, el Rebe
anterior.
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COMO PASAR ESTAS 3 SEMANAS SIGUIENTES

Nos enseñaron: El ayuno del 17 de Tamuz se redime entregando

3 veces 18 monedas de las "Grandes de Polonia" (aproximada-
mente 12 dólares en Israel)
Como este año cae en Shabat, se traslada el ayuno de medio día
para el domingo.
No entrar en discusiones ni peleas en estas 3 semanas: Algo
adecuado para las tres semanas bein Hametzarim, entre 17 de
Tamuz y 9 de Av: El Talmud, Guitín 52a, cuenta acerca de una
pareja cada semana al anochecer del viernes solían discutir.
Llegó allí Rabi Meir y les impidió pelear durante 3 vísperas de
Shabat hasta que haya shalom entre ellos. Entonces escuchó
Rabi Meir al Satán que se lamentó por haberlo sacado de la casa.
Y escribió sobre esto rabi Levi Itzjak (padre del Rebe): “Esos tres
atardeceres eran tres vísperas de Shabat de las tres Semanas de
Bein Hametzarim, desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Av, que
son propensos a entrar en disputas. Porque entonces se produjo
la destrucción del Templo Sagrado por causa de las disputas,
como es sabido, y como está escrito “y falta de paz espiritual”. Y
he aquí que Rabi Meir insistió que no discutan durante esos tres
anocheceres, y por lo tanto tampoco habrá disputas en los que
vendrán después, habrá paz entre ellos, y por eso hay que esfor-
zarse por hacer shalom”. Y de aquí aprendemos una segulá
maravillosa de cuidarse de entrar en discusiones y altercados en
las vísperas de Shabat de las 3 semanas de Sufrimiento, y con
esto tendremos paz en el hogar y paz en Israel para todo el año.
PINJAS HACOHEN
“La porción de Musafim” (Ofrendas Adicionales en el altar exterior del
Templo Sagrado) se abre con la Ofrenda Diaria (Korbán Tamid): Dos ovejas
todos los días. [Bamidbar 28:1]
“Ordena a los Hijos de Israel, y les dirás a ellos que el sacrifico para mi
alimento como ofrenda de fuego, un aroma grato para Mí, serán cuidadosos
en ofrendarme en su momento.
BUSCANDO EN EL JUMASH
LA ORQUESTA DE MUJERES
Kozbí bat Tzur
‫כזבי בת צור‬
muerta a manos de Pinjas. [Bamidbat-Números 25:15].
Luego: [Idem 26:46]
“Y el nombre de la hija de Asher fue Saraj”.
Veshem bat Asher, Saraj.
Después dos mujeres en un mismo verso: [Idem 26:59]
“Y el nombre de la mujer de Amram fue Yojeved, hija de Leví,
que le nació a Leví en Egipto, y a Amram ella le dio a luz a
Aharón, a Moisés y a Miriam, su hermana”.
“Veshem eshet Amram IOjeved bat Leví, asher ialdá otá leLeví
beMItzraim, veteled leAmram et Aharón, veet Moshé veet
Miriam ajotam.”
Y al final la porción habla de las cinco hijas de Tzlafjad: [Idem
27:1]
Majla, y Noa, Hoglá, Milká y Tirtzah.
¡Nueve mujeres en total!
Hay una clara conexión entre la primera mujer mencionada
en esta porción y la hermana de Moshé. Acerca de Kozbí está
escrito: “Kozbí, la hija del príncipe de Midián, su hermana” (la
hermana de los midianitas). Acerca de Miriam está escrito,
“Miriam su hermana”, a diferencia del resto de las mujeres
que solo se mencionan con los nombres de sus padres.

“Tzav et Bnei Israel veamarta aleihem, et korbaní lajmí leishai, reiaj nojojí,
El santo Ari dice que Kozbá está asociado con la imagen de la
tishmerú lehakriv li bemoadó.” mujer seductora, ‫ לילית‬/ Lilit (que está conectada con “la
primera mujer Javá”). Lilit- ‫ לילית‬tiene el mismo valor numé-
Después la porción continúa con las Ofrendas Adicionales: El Musaf de rico que ‫ףֹת‬/tof/tambor. El ‫פיתוי‬/pitui/ tentación negativa está
Shabat, el Musaf de la Luna Nueva y las ofrendas de Musaf de todas las
festividades.
conectado con ‫ תופים‬/ tupim / tambores. Un cierto tipo y
ritmo de tambores crea una cierta atmósfera de tentación, el
En la porción de la Torá del miércoles, leemos que Di-s ordenó a Moshé que tambor negativo.
nombrara a Iehoshúa ben Nun como el líder para continuar después de él.
¿Por qué fue elegido Iehoshúa y no Pinjás, que es mencionado y alabado al
comienzo de nuestra porción de la Torá?
A diferencia de eso, está el tambor sagrado: (“Y Miriam la
profetisa, la hermana de Aarón, tomó el tambor en su mano
Iehoshúa sobresale por su diligencia y perseverancia: “Él no se moverá desde y todas las mujeres salieron tras ella con tambores y danza”.
el interior de la tienda”. Día tras día sirve a Moshé como una Ofrenda Diaria. [Shemot-Éxodo 15:20] Miriam rectifica la transgresión de
Pinjás, por otro lado, sobresalió por su extraordinario acto de celo y sacrifi-
cio, un entusiasmo sagrado que excede los límites normales, similar al Musaf,
Kozbí. Un en verdad dentro de Kozbí hay una chispa sagrada
ofrenda adicional. muy grande que tenía que ser rectificada. De esta manera,
todas las mujeres en esta parte de la Torá se unen para crear
La Ofrenda Diaria es la base, por lo tanto, cuando se determina la identidad una orquesta sagrada. Zimrí, hijo de Salú también se une a la
del nuevo líder se elige a Iehoshúa. Pero a su lado tiene que estar el “condi-
mento” imprescindible de Pinjás que rompe las barreras.
celebración. Su nombre, Zimrí, significa “Mi canción”, Salú, de
slil-sonido. Así él se vuelve un canto que trina en su voz.
El Baal Shem Tov nos enseñó un fundamento importante para el servicio a
Di-s: “La Presteza Templada”. La prontitud es el rasgo de Pinjás y la modera-
ción es el rasgo de Iehoshúa. La moderación por sí sola puede convertirse en
pereza. La prontitud sola puede convertirse en impulsividad. Los dos deben
estar juntos para producir el rasgo de carácter apropiado.

[Extracto del libro Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]


LOS NOMBRES DE IAAKOV
"¡Cuán hermosas son tus tiendas, Iaacov, tus moradas, Israel!"
Bamidbar 25:4
“Má tovú Elokeja Iaacov Mishkenoteja Israel”
En la parasha, los nombres Iaacov e Israel se mencionan
muchas veces (te invito a contar). Balak y Bilam dudan cuál es
el nombre principal, y se aseguran de usar ambos nombres.
Viéndolo de manera simple Iaacov expresa un rango más bajo
que Israel. Iaacov recibe su nombre por el talón ("y su mano
sostiene el talón de Eisav” Bereshit-Génesis 25:26), e ‫ישראל‬,
Israel son las letras de ‫ לי רוש‬, “li rosh”, “Yo soy la cabeza”.
Iaacov fue llamado así desde el principio, pero después de
derrotar al ministro de Eisav recibió el nombre completo de
Israel:
"porque te has engrandecido [sarita] ante Dios y los hombres
y lo has logrado".
" ‫"כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל‬
“Ki sarit im Elokim veim Anashim Vetujal”. [Bereshit-Génesis
32:29]
En otras palabras, Iaacov es el nivel intermedio, beinoní, una
persona que se encuentra en una lucha constante con su
instinto animal (que intenta morderlo en el talón como una
serpiente), mientras que Israel es un hombre justo que venció
a la inclinación al mal.
Pero hay dos grados más: el nivel de 'Israel' que también
pertenece a los pecadores, de acuerdo a:
"No vio transgresión en Israel" [Bamidbar 23:21]
"‫" לא ראה עמל בישראל‬
“lo raá amal beIsrael” y
- "Israel a pesar de que pecó, es Israel". [Sanhedrín 44a]
"‫" ישראל אף על פי שחטא ישראל הוא‬
“Israel af al pi she jatá Israel hu.”
Esta es una conexión esencial e íntima con Dios, que permite
también a los que salieron del sendero de la Torá hacer teshu-
vá, arrepentirse y retonrar (para enderezar sus caminos, Israel).
Y algo superior a esto, hay un nivel elevado de “Iaacov”, no
sólo conectado con Hashem sino con una plena identificación
con Él, a tal punto que un malvado total que se encuentra
abajo en el nivel de talón, ekev, al final de cuentas es también
parte de Hashem, ‫עקב‬-‫י‬, la iluminación de la iud en el talón.
-Extracto del libro Maian Ganim
DEDICA ESTA PUBLICACIÓN A TUS SERES QUERIDOS,
HATZLAJÁ O REFUA SHLEIMA Y AYUDANOS A SEGUIR
DISPERSANDO TORAH Y JASIDUT PARA TODOS.
PARASHAT BALAK -PINJAS DIMENSIONES MAGAZINE
EL JUDAÍSMO EMPIEZA POR CASA
La genealogía judía se ha convertido en un arte. Hay muchos sitios de Internet que
pueden ayudarte a trazar tu historia familiar y descubrir parientes perdidos hace
mucho tiempo que no sabía de su existencia. Quizás, esta inclinación por la historia
de la familia comienza con la lista de nombres de familias judías que aparece en
Parashat Pinjas.
Después de una epidemia mortal que hirió al pueblo como castigo por sus
pecados, Dios le ordenó a Moshé hacer un censo de cada tribu, enumerarlos por las
familias. Las tres divisiones que definen la estirpe judía son los tres Patriarcas,
Abraham, Itzjak y Iaacov, las doce tribus (los hijos de Iaacov), y las familias, el
nombre de los nietos y bisnietos de Iaacov.
Aunque podría parecer que el pedigree judío dependa únicamente de una asocia-
ción paternal-masculina, una pequeña contemplación demuestra que las mujeres
juegan un papel muy importante también, empezando por el hecho de que ser
judío depende de tener una madre judía.
A nivel de los Patriarcas, las Matriarcas Sará, Rebeca, Leá y Rajel se mencionan en la
Torá junto con sus maridos, y cada una tomó un papel activo en el nacimiento del
pueblo judío. De hecho, un sinónimo de “pueblo” (‫אומה‬, umá) es conjugado a partir
de “madre” (‫אמא‬, ima).
A nivel de las doce tribus, los hombres obviamente se destacan más, y de hecho se
sabe muy poco acerca de sus esposas.
A nivel de las familias, aunque cada nombre familiar se deriva del nombre de uno
de los nietos o bisnietos de Iaacov, cada nombre recibe un prefijo y un sufijo, que
como veremos más adelante, muestra que el toque femenino en el hogar establece
el espíritu.
El Nombre de Dios
Hay una enseñanza de la Torá bien conocida que: “Cuando un hombre y una mujer
lo ameritan, la Shejiná (la Presencia Divina) mora entre ellos, pero si no, el fuego los
consume.” Esta idea está ilustrada por el hecho de que “hombre” (‫איש‬, ish) y “mujer”
(‫אשה‬, ishá), contienen las letras de “fuego” (‫אש‬, esh), pero “hombre” tiene iud (‫)י‬
adicional y “mujer”, tiene una hei (‫ )ה‬adicional. Estas dos letras forman el nombre
de Dios que se pronuncia “Kah” (‫ה‬-‫)י‬.
Estas mismas dos cartas son las que aparecen como prefijo y sufijo de los nombres
de las familias mencionadas en Parashat Pinjas. Por ejemplo, la familia de Janoj
(‫ )חנוך‬se llama “Hajanojí” (‫)החנוכי‬. Aquí vemos que la letra hei (‫)ה‬, la letra adicional
en “esposa” viene primero, y la iud (‫ )י‬de “hombre” aparece como el sufijo. Esto
indica que la mujer es, en efecto, el pilar de la familia judía.
Los efectos espirituales de los matrimonios mixtos
La peste que azotó al pueblo judío fue causada por las relaciones prohibidas, que
comenzó en el desierto entre hombres judíos y mujeres no judías.
Con respecto a este pecado, Maimónides escribe:
Aunque con este pecado no se incurre en la pena de muerte, no debe tomarse a la
ligera. De hecho, tiene el inconveniente de que no hay otra relación ilícita que
tenga sus consecuencias. Debido a que un niño de una relación ilícita [con una
mujer judía] es su hijo [del hombre] en todas las circunstancias, y es considerado
como judío a pesar de que el niño es un mamzer. Pero un niño de una mujer no
judía no es considero su hijo, como dice el versículo: “[No os llegaréis a ellas…]
Porque desviará a tu hijo se seguirme”, esto lo aleja de seguir a Dios.
Por eso el consejo de alguien que nació de esta relación es que se convierta al
judaísmo, redimiendo así la chispa perdida de su padre.
El celo de Pinjas expió por el pueblo judío, poniendo fin a la plaga y revelando la
verdadera chispa de espiritualidad en la familia judía, una madre judía, un padre
judío y un apellido judío.

¿QUÉ ES MÁS ELEVADO EL AMOR O EL TEMOR?
DOS NIVELES DE AMOR Y TEMOR
IRÁ TATÁA
AHAVÁ TATÁA
AHAVÁ ILÁA
IRÁ ILAÁ
Hay un amor y un temor inferiores que dependen de una condición,
amor porque me gusta o me me hace bien, y temor al castigo o a la
vergüenza, allí el amor es más grande.
Pero en cuanto al amor y el temor superiores, que son incondicionales
y salen de la esencia del alma, el amor al Creador por ser uno con Él, y
el temor vergonzoso y reverente frente al Creador del Universo, el
cuidado por no perjudicar el proyecto de la creación.
Como un médico que quiere curar al paciente pero teme equivocarse
y perjudicarlo, y del hijo que cuida y respeta a sus padres, este temor
es superior a los 3 anteriores.
Por eso está dicho que en el futuro "Itzjak es nuestro padre". Hasta
ahora somos hijos de Abraham y de IaaKov-Israel, amor y misericordia,
pero Itzjak se elevará por sobre los dos, la cualidad de "temor de
Itzjak".
Con la llegada de la redención verdadera y final, no existirá el mal, y
prevalecerá el temor superior, iraá ilaá, en equilibrio con los otros 12
atributos y niveles del alma.
EL MES DE TAMUZ Y SU FUERZA.
El Rebe nos ordena: el ayuno del 17 de Tamuz se redime
entregando 3 veces 18 monedas de las "Grandes de
Polonia" (aproximadamente 12 dólares en Israel)
No entrar en discusiones ni peleas en estas 3 semanas:
Algo adecuado para las tres semanas bein Hametzarim,
entre 17 de Tamuz y 9 de Av: El Talmud, Guitín 52a,
cuenta acerca de una pareja cada semana al anochecer
del viernes solían discutir. Llegó allí Rabi Meir y les impi-
dió pelear durante 3 vísperas de Shabat hasta que haya
shalom entre ellos. Entonces escuchó Rabi Meir al Satán
que se lamentó por haberlo sacado de la casa. Y escribió
sobre esto rabi Levi Itzjak (padre del Rebe): “Esos tres
atardeceres eran tres vísperas de Shabat de las tres
Semanas de Bein Hametzarim, desde el 17 de Tamuz
hasta el 9 de Av, que son propensos a entrar en dispu-
tas. Porque entonces se produjo la destrucción del
Templo Sagrado por causa de las disputas, como es
sabido, y como está escrito “y falta de paz espiritual”. Y
he aquí que Rabi Meir insistió que no discutan durante
esos tres anocheceres, y por lo tanto tampoco habrá
disputas en los que vendrán después, habrá paz entre
ellos, y por eso hay que esforzarse por hacer shalom”. Y
de aquí aprendemos una segulá maravillosa de cuidarse
de entrar en discusiones y altercados en las vísperas de
Shabat de las 3 semanas de Sufrimiento, y con esto
tendremos paz en el hogar y paz en Israel para todo el
año.

Señal en vivo para tu alma
PARASHAT BALAK -PINJAS DIMENSIONES MAGAZINE
¿ QUÉ ME HAS HECHO ?
El malvado Balak dijo al ver al pueblo de Israel "¿Pero qué maldición
puedo pronunciar yo si Dios no concederá una maldición? ¿Qué ira divina
puedo invocar yo si Dios no está enojado? ”Veo [a esta nación] desde las
cimas de las montañas, y la miro fijamente desde las alturas. Es una nación
que mora sola en paz, sin contarse entre las otras naciones." Las cimas de
las montañas son Abraham, Itzjak y Iaacov, las alturas son Sara, Rivka, Lea
y Rajel.
Iaakov [es como] el polvo; ¿quién pude contar sus [hordas]? ¿Quién puede
enumerar la simiente de Israel? ¡Que muera yo la muerte del recto, mas
que mi fin sea como el suyo!”. Balak le dijo a Bilam: “¿Qué me has hecho?
¡Te traje para maldecir a mis enemigos, pero has hecho todo esfuerzo
para bendecirlos!”. [Bilam] interrumpió y dijo: “¿Acaso no [te dije que]
debo tener mucho cuidado en decir sólo lo que Dios me diga?” [Bilam]
proclamó su oráculo y dijo: “Levántate, Balak, y escucha: presta toda tu
atención a mi perspicacia, hijo de Tzipor. Dios no es humano para que sea
falso, ni mortal para que cambie de parecer. ¿Dirá algo y no lo hará, o
hablará y no cumplirá? Es una bendición la que he tomado, y cuando hay
una bendición tal, yo no puedo revocarla. “[Dios] no mira maldad en
Iaakov, y no ve vicio en Israel. Dios su Señor está con ellos, y ellos tienen
la amistad del Rey. Puesto que Dios los sacó de Egipto, ellos son como Su
máxima expresión de fortaleza. ”Ninguna magia negra puede [ser efecti-
va] contra Iaakov, y ningún poder oculto contra Israel. ‘¿Cómo está
actuando Dios?’ es la única pregunta pertinente a Iaakov e Israel. Ésta es
una nación que se levanta como el rey de las bestias, y se eleva como un
león. No se echa hasta que come su presa y bebe la sangre de su cacería”.
Balak le dijo a Bilam: “Si no puedes maldecirlos, ¡al menos no los bendi-
gas!”. Bilam interrumpió y le dijo a Balak: “Mis exactas palabras a ti fueron:
‘Haré precisamente lo que Dios declare’, ¿no fue así?”. Cuando Bilam se
dio cuenta de que Dios deseaba bendecir a Israel, no procuró las fuerzas
ocultas como había hecho antes. En vez de ello, posó su mirada hacia el
desierto. Cuando Bilam alzó los ojos, y vio a Israel morando en paz por
tribus, el espíritu de Dios estuvo sobre él. Proclamó su oráculo y dijo: “Ésta
es la palabra de Bilam hijo de Beor, la palabra del hombre con el ojo ilumi-
nado. Es la palabra de alguien que oye los dichos de Dios, que tiene una
visión del Todopoderoso, cayendo [en un trance meditativo] con penetra-
ción mística.
Un recipiente para bendición:
Una pareja que no había tenido hijos durante más de diez años estaba
decidiendo si adoptar o no un niño. Un amigo sugirió que escribieran una
carta al Rebe y le pidieran una bendición.
El Rebe escribió: “Si en el momento de su matrimonio, alguno de ustedes
pudo haber herido los sentimientos de alguien a través de un compromiso o
promesa incumplida, podría ser necesario obtener su perdón”.
Después de una extensa investigación, la pareja determinó que una mujer
involucrada periféricamente en la organización de su matrimonio esperaba
una compensación de las dos partes. La pareja no se había dado cuenta de
esto, y la mujer no fue recompensada. Después de recibir su perdón por el
malentendido, la pareja fue bendecida con cuatro hijos.
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 UN SUCESOR PARA MOISÉS
Después que Di-s le informó a Moisés que no iba a conducir al pueblo
judío durante su ingreso a la Tierra de Israel, Moisés le pidió a Di-s que
designe un sucesor apropiado. Di-s le instruyó a Moisés que nombre a su
discípulo Iehoshúa, que era “un hombre con espíritu” para ese cargo, y que
pose su mano en la cabeza de Iehoshúa. Así, la mano de Moisés se
transformó en el conducto para canalizar su poder espiritual hacia su
sucesor.
En el final de esta sección, la Torá cuenta que Moisés cumplió las instruc-
ciones de su Creador exactamente como está dicho: “en la mano de
Moisés”. Nuestros sabios enseñan que las palabras finales de una sección
son un resumen de ella.
Del hecho que la Torá utiliza la inusual frase “en la mano de Moisés” para
concluir esta sección, podemos entender que el concepto de ordenación,
la transferencia del liderazgo de generación en generación, es una función
de la mano. Este es el secreto de la mano, que tiene el poder de proyectar
energía Divina del mentor hacia su estudiante, transformándolo en un
sabio por propio derecho.
¿Por Qué Ambas Manos?
La Torá describe cómo Moisés posó ambas manos sobre la cabeza de
Iehoshúa. Los sabios y Rashi llaman inmediatamente nuestra atención
sobre la siguiente discrepancia: Di-s le ordena a Moisés poner su mano
sobre la cabeza de Iehoshúa, pero Moisés obedece poniendo ambas
manos.
Para la mayoría de las personas la mano más fuerte y dominante es la
derecha. Esta mano es llamada iad haguedoláh, “la mano grande”. Ante
dicha instrucción, automáticamente se presume que esto se refiere a la
mano más fuerte, la derecha.
En cabalá y jasidut, aprendemos que la mano derecha representa la
bondad. Al poner la mano derecha, le Moisés le está transmitiendo su
capacidad de benevolencia a su sucesor.
Aunque la bondad es un factor dominante en un líder rectificado, no se
sostiene por si sola. Así como la lluvia, que es la benevolencia de Di-s,
necesita el poder de penetrar la tierra y apagar su sed, también un líder
debe magnificar su bondad hacia su rebaño con poder. (Esto explica que
la lluvia intensa es llamada gvurot gueshamim, “el rigor de las lluvias”).
Como decíamos, Moisés también puso sobre Iehoshúa la mano izquierda,
que representa el rigor y el poder. Moisés sabía que para que la bondad de
su discípulo sea completa, debía incluir el poder del rigor de la mano
izquierda, llamada iad hajazakáh, “la mano fuerte”.
“Un Hombre de Espíritu”
La habilidad de incluir la izquierda en la derecha es el talento de relacio-
narse con cada individuo en su propio “espacio”, manteniendo a la vez sus
propias convicciones. Iehoshúa es elegido como sucesor de Moisés debido
a ese talento esencial, es un “hombre de espíritu”, sabe cómo dirigirse al
alma individual de cada persona de su congregación, uniendo sus diferen-
tes perspectivas en un todo, que incluye la izquierda dentro de la derecha.
La Tercera Mano
La historia de la sucesión de Moisés por parte de Iehoshúa concluye con la
frase “todo fue hecho perfectamente por la mano de Moisés”. Esta no es la
mano derecha de la bondad o la izquierda que la potencia. Es más bien
una alusión a una tercera mano, viniendo a representar otro instrumento
esencial del liderazgo, insinuado en esta frase final.
El nombre de Iehoshúa era originalmente Hoshea. Cuando salió formando
parte de los 12 espías a reconocer la Tierra de Israel, Moisés le agregó una
iud como inicial del nombre. Este agregado le dio el poder espiritual para
resistir la tentación de los otros espías que hablaron mal de la tierra de
Israel.
Este es el poder del líder de sobreponerse a la opinión mayoritaria cuando
esta es incorrecta y permanecer firme en sus convicciones. Para poder
integrar este poder a su psique, se agregó una iud al nombre de Iehoshúa.
PARASHAT BALAK -PINJAS DIMENSIONES MAGAZINE
La letra iud significa “mano”. Es la mano más pura y abstracta, y también la prime-
ra letra del nombre esencial de Di-s, Havaiá, iud, hei, vav, hei. La mano que
Moisés le agregó al nombre de Iehoshúa es la mano central, llamada iad ramáh.
No es izquierda ni derecha, sino que es el canal central de energía que desciende
por el torso. Los cinco dedos de esta misteriosa mano interior se proyectan hacia
arriba, por sobre la cabeza. Esta mano eleva a la persona hacia el origen de su
alma, donde es uno y solitario y no es vulnerable a la seducción y presiones de la
mayoría. A este nivel el líder permanece fiel a sus convicciones, alcanzando su
conexión esencial con su mentor y su fuente espiritual. Cuando vio su humildad,
Moisés dotó a Iehoshúa con esta mano elevada, noble. Entregada a Iehoshúa
previamente a su ordenación, esta conexión con la fuente de su alma y con
Moisés es un prerrequisito para que lo pueda suceder como líder del Pueblo
Judío.
Algunos Números “Manuales”
El valor numérico del nombre completo Iehoshúa ben Nun es 549.
La suma de las tres manos, iad haguedoláh, iad hajazakáh y iad ramáh, es 459
La definición inicial de un líder como pretende Moisés es ish al haeidá, “un
hombre sobre la congregación”, suma 495. Estas tres cifras son permutaciones
de los mismos números, apuntando a una conexión entre ellos.
La palabra iad, “mano”, está escrita dentro de la frase ish al haeidá, la segunda
letra desde el principio y la segunda letra desde el final, iud-dalet.
Iad también aparece en la primera palabra de esta sección de la perasháh, ifkod,
que comienza con iud y termina con dalet. También aparece explícitamente en la
anteúltima palabra de la sección, beiad, “en la mano (de Moisés)”.
Escribamos la frase ish al haeidá, que tiene 9 letras, como un cuadrado de 3 por
3 como sigue (de derecha a izquierda):
shin iud alef
hei lamed ain
hei dalet ain
Las tres letras de la diagonal forman la palabra eleh (alef, lamed, hei), “este”, y el
valor numérico de las letras restantes es 459, el valor exacto de la suma de las tres
manos.
La columna central forma la palabra ieled, (iud, lamed, dalet) “niño”. Cuando se
inserta una lamed en la iad se produce un niño. El líder rectificado, poseedor de
las cualidades de las tres manos, debe ser un ish, una persona madura, pero
reteniendo la pureza del niño. Cuando un líder es puro su liderazgo da nacimien-
to (otro significado de la raíz ieled) a sucesores rectificados de generación en
generación. Cuando la dalet y la lamed de esta frase se agregan a ish, se forma
un nombre de Di-s: Kel-Shakai, “Di-s Todopoderoso”. Esta frase suma 345, el
valor numérico de Moshé, Moisés, quien le pidió a Di-s la capacidad de proyec-
tarse con las tres manos en el alma de su discípulo. Ese sucesor es una nueva
versión de la veracidad eterna de la propia alma de Moisés, transmitiéndola a
todos sus sucesores en cada generación.
Permutaciones y Atributos del Corazón
Todo número de tres dígitos tiene seis permutaciones posibles. Los números 459
(el valor de las tres manos), 495 (el valor de “el hombre sobre la congregación”)
y 549 (el valor de Iehoshúa bin Nun) continúan con las tres permutaciones
siguientes, 594, 945 y 954. Los tres primeros, que aparecen en nuestra sección de
la Toráh, definen el grupo de seis.
Aprendemos en cabalá que las seis permutaciones corresponden a los seis
atributos del corazón. 459 corresponde a jesed, bondad, las tres manos que están
incluidas en la mano derecha de bondad para poder ordenar y designar.
495 corresponde al atributo de netzaj, la habilidad de conducir y liderar.
549, corresponde al atributo de hod, la gloria o el esplendor del líder, su aura, los
rasgos de carácter representados por las tres manos. Di-s le instruyó a Moisés
poner su hod sobre Iehoshúa.
Estas tres cualidades dan el poder de conducir, en especial en tiempos de guerra.
La Imposición de las Manos
La primera mano que recibe el líder en potencia es la mano elevada, que le da la
capacidad de elevarse por encima del conflicto y la oposición y debe llegar a
formar parte de su nombre y su naturaleza esencial. Entonces puede conducir
con la bondad de su mano derecha, mientras aumenta esta cualidad con el
talento de su mano izquierda, la habilidad de relacionarse con cada persona en
su propio terreno, incluyendo la izquierda dentro de la derecha. Cuando aplica-
mos estas cualidades en nuestras propias vidas, nosotros también podemos
liderar a otros de una manera rectificada.
 PARASHAT BALAK -PINJAS DIMENSIONES MAGAZINE
HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de
Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud
Rabí Iosef Itzjak Schneersohn, el sexto Rebe de Lubavitch nació
el día 12 de Tamuz, 5640 (1880) y desapareci ó el día 10 de
Shevat 5710 (1950). Se le conoce comúnmente con el acrónimo
de su nombre completo, el Raiatz. Fue el único hijo del quinto
Rebe de Lubavitcher, Rabí Shalom Dovber, conocido como
Rashab. A continuación les presentamos dos historias sobre él y
algunas palabras que podemos extraer de ellas.
Atracción Magnética
Nuestra primera historia requiere una pequeña introducción. Rabi Israel de
Ruzhin heredó un tesoro de escritos y objetos que pertenecieron al Baal
Shem Tov y sus discípulos conocidos como el Archivo de Jarsón. Entre los
objetos en este precioso archivo estaba el sidur del Baal Shem Tov (libro de
oraciones) y su menorá (el candelabro de Janucá). Después que el Ruzhiner
murió, un hombre muy rico compró el archivo, Rabi Shmuel Gur-Arié, uno de
los jasidim de Jabad, y lo dio como regalo al padre de Rabi Iosef Itzjak, el
Rashab.
Hoy en día, el sidur del Baal Shem Tov está en la biblioteca del Rebe de
Lubavitcher y después de la inmersión en la mikve (baño ritual), a algunos
jóvenes se les da la oportunidad de verlo. En el sidur, regado con las huellas
de las lágrimas del Baal Shem Tov, aparecen en las páginas de la Amidá los
nombres de los discípulos del Baal Shem Tov por quienes él rezó.En cualquier
caso, cuando Rabi Gur-Arié trajo el archivo al Rashab, este lo examinó deteni-
damente, letra por letra, tema por tema. Había cientos si no miles y sobre
cada uno, el Rashab declaró si era auténticamente del Ba’al Shem Tov o no,
clasificando todo el archivo. Mientras tanto, el jasid lo observaba sorprendido
en silencio, preguntándose cómo sabía el Rebe si era auténtico o no. Cuando
el Rashab terminó de seleccionar el archivo, le regresó todo al jasid y le dijo
que fuera a donde su hijo, Rabi Iosef Itzjak, y se lo mostrara.
El jasid llevó el archivo al Raiatz y para su permanente sorpresa, el Raiatz
empezó a hacer exactamente lo mismo que había hecho su padre. Revisó
todo el archivo de igual modo proclamando qué era autentico y qué no.
Sorprendentemente, clasificó el archivo exactamente como lo hizo su padre.
Aunque el rico jasid no se atrevió a preguntar al padre, sí le preguntó al hijo:
¿Cómo sabes qué es auténtico y qué no? Todas son cartas y objetos muy
valiosos y no cualquiera puede notar la diferencia.
El Raiatz contestó que en todo Judío, incluso en un niño, hay santidad (deriva-
da del alma Divina, pero el Raiatz no usó este término). Y le dijo, lo sagrado
atrae a lo sagrado. Si un objeto realmente perteneció al Baal Shem Tov, y si
una carta es realmente de él o de sus discípulos, entonces están impregnadas
de santidad. Tal como un metal es atraído por un imán, todo judío es atraído
por lo sagrado.
El Raiatz no dijo que esta habilidad para detectar lo sagrado está limitada a
un Rebe, a un maestro espiritual, sino más bien que todo Judío tiene
santidad. Si la cuida estudiando Torá y Jasidut será revelada en su corazón.
Entonces, en cualquier cosa que encuentre en su vida, inmediatamente
sentirá si es sagrada o no. Todos tenemos que ser sensibles a lo sagrado, pero
sólo un judío puede serlo realmente, aunque para lograrlo tiene que alimen-
tar la sacralidad que tiene dentro. Lo que es más, esta historia acerca de que
lo sagrado interior atrae y es atraído por la sacralidad externa, aplicada a la
habilidad de discernir lo que perteneció al Baal Shem Tov, ilustra otro punto
importante. El Baal Shem Tov inició la iluminación del mundo con la luz
sagrada del Mashíaj. Dio inicio a la revelación del Mashíaj, a la llegada de la
redención, a través de la bondad y la compasión. Por esta razón, la sacralidad
del Baal Shem Tov, esa luz sagrada con la cual fue visto por otros y afect ó a
su entorno, era la del Mashiaj. Lo sagrado del Judío es atraído a lo sagrado
del Mashiaj y de manera similar a la del Ba’al Shem Tov.
Siempre en Su Mente
En nuestra segunda historia, el Rebe de Lubavitcher, Rabi Menajem
Mendel Schneersohn, habla sobre su suegro, el Raiatz. En 1947, sólo
unos cuantos años antes que el Raiatz desapareciera, el Rebe de
Lubavitcher viajó a París (no era todavía el Rebe, pero era el asistente
más confiable de su suegro). El Rebe, que había escapado de Europa a
los Estados Unidos en 1941, llegó a París a saludar a su madre –después
de 15 años de no verla, desde que ella había logrado salir de la Rusia
comunista– llevándola a su regreso a los Estados Unidos.
En París conoció a un grupo de jasidim Lubavitch sobrevivientes del
Holocausto que tenían muchos deseos de emigrar a los Estados Unidos
pero no podían obtener visas. Le pidieron que a su regreso le dijera al
Rebe Raiatz de su problema y que despertara compasión y misericordia
sobre ellos desde el Cielo. El Rebe de Lubavitcher les explicó que debían
ser un poco cándidos para pensar que el Raiatz necesitaba que lo
pongan al tanto de sus problemas. Para explicar este punto les contó la
siguiente historia.
En ese tiempo, el Raiatz estaba enfermo y requería que se el inyectaran
ciertos medicamentos todos los días. Una enfermera privada venía a su
estudio en 770 (de Eastern Parkway, New York) a determinada hora para
administrarle la inyección. Un día, la enfermera llegó unos minutos
tarde, y cuando tocó a la puerta de su estudio no hubo respuesta.
Usualmente, había Rabinos del secretariado del Raiatz por los alrededo-
res, pero esta vez no había nadie. Así que lentamente abrió la puerta del
estudio y al entrar lo vio sentado en su escritorio, sus ojos perdidos en
la distancia, obviamente sin darse cuenta que ella había entrado. Tenía
la apariencia de alguien que no estaba en este mundo. Ella nunca había
visto nada como esto y estaba segura de que algo le había sucedido, tal
vez hasta había perdido la conciencia. Salió corriendo a buscar a alguien
de la familia. El Rebe de Lubavitcher vino rápidamente al cuarto y se
acercó a la boca de su suegro para escuchar lo que estaba murmurando
y escuchó que el Rebe Raiatz estaba recitando de corazón y con la
melodía de las palabras de Torah las palabras de la Canción del Mar, Az
Iashir. (Éxodo 15) Era como si estuviera rezando. Entonces, inmediata-
mente se dio cuenta que estaba en un estado de comunión (con Dios) y
no que estaba enfermo.
Este estado se conoce como haber salido del cuerpo y la persona parece
haber perdido contacto con la realidad (la verdad es por mucho lo
opuesto, como veremos en un momento). De hecho, después de unos
cuantos minutos pareció salir de ese estado. Pero, el Rebe sintió que
había una razón para todo esto, así que hizo una investigación y descu-
brió que durante esos momentos que el Raiatz estaba en estado de
comunión y fuera del cuerpo, a miles de millas de distancia, un pequeño
grupo de jasidim había tratado de cruzar ilegalmente la frontera
Ruso-Polaca. Si hubieran sido capturados, podrían haber sido ejecuta-
dos sumariamente. Durante esos momentos críticos, el Rebe Raiatz
había despertado la misericordia del Cielo para que ellos tuvieran éxito.
Entonces, el futuro Rebe de Lubavitcher le dijo a los jasidim en París que
después de esta historia deben entender que el Rebe Raiatz no necesita
que nadie le diga cuando despertar misericordia sobre sus discípulos.
Todo jasid está siempre en su mente, ve y sabe exactamente lo que está
pasando con él, y continuamente se sacrifica y reza por todos y cada
uno de ellos. Esta es una importante historia para hacernos reflexionar
que el Rebe está por cierto pensando en todos y cada uno de nosotros,
y despertando continuamente la misericordia del Cielo sobre nosotros.
Un punto más que podemos llevarnos de esta historia es que hay una
poderosa conexión entre el recitado del Canto del Mar y el despertar
misericordia desde el Cielo. Si el Rebe notó esto (pudo haber contado la
historia sin aclarar nada de lo que el Raiatz había estado diciendo
durante su separación del cuerpo), significa que debemos estar
concientes de ello. Si piensa en alguien que necesita misericordia del
Cielo y recita el Canto del Mar con sinceridad y con la intención correcta,
estará actuando sobre los Cielos para que tengan Misericordia con él.
Esto es verdad tanto para un individuo como para todo el pueblo Judío
y para todos los momentos. La Canción del Mar aparece en la parshat
Beshalaj, la lectura de la Torá de la semana que usualmente cae el 10 de
Shevat—el iohrzeit del Raiatz— por lo que esta historia y sus enseñan-
zas son particularmente apropiadas para esta fecha.
(De una charla del Rav Ginsburgh en una reunión para niños el 11
Shevat, 5767 – Ramat Aviv)

UN NUEVO LIDER PARA LA GENERACIÓN
Luego de una plaga que exterminó a muchos inte-
grantes del Pueblo de Israel, como castigo por su con-
ducta licenciosa, Dios le dijo a Moshé que haga un
censo de todo el pueblo. Luego le ordenó que divida
la tierra de Israel en territorios de acuerdo a las tribus,
antes de entrar a ella. Sabiendo que no iba a tener el
privilegio de entrar a la Tierra de Israel, Moshé le pidió
a Dios que designe un líder apropiado para liderar al
pueblo judío al de entra a la tierra después de su
muerte.
Como esta porción de la Torá comienza con la gran
bendición que Dios le otorgó a Pinjás por su fervoroso
acto, podríamos pensar que Pinjás debería ser el elegi-
do como próximo líder del pueblo judío. Claro, al igual
Moshé, Pinjás era un levita y su celo fue claramente
una reminiscencia del acto de auto sacrificio de Moshé
al matar al egipcio que había violado a la esposa de un
judío1, tras lo cual vinieron a atacarlo con la intención
de matarlo.2 Tanto Pinjás como Moshé actuaron moti-
vados por un fuerte sentido de responsabilidad por el
pueblo de Dios. Tomar responsabilidad durante una
situación de crisis a expensas de nuestro propio bien-
estar es una señal inequívoca de un verdadero líder.
Por eso nos daría la impresión de que la persona más
apta para liderar al pueblo judío después de Moshé
Rabeinu debería haber sido Pinjás.
Sin embargo, como respuesta a la plegaria de Moshé,
para que el nuevo líder sea alguien cuyo espíritu se
ajuste a las necesidades de todo aquel que solicite su
guía y ayuda, Dios le dice a Moshé que designe a
Iehoshúa 3, quien sirvió como su asistente personal
durante 40 años. Como la designación de Iehoshúa
aparece en la porción de la Torá que lleva el nombre
de Pinjás, observemos la diferencia entre ambos.
NOTAS: (1) Shemot Rabá 1. (2) Exodo 2:12. (3) Números 27:18. (4) Baba Batra 90a.
Un momento con el Rebbe: APRENDER A VIVIR EN MATRIMONIO
En una conversación personal, el Rebe tuvo la sensación de que un
visitante tenía dificultades para hacer compromisos. "¿Por qué no estás
casado todavía?" preguntó amablemente el Rebe.
“No siento que esté listo para el matrimonio”, respondió el joven.
“Casarse es como aprender a nadar”, dijo el Rebe. “No se aprende a
nadar leyendo un libro sobre natación; tienes que tirarte al agua. Lo
mismo es cierto para el matrimonio; aprendes sobre el matrimonio
estando casado”.
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El acto expeditivo de Pinjás hizo que se termine la plaga que
había exterminado ya a 24.000 judíos, por lo cual Dios lo
bendijo con un pacto eterno de paz y sacerdocio. De hecho,
todos los sacerdotes tienen el talento de trabajar rápidamen-
te,4 pero Pinjás fue especialmente sobresaliente por su pres-
teza. Así y todo, actuar con tanta fogosidad puede llevar a
resultados caóticos, que en la terminología cabalística se
conocen como la “ruptura de los recipientes”.
Por el contrario, a pesar del éxito de Iehoshúa como guerrero
que triunfó sobre la nación de Amalek cuando atacaron al
pueblo judío, los sabios nos enseñan que Ieshoshúa fue
negligente al conquistar la Tierra de Israel. Esta negligencia
fue resultado de la naturaleza paciente de Ieshoshúa, que le
causó ser algo lento en la ejecución de las órdenes de Dios.
Entonces, el carácter de estos dos hombres era completa-
mente diferente. De hecho, a primera vista hasta parecían ser
antagonistas. Efectivamente, una persona puede ser presta y
ágil o lenta y determinada, pero no ambas cosas al mismo
tiempo. Así, el Baal Shem Tov enseñó que servir a Dios apro-
piadamente requiere de nosotros la combinación de estas
dos cualidades, actuar con “paciente agilidad”. ¿Cómo se
puede lograr esto? Dirigiendo la fuerza de nuestra fogosidad
con un juicio paciente.
De esto se concluye que el líder ideal debería ser una combi-
nación de Iehoshúa con Pinjás. Sin embargo, Dios vio a
Iehoshúa como el líder adecuado, de lo cual aprendemos
que si nos enfrentamos ante la situación de tener que elegir
entre un líder celoso y un líder paciente, es mejor elegir a una
persona que tenga paciencia como Ieshoshúa.
De todas maneras, la designación de Iehoshúa aparece en la
parashá Pinjás, que comienza con la recompensa a Pinjás por
su acto de bravura y presteza. Esto trata de brindar inspira-
ción al temperamento paciente de Ieshoshúa, sugiriendo que
él pudo integrar las fogosidad y la agilidad de Pinjás para
refinar su propia tendencia a tomarse su tiempo.
Esta idea de un líder que ha integrado y refinado su paciencia
y su presteza a tal punto de unificarlas en su propia persona-
lidad y comportamiento, se relaciona estrechamente con la
enseñanza del Rebe de Lubavitch de que el Mashíaj vendrá
cuando logremos contener las volátiles, ansiosas y fogosas
luces del Mundo del Caos dentro de los pacientes, cuidado-
sos y refinados recipientes del Mundo de rectificación.
PREGUNTE AL RABINO
DIVORCIO DE UN MAL MATRIMONIO
Pregunta: A veces me llegan nuevas melodías y las escribo e interpreto.
¿Cómo puedo saber si estas melodías provienen de una fuente pura?
¿Cómo acercan las melodías al Mashíaj?
Respuesta: Para componer melodías jasídicas uno debe convertirlas en
una adquisición interna. Esto se logra escuchando melodías jasídicas,
tocándolas y cantándolas. Además de internalizar las melodías jasídicas
uno debe trabajar simultáneamente en su servicio Divino, orando a Dios
desde lo más profundo de su corazón. Si la melodía es buena y despierta
el alma, y las palabras son buenas, esto despertará sentimientos positivos
en el alma de los oyentes. Todo despertar positivo acerca al Mashíaj.
 Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de

David Ben Natán y Moshé Calmen Ben Itzjak

Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos
PARA REFUA SHLEMÁ DEL RAB ITZJAK FEIVISH
BEN BREINA MALKA, HARAV GINSBURGH

Es preparado y distribuido
por el Equipo Gal Einai en Español
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