El período de la Ilustración culminó con un proceso de secularización y universalización de
la cultura, que proporcionó una mirada crítica al pasado histórico artístico, cuyo testimonio también pasó a ser protegido por leyes más específicas. Las ideas ilustradas, junto con los avances en la ciencia del conocimiento, han colocado a la cultura en un lugar de auténtico protagonismo y la han convertido en eje de la conversación humana. Las asambleas organizadas por estos grupos de élite sirvieron para sustentar la creciente valorización del acervo histórico que se había convertido en objeto de la burguesía liberal en el siglo XIX. La cultura se convirtió así en una patente para el ascenso social, que sirvió para definir claramente las diferencias entre las clases. Una de las instituciones características de esta concepción elitista de la cultura, que mejor representó el cambio hacia una mayor proyección social, fue sin duda el museo. Entre finales del siglo XVIII y principios del XIX, los museos dejaron de ser almacenes de difícil acceso de obras de arte, antigüedades y objetos singulares para convertirse en un verdadero templo cultural, indicador de un rico patrimonio. Tierra. Los descubrimientos arqueológicos de los siglos XVIII y XIX, especialmente Pompeya y Herculano, la Grecia clásica y el Egipto faraónico, llevaron al descubrimiento de miles de objetos antiguos de civilizaciones desaparecidas, lo que amplió aún más las colecciones del patrimonio cultural de muchos países europeos. Unas veces el proceso se llevó a cabo de forma altruista a través de las donaciones de algunos generosos mecenas, pero otras veces se hizo cumplir mediante decisiones políticas expropiatorias como la expulsión de los jesuitas, el despojo de bienes eclesiásticos y algunas medidas de los revolucionarios que en Francia lograron poner los bienes culturales "a disposición". a la nación". Los museos también intentaron acercar a la gente la obra de los grandes maestros del arte y los restos más curiosos de civilizaciones históricas, mientras ambas cosas pasaban al imaginario colectivo. Fueron pequeños esfuerzos para proteger y difundir la cultura los que sentaron las bases para una mayor implicación de la sociedad en el patrimonio. Pero también es cierto en general. El contenido de esta cultura de élite estaba lejos del alcance y comprensión de la gente común que se mantuvo alejada de la acción desarrollada por las instituciones ilustradas. El regreso al pasado se hizo entonces con el deseo de redescubrir las raíces culturales y elementos importantes que determinaron el modo de existir de las sociedades contemporáneas a lo largo de la historia. Los monumentos artísticos también representan objetos físicamente específicos que sirven para capturar esta cultura común y al mismo tiempo mostrar su desarrollo a lo largo del tiempo. Por tanto, en este siglo se ha producido en todos los países europeos un proceso generalizado de identificación de cada civilización con sus monumentos más representativos, tal y como se refleja en los escritos contra el patrimonio artístico nacional. El clasicismo fue desplazado como criterio estético dominante, y el ideal del nuevo arte se inspiró en una fiel imitación del pasado medieval, produciendo varios neos o revivals. La reconstrucción de monumentos a veces se lleva a cabo en paralelo con la renovación de un régimen político particular, debido a la connotación simbólica que tiene la historia para el nuevo gobierno. La restauración de monumentos medievales en Francia a mediados del siglo XIX coincidió con el deseo de restaurar la monarquía y reafirmar la cultura nacional, que fue destruida por la revolución de 1789. El valor icónico de este monumento de España. Con esto quiero decir que la conciencia histórica se asocia a menudo con un sentimiento de renacimiento nacionalista, que es de gran importancia para difundir una cierta sensibilidad hacia los bienes culturales. El aumento cualitativo del conocimiento sobre las obras de arte, los estilos y los artistas del pasado sirvió para crear las primeras teorías y sus interpretaciones rigurosas. Así, en el curso de estas investigaciones, historiadores como Aloïs Riegl lograron definir con mayor precisión el concepto de patrimonio. El respaldo a los valores contemporáneos fue paralelo a la creciente tolerancia hacia expresiones culturales y estilos artísticos alejados de los cánones tradicionales en Europa. El uso de nuevos materiales en la arquitectura estética, la influencia de la moda orientalista o la llegada de elementos culturales de territorios coloniales de ultramar al viejo continente son solo algunos ejemplos de la progresiva apertura que se ha ido instalando en la conciencia colectiva. en los siglos XIX y XX. Gracias a ello, se aceptó en general el valor relativo de los bienes culturales y la posibilidad de considerar obras contemporáneas y manifestaciones folclóricas, etnográficas u otras que no son específicamente artísticas, pero que pueden adquirir una significación social importante. El problema de la herencia se deshizo así del poderoso lastre ideológico que tradicionalmente lo condicionaba.