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Energía
Antecedentes: ¿De dónde viene esta técnica viene?
Definición: técnica de curación tradicional. Utiliza intención de liberar
energía pesada, a partir de la energía del cuerpo, dando lugar a la energía
refinada. Esta técnica no es específicamente una imposición de las manos,
pero he incluido aquí por su enfoque en la energía, la intención y los centros
de energía del chakra similar.
Fuente: Guardianes del conocimiento antiguo: el místico mundo de los
indios de Q'ero Perú . Joan Parisi Wilcox. Bostón : Elemento de 1999.
Descripción.
Origen del Método / Historia: Estas técnicas curativas son practicadas
por paqo, sacerdotes chamanes Q'ero de los indios de la central del
sur- Andes región de Perú . Wilcox fue informado por un místico Q'ero que su
papel sería el de llevar la palabra de Q'ero al mundo, por lo que se entrenó
durante más de cinco años en las tradiciones místicas de los Andes, y
entrevistó a varios paqo, guardianes del conocimiento antiguo, para
aprender acerca de sus creencias espirituales incluyendo sus técnicas de
curación.
Teoría: ¿Qué es la energía? ¿Cuál es la energía de
sanación?
¿Qué energía se ha trabajado? Hucha y Sami. Kawsay Pacha es "el
cosmos de energía viviente ... Se compone de sólo dos energías básicas:.
Sami, que es la luz o energía refinada, y hucha, que es energía pesado o
denso" (Wilcox, 30) "Sami impregna el mundo natural , la animación de
todos los seres vivos y la transmisión de "energía" a los objetos naturales y
los lugares donde se acumula. Cuanto más Sami incorporamos a nuestro
cuerpo de energía, más esfuerzo y totalmente vivimos en armonía y
bienestar con los demás y el mundo natural. Hucha, por el contrario, es
energía pesada, y que es creado por los seres humanos. Hucha se
manifiesta porque no vivimos en ayni perfectos - la reciprocidad -. Con la
pacha kawsay "(Wilcox, 30-1)
Los centros de energía / vías: Poq'po es la energía del cuerpo. "Una
burbuja de energía que rodea y baña nuestro cuerpo físico. Tiene una capa
externa, como una piel, que evita que la energía pesada de fácil infiltrarse
profundamente en nuestro cuerpo energético. "(Wilcox, 33) Qosqo es
nuestro centro de energía primaria," nuestro estómago espiritual y
energético. Con el fin de detectar las energías o intercambiar energía con el
pacha kawsay o de otra persona, se abre un punto en este estómago
espiritual como si estuviera abriendo su boca para tomar en los alimentos.
"(Wilcox, 39)
Hay cuatro principales y tres centros de energía de menor importancia -
cinturones alrededor poq'po que tienen cada uno un punto o "ojo" de una
abertura. El ojo de la cinta negro en la base de la columna vertebral, Siki
ñawi, está asociado con el elemento agua y la luz negro, la energía más
poderosa. Qosqo ñawi, la cinta roja en la zona del estómago / ombligo, está
asociado con el elemento tierra. Songo ñawi, es el ojo de la cinta de oro en
el centro del corazón, y se asocia con el amor, el fuego y el poder del
sol. Kunka ñawi, el ojo de la correa en el centro de la garganta, se asocia
con la creatividad, la comunicación, el viento y la luna. Hay centros de
energía menores en el tercer ojo y cada uno de los ojos físicos.
¿Qué es la enfermedad / salud Hucha se acumula de forma natural a
través de acciones e interacciones humanas y las
emociones humanas?; Sin embargo, se trata de "una densidad de energía
que no quieren acumular, pues desvía la ligereza de pesado nuestro cuerpo
energético como a sí mismo." (Wilcox, 31) "Si no limpiar la energía
pesada ... hucha pueden acumular, edificio y se filtra cada vez más en
nuestra poq'po.Cuanto más profunda de que entre en nuestro cuerpo
energético, más se ... afecta a nuestros estados físicos, emocionales,
mentales y espirituales. "(Wilcox, 33-34)
¿Cuál es el mecanismo para la curación? El proceso de limpiar hucha de
la poq'po y dibujo Sami en el poq'po.
Que puede curar? Formación? Todos paqos son sanadores, a pesar de
que tienen diferentes grados de habilidad y diversas áreas de
especialización. Para convertirse en un paqo (chamán / sanador / mística),
un miembro de la Q'ero primero debe recibir la llamada de la APU, "el
espíritu de la montaña sagrada a la que están alineados en el servicio."
(Wilcox, 16) Entonces "se someten a rigurosas iniciaciones y aprendizaje, a
menudo más de una década larga." (Wilcox, 19)
Práctica: ¿Cómo funciona una sesión de curación para esta
técnica?
Preparación: Aprender a extender poq'po y qosqo abierta. Sentado en
silencio ", coloque su mano dominante sobre su vientre, alrededor de la
zona del ombligo, un par de pulgadas por encima de la piel o la ropa.Lleve
su conciencia al espacio entre la mano y el estómago. Usted debe ser capaz
de distinguir un área de la energía, en especial un calor concentrado o tal
vez una sensación de hormigueo o una pegajosa, sensación de tracción ...
esta área es su qosqo, el centro de energía primaria o "ojo" de su
poq'po. Una vez que haya sentido esta zona, mover la mano más lejos de su
piel o la ropa ... Sense el calor expandiéndose hacia fuera. Se trata de su
cuerpo de energía (poq'po) que se extiende hacia el exterior, y su apertura
qosqo, la creación de un centro de energía más grande. "(Wilcox, 186-7)
Evaluación: "Extender los filamentos de energía a partir de su qosqo en su
propia (o de otro) poq'po, el sondeo de manchas densas en su cuerpo de
energía, donde se pueden hucha con incrustaciones, o la detección de un
efecto de arrastre en el flujo de la energía, o la detección de ' puntos
calientes "donde hucha pueden estar concentrados". (Wilcox, 197)
Técnicas de tratamiento:
Usted y su Poq'po
7 DE JULIO DE, EL AÑO 2015 ~ Q'ENTI WASI
A veces, metafóricamente hablando, sentimos que tenemos las manos atadas. Al igual que nos
estamos moviendo a través vida sin nuestras capacidades completas. Sabemos que somos
capaces de más, pero simplemente parece que no puede manifestarse plenamente nuestras
intenciones. La manera de liberarse de las restricciones es perfeccionar el estado de nuestra
De acuerdo con la tradición mística andina, su única posesión verdadera es su poq'po. Es la única
que es la suya. Nadie puede infiltrarse en su burbuja de energía sin su permiso, por lo que son los
percepciones, creencias, emociones, acciones que realiza saminchakuy para limpiarla. Se trata de
una técnica de energía impulsada por pura intención personal. Los andinos pueden haber sido los
únicos que desarrollaron una tradición de las artes sagrados que se basa exclusivamente en la
intención de influir en el pacha kawsay. Con su intención por sí sola, puede "jugar" en el campo
infinito de energía viviente. La intención está en el corazón de toda la ceremonia andina, desde la
curación de hacer despachos de conectar con energía / comunicación con otros seres humanos o
de los espíritus. Para hacer cualquier cosa en esta tradición, sólo necesita su propia energía. No es
necesario un Misha, un kint'u, un ritual, una canción o un encantamiento mágico, una pluma o un
estructurado. Tiene un interior, un exterior, y una piel, al igual que su cuerpo físico lo hace. El
interior de su poq'po, al igual que su cuerpo, también tiene una estructura, sino uno puramente
energético. Los chunpiscuatro correas principales (garganta, pecho / corazón, del vientre, base de
la columna / zona púbica), con los dos ojos físicos y tercer ojo que componen una quinta cinta
cuasi. La energía concentrada en cada una de estas correas tiene su propia potencia, su
Aunque estas correas están asociados con colores y los elementos, éstos no son muy
importantes. Lo que son más importantes son los potenciales que se pueden expresar mediante el
desarrollo intencional y luego usando la energía de cada Chunpi.Por ejemplo, el Chunpi Qolqe, en
la garganta, es de plata y se asocia con el viento, y, a veces con la luna. Pero la capacidad
energética de este cinturón es rimay, la capacidad de expresar lo que realmente eres, a hablar con
la autoridad de la experiencia personal, para conceptualizar de manera integral para que al mismo
tiempo se ve el conjunto y los detalles de una situación, y mucho más. Cada correa tiene también
un ojo, un ñawi, que es una abertura por la que se "ve" el mundo de acuerdo con las capacidades
de la Chunpi particular.
Pero cada Chunpi también tiene un cono de energía dentro de ella. Para todos los chunpis, la
abertura grande del cono está en el frente del cuerpo, y el punto, o de la raíz, del cono es en la
parte posterior, hacia la columna vertebral. La excepción es la correa inferior, la Chunpi Yana, en el
que el cono tiene la abertura más grande en la parte posterior y el punto en la parte delantera del
cuerpo. Hay una larga, saminchakuy involucrados (y en algunos de los chunpis, saiwachakuy)
práctica en la que usted limpiar cada chunpis a través de estos conos, corriendo la energía a
través de ellos, y luego tejer los chunpis juntos entre sí y con la columna vertebral, incluso la
proyección de la energía fuera de sus ñawis para conectarse con el mundo exterior. Esta es una
práctica de limpieza profunda, una que ayuda a activar las capacidades de la Chunpi cada uno a la
vez que "despertar" o la activación de toda la estructura energética de su poq'po. Me gusta pensar
Puesto que no se han desarrollado completamente los seres humanos, todos tenemos trabajo por
hacer para potenciar a nosotros mismos y nuestra poq'po. Para ayudarnos tenemos ocho energías
nosotros. Trabajamos con estos ayudantes en cada una de las chunpis para enseñarnos lo que
Dentro de nuestra poq'po, también, tenemos una semilla, llamada la Semilla Inca. Nos conecta con
el misterio, que sostiene en su interior todo nuestro potencial, como una cápsula de semillas de
roble guarda en su interior el potencial de un poderoso roble. La Semilla Inca nunca tiene hucha,
pero aún así trabajar con él intensamente e intencionalmente, ya que Fine- sintonizar nuestra
anatomía energética. Incluso nos movemos fuera de nuestro cuerpo energético durante un tiempo
y salir de ella, junto con los ocho de nuestros ayudantes, en la tierra mientras trabajamos nuestra
poq'po de manera enérgica para limpiar y prepararlo para la recuperación de nuestra semilla
Inka. Este es el trabajo de los Chaupi y lloq'e prácticas (lados izquierdo y medias de la tradición).
Como se puede ver, el trabajo con su poq'po es una responsabilidad primaria de un paqo. Siempre
está tratando de perfeccionar su energía y aumentar sus capacidades (que en conjunto generan su
poder personal) para que pueda vivir más plenamente comprometido y con una mayor
productividad y la alegría.
Si usted ha estado descuidando su poq'po, esto es un recordatorio para reenfocar allí por lo
menos, para utilizar su intención de limpiar su poq'po para que pueda evolucionar con mayor
esfuerzo en la plenitud de su ser. Sus socios en este proceso son la pacha kawsay, la fuente de
Sami, y Pachamama, el limpiador de la hucha. Pero ellos sólo responden a su intención. Así que
experiencia espiritual transformadora que el mensaje que recibió era sencilla pero poderosa: "Dios
Que Dios (Inteligencia Universal, Wiraqocha, Gran Espíritu) nos ama es el mensaje espiritual de los
Andes. Paqos juegan a nivel del sumak pacha-la Trinidad revelada en el mundo material. Juegan en
ese nivel de munay, donde el amor es sagrado y lo sagrado es el amor-un nivel que no es solemne
y serio, pero profunda y locamente apasionado. Este tipo de pasión se llama khuyay (se puede
aprender acerca de él en mi pasado post al respecto: "Khuyay: Vivir con pasión"). Es una pasión
que surge de la certeza de que usted es una gota del misterio, como se codifica en su Semilla Inca,
y usted elige vivir impulsado por la emoción sagrada de ser una parte integral y participativa del
alegría. Pukllay es un juego sagrado, que es el espíritu de nuestra interacción como paqos con la
pacha kawsay. El universo de la energía de vida se teje a partir de la trama de amor y alegría; es
excesivamente abundante y podemos tomar de ella lo que queramos sin límites. No hay escasez
en absoluto, no de amor, no de alegría, no de nada. Y todo comienza con nuestra relación con lo
Es posible que no esté acostumbrado a oír un maestro y practicante de la tradición andina charla
acerca de Dios (o como se quiera llamar a la gran inteligencia del Universo). Yo soy la
excepción. Hablo de Dios todo el tiempo, porque la semilla Inka dentro de mí es mi conexión
energética a Dios. Soy, y usted es, una gota del misterio manifestado en forma humana. Pero,
¿cuánto se vive a partir de ese conocimiento? ¿Cómo que la verdad tremendamente sorprendente
Como paqos estamos aprendiendo a estar en juego en este gran, campo infinito de la energía,
sabiendo que la energía debe seguir intención. ¡Debería!Esa es la ley del ayni. Sin embargo, todo
lo que sé, también sé que con demasiada frecuencia Soy tímido al cálculo de referencias de mi
poder personal para encontrarse con Dios en este campo de juego igual de amor, alegría, y la
manifestación.
A veces siento que lo mejor que podemos hacer como paqos es despejarse-figurado en términos
de nuestro enfoque en nuestras prácticas de los Andes y, literalmente, al permitir que nuestra luz
brille alma individual brillantemente por todo el mundo para presenciar y compartir.
Ahora que estoy en el camino de la enseñanza de la tradición mística andina, soy consciente de
que si hay un solo pueblo "error" que aprenden la tradición hacen que está siendo demasiado
grave. Ya que trabajan muy duro! Se preguntan al punto de preocupación sobre las imágenes y
percepciones que ven o sienten: ¿Qué significa? ¿Cómo debo interpretar esto? ¿Cómo debo
reaccionar? Si hay algo que tengo que hacer? ¿Estoy siendo llamado a Perú o por un Apu? Hacen
hincapié en sí mismos acerca de hacer las prácticas correctamente o no. Enseñen a sí mismos si
Yo digo. "Relax!" Sí, práctica y tomar en serio su práctica, ya que es el compromiso con el
significa que usted no está siendo serio sobre su intención; se trata más viva que la intención de
alegría, la alegría, la auto-crianza, y así sucesivamente. Para decirlo con valentía: No tenga miedo
Este es un mensaje que tengo que recordar constantemente a mí mismo de.Soy consciente de que
no me río suficiente en mi vida. Siento alegría, pero tienden a mantener la expresión de esa alegría
interior. Con demasiada frecuencia, mi alegría es privada. Eso es como dejar una luz bajo el
Podemos fingir una risa, pero no podemos fabricar verdaderos sentimientos de alegría. Tenemos
que cultivar los aspectos lúdicos y apasionados de nosotros mismos al igual que nosotros
de nosotros mismos nos podemos sentar fuera de nosotros mismos, pero no tan críticos como
animadores. Heller Keller dijo: "Uno nunca puede consentir arrastrarse cuando siente el impulso
para elevarse." Nuestro camino es como paqos evolución consciente de modo que dejemos
Alegría se genera como mucho del mundo sacralizado como desde el puramente humana. Paqos
se enfocan como un láser en el mundo en ser humano vivo como un ser humano plenamente
efectivos. El escritor y aventurero Jon Krakauer, escribe: "Usted está equivocado si cree que emana
alegría única o principalmente, a partir de las relaciones humanas. Dios ha puesto a nuestro
alrededor. Es en todo y cualquier cosa que pueda experimentar. Sólo tenemos que tener el valor de
volverse en contra de nuestro estilo de vida habitual y participar en la vida poco convencional. Mi
punto es que no me o cualquier persona que necesita más alrededor de traer este nuevo tipo de
luz en su vida. Simplemente está esperando ahí fuera para que usted agarre, y todo lo que tiene
que hacer es llegar a ella. La única persona a la que está luchando es usted y su terquedad para
Yo añadiría que es más de las circunstancias y el deseo de lo poco convencional que facilite la
apertura a experimentar la alegría; es una toma de conciencia en desarrollo. Es una forma de ver y
percibir el mundo, incluso en su aspecto más convencional. La tradición andina puede ayudar a
cultivar tanto un nuevo enfoque respecto de los niveles mundiales y mayores de la conciencia para
Pierre Teilhard de Chardin dice de la alegría: "La alegría es el signo infalible de la presencia de
Dios."
Podemos esperar a que la alegría o podemos cultivarla.Escritor Shauna Niequist llega al corazón
del asunto cuando dice: "Quiero que mi todos los días para hacer reír a Dios vientre, contento de
Su vida es un regalo de la pacha kawsay. Un día tendrá que devolver ese regalo. La cuestión es lo
que el "intermedio" de que el intercambio ayni va a ser similar, sentir que, como. Propongo que
hacer de la noche de la alegría de los dos extremos: la risa a través de esta vida junto con nuestro
De todas las tradiciones espirituales que he estudiado, me parece que la tradición andina encarna
mejor este doble punto de vista de que somos receptores y dadores de alegría. Mi consejo para
aquellos que están aprendiendo el camino es despojar a la mística andina a este núcleo lúdico y
pasión profunda, y de allí a desarrollar su práctica. Todo lo demás caerá en su lugar más sin
Un tipo diferente de post de hoy. . .en esta temporada primavera de renovación, un recordatorio de
Eres un descenso del misterio. No hay nadie como tú. Su vida es un regalo del cosmos. En el ayni,
algún día va a dar esa vida de nuevo. Su objetivo como un paqo es asegurarse de que regrese
Preguntas para la contemplación: ¿Estás viviendo la misión de su Semilla Inca? ¿Ha tomado el
tiempo de silencio necesario para estar en contacto con tu divinidad principal? ¿Es usted
consciente de que vive en tres mundos al mismo tiempo, el mundo superior de la Trinidad, el
mundo totalmente humano en el que a menudo se usa muchas máscaras, y el mundo interior del
que la oculta. ¿Vas a traer la luz a la que de cada mundo y la integración de estos tres cuerpos
Munay es el tesoro de los Andes. El amor no es un impulso sino una elección.Está bajo el control de
su voluntad. Es una energía en la que usted está siempre autosuficiente y que se puede hacer más
de en cualquier momento. Está más allá de las necesidades del mismo. Es una fuerza de la
Preguntas para la contemplación: ¿Usted ha hecho un inventario amor interior y exterior en su vida
últimamente? ¿Usted ama a sí mismo como el universo te ama? ¿Usted está haciendo una opción
para ir más allá de los salientes, los juicios y las necesidades egoístas inconscientes para traer
La única cosa que es absolutamente suyo en esta vida es su poq'po- su cuerpo de energía. Nadie
puede entrar en él sin su permiso, ni siquiera Dios. Su intención, a través del ayni, activa sus
relaciones con todos los seres, de Dios y los seres espirituales (paqos teqse) a sus compañeros
humanos a las criaturas de este mundo. La limpieza de su poq'po y dar coherencia a la que
propulsa su evolución consciente y mejora su capacidad de vivir con khuyay (pasión de la vida).
Preguntas para la contemplación: ¿Es el tesoro de su poq'po como uno de sus bienes más
(hucha liberación y el llenado por Sami) para dar mayor coherencia a su poq'po? ¿Ha invitado a
Dios / Creador en su burbuja y se deja que la energía universal a tocar su Semilla Inca y el
corazón?
Su responsabilidad como paqo es vivir con la alegría y el bienestar, y para fomentar la alegría y el
bienestar de los demás. Un paqo siempre se esfuerza por ser un completamente desarrollado estar
en el mundo humano. Así que cualquiera que sea el poder personal que se han acumulado, es su
deber de usar ese poder en nombre de sí mismo y del mundo. Usted no tiene que pedir permiso
para usar su poder para el bienestar de la otra. El bienestar se alimentado solamente por amor /
munay, y que nunca tenga que pedir permiso para compartir munay a otro.
trabajando para "curar" a sí mismo antes de preocuparse por los demás "curación"? ¿Cuál es su
cociente interno de alegría? Se puede aumentar por sí mismo y para los demás? Si se va a
examinar el flujo ayni de la alegría y el bienestar entre los demás ya ti mismo, y viceversa, ¿estaría
contento con la fuerza de ese flujo? Si no es así, ¿cómo se puede aumentar el flujo?
El pacha kawsay es gloriosamente abundante! La energía no tiene superposición moral, excepto el
código de ética y moral que elija para vivir, por lo que se puede manifestar cualquier cosa que
medida que aumenta su poder personal por dar mayor coherencia a su poq'po, va a aumentar su
universo? ¿Usted cree que todo lo posible está disponible para usted a través de la ley de ayni? Si
no es así, ¿ha pasado el tiempo de compensación tanto en el ámbito de sus creencias y el campo
de su cuerpo de energía? Si usted cree que todo está disponible, ¿está dispuesto a recibir de la
pacha kawsay? ¿Hay alguna bloques ocultos a sus sentimientos de merecer y su disposición a
recibir? ¿Cuándo fue la última vez que dio las gracias al universo vivo por las bendiciones de su
vida?
En algunos de los talleres de los Andes que he enseñado, pidió a los participantes sobre el uso de
khuyas piedras cargadas con Sami-u otros instrumentos de trabajo de energía, tales como su
Misha (mesa) o incluso una pluma o un cristal para extraer energía durante una sesión de
energía. La conclusión es que, según la tradición andina como me han enseñado, no hay nada que
"extracto".
Los andinos (al menos los de mi linaje paqos-don Benito Qoriwaman, don Andes Espinosa y don
Melchor Desa) ver el pacha kawsay como corrientes de energía que fluye libremente. Sami es la
"frecuencia" más alto de esta kawsay de flujo libre. Hucha es kawsay que los seres humanos han
La principal técnica de sanación que he visto o aprendido acerca de los Andes es para "barrer" la
poq'po para obtener hucha a moverse de nuevo.Usted sabe que cuando vea un paqo moviendo su
misha sobre el cuerpo de una persona, por lo general se mueve en movimientos hacia abajo sobre
el cuerpo? Eso es Pichay, que literalmente significa "barrer". La Misha es un gran devorador de
hucha. Barriendo sobre el cuerpo obtiene el sumak a moverse de nuevo, convirtiendo esa hucha
en energía libre de Sami-fluye. Eso es todo.Es así de simple. Usted o barrer o fortalecer la poq'po
por lo que puede absorber más fácilmente e irradiar sumak kawsay sin ralentizar el abajo. Por lo
Curación en los Andes es como ser un conductor de una sinfonía. Usted dirige las energías. Usted
lo consigue moviendo de manera coherente. Usted ayuda a la persona que juega el instrumento de
su poq'po para mantener más tiempo perfecto con el ritmo de la pacha kawsay. el bastón de su
conductor es su intención.
Dicho esto, camino de regreso cuando estaba empezando en primer lugar en este camino, pasé un
tiempo con algunos amigos de las mujeres y Américo Yábar en la Isla de la Luna aprender sobre
khuyas. Américo imparte todo tipo de información sobre los usos de khuyas, lo que podría
significar sus formas y apariencias y cómo usarlos, y me pasó esta información en mi Maestros de
la energía viviente. A pesar de que he utilizado la palabra "extracción" allí una vez, que no es una
elección precisa de textos. No estamos extrayendo nada, a pesar de que usamos todo tipo de
desbloqueando, y así sucesivamente. En realidad, lo único que hacemos es ayudar a las personas
obtienen lo es lenta dentro de ellos se muevan de forma más natural, lo que significa más
rápido. Usted está ayudando a desatar su propia capacidad de autosanación, que sólo están
hace. Cuando no es así, la razón es algo en la persona (miedo, preocupación, juicio, etc.). Si bien
curarse a sí mismo, también es cierto que un sanador puede ser necesario para cumplir con las
expectativas de ese cliente. Expectativa tiene un impacto enorme en la propensión a sanar o no. A
veces, un cliente tiene una expectativa de que debe utilizar piedras preciosas, cristales, plumas y
así sucesivamente con el fin de curarlos. Sin embargo, de acuerdo con la tradición andina esas
cosas no están haciendo nada sólo que haya terminado su intención y su capacidad para impulsar
Yo siempre bromeo que yo no quiero ser conocido como el aguafiestas de la tradición mística
andina! Bromas aparte, estoy profundamente serio cuando insisto en que los estudiantes aprenden
a interactuar con el pacha kawsay usando nada más que su intención. Les pido que ver todo lo que
fuera de su intención como un "fetiche." El uso de fetiches, ya sea un Khuya, pluma o incluso la
misha-puede ser divertido, pero no son necesarios. Su uso es una opción, y como evoluciona
conscientemente los seres humanos que queremos tomar decisiones conscientes. Una vez que
pueda mover la energía usando su intención, a continuación, usted es libre de hacer cualquier cosa
y utilizar cualquier cosa porque usted sabe que no lonecesita, sino que simplemente lo elige. De
esta manera siempre se mantiene y actuar desde su propio poder personal y para ayudar a sus
Es casi un lugar común en la comunidad metafísica que se centre su intención de hablar una
afirmación. Después de todo, las palabras tienen poder y una afirmación hablado envía la
vibración de su intención hacia el universo por lo que se puede manifestar con mayor facilidad.
místicos andinos estarían de acuerdo a un punto. Desde luego, estarían de acuerdo en que:
intención impulsa kawsay, la energía que anima el universo;la energía debe seguir
intención porque ayni (reciprocidad) es el principio organizador del cosmos y la fuerza motriz de
la evolución
energía en la garganta, y que la capacidad es todo en cuanto a hablar con poder para que sus
realización, en cualquier forma, de bailar al canto de actuar a cabo sus deseos y sueños,
es un poder que puede influir en la pacha kawsay y ayudar a manifestar sus intenciones
suficiente. El poder personal que impulsa su capacidad de influir en el mundo de la energía viva,
así que sin poder personal adecuada, sus afirmaciones son ineficaces en el mejor y en el peor
inútil.
Hay muchas maneras de hablar de poder personal, y el que más me gusta es que la coherencia de
su cuerpo de energía. Cuanto más Sami (refinado, la energía luminosa de estar) que tenga, menos
través de nosotros, siempre estamos absorbiendo e irradiando sumak-y como resultado perdemos
hucha e infundir con Sami y así aumentar nuestra coherencia. Con una mayor coherencia viene un
través de nosotros. Cuando nuestro filtro está desatascado, podemos absorber e irradiar
libremente kawsay / Sami y así tener más poder personal sin restricciones. A medida que aumenta
nuestra energía personal, también lo hace nuestra eficacia a influir en el cosmos. La energía sigue
más fácilmente nuestras intenciones y nos hacemos mejor en la manifestación de nuestros deseos.
Entonces, ¿qué tipo de afirmaciones utilizaría un paqo andino? Buena pregunta, y no uno que en
realidad tienen una gran cantidad de ejemplos para compartir. Pero tengo algunos, y pueden
Hace más de 15 años, he tenido la suerte de trabajar con y entrevistar a muchos paqos Q'ero. La
mayoría han pasado ya, pero ellos estaban entre los paqos Q'ero más respetados en ese
momento. En algunos casos, cuando me regalaron una piedra-a-sagrada Khuya de sus mesas, que
describirían el uso de ese Khuya y proporcionarían lo que yo llamo un "encantamiento", para usar
con él. Los encantamientos todos tenían la misma estructura: la redacción era tal que lo que
He aquí dos ejemplos. Me dieron una Khuya por don Julián Pauqar Flores para el que describía una
gran cantidad de usos, uno de los cuales fue para bendecir a alguien a punto de emprender un
viaje. Parte del encantamiento durante la bendición es que la persona que se va decir: "Que el pie
que tomo es transitable. Puede desearse el deseo de que hago. Que la caminata que hago por
hacer ".
En otro caso, uno de los Q'ero paqos estaba contando una ceremonia que paqos hacen cada año el
ceremonia para transformar el pasado por la expresión de sus intenciones para el próximo
Como se puede ver en la primera de estas dos afirmaciones, la actitud y la creencia alimentando el
encantamiento es que sea lo que sea que usted está pidiendo que ya se ha completado o realizado
con éxito. En el segundo, el encantamiento se cancela el pasado y vuelve a enfocar con energía en
el presente, para que hacer un nuevo comienzo. Estas afirmaciones no son concretas en el sentido
de que están describiendo todos los detalles de la voluntad; son en el sentido de que la calidad del
deseo (finalización con éxito de un viaje, el lanzamiento de nuevos intenciones) se expresa y los
Me parece que este enfoque es uno excelente para tomar la hora de hacer afirmaciones que
mucho más inteligente que yo! Por lo que expreso la calidad general de lo que yo quiero, y dejo la
es el siguiente: "Sirvo el universo y su visión más elevada para mí. Mantenerme en el camino de
evolucionado puedo y de vivir con la mayor cantidad de bienestar. Sé que el pacha kawsay es
que no se preocupe de los detalles, porque sé que, al afirmar que el universo que quiero hacer
realidad su visión más alta para mí, sin duda, infundir ese viaje con sus propias cualidades más
de acuerdo implícitamente a vivir con coraje para seguir el curso del universo dirige, sabiendo
como sé que no importa lo que la ruta se parece o lo que sucede mientras camino ella, el universo
tiene la espalda. Me rindo control para la seguridad de que como yo sigo este camino, mi destino
es siempre clara. Si la energía sigue la intención, entonces yo estoy para ser llevado a la máxima
estado más refinado de coherencia posible, de manera que tengo el poder personal para seguir el
importa es que usted tiene la claridad de intenciones y el poder personal para empujar el sumak
en apoyo de la misma. Técnicas de los Andes, tales como saminchakuy, o la limpieza de su cuerpo
Una nota acerca de Vocabulario: El sufijo "-kuna" designa una palabra plural como en
quechua: APU es singular, es plural apukuna Apu se puede traducir como "superior" y en la
tradición mística es más comúnmente asociado con una montaña que es una. ser espiritual. En
este sentido, se puede elevar el espíritu de ser a un nivel de grandeza a la denominación "Señor."
palabra teqse significa "el más fundamental", y en el sistema místico significa "universal", como en
las energías más fundamentales del reino cósmico. Así, en el post de abajo,
la apukuna término teqse se puede traducir libremente como "los más poderosos seres espirituales
padre universal o sagrada, mientras que Mamacha se refiere a un universal o sagrada madre.
encuentran no sólo en el mundo material, pero son seres espirituales del mundo metafísico. Esto
es cierto en la tradición andina, donde hay una jerarquía de siete seres espirituales llamados
En orden, comenzando desde el más alto nivel de estos seres universales es la taytacha, Padre
Dios (por lo general como Padre de Jesucristo); Mamacha, Madre Santa María, Mama Quilla, Madre
Luna; Tayta Inti, Padre Sol; Tayta Wayra, el padre del viento; Mama Allpa, la Madre Tierra;Mama
Podría parecer extraño que dos figuras cristianas ocupan la parte superior de la lista teqse APU. Sin
embargo, los paqos tomaron fácilmente al cristianismo porque, al menos según el Nuevo
mandamientos, cada uno sobre el amor: ama a tu Dios con todo tu corazón, mente y fuerza; Amen
a sus vecinos como a ti mismo; y amen a sus enemigos. Esta es munay-amado a tierra en la
voluntad, el amor más allá de los impulsos y sujetos a elección consciente. Regla de oro del
cristianismo a "hacer a los demás como te gustaría que te hicieran a ti" es el ayni, la ley universal
del cosmos de acuerdo con las paqos. Jesús y María representados fácilmente el principio básico de
Como teqse apukuna, el taytacha (Padre Jesús) y Mamacha (Madre María) son seres espirituales
que podemos conectar con, aprender y recibir bendiciones de. A modo de ejemplo, cuando Q'ero
Paqo don Manuel Q'espi estaba enfermo con problemas renales que fue a Wanka, un sitio antiguo
Q'oyllurit'i, un santuario sagrado en las montañas, y allí se daría el don Manuel Karpay, o
iniciación, de la tukuymunaynioq, el Karpay de munay. Don Manuel fue a Q'oyllurtit'i y no tuvo una
Durante el último año he estado trabajando profundamente con la taytacha y Mamacha, y puedo
Los otros apukuna teqse también otorgan bendiciones. Como paqo, se puede trabajar con ellos en
cualquier número de maneras y por diversos motivos.Por ejemplo, se puede determinar qué
capacidades son insuficientes o no desarrollada dentro de ti y trabajar con la APU teqse asociado a
aprender esas capacidades, sanar y crecer. Si necesita flexibilidad y apertura, la fluidez y fuerza,
podría funcionar con Tayta Wayra, el padre del viento. O tal vez Mama Unu, Madre Agua (que se
Si usted busca para llevar la luz a una situación oscura o con un aspecto de su inconsciente, o si
necesita aumentar su fuerza de vida y vitalidad, se puede trabajar con Tayta Inti, el sol. Te dan la
imagen. Usted elige el ser elemental universal que se puede llenar con lo que te falta o fortalecer
enseñar a esas prácticas, a pesar de que son fáciles de aprender y se puede obtener una idea de
cómo hacerlas desde las descripciones siguientes. Si los conoce, usarlos con el apukuna teqse y
ver qué tipo de resultado que se obtiene. Recuerde, esta tradición es práctico. Queremos
resultados! Así se lo espera. Si una práctica no está funcionando según sus expectativas, a
Digamos que usted quiere traer claridad a una situación que es confuso, que le impide avanzar en
el bienestar y la alegría. Es posible que decida conectar con Tayta Inti, el Padre Sol, y llevará la luz
a la situación a través de una práctica saminchakuy. En realidad, lo que está haciendo es con lo
que su Sami en su burbuja y empujando a cabo hucha, cuyo resultado es una limpieza que pueden
aumentar su capacidad de ver claramente la situación y tratar con él mejor. Para utilizar
saminchakuy, se podía conectar con Tayta Inti través de cualquiera de sus ojos místicos (ñawis) o
hucha (energía pesada) a lo largo de su columna vertebral inferior (Siki ñawi) o pies y alimentar a
Se podría utilizar saiwachakuy a tener el poder. Tal vez usted está listo para una promoción o está
podría decidir trabajar con mamá Allpa, la Madre Tierra. En saiwachauy, se conecta a través de su
y se puede utilizar con cualquier estas prácticas de la apukuna teqse. Al igual que en todas las
prácticas de los Andes, que utiliza su intención. Tiene la intención de conectar con una APU teqse
en particular, a comunicarse con él o ella y pide lo que necesita o desea, y que espera que en el
espíritu del ayni a los dos para dar y recibir. En tanto saminchahuy y saiwachakuy le da a su hucha
manera de conocer a ellos, por ejemplo, "degustación" sus energías a través de un Seqe que se
extienden desde el Qosqo. Encontrar su propia manera de trabajar con ellos, usando las técnicas
andinas que conoces y moldear para que se ajusten a sus necesidades. No hay errores en la
con el amor. Dar se reunió con el dar. Los apukuna teqse están ahí, a la espera de conocer a
En una de mis últimas entradas del blog, "Valorando el Cuerpo", hablé de la importancia del cuerpo
a la tradición andina. En este post, les extiendo ese tema para hablar de nuestra humanidad.
Si usted ha tomado un taller en las artes sagrados andinos con Juan e Iván, o conmigo, sabe que
hacemos hincapié en que todo lo que estamos aprendiendo como paqos es para un propósito: para
Por supuesto, estoy asumiendo mucho aquí, así que perdóname si usted no es un paqo que olvida
constantemente que! Yo sé que hacer. Y veo en el trabajo con las personas en las capacitaciones
que es un punto que tengo que hacer una y otra vez. Es tan importante que estoy haciendo
Como paqos no estamos tratando de desarrollar poderes sobrenaturales, para superar los lazos
que nos unen a nuestros cuerpos con el fin de vivir como "seres espirituales", para abandonar la
mente para alcanzar el nirvana, para ser chamanes que viajan los reinos multidimensionales, o
para ser otra cosa excepto que ser exactamente lo que somos!
publicidad atractiva, pero es la enseñanza de los viejos maestros. Es lo que Juan, Iván, yo y otros
maestros del linaje de Juan enseña.Estás ser humano. Sé que la primera! Totalmente, totalmente,
En lugar de verse a sí mismo como un ser espiritual teniendo una experiencia física, trate de
mover de un tirón que la ecuación en su cabeza y trabajar hacia ser un ser físico conscientemente
evolucionado de forma natural que expresa su naturaleza espiritual. Hacer que flip hace toda la
diferencia en cómo se involucra las prácticas de la ruta de los Andes, ya que son todos acerca y
concreto se llama Mama Allpa.) Ayni es lo que impulsa la evolución de la Pachamama, el universo
material, y todo en él, incluyendo nuestra propia evolución humana tanto a nivel personal y
colectivo.
Cuando aprendemos a "empujar el kawsay" (influir en la energía de la pacha kawsay), toda nuestra
atención se centra en hacerlo de una manera que importa en el mundo material, y en especial en
nuestras vidas humanas.Trabajamos las energías para limpiar nuestros poq'pos para evolucionar a
un nivel superior de conciencia aquí en el cuerpo como un ser humano.Realizamos hucha miqhuy
para mejorar nuestras relaciones. Fomentamos munay (amor fundado en la voluntad), munay
Hampe (energía curativa), y khuyay (pasión) para mejorar nuestra relación con nosotros mismos y
Incluso los seres espirituales son aspectos materiales de la Pachamama, el mundo material. Una
APU (tal vez no todos, pero muchos) es una montaña, como el Apu Manuel Pinta, en la que la gente
local ha invitado a un gran paqo a vivir después de su muerte. Así que cuando "hablamos" con
ciertas apus, nos estamos comunicando con el campo de energía de un ser humano. Del mismo
modo, cuando nos conectamos con el linaje de paqos, estamos aprovechando el campo de energía
que han quedado atrás en la Pachamama.Un Khuya es una piedra infundida con la energía del
afectohumano. Nuestra anatomía energética (conos, cintas, ojos místicos) están integrados en
nuestra anatomía física y difundir aumentó las capacidades perceptivas. Los tres "poderes" son la
mente (Yachay), cuerpo / acción (llank'ay) y el amor (munay), todas las expresiones humanas
Nuestro espíritu incorpora energéticamente como la Semilla Inca en nuestro cuerpo humano. De
acuerdo con las enseñanzas místicas de los Andes, nuestro espíritu es nuestra divinidad. Ya y
siempre es perfecto. Así que no hay nada que tenemos que hacer con él, excepto evolucionar para
humanidad está tomando un montón de trabajo! Por eso me encanta este la tradición y la práctica
de sus técnicas. Ellos ayudan a evolucionar como ser humano más consciente. Ayudan a mejorar
mis relaciones con los demás. Me ayudan a participar más plenamente mi entorno inmediato, la
energético personal para hacer lo que voy a hacer aquí, como codificado en mi espíritu.
Los invito a caer realmente en este aspecto fundamental de la enseñanza. Los invito a evitar el
que realmente eres y aprender a expresar la plenitud de lo que realmente eres. Usted es un ser
humano y su vida humana es sagrada del mayor alcance de su mente hasta la célula más pequeña
Khuyay es la pasión. Es el amor apasionado, pero no necesariamente el amor romántico. Es, según
Juan Núñez del Prado, el vínculo entre dos personas cuya relación en la vida adquiere el carácter
Khuyay es la energía que une a los amantes. Es la conexión entre un querido maestro y el
estudiante.Es el vínculo entre padres e hijos.Es un desafío fácil definición o descripción, ya que no
Khuyay es una pasión informado con munay-es la relación de ayni munay. Debido munay se basa
activo. Khuyay es elarte de la vida, así como la acción de la vida. Debido a que se trata de acción,
Como paqos, buscamos una vida infundida por khuyay. Queremos que nuestra relaciones-o por lo
menos algunas de nuestras centrales relaciones a-ser asociaciones de khuyay. Queremos ser
atendidos por otros y queremos cuidar de los demás. Queremos ser alimentada y queremos
cultivar.Queremos profundizar en la experiencia del misterio de los demás y queremos que los
demás van profundamente en el misterio de nosotros mismos. Queremos ser visto, honrado,
valorado, apreciado y celebrado no sólo en el nivel de nuestras necesidades humanas básicas, sino
a nivel de nuestra creatividad, sabiduría, alegría y espíritu. Y nosotros queremos ver, el honor, el
Parecer una tarea difícil? ¡Es! Razón por la cual la energía de khuyay surge más a menudo lejos en
verdadero yo;kanay, que tiene el poder energético de conocer y ser su verdadero yo; y atiy, que
tiene el poder energético de manifestar y vivir como su verdadero yo. Sólo cuando hemos
acumulado este tipo de poder personal podemos expresar la plenitud de khuyay-una vida
Khuyay como la pasión significa vida atractiva como lo que realmente eres.Pero no es
necesariamente la felicidad. Esto no significa que todo se vuelve perfecta, que vive la vida sin
expresar que a pesar de las circunstancias. De acuerdo con Juan Núñez del Prado y sus maestros
algo que nos hace infelices. La felicidad tiende a ser transitoria. Khuyay es una postura enérgica,
no emocional. Se trata de tener munay para la vida misma, por lo que siempre elige un "vive y
deja vivir" actitud. Cuando sentimos la decepción o el desánimo, podemos reunir la energía para
culpan. Cuando nos sentimos traicionados, podemos odiar al acto pero no el actor. Cuando nos
sentimos repelidos por los muy diferentes de nosotros mismos o de los cuales consideramos que
hace daño o incluso el mal, podemos optar por renunciar a la condena, incluso si decidimos no
Khuyay es munay y pasión bajo nuestro control. Aquí es donde tenemos que profundizar en la
inconsciente. Se dice que nuestra conciencia es como un iceberg, con una décima parte de ella por
encima de la línea de agua y por lo tanto cognoscible, y nueve décimas por debajo de la línea de
agua y por lo tanto menos cognoscible o incluso imposibles de conocer. La parte de la conciencia
primera vista se siente en gran parte inconsciente. Se siente como una energía fuera de nosotros
mismos está en control y que están siendo barridos en su flujo. Parece que hay una energía
primaria, algo que está generando nuestro impulso como una especie de platónica primera causa.
Aquí es donde / elección entra en juego. A pesar de nuestra inmersión en la que el flujo de energía
salvaje que parece estar fuera de nosotros mismos, podemos dar un paso atrás y ser testigo de
nosotros mismos. Podemos situarnos dentro del alcance de nuestra propia introspección. En otras
palabras, podemos llegar a ser conscientes de este impulso. Podemos hacer tomar conciencia de
nosotros mismos, ya través de la conciencia de que elegir una respuesta. Utilizando el ejemplo de
la pasión como caer locamente enamorado a primera vista, podemos llevar nuestra conciencia al
preguntarnos si es saludable o sabia. Podemos hacerla más lenta o incluso ignorarlo. Podemos
tratar de probarlo, explorar, rechazarla, sumergirse plenamente en él, o tomar una serie de otras
acciones. El punto es que la energía no nos debe dominar; hay que dominarla, incluso mientras
Khuyay, en mi opinión, es la diferencia entre el placer y la sabiduría. Deepak Chopra habla de esta
orientales, que la sabiduría es el "camino sin camino." Es difícil definirlo y realmente no hay hoja
de ruta. Es una cuestión de fe que existe sabiduría y se puede lograr. La forma de realización es la
En términos de khuyay, pasión física es efímera, mientras que la pasión enérgica (khuyay) está
soportando. Ambos dependen de uno mismo, pero son también más allá del yo. De esta manera,
khuyay es de la pasión en el nivel macro de la vida misma. Que nos ayuda a obtener una
perspectiva más amplia, una que permite la pasión para infundir el ámbito de nuestras vidas,
de nuestras vidas.
Nosotros no más podemos obligar a sentir pasión por la vida que podemos obligar a sentir
amor.Pero podemos aprender a generarel impulso tanto hacia khuyay y munay por la limpieza de
nuestro cuerpo conscientemente la energía por lo que somos más verdaderamente nosotros
mismos. El trabajo de rimay, kanay y atiy son parte de la formación en las chunpis, los cinturones
de poder y los ojos místicos, que se llaman ñawis. Estas son las prácticas de limpieza profunda que
nos ayudan a desinvertimos hucha y llenamos de Sami. Sami ayuda a fomentar una mayor
conciencia de sí mismo. Una mayor conciencia de sí mismo hace la elección para el amor y la
acciones que fortalecen los lazos de la relación y, tal vez, incluso evolucionan en uno de khuyay
que mejoran la vida. Tener relaciones khuyay hace toda la diferencia, tanto para nuestra felicidad
de momento a momento y, lo más importante, a la alegría que abarca todo el ámbito de nuestras
vidas.
Valorando el Cuerpo
30 DE DE NOVIEMBRE DE, EL AÑO 2015 ~ DEJA UN COMENTARIO
espiritual. Mente ocupa la primera planta, mientras que el espíritu se cuelga en la sala superior
con vistas. Pero en la tradición andina, el espíritu de poner en primer lugar es como poner el carro
delante del caballo. Los asuntos del cuerpo inmensamente como lo hace la mente son
inseparables, ya que la mente es una función del cerebro físico. En los Andes, la mente se asocia
con el alma. El alma es la suma de sus experiencias de vida, su cultura, sus creencias, y así
sucesivamente. El alma es diferente del espíritu, que es su semilla Inka, su conexión con la
divinidad. El espíritu es perfecto. El cuerpo y el alma están sujetos a la influencia tanto de Sami y
hucha.
humano. No se trata de saltar más allá de la humana. Por lo tanto, todo lo que haces se relaciona
de alguna manera a la parte más humana de sí mismo: su ser físico, incluyendo su mente / alma.
Todo el trabajo de la energía pasa a través del cuerpo. Todos sus sentidos místicos son extensiones
del cuerpo. Los chunpis, o correas de potencia, se encuentran en el cuerpo. Sus ojos, o ñawis, se
encuentran en el cuerpo. Todos los otros "ojos", tales como la uma (parte superior de la cabeza),
chakis (punto de la planta de cada pie) y makis (punto en la palma de cada mano), se encuentran
en el cuerpo. Los seqes, ni los cables de energía que usted envía a interactuar con energía con el
mundo, vienen del cuerpo. El pouyu-la brecha donde el espíritu entra y le informa-es parte del
Se puede ver que el cuerpo es muy importante en la práctica de los Andes.Así pues, aquí está mi
pregunta: ¿Cuánta atención paga usted a su cuerpo a medida que practicas como paqo?
A medida que estudie y practique como paqo, que son, en esencia, su reconversión cuerpo.Usted
está reconociendo un aspecto inmaterial de su cuerpo: su contraparte energética. Pero nótese que
la palabra-contraparte. Tiene dos cuerpos, uno físico y otro lleno de energía, y ellos no están
separados.
Dado que la "cosa" que impulsa la energía, de acuerdo con la tradición andina, es la intención, su
mente también es un aspecto vital de su práctica. No hay ninguna intención sin cerebro y la
mente. Tampoco hay foco, atención, concentración, cada uno de los cuales son cruciales para sus
"consciente".
práctica como un paqo y su crecimiento como un ser humano. Hace poco estaba leyendo el nuevo
libro de Deepak Chopra, el futuro de Dios, y al leer la siguiente, me llamó la atención por su
Su razonamiento sobre la parte del cerebro en la búsqueda de Dios se aplica a su práctica como un
vivir con bienestar y alegría. Todos sus prácticas de energía tanto derivarse de su intención
cerebro / mente, y que afecten (cambiándola, que repatterning). Y la práctica hace al maestro! A
veces se encuentra profundamente en contacto con la pacha kawsay y, a veces se siente separado
de él. Deepak Chopra llama al sumak pacha "mundo sutil", y él sabiamente aconseja: "Hasta que
Por lo tanto, la práctica! Saminchakuy, saiwachkauy, mikhuy hucha, percibiendo a travéssus ñawis,
y así sucesivamente.
Pero ¿con qué fin? Sí, me gustaría vivir en el mundo sutil, pero los andinos no se habla de saltar
más allá de la humana.Así como paqo que se esfuerzan para expresar la plenitud de su
humanidad, que va mucho más allá de lo científico-material de realismo nos dice que es posible
para nosotros. Es por eso que llamamos lo que hacemos mística. Pero no es no humana. Es una
parte natural de lo que eres y cómo se puede estar en el mundo y el pacha kawsay. Y mientras que
usted está aquí en forma humana, el pináculo de su práctica es alcanzar el sexto nivel de la
idea de lo que podría ser. O, al menos, no tenemos descripción de la misma de los maestros
andinos .)
Es hora de invitar a su cuerpo y mente / alma en esa habitación superior con vistas, donde vive su
espíritu. Estos tres aspectos del yo son una trinidad de tres en uno, uno de cada tres, pero
universo.Nuestro objetivo es no imaginar o intuir que estamos empujando el sumak, pero que en
realidad perciben el flujo de energía. La percepción llega a través de sus sentidos, a través de una
experiencia visceral, por lo que sabe sin lugar a dudas que en realidad se está logrando su
intención.
Percibiendo kawsay puede ser un desafío. A veces puede tomar meses o incluso años para
desarrollar una percepción de kawsay y sus movimientos.Si usted está teniendo problemas para
percibir kawsay, he aquí algunos consejos para mejorar sus capacidades perceptivas.
Practica más
Ya sea que usted está haciendo saminchakuy, saiwachakuy, mikhuy hucha o alguna otra técnica
para mover la energía de una manera específica, la práctica hace al maestro. Cuando la práctica,
asegúrese de que entiende plenamente la técnica de cómo hacerlo, lo que tiene la intención de
lograr, y cómo el sumak se moverá. Por ejemplo, con saminchakuy, el flujo de energía será baja en
movimiento, mientras que con saiwachakuy será hacia arriba.Con mikhuy hucha, se puede esperar
a sentir un flujo dividido, tanto hacia arriba y hacia abajo, dentro de su poq'po.
No es necesario pasar horas practicando. Diez minutos al día en una sola técnica es sobre la
derecha. En primer foco no tanto de lograr el efecto (limpieza, autorización, etc.), pero sólo en
percibir el movimiento de la energía. Pero no intente demasiado duro! A veces un esfuerzo suave
es mejor que una fuerte. Rein en sus expectativas. Sea amable con usted mismo. Se paciente.
Limpiar su Poq'po
La hucha más se tiene, más difícil es para desarrollar su qawaq habilidades -tanto visión mística y
la detección mística. La hucha más tiene, menos se puede percibir y ver la realidad tal como es,
porque se pueden proyectar una gran cantidad de "cosas" inconsciente hacia el mundo. Por lo
Recuerde, saminchakuy es como tomar una ducha. Limpia el nivel de la piel de su poq'po, donde la
mayor parte de su hucha se acumula. Enviar la hucha a la madre tierra y tire en Sami desde el
cosmos. Hacer eso por cinco o diez minutos al día y usted debe consultar a su capacidad de
que se desarrollará una clara percepción del mundo, y ciertamente no de sus energías sutiles. El
demasiado crítico o de juicio, confiar demasiado en la voz del ego, e incluso una baja autoestima
puede crear un muro entre usted y el mundo, lo que reduce su capacidad a percibir realmente los
flujos de energía. Cuando usted duda de su propia capacidad de "estar" en el mundo, el mundo se
retira. Haga su psicológica "trabajo con la sombra" para sacar al mundo de nuevo a usted y
aprender a abrazarla. Usted encontrará que su trabajo de percepción metafísica se hace más fácil.
Recibir un impulso de su Misha
A veces, un toque extra de Sami es todo lo que se necesita para abrir una grieta en sus
capacidades perceptivas, y un gran lugar para conseguir que Sami es de es su Misha. La Misha
contiene sólo Sami, por lo que es un repositorio profundo del cual se puede dibujar
poq'po. A través de ella, se le dibuja en la experiencia de una larga línea de paqos de gran alcance
No todo el mundo puede hacer lo siguiente debido a los requisitos, pero si se puede, ir a por ello! A
pesar de que en general, aprendemos a percibir kawsay como una sensación visceral ya través de
nuestros ojos metafísicos (el ñawis), es posible real de ver con sus ojos físicos. Para ello se necesita
un completamente oscuro o negro, la habitación. Debe estar libre de cualquier luz ambiental.
Don Melchor Desa tenía una sala de este tipo en su pequeña casa: las paredes, piso y techo
estaban pintadas de negro, la puerta estaba bien sellada, y no había ventanas. Fue en esa
habitación que Juan Nuñez del Prado aprendió a ver sumak-simplemente se sienta y mira fijamente
en la oscuridad. Tomó muchas, muchas horas durante muchos días antes de que vio por primera
vez kawsay como diferentes tamaños de esferas luminosas que se movían libremente por el
aire. Incluso fue capaz de aprender a "probar" ellos, tenerlos en su qosqo pero percibir un sabor
físico real.
Este fue un entrenamiento, no es un truco de salón. Puede ser de gran valor debido a la dinámica
de la naturaleza humana: ver fomenta creer, y creer en la realidad física del sumak fomenta el
desarrollo de la percepción en el plano puramente energético, que es nuestro objetivo final. Sin
"digerirlo" a través de su qosqo) a menos que usted es experto en la técnica de mikhuy hucha. En
su lugar, enviar seqes (cuerdas) de energía hacia fuera de su qosqo para llegar a la universo vivo
Algunas de las mayoría de los días hucha productoras de mi vida ocurrieron en 1995 mientras
viajaba, con varios otros, a Q'oyllurit'i, un festival que se celebra en el tazón de un glaciar de más
de 16.500 pies sobre el nivel del mar.Viajamos a caballo durante cuatro días, y el viaje fue difícil e
como partes de la pista eran, la mayor parte de mi hucha fue creado por mi miedo a los
caballos. Como una chica de ciudad que crece fuera de Boston, la única vez que había estado
cerca de los caballos fue durante una visita a una granja. Sin saber nada mejor, caminaba detrás
de un caballo atado y lo siguiente que supe que estaba en el suelo, de haber sido pateado en la
frente. Sobreviví ese encuentro, pero no estaba tan seguro de que lo haría este viaje a
Q'oyllurit'i. Yo casi no ir, pero mi deseo de asistir a este festival andino más sagrado era más fuerte
Estos fueron los caballos de los Andes: la mayoría de ellos fueron un poco caídos en el suelo, con
los pechos de cañón y pulmones que se bebió como un fuelle. Tenían resistencia increíble y eran
andar seguro, pero algo rebelde. A veces había poco que pudiera hacer para controlar mi
caballo. La cuerda del plomo fue tejida a mano y deshilachadas, la silla de montar, si se puede
llamar así, tenía que ningún cuerno así que no había nada que agarrar para no perder el equilibrio
en las partes escarpadas del tren, y los estribos se establecieron por un corto peruana y no podía
ser ajustado para una América más bien alto. El de la izquierda era alto, así que mi pierna estaba
Huelga decir que, cada vez que mi caballo se encontró con una parte especialmente difícil del
camino y tropezó, fui a la cima. Casi todos los días tuve una caída y sufrido algún tipo de lesión: un
piedra cuando mi caballo se deslizó bajando unas escaleras de piedra Inka húmedas; una rodilla
gravemente herido de otro percance en el segundo día. En una especie de justicia divina egoísta,
no me quedo fuera en el tercer día, otra persona tuvo una caída en su lugar. A continuación, en el
cuarto día. . . bien . . . digamos que a causa de machismo latino, y en contra de mis enérgicas
protestas, las guías insistieron me quedo montado cuando estaba claro que tenía que salir de ese
caballo. Los caballos no podían subir a una parte de la pista que era una piedra enorme Inka
escalera, los pasos muy profunda en la parte inferior y una lucha para que los caballos se levantan
sucesivamente. Además, había una grieta poco profunda pero de ancho en la base de la
Pero debido a mi rodilla, los chicos, tratando de ser agradable, insistido en que tenían una forma
de que mi caballo para hacer la subida conmigo en su parte posterior. Para conseguir alrededor de
la grieta, decidieron llevarme, en el caballo, sobre una piedra redonda mancha de al lado que era
sólo un par de pasos de una de esas gotas terribles a la nada. Por supuesto, su plan no
funcionó. Mi caballo se asustó y cayó en la grieta. En uno de los pocos momentos Castañeda-como
de mi vida, me salto-frogged hacia atrás del caballo pero de alguna manera terminé de pie sobre
una pequeña repisa lo suficientemente ancha como para mis pies, que era de 90 grados a la
izquierda. Cómo terminé allí desafía las leyes de la física, pero yo estaba muy feliz de estar allí. En
otro milagro, el caballo, cuando finalmente fueron capaces de liberarse, resultó ileso a excepción
de un pequeño corte en una pierna inferior. De todos modos, este fue un gran viaje hucha
productoras durante el cual yo estaba bastante sacudí y no recordaba que ver con suficiente
Hice dos sesiones principales hucha-limpieza. La primera noche en Chua Chua durante su visita a
don Manuel Q'epsi, que libera hucha y tiró de él Sami. Juan Núñez del Prado, mi maestro y guía en
este viaje, había dicho que cuando estás con un paqo que es más avanzado que usted es, usted
puede beber de su Sami poq'po. (Recuerde, Sami literalmente significa "néctar".) Cuando estaba
con don Manuel, bebí y bebí! La otra vez fue en Hatun Q'ero, donde también pasamos una noche y
he realizado saminchakuy en la forma habitual, el envío de mi hucha con la Madre Tierra y tirando
Los seres humanos tenemos la dudosa distinción de ser las únicas criaturas que pueden retrasar o
detener el flujo de kawsay, causando hucha. (Los nombres antiguos por Sami y hucha eran llanthu
kawsay, literalmente "energía viviente luz", y kawsay llasaq, literalmente "la energía de estar
pesado".) Aunque creamos hucha cada vez que no estamos viviendo en ayni, o de reciprocidad,
con la pacha kawsay , la causa más común de hucha es la emoción. Nuestras palabras las
emociones de combustible, las acciones, los pensamientos y las intenciones que pueden
interrumpir el ayni. El número uno es creador de hucha seres humanos es el miedo, pero no
cualquier miedo.
De manera instintiva sentir miedo, la lucha o huida respuesta cuando estamos físicamente
amenazado. Si usted está de excursión y se cruzan con un oso, es probable que sentir
circunstancias. Por lo tanto, este miedo no puede generar hucha, a pesar de toda la experiencia
puede alterar su energía. Los aspectos que amenazan la vida de mi viaje no lo hicieron a sí mismos
causa hucha. Ese miedo era una respuesta normal, apropiadas a las circunstancias.
Pero más allá de que el miedo justificado el temor de que era hucha productoras. Yo llevaba la
hucha-huella de mi primera experiencia con los caballos. Ahora ya no era una niña, sino una mujer
adulta y que podría haber manejado caballo bien si tuviera solamente actuó como un adulto y
tenía confianza en mí mismo. Mi hucha me seguía de mi pasado, y yo estaba entendiendo mal ese
pasado para ser verdad en mi presente. También tuve un montón de problemas de autoestima en
ese momento, además de sólo era generalmente sujetos a una constante ansiedad de bajo nivel
sobre situaciones desconocidas donde me sentí que tenía poco control. Así que estaba
Al soltar hucha, que siempre refrescarnos con Sami-y tenemos fuentes casi ilimitadas de
Sami. Aunque en saminchakuy que tienden a tirar de la energía de la luz de estar abajo desde el
cosmos, en la actualidad podemos tirar de él desde cualquier cosa en la naturaleza, un árbol, una
piedra, un animal, una nube, un río. Todo en la naturaleza está compuesta solamente de Sami, por
lo que tenemos fuentes ilimitadas de varios "sabores" de Sami y podemos elegir el sabor más
realiza saminchakuy que puede ser que tire Sami desde una gran roca formación. Su Sami está
puesta a tierra, se estabiliza, y vigilante "roca sólida." Si usted siente que está atascado y parece
que no puede pasar en la vida, tal vez es posible tirar de Sami de las nubes, que están siempre en
movimiento y lleno de vida-dar y para prolongar la vida del agua. Su única limitación es su
responsabilidad principal es hacer las prácticas que liberan hucha y ayudar a restablecer la
coherencia en su poq'po. Toma de mí: Yo sé lo difícil que es recordar hacer las prácticas cuando
la vida. La comprensión de que el universo te conoce mejor que tú mismo, y ser testigo de que
Acabo de leer el nuevo libro de Michael A. Singer, El experimento de entrega: Mi viaje hacia la
Perfección de la Vida ", y es una historia que cumple cada una de estas expectativas que parecen
imposibles.
Y mientras lo lee, y su anterior libro El alma sin ataduras, no pude dejar de pensar en la trayectoria
de los Andes, especialmente sobre el ayni-estar en perfecta reciprocidad con la pacha kawsay, el
En su nuevo libro, cantante relata su búsqueda de ir más allá de la voz molesto, locuaz, pertinaz,
basada en el ego en el lugar todavía, en silencio, sabiendo del Ser. Cuando llega allí, descubre que
su vida se desarrolla casi milagrosamente, con todo lo que cae en su lugar como por la guía
divina. Él dice: "Una vez que esté listo para dejar ir de ti mismo, la vida se convierte en su amigo,
andinos prácticas de energía y conceptos para entender que lo que está aprendiendo en el camino
andino es exactamente lo que está hablando acerca de lograr a través de las tradiciones
contemplativas.
"Cuando el camino de la vida se convierte en su camino. . . "Esa es una gran definición del ayni, la
reciprocidad. El "gran paz" que los resultados que llamaríamos "bienestar." Cuando el cantante
habla de tener que acallar esa voz basada en el ego que bloquea el flujo de la energía vital, que
inconscientes que crean hucha. El cantante se libera a través de prácticas de meditación arduas; lo
En el camino Andino, sabemos que el estado natural de kawsay es fluir sin obstáculos.Entendemos
que nuestro objetivo es permitir que la vida / sumak fluya a través de nosotros con el fin de "ver la
realidad tal como es." Aprendemos a ver no sólo a través de nuestra física ojos / mente / ego, pero
también a través de nuestros ojos místicos (el ñawis). Debido a que podemos ser qawaq, sabemos
que tenemos que abrazar nuestra experiencia directa de la pacha kawsay y no se deje engañar por
andina, que llamaríamos esta intención. La intención no es sobre el control, sino de la claridad de
la visión. Cantante, por ejemplo, establece una clara intención de calmar la (hucha liberación) de
voz ego personal, estar en reciprocidad con el universo (la práctica de ayni), y de estar despierto a
lo que está sucediendo realmente y permitir que se desarrolle (qaway). Todo esto nos lleva a
Intención y el poder personal nos permiten no sólo para seguir el ejemplo de la pacha kawsay,
pero para tener la capacidad de actuar cuando surge la oportunidad. Ayni no es pasiva, sino activa,
El cantante actúa en espadas! Como paqos hacen. A veces esa acción es simplemente
permitir. Otras veces es realmente hacer algo. Una de las capacidades culminantes del trabajo de
la energía de los Andes, especialmente a través de la labor de los chunpis, es atiy. Atini significa
"yo puedo hacerlo" en quechua. Hombre Atini significa "no puedo hacerlo". Su poder-energía
personal junto con intención determina su capacidad para atiy, entre su ser capaz de bailar el vals
con el universo o tener que sentarse en el lado de la pista de baile en calidad de observador. La
descubrió que el universo no quería que se esconde en el bosque. Se quería que se dedica en el
mundo. Eso es exactamente el mensaje de la ruta de los Andes a ser plenamente humanos en el
mundo humano en lugar de tratar de saltar más allá de su condición humana en un mundo
puramente espiritual. Se necesita Singer decenas de años para darse cuenta de esto. Usted sabe
evidencia de que el universo es un universo vivo y ayni nos permite asociarse con el cosmos y la
danza. El libro de Singer también subraya lo que paqos andinos saben: la pacha kawsay es muy
abundante, devolviendo diez veces por cada intercambio de energía auténtica. El libro de la
cantante revela que la intención y la energía son los dos motores de la vida en todos los niveles,
desde las más cotidianas hasta las más esotérico. Lo que no se muestra, de forma natural, es que
las prácticas andinos pueden lograr los mismos fines, y que pueden llegar más rápido y menos
doloroso.
Hay una lección que le pido que tome definitivamente al corazón de la cantante. Esa es la
dedicación a un camino. Si conoces las prácticas andinas, pero no los está utilizando, es de esperar
ejemplo de la práctica persistente de Singer le motivará para retomarlos. Al hacer esto, puede
Si usted tiene integridad, nada más importa. Si usted no tiene integridad, nada más
importa.
-Alan Simpson
La palabra "integridad" tiene varios significados dentro de la tradición andina como es pasado a
través del linaje de Juan Nuñez del Prado. El significado básico de la integridad como paqo significa
estar en coherencia energética, en el sentido de que las corrientes de kawsay que fluyen a través
y dentro de su burbuja hacen de manera tan armoniosa. Cuando despojaros su burbuja de hucha a
través de prácticas tales como saminchakuy y miqhuy hucha, se aumenta el nivel de su burbuja de
Sami, que es la creadora de vida y energía para mantener la vida del cosmos. Menos hucha y más
Sami significa que su poq'po está más cercano a su estado original y natural.
Cuando usted está en la integridad energética, sumak fluye a través suyo sin obstáculos, por lo
que están en un mayor estado de unidad con el cosmos, Por lo tanto, su capacidad de hacer
intercambios ayni más refinados se intensifica. A medida que más flujos sami y aumenta la
integridad energéticos, también se activa su Semilla Inca, que es su ser divino. Es a ti como una
gota del misterio. Su Semilla Inca codifica su verdadera naturaleza y auto plenamente
efectivos. Por lo tanto, es el depositario de sus capacidades y dones más completas y más
grandes. Sin embargo, su Semilla Inca crece mejor cuando el estado fundamental de su poq'po es
una de coherencia.
Integridad como la coherencia también significa que no se dividen dentro. No se actúa con la
aceptación que viene de fuera del mismo, o de sus pasiones e impulsos no dirigidos. Usted es más
consciente de lo que realmente eres, y lo que puede desprenderse más fácilmente a sí mismo de
Sami para que pueda actuar con la integridad de un yo unificado. Usted no se ha desgarrado
emocional entre su cabeza y su corazón. Entre sus deseos y sus mejores intereses. Entre sus
intenciones y sus acciones. Cuando usted está en la integridad energética sus pensamientos,
acciones, palabras, intenciones, deseos, y así son más integrado. La consecuencia como un ser
humano es que usted está en "relación correcta" con uno mismo y con los demás. Usted es más
compasivo, seguro, confiable, alegre, sincera, paciente, y una serie de otras cualidades que surgen
de coherencia interna. En resumen, es más "real" en la unión de sí mismo como ser humano y ser
espiritual.
La integridad también significa actuar con munay, con un amor fundado en la voluntad. Munay no
emoción. Munay es una opción. Se basa en clara-ver-en-qaway y por lo tanto está sujeto a su
voluntad. Munay está más allá de las necesidades de la propia sin embargo, dentro del ámbito de
autocontrol.
Munay se expresa de múltiples maneras: es evidente cuando se elige para hablar amablemente
con alguien con quien tiene diferencias profundas; se muestra como la compasión por alguien a
quien se juzga como el sufrimiento debido a sus propias decisiones y acciones; no condena; no se
moral. Pero siempre Munay extiende el beneficio de la duda. Se equivoca en el lado de la bondad,
sentimiento como lo es la acción. Incluso si usted no se siente amar a otra persona, de actuar con
bondad. Lo ideal sería que, sin embargo, munay es la perfecta coherencia de ambos sentimiento y
Integridad abarca cada uno de estos significados y otros. Trayendo integridad coherencia a su
quienes le rodean.
Qaway: Ver mística y el flujo del tiempo
25 DE DE OCTUBRE DE, EL AÑO 2015 ~ 3 COMENTARIOS
Aquellos de ustedes que han sido sometidos a la Chunpi Away y Ñawi K'ichay Karpay-el tejido de
los cinturones y apertura de los siete ojos tienen una capacidad única paradesarrollar ver más allá
de las limitaciones de su visión física. Esta visión mejorada se llama qaway, que está viendo a
través de sus ojos místicos.Su objetivo como un qawaq es ver la realidad tal como es, sin la
y presente de manera clara y sin emoción impulso o sentimental. Incluso se puede ver en el futuro.
Por el contrario, la qayapacha futuro- -es detrás de usted, porque usted no puede verlo. En
referencia a las ñawis, que tiene un solo ojo, el ñawi Siki del Chunpi yana, por lo que para ver el
futuro. Por lo tanto, es menos incognoscible, aunque cuando usted desarrolló sus habilidades
qawaq / vidente, se puede sentir lo que puede venir, sobre todo si aumenta su dominio de empujar
el kawsay (que influye en el mundo de la energía vital). El futuro también se asocia a veces con el
Aunque la séptima ojo se enfrenta hacia delante, y por lo tanto se ve en el pasado, sino que
también tiene una capacidad de integración. Cuando esté qawaq y ver con claridad y sobriedad a
través de ambos ojos físicos y místicos, a continuación, el pasado y el futuro alimentar su visión a
través de su séptimo ojo, que se encuentra en el centro de la frente (llamado el tercer ojo en
(llamado elkunanpacha). Por lo tanto, se puede mejorar su capacidad de ver la realidad tal como
es en su vida en el momento actual.Esta visión mística, junto con su poder personal, le permite
estar en un mayor bienestar porque se puede pensar, hablar y actuar de acuerdo a lo que es
necesario en este momento, sin ser impulsiva o inconscientemente impulsada por los caprichos de
las circunstancias.
Al ser un qawaq no significa que sea clarividente, aunque ciertamente puede desarrollar una
capacidad similar. Siendo qawaq es menos acerca de la predicción de lo que viene y más acerca de
la vida en el bienestar en el presente. famoso adagio de Ram Dass, "Be Here Now" es una buena
manera de describir lo que implica qaway, sino que va más allá de ser atento o atenta a lo que
está haciendo o lo que está sucediendo a su alrededor en el momento actual. Se extiende a ser
capaz de ver más allá de la "historia" del auto por el cual la mayoría de nosotros colorear nuestra
vida presente, por lo general en las tonalidades de color de rosa. Ver la realidad como es en
realidad te lleva más allá de la historia y las circunstancias. Se deja caer profundamente en el
centro de su poder personal, por lo que no se puede aspirar es a ser quienrealmente son, pero en
realidad puede vivir más plenamente como lo que realmente eres. Se libera la energía para que
pueda crecer y cambiar, lo que ayuda a elevarse por encima ningún tipo de limitaciones
autoimpuestas.
El camino andino es todo acerca de ser capaz de vivir mejor altura de su potencial como ser
visión mística, le permite tomar una mayor responsabilidad de su vida, para tratar más
ingeniosamente y sin esfuerzo con las circunstancias de la vida exactamente como su vida está en
este momento. Lo mejor de todo, el desarrollo de su capacidad qawaq permite establecer una, más
muchas otras tradiciones, como la tradición nativa de América del Norte.Permítanme decir de la
parte superior, que yo sepa algunas paqos occidentales trabajan con una rueda de la medicina, y
por lo asocio animales con cada una de las cuatro direcciones cardinales. Pero no tengo
conocimiento de que siendo el caso en el Perú o como una fórmula utilizada por cualquiera de los
El uso más común de los animales como seres espirituales en la tradición andina sea lo más
La serpiente, como el amaru o anaconda, se levanta de la tierra, y en la obra del lado izquierdo
que elevarla como representante de nuestro poder personal. Cambia de color a medida que sube
hasta nuestro cuerpo a lo largo de la columna vertebral y las posiciones de la cabeza sobre la
corona de nuestra cabeza: pasar de verde, de negro, de rojo, de plata y finalmente al oro.Los
colores están asociados con los chunpis o con cinturones de poder, y podemos obtener de la
serpiente de la cinta de color correspondiente para acceder rápidamente a las capacidades de ese
cinturón. Por ejemplo, podemos subir el amaru como la plata para acceder a las capacidades de
garganta. O bien, cuando hay que tomar una acción rápida con decisión y voluntad, podemos
plantear la aramu en su disfraz rojo, que corresponde a la Chunpi puka, o cinturón rojo en el qoqso,
El puma es una representación de este mundo material, el kaypacha, y se refleja en los contornos
geográficos de la ciudad de Cusco, que se presenta en la forma de un puma. Hay sitios sagrados y
huacas situados a lo largo del cuerpo del puma, algunos de los cuales representan a sus chunpis.
El colibrí es el mensajero de Dios metafísico, salvando el mundo superior y este mundo. Cuando
nos comunicamos con los espíritus de los hanaqpacha-que son seres perfectos de ayni-decimos
Cuando trabajamos con los chunpis y la escalera de siete pasos (que puede estar asociado con los
siete niveles de la conciencia humana) también trabajamos con ocho energías auxiliares: tres de
ellos son animales, cuatro son los seres humanos, y uno es el Dios metafísico. Hemos escogido los
siete ayudantes animales o humanos, así que no hay asociaciones simbólicas universales con
ellos. Sin embargo, nuestro ayudante de nivel cero es siempre un reptil; nuestro primer nivel
Estos ayudantes de hecho nos puede ayudar! Llevan a cabo el espacio dentro de nosotros para
aquellas capacidades que están sin desarrollar en nosotros.Ellos nos ayudan a darnos cuenta poco
a poco nuestra plenitud y usamos nuestros dones. También pueden servir como espíritus
protectores. Recuerdo que Juan me cuenta la historia acerca de caminar en Amsterdam por la
noche y ser confundido sobre el camino de la calle, ya que no había una línea de tranvía justo a
través de ella.Mientras caminaba, de repente se encontró dando un salto, como una rana, a un
lado de la pista y en el pavimento clara. El movimiento ocurrió de forma espontánea. Y una buena
cosa que lo hizo, como un carro de vuelta a la esquina y probablemente habría gravemente
Si usted ha pasado por la obra de don Melchor lloq'e Desa y han elegido espíritus auxiliares, no se
olvide de cuidar de ellos. Ellos no sólo están ahí para su uso durante los ejercicios del taller. Ellos
están ahí para representar sus capacidades expresadas y para ayudar a hacer crecer en ellos. Al
cultivar una relación con cada uno de ellos, de hecho le puede ayudar en su vida y su desarrollo
como paqo.
Los dinámica energética de culpa y vergüenza
14 DE DE OCTUBRE DE, EL AÑO 2015 ~ 1 COMENTARIO
El miedo es el mayor creador de hucha. Hucha, o energía pesada, siempre desvía su energía y por
facilidad.
A la altura de miedo como un desperdicio de energía son dos emociones que la mayoría de
nosotros hemos sentido en algún momento y probablemente todavía llevar con nosotros en
La vergüenza es lo que se siente cuando se han violado sus propias normas o daño a sí mismo. La
equivalente a la libertad personal e incluso la sabiduría.Usted puede tener el poder personal fuerte
o débil. Si usted tiene un fuerte poder personal, que tienen un mayor grado de libertad personal,
porque sus capacidades que permiten mayores opciones para la acción. Cuanto mayor es su poder
personal, mayor será su capacidad de influir en la pacha kawsay en nombre de sí mismo y los
demás. El poder más personal, más claramente se ve "la realidad tal como es" y por lo que la
forma más inteligente que puede actuar y hablar. Si su poder personal es débil, lo contrario es
cierto.
Todos podemos mirar hacia atrás en nuestras vidas y ver cuando hemos actuado con el poder
personal y la disminución de la percepción nublada.Todos tenemos cosas que nos parecen culpable
o vergonzoso en-cosas que hemos pensado, dicho y hecho que nos mantienen ligada al pasado
porque crearon hucha para nosotros mismos o para otros. Pero la tradición andina pide que nos
liberamos de que la culpabilidad o vergüenza (o, más puntualmente, que no hucha crear por
nosotros mismos a causa de culpa o vergüenza). La tradición andina diría que no hay que sentirse
culpable o vergonzoso en cosas que no tienen la capacidad de hacer de manera diferente en ese
Por lo general, los sentimientos de culpa o vergüenza vienen en retrospectiva. Con la claridad de la
distancia del evento y el paso del tiempo, se puede ver el impacto de sus palabras o hechos y así
juzgar que tienen un impacto tan útiles o perjudiciales. Entonces sientes culpa o vergüenza, o no lo
hace. Si bien es valioso para admitir sus errores y cambiar su comportamiento, no perdonarse a sí
Cuando se juzga a sí mismo, que necesariamente lo hace desde el presente, cuando ha pasado
algún tiempo y ya han de haber desarrollado una mayor capacidad y por lo que esperan más de ti
mismo. Pero no se puede juzgar a su propio pasado, según el poder personal de su yo actual. Si lo
hace, usted no está pudiendo mirar hacia atrás preguntando, "¿Qué era yo capaz de en el
momento del evento?" Si tienes claro lo ve, es posible admitir que hizo lo mejor que pude en ese
momento, incluso a medida que ver ahora, mirando hacia atrás, lo que hizo que no era beneficioso
para usted o para otros. La tradición andina le da el beneficio de la duda. En caso de que hacer
desentrañar de sucesos pasados cuánto de la situación se debe a su poder personal (su voluntad)
motivación de nuestras acciones. Con mayor razón para no torturarse ahora por lo que hizo a
continuación. Pero si, por ejemplo, que tenía el poder personal para un gran grado de elección y
acción, pero voluntaria e intencionalmente hizo lo que disminuyó la Sami por sí mismo o algún
continuación, puede asumir la responsabilidad de su caducidad. Puede sondear para ver lo que
motivó a su intención. Usted puede aprender de sus errores y asumir la responsabilidad, por lo que
crecer. sentimientos a largo plazo de la culpa y la vergüenza son un indicio de que usted está
energía.Para mover su energía de manera productiva, utilice las dos prácticas fundamentales de
saminchakuy (para limpiar su burbuja de hucha) y saiwachakuy (para potenciar su burbuja con
Sami).
iniciar de manera consciente y con energía cambio beneficioso es una forma eficaz de aumentar
culpa o vergüenza persistente o alguna otra emoción de drenaje de energía, utilizar sus prácticas
andinas para comenzar a obtener la energía estancada fluya de nuevo. En aras de la integridad,
mismo. Pero no importa qué, siempre, siempre use sus prácticas. No revolcarse en el pasado,
En un reciente taller, donde los participantes estaban aprendiendo sobre la limpieza de hucha y los
detalles de mikhuy hucha, hubo una reacción palpable de incomodidad cuando dijo que de acuerdo
a la curación Andino, usted no tiene que pedir permiso para trabajar en poq'po de otra persona.La
mayoría de la gente está tan acostumbrada a honrar la privacidad de otras personas, y con razón,
que hace el trabajo de curación anónimo parece como una invasión de la privacidad.
Aquí está la respuesta a esa preocupación Andino. Nunca se puede interferir en el interior de
poq'po de otra persona, así que no hay problema en violar la privacidad de alguien. Hucha se
acumula principalmente en la "piel" de la poq'po y que es donde se lleva a cabo la limpieza. Por lo
que no está invadiendo el espacio personal de cualquier persona, ya que no está entrando en su
poq'po.
De acuerdo con la opinión de los Andes, la única cosa que es verdaderamente suyo en esta vida es
su poq'po. Es absolutamente inviolable. Nadie puede entrar al cuerpo de energía sin su permiso
La palabra clave aquí es "enter". Cuando se trata de la piel de la burbuja, que el lugar de reunión
entre el bien "fuera" y "dentro" del mismo,. . . eso es otra historia. Acumulamos hucha allí como un
belleza disfrazado, nuestro bienestar disminuido, y nuestra capacidad para empujar el sumak
comprometida.
Hucha puede entrar en el poq'po, pero que el trabajo de limpieza de interiores es para el individuo,
no a otra persona. Si está trabajando en otra persona, se está trabajando en la piel de nivel a
Así, el 99% de la limpieza que hacemos a los demás es a nivel de la piel y no necesitamos el
permiso para llevarla a cabo. Hágase estas preguntas. ¿Le pide permiso a otra persona para que él
o sus pensamientos positivos enviar? ¿Se requiere permiso para poner a una persona en "la luz" en
la meditación?Cómo se abstenga de orar por una persona porque usted no ha recibido permiso
para hacerlo? Probablemente no. Hucha limpieza es el mismo. Sólo se puede "curar" a otra
persona a través munay, la compasión, la empatía.Esos son los sentimientos y las energías que
crean el espacio para la curación. Son regalos libremente dadas. No es necesario el permiso para
Otra pregunta surgió en relación con el karma. ¿Y si esa enfermedad, la enfermedad o problema
emocional es en el "interés superior" del karma de la persona? Quiénes somos como sanadores
para intentar afectarlo? En primer lugar, nunca he oído hablar de una creencia en el karma Andino,
por lo que yo sepa, esta es probablemente una preocupación discutible. Sin embargo, incluso si se
tratara de una preocupación, sería no requiere que se abstengan de curación porque en el Andino
ver que nadie se cura a nadie más. Todo lo que un sanador puede hacer es crear el espacio
energético dentro de la cual para apoyar o ayudar a activar las capacidades de auto-sanación de la
persona que se somete a la curación. Dicho de otra manera, sólo podemos curarnos a nosotros
mismos. Otros pueden ayudar, pero no pueden forzar nada sobre nosotros, incluso la curación.
Observe que anteriormente escribí "capacidades de auto-sanación." Como curador, todo lo que
puede hacer es crear la oportunidad para que una persona para aumentar su propio bienestar. Sólo
se puede proporcionar un disparador para que la persona a contar con su propia voluntad. Los
curadores no pueden afectar a la libre voluntad de una persona. Si la persona no tiene la voluntad,
el deseo y la capacidad (poder personal) para sanar, él o ella no lo hará. (A menos que un sanador
de quinto nivel está trabajando en ellos. Pero eso es otra historia!). Por lo tanto, en la vista de los
Andes, los curadores están trabajando principalmente las energías (hucha limpieza) para crear
Como paqos andinos entendemos nuestras responsabilidades, una de ellas es el uso de nuestra
energía personal / Sami para aumentar el bienestar de los que nos rodean y el mundo en
general. Se entiende que los seres humanos crean hucha (sumak desaceleración por lo que se
queda atascado en nuestra poq'po), por lo que si un paqo tiene el poder personal para ser útil, es
su deber para ser útil. Como paqos estamos obligados a usar nuestro poder para el bienestar de
Pero como sanador en la tradición andina, usted debe estar dispuesto a tocar hucha de otra
persona. Debe tener ningún miedo a la contaminación, ya que, en verdad, la eficacia de la limpieza
es proporcional a su capacidad para conectar con la otra persona. El miedo se cierra la conexión,
por lo que no puede haber una interacción verdadera curación. Además, el miedo es totalmente
fuera de lugar, porque no hay nada perjudicial o contaminante sobre hucha. Por lo tanto, nunca
hay ninguna razón para que un sanador para limpiar a sí mismo después de una sesión de
sanación.
Por último, la energía curativa es proporcional a la capacidad de un paqo para crear y munay
utilizando ciertas prácticas de energía, y se puede llegar como una energía curativa en nombre del
bienestar de los demás. Generar y compartir munay está siempre capacitar a todo el mundo
Tener la munay para conectar profundamente con compasión y mientras se toca hucha de otra
persona le permite, como sanador para reunir información acerca de la causa de la hucha. Este
conocimiento combinado con su conexión munay llena puede aumentar su poder personal para ser
un gran limpiador o hucha hucha comensal! Sino como un sanador de estilo andino, también se da
cuenta de que no está trabajando solo. Usted está trabajando junto con el Padre Cosmos y la
Madre Tierra para limpiar hucha y darle al universo como un regalo. El pacha kawspay resulta que
hucha en Sami, lo que aumenta el bienestar de la persona que estaba trabajando, de sí mismo y
de lo colectivo. La curación es siempre algo más que el curador y el sanado. Al igual que con
[Nota: estoy de viaje enseñanza, por lo que será dos semanas hasta el próximo post.]
Su alma, Sami, y Hucha
22 DE DE SEPTIEMBRE DE, EL AÑO 2015 ~ 2 COMENTARIOS
De acuerdo con la tradición andina, que tiene un cuerpo, alma y espíritu. Su espíritu es su esencia,
su ser original, su conexión con el misterio.Como tal, es perfecto.No contiene hucha, nunca. Su
Su alma está alineado con la mente y la identidad humana. Es la expresión de muchas influencias-
familiares, culturales, sociales, y se moldea por estos y otros aspectos de sus relaciones y
experiencias humanas. A diferencia de su espíritu, su alma puede ser a la vez ligera y pesada. Al
limpiar su poq'po de hucha y llenarlo con Sami, que son, en efecto, cada vez más profundas en
Como paqo usted tiene las herramientas energéticas para vivir en el bienestar, sino como un ser
preocupación, la ira, la impotencia, la derrota y toda una serie de otras emociones. En esos
momentos, usted, como la mayoría de nosotros, puede perder la sensación de conexión con su
espíritu y la experiencia de su alma como inundado en el caos. Es en estos momentos que le son
Pero aquí está la buena noticia. Cuando su poq'po constriñe, sino que también puede exprimir
hucha, en lugar como si estuviera exprimiendo agua sucia de una esponja. (Aunque, hucha no es
Lo que es más, su poq'po también puede impulsar a Sami a lugares dentro de ti que carecen de
ella.Algunos ejercicios andinas, como Tawantin y taqe, tienen este efecto.Energía es impulsado
"por delante" de ustedes, a los lugares y aspectos del auto en el que aún no está trabajando
conscientemente. Este Sami prepara su poq'po y el alma para la limpieza, y ayuda a fortalecer la
energía que, por lo que el terreno interno se siembra para facilitar psicológico y emocional, y
energética de los Andes rara vez son de oposición. No es el caso que, o bien se crea hucha o se
tire en Sami. En lugar de ello, a través de ciertas prácticas puede crear tanto, incluso tirando
directamente de Sami hucha (como se hace en hucha mikhuy). Recuerde, hucha es kawsay / Sami,
apenas retrasos ni bloqueos. Una pérdida de bienestar también puede ser una oportunidad para la
evolución personal. paqos andinos Les recordamos que el hecho mismo de que estás vivo que
hace que un sobreviviente, y cada día que vives te hace un ganador. La perspectiva andina es casi
siempre alentadora y de apoyo, edificante y afirmación de la vida, así como los paqos reconocen
El punto de vista de vida andino y su sistema de energía le ayuda a comprender que las
dificultades y los desafíos son incluso oportunidades.Son ventanas interiores a sus contradicciones,
conciencia de su "alma cosas" humana -que a menudo es mejor pone en alto relieve por las
dificultades-no sólo se puede exprimir hucha, que también está abierto el espacio dentro de sí
mismo para obtener más Sami. Por lo tanto en realidad se puede facilitar aumentar tanto su
trabajar.
Tal vez esto es el equivalente andino del adagio mística / espiritual a medida que paqo que tiene
un montón de herramientas para ayudarle a negociar este paisaje consciente y hábilmente «Entra
en tu dolor.": Saminchakuy, saiwachakuy, hucha mikhuy, despachos y el trabajo Misha. Usted tiene
acceso a los seres espirituales. Y usted tiene sus habilidades qawaq: tu-claro ver a través de sus
siete ojos enérgicos y místicas (si ha sido a través de la Ñawi K'ichay y Chunpi lejos Karpay, lo que
abre las ñawis y teje los chunpis en un sistema coherente). Mientras sus ojos físicos y los ojos
emocionales, puede aparecer el dolor sólo, la derrota y el desafío, sus ojos místicos están viendo el
juego de la hucha y Sami, que son testigos de la posible germinación más rápida de su Semilla
Inca, y están grabando la victoria que viene con una mayor auto-revelación y la conciencia de sí
mismo.
Así como paqos, mientras que ni usted ni yo podría estar listo para decir "Hooray para este
desafío!" También estamos preparados para llamar a nuestras oportunidades de retos, y para
nuestra alma.
Convertirse en lo que realmente eres
16 DE DE SEPTIEMBRE DE, EL AÑO 2015 ~ 1 COMENTARIO
En muchos mensajes que he hablado acerca de ser "lo que realmente eres." Esa frase suena en
lugar de la Nueva Era, un tanto ambigua, incluso un poco pasatiempo favorito. Quiero decir, ¿cómo
se puede ser otra cosa que lo que eres algo? A decir verdad, no se puede.La palabra clave es
"realmente". ¿Quién eres ahora mismo puede ser cierto en el clavo con su alma y su espíritu. O
puede ser una creación de rompecabezas de influencias que tienen poco que ver con el alma y el
espíritu. Puede ser, literalmente, la creación de lo que los demás quieren que seas-sucumbiendo a
las presiones de expectativas de los padres, sociales, religiosas, culturales, profesionales o de otro
tipo, cediendo a la rutina de lo que siempre has conocido o lo que exige el mínimo esfuerzo de
ustedes, difiriendo los objetivos de la conveniencia de las circunstancias actuales, sacrificar las
entonces usted está viviendo no es probable que "lo que realmente eres."
Recuerdo un sueño que tuve en 2001, mientras estaba en la selva amazónica durante tres
semanas. Yo estaba empujando un carrito de compras descalzo a través de una tienda de caja
grande. Yo sabía que tenía que llenar mi carro, pero no había nada que yo quería o sentía que
necesitaba. Así que empujó el carro vacío a la zona de aparcamiento. De repente, todas estas
personas se presentaron. Llegaron a mí desde todas las direcciones, no amenazador, pero sin duda
a propósito. Empezaron a poner las cosas en mi carro hasta que se llenó hasta casi rebosar. A
medida que crecía la pila, me sentía cada vez más frustrado, porque no había nada que se estaba
poniendo en mi carro que quería o elegido, pero me sentí incapaz de evitar que el depósito en mi
carrito.
Para mí este sueño es acerca de la identidad. ¿Quién soy? Después de auto-control, llegué a
admitir que mi vida era sobre todo una respuesta a mis inseguridades. Era una persona que
intentó complacer a la familia, los amigos y los compañeros de trabajo, y para cumplir con mis
expectativas de lo que pensé que debería ser en respuesta a la sociedad, los medios de
parte de las piezas de mí habían sido relegadas a un lugar con poca conciencia de sí mismo, a
pesar de mis años de trabajo espiritual y chamánica. Sólo estuve seguro de una cosa, yo no era "lo
Se me ha llevado catorce años para llegar a ser más de lo que realmente soy.Ha sido sólo en los
últimos tres o cuatro años, y especialmente durante el último año, que siento que he despojado de
muchos de mis delirios e ilusiones y tenía el valor de ser "yo". Y lo que es una diferencia que ha
hecho!
Sospecho que la misma lucha para que sea su auto "auténtico" es cierto para muchos de ustedes.
Reconozco que "lo que realmente soy" no es estática. La vida se mueve, y el "yo" se mueve junto
con él, y viceversa. El movimiento dramático hacia una mayor autenticidad viene con la reversión
Lo que realmente eres es codificada en su Semilla Inca. Don Benito dijo que por el momento el
esperma de su padre y el óvulo de la madre se unieron, la fuerza que anima el universo alcanzó
hacia el cosmos y sacó una gota del misterio abajo y en ese huevo fertilizado. Esa gota del
misterio es usted.Verdaderamente único. Único en su clase. Competir y todo, con todo lo necesario
para estar dentro de "lo que realmente son. "Usted ya tiene todo lo que necesita para expresar su
La pregunta es si están dispuestos a creer que, a continuación, para reclamarlo y darse cuenta de
ello.Este proceso alquímico de la transmutación del plomo de "casi pero no del todo lo que
realmente eres" para el oro de "quién eres en realidad" no es una ciencia, sino un arte. No es una
fórmula única que todo el mundo puede seguir a un resultado garantizado, sino un viaje personal
de aprender a conocer, la confianza, el honor, y exprese su gota del misterio. Como tal, el
calendario de su viaje es única para usted. Pueden pasar diez horas, diez meses, diez años.
Para la mayoría de nosotros, nuestra Semilla Inca permanece latente dentro, esperando a que la
abone, por lo que puede germinar, crecer y florecer.prácticas andinas nos ayudan a nutrir a revelar
la plena floración de bello, estupendo, increíble, increíble ti. Lo más importante o valioso "trabajo"
es allí que para recuperar la memoria de lo que realmente eres y luego vivirla? Al igual que yo, que
podría tomar casi sesenta años para su Semilla Inca a florecer, pero puedo testificar que vale la
pena la espera. . . .
Dominar el Ayllu Poq'po
11 DE SEPTIEMBRE DE, EL AÑO 2015 ~ 2 COMENTARIOS
"Buenos jugadores de Getting es fácil. Getting 'em para jugar juntos es la parte
difícil ".
-Casey Stengel
El mundo moderno es una de conectividad. Incluso si usted está sentado solo en su ordenador, que
está conectado con otros a través del ciberespacio.Nuestro "grupo", en los Andes del ayllu -es
vez en expansión. Pero aun cuando nuestras conexiones sociales se multiplican, nuestros
energética social pueden permanecer estática. Así que les pido que se tome un tiempo para
pensar acerca de cómo las prácticas andinas pueden ayudarle a sacar el máximo provecho de su
Ya sea que usted está físicamente presente con un grupo o sólo en conexión energética, la energía
afecta a la burbuja de grupo, al igual que la burbuja de grupo, y las energías de los miembros
individuales de la burbuja, que afecta.Hay una miríada de niveles de intercambio ayni
pasando. Asistir consciente de estas dinámicas de grupo es compatible tanto con su bienestar (ver
Todos estamos familiarizados con los diferentes tipos de dinámicas de grupo.La sensación de
persona emerge como líder, ya sea de forma competitiva que domina el grupo o, en su defecto, el
apoyo a la cooperación comunitaria. Las diferentes dinámicas relacionales son casi ilimitadas. Pero
En primer lugar, cuando en un grupo dinámico, incluso si eso es sólo con otra persona, ser
conscientes de la dinámica relacional como se ve a través de los ojos de los Andes. Tras la primera
reunión, se produce tinkuy. Este es el toque enérgico, la primera reunión del cuerpo de energía al
cuerpo de energía.Sucede entre usted y cada individuo en el grupo, así como entre usted y sus
En segundo lugar, dentro de un instante de ese toque enérgico, que está inundado de información,
y como consecuencia que segue en la siguiente etapa del intercambio: Tupay.Este es el tamaño, y
conocimiento, el poder, se ve, el estado y más. Por lo general, este lugar es competitiva o de juicio
donde se detenga en sus dinámicas de energía. Pero la tradición andina pediría que continúe con
Si se traslada a la etapa taqe, que es una postura enérgica de percepción del cuarto nivel, no sólo
sin problemas y de forma amistosa se une a su energía al grupo de, pero al hacerlo se agrega a su
coherencia. Si usted es superior en sus capacidades, con humildad y con mucho tacto compartir lo
que sabes para que otros puedan alcanzar su nivel de conocimientos o habilidades. Y que
gentilmente aprende de los demás. Usted dirigir o participar por ejemplo, fomentando la
mismo tiempo no ser falsamente humilde o pasiva. Usted es un jugador de equipo, mentor,
facilitador y promotor. Usted permite espacio para que otros contribuyan y brillo. Taqe está a punto
de unirse a las energías de modo que todo el mundo llega a la "cima de la montaña" juntos.
De hecho, si (o cuando) se llega a la etapa taqe, entonces la energía puede cambiar de nuevo
en pukllay, lo que significa juego. Usted y los miembros del grupo de flujo de alegría,
Otra herramienta de percepción que puede utilizar para fomentar el bienestar de un grupo es
discernir la dinámica masintin y yanantin del grupo.Recuerde, masintin es una energía que es
similar a la suya y yanantin es la energía que es diferente. Usted tendrá múltiples masintin y
yanantin flujos de cada persona dentro del grupo y con el grupo como un todo, y ellos con
usted. Al ser claro lo ve sobre estos tipos de flujos de energía, se puede tratar con ellos y así atajar
Recuerde que la energía incompatibles dice nada acerca de la otra persona o personas. No es una
condenación o juicio sobre ellos. Es simplemente una constatación de que su energía no está
fluyendo en ayni completa con las energías de los demás. La incompatibilidad puede crear hucha,
Para transformar cualquier energía incompatibles en energía compatible, puede utilizar hucha
energía en su qosqo, donde se filtra el sami de la hucha (que es la derecha, se puede obtener Sami
Tierra. Al sentir la corriente dividida de la energía es un marcador que está realizando hucha
mikhuy correctamente. Sin embargo, una palabra de advertencia. Los maestros advirtieron que se
debe aprender y practicar hucha mikhuy con cuidado y de manera específica antes de usarlo en
una persona o un grupo con el que está teniendo dificultades. Se empieza con alguien cercano a
con quien usted tiene una dificultad menor, y sólo entonces trabaja usted los asuntos "difíciles" en
Nuestras prácticas como paqos están a punto de llevarse bien con todo el mundo. Eso no significa
opiniones. . . . Significa que aparezca en nuestro poder personal que utiliza los tres de
la munay energetics- humana núcleo (amor y voluntad), llank'ay (acción), y Yachay (intelecto)
-mientras que permite a todos los demás el espacio para compartir su humanidad, así .
¿Qué es el bienestar?
5 DE SEPTIEMBRE DE, EL AÑO 2015 ~ DEJA UN COMENTARIO
camino de bienestar. He descrito paqo como una persona de alegría. Pero decir que no implica
sentimientos Pollyanna. Este es un camino sencillo pero sobrio cuyas habilidades fundacionales
son conscientes de estar en el ayni y cultivar qaway- la capacidad de ver la realidad tal como
Una de las mejores maneras de entender el bienestar es hacer una distinción con lo que parece ser
Puede estar en el bienestar y no ser del todo o incluso mayormente feliz. Pero si usted está en el
bienestar, la aceptación de lo que se siente en el momento de exactamente lo que es. Por lo que
La felicidad o infelicidad es un estado mental. Su estado de felicidad fluctúa día a día, incluso hora
por hora o momento a momento. Estoy feliz cuando como un donut cubierto de chocolate, y luego,
inevitablemente, una hora más tarde me castigo a mí mismo por mi falta de disciplina en la
dieta. Pero si quiero complacer o no-y mis sensaciones transitorias sobre esa decisión-no tiene
Cuando estás en el bienestar, que son capaces de montar las olas de emociones, sentimientos y
circunstancias cambiantes tales sin perder la coherencia de su núcleo energético. Cuando estás en
el bienestar, se posibilita que el sumak kawsay -incluso la que se expresa dentro de ti como
infelicidad a fluir a través de ti sin permitir que se atascan y se convierten en hucha.Su bienestar
la capacidad de ver la realidad tal como es en realidad y tomar la acción para tener la energía y
claridad de percepción para hacer lo que quiera, cuando quiera sin crear hucha.
como un músculo. Del mismo modo que hay que entrenar los músculos para hacerlos más fuertes
y más capaces de llevar a cabo un mayor esfuerzo y la acción, hay que trabajar para mantener su
coherencia energética para solidificar el bienestar dentro. Cuanto más se limpie su burbuja de
energía de la hucha (haciendo saminchakuy), mayor será su capacidad (poder personal) para
momento emocionalmente.
El bienestar se basa en su núcleo, ya que refleja el estado de su poq'po. Puede tener un núcleo
débil o una base fuerte. La limpieza de su hucha poq'po fortalece su núcleo. Como resultado, su
sentido de bienestar se vuelve más y más estable. Con el tiempo, se pasa de una duración de
veinte minutos de duración de dos horas, luego dos días, luego dos meses. . . hasta que su estado
natural es uno de bienestar, no importa lo que las emociones que puede estar sintiendo o las
bienestar y más feliz.Usted fluir con la vida más fácil, a entenderse más profundamente, tiene más
Su capacidad de ver a través de sus siete ñawis-los ojos de los cinturones de seguridad
de Chunpi está íntimamente relacionado con el bienestar. Cuando esté qawaq -Se puede ver con
sus ojos-siete místicos que son capaces de percibir con precisión todo nuestro ser, todo lo que han
experimentado y sentido. Usted no sólo puede ver mejor lo que realmente eres, pero que puede
ser dueño de lo que realmente somos con valor y claridad. Usted se libera de tener que repetir el
pasado patrones pesados o errores, y se puede liberar sus huellas energéticas. Que perciben
dar coherencia a su poq'po. Ahora, no sabiendo que motivan a continuar con su práctica diaria
saminchakuy?
Que la tradición andina?
12 DE AGOSTO DE, EL AÑO 2015 ~ 14 COMENTARIOS
Absolutamente.
En mis viajes por el país la enseñanza de la tradición andina como la conozco y practican, he
tenido el honor de conocer "paqos en el entrenamiento" maravillosos (de los cuales me considero
uno, ya que siempre hay más para aprender y siempre están profundizando nuestra práctica). Sin
embargo, una y otra vez me he encontrado con un obstáculo potencial a la tradición. Es el elefante
hace, en mi opinión, es el pensamiento de tercer nivel, y como paqos estamos trabajando para
acumular el poder personal para evolucionar hasta el cuarto nivel. Así que me gustaría abrir una
discusión de cuarto nivel de este elefante en la habitación. Invito a sus comentarios y preguntas.
¿Cuál es el elefante? Los sentimientos de confusión acerca de lo que la tradición andina "real" es o
siquiera si hay tal cosa. Los sentimientos de competitividad entre algunas organizaciones y
Te voy a dar ejemplos. Me he encontrado u oído hablar de situaciones en las que los maestros de
esta tradición se negaron a alertar a sus estudiantes que yo u otro maestro estaba en la zona,
porque lo que enseñamos es diferente y que al parecer sentir la necesidad de proteger su territorio
encontrado con un estudiante o dos que salió de un entrenamiento porque lo que estaba diciendo
o haciendo era demasiado diferente de lo que su profesor de primaria les había enseñado. Estos
son sólo dos de las muchas formas en que el trasfondo de miedo, la propiedad, la competitividad y
llegado a conocer, como espero que tenga o la voluntad, que esta tradición no es mía o la tuya, es
nuestra.
Hay un "sabor" de la tradición que sabe bien que cada uno de nosotros, por lo que optan
porparticipar de ella. No hay absolutamente nada de malo en una tradición que viene en 21
En todas las tradiciones, si ha de seguir siendo una tradición viva, los maestros tienen que caminar
una línea muy fina entre la preservación de la integridad de la tradición y lo que es su propia,
esto. Sin duda, es cierto de los paqos de Perú. He trabajado con los suficientes como para saber
que el mismo concepto puede venir a través de diferentes maneras según el paqo que lo
ofrece. Lo que las variaciones no son algo que son únicos a los maestros no peruanos de la
tradición.
Como una tradición viviente, el sagrado trabajo cambia con el tiempo.Mientras que los
fundamentos pueden permanecer los mismos, nuevas prácticas pueden crearse incluso cuando los
viejos se mueren. En opinión de un tonto para pensar que una tradición puede ni debe permanecer
estático y, por lo tanto, sin alterar. Al igual que kawsay, la energía viviente cuyo estado natural es
el flujo (y que se convierte en hucha cuando se estanca), la tradición andina es una tradición viva.
Estos y otros factores entran en juego cuando se elige o evaluar un maestro, lo que permite
suponer que no le sirve bien en recordar que su enseñanza es sólo una presentación de una
tradición viva de múltiples facetas. Todos nosotros como paqos se esfuerzan para acumular el
poder personal para evolucionar conscientemente al cuarto nivel. El cuarto nivel es en el que
aceptamos nuestras experiencias sin tener que juzgarlos en contra de otros.No creemos que
tenemos "la única verdad", por lo que no tenemos que defenderla y sentimos que no hay
necesidad de hacer proselitismo. Podemos encontrar "oro" en cada vena de la tradición que la mía.
Dicho esto, como paqos esforzando para ver "la realidad tal como es," también tenemos que tomar
decisiones conscientes y entender que la restricción puede causar hucha. Para los maestros, es
importante que los alumnos sepan de las variaciones, complementos interculturales, y adornos
personales que son expansiones más allá de la tradición núcleo. Sin este conocimiento, los
se van a nuevas tareas, nuevas exploraciones, otros maestros, e incluso convertirse en los propios
profesores.maestros de nivel cuarta facultan a sus estudiantes, que no esclavizarlos. Y desde luego
que no es necesario para protegerlos de puntos de vista alternativos o dificultar sus opciones
personales.
Como estudiantes, nos corresponde elegir a los maestros y las presentaciones de la tradición que
más resuena para nosotros en el momento, de acuerdo con la condición de nuestro cuerpo
energético, sin el despido masivo de otras ofertas. Como estudiantes tenemos que ser conscientes
de que nuestro maestro actual puede ser perfecto en el momento pero puede no ser el mejor
maestro para nosotros los dos años a partir de ahora. Un maestro no está reemplazando a la
otra; ambos van a ser honrados por su contribución a nuestra evolución personal.
Hablo en nombre de Juan e Iván cuando digo que amamos a esta tradición, y creemos que es el
poder personal para vivir con mayor alegría y bienestar.Creemos que estamos en las etapas
albores del nacimiento de una nueva humanidad, y la tradición andina está en el centro de acogida
para ayudar a esta evolución. Por lo que queremos que aprenda la tradición, de quienquiera que
desee. Queremos que compartes, con quien quieras.Estamos honrados si se entera de nosotros,
pero no tenemos ningún juicio si no lo hace. Sobre todo, queremos que seas ojos claros acerca de
las decisiones que toma y por qué, y le instamos a que aspira, como lo hacemos, a la percepción
de cuarto nivel que el miedo, los celos, la competencia, el control y la restricción sirven ninguno de
Así what'd'ya decir? Vamos a estar de acuerdo para lanzar el elefante fuera de la habitación?
En este post voy a proporcionar un teaser de un nuevo libro, titulado tentativamente Místicos
andinos: el mundo sobrenatural de los Andes. Estoy trabajando en la vida historia y lleno de
capacitación de Juan Núñez del Prado, y algunos de la historia de su hijo, Iván.Esperamos que el
libro saldrá a finales del próximo año, pero eso depende de la editorial. Es un registro muy
detallado de toda la tradición que pasa a Juan de don Benito Qoriwaman, don Andrés Espinosa, y
don Melchor Desa, entre otras paqos. Este es el "auténtico" de la tradición, y me siento honrado de
palabra escrita.Hasta que el libro en sus manos, aquí es una pequeña muestra de lo que
encontrará allí. (El "yo" se refiere a Juan. Tenga en cuenta que al igual que todos los mensajes de
Durante el viaje en coche de vuelta de Machu Picchu, don Melchor me contó la historia del colibrí
como el mensajero de Dios. Fue algo como esto: Una vez que las aves se reunieron para elegir un
rey. Como aves andinas, llamaron a una reunión ayllu. Todos los diferentes tipos de aves
llegaron. Debido a que eran aves andinas, no tenían ninguna falsa ¡modestia! Todos expresaron
sus facultades, capacidades y virtudes. Uno a uno se habló de su kaypay, su poder personal. La
última ave en hablar fue el cóndor. El dijo: "Debería ser rey porque yo puedo hacer algo que
ninguno de los que pueda. Puedo volar la más alta hasta el borde de la hanaqpacha ".
Las otras aves fueron debidamente impresionado, admitiendo que no podía volar tan
alto.Decidieron el cóndor debe ser el rey de los pájaros. Pero en ese momento un pequeño pájaro
llegó y habló. "¡Espere! No se le puede hacer rey, porque soy capaz de volar hasta el centro mismo
de la hanaqpacha. No puede. "Esta ave fue el colibrí, y todas las aves se sorprendieron de que el
diminuto colibrí había desafiado el cóndor. Pero más allá de eso, siendo aves de los Andes, que se
mostraron escépticos. No creían colibrí podía volar más lejos que el cóndor. Por lo que pidió una
prueba, para una demostración, pero decidieron hacerlo más adelante. Todo el mundo tiene
cansados y hambrientos. Ellos querían descansar o comer o ir a casa a cuidar de todas las cosas
que hay que tener cuidado. Por lo que decidieron posponer la manifestación hasta el día siguiente.
Al día siguiente, temprano en la mañana, la primera ave en llegar fue el cóndor. Pronto llegaron
todas las otras aves. Pero el colibrí no lo hizo. Debido a que eran aves de los Andes, que eran muy
paciente. Esperaron y esperaron, pero colibrí no se presentó. Era casi mediodía, y todo el mundo
se está dando hambre y tenían cosas que tenían que hacer en sus hogares. Así se acordó que no
esperar más. Pero ser aves de los Andes, que no sólo eran escépticos, pero habían dado su
palabra, y que tendrían que seguir a través de su palabra.Por lo que dicho condor que tenía que
Condor comenzó un lento aleteo de sus enormes alas y, a continuación, despegó en el cielo.Que
fluía con las corrientes, volar más y más alto. Él agitó sus alas, y agitó un poco más. Pronto fue
muy alta, pero también estaba muy cansado, casi agotado. No era más que llegar a la frontera de
la hanaqpacha cuando están fuera de sus plumas enfocado el colibrí. El colibrí voló, más y más
jardinería, regar las flores, recorte los arbustos, tirando de las malas hierbas cuando llegó colibrí
volando tan rápido que voló a la derecha en Wiraqocha, chocando contra él. En ese momento, se
energética con Wiraqocha, colibrí fue elegido rey de los pájaros. Y también se convirtió en el
portador de la Mosoq Karpay-la Karpay al quinto nivel de la conciencia a los paqos. Paqos son las
flores de Wiraqocha, y cuando un paqo produce refinada sami-una muy buena calidad de "néctar"
-entonces que paqo atraerá el colibrí, que vendrá a beber de su energía. A través de este contacto
"Su vibración o energía estado personal es una mezcla de las frecuencias contraídas o dilatadas de
su cuerpo, las emociones y pensamientos en un momento dado. Cuanto más se permita que su
alma brille a través de usted, mayor será su vibración personal será ".
No he leído el librode frecuencia, pero me encontré con esta cita de su autor y que me hizo pensar
en la frecuencia con la que hay casi un síndrome de la gallina y el huevo cuando se trata de
La primera frase en la cita está en alineación con las enseñanzas de los maestros andinos. La
cantidad de energía refinada (Sami) y la energía pesada (hucha) que lleva en su poq'po (su cuerpo
de energía) no comprenden de hecho su vibración personal. En los Andes, que llamaríamos esta
Pero la segunda frase en la cita es completamente opuesto a lo que enseñan los andinos, y creo
que vale la pena nuestro tiempo para considerar cómo su vibración personal y su interactúan
alma.
Según Peirce, al permitir que su alma brille a través, que elevan su vibración.Suena bien. Pero,
¿cómo es exactamente lo que deja más de su alma a través de brillo? Si supieras, no estarías
cuerpo la energía personal Inka y el cuerpo físico a su alma;es su conexión con lo divino.
Su cuerpo de energía personal, sin embargo, actúa como un metro o un filtro, que permite a
No importa cuánto quiere más de su alma para iluminar su experiencia y la vida, el deseo y la
intención son obstaculizados por el estado de su cuerpo de energía / vibración personal.Tal vez el
libro de Peirce muestra cómo hasta que la vibración y dejar más alma a través de, pero incluso si
eso es cierto, todavía significa que la vibración personal es lo primero. El deseo de brillar más alma
en su vida no tiene sentido si está obstruido el filtro. Es por eso que creo que Peirce tiene la
Como ya he dicho, en los Andes su vibración personal es llamada su "poder personal". Mientras
que su alma tiene una capacidad ilimitada, su poder personal está limitada por el estado de su
cuerpo de energía. Sólo se puede hacer o manifestar lo que tiene el poder personal para hacer o
manifiesto, no importa cuánto usted tiene la intención, deseo, imaginar o visualizar cómo hacer
más.
Aquí es donde la ley de la atracción, ya que se conoce comúnmente se queda corto. La intención
mitad de la ecuación, porque la intención es alimentada por energía. Hay que trabajar su
energía. Se puede decir afirmaciones y declarar sus intenciones hasta que las vacas vuelvan a
casa, pero si usted no tiene la energía (poder personal), no se manifestará que la afirmación o la
intención.
Por esta razón, me siento las prácticas andinas son el "secreto" detrás de El Secreto / ley de la
En realidad, usted no tiene que querer más de su alma a través de brillar. Lo hace de forma natural
a medida que elevan su vibración mediante la acumulación de poder personal. Vivir más
plenamente como "lo que realmente eres" (revelando su alma) es una consecuencia natural de la
realización de las prácticas de los Andes, que es un camino de evolución consciente. Es por eso
que practicar y enseñar la tradición, así como yo medito y oro y empleo una serie de otras
herramientas de la energía y espirituales, todos los cuales son útiles. Pero, para mí al menos,
ninguno es tan simple, elegante, y producir resultados tan potentes como las prácticas de energía
que se puede practicar en él mientras mantiene una multitud de creencias. Tu también felizmente
pueden practicar las técnicas de energía andinos no importa qué otras prácticas que
emprendan. Puede ser una Krishna Hari, protestante, Judio, católica, wiccan, chamán, yogui, Rishi,
Bienvenido.
Eso no quiere decir que no es una cosmovisión que acompaña. Pero en términos de la práctica, las
técnicas de energía son formas simples y sobrios para añadir a su "bolsa de herramientas"
No importa cuántas tradiciones que pertenece o está explorando, ayuda a comprometerse con una
trayectoria a la vez. Si divide su atención, se tiende a no aprender también. Así que lo mejor es
optar por aplicar a sí mismo a un camino a la vez y comprometerse a aprender ese camino y esas
técnicas. Por ejemplo, he seguido la ruta de los Andes desde hace más de 20 años. Pero también
meditar, después de haber aprendido cuando tenía 17. También tengo una profunda fe cristiana y
regularmente a orar. Pero me sumergí totalmente mí mismo en cada tradición, uno a la vez,
dentro ya nosotros mismos. Nuestra práctica no se trata de trascender lo humano a lo divino tocar,
pero de capacitar a nosotros mismos para ser plenamente humano y dar rienda suelta a lo divino
Cuando usted es coherente dentro, se puede vivir con integridad; y la integridad en este sentido
significa ser exactamente lo que eres en la mayor medida posible en esta vida. Es acerca de cómo
acceder y vivir su gloria, sobre la liberación o desprendimiento ilusiones sobre sí mismo para que
pueda conocer mejor y vivir como lo que realmente eres. De esta manera, el camino se aplica a
Paqos enseñan ni dogmas, pero sí alentar a "actitudes" que le ayudan viaje a lo largo de este
camino. Esas actitudes son confianza, valor, respeto y amor.Pero, sobre todo, que os animo a
cultivar la alegría. La palabra para la obra sagrada de los Andes es pukllay, lo que significa
juego. El juego no es un dogma! Cuando fluimos con nuestra intención y nuestra energía,
experimentamos kuyay, la danza cósmica de ayni que está vivo con una pasión sobria (una
pacha kawsay, en nuestras vidas, en nuestras relaciones con los demás y con el mundo en
general. juego espiritual, como los andinos quiere decir que, no está engañando a su alrededor,
perdiendo el tiempo, etc. Es vivir con una pasión espiritual y energético que profundiza el aprecio
entonces cualquier persona que no comparte que se excluye, engañado, o condenados. Este es el
lugar. Es difícil seguir adelante cuando se tiene la creencia de defender y proteger. el pensamiento
de orden cuarto consiste en elegir sus creencias (todos tenemos que tenerlos), y ni imponerlos a
cualquier otra persona, ni el rechazo de otras personas que no están de acuerdo con su
amenazados por las opciones que otros hacen. el pensamiento de orden cuarto nos libera a nuevas
Aquí hay un ejemplo que ilustra este punto de una manera rotonda. Mientras se hace una lectura
intuitiva para una mujer, vi que había sido gravemente maltratado cuando era joven, y me
describió su herida como una cadena alrededor de su tobillo que se extendía detrás de ella y se
une a una estaca en el suelo. Ella creía que sólo podía ir tan lejos como la longitud de la
cadena.Ella lo reconoció como su actual condición encadenada al pasado y las creencias acerca de
lo que podría ser su vida basado en la bodega tenaz de esa herida. Pero no podía encontrar la
manera de conseguir que la cadena fuera de su tobillo una vez por todas.
Le dije, "No se puede deshacer lo que se ha hecho. Y tal vez no se puede quitar la cadena, desde el
tobillo. Pero se puede tirar de esa estaca! Una vez que lo hace, usted puede ir a cualquier lugar
que desee, por lo que usted quiere, a pesar de que todavía tiene una cadena alrededor de su
tobillo. "Ella se sobresaltó, como si ese pensamiento nunca se le había ocurrido. De repente, ella
sabía que, incluso si ella no podía curar totalmente el pasado, ella no tuvo que ser inmovilizado por
El camino andino es algo así como que, reconociendo que todos tenemos una estaca en el suelo, e
incluso una cadena o dos alrededor de nuestra tobillo, pero que se puede mover de todos
modos. Hay más que suficiente para todo el mundo kawsay. No importa lo que usted cree, que
otras prácticas que les guste y resulte útil, lo que su historia personal es-puede liberar su energía
para propulsarse por lo que se puede imaginar. Cuando se tiene poco para proteger y defender a
los demás, usted tiene libertad casi sin restricciones de circulación y una mayor tranquilidad y el
corazón.
De todas las tradiciones sagradas soy consciente de, la vía mística andina es el más abierto e
inclusivo. Así que toma su mensaje iluminando al corazón: no hay nada en esta práctica que hará
que se excluya a nadie, ni tampoco puede ser excluido. No hay nada que lo mantendrá (o
cualquier otro) de vuelta de aumentar su alegría humana y el cumplimiento de su naturaleza
divina.
El Tawantin dentro y por fuera
29 DE DE JULIO DE, EL AÑO 2015 ~ 6 COMENTARIOS
El Imperio Inca fue llamado el Tawantin Suyo porque unía cuatro regiones que estaban separadas
en un solo estado. "Tawa" en quechua significa el número cuatro, y "ntin" es una convención
lingüística que indican cosas se unen entre sí. En el vocabulario místico, un Tawantin adquiere un
Un Mandal, en las tradiciones hindúes y budistas, es una figura geométrica que representa el
universo, y en su forma más básica que incorpora el número cuatro en su diseño. La palabra
tibetana para la mandala significa "aquello que contiene o rodea el centro", y un mandala básica
tiene un centro y cuatro puertas. Un mandala como una estructura simbólica refleja el orden
El concepto de Inka Tawantin comparte similitudes, al igual que las representaciones gráficas de un
de las partes con el todo. Como tal, paqos a menudo se refieren a la Tawantin como principio
Es interesante que cuando Q'ero Paqo don Andrés Espinosa construyó y se convirtió en el
"director" de una escuela paqo escondido en los Andes, detrás del edificio principal fue un gran
patio cuadrado con un edificio más pequeño colocado en cada una de las cuatro esquinas y una
enorme piedra plana en el centro del patio con una depresión en el medio donde se quemaron
despachos. No sabemos si el diseño de esta escuela paqo fue intencional, pero toma la forma de
Tawantin. Que yo sepa, el, más núcleo de forma más simple de un despacho es el despacho
Karpay, que consiste en la cáscara colocada en el centro del papel y rematado con una cruz, y con
cuatro k'intus establecidas en torno a ella. La cáscara y la cruz representan el núcleo yanantin
energías de lo masculino divina y principios femeninos. Los cuatro k'inuts representan los cuatro
puntos cardinales y honrar a los apus cuatro suyus (Ausangate, Salcantay, Saqsaywaman, y
Wanakauri). Incluso si un despacho recibe una gran cantidad más elaborada, esta mandala
que tiene cuatro brazos de tres "pasos" cada uno alrededor de un círculo central. La palabra
"Chakana" significa puente. El símbolo representa la constelación de la Cruz del Sur, que los
antiguos quechuas y los incas creían que era el centro del universo. El símbolo o partes de ella,
Inca. Mientras que los tres pasos representan muchas tríadas en la tradición mística, como los tres
mundos (hanaqpacha, kaypacha, Ukhupacha) y los tres aspectos del yo (Yachay, llank'ay, munay),
Del mismo modo que hay un orden fuera del mismo, también hay orden en el interior del auto. De
acuerdo con Juan Núñez del Prado y sus amos, también estamos Tawantin. Aunque la organización
armoniosa del sí-mismo abarca elconsciente de sí mismo / ego, el inconsciente auto / shadow, el
animu unida y anima / pareja real, y Auto actualizada, para los maestros andinos que incorpora los
pensamientos, el corazón munay / sentimiento, la khuyay vientre / pasión, y el área pélvica atiy /
También hay prácticas de energía que se Tawantin. Por lo general, implican la yanantin de hombres
y mujeres que trabajan juntos para mover la energía de un modo determinado. Una de estas
prácticas Tawantin tiene dos hombres y dos mujeres en el centro, con hombres y mujeres que fluye
hacia fuera de ellos, los hombres detrás de los hombres y las mujeres detrás de las mujeres.Ya que
el flujo de energía a largo estos "brazos" del centro, todo este mandala humana se pone en
movimiento, como un molinete gigante. El flujo de esta energía en movimiento crea munay.
Otra práctica energía Tawantin implica la creación de dos flujos de energía dentro de ti-
saminchakuy un flujo de Sami hacia abajo desde el cosmos a tu simiente Inka y el flujo de un
saiwachakuy de la tierra a tu simiente Inka.Como las dos energías se encuentran en este centro
concepción, hay un flujo energético que se centra en la Semilla Inca, sino que encapsula su
masculinos y femeninos aspectos y suUIT y paqarina. La UIT y paqarina se relacionan con los seres
del espíritu del lugar donde nació físicamente y también representan el macho / hembra aspectos
de ti mismo. En este ejercicio, sus macho / hembra aspectos (incluyendo el yanantin de sus padres
mística andina, la creación de un mandala Inka que es a la vez físico y energético, a la vez
personal y universal.
Llénate hasta el borde
22 DE DE JULIO DE, EL AÑO 2015 ~ DEJA UN COMENTARIO
Mis últimos mensajes han sido acerca de kawsay y la forma en que apoya sus intenciones de vivir
como a ti mismo más grandioso. En este post quiero centrar en kawsay en relación con marcos
morales y éticos.
Dado que la mayoría de los que lean este post han sido criados en una cultura occidental o
1. La escasez es la norma: No hay suficiente para todos, así que si consigo más, se obtiene
menos.
2. Las riquezas y posesiones materiales son valorizados como emblemas de éxito, pero
De acuerdo con la tradición andina cada uno de esos valores o creencias es falsa. Para vivir por
ellos es no entender la naturaleza de la pacha kawsay y negarse a sí mismo sus bendiciones. Esto
luz es excesivamente abundante. No es más que suficiente para todo el mundo. Kawsay no puede
combustible de la vida y la evolución. No se puede hacer nada sin ella. Su capacidad de "empujar"
sumak más refinado, el "néctar" del universo, que tiene en su burbuja y por lo tanto a su
Su tener más de algo no significa que nadie tiene que tener menos. El pacha kawsay no tiene
contadores de turno, del conteo de los libros para ver si ha tomado más de lo que es
debido. También tiene árbitros, porque no hay necesidad de la competencia. No hay anotadores
energía, pero su moral y la ética son independientes del pacha kawsay como una fuente de
Sami.Somos criaturas sociales, y vivir en armonía tenemos que tener reglas y acuerdos. Buscamos
fomentar el bienestar en todos los niveles de nuestra vida, de nuestra familia de nuestra
comunidad para nuestra nación y el mundo. Debido a que vivimos en el plano material de montaje
de la Tierra es un beneficio para nosotros cuidar de nuestro planeta y el uso de nuestros recursos
sabiamente y para el beneficio de todos nosotros, no sólo a algunos de nosotros. Como seres
humanos podemos acumular hucha, y que a menudo hacer debido a que no vivimos de acuerdo
con la "regla de oro". Sin embargo, a nivel energético fundamental de la pacha kawsay, todo está
disponible para nosotros, lo sepamos o no, aceptarlo o no, o participar o no de que la abundancia.
Recuerde, la energía es simplemente energía; que no tiene ninguna superposición moral. Desde
kawsay es la materia prima de todo en el universo, entonces todo lo que se crea a partir de que en
el reino material está desprovisto de etiquetas morales. Desde una perspectiva energética, el
deseo de vivir en una mansión o conducir un costoso automóvil deportivo no son "menos que" el
es la misma energía como un libro sagrado. No hay ninguna diferencia energética entre el abrigo
de piel de una diva y un hábito de monje tibetano. Energéticamente, el universo tan pronto apoyar
sus esfuerzos para acumular una cuenta bancaria de mega para la seguridad en la vejez como lo
hará para financiar su sin fines de lucropara ayudar a las personas necesitadas o derecho de una
injusticia social.
Usted puede tener lo que quieras. Mientras que usted es el árbitro de lo que los objetos y los
esfuerzos significan para usted y por lo tanto si vale la pena atraer a tu vida, esas cosas sí son
fácilmente disponibles y con energía equivalente. Usted puede negarse a sí mismo o llenarse hasta
Os dejo con dos citas que espero que inspire a ambos toman en abundancia y dar
abundantemente, tanto para satisfacer sus deseos más grandes y vivir con sentido, plena y
profundamente.
"Todo lo que hagamos en la vida comienza con nosotros. Para ser repuesto, tenemos que
mantener vaciarnos recibir más. De esa manera, nos convertimos en vasos, levantando una mano
para recibir las bendiciones y luego abrir otra parte para que seamos canales, dejando que esas
"Sólo hay una manera de estar preparado para la muerte: para ser saciado. En el alma, en el
decirlo que hacerlo. Así que me gustaría explorar más ese tema en este post.
Dentro de veinte años estarás más decepcionado por las cosas que no hiciste que
por las que hiciste, así que suelta las amarras, navegar lejos del puerto seguro,
coger los alisios en tus velas. Explora, Sueña, descubre.
- Mark Twain
El problema es que la mayoría de nosotros escuchar los sentimientos de este tipo, se siente su
verdad, resolución de adoptar medidas, y luego ir a la derecha volver a hacer lo que siempre
No hay necesidad de hacerlo. Hay todo un universo de posibilidades para cada uno de nosotros,
pero optan por pisar círculos a través del mismo terreno familiar hasta que hemos hecho surcos en
lugar de, como Huck Finn, patear la puerta del auto abierta y la iluminación lanzaron a la carretera.
Tenía un entrenador llama el otro día con un caballero que se enfrentó a un dilema. Es todo un
silencio durante unos largos minutos, y luego le dije lo que ya sabía. "Ese fue el momento más real
declarando que no, a pesar de todo su análisis en apariencia astuta, la estructura de este increíble
vida que había construido para sí mismo no se construyó a partir de los ladrillos de su verdadera
naturaleza.
su alma estaban literalmente a gritos a él. Como le dije, "Este es un momento crucial en su
vida. No se debe confundir la misma. No se lo pierda. No descartarlo. "Me dejó hablar durante
bastante tiempo, ofrecer una idea, y luego me dio las gracias y puso fin a la llamada un poco
bruscamente. No tengo forma de saber si era que la prisa de su cierre de la puerta de lo que
revelaron las lágrimas o por su afán de escuchar profundamente. Una cosa que sí sé, su decisión
Todos tenemos los dichos de borde de-la-acantilado en situación de momentos. Sé que he tenido
un montón de ellos, y unos cuantos por el Perú.No voy a entrar en ellos, excepto para decir que
una cosa la tradición andina me ha enseñado es que la "espiritualidad" tanto desciende de los
cielos y crece de la tierra. Cultivamos nuestra Semilla Inca usando el sol y la tierra. No es que
nuestras cabezas son siempre mal y nuestro corazón está siempre tiene la razón. Es que tendemos
Si hay una cosa paqo aprende, es que hay una sobreabundancia de kawsay.Podemos tener todo lo
que queremos. Es preocupante que la mayoría de nosotros damos tan poco de la energía de la
Hay una historia contada desde Juan uno de sus viajes alrededor kawsay. Su grupo estaba
terminando un día agotador en la Cueva de la Luna. Es una larga caminata hacia abajo y una larga
caminata hacia arriba. Pero el desafío se agrava porque Juan había perdido la noción del tiempo y
tenían sólo una hora para volver al bus. La caminata tomaría por lo menos ese tiempo. Una mujer
mayor en el grupo estaba especialmente preocupado. Ella no creía que pudiera hacerlo. Fue
alguna vez sorprendido cuando Juan le dijo que sería en la parte delantera de la línea de
excursionistas, marcando el ritmo. Ella se asustó aún más al oír eso. Entonces Juan explicó que
tendría ayuda. Mientras subía ella debe tirar de Kawsay de la tierra y en su poq'po. Y todos en la
línea detrás de ella sería alimentar sumak a la persona en frente de ellos, todo el camino hasta la
línea con ella. Ella tendría una tonelada de sumak ayudando a su ascenso.
Ella tomó la delantera, escéptico. Pero funcionó. Ellos hicieron la subida con un montón de tiempo
de sobra. Ni que decir tiene, la caminata fue un momento de la verdad para esa mujer. Lo que
encontró en el interior de sí misma estaba más allá de sus expectativas, y se encontró con la
ayuda de la kawsay de los cielos y de la tierra y piedra bajo sus pies. También encontró el sumak
La lección, la inspiración, es que si todos tomamos libremente de la pacha kawsay dentro, fuera,
arriba y abajo, a continuación, explorar, soñar, descubrir y vivir lo que realmente somos, como
nuestro grandioso auto sería la norma, no La excepción. Cuando sentimos que las lágrimas o
Ustedes son mucho más de lo que puede pensar que son. Ustedes son mucho más de otros
pueden pensar que eres. Su grandeza está más allá de su imaginación más exagerada. El mundo
la segunda declaración de Jean, y subir la apuesta al pedirle que ser dueño de su grandeza.
Hace casi treinta años escribí un poema largo, el final de la que he tomado para ser el lema de mi
Lo repito a mí mismo en esos momentos inevitables cuando llegue pequeña y esas cosas a mí
nuevo, levantar los talones, girar como un alma en pena, y cantar en la parte superior de mis
pulmones de estrella de rock que estoy aquí, en el mundo, y no Sólo importa, sino el mundo me
necesita! Nadie puede aportar lo que pueda para el mundo.Así como nadie puede dar lo que pueda
para el mundo. Cada uno de nosotros una parte necesaria, vital e insustituible de la pacha
kawsay. Esto es lo que enseña la tradición mística andina. Es por eso que estamos paqos, y le insto
a que no se olvida.
El objetivo de nuestro trabajo es la evolución consciente. Como dijo Gandhi, "Sé el cambio que
quieres ver en el mundo." Ese proceso de cambio interior y exterior profundo es engendrada por
nuestro refinar nuestro cuerpo de energía y el crecimiento de nuestra Semilla Inca, que es nuestra
conexión con el misterio de la que venimos y al que un día vamos a volver. Nuestra ayni es más
sagrado para volver al misterio más plenamente que cuando vino a esta tierra. Con el cultivo de
uno mismo más grande, aportamos-todos y cada uno de nosotros, a la subida de la Nueva
Si usted es un paqo con cualquier otro objetivo, dejarlo ir! Resolver en este mismo momento que
El trabajo de la energía Andino tanto que faculta y tiras para el hueso. Ayudaa descubrir lo que
realmente eres. Pero para ver su verdadero yo primero hay que pelar los muchos disfraces que han
entrenamientos. He escuchado esta historia muchas veces, pero había olvidado. Al escuchar de
Cuando era relativamente nuevo aprendiz de Don Benito Qoriwaman, Juan salió al mercado en el
Cuzco y compró un poncho y un poco de ropa tradicional Inka. Se presentó en Don Benito en su
construcción de adobe que servía clínica de don Benito, a la espera de Don Benito a lo invocan
para ayudar en las curaciones. Esta fue su procedimiento normal, y por lo general Juan era
continuamente llamado a ayudar. En este día, las horas pasaron sin citación. Don Benito caminaba
por Juan muchas veces, pero no lo hizo tanto como reconocer su presencia. Juan fue muy
paciente. Pero por la tarde, él estaba enojado. ¿Por qué fue don Benito ignorándolo? Por último, de
la exasperación, Juan dejó de Don Benito la próxima vez que pasaba, y dijo: "Maestro, he estado
aquí todo el día, esperando a que me llame para ayudar.¿Por qué me has ignorado? "Don Benito
pareció sorprendido, como si apenas reconocía a este hombre delante de él. Todo lo que dijo fue:
Juan recibió el mensaje. Ser tú mismo. No trate de lucir y actuar como alguien que no eres. No se
Fredy "Puma" Quispe Singona cuenta la historia de un paqo que entra en una cueva durante la
noche durante una iniciación. Muchos espíritus llegan, y le pregunta: "¿Quién es usted?"
Él responde con su nombre. Se preguntan de nuevo, "¿Quién eres tú?" Él piensa por un momento y
luego las respuestas dando nombres de sus padres y diciendo que es su hijo. Aún así los espíritus
entusiasmo declara: "Soy un paqo." Una vez más, la respuesta en insatisfactoria. Por último, los
espíritus le dicen: "Mira, incluso a veces no saben lo que realmente eres. Pero sabemos ".
Espíritu siempre ya sabe. Ahora le toca a usted para "conocerse a sí mismo." Puede que no sea
fácil. Pero cuando lo hace, estoy seguro de que dará cuenta de que usted es un ser maravilloso de
principio a fin. ¿Estás listo para aparecer en el mundo como lo que realmente eres?
Usted y su Poq'po
7 DE JULIO DE, EL AÑO 2015 ~ 2 COMENTARIOS
A veces, metafóricamente hablando, sentimos que tenemos las manos atadas. Al igual que nos
estamos moviendo a través vida sin nuestras capacidades completas. Sabemos que somos
capaces de más, pero simplemente parece que no puede manifestarse plenamente nuestras
intenciones. La manera de liberarse de las restricciones es perfeccionar el estado de nuestra
De acuerdo con la tradición mística andina, su única posesión verdadera es su poq'po. Es la única
que es la suya. Nadie puede infiltrarse en su burbuja de energía sin su permiso, por lo que son los
percepciones, creencias, emociones, acciones que realiza saminchakuy para limpiarla. Se trata de
una técnica de energía impulsada por pura intención personal. Los andinos pueden haber sido los
únicos que desarrollaron una tradición de las artes sagrados que se basa exclusivamente en la
intención de influir en el pacha kawsay. Con su intención por sí sola, puede "jugar" en el campo
infinito de energía viviente. La intención está en el corazón de toda la ceremonia andina, desde la
curación de hacer despachos de conectar con energía / comunicación con otros seres humanos o
de los espíritus. Para hacer cualquier cosa en esta tradición, sólo necesita su propia energía. No es
necesario un Misha, un kint'u, un ritual, una canción o un encantamiento mágico, una pluma o un
estructurado. Tiene un interior, un exterior, y una piel, al igual que su cuerpo físico lo hace. El
interior de su poq'po, al igual que su cuerpo, también tiene una estructura, sino uno puramente
energético. Los chunpiscuatro correas principales (garganta, pecho / corazón, del vientre, base de
la columna / zona púbica), con los dos ojos físicos y tercer ojo que componen una quinta cinta
cuasi. La energía concentrada en cada una de estas correas tiene su propia potencia, su
Aunque estas correas están asociados con colores y los elementos, éstos no son muy
importantes. Lo que son más importantes son los potenciales que se pueden expresar mediante el
desarrollo intencional y luego usando la energía de cada Chunpi.Por ejemplo, el Chunpi Qolqe, en
la garganta, es de plata y se asocia con el viento, y, a veces con la luna. Pero la capacidad
energética de este cinturón es rimay, la capacidad de expresar lo que realmente eres, a hablar con
la autoridad de la experiencia personal, para conceptualizar de manera integral para que al mismo
tiempo se ve el conjunto y los detalles de una situación, y mucho más. Cada correa tiene también
un ojo, un ñawi, que es una abertura por la que se "ve" el mundo de acuerdo con las capacidades
de la Chunpi particular.
Pero cada Chunpi también tiene un cono de energía dentro de ella. Para todos los chunpis, la
abertura grande del cono está en el frente del cuerpo, y el punto, o de la raíz, del cono es en la
parte posterior, hacia la columna vertebral. La excepción es la correa inferior, la Chunpi Yana, en el
que el cono tiene la abertura más grande en la parte posterior y el punto en la parte delantera del
cuerpo. Hay una larga, saminchakuy involucrados (y en algunos de los chunpis, saiwachakuy)
práctica en la que usted limpiar cada chunpis a través de estos conos, corriendo la energía a
través de ellos, y luego tejer los chunpis juntos entre sí y con la columna vertebral, incluso la
proyección de la energía fuera de sus ñawis para conectarse con el mundo exterior. Esta es una
práctica de limpieza profunda, una que ayuda a activar las capacidades de la Chunpi cada uno a la
vez que "despertar" o la activación de toda la estructura energética de su poq'po. Me gusta pensar
Puesto que no se han desarrollado completamente los seres humanos, todos tenemos trabajo por
hacer para potenciar a nosotros mismos y nuestra poq'po. Para ayudarnos tenemos ocho energías
nosotros. Trabajamos con estos ayudantes en cada una de las chunpis para enseñarnos lo que
Dentro de nuestra poq'po, también, tenemos una semilla, llamada la Semilla Inca. Nos conecta con
el misterio, que sostiene en su interior todo nuestro potencial, como una cápsula de semillas de
roble guarda en su interior el potencial de un poderoso roble. La Semilla Inca nunca tiene hucha,
pero aún así trabajar con él intensamente e intencionalmente, ya que Fine- sintonizar nuestra
anatomía energética. Incluso nos movemos fuera de nuestro cuerpo energético durante un tiempo
y salir de ella, junto con los ocho de nuestros ayudantes, en la tierra mientras trabajamos nuestra
poq'po de manera enérgica para limpiar y prepararlo para la recuperación de nuestra semilla
Inka. Este es el trabajo de los Chaupi y lloq'e prácticas (lados izquierdo y medias de la tradición).
Como se puede ver, el trabajo con su poq'po es una responsabilidad primaria de un paqo. Siempre
está tratando de perfeccionar su energía y aumentar sus capacidades (que en conjunto generan su
poder personal) para que pueda vivir más plenamente comprometido y con una mayor
productividad y la alegría.
Si usted ha estado descuidando su poq'po, esto es un recordatorio para reenfocar allí por lo
menos, para utilizar su intención de limpiar su poq'po para que pueda evolucionar con mayor
esfuerzo en la plenitud de su ser. Sus socios en este proceso son la pacha kawsay, la fuente de
Sami, y Pachamama, el limpiador de la hucha. Pero ellos sólo responden a su intención. Así que
Aunque rara vez hay jerarquías en la tradición, en este caso no es uno: Yachay ocupa la parte
inferior del triunvirato, llank'ay la posición de media, y Munay la parte superior. Munay es
Dicho esto, estas tres expresiones de nuestra humanidad también operan de forma circular, ya que
uno alimenta al otro y tenemos que dominar cada aspecto del mismo para ser seres humanos
completos. También es cierto que tendemos a estar predispuestos a sobresalir en uno de estos
tres, incluso mientras buscamos armonizar las tres expresiones de nosotros mismos. Por ejemplo,
paqo supremo de la parte derecha de trabajo paña. Don Melchor Desa era un maestro de la
llank'ay, un tukuyllank'aynioq. Su experiencia fue el trabajo del lado izquierdo, el lloq'e. Q'ero don
obra chaupi, el camino del medio. Don Benito también dijo que los Q'ero son "dueños de la
munay."
exactamente munay?
encuentra singularmente en el corazón (qori Chunpi), pero es una fusión de la energía de nuestro
corazón con nuestra Semilla Inca. Cuando se combinan estos dos centros, algo mayores
También Munay es infundido con el flujo de energía de todas las chunpis(cinturones de energía) y
con el sumak desde fuera de nosotros, desde el cosmos. Nuestra Semilla Inca puede ser pensado
como el Dios / Cosmos Dentro; el pacha kawsay y el mundo son el Dios / Cosmos Sin. La unión de
"dentro" y "sin" pasa por munay. Sólo nuestra munay integra los dos.
Debido a esta vuelta enérgica y vuelta, del interior y el exterior, tiene sentido que munay debe
dirigida -como en tener el poder energético personal para llevar a cabo su intención. Además, es
voluntad como en la experiencia personal directa. Usted no desarrolla ninguna de sus cualidades o
capacidades humanas mediante la lectura acerca de cómo otros las han adquirido o observar a
Bueno, yo no sé ustedes, pero tengo que admitir que esto no ha sido lo suficientemente bueno
para mí. sientoque he sido capaz de hablar el idioma, pero nunca me he caminado el camino de
munay. Sí, me encanta. Sí, estoy abierto a recibir el amor de los demás, incluyendo y
especialmente el amor de Dios. Pero realmente, realmente, realmente "conseguir" Munay? Nop.
Así que siempre he estado en la búsqueda de una explicación más detallada o definición. Y
Estaba leyendo François Fénelon, un teólogo católico romano del siglo 17, cuando me encontré con
las siguientes palabras. Podrían haber sido escrito por un paqo andino!
"El amor puro está en la voluntad por sí sola. No es amor sentimental, para la
imaginación no tiene parte en ella. Ama, si se nos permite expresarlo así, sin sentir,
como la fe cree sin ver. "Que" abandona a las exigencias del mismo. . ".
Nada más hay que decir. Siento con esas palabras, y espero que usted, como yo, va a caer en
En la parte 1, hablé de absorber e irradiar las energías en blanco y negro de luz. En este post sigo
esa discusión y me centro en el aura. No soy un experto en el aura, por lo perdono los errores o
malentendidos. Sin embargo, en el pensamiento sobre el objetivo de ser un paqo a ser capaz de
absorber e irradiar todas las formas de energía, es inevitable que empecé a meditar sobre el
El aura es un brillo visible, por lo general una de color, alrededor del cuerpo. Muchas personas que
pueden ver auras dicen que el color de su aura refleja lo que eres, la calidad de su energía, y
Si los andinos tienen bien que están en continuo intercambio de energía, ya sea consciente o no, y
que siempre estamos absorbiendo e irradiando energía, entonces ¿cómo podemos saber lo que
energía, que debe ser una forma de Sami, ya que es la energía que fluye libremente a través de
2) Pero también podría significar que no estamos absorbiendo que "sabor" de la energía-que esta
energía específica es incompatible con nuestra energía corporal y por lo que es potencialmente
No creo que realmente podemos saber cuál es la interpretación correcta.Tenemos que volver a mi
anterior post y la metáfora del espectro electromagnético de la luz visible a entender por qué.
Si estamos viendo el color, estamos detectando el espectro de la luz visible (las frecuencias que
aparecen como los diferentes colores que vemos con nuestros ojos físicos). Con el fin de ver el
color, que la frecuencia de la luz debe ser rebotando en un objeto. Luz abandonado a sí mismo,
fluye libremente y no interactúa con un objeto, es invisible a nuestros ojos. Se podría decir que es
negro. El espacio exterior está lleno de "luz", pero sólo ver que cuando se refleja en un objeto,
como la luna. O, mejor dicho, sólo vemos el objeto a causa de la luz que se refleja de vuelta y
Así, la física anatómica nos dice que los colores que vemos son aquellos que no son absorbidos por
el objeto.
El pato de goma amarillo en la foto es de ese color porque es absorber todas las otras frecuencias
de la luz visible a menos que amarillo. Antropomorfizar ese pato, se podría decir que se "rechaza"
Creo que se puede ver cómo esto se aplica a la concepción andina de cómo funcionan nuestros
cuerpos de energía. Para que quede claro, permítanme dar un ejemplo. Vamos a usar el color
verde y la asocian con el amor / munay para examinar las posibles interpretaciones.
Si vemos a una persona con un aura verde, esa persona puede ser un maestro del amor. Él o ella
es capaz de absorber por completo la energía "verde" y que fluye libremente, como Sami pura, a
través de su burbuja de energía. Hay tanto de esa energía que fluye a través de esa persona que
Como alternativa, esa aura verde puede ser evidencia de que la persona tiene tal dificultad con la
energía del amor que él o ella no puede o no absorberlo, y por lo que se está recuperando de su
Se puede ver el dilema. Confiar únicamente en el aura, a menos que estemosqawaq (capaz de ver
la realidad "tal como es"), no podemos saber cuál de los dos estados de energía es la
"correcta". (No podemos confiar plenamente la intuición, ya que también depende del estado de
que significa que la luz verde. Sólo podemos dejar que esa persona a tomar conciencia y
Y que el enfoque está perfectamente en línea con la cosmovisión andina más grande, que dice que
nuestro propio cuerpo energético. No etiqueta o juzgar a otra persona con energía; sólo podemos
detectar si estamos o no compatible con energía con esa persona. (Véase mi anterior post "No más
vampiros de energía!")
profundamente sofisticada y de gran alcance.Ofrezco esta conjetura sobre el aura como otro
etiquetado de los demás de acuerdo a las ideas preconcebidas acerca de su estado de energía.
Todo lo que realmente sabemos con certeza acerca de la "aura" de los propios maestros andinos es
que un ser sexto nivel se ilumina, por lo general una luz blanca o dorada, que en mi opinión
significa que son perfectamente absorbente y luego se irradia toda la energía posible. Crean
absolutamente ninguna hucha. De acuerdo con la tradición, entonces, podemos estar seguros de
que un ser sexto nivel no se "rechaza" todas las frecuencias, pero perfectamente absorbente y
radiante ellos.
Más allá de eso, y hablando sólo para mí, estoy renunciando a tener ningún juicio sobre el aura,
persona. No puedo saber (de ver con los ojos exteriores de todos modos) lo que el color del aura
"El ojo es la lámpara del cuerpo; así que, si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de
luz. Pero si se conduce el ojo, todo tu cuerpo se sentirá de la oscuridad. Si la luz que hay en ti es
Esta es una cita de la Biblia, en Mateo 6: 22-23 (NVI). Aunque, por supuesto, no está escrito acerca
En Mateo, creo que el "ojo" se refiere a nuestra percepción, nuestra forma de ver y estar en el
mundo. Cuanto más nos purificamos nuestras percepciones, despojarnos de hucha y llenándonos
con Sami, la forma más productiva y con alegría que se puede vivir. Hacemos esto mediante la
de mikhuy hucha, mediante el cual transformamos hucha en Sami.Los chunpis juegan un papel en
esto.
Los chunpis o con cinturones, son un poco como los chakras, ya que son centros de energía en
nuestra poq'po que se interpenetran nuestro cuerpo físico. Hay cuatro chunpis primarias: la Chunpi
yana que es como una faja alrededor de la parte inferior del tronco y la raíz de nuestra columna
vertebral; Chunpi puka en el vientre (Qosqo); Chunpi qori a nivel del corazón o en el pecho; y
la Chunpi Qolqe en la garganta. También hay un poco de una quinta cinta, llamada la Chunpi
kulli, en el frente que abarca los dos ojos físicos y el "tercer ojo".
Cada una de estas bandas tiene una abertura energética, un ñawi. Así que, en efecto, tenemos
siete "ojos" en nuestro cuerpo, los dos ojos físicos, el tercer ojo y los cuatro ñawis de los chunpis
primarias. Podemos "ver" a través de estos siete ojos, y ellos están relacionados con nuestra
evolución consciente. Si usted recuerda, hay siete niveles de la conciencia humana, sólo cuatro de
los cuales se manifiestan hasta ahora en la Tierra. Por lo tanto, si seguimos el mensaje de Mateo y
lo aplicamos a la tradición mística andina, hay siete ojos del cuerpo, siete aspectos a nuestra
energía, para mantener y "luz". "Limpia" Dado que estos ojos se distribuyen en nuestro cuerpo ,
manteniéndolos limpios, mantenemos toda nuestra burbuja y el cuerpo lleno de energía de la luz /
refinado.
Note la última frase en la cita Mateo: si la luz que hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande es la
oscuridad "
Mateo está diciendo que la luz puede ser "oscuro". Esto, para mí, es una manera increíblemente
Andino de ver energía. Pero tenemos que hacer un cambio aquí para ver la oscuridad no como
Si ve mis seminarios en línea, es posible que recuerde en la primera que pasé un poco de tiempo
hablando de la energía de la luz negro, willka, que es la energía "más alto" y el más difícil de
dominar, de acuerdo con los maestros andinos. Esto es absolutamente una inversión de la mayoría
de las tradiciones místicas, que ponen la luz blanca en el pináculo. ¿Qué significa Mateo que la luz
puede ser oscuro? ¿Por qué los andinos valorizan la luz negro en lugar de la luz blanca? ¿Qué es
maestros de la absorción de energía y radiación. Queremos ser capaces de absorber e irradiar toda
clase de energía, sin excepción, a pesar de nuestra burbuja de energía sin disminuir la velocidad
En el seminario, he usado una metáfora para explicar esto. Hablé de que en el espectro
mientras que el blanco es el reflejo de todas las frecuencias de color. Yo estaba usando esto como
una metáfora de nuestra tarea como paqos. No se puede irradiar luz blanca a menos que primero
puede absorber la luz negro. No se puede irradiar todas las energías posibles a menos que primero
puede tomar todas las energías posibles en su burbuja y permitir que pasen a través sin atraparlas
Esto, para mí, es la brillantez de la tradición andina. Se enseña a dominar la "oscuridad" para que
pueda ser la "luz". (No tiene ningún sentido en absoluto de lo negativo, malo, malo en la palabra
"oscuridad". Aquí me refiero a la capacidad y negro para absorber todas las energías posibles, sin
excepción.) Debemos ser los primeros maestros de la "degustación" cada "sabor" de la energía de
la pacha kawsay antes de lo que podemos esperar para irradiar la luz blanca del todo.
Así que la "oscuridad" en la cita Mateo se puede leer de dos maneras en la tradición andina. En
primer lugar, como el plomo, o pesadez, como hucha, que sigue siendo la energía luminosa
(kawsay), solo atrapado o ralentizado por lo que no contribuye a nuestro bienestar. Y en segundo
lugar, como willka, la energía de la luz negro que es la forma más elevada de la naturaleza de la
energía / terrenal y la metáfora de nuestra tarea como paqos-sean tales dueños de nuestro cuerpo
energía viviente.
energía y permite trabajar con su cuerpo de energía y el pacha kawsay. La segunda formación,
chaupi, para activar los chunpis y aprender a absorber y emitir energía de forma consciente. Y la
tercera, lloq'e, para potenciar las chunpis y ñawis y aumentar su poder personal.
Este puesto de largo tiene un punto principal y una principal cuestión / desafío: ser un maestro de
sí mismo y de su vida, debe "limpiar" sus "ojos" en todo el sentido de percibir, a partir de sus
creencias a su cuerpo de energía, por lo que puede absorber libremente el TODO y por lo tanto
los poseedores de los conocimientos ancestrales), dijo don Juan Pauqar Espinosa, "Todos somos
simplemente seres humanos, solamente la ropa son diferentes." ¿Qué tan cierto. Los Q'ero puede
ser dueños de su tradición mística, sino que también son como tú y yo.
Futbolín-juego!
A pesar de que con razón, los ponemos en un pedestal y honramos su conocimiento, también hay
muchas razones para ver los Q'ero por lo que son los seres humanos con las peculiaridades,
Recuerdo una clase de idiomas en uno de los descansos durante las entrevistas de libros. Los dos
paqos más jóvenes, Don Agustín y don Juan, yo y otras dos mujeres estaban enseñando palabras
en quechua, y que, a su vez, se les enseñará las mismas palabras en Inglés. Ellos decían una
palabra quechua, y nos gustaría repetir de nuevo, a veces varias veces para conseguir el acento o
énfasis correcto. Cuando nos dio en el clavo, que apuntarían a lo que significaba esa palabra: la
nariz, la boca, la garganta, el oído, el brazo.Entonces Don Agustín se deslizó maliciosamente en las
palabras quechuas para el pecho, los senos grandes, y la vagina, y todos tan bueno como la risa.
Había alquilado un alojamiento para el grupo durante las entrevistas. Que teníamos todo el lugar
para nosotros. En un patio delantero había una mesa de futbolín. Los Q'ero no tenía idea de lo que
era, pero don Agustín y don Juan estaban intrigados. Con sólo un poco de instrucción, que eran
expresamente girando las barras-adictos! Dos de las más antiguas de Q'ero, los hermanos Juan y
Julián Pauqar Flores, eran la sección animando.Que eran demasiado tímidos para probar el juego
ellos mismos.
Don Mariano, al igual que la mayoría de nosotros, no prestó mucha atención a sus mayores cuando
era un niño. Durante las entrevistas, cuando estábamos hablando sobre la historia y la
Q'ero Inkarilinaje, dijo, con pesar en su voz, "Si hubiera sabido que un niño que iba a tener la
oportunidad de hablar de estas cosas, entonces yo he escuchado mejor. Pero yo era un niño que
escuchaba estas cosas y se fueron por un oído y sale por el otro! Si entonces hubiera sabido que
iba a tener la oportunidad de hablar con usted, tal vez me habría pasado ni un día el aprendizaje
de estas historias. No habría pedido para estas historias, incluso ofreciendo a los ancianos una
Q'ero. Se sirvió el almuerzo. Los Q'ero eran decididamente incómodo, furtivamente, viendo cómo
utilizamos los cubiertos para comer. Ellos, obviamente, se sentían inseguros de sí mismos, no tener
experiencia en el uso tenedores y cuchillos. Hicimos luz de ella, mantener las cosas lúdico, pero
era obvio que a veces se sentía tan incómodo en nuestro mundo como nos sentimos cuando en
sus pueblos, en los que no estaban familiarizados con muchos de los usos y costumbres de la vida
cotidiana.
Maestros de la energía viviente. ¡Sí! Lúdica, amable, buen humor, falible, modesto, sin dudar, los
tema general de este blog es la evolución consciente, como facilitado a través de la tradición
mística andina. La tradición habla de nuestra evolución a través de siete niveles de conciencia. En
el mundo de hoy, que son en su mayoría en el tercer nivel, con el creciente número de personas
en el cuarto nivel.
Sin embargo, paqos andinos están esperando ansiosamente la manifestación del quinto nivel: las
personas que tienen por lo dominan sus intercambios con el cosmos de energía viviente que son
sanadores infalibles.
La palabra clave aquí es "infalible." No puede haber impostores al quinto nivel, ya que debe ser
capaz de curar todas las condiciones, cada vez que vuelva a crecer, un miembro amputado a la
curación del cáncer, tal vez incluso resucitar a los muertos. Hemos oído hablar de las habilidades
de quinto nivel se manifiesta antes-por Siddhartha Gautama (Buda) y sus discípulos, y por
Jesucristo y, a través del poder del Espíritu Santo, sus apóstoles. Por lo que sabemos de curación
infalible es posible, y las profecías nos dicen vamos a recuperar este nivel de conciencia y energía
dominio.
En los Andes, el título de un ser quinto nivel es Inka Mallku, o más generalmente Tukuy
Hampeq, que significa "sanador total". De acuerdo con la profecía de la Nueva Humanidad, habrá
un grupo inicial de 12 Inka Mallkus que aparecen y de agruparse, seis hombres y seis mujeres.
Para Juan Núñez del Prado; su hijo, Iván; yo y otra de estudiantes de Juan, la motivación para
compartir esta tradición es en parte el interés propio. Como dice Juan, "Tal vez uno de mis
estudiantes alcanzarán el quinto nivel, y entonces él o ella puede tirar hacia arriba a él!" Mientras
mismos!
Cuando aparecen los Hampeqs Tukuy, van a ser capaces de enseñar y transmitir la energía del
quinto nivel. Sin embargo, aunque nuestros esfuerzos enérgicos nos ayudan a elevar a este nuevo
nivel de expresión humana, en este punto de transición evolutiva de la "iniciación" al quinto nivel
está dado sólo por el Dios metafísico, a través del otorgamiento de la Mosoq Karpay.
Sé que hay paqos que hay ahora que están dando algo
que ellos llaman el Mosoq Karpay, pero no es la iniciación al quinto nivel Karpayes una transmisión
"iniciación". Mosoq simplemente significa "nuevo" en quechua. Así que, realmente, cualquier
transmisión de energía que una mente creativa legados Paqo puede ser llamado un Mosoq
Karpay. El Mosoq Karpay a la que me refiero es una Karpay especial que está predicho en la
Santo. Aún no está presente en la tierra, pero que están esperando ansiosamente su aparición.
Así que seguir trabajando las prácticas, refinando la energía, la evolución de su conciencia. Los
seres de quinto nivel no tienen que ser andino. Podrían ser yo, o tú, o él, o ella. . .
La tradición mística feliz
29 DE MAYO DE 2015 ~ DEJA UN COMENTARIO
amigos, la comunidad, la creatividad, la pasión. . .¿Cómo podemos ser verdaderamente feliz si una
La felicidad no significa que nuestras vidas son perfectas. Estaríamos aburridos tonto si no hay
es llegar más allá de donde estamos, incluso mientras nos ocupamos del "ahora".
Algunas tradiciones y escuelas de psicología espirituales nos dicen que no es nuestra circunstancia
que nos hace infelices, es nuestra reacción a nuestra circunstancia. Dicen que la felicidad es un
estado mental. Usted puede ser feliz no importa lo que está sucediendo si sólo se elige a
ser. Cierto. Pero no es probable, al menos para la mayoría de nosotros. No somos simplemente
"no" todavía.
Entonces, ¿cómo podemos hacer que "no"? Las formas como son variados, ya que cada uno de
nosotros. Sin embargo, ciertas visiones del mundo y cosmologías espirituales parecen tener un
de la vida? Su respuesta es la conciencia. Los místicos andinos estarían de acuerdo. Lo que es tan
útil sobre la cosmovisión mística andina, sin embargo, es que el objetivo no es cultivar la
conciencia para que pueda saltar más allá de lo humano, la experiencia satori, alcanzar
el nirvana, o escapar de la rueda del karma. En su lugar, los maestros andinos diría que nuestra
misión no es para liberar el sufrimiento, pero para ser alegría. No es nuestro estado de ánimo que
Se trata de un cambio de enfoque que cuenta! La forma Andino no es el Buda debajo del árbol de
naturaleza es alegre, pero que hemos olvidado esta verdad. La suya es una trayectoria de recordar
que somos seres de alegría. Es así de sencillo. Todo lo que enseñan propulsa nos lleva hacia
adelante hacia ese fin singular: Para recordar lo que realmente somos y vivir como lo que
Mi nombre es Joan Parisi Wilcox. He estudiado las artes sagrados andinos durante dos décadas y
ha escrito un libro,Maestros de la Energía de Vida: El Mundo Místico de los Q'ero del Perú, sobre la
propios maestros.
En este blog, mi objetivo es compartir la gracia y el poder de esta tradición y para hacerle saber
acerca de la oportunidad de aprender las artes sagrados andinos. Espero sus comentarios, ideas y
preguntas.
Si hay una creencia persistente en la comunidad metafísica, es que el dinero no es compatible con
la búsqueda espiritual.Desde una perspectiva energética, nada podría ser más falso. la riqueza o
las posesiones materiales, podrán manera abajo de su lista de prioridades dentro de su sistema de
creencias éticas, pero no hay nada no espiritual sobre Bounty material de una perspectiva
energética.
Todos estamos de acuerdo que el dinero es una energía, al igual que todo lo que es. Pero si tiene
alguna limitación de las creencias conscientes o inconscientes, vale la pena su tiempo para echar
un vistazo dentro para ver si usted está confundiendo sus creencias éticas con sus creencias o
creencias acerca de la energía espiritual. Puede ser millonario Mega y paqo fantástico con ninguna
espirituales, enérgico.
Se podría pensar que en la tradición andina el intercambio de dinero por los servicios, bienes o
¡No es!
Es ch'allay. Y vale la pena conocer la diferencia entre el ayni y ch'allay (nunca mejor dicho!).
de una oración. Ch'allay es un cambio autodirigido e interesada, tales como hacer una compra
en una tienda o comercio de un masaje por una bolsa de productos frescos desde el jardín de
Ayni es la reciprocidad "espiritual" que se extiende más allá del retorno inmediato, aunque
por definición se garantiza un retorno, lo que a menudo reciben en mayor medida que le
diste. Ch'allay es un cambio rutinario mercantil. El dueño de una marca un libro a la venta por $
Ayni en su espíritu fundamental, ya que la fuerza evolutiva del mundo natural y la ley
energética del cosmos, incluye el mundo material y se extiende más allá de ella. No importa
cuán pequeño sea el acto de ayni, es cósmica en sus reverberaciones. Ch'allay tiene sus raíces
en el mundo material, limitada en sus efectos a las personas que participan en el intercambio.
El punto es que el servicio que ofrecen, ya sea en una clínica de la curación o una tienda, se
intercambio ch'allay.Como un ser humano con las necesidades humanas de comida, vivienda, ropa,
etc., que necesita dinero para sobrevivir. Es posible que tenga una familia que mantener, y que sin
duda quiere tener buen cuidado de ellos.También es posible que desee crear tal abundancia que
puede ayudar a los demás libremente, apoyar una buena causa, y tienen el tiempo libre para
Si bien el comercio de bienes y servicios para el dinero es ch'allay, que el pago monetario no es
todo lo que está involucrado en este tipo de intercambio.También existe el espíritu con el que
usted ofrece a sus bienes o servicios imparcialidad, amabilidad, buen valor, el cuidado y la
compasión, etc. Ese espíritu tiene su propio valor energético, separado del valor material. Es un
intercambio energético más allá de sí mismo y sus necesidades materiales, por lo que es ayni. De
esta manera, se puede ver cómo el ayni y ch'allay son bienes o servicios reales y el espíritu por el
cual usted ofrece sus mercancías o servicios van de la mano: los correlacionada.
No hay absolutamente ninguna vergüenza en ganarse la vida con sus regalos, y no sólo una vida
adecuada sino una fenomenal. De acuerdo con la tradición andina, el cosmos de energía viva-la-
pacha kawsay es excesivamente abundante. No es más que suficiente para todo el mundo. Usted
puede tomar lo que quiera y es concedido libremente de acuerdo a su poder personal, que es su
capacidad energética para empujar el sumak de seguir sus intenciones. El hecho de que se tome
una gran cantidad no siempre significa que alguien tiene que recibir menos. Eso es una falsedad
perpetuado por los pensadores de escasez. La energía es simplemente energía. No tiene ninguna
superposición moral. Su ética y moral que guía el sistema en la elección de lo que se desea y la
cantidad que desea manifestar. Pero no se equivoque al respecto-energía que puede tener tanto
como falta.
Por lo tanto, esforzarse y esperar el éxito en ambos niveles del ser material y energético. Depende
plano inmaterial.
Hay dos prácticas de limpieza primarios en los Andes, y saminchakuy mikhuy hucha. Ambos son de
limpieza en el sentido de que a medida que dibuja en Sami suelte hucha, y así mejorar su
bienestar o el de otra persona.Pero cada una de estas prácticas se utiliza para un propósito
diferente.
Vamos a repasar la energía por un momento antes de sumergirnos en discutir estas técnicas. Es
importante que no haya malentendidos sobre cómo Andino paqos vista energético.
Recuerde, kawsay es la energía que anima el universo. Todo en el mundo material (Pachamama) se
hace de ella. En su estado natural, sumak fluye sin obstáculos. Otra palabra para esta energía es
altamente refinado Sami. Cuando kawsay o sami se ralentiza desde su estado natural, que fluye
libremente, se llama hucha. Los seres humanos tienen la dudosa distinción de ser las únicas
criaturas que pueden ralentizar kawsay abajo, creando hucha. Queremos ambos perfectamente
absorber y emitir perfectamente kawsay, permitiendo que fluya a través de nosotros en su estado
sin impedimentos para darnos el poder. Pero a causa de nuestras emociones, sentimientos,
lentos Sami hacia abajo y, en algunos casos, detener su flujo completo. Esto es hucha. Por no
radiar Sami perfectamente, hemos perdido algo de nuestro bienestar. Cuando tenemos un montón
sucio. Simplemente se hace más lenta kawsay. Pero una metáfora primaria en los Andes es de
limpieza. Haciendo saminchakuy, Juan Núñez del Prado, dice, es como tomar una ducha para
limpiar su cuerpo. La metáfora es a la vez una de la limpieza y de la dirección, tal como se explica
a continuación.
Al igual que su cuerpo tiene una capa de piel, también lo hace su poq'po, o el cuerpo del enery. Si
no se lava su cuerpo, usted comenzará a sentir un poco sucio e incómodo. Lo mismo pasa con
su poq'po. Hucha convierte su ligereza un poco pesado e incómodo. Así que "lavar" la piel de su
poq'po al igual que se lave la piel de su cuerpo. Se siente muy bien, ¿no ?! Si bien decimos que
nuestra piel físico es "sucio", no podemos decir lo mismo con nuestro poq'po-hucha no es sucia; es
simplemente pesadez.
El otro aspecto de esta limpieza metáfora / ducha es una de dirección.El flujo de energía en la
práctica saminskahuy es a la baja, como el agua cae del cielo o una ducha. Sami traemos hacia
abajo desde el cosmos en nuestra burbuja y empuje hacia abajo hucha fuera de nuestro poq'po en
la Madre Tierra, que se transmuta en Sami. Básicamente, el sami de flujo libre consigue la hucha a
moverse de nuevo, y la Madre Tierra termina la obra de devolverlo a su estado de movimiento sin
obstáculos.
Don Benito Qoriwaman dijo que si "limpiar" hucha todos los días, puede, con el tiempo, volver a un
la conciencia!
Mientras saminchakuy se puede influir en los demás, es la práctica fundamental para el uso en el
auto. Y mientras mkihuy hucha se puede hacer de sí mismo, es la práctica fundamental para el uso
de los demás.
Ambas son maneras de limpiar energéticamente, sino que se utilizan para diferentes propósitos y
en diferentes situaciones.
En primer lugar, vamos a revisar cómo se realiza hucha mikhuy. Es una técnica mediante la cual se
conecta con poq'po de otra persona y dibuja su hucha en su propia poq'po, por lo general a través
de su qosqo, o el centro de energía en el área del abdomen.Allí se divide en dos corrientes: extraer
Sami de la hucha y enviarlo hacia arriba y en toda su poq'po, facultando a sí mismo. La otra
corriente alimenta la hucha de la otra persona hacia abajo y fuera de su poq'po y en la Madre
Tierra, que lo transforma en Sami. Como se puede ver, es un tipo completamente diferente de flujo
Aunque puede utilizar mikhuy hucha en sí mismo, es sobre todo una técnica para la limpieza de los
demás, o más exactamente en los flujos de energías de los demás para sí mismo que experimenta
tan pesado. Por lo tanto, es muy bueno tanto para trabajar en las relaciones donde experimenta
una gran cantidad de hucha y en ambientes o situaciones que se sienten llenos de hucha para
usted. Recuerde, usted es el centro del cosmos. Realmente no se puede conocer el estado de
poq'po de otro, pero siempre se puede saber cómo se sienten los flujos de energía para usted. Si
experiencia. Dispone de herramientas, tales como hucha mikhuy, por lo que para "limpiar" los
flujos de modo que estén llenas de Sami para usted en lugar de hucha-pesado.
Hay etapas en el aprendizaje de esta técnica. Los paqos aconsejar que primero el trabajo de
alguien que tiene poca dificultad con o está en buena relación con (todo el mundo tiene hucha
para que pueda practicar en ellos), luego pasar a aquellos con los que se siente emocionalmente
neutro, y, por último, una vez que esté con experiencia en la técnica, se puede empezar a trabajar
Juan Núñez del Prado dice que mikhuy hucha "que se mueve más rápido." En cierto sentido, se
puede obtener más de "limpieza" partido de su inversión.Usando una metáfora, dice saminchakuy
es como un niño comiendo alimentos blandos, mientras que hucha mikhuy es como crecer de
modo que se puede comer alimentos sólidos. Usted puede masticar una vez que obtenga los
Juan cuenta la historia de un colega con el que casi no tenía buenas relaciones. Se les disgustaba
ávidamente entre sí.Utilizó hucha mikhuy en esa relación, y aunque se tardó más de ocho meses,
con el tiempo se transformó la hucha y se convirtieron cordial. A partir de ese estado estado libre
En otro ejemplo, hace mucho tiempo los pueblos de Q'ero fueron devastadas por una epidemia de
viruela. Un paqo, Garibilu Q'espi, era el único hijo sobreviviente de una familia de siete
niños. Mientras observaba los Q'ero muriendo en gran número, se dio cuenta que tenía que hacer
algo. Así que intentó mikhuy hucha: se "comió" la energía de la epidemia de viruela y guarda
realmente los Q'ero sean eliminadas. A día de hoy es reverenciado en Q'ero como un héroe.
Eso mikhuy hucha es de gran alcance, no significa que no es saminchakuy.Es. Pero cuando el peso
es considerable, y sobre todo si es entre usted y otra persona o una situación fuera de ti, que
Al limpiar hucha de las relaciones y situaciones, no se limita a habilitar la otra persona, sino
también a nosotros mismos. Juan dice que "impulsa tanto usted como la otra persona; Se le
combustibles diferente que hace saminchakuy. Se maneja su vida más rápido porque hay más de
Como paqos estamos obligados a usar nuestro poder personal para nuestro propio beneficio y el
de los demás. Como dice Juan, "Si usted camina por la basura en el suelo, se detiene y la
recoja. De manera similar, si se toca pesadez en los que te rodean, a limpiar que hucha ".
Sus principales herramientas para la limpieza son hucha hucha y saminchkauy mikhuy. Usted sabe
mejor ahora cuál utilizar en situaciones particulares. Una vez que domines mikhuy hucha
(aprender de la manera que los paqos aconsejan) tiene una poderosa manera de mejorar sus