El entorno y el sacramento de la comunidad cristiana

Mark D. Ellison
En un aposento alto, en la última cena, nuestro Señor oró para que todos Sus seguidores fueran uno, unidos en
amor con él, con su Padre y entre sí (véase Juan 17: 21–26). Entonces, como ahora, hubo fuerzas que
amenazaban con dividirlos entre sí, con separar a hermano y hermana, padre e hijo, hijo de Dios y Padre
Celestial, pero Cristo enseñó que esas fuerzas pueden ser conquistadas por el amor de Dios.
Se nos da un atisbo de ese amor en acción en la Iglesia del Nuevo Testamento en un momento en que los
creyentes eran “de un corazón y una alma” (Hechos 4:32). Al describir los asuntos de estos santos, el libro de
los Hechos dice: “Partiendo el pan de casa en casa, comían su carne con alegría y sencillez de corazón” (Hechos
2:46). Este versículo llama nuestra atención sobre un escenario (la casa) y una práctica (cenar juntos), dos
elementos aparentemente simples de la actividad de la Iglesia. De hecho, ese entorno y práctica fueron de
importancia central en el culto cristiano primitivo; fueron el telón de fondo contra el cual los santos de tiempos
pasados lograron o no lograron "ser uno". Creo que teniendo en cuenta las iglesias en las casas cristianas
primitivas y su culto al comedor comunitario nos ayudará a comprender mejor las comunidades del Nuevo
Testamento,
Iglesias en casa
Consideremos primero el entorno del hogar. En Hechos aprendemos que los apóstoles predicaron de Cristo “en
el templo y en toda casa” (Hechos 5:42), y notamos que la persecución de los cristianos por parte de Saulo
requirió que él entrara en “todas las casas” (Hechos 8: 3). . Mientras estaban en Jerusalén, un gran grupo de
santos se reunió para orar en la casa de María, la madre de Juan Marcos (véase Hechos 12:12). En Filipos,
Pablo y Silas se reunieron con miembros de la Iglesia en la casa de Lidia (véase Hechos 16:40). Las epístolas
paulinas se refieren a una “iglesia” en los hogares de Ninfas (Colosenses 4:15), Filemón (Filemón 1: 1-2),
Priscila (1 Corintios 16:19) y Aquila (Romanos 16: 3-5). [1] El concepto original de "iglesia" (ekkl? Sia en
griego) no era de edificio sino de asamblea. de personas que habían sido convocadas. [2]
El lugar de reunión no era tan importante como su propósito. Mucho antes de que los cristianos comenzaran a
construir iglesias especialmente construidas, se reunían para adorar en hogares comunes. Al señalar el
importante papel que desempeñaron esos hogares en la era apostólica, un observador escribió: “Incluso cuando
aún se mantenía el contacto con el Templo de Jerusalén y las sinagogas judías, era sin embargo el hogar el que
servía como el nuevo y vital centro de las redes sociales, la adoración, la comunicación interprovincial, el
reclutamiento, el bautismo y la instrucción en la fe, la acogida de misioneros viajeros y el apoyo material
esencial para el sustento y el crecimiento del movimiento en todo el Imperio Romano ”. [3]
¿Por qué los primeros santos usaban sus casas para estas actividades? Puede ser simplemente que, dado que la
Iglesia joven era pobre (véase 1 Corintios 1: 26-28), no podía costear un programa de construcción; todos sus
recursos debían dedicarse al cuidado de sus miembros y al cumplimiento de la comisión apostólica de “enseñar
a todas las naciones” (Mateo 28:19). Quizás también se consideraba innecesario construir edificios permanentes
en una época en la que los apóstoles preveían la apostasía y la eventual retirada de la Iglesia al desierto (véase 2
Tesalonicenses 2: 1–3; Apocalipsis 12: 6). [4]
Es posible que reunirse en las casas también les haya brindado a los santos cierta protección contra la
persecución pública. “El cristianismo en el siglo I d.C., y durante mucho tiempo después, no tenía el estatus de
una religión reconocida”, señala Jerome Murphy-O'Connor, “así que no se trataba de un lugar de reunión
público, como la sinagoga judía . Por tanto, había que hacer uso de las únicas instalaciones disponibles, a saber,
las viviendas de las familias que se habían hecho cristianas ”. [5]
Junto con todas estas consideraciones, hay una más: los hogares estaban especialmente bien adaptados para
albergar el servicio de adoración que incluía el sacramento de la Cena del Señor. Durante muchos años, los
primeros santos participaron de la Santa Cena mientras compartían una comida común en los hogares de otros
miembros de la Iglesia. [6]
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Con el tiempo, algunas de las casas que albergaban asambleas cristianas fueron renovadas y utilizadas
exclusivamente para el culto. Se han excavado restos de algunas de estas “iglesias en las casas” (domus
ecclesiae) , lo que nos ayuda a visualizar el entorno físico de adoración de la Iglesia primitiva.
1. La Casa de San Pedro.  Capernaum, en la costa noroeste del mar de Galilea, se convirtió en la "propia
ciudad" de Jesús después de que fue rechazado en Nazaret (Mateo 9: 1). Debajo de los restos de la iglesia
octogonal del siglo V que se puede ver hoy en día, se encuentran los restos de una casa construida alrededor del
año 100 a.C., que fue convertida en iglesia a finales del siglo I d.C. Esta iglesia en casa del siglo I ha sido
descrito por los arqueólogos como "uno de los aspectos más destacados de la arqueología cristiana en
Israel", [7] y "el santuario cristiano más antiguo desenterrado en cualquier lugar". [8]
En la época de Jesús, antes de que se convirtiera en iglesia, la casa era una estructura simple: dos habitaciones
contiguas ubicadas en un patio con paredes hechas de piedras de campo enlucidas con barro y un techo hecho
de vigas de madera, paja y barro. En hogares como éste, “la vida campesina sencilla de una familia galilea se
centraba en el patio, donde los niños jugaban, se guardaba el ganado y los miembros de la familia trabajaban y
comían”. [9]
Esta morada puede muy bien haber sido la "casa de Simón y Andrés" que se menciona en los Evangelios, el
lugar donde Jesús sanó a la suegra de Pedro, quien luego atendió con aprecio al Maestro y a Sus discípulos
durante una comida (véase Mateo 8: 14-15; Marcos 1: 29-31; Lucas 4: 38-39). A veces, la gente abarrotaba la
casa de Pedro cuando llevaban a sus seres queridos que estaban enfermos o poseídos a Jesús para que los sanara
(véase Marcos 1: 32–34). En una ocasión, algunas personas incluso rompieron el techo de una casa,
posiblemente esta casa, para poder bajar a un amigo paralítico hasta el interior del Maestro (véase Marcos 2: 1–
12). La casa de Pedro también pudo haber sido el lugar privado donde, en un momento más tranquilo, Jesús
instruyó a sus discípulos sobre el significado de las parábolas y las doctrinas del reino (véase Marcos 4: 10–11).
Por lo tanto, la casa parece estar asociada con la enseñanza de Jesús, su poder para transformar y sanar, y su
gozosa práctica de compañerismo a la hora de comer. Es comprensible que los cristianos posteriores quisieran
recordar y venerar el sitio.
El excavador del sitio, Virgilio Corbo, afirma que “después de la resurrección, la comunidad judeo-cristiana de
Cafarnaúm comenzó a utilizar la casa como lugar de encuentro”. [10] Sus hallazgos indican que la casa fue
remodelada a finales del siglo I para ser utilizada exclusivamente para el culto. Las dos habitaciones se unieron,
formando una única habitación casi cuadrada de unos siete metros de cada lado, lo que sugiere que podría haber
acomodado a unas veinte personas a la vez. Los muros de piedra tosca de la sala principal se reforzaron, se
recubrieron con yeso fino y se pintaron con símbolos judeocristianos. Durante la excavación se descubrieron
miles de fragmentos de este yeso, incluidos más de un centenar con inscripciones en forma de graffiti en griego,
arameo, siríaco y latín.
Muchas de las inscripciones son de carácter cristiano (referencias a Jesús como Señor y Cristo, y posibles
referencias a Pedro), lo que indica que la iglesia en casa se convirtió en un destino de peregrinaje, recibiendo
visitantes de una amplia zona del imperio romano. La peregrina Egeria escribió sobre su visita a fines del siglo
IV allí: "Además, en Capernaum, la casa del príncipe de los apóstoles se ha convertido en una iglesia, con sus
muros originales aún en pie". [11] De manera similar a la forma en que los Santos de los Últimos Días
consideramos la Arboleda Sagrada como “terreno santificado”, [12] este sitio fue muy reverenciado por los
cristianos desde el siglo I en adelante, y aparentemente por la misma razón: el Señor había estado allí. .
2. La iglesia de la casa en Dura-Europos. Al igual que la casa de Capernaum, una casa de Dura-Europos en el
este de Siria sirvió como lugar de encuentro para una comunidad cristiana. [13] Construida a finales del siglo II
o principios del siglo III, la casa presentaba ocho habitaciones alrededor de un patio central, mucho más grande
y elegante que la casa de Pedro. Se convirtió en una domus ecclesia algún tiempo antes de mediados del siglo
III, aparentemente para satisfacer las necesidades de una congregación en crecimiento. El patio estaba
embaldosado y se instalaron bancos contra las paredes del patio, lo que quizás indique que sus reuniones se
desbordaron hacia el patio.

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Una pequeña habitación en un rincón se convirtió en un baptisterio con dosel y estaba decorada con estrellas y
escenas bíblicas, entre las que destacaba una representación de Cristo como el Buen Pastor, de pie sobre un
rebaño de ovejas y cargando una oveja sobre sus hombros (véase Lucas 15: 4). –7; Juan 10: 1-18). Su
prominencia en el baptisterio sugiere que, para los cristianos que lo construyeron, ser bautizado significó la
creación de una relación con Cristo y ser llevado al redil de una comunidad solidaria. [14] Jesús nunca había
estado allí personalmente —Dura no era Cafarnaum— pero para los sinceros que lo recordaban, el Buen Pastor
estaba allí en este sentido, y ellos también se sentían parte del redil.
¿Qué tan grande habría sido ese pliegue? Una sala larga que podría haber acomodado de 65 a 75 personas se
creó cuando se eliminó una pared entre dos de las habitaciones en la conversión de la casa a la iglesia. Se instaló
un pequeño podio en el extremo este de esta larga sala, presumiblemente para hacer más visible a un oficiante
cuando está de pie ante la congregación. Aunque los restos arqueológicos no pueden decirnos exactamente
cómo los cristianos aquí observaban la Cena del Señor, Justino Mártir ofrece una descripción instructiva, de
finales del siglo II, del culto sacramental dominical. En su día, la congregación no se sentaba ni se reclinaba
junta para comer, sino que se ponía de pie para recibir solo el pan y la copa; ya no había apóstoles, sino sólo sus
"memorias". Todavía hubo esfuerzos para mantener un sentido de comunidad:
“Todos los que viven en ciudades o en el campo se reúnen en un solo lugar, y se leen las memorias de los
apóstoles o los escritos de los profetas, mientras el tiempo lo permita; luego, cuando el lector ha cesado, el
presidente instruye verbalmente y exhorta a la imitación de estas cosas buenas. Entonces todos nos levantamos
juntos y oramos, y, como dijimos antes, cuando nuestra oración termina, se traen pan, vino y agua, y el
presidente de la misma manera ofrece oraciones y acciones de gracias, según su capacidad, y la gente asiente.
diciendo Amén; y hay un reparto para cada uno, y una participación de aquello por lo cual se ha dado gracias,
ya los que están ausentes se les envía una porción por los diáconos ”. [15]
3. Otras posibles iglesias en las casas. En el Monte Sión en Jerusalén, se pueden ver rastros de una estructura
anterior incorporados a la Iglesia Cruzada de Santa María. La tradición asocia el lugar con el “Aposento Alto”
donde se reunieron los apóstoles cuando se derramó el Espíritu el día de Pentecostés (véanse Hechos 1: 9–14; 2:
1–8). Las diversas capas de los pisos del edificio indican que sus cimientos se remontan a la época romana, por
lo que puede ser que un discípulo adinerado del primer siglo donara su casa como lugar de reunión (véase
Hechos 2: 44–4). 45). Sin embargo, la evidencia disponible no ha sido suficiente para crear consenso al
respecto. [16] Además de este sitio y los otros mencionados, hay posibles indicios de iglesias en casas
tempranas en Roma y Egipto. [17]
¿Cómo afectó el hecho de reunirse en casas como estas en el sentido de comunidad de la Iglesia? El arreglo
tuvo tanto beneficios como perjuicios.
Una de las desventajas era que una congregación familiar solo podía acomodar un crecimiento limitado; una vez
que sobrepasara la capacidad relativamente pequeña de la casa, se tendría que formar otra congregación en otro
lugar. Muy a menudo, esto habría resultado en que hubiera muchas congregaciones pequeñas dentro de la
misma ciudad. Si bien esta circunstancia habría permitido que los miembros de cada iglesia doméstica se
conocieran bien, también conllevaba la posibilidad de una falta de unidad entre las diversas congregaciones.
Las enseñanzas falsas y las prácticas inapropiadas que surgieron fueron difíciles de manejar. [18] Esto se
sugiere en 2 Juan, que advierte a una comunidad cristiana que no reciba maestros heréticos en su casa (2 Juan
1:10), y posiblemente también en Tito, con la referencia a "habladores y engañadores vanos" que "subvierten
casas enteras ”(Tito 1: 10-11).
El entorno de la iglesia en casa también puede ayudar a explicar la dificultad mencionada en 3 Juan: “Escribí a
la iglesia, pero Diótrefes, que ama tener la preeminencia entre ellos, no nos recibe. . . ni él mismo recibe a los
hermanos, y prohibe a los que quieran, y los echa fuera de la iglesia ”(3 Juan 1: 9-10). Diótrefes parece haber
sido el patrón de una congregación doméstica que no quería que los líderes de la Iglesia interfirieran en las
reuniones y comidas que organizaba en su propia casa; se rebeló contra el liderazgo de Juan, Gayo y los demás
hermanos de su localidad. [19] Todas estas dificultades estaban entre los problemas que finalmente conducirían
a la apostasía general (véase D. y C. 64: 8).
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Pero para los fieles, reunirse en casas tenía grandes ventajas. El entorno íntimo y doméstico habría contribuido a
un sentido familiar dentro de la congregación. [20] Ciertamente, la vida familiar era importante en la Iglesia
joven, como se desprende de las epístolas que contienen instrucciones para esposos, esposas, padres, hijos,
siervos y amos (véanse Efesios 5: 19–6: 9; Colosenses 3: 12–4). : 6; 1 Timoteo 3: 2-12; Tito 2: 2-10). En un
estudio temprano de las iglesias en las casas, Floyd V. Filson observa:
“No se debe olvidar que tanto en la vida judía como en la gentil, la observancia religiosa se había centrado
principalmente en el hogar. Además, en muchas ocasiones hogares enteros, incluidos, sin duda, esclavos en
algunos casos, entraban en la iglesia como una unidad (cf. Hechos 16: 32-33). . . . La necesidad de hacer que la
fe obre en la vida diaria del hogar debe haberse intensificado enormemente por la concentración casi completa
de la vida cristiana, el compañerismo y la adoración en el hogar ”. [21]
Observe cuántos pasajes del Nuevo Testamento emplean un lenguaje familiar. En varios casos, las epístolas
equiparan la “iglesia de Dios” con la “casa de Dios” (ver 1 Timoteo 3:15; Hebreos 3: 6; 1 Pedro 2: 5). El
término casa puede indicar una estructura o las personas que la habitan, una casa, y la Iglesia primitiva se
entendía a sí misma como un nuevo tipo de "familia". [22] Jesús había enseñado a sus discípulos que eran sus
hermanos y hermanas, los hijos de Dios, y que tendrían un lugar en la “casa” de su padre (Marcos 3: 34–35;
Mateo 18: 3; Juan 14: 2–3). . Pablo enseñó que los santos eran hermanos y hermanas (adelphoi), "Hijos de
Dios" que habían "recibido el Espíritu de adopción"; El Padre de Jesús era su Padre; eran “herederos de Dios y
coherederos con Cristo” (Romanos 8: 14–17; véase 2 Corintios 6:18; Gálatas 4: 5–7; Filipenses 2:15; Hebreos
12: 5–9). Entre los cristianos, un anciano debía ser tratado “como un padre; . . . los más jóvenes como
hermanos; las ancianas como madres; las menores como hermanas, con toda pureza ”(1 Timoteo 5: 1-
2). Filemón debía aceptar y perdonar a un siervo que se había escapado, porque como compañero de creencia, el
siervo era ahora “un hermano amado” (Filemón 1:16). [23] Vemos que el entorno familiar de la asamblea
cristiana corresponde al uso de imágenes familiares para ilustrar la relación de los santos con Dios y entre sí.
La idea de que el pueblo del convenio es una “familia” no se originó en las iglesias en las casas (véanse
Malaquías 2:10; Mosíah 5: 7; Moisés 6:68), pero pareció encontrar refuerzo en ese contexto. En un estudio de
las primeras congregaciones cristianas, Robert Banks conjetura que “la necesidad práctica de [reunirse en casas]
se mezcló con una consideración adicional basada en la teología. Porque, dado el carácter familiar de la
comunidad cristiana, los hogares de sus miembros proporcionaban el ambiente más propicio en el que podían
expresar el vínculo que tenían en común ”. [24] Y de hecho, una de las formas más importantes en que
expresaron su vínculo común fue a través de la Cena del Señor, un servicio de adoración que, al igual que el
entorno de adoración, afirmó su relación con su Padre Celestial, así como con sus hermanos y hermanas.
La cena del señor
La Santa Cena se instituyó en la Última Cena (véanse Marcos 14: 22–25; Mateo 26: 26–29, Lucas 22: 19–20; 1
Corintios 11: 23–25) y durante muchos años se siguió observando a la hora de comer. configuración. Estas
comidas fueron cenas comunales compartidas por la congregación reunida. Hechos nos dice que los santos de
Jerusalén “tenían todas las cosas en común” (Hechos 4:32), incluida su comida (Hechos 6: 1–2). [25] Judas
menciona que los santos celebraban “fiestas de caridad” o comidas ágape , usando la palabra griega que
significaba amor cristiano y llegó a denotar también la comida común en la que se afirmaba ese amor (Judas
1:12). Una comida ágape era "una comida de compañerismo que era una de las principales ocasiones de caridad
para con los miembros más pobres de la iglesia". [26] En un ágape fiesta que incluía la Santa Cena, el pan y el
vino solían ser bendecidos y distribuidos al final de la comida. [27]
Uno de los detalles más importantes en nuestras Escrituras acerca de la Santa Cena cristiana primitiva es que los
santos participaron “en memoria” de Jesús (1 Corintios 11: 23–26; TJS Mateo 26: 22–25; TJS Marcos 14: 20–
25; Lucas 22: 19-20). Para apreciar lo que habría implicado ese “recuerdo”, es útil considerar algunas de las
connotaciones culturales y religiosas asociadas con las comidas en el antiguo Israel y cómo figuraron en el
ministerio terrenal del Señor:
1. Compañerismo y reconciliación. En la cultura del Cercano Oriente, "las comidas eran mucho más que
ocasiones para satisfacer el hambre, porque se entendía que las personas que comían y bebían juntas estaban
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unidas entre sí por la amistad y la obligación mutua". [28] James DG Dunn explica: “Para los orientales, el
compañerismo en la mesa era una garantía de paz, confianza, hermandad; significaba, en un sentido muy real,
compartir la propia vida ". [29] Dado que compartir una comida afirmaba el compañerismo, la paz y la unidad
entre los que participaban, las comidas podían servir para reconciliar a las personas que habían estado alejadas
entre sí (véase Génesis 43:32; 45:11; Salmo 23: 5; Lucas 15 : 23-24; TJS Mateo 7: 9).
Los Evangelios registran que durante Su ministerio terrenal, el Salvador compartió muchas comidas importantes
con Sus discípulos y otras personas. [30] La práctica generó críticas de algunos que no aprobaron la compañía
que Jesús mantuvo: “Este a los pecadores recibe y come con ellos” (Lucas 15: 2; cf. Mateo 11:19; Lucas
5:33). La respuesta del Salvador, expresada en la historia del hijo pródigo cuyo padre celebró el regreso de su
hijo con un banquete, testificó que los que se perdieron podían regresar a Dios y ser bienvenidos como hijos
amados (véase Lucas 15: 11–24; véase Marcos 2). : 17; Mateo 9: 12-13, Lucas 5: 31-32). [31] Cenar con la
gente era parte de la manera en que el Señor extendía una invitación al arrepentimiento, a entrar en comunión
con Él y a reconciliarse con Dios a través de Él. [32] Un ejemplo vívido es la cena que Jesús compartió con
Zaqueo, el principal publicano de Jericó (véase Lucas 19: 2–10). Los publicanos, judíos que recaudaban
impuestos para el gobierno romano, fueron vistos con desprecio y excomulgados de la sinagoga. [33] Que Jesús
cenara con este hombre y le dijera: “Hoy ha venido la salvación a esta casa” (Lucas 19: 9), comunicó el mensaje
dramático de que en Cristo incluso los despreciados y marginados, junto con sus seres queridos, podría ser
restaurado a la bendita comunión con Dios.
2. Pacto solemne. En el Cercano Oriente, las promesas hechas con compartir la comida se consideraban votos
solemnes y vinculantes (véase Génesis 24:54; 26: 26–31; 31:46, 54; Josué 9: 3–20; 2 Samuel 3: 12–
21). [34] Por lo tanto, las buenas nuevas comunicadas por la comunión en la mesa del Señor se vuelven aún más
dramáticas. Además, es asombroso considerar la multitud de promesas profundas que Jesús hizo a sus
discípulos en la Última Cena, la ocasión en que instituyó el sacramento. Les enseñó que su sufrimiento
inminente y su muerte serían un rescate por ellos (véase TJS Mateo 26: 22–29; Marcos 14: 22–25; Lucas 22:
19–20). El Padre enviaría el Espíritu de verdad, el Consolador, que permanecería con ellos para siempre, les
recordaría todas las enseñanzas de Jesús, los guiaría a toda la verdad y les mostraría las cosas por venir (véase
Juan 14: 16-17, 26; 15:26; 16: 13-14). Experimentarían el amor del Padre, y el Padre y el Hijo harían su morada
con ellos: una imagen conmovedora de comunión espiritual e íntima (véanse Juan 14:23; Apocalipsis 3:20). Los
seguidores de Jesús permanecerían, o morar, en el amor de Dios (ver Juan 15:10; 17:26). Experimentarían la
paz piadosa (véase Juan 14:27). Sus oraciones en el nombre de Cristo recibirían respuesta (véanse Juan 15: 7;
16: 23–24). Su dolor se convertiría en un gozo que ningún hombre podría quitarles (véase Juan 16:20, 22). Se
volverían uno, unidos entre sí como lo están el Padre y el Hijo (véase Juan 17:11, 21–22). Cristo estaría en
ellos; el Hijo de Dios los atraería hacia la perfección al compartir su vida espiritual y su amor con ellos (véase
Juan 17: 23-26). Se volverían uno, unidos entre sí como lo están el Padre y el Hijo (véase Juan 17:11, 21–
22). Cristo estaría en ellos; el Hijo de Dios los atraería hacia la perfección al compartir su vida espiritual y su
amor con ellos (véase Juan 17: 23-26). Se volverían uno, unidos entre sí como lo están el Padre y el Hijo (véase
Juan 17:11, 21–22). Cristo estaría en ellos; el Hijo de Dios los atraería hacia la perfección al compartir su vida
espiritual y su amor con ellos (véase Juan 17: 23-26).
3. Conmemoración.  Las fiestas en el antiguo Israel solían ayudar a los hijos de Israel a recordar lo que Dios
había hecho por ellos (véase Éxodo 12:14, 25–27). El concepto bíblico de "recordar"
( anamnesis griega , zakar hebreo ) implica más de lo que podría ser evidente para un lector occidental
moderno. Para los judíos, recordar la historia del éxodo en la Pascua no era simplemente recordarla , sino, en
cierto sentido, volver a experimentarla . Como explica Lee Humphreys, las “palabras acompañadas de acciones,
historias por ritual, salvaron la brecha entre el pasado y el presente; y las historias sagradas fueron revividas
como definiendo la vida y la comunidad en el presente ”. [35]
En la Pascua, las familias se reunieron y literalmente probaron la amargura de la servidumbre; comieron el
cordero pascal y afirmaron la liberación del ángel de la muerte en virtud de la sangre del Cordero. No se trataba
simplemente de recordar que el Señor había librado una vez a sus padres; al participar en la comida ritual, ¡ellos
5
también fueron los entregados! No importa dónde vivieran o cuántos años habían pasado desde el éxodo, los
fieles en la Pascua eran tanto el pueblo del pacto de Dios como los israelitas que habían acampado por primera
vez en el Sinaí. La palabra en inglés recordar es especialmente apropiada porque, como señala Humphreys, “al
volver a experimentar el Moisés-Sinaí. . . La historia de esta manera especial Israel fue 're-miembro' cuando el
individuo afirmó su membresía en esa comunidad ”. [36]
4. Anticipación mesiánica. Las fiestas israelitas eran tan alegres y sagradas que llegaron a simbolizar el
regocijo, la paz y la comunión que los justos compartirían con Dios cuando el Mesías viniera. Por lo tanto, las
fiestas miraron hacia atrás, sirviendo para conmemorar y renovar el pacto entre Dios e Israel (como en la
Pascua), y miraron hacia adelante.con anticipación a la “fiesta de las cosas gordas” mesiánica que se disfrutará
en la era venidera (véase Isaías 25: 6–8; 29: 8; 55: 2; 65:13; Sofonías 1: 7). Jesús recurrió a esta imagen varias
veces en su enseñanza. Las parábolas de las diez vírgenes (Mateo 25: 1–13), el matrimonio del hijo del rey
(Mateo 22: 2–10) y la gran cena (Lucas 14: 16–24) se centran en las fiestas que simbolizan la futura era
mesiánica. . Prometió a los apóstoles que su papel en la "fiesta" que vendría sería "comer y beber a mi mesa en
mi reino, y sentarse en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel" (Lucas 22:30).
Todas estas connotaciones relacionadas con las comidas transmiten un gran significado a la observancia
cristiana primitiva de la Cena del Señor. Los santos comieron como “participantes de la mesa del Señor” (1
Corintios 10:21). Ellos, como aquellos a quienes el Señor había ministrado personalmente, participaron de las
promesas del nuevo convenio y experimentaron la reconciliación, el perdón y la comunión con Dios que hizo
posible la Expiación: “La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la ¿Comunión [koin? nia, o 'comunión
íntima'] de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? (1 Corintios
10:16). Ambos miraron hacia atrás en memoria del Salvador: “Cristo, nuestra Pascua, es sacrificada por
nosotros” (1 Corintios 5: 7), y miraron hacia adelante.a Su futuro regreso: “Todas las veces que comáis este
pan y bebáis esta copa, anunciáis la muerte del Señor hasta que él venga” (1 Corintios 11:26).
En un pasaje personal y conmovedor, Pablo reveló parte de lo que significaba "mostrar" (kataggello, o
"proclamar") la muerte del Señor; había, enseñó, un sentido en el que el creyente participó en la muerte del
Señor y en la resurrección victoriosa. : “Estoy crucificado con Cristo: sin embargo vivo; pero no yo, sino que
Cristo vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne, la vivo por la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se
entregó a sí mismo por mí ”(Gálatas 2:20; ver Romanos 6). : 3-11). [37] El hombre que solía ser estaba
muerto; su nueva vida estaba en Cristo y esta realidad era parte de lo que todos los creyentes proclamaban cada
vez que comían el pan y bebían de la copa. Al igual que la recreación de la Pascua, participar “en memoria” de
Jesús de esta manera tan personal aplicó la Expiación milagrosa del Señor, incluidos aspectos de Su muerte y
Su vida, a la vida personal de cada miembro.
Dado que toda la comunidad de santos participó en la Cena del Señor, la ordenanza también afirmó un vínculo
muy real entre todos los miembros de la familia de los creyentes. Este es un tema importante en una de las
cartas de Pablo a los santos de Corinto. El apóstol escribió para reprender a los corintios por irrumpir en
facciones contenciosas y para amonestarlos a que se unieran (véase 1 Corintios 1: 10–13). Las divisiones se
manifestaron especialmente en sus comidas comunes. Pablo escribió:
“Ahora bien, en esto que os declaro, no os alabo, porque os reunís no para mejor, sino para peor.
“Primero que todo, cuando os reunís en la iglesia, oigo que hay divisiones entre vosotros; y lo creo en parte. . . .
“Por tanto, cuando os reunís en un mismo lugar, esto no es para comer la Cena del Señor” (1 Corintios 11: 17-
18, 20).
La Traducción de José Smith cambia la declaración final en una pregunta: “Cuando os reunís en un solo lugar,
¿no es para comer la Cena del Señor?”. (TJS 1 Corintios 11:20). Algo que los corintios estaban haciendo en sus
reuniones creó “divisiones”; estaban pasando por alto la verdadera razón para reunirse. La Nueva Versión
Estándar Revisada traduce las palabras de Pablo:
“Cuando se reúnen, en realidad no es para comer la Cena del Señor.
“Porque cuando llega la hora de comer, cada uno se adelanta a su propia cena, y uno pasa hambre y otro se
emborracha” (1 Corintios 11: 20-21).
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Aparentemente, cuando los miembros se reunían en una casa de acogida, trayendo con ellos su comida para
contribuir a la comida común (como una cena compartida de hoy en día), comenzaban a comer antes de que
pudieran llegar algunos de los miembros más pobres. Los que llegaban tarde, esclavos y otros de las clases más
pobres, llegaban a tiempo para el pan y la copa, pero habiendo perdido la comida principal se iban hambrientos,
mientras que otros estaban llenos (1 Corintios 11:21). [38]
Para Pablo, llevar a cabo la Cena del Señor de esta manera era un abuso de la práctica, violando las mismas
verdades que se suponía que el sacramento afirmaba. La comunidad cristiana, como el Israel de antaño, debía
comer el mismo alimento espiritual y beber la misma bebida espiritual (véase 1 Corintios 10: 3-4). El tomar el
mismo pan simbolizaba que todos eran “un solo cuerpo” (1 Corintios 10:17). [39] Por lo tanto, participar en la
Santa Cena afirmó una “comunión” no solo con el Señor sino también con todos los demás participantes en ese
servicio sagrado (ver 1 Corintios 10:16). Todos ellos fueron "reunidos en la comunidad del pacto". [40]
Al participar debían tener presente el “cuerpo” del Señor, es decir, tanto el cuerpo mortal de Cristo como
también el cuerpo de la Iglesia:
“No debe haber cisma en el cuerpo; pero. . . los miembros deben tener el mismo cuidado unos por otros.
“Y si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; o si un miembro es honrado, todos los miembros se
regocijan con él ”(1 Corintios 12: 25-26).
El resultado del fracaso de los corintios en tener este tipo de cuidado mutuo fue que su adoración "no era para
mejor, sino para peor"; sus comidas comunes no eran realmente la Cena del Señor (1 Corintios 11:17, 20).
El consejo de Pablo a los corintios fue esperar el uno al otro cuando se reunieran para comer y (si pensaban que
esperar podría ser demasiado difícil) comer algo en sus propias casas antes de ir al servicio (véase 1 Corintios
11: 33–34). ). De hecho, sus abusos de la Santa Cena los estaban condenando (véase 1 Corintios 11: 29–
34); Pablo insinúa que sería preferible separar la comida común del sacramento del pan y el vino, en lugar de
seguir descuidando a algunos miembros (véase 1 Corintios 11:22).
Corinto no fue el único lugar con problemas para observar la Cena del Señor. Escribiendo algún tiempo después
de Pablo, Judas menciona "manchas" o imperfecciones que estropean las "fiestas de la caridad". Algunos
participantes eran rebeldes y solo se cuidaban a sí mismos. Estaban espiritualmente "muertos", como
"nubes". . . sin agua ”o“ árboles. . . sin fruto ”(Judas 1:12). Las fiestas religiosas grecorromanas eran algo
notorias por el comportamiento estridente e inmoral y la contención egoísta que a veces presentaban; algunos
miembros parecen haber introducido estos problemas en el entorno de las comidas cristianas. [41] Es concebible
que debido a abusos como estos, la participación del pan y el vino se separó del ágape. comida en el siglo II. En
el siglo IV se prohibieron las comidas comunes, así como la observancia de la Santa Cena en las
casas. [42] Gran parte de la comprensión original de la Santa Cena se perdió.
Nuestra adoración de los últimos días
En lo que hemos observado sobre el servicio y el entorno de adoración de los primeros cristianos, hay un gran
significado para nosotros como Santos de los Últimos Días, tanto individual como colectivamente. Se nos
recuerda que la organización de la Iglesia restaurada y la primera reunión sacramental en la dispensación de los
últimos días tuvo lugar en una humilde granja en Fayette, Nueva York. El Señor comenzó esta dispensación
donde la había dejado la última.
Desde entonces, el crecimiento y el cambio en la Iglesia, incluida la dirección sobre asuntos tales como dónde
nos reunimos y cómo administramos la Santa Cena, han estado bajo la guía del Señor, a través de Sus Apóstoles
vivientes, como sucedió en la Iglesia del Nuevo Testamento. En tiempos pasados, la comisión divina consistía
principalmente en difundir el Evangelio por todo el mundo (véase Mateo 28: 19–20); en los últimos días, esa
misma comisión estuvo acompañada de llamamientos a reunir y edificar (véase D. y C. 29: 7; 37; 88: 119; 95;
138: 53–54). Aunque la era apostólica de la Iglesia primitiva fue trágicamente efímera, hoy continúa
dramáticamente. Aunque nuestras circunstancias son diferentes, algunas cosas siguen siendo las
mismas. Seguimos interesados de manera vital en la vida familiar y en hacer que la fe funcione en nuestros
hogares. Tanto en casa con nuestra familia inmediata, así como en el centro de reuniones con aquellos a quienes

7
correctamente llamamos nuestra “familia de barrio”, nos esforzamos por hacer realidad los ideales del amor y la
comunidad. Sobre esta aspiración el élder Robert D. Hales ha enseñado:
“[Cada uno de nosotros pertenece a una] familia de barrio formada por adultos, jóvenes y niños, hermanos y
hermanas individuales, que se cuidan y fortalecen unos a otros. . . .
“Todos pertenecemos a una comunidad de santos. . . , todos nos necesitamos unos a otros y todos estamos
trabajando hacia el mismo objetivo. Cualquiera de nosotros podría aislarse de esta familia del barrio sobre la
base de nuestras diferencias. Pero no debemos cerrarnos o aislarnos de las oportunidades debido a las
diferencias que percibimos en nosotros mismos. En cambio, compartamos nuestros dones y talentos con los
demás, brindándoles un brillo de esperanza y gozo, y al hacerlo, levantemos nuestro propio espíritu ”. [43]
La Iglesia todavía no es principalmente un edificio; somos todos - el ekkl? sia—La asamblea de los
santos. Dondequiera que nos encontremos, ya sea en una granja o en un centro de estaca, en un tabernáculo o en
un templo, incluso cuando solo dos o tres de nosotros nos reunamos en el nombre de Jesús, nuestro Señor está
allí con nosotros en medio de nosotros (véanse Mateo 18:20; D. y C. 6:32). ). Mientras “partimos el pan”
semana tras semana, tenemos la obligación de participar pensativamente, conscientes del “cuerpo”: nuestro
Señor mismo y Su familia de seguidores. ¿Hay alguien en mi barrio que esté necesitado, que tenga
hambre? Con espíritu de amor y comunidad, debería tratar de esperar a ese hermano o hermana. En cada
reunión sacramental en todo el mundo, el cuerpo de Cristo es “re-miembro” a medida que los santos reafirman
el convenio bautismal por el cual se convirtieron en miembros de ese cuerpo: “Sobrellevad los unos las cargas
de los otros para que sean ligeras. . . llorar con los que lloran; sí, y consolar a los que necesitan consuelo,
y. . . ser testigos de Dios ”(Mosíah 18: 8–9). Y debido a eso, no importa dónde vivamos o cuántos años hayan
pasado desde los días de Pedro y Pablo, los Santos de los Últimos Días ordinarios y fieles en el hogar y en la
iglesia son tanto el pueblo del convenio de Dios como los primeros discípulos que se sentaron con ellos. el
Salvador en el aposento alto.
“Ya no incluimos una cena con esta ordenanza”, dijo el élder Jeffrey R. Holland, “pero, no obstante, es una
fiesta. Podemos ser fortalecidos por él para cualquier cosa que la vida requiera de nosotros ". [44] El élder
Holland sugiere que la Santa Cena puede ser un momento de adoración profundamente personal, similar a cómo
los antiguos adoraban “en memoria”:
“Esta ordenanza en particular, con todo su simbolismo e imágenes, nos llega más fácilmente y más
repetidamente que cualquier otra en nuestra vida. Viene en lo que se ha llamado 'el más sagrado, el más
santo, de todas las reuniones de la Iglesia'. . . . Quizás no siempre le damos ese tipo de significado a nuestro
servicio sacramental semanal. ¿Cuán 'sagrado' y cuán 'santo' es? ¿Lo vemos como nuestra pascua, el recuerdo
de nuestra seguridad, liberación y redención? Con tanto en juego, esta ordenanza que conmemora nuestro
escape del ángel de las tinieblas debe tomarse más en serio que a veces. Debería ser un momento poderoso,
reverente y reflexivo ". [45]
Como un anfitrión de la cena, el Señor nos lleva a Su casa y allí comparte con nosotros Su sustento, Su
alimento, Su vida. Nos sentamos como invitados a su mesa. [46] En la comida simbólica del pan y la copa está
Su oferta de amistad y compañerismo, renovación y redención, tal como se ofreció a Sus seguidores en la
antigüedad.
Si de alguna manera nos hemos distanciado de Él, esta cena, si estamos preparados, es una oportunidad para la
reconciliación, un momento en el que podemos suplicar: "Padre, abre tu casa para que yo entre y cene contigo",
y cuando pueda responder: “Entra, hijo mío; porque lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío ”(TJS Mateo
7:17). Cuando participamos con fe, podemos participar de todas las bendiciones de la comida: el compañerismo,
la aceptación, la reconciliación, la amistad, la paz. Podemos dejar la reunión sacramental con la misma
bendición que el Señor dio a Sus discípulos en la Última Cena: “La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy
como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo ”(Juan 14:27). Tranquilizados así, podemos
salir de la casa, como individuos y como comunidad,
Notas

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[1] Pablo puede aludir a otras congregaciones de la casa cuando menciona “los que son de la casa de Cloe” (1 Corintios 1:11), envía
saludos de su anfitrión “Gayo. . . y de toda la iglesia ”(Romanos 16:23), y elogia a la patrona Febe, quien ha recibido a muchas
personas como“ una sierva de la iglesia que está en Cencrea ”(Romanos 16: 1–2). Véase también Richard D. Draper, “New Light on
Pauls Teachings”, Liahona, septiembre de 1999, 22–24: “Cuando el apóstol Pablo cerró su epístola, envió su saludo a 'los que son de
la casa de Aristóbulo' y pidió que su lector 'saluda a los de la casa de Narciso, que están en el Señor' [Romanos 16: 10-11]. El JST
cambia 'hogar' en cada instancia a iglesia(TJS Romanos 16: 10-11, notas al pie de página 10a, 11a). Entonces, mientras que la KJV
sugiere que Pablo estaba escribiendo a familias individuales, la JST muestra que está escribiendo a los líderes de las unidades de la
iglesia local. A medida que la Iglesia primitiva se extendió, las reuniones se llevaron a cabo en los hogares de los miembros. Los
Apóstoles asignaron líderes a estas 'iglesias en las casas' para guiar y enseñar a la gente y atender sus necesidades. El JST deja en claro
que Paul se estaba dirigiendo a estos líderes locales y sus congregaciones, no solo a sus familias ”.
[2] Stephen E. Robinson, “Guerra contra los santos de Dios”, Liahona, enero de 1988, pág. 34: “La palabra iglesia (en
hebreo qahal o edah; en griego ekklesia) tenía un significado un poco más amplio en la antigüedad que en la actualidad. Se refería a
una asamblea, congregación o asociación de personas que se unían y compartían las mismas lealtades. Por tanto, el término no se
limita necesariamente a las asociaciones religiosas; de hecho, en Atenas los griegos usaban el término para denotar la asamblea
legislativa del gobierno. Originalmente el término ekklesia, formado a partir de dos palabras que significan llamar y salir,se refería a
los ciudadanos a los que los heraldos convocaron o convocaron a reuniones públicas. Por lo tanto, era una palabra ideal para
representar el cuerpo de personas a quienes Dios 'llama' del mundo a través del Espíritu Santo ”. Véase también Charles Muldowney,
“Tengo una pregunta” , Liahona, agosto de 1993, pág. 52.
[3] John H. Elliot, “Filemón y las iglesias en las casas”, Bible Today 22 (mayo de 1984): 147.
[4] Significativamente, no fue hasta el siglo IV, cuando el cristianismo se convirtió en una religión oficial bajo el emperador
Constantino, que comenzó la tradición de construir grandes basílicas monumentales. Eran edificios de un tipo radicalmente diferente
de cualquier iglesia en casa cristiana anterior. Puede ser que el nuevo diseño tuviera la intención de facilitar una procesión de estilo
imperial del obispo y el clero (sugerido por James Riley Strange, "Christianity: The Fourth Century Basilica", publicación pendiente,
en posesión del autor).
[5] Jerome Murphy-O'Connor, “Iglesias en las casas y la Eucaristía”, Bible Today 22 (enero de 1984): 33.
[6] David Noel Freedman, ed., The Anchor Bible Dictionary (Nueva York: Doubleday, 1992), 1:90, sv "Agape Meal".
[7] Virgilio Corbo, “La Iglesia de la Casa de San Pedro en Capernaum”, en Antiguas Iglesias Reveladas, ed. Yoram Tsafir (Jerusalén:
Sociedad de Exploración de Israel, 1993): 71.
[8] Eric M. Meyers y James F. Strange, Archaeology, The Rabbis, and Early Christianity (Nashville, Tenn .: Abingdon, 1981): 130.
La renovación de la casa a fines del siglo I sugiere que, contrariamente a las afirmaciones de Josefo, no todos los cristianos huyeron a
Pella en Transjordania, incidente de la primera revuelta judía; también hubo cristianos en Galilea. “Es razonable esperar que muchos
[cristianos] simplemente huyeron hacia el norte con sus compañeros judíos para echar raíces nuevas en el lugar histórico de una parte
importante del ministerio de Jesús”, ibid., 32.
[9] John Dominic Crossan y Jonathan L. Reed, Excavating Jesus: Beneath the Stones, Behind the Texts (San Francisco: Harper
Collins, 2001), 126.
[10] Corbo, "La Iglesia de la Casa", 71.
[11] John Wilkinson, Egeria's Travels (Londres: SPCK, 1971), 194, citado en Meyers y Strange, Archaeology, The Rabbis, and Early
Christianity, 185n. En el siglo IV se construyó una ínsula alrededor de la casa-iglesia, se amplió y revocó la sala y se reforzó el techo
con un arco. Esta renovación es la iglesia que habría visto Egeria.
[12] Gordon B. Hinckley, “Encuentra los corderos, apacienta las ovejas”, Liahona, mayo de 1999 , 110: “La visión que ocurrió en la
Arboleda Sagrada fue tal como José dijo que era. Estamos construyendo un nuevo templo con vistas a este terreno sagrado para dar un
testimonio más de la realidad de este evento tan sagrado ".
[13] Véase Carl H. Kraeling, The Christian Building (New Haven, Connecticut: Publicaciones Dura-Europos, 1967).
[14] Graydon F. Snyder, Ante Pacem: Evidencia arqueológica de la vida de la iglesia antes de Constantine (Macon, Georgia: Mercer
University Press, 1985), 23-24. Kraeling, 182: El Buen Pastor era "un símbolo que presagiaba la creación y existencia de una relación
personal entre su Señor y ellos mismos".
[15] Justin Martyr, First Apology, 1.67, en Alexander Roberts y James Donaldson, eds., The Ante-Nicene Fathers: Translation of the
Writings of the Fathers Down to AD 325 (Grand Rapids, Michigan: 1950–57), 1: 186.
[16] Véase Jerome Murphy-O'Connor, The Holy Land: An Oxford Archaeological Guide desde los primeros tiempos hasta 1700, 4ª
ed., Rev. y ampliado (Nueva York: Oxford University Press, 1998), 104–106; contra Bargil Pixner, “Iglesia de los Apóstoles
encontrada en el monte Sion”, Biblical Archaeology Review 16, no. 3 (mayo-junio de 1990): 16–35, 60.
[17] En Roma, la estructura original de la Iglesia de los Santos Giovanni e Paulo era una sola habitación, que sirvió como edificio de
la iglesia hasta cerca de finales del siglo III, cuando se construyó una estructura más grande; En Egipto, las listas de calles indican que
algunas casas fueron utilizadas como iglesias: Snyder, 166. Debajo de la iglesia de San Clemente en Roma se encuentran los restos de
una casa que algunos creen que data del siglo I, quizás la casa de Clemente de Roma. : Floyd V. Filson, “La importancia de las
primeras iglesias en las casas”, Journal of Biblical Literature 58 (1939): 107; pero vea la opinión contraria en Snyder, Ante
Pacem, 76–77. Véase también Joan M. Peterson, “Iglesias en casas en Roma”, Vigiliae Christianae 23 (1969): 264–72.

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[18] Jerome Murphy-O'Connor, “Las iglesias en las casas y la Eucaristía”, 36: “Si bien esos subgrupos tendían a fomentar una
atmósfera íntima de tipo familiar, también tendían a promover divisiones dentro de la ciudad en general. comunidad. Parece probable
que los diversos grupos mencionados por Paul. . . regularmente se habría reunido por separado. Tal aislamiento relativo habría
significado que cada grupo tuvo la oportunidad de desarrollar su propia teología, y virtualmente se aseguró de que se arraigara bien
antes de ser confrontado por otras opiniones ”.
[19] Como sugirió Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings (Nueva York:
Oxford University Press, 1997), 162.
[20] Snyder, Ante Pacem, 166: El arte y la arqueología cristianos antes de Constantino presenta una “imagen de los cristianos como un
grupo democrático y unido. La gente encontró en la nueva comunidad de fe un lugar de liberación y paz ".
[21] Filson, Journal of Biblical Literature, 109-10. Véase también Carolyn Osiek y David L. Balch, Families in the New Testament
World: Hogares e iglesias en las casas (Louisville, Ky: Westminster John Knox Press, 1997).
[22] Un ejemplo es el conocido versículo: “Escogeos hoy a quién sirváis; . . . pero yo y mi casa serviremos al Señor ”(Josué
24:15). James DG Dunn, Unidad y diversidad en el Nuevo Testamento: Una investigación sobre el carácter de cristianismo más
temprano, 2 n d ed. (Valley Forge, Pensilvania: Trinity Press International, 1990), 104–5: “Jesús pensó en sus discípulos como una
familia (Marcos 3: 34s); los discípulos eran los que se habían convertido y llegaron a ser como niños pequeños, miembros de la
familia de Dios y también partícipes de su reino (Mateo 18: 3) ”.
[23] Véase Elliot, The Bible Today, 145–50.
[24] Robert Banks, Idea de comunidad de Paul, rev. ed. (Peabody, Massachusetts: Hendrickson, 1994), 57. Este es un ejemplo de
cómo “El espacio físico y las estructuras sociales se reflejan e interactúan entre sí de formas complicadas”, Osiek y Balch, 36. Véase
también Leslie J. Hoppe, Las sinagogas e iglesias de la antigua Palestina,(Collegeville, Minnesota: The Liturgical Press, 1994), 60:
“Las primeras comunidades no tenían los recursos económicos, la estructura organizativa o incluso la necesidad de desarrollar una
arquitectura cristiana distintiva. Se reunieron donde convenía. Pero. . . debido a la naturaleza de [sus distintivas] reuniones, se llevaban
a cabo en los hogares de los creyentes. El núcleo del servicio era una comida y, en consecuencia, el lugar de reunión debía poder
acomodar a varias personas para 'cenar' ”.
[25] La diaconía griega “ministración” puede referirse a servir comida (Hechos 6: 1; compárese con Marcos 1:31). Note también la
referencia de los Apóstoles a las mesas para servir (vea Hechos 6: 2). Véase Freedman, The Anchor Bible Dictionary, 1:91.
[26] Freedman, The Anchor Bible Dictionary, 1:90.
[27] Freedman, The Anchor Bible Dictionary, 4: 363. Sin embargo, tenga en cuenta que la tradición que recibió Pablo fue que el Señor
partió el pan antes de la comida y ofreció el vino después (1 Corintios 11: 24-25). Además, la Didache de finales del siglo I sugiere
que “la Eucaristía” precedió a la comida y que el vino fue bendecido antes que la barra de pan (Didache 9-10). Todo esto sugiere,
entre otras cosas, que el ágapey el sacramento del pan y el vino no se distinguían claramente entre sí al principio: los términos “ágape”
y “eucaristía” se usan indistintamente en el siglo II. Plinio el Joven, sin embargo, escribe al comienzo del siglo II de dos reuniones
cristianas diarias para las comidas, una por la mañana y otra diferente, más común, por la noche. Véase Freedman, en The Anchor
Bible Dictionary, 1: 90–91.
[28] Paul J. Achtemeier, et al., Ed., The Harper Collins Bible Dictionary (San Francisco: Harper Collins, 1985), 616.
[29] Dunn, Unity and Diversity in the New Testament: An Inquiry into the Character of Early Christianity, 162. También Louis F.
Hartman, trad., Encyclopedic Dictionary of the Bible (Nueva York: McGraw-Hill, 1963), 2080 –81: “Según la forma de pensar de los
antiguos, se consideraba que quienes compartían la misma comida y bebida compartían la misma sangre y el mismo principio de vida
y, por lo tanto, estaban unidos entre sí por un vínculo sagrado”. Véase también Ralph Gower, The New Manners and Customs of the
Bible (Chicago: Moody Press, 1987), 241–45; Joachim Jeremias, The Eucharistic Words of Jesus (Nueva York: Charles Scribners
Sons, 1966).
[30] Mateo 14: 14-21; 15: 32–38; 26: 20–35; Marcos 1: 30–31; 6: 34–44; 8: 1–9; 14: 17-26; Lucas 6: 3–4, 7: 36–50, 8: 1–3; 10: 38–
42; 11: 37–54; 14: 1–6; 15: 1-2; 19: 2-10; 22: 14–38; 24: 30–31; 41–43; Juan 4: 6–26; 12: 1–9; 13-17; 21: 9-13.
[31] La imagen del banquete de reunión también se encuentra en esta joya, que la Traducción de José Smith agrega a Mateo 7: 9:
“¿Qué hombre entre vosotros, que tenga un hijo, y se destacará, y dirá: Padre, abre tu casa para que yo entre y cene contigo, no dirá:
Entra, hijo mío; porque lo mío es tuyo y lo tuyo es mío? " (TJS Mateo 7:17).
[32] Dunn, Unidad y diversidad en el Nuevo Testamento: Una investigación sobre el carácter del cristianismo más antiguo, 167: “La
convivencia en la mesa con el recaudador de impuestos y el pecador fue la forma en que Jesús proclamó la salvación de Dios y la
seguridad del perdón”. Joachim Jeremias, Las parábolas de Jesús, 2 n dRvdo. ed., (Nueva York: Charles Scribners Sons, 1954), 227:
"Estas fiestas para los publicanos son señales proféticas, más significativas que las palabras, proclamaciones silenciosas de que la Era
Mesiánica está aquí, la Era del perdón". Dado este entendimiento cultural, debió haber sido inmensamente reconfortante y
tranquilizador para los discípulos cuando el Señor resucitado se les apareció y comió con ellos (Lucas 24: 13–43; Juan 21: 9–13;
Hechos 10:41). Aunque habían huido y vacilado la noche que arrestaron a Jesús, su comunión se había renovado. Comer juntos les
dijo a los apóstoles, como el Señor le diría más tarde a otro apóstol que había vacilado: “Aún eres escogido, y has vuelto a ser llamado
a la obra” (D. y C. 3:10).
[33] Diccionario Bíblico SUD, 755, sv "Publicans".
[34] W. Lee Humphreys, Crisis y Historia: Introducción al Antiguo Testamento, 2 nd ed. (Mountain View, Calif .: Mayfield Publishing
Co., 1990), 247: “En el Cercano Oriente de la antigüedad, se realizaban pocas relaciones sociales o comerciales sin recurrir a la mesa
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del comedor. Se concluyeron contratos, se formaron matrimonios, se intercambiaron tierras, se hicieron amistades y se mantuvieron
durante las comidas porque participar de la comida de otro era una señal de respeto y confianza ".
[35] Humphreys, Crisis and Story, 200.
[36] Humphreys, Crisis and Story, 200. Ver también Paul Connerton, How Societies Remember (Cambridge University Press, 1989),
46: “Tanto en el Antiguo Testamento como en el libro de oraciones 'remembrance' se convierte en un término técnico a través del cual
la expresión Se da al proceso por el cual los judíos practicantes recuerdan y recuperan en su vida actual los principales
acontecimientos formativos de la historia de su comunidad. . . . Recordar es hacer actual el pasado, formar una solidaridad con los
padres. . . . El Seder recuerda anualmente a los judíos practicantes el momento más formativo en la vida de su comunidad, el momento
en el que esa comunidad fue redimida de la esclavitud y convertida en un pueblo libre ". Véase también Freedman, The Anchor Bible
Dictionary, 4: 363.
[37] Para una descripción general del lenguaje participacionista en los escritos de Pablo, vea Ehrman, The New Testament, 304-307.
[38] Véase también Murphy-O'Connor, “House Churches and the Eucharist”, 36–38, que argumenta que la disposición de los asientos
puede haber contribuido a esta disparidad al segregar la congregación a lo largo de líneas socioeconómicas.
[39] Este simbolismo también se ve en la plegaria eucarística sobre el pan, conservada en la Didache de finales del siglo I : “Como
este pedazo [de pan] se esparció por las colinas y luego se reunió y se hizo uno, que su La Iglesia sea reunida desde los confines de la
tierra a tu Reino ” (Didache 9: 4, cf. 10: 5).
[40] Freedman, The Anchor Bible Dictionary, 4: 363.
[41] Freedman, The Anchor Bible Dictionary, 1:90.
[42] Freedman, 1: 90-91. Plinio el Joven también jugó un papel en poner fin a las fiestas ágape al hacer cumplir un edicto contra las
asociaciones no autorizadas. En la primera década del siglo II, Ignacio, obispo de Antioquía, escribió a otras congregaciones
cristianas, animándolas a no participar en eucaristías, bautismos o "fiestas de amor" que no estuvieran bajo la dirección de su obispo,
lo que implica que algunas lo estaban haciendo. : Epístola a los de Esmirna, 8: 1-2; cf. su Epístola a los Efesios,13: 1 y 14: 2, donde
expresa su preocupación por aquellos que "profesan ser de Cristo" mediante "un acto momentáneo de profesar", pero que no están
"persistentemente motivados por la fe". El Concilio de Laodicea en el año 364 d.C. produjo las siguientes sentencias: “Canon 28: No
está permitido celebrar fiestas de amor, como se les llama, en las casas del Señor o en las iglesias, ni comer y extender sofás en la casa
de Dios. . . . . Canon 58: Los obispos y presbíteros ya no pueden celebrar la ofrenda [el pan y el vino] en las casas ”.
[43] Citado en “Elder Hales Counsels Single Adults”, Church News, 18 de noviembre de 1995, pág. 4.
[44] Jeffrey R. Holland, en Conference Report, octubre de 1995, 91.
[45] Holland, en Conference Report, 88–89; cursiva en el original. La cita del élder Holland sobre “la más sagrada, la más santa de
todas las reuniones. . . " es de Joseph Fielding Smith, Doctrines of Salvation, comp. Bruce R. McConkie (Salt Lake City: Bookcraft,
1954–56), 2: 340.
[46] Véase 1 Corintios 10:21. También David O. McKay, Gospel Ideals (Salt Lake City: Improvement Era, 1953), 72: “El discurso,
'Oh Dios, el Padre Eterno', es un reconocimiento por parte de la congregación de que el Señor está presente; al menos que su Espíritu
esté en posible comunicación con el espíritu de todo aquel que lo busca con sinceridad ”.

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