El Ideal Sai

EL IDEAL SAI
Dios Es
Yo soy Yo
Ama a Todos, Sirve a Todos
Sai Ram
EL IDEAL SAI
2da edición
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
© Sai Ram 2010

© Fundación Sri Sathya Sai Baba de Argentina
Ventas y/o consultas: pedidos@fundacionsai.org.ar
Reservados todos los derechos

para la lengua española
Bhagavan Sri Sathya, Sai Baba

El ideal Sai. - 2a ed. - Buenos Aires : Fund. Sri Sathya Sai Baba de Argentina, 2010.
240 p. ; 28x20 cm.
ISBN 978-987-1593-09-5
1. Espiritualidad. I. Título
CDD 291.4
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
Libro editado e impreso en Argentina
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del editor. Su infracción está penada por las leyes 11.733 y 25.446.
Esta edición de 1.500 ejemplares se terminó de imprimir en los talleres de Sevagraf S.A.,
Buenos Aires, República Argentina, en el mes de mayo de 2010.
ÍNDICE
Introducción a la Preconferencia: tema de la conferencia.......................................... 11
Orientación .................................................................................................................. 17
Guía para Círculos de Estudio
Propósito .............................................................................................................. 21
El plan de estudio apropiado................................................................................. 21
Principios rectores importantes ............................................................................. 22
Plan de acción y lineamientos ............................................................................... 23
Contenido del Círculo de Estudio ........................................................................ 25
Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
DIOS ES
El mantra de seis letras – 21 Julio 1986............................................................ 29
Dios es pura alegría – 23 Mayo 2000 ............................................................... 34
YO SOY YO
Yo soy Yo – 25 Diciembre 2009 ....................................................................... 46
¿Quién eres tú? Yo soy yo – 20 Octubre 2004 .................................................. 50
Reconocer el principio fundamental de unicidad – 21 Marzo 2004.................. 55
¿Quién soy Yo? – 30 Marzo 1987 ..................................................................... 60
AMA A TODOS, SIRVE A TODOS

Prema (Amor) y la triple pureza – 14 Enero 1995 ............................................ 65
El servicio al hombre es Servicio a Dios – 1 Enero 2004 .................................. 72
Apagar la Sed – 6 Marzo 1977 ......................................................................... 79
6 El Ideal Sai
DIOS ES
Dios es… Un mantra de seis letras........................................................................ 85
Dios es… Amor.................................................................................................... 86
Dios es… la Verdad ............................................................................................. 97
Dios es… la Bienaventuranza ............................................................................... 102
Dios es… Puro, más allá de los atributos............................................................... 108
Dios es… Sath-Chith-Ananda .............................................................................. 115
Dios es… Omnipresente....................................................................................... 117
Dios es… la Encarnación del Dharma .................................................................. 122
Dios es… el Testigo .............................................................................................. 123
Dios es… el Espíritu refulgente ............................................................................ 127
Dios es… la Esencia ............................................................................................. 132
Dios es… el Uno sin segundo .............................................................................. 135
Dios es… el Residente del Corazón ..................................................................... 137
Dios es… Todopoderoso ...................................................................................... 143
Dios es… el Amo del Tiempo .............................................................................. 147
Dios es… Guía y Guardián .................................................................................. 150
Dios es… Padre, Madre y Amigo ......................................................................... 155
Dios es… el Director ........................................................................................... 160
Dios es… el Único Refugio .................................................................................. 165
Dios es… el Benefactor ........................................................................................ 168
Dios es… Tuyo, y Tú eres de Él ........................................................................... 174
YO SOY YO
Tu derecho. Di Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) ............................................ 183
“Yo” es el primer nombre de Dios ......................................................................... 183
Dios no está separado de ti.................................................................................... 183
Realiza “Yo soy Yo”. Libérate del temor y preocupación ........................................ 184
Comprendan el principio de la unidad.................................................................. 184
Mantente siempre bajo la conciencia “Yo soy Yo”.................................................. 185
Dios siempre cuidará de ti .................................................................................... 185
Dios no está separado de ti; realiza el principio de unidad en la diversidad............ 186
Realizar la divinidad innata de uno es Educare ...................................................... 186
No eres cuerpo, mente, intelecto, conciencia o ego ............................................... 187
La verdadera sabiduría yace en ver la unidad ......................................................... 187
Reconozcan la unidad de toda la Creación ............................................................ 188
Todos son encarnaciones de Dios.......................................................................... 189
¿Quién eres? La respuesta correcta......................................................................... 189
Comprendan su realidad. Experimenten bienaventuranza eterna .......................... 189
No olviden a Dios. No olviden su verdadera naturaleza......................................... 190
No se engañen por el apego al cuerpo y a los sentidos ........................................... 190
No hay necesidad de buscar a Dios; tú mismo eres Dios ....................................... 191
La verdadera Divinidad es “yo” en cada ser ........................................................... 191
Elévense por encima de “yo” y “mío”. Verdaderamente ustedes son Dios .............. 191
Desarrolla la visión interna. Ve tu verdadera realidad ............................................ 192
El mundo entero está impregnado por Brahman................................................... 192
Sólo Brahman es Verdad y el mundo entero es ilusorio. ........................................ 193
Índice 7
AMA A TODOS, SIRVE A TODOS

Los Avatares: Magníficos Ejemplos de Servicio Desinteresado ............................... 197
Oportunidad Única de Participar en la Misión Divina de Swami.......................... 199
Amen a Todos, Sirvan a Todos .............................................................................. 199
La Gracia de Dios ................................................................................................. 207
La Ley del Karma y el Servicio Desinteresado ....................................................... 208
El Amor y el Servicio Desinteresado...................................................................... 211
El Control de la Mente por medio del Servicio ..................................................... 213
Remoción del Egoísmo ......................................................................................... 214
Nishkama Karma.................................................................................................. 215
El Nacimiento Humano para el Servicio a la Sociedad .......................................... 217
La Unidad Átmica por medio del Servicio ............................................................ 218
La Oportunidad del Servicio. Un Don de Dios..................................................... 220
La Caridad y la Compasión .................................................................................. 222
El Contento.......................................................................................................... 222
El Sacrificio .......................................................................................................... 223
Mente y Corazón Puros ........................................................................................ 223
Tenga motivos Puros al hacer Servicio................................................................... 223
Pureza de Corazón ................................................................................................ 224
La Organización Sathya Sai................................................................................... 224
Servicio a Daridra Narayana ................................................................................. 226
Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa............................................................. 227
El Servicio en la Vida Diaria ................................................................................. 228
El Servicio al Hombre es Servicio a Dios............................................................... 228
Los Nueve Pasos del Sadhana Espiritual ................................................................ 229
Bienaventuranza ................................................................................................... 230
Altruismo ............................................................................................................. 230
No Busquen Publicidad ........................................................................................ 231
La Actitud al hacer el Servicio ............................................................................... 231
Ampliar el Corazón .............................................................................................. 232
El Desapego.......................................................................................................... 232
Sin Egoísmo, mejor con Desprendimiento............................................................ 233
Las Manos que Sirven son mejores que los Labios que Rezan................................ 233
La Humildad ........................................................................................................ 233
La Ingratitud es un Pecado Grave ......................................................................... 233
La religión desarrolla la personalidad humana ....................................................... 234
El Servicio es el único camino hacia la Autorrealización ........................................ 234
Los Templos ......................................................................................................... 235
La historia de Abou Ben Adhem ........................................................................... 236
Transformen el Trabajo en Adoración ................................................................... 236
Conclusión ........................................................................................................... 237
INTRODUCCIÓN A
LA PRECONFERENCIA
Fundación Mundial Sri Sathya Sai Consejo de Prasanthi
Introducción de la Preconferencia Mundial

Tema de la Conferencia:
El Ideal Sai: “¡Dios Es!”, “¡Yo Soy Yo!”, “¡Ama a Todos, Sirve a Todos!”
La Agenda de nuestra Conferencia, ofrecida con humildad y amor a los Divinos Pies de
Loto de nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, propone estudiar lo que Él nos ha comu-
nicado referente a la naturaleza espiritual y al propósito de esta vida humana que se nos ha otor-
gado.
El Señor ha dicho que no somos este cuerpo, ni esta mente, sino la Divinidad recubierta en
esta forma humana. Buscamos comprender Sus Enseñanzas y transformarnos en vehículos de Su
Amor Divino, el cual es nuestra esencia real y el propósito de esta vida humana.
Hasta ahora, hemos realizado Conferencias sobre Educación Ideal Sai, Asistencia Médica
Ideal Sai, Juventud Ideal Sai, que han resultado elevadas y de gran utilidad. Todos estos aspectos
e instituciones de la sociedad humana son importantes y deben ser comprendidos en una pers-
pectiva espiritual. Sin embargo, más importante que todas las instituciones sociales y la sociedad
misma es el entendimiento de la naturaleza divina de la vida humana. Somos, de hecho, encar-
naciones de la Divinidad.
Debemos comprender lo que esto significa y cómo conducir nuestras vidas humanas. Luego
todo lo demás se acomodará, todo será como debe ser. Lo demás estará en función de Su Volun-
tad Divina y no de un resultado de nuestras aspiraciones y deseos mundanos.
Ideal es perfección. Perfección es Divinidad. Para llegar a la perfección se requiere conoci-
miento de quiénes somos y por qué somos. Debemos entender la base espiritual de la vida hu-
mana y actuar en consecuencia.
Por consiguiente, el tema de nuestra Conferencia: “¡Dios Es!”, “¡Yo Soy Yo!”, “¡Ama a Todos,
Sirve a Todos!”.
Este es el Ideal Sai.
Dr. Michael Goldstein

Presidente
El Ideal Sai
“Dios Es” - “Yo Soy Yo” - “Ama a Todos, Sirve a Todos”
“Dios Es” dice Nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
1) Dios es omnipresente, conciencia eterna de donde ha surgido la creación.

2) Dios es Realidad Divina; Él ha otorgado conocimiento sobre su Divinidad a la humanidad.
3) ¿Cómo ha brindado este conocimiento?
a) Él brinda conocimiento divino actualmente a través del advenimiento de nuestro Amado,
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, el Avatar del Kali Yuga, a través de Sus Enseñanzas, Su Obra
y la inspiración de Su Presencia Divina entre nosotros.
b) Él brinda conocimiento divino a través de la inspiración por obra de sus anteriores encar-
naciones.
c) Él brinda conocimiento divino a través de la inspiración resultante de la vida y enseñanzas
de los grandes santos y sabios a través de los tiempos.
d) Él brinda conocimiento divino a través de las escrituras de las religiones de todo el mundo
a lo largo de la historia de la humanidad.
e) Él brinda conocimiento divino en forma directa a partir de la inspiración espiritual, la
transformación, y eventualmente la auto-realización de hombres y mujeres a través de los
tiempos.
Contemplemos con reverencia y sintamos inspiración por las cualidades y poderes de la
divinidad: Sathyam, Shivam, Sundaram y Omnipresencia, Omnisciencia, Omnipotencia.
Él es ilimitado en todo aspecto: “Dios Es”. Por Su Gracia, que podamos concebir lo in-
concebible.
“Yo Soy Yo” dice Nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
1) El Yo no es igual que Mío.

2) Yo Soy Amor Desinteresado.
“Yo” no es igual que los pensamientos egoístas, los deseos o aspiraciones egoístas.
3) Yo soy Divino
Yo no soy una nube pasajera ni soy un objeto fugaz en una realidad fantasmagórica sin sus-
tancia o significado.
4) Yo soy una manifestación especial de la divinidad dentro de la creación, con la capacidad de
comprender Mi origen divino y Mi naturaleza y la de Mis prójimos, los seres humanos.
Introducción a la Preconferencia 13
5) “Yo soy Yo” identifica a todos y a cada uno de nosotros. Somos la divinidad envuelta en forma
humana. Swami nos dice que recordemos: “No soy este cuerpo, no soy esta mente, Yo soy Yo”.
Por Su Gracia, dejemos atrás el drama de la decepción y logremos la serenidad de la auto-
realización: “Yo soy Yo”.
“Dios Es” “Yo soy Yo” “Ama a Todos, Sirve a Todos”.
Que comprendamos. Que nos realicemos y seamos transformados. Que actuemos como
instrumentos de la Voluntad Divina.
“Ama a Todos, Sirve a Todos”, dice Nuestro Señor, Bhagavan Sri Sathya Sai
Baba
1) Este es el Mandato Divino. Es lo que la manifestación de la divinidad, o sea nosotros como

humanidad, debería hacer en este mundo.
2) Dice el Señor: “Ama a Todos y Sirve a Todos”.
3) Él dice: “Todos son uno, trata a todos por igual”.
4) Él dice que ha venido a encender las lámparas del amor en los corazones espirituales de la hu-
manidad.
5) Él dice que nuestras vidas son Su Mensaje. Por lo tanto, debemos amar e inspirar amor.
Conclusión
1) Debemos enfocarnos en el Ideal Sai: “Dios Es” “Yo soy Yo” “Ama a Todos, Sirve a Todos”.
2) Que podamos entender y realizar el Ideal Sai dentro nuestro. Que seamos transformados por
el Ideal Sai y nos volvamos instrumentos de la Voluntad Divina.
Amorosamente, en Servicio a Sai,
Dr. Michael Goldstein

ORIENTACIÓN
Orientación
Conferencias Previas “El Ideal Sai”: Los temas Educación Ideal Sai, Asistencia Médica Sai Ideal,
eran concernientes a instituciones de la sociedad. Se consideraron temas más mundanos. Diser-
taron personas con conocimiento y habilidades en sus áreas específicas. Cómo ser y ver, cómo
amar desinteresadamente e inspirar, cómo alcanzar el Propósito Divino de esta vida Humana y
realizar nuestro Patrimonio Divino. Debemos hacer introspección.
La Concordancia entre las Declaraciones Divinas de Swami y los nueve discursos sobre el
tema de la Preconferencia Mundial (Dios Es, Yo Soy Yo, Ama a Todos, Sirve a Todos) se en-
cuentran como adjunto. También se puede encontrar esta introducción en la página web inter-
nacional www.sathyasai.org bajo: “Preconferencias mundiales: El Ideal Sai”.
1) “Dios Es” define la Creación Divina.

2) “Yo Soy Yo” define nuestro rol en la Creación Divina, nuestra Naturaleza Divina.
3) “Ama a Todos, Sirve a Todos” define lo que debemos hacer para realizar y cumplir nuestro rol
en la Creación, nuestro Deber Divino.
Estos son los principios espirituales que componen la base de esta conferencia espiritual.
El Ideal de la Vida Humana Sai y la Organización Espiritual Ideal Sai son los temas a con-
siderar. Debemos ir hacia adentro, considerar lo que Swami ha dicho sobre la Creación Divina,
el Propósito Divino de la Vida Humana y el Deber Divino. Debemos hacer introspección.
Pre-requisitos: Leer el adjunto sobre Concordancia y los nueve Discursos sobre Principios Es-
pirituales enunciados por Swami: “Dios Es”, “Yo Soy Yo”, “Ama a Todos, Sirve a Todos”.
Requisito: Asistir con una mente abierta y un corazón puro.
Círculos de Estudio: Utilizaremos el formato de Círculos de Estudio para los debates. Es lo más
propicio para la experiencia espiritual interna de todos los participantes. Nos convertiremos todos
en las facetas de un diamante para así contribuir a pulir el amor y la sabiduría a continuación. Los
Círculos de Estudio que se realizarán se centrarán en los Principios Espirituales: “Dios Es”, “Yo
Soy Yo”, “Ama a Todos Sirve a Todos” en el contexto del Ideal Sai de la Vida Humana; el primer
día, el Sábado, y sobre la Organización Espiritual Ideal Sai el segundo día, el Domingo. Seguire-
mos los Lineamientos Internacionales para los Círculos de Estudio ubicados en la página
www.sathyasai.org bajo: “Preconferencias Mundiales: El Ideal Sai”.
Un moderador y dos escribientes por cada Círculo de Estudio serán seleccionados previa-
mente por los Presidentes de Zona, consultando con Coordinadores Centrales y Presidentes de
18 El Ideal Sai
Consejos Centrales. Delegados se dividirán en grupos, que en lo posible no serán más de 25, para
cada Círculo de Estudio. Así, si hay 500 delegados, habrá 20 Círculos de Estudio con 25 parti-
cipantes cada uno, al mismo tiempo. La cantidad de participantes de cada Círculo de Estudio de-
penderá del número total de delegados con un rango entre 10 y máximo 25, si fuera posible.
Los Círculos de Estudio comenzarán con Omkar. Cada moderador hará una breve presen-
tación de los tres mahavakyas (Dios Es, Yo Soy Yo, y Ama a Todos, Sirve a Todos), haciendo re-
ferencia a las Concordancias y los Discursos de Swami sobre estos Principios Espirituales que han
recibido. Luego seguirán 5 minutos de silencio en contemplación de los Principios Espirituales,
concluyendo con Omkar-Shanti. El moderador luego comenzará con el Círculo de Estudio.
GUÍA PARA
CÍRCULOS
DE ESTUDIO
Lineamientos para los Círculos de Estudio Sathya Sai
11.01.2004
Cuando se habla de corazón a corazón, es amor lo que se transmite.

Sathya Sai Baba
1. Propósito
Sathya Sai Baba nos dice que el crecimiento espiritual de la persona se logra mejor a través
de una práctica integrada de devoción, estudio y servicio. El propósito de un círculo de estudio
es explícitamente aclarado por Baba del siguiente modo:
“No se trata sólo de leer libros. Círculo, círculo de estudio, significa tomar un punto y dis-
cutir cuál es el significado de ese punto para cada persona –como en una mesa redonda–. Cada uno
ofrece su punto de vista y, finalmente, de ello se derivan valores. Si solamente se lee, surgen dudas;
pero si cada uno ofrece su punto de vista, las dudas serán respondidas. El tema es analizado; el cír-
culo de estudio contempla sus diferentes facetas. Es como un diamante con sus distintas facetas;
pero hay una que es plana, la faceta superior, y desde allí puede verse todo. Descubrir la faceta su-
perior es la tarea [propósito] del círculo de estudio”.1
Sathya Sai Baba nos dice más: “No la información, sino la transformación, no la instrucción,
sino la construcción deberían ser la meta. El conocimiento teórico es una carga, salvo que sea
puesto en práctica; entonces resulta iluminado por la sabiduría y puede asimilarse en la vida co-
tidiana. El conocimiento que no proporciona armonía y plenitud al proceso de vivir no es mere-
cedor de ser adquirido. Cada actividad debe ser considerada válida y valiosa en función de su
contribución al descubrimiento de la Verdad, tanto la del Yo Interior como la de la naturaleza”.2
El círculo de estudio otorga muchos beneficios a sus participantes. El primer beneficio es la
adquisición de Auto-conocimiento. Dice Sai Baba: “En el círculo de estudio puedes aprender
muchas cosas, pero la más importante de las cosas a aprender es tu propia verdadera naturaleza
–tu atma-tatwa–. Aprenderlo todo sobre las cosas externas sin conocer tu verdadero Yo Interior
es como estudiar las ramas de un árbol ignorando sus raíces”.3
2. El plan de estudio apropiado

¿Cuál es el plan de estudio apropiado? Swami responde a la pregunta del siguiente modo:
“Este es el plan de estudio apropiado —leer, reflexionar y aplicar regularmente en la vida lo apren-
1 Conversando con Sathya Sai Baba, pp.125-126

2 Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, p.56 (2da edición norteamericana, 261 páginas)
3 Mensajes Sahtya Sai, Volumen 18, p.18
22 El Ideal Sai
dido—. El estudio es trabajo. Preguntarse por el valor y la aplicación de aquello que se estudia es
veneración. Experimentar la validez y el valor de la práctica es sabiduría”.4
Con la siguiente afirmación, Sai Baba también nos advierte del peligro de convertir el cír-
culo de estudio en un grupo de lectura: “Entonces, respecto de los círculos de estudio, no apoyo
la lectura indiscriminada de libros, por más valiosos que sean. Demasiada lectura confunde la
mente; lleva a la confrontación y a la arrogancia intelectual. Yo privilegio el poner en práctica las
cosas aprendidas —por lo menos una o dos—. Más aún, siempre debemos recordar que el libro
es sólo un indicador, una guía, una señal. La lectura no completa el viaje. Es solamente un pri-
mer paso. Lee en pos de la práctica, no por la lectura misma. Demasiados libros en la habitación
indican que su ocupante sufre una enfermedad intelectual, así como demasiadas latas, cápsulas y
frascos en el armario indican que la persona sufre una enfermedad física. La lectura de libros o
pasajes de libros se hace mejor en otro momento, y no como continuación del bhajan ni como
algo preliminar a él”.5 “Estudia con fe y devoción. Ahonda en la trascendencia y en el significado
de lo que lees, y ten siempre presente el objetivo de poner en práctica aquello que lees. Si no
haces eso, el círculo de estudio será para siempre un medio círculo, no podrá convertirse en un
círculo completo.”6
3. Principios rectores importantes

Los siguientes cuatro principios pueden ser considerados los principios rectores más impor-
tantes para asegurarse de que las deliberaciones del círculo de estudio alcancen los estándares más
altos establecidos por Swami para el intercambio de puntos de vista entre aquellos que se dedi-
can a la búsqueda espiritual.
3.1. El principio de liderazgo comprensivo por parte del coordinador

Cada participante merece incentivo y una guía tolerante. El coordinador, que es responsa-
ble de mantener al grupo trabajando, puntual y dentro de los lineamientos, debe actuar de una
manera amable. El coordinador tiene que animar a los tímidos así como limitar amablemente a
los que tienden a dominar. Debe alentar al presentador de turno para que sea breve y pertinente
al resumir el material de estudio. También debe desalentar las lecturas extensas y el uso de voca-
bulario que no sea accesible para todos los presentes.
3.2. El principio de igualdad de oportunidad para expresarse de los participantes

A cada persona debe dársele la oportunidad, por turno alrededor del círculo, de hablar sobre
el tema del círculo de estudio. Es importante que se mantenga el orden del círculo y se evite la
práctica de llamar a aquellos que reclamen atención inmediata. Asimismo, a ningún individuo se
le asignará mayor ni menor tiempo de participación que a los demás. Aunque algunos partici-
pantes pueden ser más cultos o elocuentes, todos tienen el mismo derecho de expresarse. Los pro-
gresos que haga el menos culto serán tan valiosos como los de todos los otros participantes.
4 Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, p.596 (2da edición norteamericana, 261 páginas)
5 Mensajes Sathya Sai, Volumen 6, pp.221-222 (1ra edición norteamericana)
6 Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, p.59 (2da edición norteamericana)
Guía para Círculos de Estudio 23
3.3. El principio de intercambio de puntos de vista no beligerante

Todos los miembros del círculo deben sentirse libres para expresarse sin temor a la confron-
tación. Cada uno tiene que expresar sus propias ideas sin intentar refutar lo que otros han dicho.
Cada persona tiene el derecho de sentir que sus comentarios serán respetados y considerados con
equidad.
3.4. El principio de oportunidad para todos de actuar como presentadores

Cada miembro del círculo debe tener la oportunidad de presentar un tema ante el grupo y
debe ser alentado para hacerlo. El liderazgo estimulará su confianza en sí mismo y lo ayudará a
esmerarse en la disciplina de estudio. Cuando exponemos las enseñanzas de Swami con nuestras
propias palabras y utilizamos ejemplos tomados de nuestras propias vidas, asumimos la obliga-
ción de actuar en consonancia con ellas. Con el tiempo, nuestra habilidad para estudiar y para
hacer presentaciones se fortalece. Debemos dar a los miembros del círculo la oportunidad de cre-
cer y desarrollar estas habilidades, así como fomentamos y nos mostramos pacientes ante los pri-
meros esfuerzos de los nuevos participantes al liderar los cantos y el servicio.
4. Plan de acción y lineamientos

4.1. Rutina del círculo de estudio
Los círculos de estudio deben celebrar sus reuniones regularmente, si es posible una vez por
semana. El sitio de reunión debe resultarles cómodo a todos los miembros del grupo y debe ser
un lugar donde cada participante se sienta bienvenido. Cada participante es un miembro valioso
del grupo y tiene algo que enseñar a los demás. En los círculos de estudio, así como en otras fun-
ciones del Centro Sai, Swami solicita que los hombres y las mujeres se sienten en lados separados
del círculo. Esto ayuda a todos los participantes a concentrarse en el tema que los ocupa.
Swami dice que no hay un límite específico respecto de la cantidad de participantes en el cír-
culo. Sin embargo, el tamaño de la habitación disponible y el tiempo asignado podrían imponer
limitaciones. Esto es particularmente cierto cuando no todos los miembros pueden encontrarse
a una misma hora o en un mismo lugar. Puede organizarse más de un círculo si eso ayuda a faci-
litar el proceso. Diferentes intereses también podrían requerir la presentación de temas de parti-
cular relevancia para ciertos grupos dentro de un centro. Por ejemplo, un grupo de padres podría
querer concentrarse en temas relacionados con la crianza de los niños. Un límite de tiempo entre
cuarenta y cinco minutos y una hora es suficiente para un buen intercambio de ideas que no re-
sulte tedioso.
Hay que iniciar el círculo de estudio con tres Oms para establecer una atmósfera de santi-
dad y cooperación.
El presentador debe resumir brevemente el material de estudio, destacando los puntos y
temas principales para aquellos que pudieran no haber revisado el material por adelantado. Es
mejor que el resumen sea corto, no más de 10 o 15 minutos, y desde el corazón. Para encauzar
el diálogo, es productivo que el presentador proponga a la consideración del grupo no más que
una o dos preguntas relacionadas con el tema. La pregunta debe implicar un problema práctico
que ayudará a los participantes a comprender un punto de práctica espiritual. Como nuestra
meta es la transformación, resulta útil orientar el intercambio hacia temas que involucren nues-
tra conducta como devotos de Sai.
24 El Ideal Sai
Antes de comenzar, el grupo debe tomarse 20 o 30 segundos para reflexionar sobre la pre-
gunta propuesta por el presentador. Esto ayuda a los miembros a concentrarse y promueve una
mirada más profunda sobre la pregunta planteada. Luego de la meditación, el coordinador puede
consultar a los miembros del grupo quién desea comenzar. Después de que el primer voluntario
ha comenzado, el círculo debe proceder en el sentido de las agujas del reloj, dando a cada persona
la oportunidad de hablar en su turno, o declinarlo. De ser necesario, el coordinador puede indi-
car el orden del círculo, si no está claro a quién le toca hablar, o cuando alguien ha concluido sus
comentarios. Los miembros nuevos o tímidos podrían no intervenir si no se les asigna explícita-
mente un turno y una pausa en la conversación para que lo hagan.
El coordinador debe aclarar desde un principio que no se permiten refutaciones de lo que
otros han dicho. Todos deben sentirse libres de responder a la pregunta sin temor a ser rebatidos.
No debe juzgarse correcto o incorrecto lo que alguien ha dicho. Cada participante debe presen-
tar su punto de vista pero no criticar las ideas de los demás. Los participantes que sientan que sus
ideas no son respetadas permanecerán callados y podrían no regresar.
Una vez que todos hayan tenido su primera oportunidad de hablar, el coordinador puede pre-
guntarle al grupo si alguno de los que había declinado su turno quiere responder a la pregunta.
La intención no es presionar a nadie, solamente ofrecerles la oportunidad. Si el tiempo lo permite,
el círculo puede completar el orden de los turnos más de una vez. Cuando todos hayan tenido la
oportunidad de responder, el presentador puede ofrecer su propia visión de la pregunta y recapi-
tular la discusión.
Los principales beneficios para los participantes se dan al compartir las ideas y luego aplicarlas
en un sentido espiritual en la vida cotidiana. Los miembros del círculo suelen beneficiarse tanto de
sus propias palabras como de las que escuchan de los demás. Aunque es poca la obligación de ac-
tuar según lo que otros han dicho, es grande la obligación de actuar de acuerdo a lo que nosotros
mismos hemos dicho en el círculo de estudio. Cuando el conocimiento adquirido en el círculo de
estudio es puesto en práctica, puede crecer y transformarse en sabiduría.
4.2. El coordinador
Coordinador: Un coordinador del Centro será responsable del funcionamiento general del cír-
culo de estudio. El coordinador puede ser el Coordinador de Devoción o su delegado. Por razo-
nes de continuidad y estabilidad, es preferible que el coordinador permanezca en su puesto por
un período extenso –no debe cambiarse de coordinador de semana a semana ni de mes a mes–.
El trabajo del coordinador es arbitrar la elección del material de estudio entre los miembros
del círculo y designar un miembro para que sea el presentador del tema de la próxima sesión. El
coordinador anunciará las reuniones del círculo de estudio en el Centro y alentará la participa-
ción en ellas. También puede resumir las normas del círculo de estudio al comienzo de la reunión
si hay nuevos miembros presentes, o exponer brevemente los temas de reuniones previas del grupo
si se relacionan con el tema a discutir. El coordinador ayudará al buen desarrollo de la discusión
manteniendo amablemente a los miembros en tema y dentro de los límites de tiempo estableci-
dos. Debe recordar gentilmente el correcto orden de los turnos en el círculo a aquellos que tien-
dan a intervenir abruptamente. Cuando sea necesario, el coordinador puede pedir un voluntario
para que se desempeñe como presentador en una próxima reunión.
Guía para Círculos de Estudio 25
4.3. El presentador
Presentador: El puesto de presentador debe rotar entre los miembros del círculo en cada reu-
nión. El presentador puede hacer una pequeña introducción del material del círculo de estu-
dio, en no más de 10 o 15 minutos. El grupo puede estar leyendo un libro en común, del cual
el presentador toma un tema y lo prepara. O el presentador puede reunir información acerca
de un valor humano u otro tema espiritual. (Ver Contenido del círculo de estudio, punto 5).
Es preferible que el presentador incluya su experiencia personal o que oriente de algún otro
modo el intercambio hacia canales prácticos. Las charlas teóricas y los temas políticos son in-
apropiados.
El presentador se elige de entre los miembros del círculo. Cada persona del grupo debe ser
alentada a desempeñarse como presentador. Es importante lograr la más amplia participación en
la presentación de los temas. Generalmente, resulta nocivo para la dinámica del grupo destacar a
ciertos miembros como “expertos” cuyas opiniones tienen más peso, o que haya miembros que
dispongan de más tiempo que los demás para presentar o responder, o que tengan regularmente
la última palabra.
La presentación para abrir un tema no es un escenario donde presumir del conocimiento ni
de las habilidades del presentador; es un catalizador para comenzar el intercambio. Es preferible
que el presentador ofrezca un conjunto de enseñanzas de Sai, en lugar de simplemente leer una
cita para discutirla. Las citas y lecturas que se utilicen en el círculo de estudio deben ser cortas y
pertinentes. (Ver los comentarios de Swami sobre la lectura en el punto 1.)
5. Contenido del círculo de estudio

Los temas de discusión que incluyan lecturas deben ser tomados de bibliografía cuya autori-
dad sea reconocida por todos. El mejor material son los escritos y charlas de Sri Sathya Sai Baba. Sri
Sathya Sai Baba escribió personalmente la serie de libros Vahini. La serie Sathya Sai Speaks (Men-
sajes Sathya Sai) está compuesta por discursos traducidos de las charlas de Sai Baba. Además, las en-
señanzas de Sai Baba durante los cursos universitarios de verano han sido compiladas en la serie de
discursos Summer Showers (Cursos de Verano). Otras charlas han sido publicadas en el periódico Sa-
nathana Sarathi –distribuido por el Central Book Trust en la India–, en el Sathya Sai Newsletter
norteamericano, y en el sitio oficial Sathyasai.org.
Los problemas y preocupaciones espirituales prácticos de los devotos suelen constituir bue-
nos temas de discusión. Si un miembro se encuentra atravesando dificultades con un punto de
estudio o de práctica, puede resultarle beneficioso discutir el tema en un círculo de estudio. En
general, si un miembro tiene preguntas, otros tendrán las mismas preguntas. Especialmente los
grupos de adultos jóvenes suelen elegir aspectos de la vida cotidiana como temas de discusión.
Otra buena fuente de temas de discusión en el Centro Sai Baba son las reflexiones acerca del
propósito del Centro Sai o del círculo de estudio en sí mismos. Al participar en círculos de estu-
dio sobre el significado de las actividades del Centro, los nuevos miembros logran un mejor en-
tendimiento del significado y del propósito de las actividades del Centro.
DISCURSOS DE
BHAGAVAN
SRI SATHYA SAI BABA
Dios Es
El Mantra de Seis Letras
El hombre es el único ser dotado con la herramienta única de la mente. Aquel que sea capaz
de dominarla vencerá en la vida. Un esclavo de la mente no podrá alcanzar felicidad o paz.
El cuerpo, con todos los cinco órganos, hecho de los cinco elementos, es la morada estable-
cida por la mente para su realización. Es como una armadura. La mente es la base para el cuerpo.
Es la causa de todas las actividades y experiencias mundanas. Un cuerpo sin la mente es como un
colegio sin el profesor, una cosecha exterminada por falta de agua, un templo sin deidad, un cable
eléctrico sin la corriente, totalmente inútil y sin vida.
Los hombres generalmente son propensos a ver la mente como íntimamente ligada con el
cuerpo. Creyendo que el cuerpo, un compuesto de los cinco elementos, es permanente, dedican
todo su tiempo y acciones a su bienestar. Se desperdicia la vida persiguiendo objetos mundanos.
La realización más alta consiste es usar la inteligencia (buddhi) para adquirir mayor sabiduría (vi-
janna) y conquistar la mente con esa sabiduría. El Upanishad declara: Prajnaanam Brahma (la re-
alización de Brahman es la más alta sabiduría). Esta consumación se obtiene únicamente con
buenos pensamientos.
Los buenos pensamientos son la posesión más valiosa. Están cargados con inmenso poder,
pureza y divinidad. Ellos dan y sostienen la vida. Ellos concederán los frutos deseados de acuerdo
con la forma en que se usen.
Transformación de pecadores a santos

Cabe anotar que la mente no es como un papel en blanco. Es un palimpsesto (documento)
que carga con la huella de las experiencias y acciones de muchas vidas pasadas. Se manifiesta
como reflejo del Atma (espíritu). Atma + Mente = Hombre. Hombre - Mente = Atma. La mente
es la causa de la esclavitud o la liberación. Si alguien se puede llenar de buenos pensamientos, cual-
quiera que sea la situación, su vida se santificará. Por consiguiente, es necesario para todos culti-
var buenos pensamientos y lograr que éstos gobiernen nuestra vida y acciones.
El primer requisito para el cultivo de buenos pensamientos es asociarse con buenas perso-
nas (sathsang). Las escrituras han explicado el valor de la buena compañía con ejemplos apro-
piados. El pirata de autopistas Ratnakara, atracando a los viajeros de las autopistas, quitándoles
sus pertenencias. Este pirata se transformó tanto por asociarse con los siete sabios (Saptarishis-Va-
sishta y otros) que luego se convirtió en Valmiki, el gran Adi Kavi, quien escribió el épico Rama-
yana. No solamente fue el primero entre los poetas, sino que alcanzó el mismo nivel del sabio
Vyasa. Los siete sabios acogieron a Valmiki como el dador del verso (Sloka daata) que viene en
seguida del dador de todas las cosas (Lok-data Bhagavan).
30 El Ideal Sai
Hay otro ejemplo de los tiempos de Buddha. Era un hombre muy cruel e infame conocido
como Anguilimala. Como Ratnakara, se ocupaba con viajeros, robándoles sus fortunas y cortán-
doles los pulgares para ponérselos de collar. El Buddha logró transformar a un hombre así en un
buscador espiritual.
El Poder de la Fe
Gauranga, que pertenecía a una comunidad llamada Jagayi-Madhayi, conocida por su infa-
mia y crueldad, por su asociación con hombres santos, se convirtió en un gran devoto del Señor
y obtuvo la denominación Chaitanya (ya que siempre estaba inmerso en la Conciencia de Kris-
hna). Él dedicó toda su vida a glorificar a Dios con canto y danza.
Así, a lo largo de la historia, ha habido hombres que se han convertido en santos y sabios por
asociarse con hombres buenos y santos. En tiempos más recientes tenemos muchos buenos ejem-
plos. En Tamilnadu, hace algunas décadas, había un joven muchacho perteneciente a una familia
Brahmin muy pobre. Por esa época Gandhiji estaba surgiendo como líder de la lucha nacional por
la libertad. Todos hablaban del abogado que representaba las aspiraciones del país mostrando su
determinación de lograr la libertad de la regulación extranjera. La madre del muchacho Brahmin
era entusiasta y quería que su hijo también fuera abogado como Gandhiji. Ella le dijo: “¡Mi que-
rido hijo! Deberías estudiar como Gandhi y aliviar el sufrimiento de los pobres. Debes convertirte
en un gran héroe como él. Te debes adherir al dharma y luchar por justicia”.
Desde aquel día el joven muchacho se dedicó a sus estudios, recordando el consejo de su madre.
Resolvió convertirse en abogado y aliviar el dolor de los pobres y afligidos. Sobrepasó muchas difi-
cultades e incapacidades. Como no podía pagar luz, estudiaba bajo los faroles de la calle para pre-
pararse para sus exámenes. Muchas veces no comía. Una vez, estudiando bajo un farol de la calle,
sintió sueño. Como tampoco podía pagar una taza de té, aunque por esos días costaba muy poco,
se lavó la cara con agua fría del chorro y continuó. Pasó el examen de derecho con distinción.
Siempre mantuvo en su mente su propósito de vivir de acuerdo con las palabras de su madre.
Trabajó con varios sénior en el bar, practicaba, y progresaba como abogado. Tenía una profunda
fe en Dios. Toda dificultad la veía como propósito de la Providencia para su propio bien. Debido
a su fe en Dios y asociación con hombres de bien, un gran cambio ocurrió en su carrera. Fue nom-
brado juez de la Corte Suprema de Madras: el primer indio elegido para este honor. Era un justo
reconocimiento a su carácter y habilidades. Esta fue la carrera de T. Muthuswamy Iyer.
Cuando la devoción a Dios se une a los buenos propósitos, cualquier cosa será posible. Como
en el caso de Muthuswamy Iyer, existen casos de jóvenes en otros países que empezaron sus ca-
rreras embolando zapatos, lavando platos en hoteles o vendiendo periódicos, pero que ascendie-
ron a altas posiciones debido a sus buenos propósitos y su gran fe en Dios. Algunos de ellos se
convirtieron en grandes eruditos y llevaron vidas comprometidas.
El Hombre tiene un Potencial Ilimitado

En Inglaterra había un joven pobre que vivía de escribir direcciones en sobres para las anal-
fabetas y de dar clases privadas a niños. Cada vez que escribía una dirección en un sobre, él decía
“Que Dios te bendiga”. También les decía a los niños antes de que regresaran a sus casas después
de sus lecciones, “Que Dios te colme con Su Gracia”. Él tenía fe firme en que algún día Dios lo
elevaría a una posición desde donde podría servir a la gente. Siempre les decía a sus jóvenes es-
tudiantes: “Tengan fe en Dios”. Él mismo tenía una fe firme en Dios.
Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba 31
Con el paso del tiempo, se convirtió en el Primer Ministro de Inglaterra. Él era James Ram-
say Mac Donald. De un pobre escribidor de direcciones a Primer Ministro de Inglaterra. ¡Qué
cambio de fortuna por la gracia de Dios!
La unión de fe en Dios con buenos propósitos es como unir los extremos positivo y nega-
tivo de un cable eléctrico: con esta combinación cualquier gran cosa se puede lograr.
No somos conscientes de la potencialidad ilimitada del hombre. No sólo respecto de su
forma física, sino también de su inteligencia; el hombre está muy por encima de los demás seres
de la tierra. Él puede lograr cualquier cosa que se proponga. Hasta puede llegar a ser el amo del
mundo. Pero superficialmente el hombre parece un enclenque. La vida del hombre está sujeta a
ciertas limitaciones. Por inteligente que uno sea, no debe olvidar que la vida es gobernada por cier-
tas limitaciones. Uno debería utilizar la inteligencia con que ha sido dotado dentro de los lími-
tes inherentes a la condición humana, para llevar una vida ejemplar e ideal. Si la inteligencia no
se utiliza adecuadamente, la vida es trivial.
Los talentos son despilfarrados para propósitos egoístas

Debido a la ausencia de pensamiento correcto y de acción correcta, los poderes del intelecto
son despilfarrados. Los talentos se emplean para propósitos egoístas. Aunque el hombre tiene una
habilidad intelectual prodigiosa, se está utilizando para propósitos errados. Los intereses perso-
nales y el egocentrismo están distorsionando las perspectivas del hombre, desviándolo del camino
correcto. La verdad y la integridad son pasadas por alto. Los parámetros morales están decli-
nando. Las diferencias de casta y credo crecen desproporcionadamente. Las diferencias provin-
cianas están creando enemistades y odios mortales. La conciencia espiritual se está debilitando.
La envidia y el odio poseen el reino supremo. El temor al pecado se convirtió en el placer del pe-
cado. Cualquier cosa espiritual es vista con ligereza.
¿Cuál es la razón de todo esto? Absorto en los deseos sensuales y la persecución de lo mun-
dano, el hombre ha perdido todo sentido de moralidad y bondad. Perdió de vista su naturaleza
divina. La codicia puso al hombre en contra del hombre. Los malos pensamientos y los deseos en-
fermizos han provocado el caos.
Deben hacer esfuerzos conjuntos para cambiar esta situación, influenciando los pensamientos
y las actitudes del hombre. El principal requisito es desarrollar la fuerza de voluntad de la gente por
la línea correcta. Cuando la fuerza de voluntad (ichhasakti) esté desarrollada, se podrán desarrollar
otros poderes como discriminación, inteligencia, retentiva, articulación, análisis, contemplación y
acción creadora. Sin una voluntad fuerte, nada se puede lograr. La fuerza de voluntad se requiere
para deshacerse de hábitos arraigados como fumar. Con fuerza de voluntad se pueden controlar de-
seos de todo tipo. Los sabios antiguos podían conquistar todos los deseos con penitencia austera, re-
nunciando a todos los objetos mundanos. La voluntad se debería dirigir hacia Dios.
Profundicen su fe en Dios
La fe en Dios es el cimiento sobre el que deberíamos construir nuestra vida. Todas las escri-
turas que podamos leer, todos los rituales que podamos practicar, la maestría de los Upanishads
o el Gita, todos serán en vano si no hay una profunda fe en Dios. Serán meros ejercicios físicos
o intelectuales. Hasta pueden intensificar las desilusiones en cuanto al complejo mente-cuerpo.
Profundicen su fe en Dios. Sin Dios, ¿cómo se pueden explicar todas las maravillas del cos-
mos? ¿Por el poder de quién miles de estrellas son sostenidas en sus sitios? ¿Cómo gira la tierra en
32 El Ideal Sai
su eje sin un eje físico? ¿Cómo sopla el viento para confortar a todos y a cada uno? Estos fenó-
menos están más allá del poder humano. Todo esto es el trabajo del poder invisible actuando de-
trás del telón. Es lo Invisible lo que sostiene lo visible. Es el poder de Dios.
Ocho tipos de Gurús y sus funciones

Hoy es el día sagrado de Gurú Poornima. Bharatiyas (Indios) han tenido visión de que de-
beríamos tratar de subliminar nuestras vidas buscando un gurú y actuar de acuerdo con sus en-
señanzas. Hay ocho tipos de gurús: (1) bodha gurú, (2) Veda gurú, (3) nishiddha gurú, (4) kamya
gurú, (5) vachaka gurú, (6) soochaka gurú, (7) karana gurú, y (8) vihita gurú.
El bodha gurú enseña las escrituras (sastras) y entusiasma al alumno a actuar de acuerdo con
estos mandamientos.
El Veda gurú comunica el significado interior de los Vedas, fortalece al alumno en verdades
espirituales, y dirige su mente hacia Dios.
El nishiddha gurú comunica conocimiento sobre ritos y deberes y muestra cómo nuestro
bienestar aquí y en el más allá se puede asegurar.
El kamya gurú hace que uno se comprometa con obras meritorias para asegurar felicidad en
los dos mundos.
El vachaka gurú comunica sabiduría yoga y prepara en la disciplina de la vida espiritual.
El soochaka gurú enseña cómo se deben controlar los sentidos a través de varios tipos de dis-
ciplina.
El karana gurú nos revela la unidad del alma individual (jivi) y el Atma.
El vihita gurú aclara todas las dudas, purifica la mente, y nos muestra cómo lograr nuestra
auto-realización.
De estos ocho gurús, el karana gurú es el más importante. Con varias prácticas y enseñan-
zas, él ayuda al individuo a elevarse de la conciencia humana a la divina. Sólo lo divino puede ac-
tuar como tal maestro. Todos los demás gurús pueden ayudar hasta cierto punto limitado.
También hay personas que dicen ser gurús, pero sólo están tras el dinero de los discípulos. Ne-
gocian con mantras y tantras. La auto-realización no se obtiene con mantras y tantras. Sólo con
la purificación de la mente se puede conocer al Omni-Ser.
Dios está presente en todos

Sarvam Vishnumayam Jagath (El Universo es permeado por Vishnu). Sarvam Brahmama-
yam Jagath (Todo en el Cosmos es Brahman). Vishnu y Brahman se refieren a una y la misma
Conciencia Universal que lo domina todo en el Cosmos.
La Divinidad está presente en todos. Con esta firme creencia, uno no debería causar daño a
nadie porque estaría dañando a Dios, quien está presente en todos. Hoy se habla de paz en el
mundo. ¿Cómo se puede encontrar esta paz en el exterior? Se debe encontrar dentro de ustedes.
¿Cómo pueden encontrar paz en un mundo que está hecho “pedazos”? Teniendo en una mano
la bomba atómica, ¿se puede hablar de paz? Atrapado por el miedo, ¿cómo se puede tener paz?
Sólo se puede tener paz deshaciéndose de la bomba atómica. La paz real sólo puede llegar
cuando los pensamientos sobre el mundo sean reemplazados por pensamientos en Dios. Dios es
el autor y el garante de la paz. Sólo cuando confiemos en Dios podremos tener paz genuina.
Dios Es: el poderoso mantra de seis letras

En este día de Gurú Poornima, no intento darles un mantra de ocho letras (ashtakshari) o
de cinco letras (panchakshari) basado en algún nombre de alguna divinidad. Tampoco les quiero
imponer el estudio de ningún Upanishad, o el Gita, o el Brahma Sutras. Hay una simple pro-
nunciación de seis letras: “Dios Es” (Devudunnaadu en Telugu). Hagan de esto su ancla de es-
peranza. Si andan recitándolo, pensando en él, actuando en su nombre, y haciéndolo llegar a
otros, sumergiéndose en la bendición de esta experiencia, estarán haciendo la más grande con-
tribución al bienestar de este mundo (Bhagavan recitó un poema a las glorias de las creaciones de
Dios para probar Devudunnadu).
Consideren este mantra como el mensaje de este Gurú Poornima y proclámenlo en toda cir-
cunstancia y lugar con toda la convicción y fuerza que puedan. El mundo se puede transformar
en un paraíso terrenal si fortalecen su fe en Dios y lo demuestran en sus acciones. Deben tener el
coraje y determinación para enfrentar todo tipo de problemas y dificultades. Propagando este
mantra, pueden promover amor a Dios y temor al pecado entre la gente. El mantra “Dios Es”
puede ser más poderoso que el mantra basado en el nombre de cualquier deidad en particular.
Además la mera repetición de cualquier tipo de mantra es poco útil. Superior al poder de man-
tra o yantra es el poder de un corazón puro (Chithasuddhi). Su fe debe provenir del corazón, que
es la silla de la Divinidad.
Mantengan el mantra de seis letras como su compañero constante

Las disciplinas espirituales determinan el carácter de una persona. El carácter determina el
destino, ya sea bueno o malo. El carácter se construye con la práctica constante de buenas accio-
nes. Las acciones, a su vez, se basan en nuestras intenciones y pensamientos. Cada vez que un pen-
samiento llega a nuestra mente, lo deberíamos examinar para ver si es bueno o malo, si hará bien
a la sociedad o si le hará daño. Las acciones se deberían basar en esta pregunta. Sería una equi-
vocación culpar a alguien de nuestras desgracias. Sólo nuestras acciones y pensamientos son los
responsables de nuestras situaciones difíciles. El que entretenga buenos pensamientos y haga bue-
nas acciones con fe firme en Dios será favorecido con la Gracia de Dios.
Tengan este mantra de seis letras como su compañero constante y fortalezcan su fe en Dios.
Esto llevará por el camino correcto de la conciencia de Dios. Una fe inquebrantable en Dios es-
timula el poder espiritual (Atma-sakti) y confiere bendición indescriptible. No deben permitir que
brote la duda. La fe es indispensable para lograr cualquier cosa en la vida. Sin fe, ni las cosas or-
dinarias de la vida serán posibles.
Desde hoy, desarrollen fe en Dios. Comprométanse con servicio dedicado a la sociedad, y
denle a sus vidas un propósito ayudando a los que estén en necesidad o desgracia. Recuerden que
sea quien sea a quien ustedes sirvan, están sirviendo a Dios. Esta es mi bendición para todos us-
tedes.
Mensajes de Sathya Sai, Volumen 19, Cap.14

Prasanthi Nilayam, 21 Julio 1986
34 El Ideal Sai
Dios es Pura Alegría
La Encarnación de la Alegría Suprema,

La Encarnación de la Felicidad Trascendental,
La Encarnación de la Sabiduría Trascendental,
Aquel que está más allá de la Dualidad,
Aquel en estado de Alegría Eterna,
La Encarnación de la Unidad,
El Supremo Ser, El Eterno Ser,
El Inmaculado, El siempre Estable, El Eterno Testigo.
En la porción Anandavalli del Rig Veda, hay una referencia bella y poética a Brahmananda
(Alegría Suprema). Brahmananda se refiere a la alegría ilimitada y más allá de toda descripción en
palabras, también es algo que no puede ser comprendido por la mente ordinaria. A no ser que uno
lleve una vida calmada, pura, noble, virtuosa, pacífica e inmaculada, uno no puede ni entender ni
experimentar esta alegría Suprema. Está más allá del mundo físico, mundano y transitorio.
De los placeres efímeros a la alegría divina

Nuestros antepasados catalogaron la variedad de tipos de alegría y felicidad que se pueden
experimentar. El más bajo tipo es manavaananda, que se refiere al placer que los humanos pue-
den experimentar en el curso de sus vidas normales y que está relacionado con objetos, entidades
y asuntos mundanos. Mil veces superior es gandharvaananda o la felicidad experimentada por
seres celestiales. Daivaananda es el siguiente nivel ascendente de felicidad; este es mil veces más
grande que gandharvaananda. Se refiere a la felicidad experimentada por los semi-dioses (devas).
Mucho mayor que daivaananda es Brihaspathiananda, la alegría experimentada por Brihaspati,
el preceptor de los devas. Y aun mil veces superior es Prajapatiananda, la alegría experimentada
por Prajapati (en las antiguas escrituras Indias, Prajapati es aquel asociado con los aspectos prác-
ticos de la Creación). Brahmananda es mil veces mayor que Prajapatiananda, al ser esta la mayor
alegría medible en una escala finita. Pueden ver qué tan inmenso abismo separa a manavaananda,
la alegría que normalmente el hombre ansía, con la que suele conformarse, de Brahmananda,
que es la que él realmente debería buscar.
La gente utiliza la palabra Brahmananda casualmente, sin la más mínima idea de lo que re-
almente significa. Aunque cada placer insignificante se describe con poca sinceridad como Brah-
mananda. Por ejemplo, una persona tiene una buena comida y describe la experiencia como
Brahmanandam. La gente no entiende el infinito abismo que separa manavaananda de Brahma-
nanda. Los placeres que uno normalmente experimenta no son ni una pequeña aproximación a
Brahmananda. La gente no entiende que mientras los placeres mundanos se pueden describir
con palabras, Brahmananda es indescriptible.
Sandeepan Chatterjee (quien habló anteriormente) dijo que el amor y bendición divinos
trascienden las ataduras de espacio y tiempo, y también están más allá de estación y razón. Efec-
tivamente: Ananda (Alegría) es Ananda siempre y bajo toda circunstancia. Desde que Brahman
y Atma son sinónimos, Brahmananda también puede ser llamado Atmananda. La bendición Su-
prema es verdaderamente lo mismo que la bendición del Ser. De hecho, Ananda es apenas otro
nombre para Brahman o Dios. La felicidad mundana, por la que el hombre enloquece, es insig-
nificante comparada con la vastedad de Brahmananda o Atmananda.
Ustedes son conscientes de que el aire está presente en todas partes, sin una forma especí-
fica. Sin embargo, cuando este aire sin forma que está presente en todas partes llena un balón, ad-
quiere forma, la del balón (inflado). Si ustedes siguen inflando el balón llega un estado en que se
revienta. Entonces el aire de adentro del balón se mezcla con el aire de afuera para volver a ser sin
forma y vasto otra vez. ¡Qué gran diferencia entre el aire atrapado entre el balón y el aire libre e
inmenso! Es similar la comparación entre la pequeña aproximación llamada mananvaananda con
el infinito que es Brahmananda.
Nuestra habilidad para experimentar felicidad es uno de los muchos regalos de Dios. Sin em-
bargo, debido a su limitada visión, la gente utiliza solamente un mínimo de su capacidad de dis-
frutar felicidad. Generalmente se conforman con apenas lograr manavaananda; esto no es
suficiente. Como la explosión del balón y la mezcla con el aire exterior, la gente debe liberarse de
las ataduras humanas, volando al nivel de Brahmananda.
Brahmananda es uno de los Nombres de Dios. Transmite la idea de que Dios está siempre en es-
tado de Bendición Suprema. Sin embargo, la Alegría es la Forma de Dios, y por lo tanto es aquel
Dios llamado Brahmananda. Hay muchos nombres de estos, que se mencionaron al comienzo.
Parama sukhadam (Alegría Trascendental): El siguiente en la lista es Parama sukhadam, que

quiere decir real éxtasis. ¿Qué es este sukham (felicidad o éxtasis)? ¿Está conectado con el cuerpo?
¿Es físico, sensual o intelectual? Está más allá de todo esto. Nuestros ancestros dijeron “Tasmai
Namaha”, significando, “Ofrezco mis saludos a la encarnación de la Felicidad”. Nuestros ances-
tros no trataron de describir este éxtasis Supremo, sabían que Dios es su verdadera Encarnación.
Así, ellos llamaron a Dios Parama Sukhadam. Dios es la personificación de la Felicidad que está
más allá de las ataduras de tiempo y espacio, y así también del razonamiento humano. Si uno tu-
viera que describir esta Alegría Trascendental, todo lo que podría decir sería que ni es física, ni
tiene forma comprensible. El néctar tiene una apariencia, y su sabor posiblemente se podría des-
cribir, pero la Alegría Trascendental está más allá tanto de la forma como de la palabra. Dios es
Alegría Eterna, ¿qué más se puede decir? Dios es y no es afectado de ninguna manera por nin-
guno de los pares de opuestos como elogio y culpa, alegrías y tristezas mundanas, etc. Él siempre
está supremamente feliz.
Kevalam Jnanamurtim: Kevalam significa aquello que trasciende espacio, tiempo y circunstan-
cias. Jnana significa sabiduría, así que jnana moorthim significa encarnación de la sabiduría. ¿Qué
clase de sabiduría es? ¿Se puede adquirir en un libro? ¿Está conectada con el mundo físico? ¿Se
puede adquirir con prácticas de yoga? Jnana no es de este tipo. Es sabiduría suprema, trascen-
dental, que está más allá de este mundo, más allá del espacio, del tiempo, y más allá de las cir-
cunstancias también. Este jnana también se conoce como Brahmajnana (Conocimiento de
Brahman) o Atmajnana (Conocimiento del Atma). Es eterno. Pero el conocimiento mundano se
puede adquirir en libros, y uno puede comparar estudiantes diciendo que uno es mejor y otro es
menos estudiado, etc. Brahmajnana es total; está más allá del conocimiento de textos o académico.
Dios es la Encarnación de jnana, de hecho, Él es Jnana mismo. Brahmajnana es Eterno,
Total y Omnipresente. Es el conocimiento del Ser. Como el Ser está en ustedes, este conoci-
36 El Ideal Sai
miento también está en ustedes. En el momento en que hagan conciencia de su Verdadero Ser,
adquieren este conocimiento. La adquisición de este conocimiento confiere sabiduría. Como este
conocimiento también confiere alegría suprema, la adquisición de Brahmajnana, automática-
mente los eleva al estado de Brahmananda y Alegría Suprema.
Dvandvatitham: El estado representado por Brahmananda tiene otro nombre: dvandvatitham.

Es un estado que trasciende toda dualidad como dolor y placer, bueno y malo, elogio y culpa, mé-
rito y pecado. Es un estado único de Unidad Total. Los Vedas dicen, Ekam sat viprah bahudha
vadanti (La Verdad es solamente una aunque los estudiantes la describan de diferentes maneras).
La Verdad es Una y no dos; esto es lo que implica dvandvatitham. Significa que Brahman o Dios
es, está infinitamente más allá de la dualidad en la que el hombre está preso.
Gaganasadrisa: Esto significa que, como el espacio, la Alegría Suprema también es etérea y todo
lo permea. ¿A quién se le llama por el nombre Gagana Sadrisam? ¡A Dios, por supuesto! De
hecho, todas las palabras que Swami ha mencionado hasta ahora Brahmanandam, Parama- su-
khadam, Kevalam jnana moorthim, Dvandvateetham, y ahora Gagana Sadrisam, todos son los
nombres del Todopoderoso Dios.
Tatvamasyadilaksyam (La Meta Final): los cuatro Vedas proclaman cuatro mahavakyas o ver-
dades fundamentales: (1) Prajnanam Brahma o Dios es Conciencia Pura. (2) Ayam Atma Brahma,
significando que el Atma (el Ser) y Brahman (Dios) son Uno. (3) Aham Brahmasmi, significando
Yo soy Dios. (4) Tat Twam Asi, significando que ustedes son. Las cuatro afirmaciones implican
lo mismo, o sea, sólo hay Dios, y que por lo tanto el hombre también es divino. Menosprecian
la Unidad de la Divinidad. Aunque Dios es también descrito como Tatwamasyadhi Lakshyam o
la Meta Final (que representa Unidad Total).
Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam: Estas cuatro palabras también son Nombres de Dios. Ekam
significa Uno. Todo en este vasto Universo es sólo Dios (aunque, puede estar “disfrazado”). Sin
embargo, el hombre se distrae con las apariencias físicas, así que él percibe y experimenta única-
mente diversidad, perdiéndose totalmente de la Unidad Divina subyacente. La diversidad que ve
el hombre es puramente física y superficial. Él ve sólo diversidad porque su visión y su aparien-
cia son enteramente mundanas y externas.
Digamos que tenemos el número uno (1). Agregando un cero adyacente nos da un número
que llaman diez. Agreguen otro cero y obtengan cien. Sigan agregando más y más ceros, y pro-
gresivamente obtienen números más y más grandes. Obtienen cien, mil, diez mil, etc. De esta ma-
nera, con una mera fila de ceros, pueden aumentar el número a millón, trillón y así sucesivamente.
Pueden obtener números astronómicos sólo por adicionarle ceros al uno. ¡Quiten este uno y que-
darán con la mera fila de ceros! Pueden tener un gran número de ceros, pero ellos no tienen valor
alguno. Pero pongan el número 1 al frente y estos ceros tendrán valor. ¡Ese uno hace toda la di-
ferencia! En el Universo, ese Uno es Dios, uno de esos Nombres es Ekam. Dios es sólo Uno, no
importa con qué Nombre ustedes elijan llamarlo o qué Forma quieran adjudicarle.
Nityam: En seguida tenemos Nityam, que significa Eterno. Dios es no solamente Eterno sino In-
variable. Él permanece así en los tres períodos de tiempo: pasado, presente y futuro, en los tres
mundos, y en la presencia de las tres cualidades (gunas) (pureza, acción e inercia) (sathwa, rajas,
thamas) también. Esta divina constancia se describe en las escrituras diciendo que Él está más allá
de trikalam (tres períodos de tiempo), trilokam (tres mundos), y trigunam (tres gunas). Aunque,
¡Dios es Nityam, Nityam, Nityam!
Vimalam: Luego tenemos Vimalam: Puro. Hoy hay contaminación y polución en todas partes.
El aire y el agua están polucionados. La comida también está contaminada y polucionada. Lo que
es más serio todavía es que la mente del hombre está polucionada. Dios, como contrapartida, es
la personificación de la Pureza Total. Él es absolutamente inmaculado, claro como el cristal y puro.
Achalam significa firme y no vacilante. Todos los objetos y entidades hechos de los cinco ele-
mentos están sujetos a cambios con el tiempo; de hecho, el cambio es una parte inherente a su
naturaleza. El Sol cambia con el tiempo, como lo hace la Luna. Las estrellas también cambian con
el tiempo. La Tierra siempre está en movimiento. Saben que en una película, dieciséis cuadros
cambian por segundo. Así es en la Creación, cambios todo el tiempo, en todo lugar, y en todo.
Pero Dios es Achalam: firme y constante.
Calanam Acalameva Ca: Dios es sin duda firme e invariable, pero Él también es inmanente en
las cosas que están sujetas al cambio. Aún así, siendo la constancia la naturaleza básica de lo Ab-
soluto, Dios es conocido como Achalam.
Sarvadhi Saksibhutam: Además de todos los nombres mencionados hasta ahora, Dios es lla-
mado el Testigo Eterno. Él es un testigo de todo y todo el tiempo.
Nombres de Dios no dados por el hombre

Piadosos y nobles rishis del pasado dieron muchos Nombres a Dios. Ávidos de experimen-
tar la Divinidad, sacrificaron todo lo mundano y material, e hicieron intensa penitencia. Indu-
cidos por sus sentimientos internos, cada sabio atribuyó una cualidad o forma de su elección a
Dios y luego le dio un nombre a Dios apropiado a su concepción. Dios es en realidad Sin Forma
y Sin Nombre. Todas las descripciones de Dios se deben a los rishis de antaño. Sin embargo, los
Nombres de Dios como Brahmanandam no tienen nada que hacer con las descripciones mun-
danas o físicas. Las trascienden a todas y se relacionan en un plano superior. En este plano, Dios
está más allá de toda descripción normal y conceptual. Él es el Uno Supremo más allá de toda dua-
lidad, y se lo describe como:
Brahmanandam, Paramasukhadam, Kevalam Jnanamurtim,
Dvandvatitam, Gaganasadrisam, Tatvamasyadilaksyam,
Ekam, Nityam, Vimalam, Acalam, Sarvadhisaksibhutam.
Sólo Dios tiene derecho a todos esos gloriosos Nombres.
La naturaleza extensiva a todos del Nombre de Dios

Una vez, el sabio Narada se cruzó con el joven Dhruva, quien estaba llevando a cabo una in-
tensa penitencia para propiciar al Señor Narayana. Narada dijo: “Dhruva, eres tan joven. ¿Es po-
sible para ti llevar a cabo una penitencia tan intensa? ¿Cómo vas a contemplar a Dios? ¿En qué
forma meditarás en Él?”. De esta manera Narada hizo muchas preguntas.
38 El Ideal Sai
Dhruva sonrió y replicó: “Oh sabio, la idea de que yo debería hacer penitencia fue plante-
ada por Él. La semilla de pensamiento se vuelve un retoño debido a Él. El retoño crece en un árbol
gigante a causa de Él. Y Él es quien también hace que el árbol tenga frutos. No tengo dudas de
que el mismísimo Dios me cuidará. No he estudiado los Upanishads ni otros textos sagrados. Yo
sólo conozco el Nombre de Dios”.
Narada preguntó: “¿Qué nombre cantarás?”.
Dhruva pensó por un momento y replicó: “Cantaré: Gopijana Vallabhaya Namaha”.
Aquí, la palabra gopi no se refiere sólo a las gopikas de Brindavan. Gopa significa la Tierra,
los Vedas, el Mundo y las Vacas. La palabra raíz para todas estas cuatro es Go. Gopis son aque-
llos que adoran y cuidan de estas entidades sagradas. Adoran la Tierra, fomentan los Vedas, son
fieles a su palabra, y también protegen las vacas. En esencia, las gopikas de Brindavan hacían todo
esto. Dios no tiene ningún nombre per se, pero variados nombres se le dan a Él.
Dhruva dijo a Narada: “Soy uno entre las gopis. Soy una parte de la Tierra, una parte de los
Vedas, etc. En suma, soy uno entre los muchos creados por el Señor. ¿Quién protege y sostiene a
los muchos? Dios. Aquel es el Uno que yo estoy adorando con este canto”. Swami dijo el otro día,
Kleem, Krishnaya, Govindaya, Gopijanavallabhaya, Svaha.
Recordarán que kleem significa tierra, krishnaya significa agua, govindaya significa fuego, y
las otras dos palabras significan respectivamente aire y espacio. Estas cinco palabras, por lo tanto,
simbolizan los cinco elementos, que son la misma personificación de Dios. En consecuencia, aun
un canto de los nombres de cualquiera de los cinco elementos equivale a llamar a Dios. Todas las
cinco palabras mencionadas son también los Nombres de Dios, y no hay una necesidad particu-
lar de cantar el nombre Krishna, Vishnu o Siva. Fue sólo después del surgimiento de sectas como
los Vaishnavitas y Saivitas que la moda de cantar nombres particulares como Vishny o Siva sur-
gió. Esta práctica no sólo restringió la propia perspectiva acerca de Dios, sino que también pro-
movió controversias indeseadas. Dios no tiene ningún nombre específico.
Libérense de los deseos y consigan la Felicidad Perfecta

Tasmai Namah. Esta corta salutación alude a Dios como: “¡Oh Dios, la Encarnación de la Su-
prema Felicidad!”. ¿Cuándo son verdaderamente felices? Se sienten de esa forma cuando están li-
bres de las preocupaciones y ansiedades. Dios no tiene deseos y es por eso que siempre está
feliz. Traten de ser así, libre de deseos, y también estarán siempre felices. Son los deseos y expecta-
tivas mundanas los que destruyen la felicidad. Para lograr la felicidad permanente, deben estar to-
talmente libres de deseos. Pueden o no creer esto: Swami no tiene preocupación alguna y por lo
tanto siempre está en estado de dicha. Swami no tiene pensamientos relativos a Sí mismo. Sin em-
bargo, porque Él ha venido con una forma física y a raíz de sus contactos con la gente, Él puede,
a veces, aparecer interesado y preocupado. Pero hablando verdaderamente, Swami está más allá de
ambos, deseos y preocupaciones. Él no quiere nada para Sí mismo de nadie en ningún momento.
Lo que Él quiere es sólo su bienestar y ese es el sentimiento dominante en Él todo el tiempo.
El verdadero significado de la Propia-satisfacción

Supongan que quieren comer una fruta. ¿Quieren la fruta por su bien o por el bien de la
fruta? No. Quieren la fruta porque quieren disfrutarla. Están atraídos por una linda tela. ¿La
quieren por su bien o porque desean darle una satisfacción a esa tela? Obviamente, lo último no
es cierto; quieren la tela por su bien. Es lo mismo con el alimento. De esta manera, cada deseo
que tienen es para la gratificación de sí mismos. Hay algo en ustedes que los motiva, y esa fuerza
motivadora surge porque están, ya sea consciente o inconscientemente, buscando satisfacción
propia. Sin embargo, en casi todos estos casos, es el yo inferior el que está involucrado; es por eso
que uno describe todas esas acciones como egoístas. En la espiritualidad, uno debe enfocarse en
el Yo Superior; todas las acciones deben surgir del deseo de satisfacer este Yo Superior o Yo Real.
Esto es verdadera Auto-satisfacción. Las acciones orientadas a satisfacer el Yo interno no son ego-
ístas en el sentido mundano, porque están lejos de los deseos mundanos y las expectativas pe-
queñas.
Este Yo Real interno no es otra cosa que el Atma, y Brahmananda es la Felicidad conectada
para proveer satisfacción al Atma. Aparte de los nombres ya mencionados, el Atma también es co-
nocido como Paramatma, Paratma, Ekatma, etc.
El viaje hacia Dios debe ser por vía del servicio desinteresado a la sociedad
Son un individuo (vyashti). Son parte de la sociedad (samashti). Y la sociedad es una parte
de Dios (Parameshti). El vyashti debe viajar hacia Parameshti mediante samashti. El individuo
debe involucrarse con la sociedad de una forma u otra y servirla desinteresadamente. Si en nom-
bre de la individualidad se apartan de la sociedad y dan preferencia a la persecución de sus pro-
pias ambiciones personales, etc., ¡nunca pueden volverse uno con Dios! Tal egoísmo es contrario
al espíritu de unidad y Unicidad que Dios representa. El que anhela experimentar a Brahma-
nanda debe primero desarrollar Amor por Dios y el ansia de volverse uno con Dios. Esta ansia
debe ser traducida en términos prácticos, primero volviéndose uno con la sociedad. ¿Cómo vol-
verse uno con la sociedad? Mediante el servicio desinteresado. Cuando se sirve a la sociedad des-
interesadamente, se empieza a descubrir que todos somos uno.
La iluminación puede ocurrir en un segundo

Los Vedas proclaman,
Vedahametam purusam mahantam
adityavarnam tamasah parastat
Los rishis de antaño declararon a la humanidad: “¡Oh hombre! Hemos visto a Dios (en el
hombre). Él tiene la refulgencia del Sol latente en él pero yace en la oscuridad de la ignorancia”.
La gente entonces le preguntó a los rishis: “¿Dónde vieron a este Dios? ¿Dentro o fuera?”. A
esto los rishis replicaron:
Antarbahisca Tatsarvam Vyapya Narayanassthitah.
Dios está en todas partes, tanto adentro como afuera.
Entonces agregaron: “Hombre, Dios está en ti. Tienes la refulgencia del Sol, pero la oscuri-
dad de la ignorancia está eclipsando su radiación”. Los rishis vieron a Dios en todas partes. Como
Dios es Omnipresente, la Dicha está también en todas partes, ya que la dicha es la Forma de
Dios. Dios no tiene deseos, y es por eso que el estado “Él está adentro” es descripto como Suprema
Felicidad (Parama Sukhadam). Si no hay deseos, entonces uno puede verdaderamente experi-
mentar Felicidad Eterna y Suprema, que es lo que Dios es.
La ausencia de deseos también hace a Dios la personificación del Conocimiento Supremo.
Éste existe cuando hay Dicha Suprema, los dos van juntos. En consecuencia, el Conocimiento Su-
premo, la Felicidad Suprema y la Dicha Suprema, todos estos son sinónimos de Dios. Estos as-
pectos de Dios no son el resultado de efectos causales; son intrínsecos a Dios. El Todopoderoso
40 El Ideal Sai
trasciende a la razón, está más allá de la causalidad, y está también más allá de ambos, el espacio
y el tiempo. Él no está obligado por las circunstancias tampoco.
Aquí un ejemplo. Están ahora aquí en Brindavan. Están durmiendo en su habitación, y sue-
ñan que están en Calcuta. ¿Por qué fueron a Calcuta? ¿Cómo viajaron a Calcuta? ¿Quién los
acompañó? ¿Cuánto tardaron en llegar a Calcuta? No hay respuestas válidas a estas preguntas
porque el sueño está más allá del espacio, del tiempo, y de las circunstancias que uno experi-
menta en el estado de vigilia.
Supongan que en realidad quieren ir a Calcuta. Pueden ir en un vuelo a las 7 am, y en unas
tres horas están físicamente allí. En el Aeropuerto de Calcuta toman un taxi y van a una casa. ¿Para
qué? Para ver a sus parientes. En consecuencia, en la vida real hay un propósito para el viaje: de-
sean ver a sus parientes, ese es el propósito. El modo de viajar es por aire, y el viaje se hace en la
mañana. La duración del viaje es de tres horas. La hora de partida es a las 7 am. Las experiencias
en el estado de vigilia están, por lo tanto, enteramente gobernadas por el tiempo, espacio, razón
y circunstancias. Por otro lado, las experiencias en el estado de sueño están completamente más
allá de estas consideraciones.
La experiencia del estado de sueño ilustra otro punto importante. Están profundamente
dormidos a la noche. A la 1:30 am, se levantan para ir al baño. Vuelven y se duermen de nuevo.
Ahora es 1:35 am. Empiezan a soñar. En el sueño se ven creciendo, educándose, asegurándose un
trabajo, casándose, teniendo un hijo y luego jugando con él. En el sueño, el niño llora. Con un
respingo se despiertan. Miran al reloj. Muestra la 1:40 am. En cinco minutos de sueño han ex-
perimentado tantos estados de la vida que les llevaría cuarenta años en la vida real. De la misma
manera, si son capaces de elevarse al estado trascendental de turiyavasta, pueden experimentar a
Dios en tan sólo una fracción de segundo. Pueden preguntarse: “¿Es esto posible?”. Bien, puede
alguien explicar ¿cómo es posible en cinco minutos de sueño transcurrir por lo que llevaría cua-
renta años en la vida real? Nadie puede. De la misma forma, aunque nadie puede explicarlo, es
posible experimentar a la Divinidad, literalmente, en un segundo.
Aquí va otro ejemplo. Están viviendo en una casa. Surgen las circunstancias y viajan al ex-
tranjero, cerrando la casa. Vuelven después de pasar diez años en el exterior. Abren el cerrojo y
entran en la casa. Prenden el interruptor. La habitación en la que están ha permanecido oscura
por diez años pero en tan sólo un momento, se llena con luz. Llevó tan sólo un segundo encender
el interruptor, y en un segundo se quitó la oscuridad. De la misma manera, no toma añares ne-
cesariamente que la oscuridad de la ignorancia sea quitada para que ocurra la iluminación. La
iluminación es un proceso que está más allá de la razón y de la estación. ¿Por qué? Porque Dios,
que confiere la iluminación, también está más allá de la razón y de la estación. Dirigir intensa-
mente su intelecto hacia Dios equivale a prender el interruptor. Cuando el interruptor espiri-
tual es encendido, la Dicha Suprema puede ser experimentada inmediatamente. Por lo tanto, la
realización de este exaltado estado descripto variadamente como Brahmanandam, Parama Su-
khadam, etc., puede suceder instantáneamente, sin ninguna razón aparente. Para tener esta ex-
periencia, no tienen que retirarse al bosque como la gente imagina equivocadamente; puede
sucederles justo aquí.
¡Ofrezcan servicio y reciban amor!

La Paz está precisamente dentro de ustedes. Para experimentar lo que está dentro de uste-
des, ¿por qué piensan en retirarse al bosque? Esos pensamientos son locos; la paz está en un lugar
y ustedes están pensando en buscarla en cualquier parte. ¡La paz está dentro de ustedes! Si quie-
ren descubrir el Tesoro dentro suyo, entonces, como Swami dijera antes, deben servir a otros y
experimentar amor. Si hacen esto, entonces descubrirán automáticamente la paz. La iluminación
no es nada más que experimentar la paz y el amor internos, y esta iluminación no es otra cosa más
que Dicha Suprema y Absoluta Felicidad.
Cuando la mente titubea, la fe también se tambalea

Todo está dentro de ustedes. Es por eso que se dice:
Sarvatah Panipadam Tatsarvato‘ksi Siromukham
Sarvatah Srrtimalloke Sarvamavrtya Tisthati.
Con las manos y los pies en todas partes, con los ojos, cabezas, bocas, y oídos en todas par-
tes, Él existe envolviéndolo todo. Él penetra a través de todos estos medios.
Una vez, Krishna preguntó a Arjuna: “¿Cuántos años tienes?”.
Arjuna replicó: “Tengo setenta”.
Krishna entonces dijo: “¿Arjuna, sabes Mi edad? ¡Tengo setenta y cinco!”.
¡Para este cuerpo también vienen setenta y cinco! (Obviamente, esta es una referencia al pró-
ximo Cumpleaños Setenta y Cinco. Tal vez Swami estaba haciendo velada alusión a aquellos que
olvidaron que Él no es otro que Krishna mismo otra vez). Bhishma tenía entonces ciento trece
años. A esa edad, sirvió como el Comandante en Jefe de las fuerzas Kaurava en la guerra del Ku-
rukshetra. ¿Pueden pensar una cosa así hoy en día? La gente vivía mucho en esos días.
Cuando la mente no está firme sino vacilante, hay aberraciones. Una vez, Krishna repren-
dió a Arjuna: “Te enseñé el Gita y te di mucho consejo espiritual; pero no recuerdas nada. ¿Sabes
por qué? Porque no consideras importantes Mis enseñanzas. Eres indiferente a ellas, y es por eso
que has olvidado todo lo que te enseñé. Si las hubieras considerado importantes, las hubieras re-
cordado. También has olvidado que tú y yo hemos estado juntos en muchas vidas”.
Arjuna se sintió apenado y con humildad pidió: “¿Señor, por qué es que Tú recuerdas todo
y a todos, mientras que yo no puedo hacerlo así?”.
Eso es olvido.
El Tú Real o el Ser Interno
Está siempre consciente en todos los estados,
Ya sea en el estado de vigilia,
O en el de sueño,
O en el de sueño profundo.
No conoce el olvido.
Tú, sin embargo, no estás en el estado Taraka, o el de Conciencia Perfecta, sino en el estado
tamásico, que es uno de letargo.
Arjuna estaba desconcertado y preguntó: “¿Cómo puede ser eso Señor? No soy tan torpe”.
Krishna sonrió y replicó: “¿Ah sí? Ahora dime; hemos estado juntos por tanto tiempo, ¿pue-
des recordar todos los eventos? No. Pero recuerdas tu cumpleaños, y también el día de tu boda con
Subhadra, aun cuando la misma tuvo lugar décadas atrás. Arjuna, ¿dónde estabas el año pasado en
Chaturdasi (catorceavo) día en el mes de Margashirsha (aproximadamente, Noviembre)?”.
Un Arjuna cabizbajo replicó: “No recuerdo”.
Krishna continuó: “Puedes recordar precisamente el día de tu casamiento que tuvo lugar
cincuenta años atrás, ¡pero no puedes recordar dónde estabas en un día en particular tan solo el
año pasado! Esto refleja la tendencia humana hacia el olvido, causada por una mente vacilante”.
42 El Ideal Sai
Poco tiempo después de que tuvo lugar esta conversación, la muerte del hijo de Arjuna Ab-
himanyu, sucedió. Pero Arjuna no supo de esto. Cuando volvió a casa, se preguntaba: “Cada tarde
mientras llegaba del campo de batalla, mi hijo salía a recibirme. Hoy, ¿por qué no ha venido?”. Kris-
hna, que estaba entonces al lado de Arjuna, supo aún antes acerca de la muerte de Abhimanyu, pero
no se lo reveló a Arjuna; había un tiempo y lugar para todo, y a su debido momento Arjuna se en-
teraría de las noticias. En el Drama de Dios, hay un tiempo y un lugar para todo.
Cuando Arjuna vino a saber de la muerte de Abhimanyu, no pudo soportar la sorpresa y co-
lapsó. Le gritó a Krishna llamándolo “¡Vamsanaasi!” (Destructor del clan) por no haber protegido
a su hijo. Arjuna continuó: “Ahora todos somos demasiado viejos para tener hijos de nuevo. Con
la muerte de Abhimanyu, nuestro linaje llegó a su fin, ¡y Tú eres responsable de eso!”.
Krishna sonrió: “Arjuna, tu mente está vacilando. Ahora atenazado por la pena y embargado
por la emoción, estás hablando sin pensar. Pero no importa; este humor pasará”.
Un tiempo después, la esposa de Abhimanyu tuvo un bebé, pero desafortunadamente nació
sin vida. Draupadi tomó al niño muerto en su mano y dijo: “Alas, hasta este niño está muerto”.
Sahadeva fue enviado a traer a Krishna. Krishna vino. Draupadi ubicó el cuerpo del niño sin vida
en un plato, se lo llevó a Krishna y dijo: “Oh Krishna, ¿nos has dado la pena de un niño
muerto?”.
Krishna estaba sonriendo como siempre. Era el hábito de Krishna sonreír siempre, sin im-
portar la situación. Los demás podían estar preocupados, ansiosos, irritados o desesperados, pero
Krishna siempre estaba sonriendo. La aflicción y la pena nunca podían tocarlo; Él estaba mucho
más allá de ellas. Krishna le dijo a Draupadi: “Este niño es la réplica exacta de Abhimanyu. Sus
ojos son como los de Abhimanyu y también la cara”.
Arjuna no pudo soportar esto y gritó: “¡Sí, el aliento también es similar! ¡Abhimanyu está
muerto y también este niño!”.
Krishna sonrió y reprendió a Arjuna: “Eres un tonto, incapaz de comprender lo que estoy
diciendo”. Entonces Krishna ignoró a Arjuna y continuó hablando con Draupadi. La última
tenía plena fe en Krishna y Su voluntad de hacer cualquier cosa por Sus devotos.
En temas de devoción, las mujeres son ejemplares. Es la esposa la que arrastra al marido
hacia Dios. Dios les dio el don de la devoción (bhakti) a las mujeres y de la sabiduría (jnana) a
los hombres. En lenguaje cortesano, en tanto los hombres sólo pueden subir al Durbar Hall
(donde el Rey tiene a la corte), las mujeres pueden ir a los cuarteles internos (donde se quedan
las mujeres). De la misma manera, la devoción de una mujer puede llevarla adentro del corazón
de Dios, en tanto que ese acceso no es fácil para un hombre. ¿Por qué? Porque, comparados a las
mujeres, los hombres tienen menos fe en Dios y correspondientemente menos devoción. Las mu-
jeres, por otra parte, tienen fe completa. Arjuna no creía que Krishna haría cualquier cosa, pero
Draupadi tenía total fe de que Krishna restauraría la vida al niño muerto.
Los hermanos Pandava estaban todos sentados allí, mirando totalmente abatidos. Entre-
tanto, Krishna estaba continuando con Su conversación. Arjuna estaba hirviendo internamente
pero era incapaz de decir nada. De repente, Krishna le dijo a Draupadi: “Hermana, dame al
niño”. Draupadi lo hizo. Krishna palmeó al niño, y el bebé comenzó a llorar. Los Pandavas esta-
ban atónitos; increíble, ¡pero el niño muerto había vuelto a la vida! Gritaron de alegría, mientras
Krishna lo llamó Parikshit [ya que Él los había hecho atravesar Su pariksha (prueba) antes de
darle la vida al niño].
Arjuna testimonió el milagro. Corrió hacia Krishna, cayó a Sus pies, y Lo saludó: “¡Krishna!
¡Vamsoddharaka! (Krishna, el Emancipador del clan)”. Krishna sonrió: “Arjuna, poco tiempo
atrás Me llamaste el destructor del clan y ahora me estás saludando como el Emancipador del clan.
¡Qué rápido cambias! ¡Qué voluble eres! ¡Cómo oscila tu mente!”.
Si dices sí, Sai dice sí.
Si dices no, Sai también dice no.
Este sí y no, se relacionan contigo,
Si fuera por Sai, sería siempre ¡Sí, Sí y Sí!
(Aplauso). Un momento Krishna era llamado el destructor y en el siguiente era llamado el
Emancipador. Estas descripciones no se relacionan con Krishna sino con la persona que usa los
términos. Reflejan la mente oscilante del hombre. Dios es invariable y está mucho más allá de las
fluctuaciones.
Habiendo vuelto a la vida Parikshit, todos estaban muy felices. Todos ellos estaban sentados
alrededor de Krishna. Arjuna se movió cerca de Krishna y gentilmente preguntó: “Señor, ¿por qué
permitiste que mi hijo Abhimanyu muriera a tan temprana edad? Ni siquiera tuve la oportuni-
dad de verlo antes de que muriera. ¿Tenía que llegar tan temprano la muerte? ¿No podrías haberlo
dejado vivir un poco más?”.
Krishna contestó: “¡Oh insensato! Estás determinando la edad de una persona mirando a su
cuerpo actual. Esta edad de la que estás hablando no tiene ningún significado realmente. El na-
cimiento y la muerte del cuerpo siguen de acuerdo a la ley de la naturaleza”.
Aquí hay un ejemplo que ilustra cómo debe uno comprender la así llamada muerte tem-
prana o muerte prematura. Supongan que estando en Kashmir, compran una tela de lana para
hacer un traje. Al volver, ponen la tela en una alacena y se olvidan totalmente de la misma. Pasan
diez años y van a cambiarse de casa. Están empacando las cosas para la mudanza y descubren la
tela de lana que guardaron hace largo tiempo. Lamentan haberse olvidado de esta linda tela
todos estos años. Ese mismo día, van al sastre y le piden que les haga un lindo traje. Pronto se
entrega el traje, y lo usan para ir a una boda. Se ha arreglado una cena allí. Se agachan un poco
con el plato para servirse. De repente descubren que el traje cede y lágrimas (risas). Se sienten
tristes. Se preguntan: “Traje nuevo; ¿cómo puede romperse así?”. Sí, el traje era nuevo pero la
tela no lo era; era vieja.
Krishna le dijo a Arjuna: “Abhimanyu no murió joven como imaginas; era ‘antiguo’. En
este nacimiento pudo haber vivido sólo unos pocos años, pero, en realidad, aquel al que llama-
ban Abhimanyu no era para nada joven”.
Arjuna replicó: “Señor, yo no estaba al tanto de esas sutilezas”.
Krishna sonrió: “Sí, Mi querido hijo, ¡la vida y la muerte son ambas un misterio! No podrás
comprenderlas”.
Experimenten a Dios y no traten de analizarlo

No es posible para nadie comprender a la Divinidad. Lo que Dios hace un momento puede
aparecer como contradictorio de lo que hace al siguiente. Las acciones de Dios son inescrutables,
más allá del tiempo, espacio, y la razón humana. Como Swami dice a menudo: “¡Sin razón, sin
estación!”. Por lo tanto no tiene sentido y es impropio analizar las acciones de Dios e interpre-
tarlas. Si Dios dice “Sí,” así será. Si Él dice “No”, así será. ¡Eso es Destino! Deben aceptar todo
esto y no discutir. Cuestionar las acciones de Dios implicaría falta de fe.
Supongan que justo ahora salen al Mercado y le dicen a la gente lo que Swami está diciendo.
Dicen que Swami es Dios. Un hombre en la multitud les pregunta: “¿Dónde está Dios?”. Le
44 El Ideal Sai
dicen: “Él está en el escenario dando un discurso”. Él discute: “Ese no es Dios. Dios no existe”.
Entonces podrían decirle: “Si dices que Dios no existe, eso solamente se aplica a ti y no a mí. Para
mí, Dios existe. ¿Qué derecho tienes de decirme que Dios no existe? Creer en Dios es mi dere-
cho. Si usted está destinado a no tener fe en Dios, esa es su desgracia”. Su fe en Dios debe ser
fuerte. Si lo es, Dios seguramente responderá siempre. Si declaran enfáticamente que creen en
Dios, los no creyentes inmediatamente se callarán y se irán.
Deben comprender que la Creación está llena de misterios. Las 11 palabras que empiezan
con Brahmananda no son ni alabanzas a Dios ni descripciones de Él. De hecho, son los Nom-
bres de Dios.
El celebrado Gayatri Mantra tiene tres partes básicas:
Om Bhur Bhuvassuvah, Tatsavitur Varenyam,
Bhargo Devasya Dhimahi,
Dhiyo Yonah Pracodayat.
Primero está esta alabanza; luego, hay meditación; finalmente, plegaria: adoración, medita-
ción y plegaria. Pero el himno que comienza con Brahmananda, va aún más allá que el famoso
Gayatri. Las palabras Brahmananda, etc., no tienen nada que hacer con alabanza; son los mismos
Nombres de Dios. El Gayatri Mantra es el regalo del Sabio Viswamitra a la humanidad. Tiene una
base; puede ser analizado; su significado puede ser comprendido. Pero el Principio Divino (al
cual se refieren las palabras Brahmananda, etc.) está más allá del razonamiento, análisis humano,
tanto como de la comprensión humana.
Dios no conoce de pena, no tiene dolor, y está más allá del pensamiento. La pena y la aflic-
ción vienen solamente a aquellos con pensamientos, mientras que aquel sin pensamientos está
siempre; Dios está más allá de los pensamientos y por lo tanto está siempre en bienaventuranza.
No importa lo que la gente Le diga, Swami siempre responde diciendo: “Santosham, santosham”
(que significa “Estoy feliz de escuchar eso”). Eso es porque Swami es Dicha Transcendental (Pa-
rama Sukhadam).
Una dama viene a Swami y llora: “Swami, mi esposo murió”. Swami replica: “Santosham”.
La sorprendida señora pregunta: “¡Qué, Swami! Estoy diciéndote que mi esposo ha muerto y Tú
estás diciendo que eres feliz! ¿Eres feliz de que mi esposo murió?”. Swami replica: “Sin importar
lo que digas, para Swami siempre es ¡santosham, santosham, santosham!”.
Una vez, una persona le dijo a Swami: “Nuestra gente sufrió un accidente”. Swami dijo:
“Chala santosham (muy feliz)”.
Swami está siempre feliz. ¿Qué hay para sentirse infeliz? Lo que sea que tenga que pasar de
acuerdo al destino, sucederá. ¿Por qué molestarse y sentirse triste por ello? La vida y la muerte son
naturales. Son comunes a todos y no están hechas específicamente para esta persona o aquella. Por
lo tanto, uno debe enfrentar con calma el veredicto del destino y aceptar con ecuanimidad lo que
sea que suceda. La gente sufre no a causa del destino sino a causa de los deseos y apegos. Si tie-
nen apegos a las cosas del mundo, están obligados a experimentar alegría y pena en alternancia.
El placer y el dolor son parte integral del mundo dual.
Todo sucede de acuerdo a la voluntad de Dios. Él da y toma lo que quiere cuando quiere.
Deben haber visto vagones de tren llevando mercadería con un letrero: Fecha de devolución. Sig-
nifica que en esa fecha de vencimiento, el vagón debe ser devuelto al departamento de rieles. El
cuerpo es como el vagón de mercaderías. Cuando es enviado aquí, la fecha de devolución está es-
tampada en él aunque puedan no estar conscientes de ella. Cuando la fecha debida llega, el cuerpo
vuelve al lugar de donde vino, eso es todo. En consecuencia, cuando hay nacimiento debe haber
también muerte. Las dos forman un par natural. Entonces, nadie debería dar lugar a la pena a
causa de la muerte.
Hay Bienaventuranza en cada aspecto de la vida, y Dios es Pura Bienaventuranza. Ya que
Dios está en ustedes, deberían estar siempre felices. Deberían estar siempre llenos de amor. Nunca
permitan que el amor se contamine ni se degrade en odio.
Lluvias de Verano 2000, Cap. 10

Brindavan, 23 Mayo 2000
46 El Ideal Sai
Yo soy Yo
El sol aparece sereno y pacífico,

Los días se han vuelto más cortos, y
El viento fresco está soplando.
(Poema en Telugu)
Esta estación festiva trae toda clase de prosperidad a la gente llenando los graneros de los
granjeros con los granos recientemente cosechados en abundancia. No sólo los granjeros, toda la
gente en general se siente feliz y disfruta esta estación. La gente atribuye su felicidad y prosperi-
dad a Dios.
¿Dónde está Dios? Dios está en todas partes. Él es omnipresente, en ustedes, sobre ustedes,
debajo de ustedes y alrededor suyo. No tiene un nombre ni forma en particular. Ni tiene naci-
miento ni muerte; ¡solamente cuando hay nacimiento puede haber también muerte! En conse-
cuencia, ¡Dios no tiene nacimiento, ni muerte! Él está presente en cada ser viviente como Atma
Swarupa (Encarnación del Atma Divina). El hombre hoy es incapaz de realizar el Atma Tattwa
(Principio del Atma).
Bharat es una tierra sagrada. Ha dado nacimiento a muchas almas nobles y castas mujeres.
Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas mujeres nobles, como

Savitri, que trajo a la vida a su marido muerto;
Chandramati, que extinguió el fuego salvaje con el poder de la verdad;
Sita, que probó su castidad saliendo ilesa de un fuego llameante,
Damayanti, que redujo a cenizas a un cazador malvado con el poder de su cas-
tidad.
Esta tierra de piedad y nobleza adquirió abundancia y prosperidad y se volvió
el maestro de todas las naciones del mundo,
a causa de tales mujeres de castidad.
(Poema en Telugu)
Sri Rama liberó a Sita del cautiverio del demonio Ravana, quien la confinó en Lanka por diez
meses. Rama la trajo de vuelta al redil luego de hacerla pasar la prueba del fuego. El dios fuego
la presentó ante Rama, diciendo: “¡Oh! Rama, Sita es una gran mujer de castidad. Es tan devota
a su esposo que no miró al rostro de ni siquiera un hombre en todos estos diez meses. Sita salió
del fuego ilesa, y el dios fuego mismo atestiguó sobre su castidad”. ¡Uno puede imaginar cuán
grande y noble era ella! ¿Puede haber un paralelo a estas mujeres en algún país del mundo?
El país de Bharat (India) está ubicado en el medio de siete mares. Todos los hombres y mu-
jeres de este país tienen que conducirse como Purushotthama (hombres nobles) y Pativratha (mu-
jeres castas) respectivamente. No hay que asombrarse de que varios Avatares (encarnaciones)
nacieran en esta sagrada tierra. Grandes hombres y mujeres y almas nobles pueden nacer en cual-
quier país. Pero los Avatares solamente nacen en el país de Bharat.
Hoy en día, la gente aspira a todo en el mundo excepto a Dios. La gente deja hasta su madre
tierra en busca de riqueza y dinero. Este no es un desarrollo positivo, especialmente para los Bha-
ratiyas (Indios), pues se espera de ellos que se eleven por encima del deseo por dinero. Dios es el
que siempre da; Él nunca toma. Dios desea solamente amor de nosotros, nada más. El país de Bha-
rat es tan noble y sagrado, pero la gente de este país está yéndose, buscando pasturas más verdes
en otra parte. Sin embargo, aquellos con un corazón puro e inmaculado están quedándose en su
país natal.
Lo que Dios espera de Su devoto es solamente un corazón puro y sagrado.
La gente asigna diferentes nombres y formas a Dios. De hecho, Dios es sólo uno. Él está más
allá de todos los nombres y formas. Asume un nombre y una forma de acuerdo a los deseos y as-
piraciones de un devoto particular. Cuando contemplan la forma de Jesús y desean verlo con esa
forma, Él se manifiesta ante ustedes como Jesús.
Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Sruthimalloke Sarvamavruthya
Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y orejas que lo llenan todo, Él permea el universo
entero). Dios está presente en todos los seres humanos, no, en cada ser viviente. Daivam Manusha
Rupena (Dios está en la forma de un ser humano). Es por eso que los valores humanos son con-
siderados tan sagrados e importantes. No es suficiente simplemente tener un cuerpo humano. Al
mantener la forma humana, uno debería también cultivar los valores humanos de sathya (verdad),
dharma (rectitud), santhi (paz), prema (amor) y ahimsa (no-violencia).
No deben decir una mentira bajo ninguna circunstancia. Si se adhieren a la verdad, la rec-
titud seguirá. Donde la verdad y la rectitud van juntas, habrá paz. Donde haya paz, también
habrá amor. No puede haber lugar para la violencia cuando hay amor. Desafortunadamente,
hoy en día hay violencia en todas partes debido a la ausencia de amor entre la gente. Con
quienquiera que se crucen en estos días, hay inquietud e inquietud. La gente ejecuta japa (el
canto del nombre del Señor) y tapa (penitencia) para obtener paz, pero no hay paz en ningún
lugar. ¡Dondequiera que miren, sólo pedazos, pedazos y pedazos! (Juego de palabras entre
‘peace’ y ‘piece’)
Uno tiene que desarrollar amor para obtener la paz. Primero y principal, uno debe desarro-
llar amor. “El Amor es Dios, Dios es Amor.” “La Verdad es Dios, Dios es la Verdad.” La Verdad
y el Amor son las encarnaciones de la Divinidad, verdaderamente. Aunque Dios es uno, la gente
le da diferentes nombres como Rama, Krishna, Govinda y Narayana. Los diferentes nombres y
formas asignados a Dios son la expresión de la imaginación de los poetas y pintores. Por ejem-
plo, Ravi Varma retrató a Dios en diferentes formas basado en su imaginación. Pero Dios no
puede estar limitado a un nombre y forma particular. Todos los nombres y formas son Suyas, ¡y
Él las trasciende también! Dios es inmanente en todas las especies vivientes incluyendo al ser hu-
mano. La creación entera es la manifestación de la Divinidad.
Dios no tiene deseos ni aspiraciones. Es desinteresado. Todo en el mundo exterior es la re-
acción, reflexión y resonancia de nuestro ser interno. Esto es una tela (muestra un pañuelo). Ha-
blando estrictamente, no hay una tela; es un manojo de hilos. Los hilos tejidos juntos asumen la
forma de una tela. De manera similar, los pensamientos y deseos de un ser humano forman la
mente. Ellos, a su vez, se expresan en la forma de habla. Las palabras llevan a acciones a través de
los órganos de los sentidos. En el proceso, el hombre entretiene ciertos malos pensamientos y
sentimientos.
¿Por qué dio Dios ojos a los seres humanos? Sólo para ver el bien. De igual manera, las ore-
jas son para que escuchen cosas buenas y la lengua para que hable buenas palabras. Las palabras
que hablen deben siempre ser dulces y suaves, y nunca duras. Por lo tanto, deben considerar cada
miembro y órgano en el cuerpo dado a ustedes por Dios como sagrado y hacer uso apropiado de
48 El Ideal Sai
él. Un cuerpo tan sagrado tiene que ser dedicado a Dios y a nada más. Dios les da todo lo que es
necesario para el viaje de su vida. Entonces deberían instalar a Dios en el altar de su puro y sa-
grado corazón.
Dios es omnipresente. El cielo es Dios y la tierra es Dios. Todos los seres humanos son en-
carnaciones de la Divinidad. Dios está inmanente en todos los seres humanos en la forma de
aliento (Soham). El hombre tiene que darse cuenta de esta verdad. Solamente cuando se den
cuenta de la verdadera naturaleza de Dios puede que se considere que han adquirido jnana (sa-
biduría).
Jnana no es un mero conocimiento libresco. Varias personas educadas han adquirido vasto
conocimiento de los libros de texto, pero ¿quién es un jnani (alma realizada) en el verdadero sen-
tido? Sólo la persona que se ha dado cuenta: “Yo no soy el cuerpo, no soy la mente; soy verdade-
ramente Dios”, es un jnani real.
Cuando dicen, “este es mi cuerpo”, ¿quién eres tú? ¿A quién se están refiriendo? La expre-
sión “mi cuerpo” connota que están separados del cuerpo. Cuando dicen: “Esta es mi mente”, la
mente está separada de ustedes. De manera similar, cuando dicen: “Este es mi buddhi (intelecto)”,
significa que el buddhi está separado de ustedes. En todas estas expresiones, ¿qué es ese “mi”? Ese
“mi” es “yo”. Este “Yo” es a lo que Jesucristo se refería como el ego, y el cual debe ser quitado.
Ese es el real significado de la cruz. Cortar el ego.
Están atados por dos cosas: “Yo” y “Mío”. Esa es la atadura humana. Si pueden liberarse de
estas dos ataduras, lo que queda solamente es “tú”. Ahora tienen el cuerpo. Supongan que tienen
que dejar el cuerpo mañana. En ese momento, ¿quiénes son y dónde están? ¡No saben! El cuerpo
es como un vestido, una túnica. Una vez que se liberan del apego de los deseos, su verdadera na-
turaleza se volverá aparente.
La misma verdad ha sido explicada en la frase: “el que crees que eres, el que los otros creen
que eres, y el que eres realmente”. Esa es la verdadera naturaleza de un ser humano. Cuando al-
guien pregunta quién eres, contestarás: “Yo soy tal por cual”. Darán su nombre. De hecho, ese
nombre dado a ustedes por sus padres y no por Dios al momento de su nacimiento.
Supongan que le preguntan a Dios: “¿Quién eres tú?”. Contestará, Aham Brahmasmi (Yo soy
Brahman). Todos los individuos deben recordarse a sí mismos: “Yo soy Brahman, no tengo otro
nombre”. Si alguien pregunta: “¿Cuál es tu nombre?”, deberían contestar: “Mi nombre es Brah-
man”. Si están constantemente conscientes de su verdadera naturaleza de esta manera, eso es
Atma Tattwa. No tienen que contemplar nada más.
Siempre que se encuentren con un amigo o conocido, lo saludan con un namaskar. Esto
implica que de hecho están prestando obediencia a la Divinidad inmanente en el individuo. En
consecuencia, no entretengan el sentimiento de “Yo”, “Yo”, “Yo”. Todos estos cuerpos físicos son
como los personajes que se representan en un drama. Cambian. El mundo mismo es un drama
cósmico. Deben recordarse a sí mismos constantemente que están representando un rol en el
drama cósmico y que su naturaleza real es que son una Encarnación del Ser Divino (Atma Swa-
rupa). ¿Tienen alguna duda acerca de esto? (Swami preguntó volviéndose a la audiencia…). Si tie-
nen alguna duda, se confundirán.
Desafortunadamente, hoy en día no se sabe acerca de la propia naturaleza. ¿Cómo se puede en-
tonces saber acerca de Dios? Entonces, primero y principal, ¡conózcanse a sí mismos! Pregúntense:
“¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?”, se darán cuenta, “Yo soy yo, Yo soy Atma”, “Yo soy yo, Yo soy
Atma”, “Yo soy yo, Yo soy Atma”. Si se olvidan de este Yo Divino, lo que queda es un “profundo
vino” (juego de palabras entre Divine y deep wine). En consecuencia, deben volverse divinos.
Rama, Krishna, Govinda, etc., son sólo referencias a la Divinidad en el lenguaje corriente.
Se refieren a un individuo por varios nombres basados en las relaciones al nivel físico. Una per-
sona se refiere a él diciendo: “Él es mi yerno”. Otro dice: “Es mi hijo”. Un tercero dice: “Es mi
hermano”. En consecuencia, uno entra en dependencia a medida que la relación se incrementa.
¿De dónde surge dependencia? De vuestra propia fabricación.
Se casan con una chica y dicen: “Ella es mi esposa”. Pero antes de casarse: ¿quién era ella?
No saben. Después de unos años, cuando ella finalmente parte, no saben nada acerca de ella. Así,
no saben quién era antes de casarse o a dónde fue luego de su partida. La relación de esposo-es-
posa sucedió sólo entremedio.
En consecuencia, no se preocupen por el pasado. El pasado es pasado y el futuro es incierto.
No saben, no tienen conocimiento del pasado ni del futuro; sólo están conscientes del presente.
Así, vivan en el presente. Esa es la única realidad.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan: “Hari bhajan bina sukha santhi nahin…”)
Yo soy Yo, Yo soy Atma

Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prasanthi Nilayam, 25 Diciembre 2009
50 El Ideal Sai
¿Quién eres tú? Yo soy yo
¡La Paz se ha extinguido!

¡La Verdad se ha vuelto escasa!
La mente es la causa de las dos cosas,
¡Oh Valientes hijos de Bharat!
(Poema en Telugu)
¡Encarnaciones del Amor!

Bharatiya (Indio) no significa solamente una persona nacida en el país de Bharat (India). La
cultura de Bharat es la madre. El país de Bharat es el padre. Bharatiya es quien tiene fe y vive bajo
el cuidado de esos padres.
Varias nobles almas han nacido en Bharat, han seguido la gran cultura de este país, y han im-
puesto un ejemplo para otros. Sri Sankaracharya es una de esas grandes personalidades que di-
fundió la cultura de Bharat a lo largo y ancho del país y ganó fama eterna. Adi Sankara enseñó
la filosofía del monismo (adwaita). Tres siglos después de él vino Sri Ramanujacharya, quien
abogó por el monismo calificado (visishtadwaita), sistema de filosofía que enfatizaba la devoción
(bhakti) y la entrega (prapatthi) a Dios. Dos siglos después de Sri Ramanujacharya, Sri Madh-
wacharya llegó a la escena y propagó el dualismo (dwaita), sistema de filosofía que enfatizaba el
camino devocional a la gente que vacilaba entre varios sistemas de filosofía. Sin embargo, el prin-
cipio fundamental subyacente a las tres escuelas de filosofía es uno y el mismo, o sea, Atma Tattwa
(el Principio Átmico).
La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma indi-
vidual (jiva) y Brahman (alma cósmica). La filosofía del Monismo Calificado de Sri Ramanuja-
charya presupone que el jiva y Brahman son diferentes. Sri Madhwacharya explicó que hay, de
hecho, tres conceptos, a saber, conciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma individualizada
de Dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava).
Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras. La
cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del in-
dividuo. Sri Sankaracharya enfatizaba que, aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo sub-
yacente es uno y el mismo. “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos”, explicaba.
Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de filosofía, a saber:
adwaita, visishtadwaita y dwaita.
Los adornos son muchos, el oro es uno;

Los colores de las vacas son muchos, la leche es una;
Los seres son muchos, el Habitante es uno;
Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una.
Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años. Aunque las filosofías propiciadas
por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nom-
bres, a saber, adwaita, visishtadwaita y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una,
que es Atma Tattwa. La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para
los adornos con diferentes nombres y formas.
No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente
que se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un nú-
mero de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat. A fin de explicar la verdad
Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos ejem-
plos. Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así hacia
el principio fundamental. El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri Rama-
nujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido la
forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro.
Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismo Védico Eka-
meva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo, no
estuvo de acuerdo con este punto de vista. El suyo era: cómo podría haber una imagen (prathi-
bimb) sin un objeto (bimba). Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él llamó
como visishtadwaita (no-dualismo calificado). Otro ejemplo dado en este contexto fue el del jugo
de la caña de azúcar. El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un gran nú-
mero de dulces se hacen del jugo. Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas.
Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri Ra-
manujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido.
Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número
de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía. Pero, actualmente, los es-
tudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía. Ellos simplemente hacen a un
lado estos sistemas como un producto de la imaginación.
El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios dul-
ces. El azúcar es dulce. De igual manera, Brahman es la fuente y sustento para el universo entero.
Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en tantas
formas. Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza.
Sólo Brahman es el principio eterno, invariable. Es por eso que Sri Sankaracharya ha decla-
rado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio). Los tres gran-
des maestros, a saber, Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya y Sri Madhwacharya, difundieron
el mismo principio, o sea, Atma Tattwa.
Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principio Átmico. Esa
verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma ha-
bita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y Isa-
vasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios).
La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene, todos son uno y sólo
uno. Todo es Brahman. Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser
descartado o ignorado. Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés. Pero
muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan
a ingerir sustancias intoxicantes. Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que
la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente. Esta unidad en la gran cultura de Bha-
rat ha sido difundida desde épocas antiguas. Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos,
ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente.
Algunas personas tienen dudas en este contexto acerca de si un ser humano y un animal
pueden ser equiparados. Sí, en lo que concierne al principio Átmico. Sin embargo, el modelo de
comportamiento del animal es diferente del ser humano. Considerando este aspecto, uno puede
concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo. Sobre la base de
52 El Ideal Sai
este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos. En consecuencia, Sarvam
Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman).
Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo. Esto es una tela blanca y esta es una
tela azafrán. Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma. La tela puede ser de diferen-
tes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma. La tela es la fuente. Se
tiene que reconocer la unidad de la fuente. Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferen-
cias se desvanecen en un instante. Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia a los nom-
bres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas. Como resultado, se
están sometiendo a innumerables dificultades y penas.
Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja Go-
vindam, así:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam

Govindam Bhaja Moodha Mathe
Samprapthe Sannihithe Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.
Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda,
Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate
Cuando el final se aproxime.
Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre. Por lo tanto, canten
el divino Nombre. Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo.
Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso
de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri San-
karacharya compuso la siguiente estrofa:
Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jathare Sayanam
Iha Samsare Bahu Dustare
Kripayapare Pahi Murare.
¡Oh Señor!
Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez.
Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre.
Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana.
Por favor, llévame a través de este océano y dame la liberación.
En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra
vez. El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna. En
tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá conciencia en el cuerpo. En el
momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada). Este fenómeno se llama muerte.
Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena. El nacimiento y la muerte
existen sólo para la forma externa, no para el Atma.
Una historia corta dentro de este contexto. Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba
aprendiendo los Vedas. Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre com-
pletó los cuarenta años de vida. Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida. El hijo se
sumergió profundamente en la pena. Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando: “¿A quién
consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, este no es tu madre. Estás gimiendo al lado de un
cuerpo muerto, que tu madre ha dejado. De hecho, el cuerpo está aquí, enfrente tuyo. ¿Por qué
deberías sollozar? El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo. Esto significa
que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y apegos a esas formas.
Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún tiempo. Pero después, el
cuerpo cesa de existir. Cuando se den cuenta de esta verdad, comprenderán la futilidad de la re-
lación con el cuerpo físico”.
Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una. La misma
fuente asume diferentes nombres y formas. No se debe desarrollar dependencia de los nombres
y formas, que están sujetos al cambio. Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha
sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada. Esto ha
dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto. De hecho, el principio subyacente
detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de Sri Rama-
nujacharya, es uno y el mismo.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes!

Hoy en día se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía. La filosofía de Sri Sankaracharya
es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa. Cualquier monto
de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su envergadura.
Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre el Bhagavad Gita.
En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad (dwaita)
y dwaita en adwaita. Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita) contiene ambos
conceptos, adwaita y dwaita. Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al mismo objetivo,
y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (sólo Brahman es la verdad y el
mundo es ilusorio).
Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas. Es sólo
cuando los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es po-
sible reconocer la verdad. Y esa verdad es Tattwamasi (Eso eres tú). O sea, Prajnanam Brahma (la
conciencia integrada constante es Brahman). Esa conciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es
Brahman). Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la conciencia de que “Yo soy
Eso”, y “Eso soy Yo”. Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán que el principio
“Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad. Debe reconocerse el principio del
“Yo”, que es universal.
Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y des-
perdiciar el tiempo. El único aspecto a descubrir es “Yo soy Brahman”. Cuando alguien les pre-
gunte quiénes son, la respuesta apropiada sería: “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la forma
y Yo soy el nombre”. Este “Yo” representa y explica todo. Cuando alguien les pregunta quiénes
son, no repliquen citando su nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo. Ustedes
no son el cuerpo. En consecuencia, contesten: “Yo soy Yo”. Todos deberían esforzarse en alcan-
zar ese estado de unidad.
Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos. No en-
tren en eso. Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo”. Este principio del “Yo” está
más allá de los nombres y formas. Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es el
uno sin una segunda entidad.
54 El Ideal Sai
Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo”. De igual manera, cuando
le pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo”. Así, todos son “Yo soy Yo”.
Es solamente cuando piensan “Yo no soy Yo” que habrá varias preguntas.
¡Queridos estudiantes!
Finalmente han hecho la firme resolución “Yo soy Yo”. No se identifiquen con el cuerpo y
digan: “soy un niño”, “soy un joven,” “soy un viejo”, etc. Estas diferencias se relacionan con el
factor de la edad. ¿Cuál es la etapa después de la vejez? Nadie sabe. Pero el principio del “yo” existe
en la niñez, juventud y adultez. Este es el principio fundamental e invariable. Por lo tanto, cuando
alguien les pregunte quiénes son, respondan: “Yo soy yo”. Si la persona es incapaz de compren-
der este principio, no se molesten; igual adhiéranse a él. Sólo cuando desarrollen una convicción
firme podrán lograr cualquier cosa en la vida. Los conceptos filosóficos pueden ser explicados de
muchas maneras. Contienen varios significados.
El 20 de octubre de 1940, hice una declaración por primera vez revelando mi verdadera
identidad, así:
Sepan que Yo soy Sai en realidad,

Suelten las amarras de sus relaciones mundanas,
Abandonen sus esfuerzos de dominarMe,
Los apegos mundanos ya no pueden atarMe,
Nadie, sin importar lo grande que pueda ser, puede abarcarMe.
(poema Telugu)
Como hice esta declaración el 20 de octubre, la gente celebra este día en gran forma. No de-
beríamos dar tanta importancia a las fechas y tratar de celebrarlas: Cumpleaños, Día de la decla-
ración de Avatar, etc.
Una vez, Rukmini, la consorte del Señor Krishna, Lo invitó a su palacio diciendo: “¡Swami!
Hoy es mi cumpleaños. Por favor ven a cenar”.
Sathyabhama, otra consorte de Krishna, que estaba presente en esa ocasión, se enojó. Dis-
cutió: “Si hoy es tu cumpleaños, también es el día en el que yo entré en la casa de mi suegros. Kris-
hna ató el lazo nupcial alrededor de mi cuello en este día. Por lo tanto, debería visitar sólo mi casa
en este día”.
En consecuencia, el día se volvió un día de peleas entre las dos consortes. El Señor Krishna,
sin embargo, estaba preparado para visitar ambas casas. No hizo diferencias entre ellas. Así, debe
reconocerse el principio de unidad en la Divinidad.
¿Quién eres tú? Yo soy yo

Prasanthi Nilayam, 20 Octubre 2004
Reconocer el Principio Fundamental de Unicidad
Lo bueno y lo malo coexisten.

Nada puede separarlos.
Pero aquel con sraddha (fe firme) siempre experimentará el bien.
¿Qué más se puede transmitir a esta augusta asamblea?
(Poema en Telugu)

El día de hoy marca el comienzo de un Nuevo año. Muchos años nuevos han pasado, pero
no hay cambio en la vida del hombre. ¿Por qué? La razón es que el hombre no hace esfuerzos para
experimentar el principio de Divinidad, que está presente en todos en la forma de amor. El amor
es la verdadera forma de Dios. Es su deber primordial reconocer este principio eterno del amor.
Hoy están en busca de la Divinidad. ¿Dónde está la necesidad de buscar a aquel que está en
todas partes en todo momento? Están en busca de Dios porque no tienen conciencia de que Dios
está siempre con ustedes y en ustedes. Están tratando de tener la visión de Dios a través de la me-
ditación. Sin embargo, no se satisfagan meramente ejecutando tales prácticas espirituales. ¿Qué
es la meditación? La adherencia a la verdad es la meditación verdadera. El eterno, inmortal, ma-
ravilloso y venturoso principio de la Divinidad está presente en todas partes. Deberían hacer es-
fuerzos para realizar esta verdad. Este es el camino real para conseguir el objetivo de la vida.
Reconozcan su Divinidad innata

La gente hace esfuerzos para realizar esta verdad, pero sus esfuerzos no dan el resultado de-
seado. La Divinidad es la misma encarnación de la dicha eterna y está presente en todos nos-
otros. ¿Cómo pueden visualizarla? Primeramente, comprendan que no hay nada superior a la
verdad en este mundo. Su deber primordial es reconocer este principio de verdad que está pre-
sente en ustedes. Pero se olvidan de su divinidad innata. Emprenden un número de prácticas es-
pirituales (sadhanas) para experimentar la Divinidad. De hecho, no necesitan realizar ninguna
práctica espiritual para tener la visión de Dios, que está siempre con ustedes, en ustedes, encima
suyo y alrededor suyo.

Es signo de ignorancia buscar a Dios, que es omnipresente. La gente realiza variadas prácti-
cas espirituales tales como yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y sa-
madhi, para tener la experiencia de la divinidad. ¿Qué quiere decir samadhi? Significa
ecuanimidad en todas las situaciones. La ecuanimidad está, de hecho, presente en todos los in-
dividuos. Es un error de concepto pensar que sólo aquellos que ejecutan ejercicios espirituales son
capaces de conseguirla.
¿Acaso van por ahí buscándose a sí mismos por el mundo exterior? Una persona así sólo
puede ser llamado tonta. De hecho, se están distanciando de su sagrado Yo buscándolo afuera. Esta
búsqueda enloquecida no los llevará a ningún lado. Están dotados con el sagrado principio del
amor. ¿De dónde viene? ¿A dónde va? Ni va ni viene. Siempre está presente en ustedes. Desper-
56 El Ideal Sai
dician su tiempo sólo en nombre de llevar a cabo las prácticas espirituales. En su lugar, dense
cuenta de la verdad: “Yo soy yo”. Todas las prácticas espirituales se vuelven superfluas para el que
realiza esta verdad.
¿De dónde viene este “Yo”? Está en ustedes. Sin darse cuenta de esta verdad, su búsqueda su-
cede en el exterior. Es por lo tanto necesario para todos los seres humanos ser capaces de reconocer
esta verdad. El verdadero aspirante espiritual (sadhaka) es el que se da cuenta de que la divinidad
está presente dentro de él. Aquellos que la buscan afuera de ellos están siguiendo el camino equi-
vocado.
Mucha gente hizo esfuerzos para desentrañar el Principio de Krishna (Krishna Tattwa), pero
nadie pudo tener éxito. ¿Dónde está Krishna? ¿Dónde está Dios? Dios está presente dentro de us-
tedes. Alguna vez van a la calle y preguntan a otros: “¿Me han visto?”. Traten de mirar hacia aden-
tro y realizar este sagrado principio de “Yo”. Pueden saberlo en el momento en que vuelvan su
visión hacia adentro. Ven todos los objetos externos excepto su propio Yo cuando miran con los
ojos abiertos. Una vez, Arjuna le preguntó a Krishna acerca de su verdadera identidad. Krishna
dijo: “¡Arjuna! Soy tuyo y tú eres Mío. Tú y yo somos uno”. Debemos tratar de darnos cuenta y
realizar este principio de unidad.
Abandonen la falsa identificación con el cuerpo

El muchacho que habló antes dijo que estaba haciendo ejercicios espirituales para alcanzar
la visión de Dios. No se necesita buscar a Dios en una esquina distante. Sarvata Panipadam Tat,
Sarvatokshi Siromukham, Sarvata Sruthimalloke, Sarvamavritya Tishthati (Con las manos, pies,
ojos, orejas, cabezas y bocas permeando todo. Él permea el universo entero). ¿Dónde está la ne-
cesidad de buscar a Dios cuando Él está presente en todas partes? Lo que sea que miren está per-
meado por Dios. No hay lugar ni forma en la cual Dios no esté presente.
Dios es amor y el amor es Dios.

Pueden conectarse con Dios sólo a través del amor.
Desarrollen amor y consigan el supremo estado de ecuanimidad.
(Poema en Telugu)
Dios está presente en todas partes en la forma de verdad. La misma verdad está presente en
ustedes. Algunas personas piensan que el Señor Krishna nació en un lugar en particular y que dejó
su cuerpo mortal en tal y cual lugar. ¡No! Esto es un error de concepto. Krishna está en todas par-
tes. Lo que sea que vean, es Krishna. Krishna está en todas las formas, y todas las formas son di-
vinas. Sólo los nombres cambian; Dios es solamente uno. En lugar de buscar a Dios en el exterior,
cierren sus ojos y vean en su interior para conocer la Divinidad inmanente en ustedes. Inquieran
quiénes son. No se identifiquen con el cuerpo.
Solamente cuando se identifican con el cuerpo surge la pregunta de “yo” y “tú”. Cuando
este “yo” y “tú” se funden en uno, habrá unidad. Pero la gente es incapaz de olvidar el “yo” y
lo “mío”. Desde el nacimiento están acostumbrados a identificarse con el cuerpo. Por lo tanto,
son incapaces de abandonar la falsa identificación con el cuerpo. Una vez que se dan cuenta de
que la misma Atma es inmanente en cada individuo, las diferencias entre “yo” y “tú” se des-
vanecen.

El Amor, la verdad, la paz y la divinidad no se diferencian entre sí. Son todas una. Podrán
realizar esta verdad sólo cuando fortalezcan el espíritu de unidad. El Amor no es algo que se ad-
quiera desde el exterior. Fluye desde adentro. Cuando desarrollen y expandan el amor, podrán des-
cubrir la verdad de que todos somos uno.
(Bhagavan mostró Su pañuelo.) ¿Qué es esto? Esto es una tela. Está hecha de hilos. Los hilos,
a su vez, están hechos de algodón. El algodón es la base de la tela, pero la tela se hace al tejer los
hilos. De modo similar, la mente también se hace de los hilos de las resoluciones y aberraciones
(sankalpas y vikalpas). Deberían conocer su identidad real trascendiendo la mente.

Deben preguntarse hasta dónde han comprendido el principio del amor, que está presente
uniformemente en todos. El hombre se deja llevar por su identificación con el cuerpo, así que per-
cibe diversidad en la creación. De hecho, sólo la unidad está detrás de la aparente diversidad.
Cualesquiera sean las diferencias, sólo hay creaciones en su mente. Si quieren eliminar estas di-
ferencias y darse cuenta del principio de la unidad en la diversidad, deben descubrir su propia na-
turaleza. Experimentan la diversidad cuando quitan su percepción de esta verdad de la unidad.
Reconozcan el principio de unidad. Son Dios. Dios no está separado de ustedes. Es un error con-
siderarse separados de Dios. Esta diferencia es el resultado de su visión engañada. Cuando recti-
fican este defecto en su visión, podrán darse cuenta y descubrir que “Yo soy yo”.
Cuando identifican a Sai Baba con la forma física, se separan de Él. Son sólo estos senti-
mientos de identificación con la forma física los que crean diferencias entre los individuos. Los
sentimientos de “yo” y “mío” están detrás de esta multiplicidad de formas. Si se paran ante un
espejo, ven su imagen. Aun si hubiera muchos espejos, verían la misma imagen. Aunque los es-
pejos son muchos, la imagen es una. Realicen esta unicidad detrás de la multiplicidad.
¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! ¡Muchachos y muchachas!

Traten de conocer el principio fundamental de unicidad. Si conocen esto, todo lo demás se
volverá conocido para ustedes. Este mundo está pletórico de formas, pero hay una divinidad que
llena todas estas formas. Sepan esta verdad. Ekam sath viprah bahudha vadanti (La Verdad es
una, pero los hombres sabios la llaman por muchos nombres). Ven la diversidad debido al efecto
de la ilusión (maya). Solamente existe la unidad en todas partes, no la diversidad. Es su ilusión
lo que causa la diversidad. Olviden esta diversidad y contemplen la divinidad. Pueden asignar cual-
quier número de nombres y formas a Dios pero Dios es uno.
Una vez, Radha se dio cuenta de su unicidad con Krishna. Pero luego fue superada por el
engaño y comenzó a considerarse diferente de Él. Este sentimiento de separación es un gran error.
Recordando a Radha su verdadera identidad, Narada le dijo que ella no tenía una identidad se-
parada. Fue error de ella haberse identificado con el nombre, dijo él. Agregó que ella no estaba
separada de Krishna, y ella era, de hecho, Krishna.

Lo que sea que vean, con quienquiera que se crucen, consideren todas las formas como nada
más que la manifestación de la divinidad. No sientan diferencias entre “yo” y “tú”. Miran un es-
58 El Ideal Sai
pejo y dicen que están en el espejo. De hecho, no están en el espejo. Es sólo su reflejo el que apa-
rece en el espejo. Cuando se van detrás de la colina y gritan “¡Oh!”, escucharán el eco de su voz.
Puede que piensen que alguien les está gritando con la misma intensidad. Pero no es así. Esa voz
es suya y de nadie más. De igual manera, todo lo que hay en el mundo es sólo su reacción, refle-
xión y resonancia.
Es un error considerar la reflexión como realidad. Cuando comprendan la verdadera natu-
raleza de la reflexión, sabrán la verdad de la unicidad. Aquí hay un pequeño ejemplo. Una vez,
un joven pastor llevó su ganado hacia el bosque para pastar. Mientras estaban pastando, él co-
menzó a cantar fuertemente. La canción creó eco en las colinas. El inocente muchacho creyó que
alguien lo estaba imitando burlándose de él. Se enojó. Después que volvió a casa, le dijo a su
madre: “¡Madre! No llevaré el ganado”.
La madre dijo que lo acompañaría al bosque al día siguiente. Lo llevó atrás de las colinas y
comenzó a cantar muy fuerte. De nuevo, se escuchó el eco de la canción.
La madre dijo: “Hijo, no es nadie más repitiendo la canción ni burlándose de ti. Lo que sea
que cantes, su eco se escucha tras de ti”. De igual manera, debes comprender que todo en este
mundo es la propia reflexión, reacción y resonancia.
Comprendan el Principio de Unidad

Si quieren ver a Dios, crean firmemente que no son el cuerpo. Se identifican con el cuerpo
debido a su ilusión. Los estudiantes deben tratar de comprender esto claramente. Todo lo que ven
en el exterior es solamente una reflexión y no la realidad.
Ven a Sai Baba al frente de ustedes. Identifican a Sai Baba con el cuerpo. Pero no soy el
cuerpo. Ustedes y Yo somos uno. Una vez que comprendan esta verdad claramente, no habrá di-
ferencia alguna.
Si abofetean a alguien en la mejilla, equivale a golpearse a ustedes mismos. Si abusan de
otros, equivale a abusar de ustedes mismos. Están sujetos a enfrentar las consecuencias de sus ac-
ciones.
Ustedes son la causa de su felicidad y sufrimiento. No son otros los responsables de esto. De
hecho, no hay otros. Todos son uno. Es su propio pensamiento el que crea el sentimiento de se-
paración en ustedes. Deberían hacer esfuerzos para comprender su verdadera identidad.
Son la mismísima encarnación del amor. El principio del amor es uno y el mismo en todos.
Comparten su amor con sus niños, padres y esposos. El sentimiento hacia cada uno de ellos es
diferente pero el principio fundamental de amor es el mismo. Deben reconocer esta verdad fun-
damental. Esta verdad fundamental es una sin un segundo. Es el Atma.
¡Encarnaciones del Atma Divina!

El Atma es una, no dos. Una vez que reconocen la verdad de que la misma Atma está pre-
sente en todos, se liberarán de todas las diferencias y conflictos. Desarrollen fe firme de que el
mismo Yo está presente en todos. Comprendan este principio de unidad. Sólo entonces pueden
experimentar la verdad. Todos los estudiantes tienen inmenso amor por Mí. Están felices de que
Baba los ame. Comprendan que sólo es Baba el que ama a todos (fuerte y prolongado aplauso).
Ven diferencias en los individuos. Pero desde Mi punto de vista, todos son uno. Yo soy us-
tedes y ustedes son Yo. Tengan fe firme en esta unidad. Sólo entonces pueden trascender la dua-
lidad. Cuando se pregunten profundamente, podrán comprender esta verdad. Tengan paciencia.
No se sientan desilusionados porque no pueden tener esta visión de Dios. Cuando comprendan
este principio de unidad y se adhieran a él firmemente, se volverán el mismo Sai Baba.
Ustedes son “divinos”. Pero son incapaces de darse cuenta de esto porque están intoxicados
con el “profundo vino” (deep wine) de los deseos mundanos. Todos son la encarnación de la Di-
vinidad. Yo no soy diferente de ustedes y ustedes no son diferentes de Mí. Somos uno. Cuando
sigan contemplando en este pensamiento de unidad con lo Divino, se volverán uno con Él. En-
tonces, todas las diferencias desaparecerán y conseguirán la experiencia de la unidad con Dios.

Prasanthi Nilayam, 21 Marzo 2004
60 El Ideal Sai
¿Quién soy yo?
El Cosmos es una manifestación de lo Divino. Los tontos, mientras buscan las obras de la
Divinidad en todas partes, piensan que no hay Dios. Sin reconocer la omnipresencia de Dios, los
hombres buscan a Dios en uno u otro lugar. Esto refleja la actitud dualista de las personas que se
identifican con el cuerpo y se alienan de Dios. Mientras que Dios es omnipresente y puede ser
reconocido en las manifestaciones divinas de la naturaleza, la conciencia del cuerpo evita que los
hombres experimenten la unicidad con la Divinidad.
¿Cómo puede experimentarse a Dios? El primer requisito es pureza del corazón. Todas las
religiones han afirmado la importancia básica de la pureza. El objetivo de todas las prácticas es-
pirituales (sadhanas) es conseguir la paz. La compasión hacia todos los seres es devoción hacia
Dios.
Dios no puede ser experimentado a través de la observancia ostentosa de rituales y adoración.
Donde hay pompa y espectáculo no puede haber Divinidad. La dicha de lo Divino no puede ser
encontrada allí. Así como una semilla no brotará en el suelo pedregoso, la dicha de la Divinidad
no puede ser realizada por adoración carente de humildad y sinceridad.
Todas las prácticas espirituales no se persiguen para realizar el Atma (Yo divino). No hay ne-
cesidad de buscar el Atma, que es omnipresente y está presente en todas partes. Las prácticas espi-
rituales se ejecutan para liberarse del anatma (la que bloquea la visión del Atma). El hombre olvida
su naturaleza real y se pierde en la conciencia de lo que no es. Olvida que él es el Atma en realidad.
En el estado de sueño profundo, uno está totalmente inconsciente de la fama, forma y po-
sición de cada uno, etc. Pero en la vigilia, uno se da cuenta de que el “yo”, del cual uno está cons-
ciente en el estado de vigilia, estaba presente en el sueño profundo también. El propósito de las
prácticas espirituales es descubrir la naturaleza del “yo” que se experimenta en todos los diferen-
tes estados de vigilia, ensueño y sueño profundo.
El Atma es la base de todo

El hombre se identifica con un nombre y forma particular, y construye todas las relaciones
sobre esa base. ¿Pero cuán reales y permanentes son esos nombres y formas? Son todas proyec-
ciones de la mente y tienen una existencia sólo en tanto la mente y el cuerpo permanezcan. El co-
razón representa el Atma. Es auto-refulgente. La luz del corazón (Atma) ilumina la mente y la
capacita para ver el mundo externo. Sin esta iluminación la mente no puede comprender el
mundo.
La mente es como la luna, que recibe su luz del sol. No tiene luz propia. Brilla a causa de la
luz del Atma. Cuando el sol brilla, la luna apenas es visible. De la misma manera, cuando hay con-
ciencia del Atma, la mente no es perceptible. El Atma es la base de todo.
Los hombres son inocentes al imaginar que el Atma está dentro del cuerpo. La verdad es: el
cuerpo, la mente, el cosmos entero está en el Atma. El Atma no puede estar dentro de nada más.
Es el Todo. Es todo. Aquellos que hacen japa, dhyana o puja (recitando los nombres de Dios, me-
ditación, adoración), conciben a Dios como separado de ellos, son víctimas del dualismo. Cual-
quiera sea su educación, son ignorantes de su propia naturaleza cuando se alienan a sí mismos de
Dios. Dios está en el corazón del hombre.
El objetivo esencial de la búsqueda espiritual

Todos los ejercicios espirituales del hombre suceden en el nivel mental. Por estos medios, el
Atma no puede ser realizada. Los Vedas han declarado: Yatho vaacho nivarthanthe aprapya ma-
nasasah (De donde la mente y el habla se vuelven incapaz de alcanzarla). Ni la mente ni el habla
pueden comprender la naturaleza del Atma. La mente está vuelta hacia lo externo mediante los
órganos sensorios. Sólo extrayéndola de estos objetos sensoriales puede hacérsele desarrollar una
visión interna (antarmukham).
El Principio “yo” está presente en todas partes. Comienza con la misma Divinidad. La pri-
mera palabra fue Aham (“Yo”). Hasta el Pranava (“Om”) vino después de Aham. Antes que toda
la creación, sólo Aham existía. Ese Aham se transformó en los muchos. Aquel que realiza la uni-
cidad de lo que considera como “yo”, sólo con el Aham cósmico conoce la Realidad. El “yo” uni-
versal aparece bajo diferentes nombres y formas en diferentes cuerpos, según el tiempo y la
circunstancia. Aun la misma persona atraviesa muchos cambios de forma y relaciones en la vida.
Pero el “Yo” permanece invariable. Es como un actor usando diferentes disfraces, pero permane-
ciendo uno y el mismo. La realización del carácter invariable y universal del “Yo” (el Atma) es el
objetivo esencial de la búsqueda espiritual.
Las austeridades deben resultar en el ablandamiento del corazón

El sentido de dualidad surge cuando el “Yo” (Aham) asume una forma y nombre específi-
cos. Ahamkara (el sentido del ego) es el resultado de este cambio en la forma. Solamente cuando
uno se disocia del nombre y la forma, se puede descubrir la propia verdadera divinidad. Olvidarse
de la propia divinidad esencial e identificarse con una forma cambiante y no permanente es la
causa de la esclavitud y la tristeza. Es la mente la que causa esta identificación errónea, a causa de
estar involucrada con el mundo externo y de las impresiones recibidas a través de los sentidos.
Cuando los trabajos de la mente se comprenden, la realidad del Atma, que está más allá de la
mente, será experimentada como el Principio Único omnipresente, inmutable.
La dualidad es un hecho obvio de la vida de todos los días. Todos los sastras, puranas e ithi-
hasas (ciencias espirituales, épicas y leyendas antiguas) han reconocido esta dualidad y han bus-
cado regular las vidas de los hombres sobre esa base. En tanto el hombre esté envuelto en la
actividad del mundo fenomenal en cualquier capacidad, la actitud dualista es inescapable. Todos
los mandatos de las escrituras fueron diseñados para regular la conducta del hombre en el mundo
fenomenal y temporal. Los Vedas dan gran importancia al tiempo. Los sastras prescriben obliga-
ciones en relación al tiempo, circunstancia y situación. La ciencia de la astrología prescribe lo
que se debe hacer de acuerdo a los cambios del tiempo. El almanaque (panchanga) indica lo que
puede llegar a suceder sobre la base de los datos astrológicos. Durante este nuevo año, Prabhava,
las indicaciones son alentadoras. De los nueve planetas (grahas), siete están dispuestos favorable-
mente. La luna es el planeta regente para el año. Marte (Kuja) es el Ministro. Su influencia es po-
derosa este año. Saturno (Sani) está débil. No habrá escasez de alimentos ni agua este año. La
producción se incrementará sustancialmente.
Sin importar lo beneficiosos que pueden ser los cambios en la esfera de las fuerzas natura-
les, sin un cambio en la actitud y conducta del hombre, será inútil. Muchas personas proclaman
que están observando rigurosas austeridades (tapas). ¿Cuál es el resultado de estas austeridades?
Solamente cuando sus corazones se ablanden y muestren compasión hacia los enfermos e inde-
fensos, tendrá significado su penitencia. Un corazón lleno de compasión es el fruto verdadero de
62 El Ideal Sai
tapas. Todas las prácticas espirituales hechas por una persona de corazón duro son completa-
mente inútiles.
La meditación está implícita en las tareas diarias

Muchos emprenden la meditación como un ejercicio espiritual y pasan muchas horas en eso
pero, en realidad, la meditación está implícita en casi todo acto que se realiza desde la mañana
hasta la noche. La meditación (en el sentido de la concentración) está implícita en todas las tareas
diarias como comer, ir a trabajar, atender los propios asuntos. Se medita al leer o jugar o comprar.
Sin concentración no se puede hacer ninguna actividad. Cuando la concentración se fija en
Dios, se vuelve meditación espiritual. ¿Esa meditación necesita un momento o lugar específicos?
No hay una técnica especial para la meditación. Al darle algunos nombres especiales, la gente se
olvida de su significado especial. Por ejemplo, si la gente no escucha con dhyana (atención enfo-
cada en un solo punto) el discurso de Swami, no recordarán lo que Swami dijo. Aun escuchar los
llamados de dhyana no tiene forma específica. Ningún dhyana es posible con una mente vacilante.
Vean a Dios en todo lo que hagan

Hoy, en nombre de la meditación (dhyana), se están practicando varias proezas. En lugar de
pasar horas en la así llamada meditación con una mente inquieta que salta de un pensamiento a
otro como mono, sería mejor concentrarse en la ejecución de las tareas del hogar, oficiales u obli-
gaciones sociales, con seriedad y dedicación. ¿Acaso eso no es meditación? ¿De qué sirve sentarse
en meditación por una hora, cuando no pueden mantener su mente quieta ni por un minuto?
Piensen en Dios mientras realizan sus obligaciones normales. Consideren todo el trabajo como
sagrada ofrenda a lo Divino. Vean a Dios en todo lo que hagan. En lugar de seguir ese simple y
fácil camino, la gente se embarca en toda clase de gimnasias y se someten a varios peligros. De-
díquense a sus obligaciones. La meditación no se confina a alguna cosa en particular. Debería per-
mear cada acción que realizan.
Algunos aspirantes desean buscar la soledad (ekantham). Pero estar solo no es soledad. La
gente va a Hrishikesh, Haridwar o Tapovanam en busca de soledad. Sólo aquellos que no han
comprendido el significado real de la soledad recurrirán a esas cosas. Solamente hay soledad real
cuando la mente está completamente aquietada. Si mientras se sientan solos en el bosque su
mente está rumiando sobre los asuntos del mundo, ¿cómo puede eso llamarse soledad? Sin poner
freno a los pensamientos, no se puede encontrar soledad en ningún lado. O deben eliminarse
todos los pensamientos o deben dirigirse por completo hacia lo Divino.
Muchos imaginan que están derivando felicidad disfrutando de las cosas del mundo. Deben
examinar quién está disfrutando a quién. En realidad, lejos de su “disfrute” de las cosas que po-
seen, son sus posesiones las que los están disfrutando a ellos. El odio, enojo, envidia, y otros males
surgidos de las posesiones, conducen a la enfermedad y la miseria. ¿Por qué debería sufrir el cuerpo
de enfermedades si las posesiones fueran realmente la fuente de la felicidad? La gente está per-
diendo la felicidad real por los apegos a las cosas que no pueden darles felicidad.
Fijen su vista en el Supremo

Aquellos que tienen fe en el Gita deberían notar que ha declarado claramente que este mundo
es efímero y “un valle de lágrimas”, y que la paz y dicha duraderas no se encuentran mediante el
apego a él. La fuente de la felicidad y paz duraderas está dentro nuestro. Es el Atma (el Yo Di-
vino). Es mediante la realización de esto que se asegurarán la paz y la dicha. Uno debe desarro-
llar constantemente la conciencia de que el Atma es todo, el hacedor, la obra y el resultado de esto.
Cuando la conciencia se amplía de esta forma, a su debido tiempo lleva a la Auto-realización. Si
su visión es amplia, el destino también será de la misma magnitud. Una visión estrecha puede lle-
var sólo a un callejón estrecho. Si están inmersos todo el tiempo en pequeñeces de la existencia
mundana, ¿cuándo comprenderán la Realidad? ¿Qué está más allá de lo físico y lo mental? Fijen
su vista en el Supremo. La iluminación vendrá en un flash.
Todos deberían desarrollar la conciencia de que “Yo soy Atma. Yo soy Brahma”. Cuando
uno dice, “Yo soy Brahman” es evidente que hay “Yo” en Brahman. ¿Quién es ese “Yo”? “Brah-
man” significa capacidad de penetración. Al declarar “Yo soy Brahman”, la conciencia de la om-
nipresencia debería desarrollarse. Brahman es todo penetrante, omnipresente. Está presente
igualmente en todas partes. Deberían considerarse omnipresentes. Lo que sea que hagan, lo que
sea que vean, lo que sea que hablen, satúrenlo con la Divinidad de modo que puedan estar cons-
cientes de su Realidad.
Descubran lo que son realmente

El mundo existirá por tanto tiempo como tengan el sentimiento de dualidad. En el estado
de sueño profundo se disfruta de dicha real. No se está consciente del tiempo de su cuerpo, su
mente, sus sentimientos, sus cualidades o sus pensamientos, pero todavía se existe. Ese mismo “tú”
puro existe en el estado de vigilia, el de ensueño, y el de sueño profundo. En los estados bruto,
sutil y causal, “tú” existe. En todos estos estados y etapas, es el principio Átmico el que perma-
nece, sin sufrir ningún cambio.
El cuerpo físico, que realiza la repetición del nombre (japam) o meditación (dhyanam), o va-
rias otras prácticas espirituales, no es otra cosa que una burbuja de agua. La mente, que está ba-
sada en este cuerpo físico, no es otra cosa que un mono loco. Con la ayuda de este mono loco y
este cuerpo burbuja, ¿cómo se puede esperar conseguir el Atma permanente? Japa, dhyana, bha-
jans, austeridades, sacrificios, todos estos son métodos para controlar la mente temporariamente.
Pero hay una práctica que tiene un efecto permanente, y esa es la auto-indagación. Debe-
rían seguir preguntándose: “¿Quién soy Yo?” “¿Quién soy Yo?”, hasta que alcancen el estado donde
descubran quiénes son verdaderamente. La indagación debería continuar así: “Aquí está mi
cuerpo, mi mente, mi corazón, mis sentimientos, mi intelecto, mi poder de memoria. Yo no soy
ninguno de éstos. Alguien me ha alabado. Alguien me ha censurado. ¿Pero a quién pertenece
esto? Sólo a este cuerpo físico”. De esta manera, tienen que desarrollar un sentido de desapego y
una naturaleza sacrificada. ¿Cómo puede un cuerpo físico abusar de otro cuerpo físico? Eso es
inerte, y este también es inerte. ¿Cómo pueden cosas inertes criticar y reprender? No pueden.
¿Cómo pueden hasta adorar algo? No pueden. Pero entonces, ¿puede un Atma criticar otra Atma?
Eso es absurdo.
Una persona que ha visto a Dios dice: “Dios existe”. Otra persona que no lo ha visto, dice:
“Dios no existe”. Si una persona no ha visto a Dios, ¿cómo puede esa persona aseverar que Dios
no existe? Por ejemplo, es Nanjundayya. Quien ve a Nanjundayya declara que ese es Nanjundayya.
Si se señala a Chakravarti a alguien que conoce a Nanjundayya, diciendo: “Este es Nanjundayya”,
la respuesta será: “No, no es Nanjundayya”. Una persona que nunca ha visto a Nanjundayya no
puede decir si Nanjundayya está aquí o no. Solamente el que haya visto a otra persona es capaz de
64 El Ideal Sai
declarar si esa persona está aquí o no. De la misma manera, solamente esa persona que ha visto a
Dios sabe que Dios tiene la autoridad de declarar que Dios existe. Uno puede aseverar y el otro
negar, pero el objeto mismo permanece igual. Para ambos, Dios existe porque todo lo que hay es
solamente esta Atma, este es Brahman. Brahman es Atma, y más allá de eso nada más existe.
La Fe y Dios son uno y el mismo

Mucha gente aspira a la gracia, amor, devoción y humildad. Todas estas son formas de Atma
(Yo Divino). Dios no es diferente de la fe. La fe y Dios son uno y el mismo. El Amor es Dios, la
Devoción es Dios; no son entidades diferentes. ¿Cuál es el significado de la devoción? La devo-
ción es aquello que capacita al principio divino no manifestado a manifestarse en la visión interna
de un devoto. Entonces, para ese devoto, nada más existirá que Él. Para llegar a ese estado deben
cumplir con sus obligaciones mientras mantienen la entidad permanente constantemente en la
mente. Pueden cruzar el vasto, profundo océano de la existencia mundana y disfrutar de la Di-
vinidad infinita que es su realidad, con la ayuda de un pequeño bote. Ese bote es el Nombre del
Señor. Al comienzo del viaje espiritual, el nombre es la base para el progreso, pero no debe vol-
verse el soporte vital, dependiendo enteramente de él.
Cualquier servicio que estén prestando, no sientan que están sirviendo a otros, sino que
están sirviendo al Mismo Dios. Mientras tomen un baño o den uno a los niños, consideren que
están haciendo el ritual de purificación de lavar al Mismo Dios. Mientras sirven comida, consi-
deren que se la están ofreciendo al Mismo Dios. Mientras dan alimento a un mendigo, conside-
ren que Dios ha tomado esa forma y Lo están sirviendo.
Parece que es un mendigo el que está pidiendo, pero es el Atma la que está disfrutando la
comida que le dan. Cuando están cortando vegetales para cocinar, consideren que están cortando
los deseos y el ego con el cuchillo de la sabiduría. Mientras barran el piso no se lamenten: “Oh,
se ensucia una y otra vez”. Mejor piensen que están limpiando su propio corazón. Si están ha-
ciendo chapathis en casa, consideren qué alegría es amasar y dar forma y expandir su corazón. De
esta manera, pueden considerar cada actividad que emprenden como hecha por el bien de Dios.
Entonces, ¿dónde está la necesidad de meditación, penitencia o adoración separadas?
El Amor puede lograr todo en el mundo

Consideren a su corazón como Atma. Ablándenlo y llénenlo de compasión. Ese es el único
ejercicio espiritual que necesitan realizar. Narasimhan les ha dicho que mucha gente está viniendo
a Prasanthi Nilayam de diferentes partes del mundo. ¿Qué los trae aquí? ¿Se envían invitaciones?
¿Alguien les pide que vengan? Es sólo por el amor que hay aquí y se siente de corazón a corazón.
A través del amor se puede lograr cualquier cosa en el mundo. Consideren el amor como la misma
Atma. Sin importar cuántas escrituras puedan leer ni cuántos ejercicios espirituales puedan hacer,
si no permiten que su corazón se derrita con compasión, su vida será un mero desperdicio. Todas
las prácticas deben ser dirigidas hacia ablandar el corazón para que fluya con amabilidad y amor.
Desarrollen este sentimiento de compasión y permítanle fluir completamente y difundirse entre
todas las personas del mundo.
Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 6

Prasanthi Nilayam, 30 Marzo 1987
Ama a todos, Sirve a todos
Prema (Amor) y la triple pureza
¡Encarnaciones del Amor Divino!

Quien reconoce que el Atma en él y en todos los seres es uno y el mismo, mora en la pre-
sencia constante de Dios, ya sea un jefe de familia o un renunciante, ya sea que esté solo o en una
muchedumbre. Todo el mundo ha de reconocer la divinidad que es inherente a todos los seres hu-
manos.
El sabio Narada declaró: Prema amrithasya svaruupah (El amor es la encarnación de la am-
brosía). En el mundo terrenal el hombre considera las cuatro metas de la vida (los cuatro purus-
haarthas) como el medio de liberación (moksha). Esto no es correcto. Rectitud (dharma), riqueza
material (artha), satisfacción del deseo (kaama) y liberación (moksha), que son consideradas como
las cuatros metas de la existencia humana, no son todas. Hay una quinta meta para la humani-
dad que incluso trasciende a la liberación (moksha). Esta es Amor Supremo (Parama-prema).
Este Principio de Amor es divino.
Amor y Dios no son diferentes uno del otro. Dios es amor y amor es Dios. Es sólo cuando
la verdad de este Principio de Amor es comprendida que el significado de la existencia humana
puede ser realizado. Un poema Telugu dice:
El Señor Sai es la encarnación de

Amor, Quien enseñó el Principio de Amor,
Proclamó la igualdad de todos los seres,
Y reveló la preciosidad de la humanidad.
En un hogar donde viven tres personas, si tienen armonía entre sí y cooperan el uno con el
otro, verdaderamente ese hogar es el cielo mismo donde reina la bienaventuranza divina. Si, por
el contrario, las tres personas carecen de armonía e integración, disgustan uno al otro y se com-
portan como enemigos, no puede haber peor infierno que ese.
Los antiguos consideraban la triple unidad como una forma de yoga

Cielo e infierno dependen de la conducta de la gente. El cuerpo es un hogar donde residen
tres entidades llamadas mente (manas), habla (van) y miembros (órganos de acción). La verda-
dera cualidad de humano consiste en la unidad de pensamiento, palabra y acción. En términos
vedantas, esta unidad fue descrita como thrikarana shuddhi (triple pureza). La verdadera libera-
ción (moksha) consiste en dar expresión en palabras a los pensamientos que surgen en la mente
y en practicar lo que uno dice. Los antiguos consideraban a esta triple unidad como una forma
de yoga. Manasyekam, vachasyekam, karmanyekam mahaathmaanam (Aquellos cuya mente, pa-
labras y acciones están en completo acuerdo, son seres de elevado espíritu). Manas-anyath, vachas-
anyath, karmanya-anyath dhuraathmanaam (Los malvados son aquellos cuyos pensamientos se
desvían de sus palabras y acciones).
66 El Ideal Sai
Por lo tanto, todo hombre debe esforzarse para lograr unidad en pensamiento, palabra y ac-
ción. Esa es la marca característica del humanismo. Esta profunda verdad queda proclamada por
el pronunciamiento védico de que el cuerpo es un templo en el que el Atma es el morador interno.
El Veda es dualista. El Vedanta es monista (adhwaita). La esencia del Vedanta es la unidad trina
de pensamiento, palabra y acción. En esta unidad puede experimentarse verdadera bienaventu-
ranza. También demostrará la base espiritual de la divinidad.
De nada sirve el Vedanta si no se practican los preceptos

Existe hoy en día un número incontable de eruditos que exponen el Vedanta, y tienen nume-
rosos oyentes. El resultado de todo ello es poco valioso. Esto es debido a que no hay práctica de las
enseñanzas del Vedanta. El estudio del Vedanta de nada sirve si los preceptos no se practican.
La gente debe encontrar cuáles son los métodos fáciles para poner en práctica los preceptos
del Vedanta. La manera más fácil es cultivar armonía en pensamiento, palabra y acción. He aquí
un poema Telugu:
¿Puede la oscuridad del mundo ser disipada hablando sobre la gloria de la luz?
¿Pueden las aflicciones de un nombre enfermo ser aliviadas alabando panaceas?
¿Puede la pobreza de un indigente ser aliviada escuchando sobre las grandezas de
la riqueza?
¿Puede el hambre de un hombre famélico ser satisfecha mediante las descripciones
de platillos delicados?
En lugar de escuchar una tonelada de preceptos, es mejor practicar una onza de enseñanza.
Lo que tenemos que practicar hoy es algo muy fácil y muy sutil. El espíritu de servicio es el
camino real que ha de seguirse. ¿Cómo ha de cultivarse este espíritu de servicio? El Gita hace én-
fasis en la palabra amigo (suhrith). ¿Quién es un verdadero amigo? ¿Puede ser él totalmente sin
egoísmo? ¿Te habrá de ayudar sin esperar nada a cambio? Ya sea la madre de uno, su esposo, es-
posa o hijo, ellos te aman por sus propias razones egoístas. En el mundo no puede encontrarse
un amigo totalmente sin egoísmo. Es difícil encontrar alguien que rinda servicio totalmente sin
auto-interés.
Sólo Dios es totalmente sin egoísmo como amigo y benefactor. Dios ha sido descrito como
suhrith –un amigo que es tu alter ego–. Dios no busca ningún tipo de recompensa. No hay traza
de auto-interés en Él. Sólo Dios puede ser absolutamente sin egoísmo y amoroso, sin esperar
nada a cambio.
Sigan el camino real de las indicaciones de Dios

Si le preguntan a un amigo dónde reside, él les dará una dirección específica. Pero esta di-
rección tiene que ver sólo con la residencia del cuerpo. La verdadera residencia de ustedes es su
Atma (el Ser). Este Atma es la encarnación del Amor. Por lo tanto, deben morar en Amor y vivir
en Amor. Deben dedicar su vida a ese amor. Si dedican su vida a la búsqueda de cosas imperma-
nentes, obtendrán sólo cosas efímeras. Deben buscar lo que es perdurable y permanente. ¿Qué es
esto? Es la indicación del Señor (Bhagavath-aajna). Cuando toman el camino real de seguir la in-
dicación de Dios, ustedes realizarán todos sus deseos.
Deben recordar, sin embargo, que estos deseos sólo los atan más en tanto más los abrigan.
Las ataduras se reducen cuando los deseos se reducen. Debe haber un límite a los deseos.
De igual manera debe haber una restricción en el desarrollo de apegos. Hay pesar cuando
una persona de la familia muere. ¿Es la muerte la causa del pesar? No. Es el apego a la persona
muerta lo que es la causa del pesar. El proceso de liberarse del apego ha sido descrito en tér-
minos vedánticos como vairagya (renunciación). Los apegos han de ser eliminados gradual-
mente. En el viaje de la vida, mientras menos equipaje lleven mayor será el confort que
experimentarán.
Pueden preguntarse: “¿Cómo es posible reducir apegos y deseos en la vida mundana?”. La
respuesta es: “Lleva a cabo tus tareas u otras actividades en un espíritu de dedicación a la Divini-
dad”. Todas las acciones deben hacerse con la convicción de que están dedicadas al Señor. Este es
un camino fácil de seguir. Consideren todas las acciones como acciones realizadas por el poder
de la Divinidad, ya sea al ver o escuchar o hablar o hacer.
El poder divino es la fuente de todo talento

El requisito primordial para el hombre es realizar el poder divino en él, que es la fuente de
todas las facultades y talentos. Esto es cierto, ya sea que uno sea un ateo, un creyente o un ag-
nóstico. Nadie en el mundo puede proseguir sin esta energía. Puede ser llamada por diferentes
nombres. Los nombres no son importantes. La energía es una. Es esta energía divina la que di-
rige al hombre por el camino correcto. Los hombres deben esforzarse en reconocer la presencia
de la Divinidad, incluso en pequeñas cosas.
En su plática anterior de hoy, Anil Kumar habló sobre las Organizaciones Sai. Las Organi-
zaciones Sai están desempeñando sus actividades con devoción y dedicación. Pero no están tra-
tando de averiguar cuál debe ser el ideal a alcanzar. “¿Están involucrados en este trabajo para su
propia satisfacción o para la satisfacción de la Divinidad?” Esta es la pregunta que deben hacerse
a sí mismos.
En este contexto se puede recordar un incidente en la Biblia. Una vez un devoto fue ante
Jesús y le preguntó: “Oh Señor, ¿cuál es el poder mediante el cual uno puede protegerse a sí
mismo?”.
Jesús contestó: “Hijo, cuando ames a Dios, ese poder mismo te protegerá”.
En el Bhagavad Gita Arjuna le pregunta a Krishna: “¿Qué debe hacer uno para ganarse el
amor del Señor?”.
El Señor le contestó: “Tú, ¡simplón! Te imaginas que tú estás amando a Dios. La verdad es
que Dios está buscando un verdadero devoto”.
Cientos de miles de personas en todo el mundo están en búsqueda de Dios. Pero, ¿dónde le
están buscando? En mi enfoque, el mero ideal de una búsqueda de Dios está equivocado. No hay
necesidad de que vayan en búsqueda de Dios. Dios es omnipresente. Él está en todas partes. Los
devotos se imaginan que están en búsqueda de Dios. Esto no es cierto. Es Dios quien está en
búsqueda de devotos. “¿Dónde se encuentra el devoto que es puro en pensamiento, palabra y ac-
ción?”. Dios está buscando tal devoto.
No necesitan buscar a Dios. Dios está más cercano a ustedes que su madre y padre. Ustedes
mismos son divinos. ¿Cómo pueden ir en búsqueda de ustedes mismos? Este es un error que co-
meten. Cuando todo está imbuido por lo Divino, ¿quién es el buscador de lo Divino? Es debido
a que el mundo ha carecido de hombres que pudieran proclamar esta verdad Vedanta con expe-
riencia auténtica, que se ha hundido a tales niveles degradantes.
68 El Ideal Sai
La mejor manera de amar a Dios es amar a todos, servir a todos

No hace falta buscar a Dios. Verdaderamente ustedes son la Divinidad. Esfuércense en rea-
lizar esta verdad. Hay una manera simple y sencilla. Tengan la fe de que cada ser humano es una
encarnación de la Divinidad. Amen a todos. Sirvan a todos. La mejor manera de amar a Dios es
amar a todos, servir a todos.
Ustedes deben amar a todos porque Dios está en cada ser. Cada ser humano es una mani-
festación de Dios. En la etapa cósmica cada hombre se identifica a sí mismo con la forma y nom-
bre que le han sido dados. Pero él no descubre cuál es su verdadera forma y nombre.
Anoche vieron la película en la cual Anjalidevi actuó el papel de Sakkubai. En la película ella
apareció como Sakkubai y no como Anjalidevi. Ambas son una y la misma persona. Dios toma
una forma humana y aparece como ser humano. Pero cuando el ser humano reconoce su natu-
raleza divina fundamental se vuelve lo Divino. Mientras uno piense que uno es un mero hu-
mano, uno permanece humano. Pero cuando uno se considera a sí mismo como Divinidad con
profunda convicción, uno será transformado en Divinidad.
Vean el cosmos a través de la lente de la unidad espiritual

Por lo tanto, los pensamientos y sentimientos determinan quiénes son. Cambien sus pensa-
mientos. Si abandonan su visión mundana y ven al mundo desde un punto de vista espiritual, el
vishvam (mundo) y el Vishnu (Divinidad) se volverán uno. Por lo tanto, cambien su punto de
vista. En lugar de alterar su drishti (visión) el hombre quiere cambiar srishti (creación). Nadie
puede cambiar la creación. Es la visión de uno la que tiene que ser cambiada.
Si quieren experimentar unidad, han de ver el cosmos a través del vidrio de la unidad espi-
ritual (ekatma-bhava). De otra manera, el mundo aparecerá como una desconcertante multipli-
cidad porque lo estarán viendo a través de las lentes de las tres cualidades (gunas): pureza-calma
(sathwa), inquietud (rajas) e inercia-ignorancia (thamas). Dejen de lado estas tres lentes. Usen la
lente de ekatma-bhava, el sentimiento de unidad en espíritu, el Amor es uno. “El Supremo es Uno
aunque los sabios lo llamen por muchos nombres.”
La divinidad tiene que proclamar esta unidad cuando Dios viene en forma humana y vive
y se mueve entre los seres humanos. La Divinidad no tiene gustos ni aversiones. Él no tiene dis-
tinción de “mío” y “tuyo”. Él está más allá de alabanza o censura. ¿Cómo, entonces, debe la Di-
vinidad (en forma humana) conducirse a Sí Misma? Todos deben entender esto.
Swami y los devotos

Muchos se lamentan del hecho de que Swami no les habla a pesar de sus frecuentes visitas.
“¿Está Swami enojado con nosotros?”, se preguntan. Estas no son aberraciones mentales. Se deben
a una total ignorancia. Tales preguntas surgen en sus mentes sólo cuando no han entendido la ver-
dadera naturaleza real de Swami. Yo no tengo antipatía hacia nadie. Yo no odio a nadie. Todos
son míos. Y yo pertenezco a todos. Pero al tratar con los devotos debo comportarme como un doc-
tor que prescribe una dieta específica para cada paciente. Por ejemplo, hay un paciente que sufre
de diabetes. No debe consumir dulces. Si un devoto siente “Yo disfruto de los dulces, ¿por qué la
Madre Sai me prohíbe comer dulces?”. La respuesta es que es por su propio beneficio. Si Swami
no tuviera el bienestar del paciente en vista, Él le dejaría sufrir dándole dulces. Es a partir del amor
hacia el devoto que la Madre Sai le niega dulces. Swami adopta regímenes diferentes en el inte-
rés de sanar los padecimientos de los devotos.
Hay otros con un tipo diferente de queja. Por ejemplo, los estudiantes frecuentemente se que-
jan de que Swami no les habla porque está enojado con ellos. Yo no tengo enojo hacia nadie. Cré-
anlo o no, yo no sé lo que significa ira o enojo. Pero ocasionalmente yo me muestro como si estuviera
muy enojado. Esto es inevitable, pues sin tal comportamiento asumido por mi parte, los estudian-
tes no harían caso de mis palabras. Yo les digo que se comporten de cierta manera. Algunos estu-
diantes hacen caso a mis palabras y tratan de actuar en conformidad. Algunos otros van en contra
de mis indicaciones. En tal situación, yo debo asegurar respeto hacia mis palabras. ¿Qué caso tiene
hablarle a quienes no le dan valor a mis palabras? No tengo la intención de devaluar mis palabras.
Verdad es la vida de la palabra dada. Mis palabras llevan el sello de verdad. Yo no puedo ale-
jarme de la verdad. Yo no hablo con quienes no le dan valor a Mis palabras. Esto debe ser com-
prendido por quienes se quejan de que Swami no les habla. Cuando la gente hace caso de Mis
palabras, yo estoy listo a ayudarlos en toda manera y conferirles felicidad. No hago nada para mi
propio beneficio. Esta es Mi verdad.
Todo lo que hago es por su bien

El hospital de súper-especialidades fue construido con un costo de cientos de miles. ¿Fue para
mi beneficio? De igual manera, la universidad fue establecida gastando cientos de miles de rupias.
¿Para beneficio de quién? ¿Fue para mi beneficio? Este magnífico salón (adjunto al mandir) fue
construido para proteger a los devotos del calor y la lluvia. ¿Duermo yo en este salón? Todo lo que
hago es por el bien de ustedes. Me sorprende que no reconozcan esto. ¿Pueden los devotos estar
tan carentes de inteligencia? No existe traza alguna de egoísmo en Mí. No tengo miedo de nin-
gún tipo. Sólo el hombre culpable es atormentado por el miedo. Yo no le hecho daño alguno a
nadie, por lo cual no tengo miedo. Pero yo estoy al servicio de los devotos.
No dándose cuenta de esta verdad, algunas personas se imaginan que Swami está enojado o
tiene una mala predisposición hacia ellos. Desechen tales sentimientos equivocados. Queden con-
vencidos de que lo que sea que Swami les diga es para su propio bien y actúen de conformidad
con ello. Yo no gano nada con su buen comportamiento. Yo no pierdo nada con su mala conducta.
Porque los amo, no quiero que sufran las consecuencias de su mala conducta.
Comprendan el amor de Dios

En cuanto al amor de Dios, déjenme poner en claro que el noventa y nueve por ciento de los
devotos no comprenden lo que significa prema. Este amor es interpretado en un sentido mundano.
Esto los descarría. El apego entre esposo y esposa, entre madre e hijo, entre amigos, entre parien-
tes, es libremente descrito como prema (amor), pero estos apegos son el resultado de relaciones tem-
porales y son por, su propia naturaleza, transitorios. Prema es Thrikaala-abaadhyam (Amor es
aquello que perdura a través de las tres categorías del tiempo –pasado, presente y futuro. Tal amor
sólo puede existir entre Dios y el devoto y no puede aplicarse a ningún otro tipo de relación.
No es fácil para ustedes comprender la verdadera naturaleza del amor de Dios. Ustedes están
conscientes sólo de los apegos mundanos, que están sujetos a altibajos. Lo que está sujeto a tales
cambios no puede ser denominado amor. El verdadero amor es invariable. Es Divino. Amor es
Dios. Vivan en amor.
Embárquense en este camino de amor. Ustedes están expuestos a sentirse extasiados sobre pla-
ceres triviales o deprimidos por nimias pérdidas. El amor de Dios es permanente e invariable.
Traten de comprender tal amor. ¿Cómo ha de lograrse esto? A través de cultivar el sentimiento
70 El Ideal Sai
de que cualquier cosa que les suceda, sea placentera o desagradable, es para su propio bien.
Cuando tengan esa firme convicción, el valor del amor de Dios por ustedes se eleva.
La mayoría de la gente siente el júbilo ilimitado del amor de Dios en tanto están en la pre-
sencia de Swami. Pero este sentimiento se evapora una vez que se encuentran en el medio am-
biente del mundo externo. Deben ustedes ver que este mismo medio ambiente sagrado exista
donde quiera que estén, a través de llevar su devoción donde quiera que vayan y esparciendo el
mensaje divino en cada rincón del país. Canten el nombre del Señor donde quiera que estén, en
el pueblo, en la calle, en cada hogar y en su charla y cantos. Esta es la manera de asegurarse que
su amor por Dios permanezca firme y cabal.
Dios no se beneficia de eso dado que Él no tiene deseos. Él no quiere nada. Es tan sólo por
el propio beneficio de ustedes. “Uddhareth Athmaanam” (Elévense a sí mismos por su propio
auto-esfuerzo). Fallando en reconocer esta verdad, mucha gente se imagina que Sai Baba lleva a
cabo akhanda bhajans (canto continuo devocional) y celebra diversos festivales para glorificar su
nombre. Ellas son personas extremadamente tontas. Sai Baba no busca nada de nadie. Ustedes se
perfeccionan a sí mismos. Se vuelven mejores. Experimenten su bienaventuranza. Hagan sus vidas
sublimes. Utilicen estos festivales y actividades devocionales con este propósito.
Sathyam, Shivam, Sundaram

¡Encarnaciones del amor! Dado que el amor es verdaderamente la forma de ustedes, mani-
fiéstenlo en toda manera. Compártanlo con los demás. El Señor es el Morador Interno del cora-
zón (Hridayavaasi).
Sarvabhootha-dharam shaantham
Sarvanaama-dharam Shivam
Sath-chith-aanandha roopam adhvaitham
Sathyam Shivam Sundharam
El sustentador de todos los seres, Paz encarnada,
El portador de todos los nombres, Bondad encarnada,
Encarnación de Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, el Uno sin segundo,
Él es Verdad, Bondad y Belleza.
El filósofo griego Platón –el maestro de Aristóteles, bajo quien Alejandro estudió– declaró
tres cosas como verdades fundamentales: verdad, bondad y belleza. Estos son los mismos térmi-
nos que Sathyam, Shivam, Sundharam, utilizados por los sabios indios para describir a la Divi-
nidad. Así, en todas las religiones y filosofías a través de las edades, estas tres han sido declaradas
como las formas de la Divinidad. Amor es la forma de la Divinidad. Dharma (rectitud) es la
forma de la Divinidad.
Madre y madre patria son más grandiosas que el cielo

El primer impulso que emanó del hombre fue prema (amor divino). Todas las demás cosas
vinieron después. Cada niño que nace desarrolla inmediatamente amor por la madre. Cada niño
trata de reconocer desde el principio a la madre y al padre. De igual manera, cada individuo debe
reconocer la tierra de su nacimiento y su herencia cultural (samskrithi). La nación de uno y la cul-
tura de uno debe ser reverenciada como los padres de uno. La nación es la madre de uno. La cul-
tura de uno es el padre. Esta profunda verdad fue proclamada por Rama cuando declaró: “La
madre y la madre patria son más grandiosas que el Cielo mismo”. Amen a la madre. Amen a la
cultura del país. Estos son los dos deberes primarios de cada hombre. Deben ser las metas prin-
cipales de la vida.
Cuando la gente sigue este camino de verdad y rectitud, el amor brotará naturalmente en sus
corazones. Todo conocimiento y erudición de nada sirven si no se practica la virtud. Practiquen
al menos una de las enseñanzas y experimenten júbilo.
¡Encarnaciones del amor! Devotos de los distritos Godavari Oriental y Occidental, Guntur
y Krishna se regocijan en la celebración de lo que describen como el Jubileo de Oro del Movi-
miento Sai. No hay necesidad de buscar una razón para experimentar júbilo. Sarvadha sarvakaa-
leshu sarvathra Harichinthanam (siempre, en todo momento y en todo lugar, contemplen en
Hari). Hagan de cada momento un día sagrado. Confieran a cada palabra el poder de un man-
tra (fórmula sagrada). Santifiquen la tierra sobre la que caminan. Hagan de esto su misión en la
vida. Sin desperdiciar un solo momento, utilicen todo el tiempo que tengan en esparcir el men-
saje del nombre del Señor en cada rincón de la India.
Los deseos pueden reducirse cantando el nombre de Dios

Hoy en día estamos siendo testigos de corrupción, violencia, maldad e inmoralidad en todas
partes. La razón básica de todo esto es el egoísmo. Deseos insaciables son la raíz de estos males. Al
cantar el nombre de Dios, los deseos pueden reducirse, en tanto los anhelos legítimos se satisfacen.
Sakkubai oraba y anhelaba ir a Pandharpur para el darshan de Panduranga. Ella soportó
todo tipo de problemas y humillaciones, y ganó la gracia del Señor. ¿Cómo pueden ganarse la gra-
cia del Señor sin experimentar pruebas? Ustedes conocen los severos procesos que el oro atraviesa
a partir de la fundición hasta que se hace un ornamento. No puede haber felicidad sin dolor.
Cuando desean el bienestar de alguien, deben estar preparados para dejarle enfrentar las vicisitu-
des que son necesarias antes de que pueda experimentar lo que es bueno para él. Placer y dolor
van juntos en este mundo. En el Gita el Señor dice que Él es ambos, el kshetra (el cuerpo) y el
Kshetrajna (el Conocedor Interno).
Lo que la gente tiene que aprender hoy en día es a renunciar a los apegos hacia las cosas del
mundo y a buscar el amor de Dios. Cuando uno cultiva el amor por Dios, renunciar a las cosas
mundanas se vuelve tan simple como soltar un pañuelo. El asirse a propiedades es difícil. El re-
nunciar a ellas es fácil cuando la gente ha comprendido el significado del amor de Dios. Dejen
que la gente, dondequiera que esté, sea en aldeas o en pueblos, cultive fe en Dios, desarrolle amor
y lo comparta con uno y todos. Entonces ellos experimentarán bienaventuranza inefable. La li-
beración no vendrá a través de meditación o penitencias. El amor es el único medio. Cuando us-
tedes ofrecen servicio con amor, éste se volverá meditación, penitencia y todo lo demás. Amor es
el quinto purushartha, la meta suprema de la vida. El amor es también la panacea para todos los
padecimientos que afligen a la sociedad hoy en día. El odio es la causa de todos los males. Por lo
tanto, el odio debe ser desterrado, como se declara en el Gita.
No den lugar a ningún mal sentimiento en su corazón, que es el asiento de Dios. Dediquen
sus mentes a Dios. A su debido tiempo, se fundirán en la Divinidad y se volverán uno con Dios.

14 Enero 1995
72 El Ideal Sai
El servicio al hombre es Servicio a Dios

La gente puede decir que esto es Brahman,
Nadie puede decir, sin embargo, que esto no es Brahman,
Sólo Dios existe siempre,
El mundo es ilusorio, ¡miren!
(Poema en Telugu)

Hoy en día, todos están entusiasmados con el Día de Año Nuevo. Significativamente, este
Día de Año Nuevo comenzó un jueves. Es una locura designar un día en particular del año y ce-
lebrarlo con gran alegría. Para un devoto verdadero, todos los días son un festival. Por lo tanto,
es esencial que consideremos cada minuto de todos los días como nuevo y lo celebremos con ale-
gría. De hecho, todos los días son un Día de Año Nuevo.
Todo en este mundo objetivo y cambiante e irreal. Por lo tanto, tenemos que contemplar la
verdad eterna y la realidad. No deberíamos desperdiciar nuestro tiempo cavilando en el pasado o
anticipando el futuro. Es una gran locura preocuparse del futuro o del pasado, olvidando el pre-
sente. Sólo el presente es real. El pasado es pasado, no puedes traerlo de vuelta, sin importar lo
mucho que ruegues. El futuro está oculto en el vientre del tiempo. No es posible visualizarlo. En
consecuencia, sólo el presente es importante. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, la gente se
preocupa del pasado y del futuro.
La actividad primordial en la que el hombre debería embarcarse es el servicio al prójimo. En
su lugar están desperdiciando su tiempo precioso preocupándose sobre el pasado o el futuro. Por
lo tanto, ¡ encarnaciones del amor! Deberían siempre emprender servicio a su prójimo. No hay
práctica espiritual más grande (sadhana) que el servicio.
Considerando los nueve senderos de devoción, a saber, escuchar (sravanam), cantar (kirta-
nam), contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), servir Sus Pies de Loto (Padasevanam), saluta-
ción (vandanam), adoración (archanam), servidumbre (dasyam), amistad (sneham) y auto-entrega
(Atmanivedanam) como los únicos medios importantes para la salvación, la gente se absorbe en
estas actividades. Se olvidan completamente de la importancia del servicio. Sólo los frutos del
servicio son eternos.
Debemos participar constantemente en el servicio a los demás. Dios nos ha dado este
cuerpo sólo para ese propósito. Este cuerpo no se supone para comer y beber y así desperdiciar
el valioso tiempo. Debemos darnos cuenta de la verdad , que Dios nos ha dado este cuerpo para
servir a otros y así ayudar a otros. No hay nada más grande que el servicio a la humanidad. El
servicio al hombre es servicio a Dios. Todos los grandes hombres han santificado sus vidas sólo
sirviendo a la humanidad. Por lo tanto, comiencen a servir a la humanidad al menos desde
ahora en adelante. El servicio es más importante que los bhajans y todas las otras disciplinas
espirituales.

¿Qué es, de acuerdo con ustedes, el servicio? Consideran que ayudar a la gente en dificulta-
des es servicio. No. No es tan simple como eso. Su cuerpo debería estar constantemente empe-
ñado en servir a otros. El cuerpo humano consta de varios miembros. Todos estos miembros
deben usarse para emprender el servicio al prójimo y no para otras actividades. Desafortunada-
mente, olvidamos este hecho básico. Cada miembro del cuerpo humano ha sido dotado por Dios
para adorarlo a través del servicio (karmopasana). Karmopasana es el único medio por el cual se
puede santificar la vida humana. Estamos construyendo varios templos. Emprendiendo variados
ejercicios espirituales. Pero, todos estos ejercicios espirituales pueden darnos solamente satisfac-
ción temporaria, no alegría eterna. Nuestros rishis (sabios) antiguos habían podido lograr la ale-
gría eterna mediante esfuerzo consciente.
Por lo tanto, deben desarrollar fe firme en la verdad de que nada puede proveer alegría eterna,
excepto el servicio a la humanidad. Emprendan servicio a la humanidad sufriente. El servicio no
está confinado meramente a los servicios de salud. El servicio se equipara con toda la ayuda po-
sible al prójimo.
La antigua cultura de Bharat (India) todavía se preserva en las aldeas, y no en los pueblos y
ciudades. De hecho, nuestra cultura se ha contaminado en todas las formas posibles en las ciu-
dades. Por lo tanto, vayan a las aldeas, descubran sus necesidades, y emprendan los tipos de ser-
vicio que alivien sus sufrimientos. Hoy en día, varias personas se van a las ciudades persiguiendo
comodidades y lujos. En el proceso, terminan en penas y dificultades. Esto es por su propia cre-
ación. Na sukhat labhyathe sukham (la felicidad no puede obtenerse de la felicidad). Solamente
a través del sufrimiento puede conseguirse la felicidad.
Deberían emprender servicio. De hecho, las manos se les dan para servir a la humanidad. Las
manos que sirven son más sagradas que los labios que oran. Por lo tanto, emprendan servicio
desinteresado y consigan la gloria. Cuando participan de un buen trabajo, disfrutan de paz en su
vida. Hoy en día los muchachos que cantaron bhajans son antiguos estudiantes del Instituto.
Han emprendido varios servicios para complacer a Swami. Dios no está interesado en la adora-
ción y otros sadhanas (disciplinas espirituales). Está interesado solamente en el servicio. Por con-
siguiente, participen del servicio, y más y más servicio. El mejor camino para amar a Dios es
Amar a todos y Servir a todos.
A Dios le interesa solamente el amor y el servicio. Si pueden reconocer la importancia de
estos dos sadhanas y conducirse de acuerdo a esto, no puede haber sadhana mayor.
No necesitan gastar mucho dinero en el servicio. Santifiquen su vida emprendiendo amo-
roso servicio. Hoy en día, los antiguos estudiantes del Instituto de Altos Estudios Sri Sathya Sai
han traído un cheque por 48 lakhs de Rupias (4.800.000 Rupias) para presentar a Swami como
una muestra de su amor y servicio. Esta cantidad se ahorró de sus sueldos, sufriendo muchas di-
ficultades. Pero ¿a quién pertenece la cantidad, en realidad? Esta cantidad es para ser utilizada para
servicio en las aldeas. Es para servir a los más pobres de los pobres. Por lo tanto les digo: “¡Mis
queridos! Depositen el dinero en el banco y emprendan las actividades de servicio con el interés
obtenido del monto”.
El dinero no es de ayuda para desarrollar buenas cualidades. Sólo el sacrificio puede des-
arrollar cualidades nobles. Es sólo en el sacrificio que hay verdadero yoga. Es por eso que se dice,
Thyagenaike amrutatthwamanasu (es sólo mediante el sacrificio que el hombre puede obtener la
inmortalidad). Hoy en día, sin embargo, la gente quiere bhoga (disfrutar comodidades materia-
les). Mediante ese bhoga, sólo se contraerá roga (enfermedad). No lograrán yoga. En consecuen-
cia, traten de alcanzar yoga mediante thyaga (sacrificio). Sólo entonces podrán alcanzar la alegría
eterna.
74 El Ideal Sai

No sirve contemplar a Dios sin hacer sacrificio. Contemplando a Dios, puede que tal
vez obtengan alguna satisfacción mental. Pero eso no sirve. Por lo tanto, desarrollen fe firme
en la verdad de que todos los seres vivientes están permeados de Dios y actúen de acuerdo a
esto. Dios vive en cada ser viviente y experimenta dicha. Los Upanishads declaran, Easwarah
sarva bhutanam (Dios es el habitante de todos los seres) y Isavasyam idam sarvam (el uni-
verso entero está permeado por Dios). No estén bajo la impresión de que Dios está confinado
a algún templo o estructura en algún lugar. Se dice que Deho Devalaya proktho jivo Devah
sanathanah (el cuerpo es un templo y el Habitante es Dios). El templo real de Dios es el
mismo cuerpo.
Dios está instalado en el templo de nuestros corazones. Es por eso que se le da el nombre hri-
daya. Hrid + daya = hridaya. Solamente cuando cultiven la compasión en su corazón puede ser
llamado hridaya. Por lo tanto, cultiven la cualidad de la compasión. Cualquier servicio que em-
prendan con un corazón compasivo se santifica. Consideren a todos los seres humanos como una
divinidad viviente. Dios está presente en todas partes. Al olvidar una divinidad tan omnipresente,
anhelamos placeres corporales pequeños y triviales. El hecho, sin embargo, es que nunca pode-
mos alcanzar felicidad real con el cuerpo. Este cuerpo tiene varias limitaciones. Con un cuerpo
así, nunca se puede alcanzar Ananda (dicha) infinita.
El cuerpo está hecho de los cinco elementos y está obligado a perecer tarde o tem-
prano,
Pero el Habitante no tiene nacimiento ni muerte.
El Habitante no tiene apego ninguno y es el testigo eterno.
Hablando verdaderamente, el Habitante, que tiene forma de Atma, es el mismo Dios.
(Poema en Telugu)
Deben poder reconocer un Atma tan divina. Hoy en día adoramos ídolos e imágenes,
pensando que Dios está en algún lugar en el mundo externo. Pero Dios está mucho más pre-
sente en el ser humano. Es por eso que nuestros antiguos rishis (sabios) proclamaron, Daivam
manusha rupena (Dios encarna en la forma de un ser humano). ¿De qué sirve adorar un Dios
invisible mientras al mismo tiempo se causa sufrimiento a los seres vivos alrededor nuestro?
Todos los seres humanos con que se cruzan son una encarnación de la divinidad. No se cum-
plirá ningún propósito adorando ídolos e imágenes, olvidándose de los dioses vivientes al frente
nuestro.
Por lo tanto, den menos importancia a los métodos indirectos de adoración a Dios. Consi-
deren al ser humano al frente suyo como una encarnación de la divinidad. Aun si se cruzan con
su peor enemigo, díganle “hola” amorosamente. Diríjanse a él como a un hermano. Entonces, él
también responderá diciendo, “hola, hermano”. Por otra parte, si lo odian y comienzan a retarlo,
él hará lo mismo con ustedes. Respeten a todos los individuos y serán respetados.
El hombre, en la actualidad, espera que otros lo respeten; pero no respeta a los demás. Si no
respetan a los demás, ¿cómo esperan ser respetados? Manava (el ser humano) significa un indivi-
duo que merece respeto. Como nacen como un ser humano, den respeto y tomen respeto. Esta
es la cualidad que deben cultivar hoy. Cuando respeten a los demás, ellos también los respetarán.
Cuando ofrecen sus salutaciones a alguien (pranams), ¿a quién van dirigidas en realidad? No están
meramente ofreciendo salutaciones al cuerpo físico consistente en los cinco elementos. Alcanza,
de hecho, al Habitante en ese cuerpo humano, que no es otro que Dios.
Ahora, ¿cuál es la naturaleza de este cuerpo?
Este cuerpo es una bolsa de desperdicios, y es proclive a enfermedades;

Está sujeto a cambio de tiempo en tiempo;
No puede cruzar el océano de Samsara.
No es más que una estructura de huesos.
¡Oh mente!
No estés bajo el engaño de que el cuerpo es permanente.
En su lugar, refúgiate en los Divinos Pies de Loto.
(Poema en Telugu)
¿Qué pueden lograr confiando en un cuerpo así? Sólo se acumula pecado. Deberían soste-
ner el cuerpo para el propósito de servir a otros. Han tomado este cuerpo humano solamente
para el propósito de servir a su prójimo. Desarrollen firme convicción en esa verdad.
¿Qué felicidad obtienen del cuerpo? De hecho, ninguna. Cualquiera sea el placer que dis-
fruten con la ayuda de este cuerpo humano, tendrán que dejar todos esos placeres, así como el
cuerpo mismo, en un instante, un día u otro. ¿Tendrían que sufrir tantas pruebas y tribulaciones
por el bien de estos placeres pasajeros? Tienen que respetar al alma individualizada (jiva) en el
cuerpo humano. Ese es el servicio real a Dios (Daiva Seva). Tienen que dedicar su cuerpo a este
servicio. Si hacen esto, cada minuto de su vida es fresco y nuevo. Todos los días son un festival.
Por otro lado, si emprenden servicio una vez al año, eso no es servicio verdadero.
Su cuerpo (deha) está hecho de cinco elementos (mrinmaya). La divinidad residente como
el habitante interno es la conciencia (chinmaya). Por lo tanto, confíen en esa divinidad y ganen
la salvación.
Todos saben acerca de Abraham Lincoln. Él solía ir a la escuela en compañía de muchachos
adinerados, en su infancia. Esos muchachos usaban ropas y adornos costosos. Lincoln, sin em-
bargo, tenía que ir con ropas gastadas que eran remendadas por su madre. Un día, sus amigos se
burlaron de su pobre vestimenta. No pudo controlarse. Fue directo a su madre y le dijo: “¡Madre!
No iré más a la escuela. Mis compañeros se burlan de mí, me desprecian porque soy un mucha-
cho pobre incapaz de usar ropa decente”.
La madre lo tomó en sus brazos amorosamente y lo consoló diciendo: “¡Mi querido hijo! No
necesitas apenarte por un tema tan trivial. Todo esto te ayudará en tu vida futura. Mantén en con-
sideración la condición de nuestra familia. No des crédito a lo que digan los demás. Lleva una vida
de auto-confianza y auto-respeto. Respeta a todos y sé respetado por todos los individuos”.
Desde ese día en adelante, Lincoln puso en práctica el consejo de su madre y comenzó a res-
petar a todos. Solía ser cortés hasta con un zapatero remendón diciéndole: “¡Señor! ¡Qué sagrada
es su vida! Hace un gran servicio remendando las sandalias para nosotros para que nuestros pies
estén protegidos de las espinas”. Gradualmente, Abraham Lincoln pudo ganarse el respeto de la
gente por su buen comportamiento. Se ganó un muy buen nombre.
Después de un tiempo, se hicieron elecciones en Norteamérica. Sus amigos y gente bien in-
tencionada lo persuadieron para que se postulara. Expresó su incapacidad diciendo: “Soy un hom-
bre pobre. ¿Quién me votará? No quiero estas posiciones ni poder”. Actualmente, los indios
gastan crores de rupias para participar de las elecciones, pero se niegan a compartir ni una rupia
como limosna para los mendigos.
76 El Ideal Sai
Las buenas palabras enseñadas por la madre de Lincoln dejaron una impresión perdurable
en él. Él comenzó a respetar a todos. Solía hablar cortésmente con todos. Como resultado se ganó
un muy buen nombre. Al fin, se inclinó ante los deseos de sus amigos y se postuló. Tuvo una vic-
toria espectacular y fue elegido Presidente de los Estados Unidos de América. Entonces, fue a su
madre y dijo: “¡Madre! Puedo elevarme a esta posición exaltada y ganarme el respeto de la gente
de América a causa de tus enseñanzas de esos días”.
La madre es responsable de que los hijos ganen reputación y fama. Si los hijos desean ganar un
buen nombre, deberían obedecer las órdenes de su madre. Es por eso que los Vedas han conferido la
posición suprema a la madre y padre, y declarado Matru Devo bhava, pithru Devo bhava (la Madre
es Dios, el Padre es Dios). La madre es como el cuerpo, el padre, como el Atma. Así, tenemos que res-
petar a nuestro padre y a nuestra madre. Entonces, podemos ganarnos cualquier cantidad de respeto.
Abraham Lincoln pudo ganar gran nombre y fama, y se volvió el Presidente de Norteamé-
rica sólo a causa de su respeto por su madre.
¿Qué ganan los hijos hoy en día? Nada. Ellos simplemente desperdician el dinero ganado por
sus padres. Traen un mal nombre a sus padres. Esto no es lo que se espera de los hijos. Ellos de-
berían utilizar apropiadamente el dinero que les dan sus padres. De hecho, cada gota de su san-
gre es la contribución de sus padres. Deben la existencia en este mundo al amor de sus padres.
En consecuencia, siempre que haya necesidad de donación de sangre, deben ofrecerse a donar su
sangre. Así cumplen su obligación con sus padres y con la sociedad. Nunca trabajen por su pro-
pio interés. En verdad, el egoísmo y el interés propio son las principales causas de la degradación
del ser humano. Deben haber escuchado acerca de Winston Churchill, el ex Primer Ministro de
Inglaterra. Él declaró una vez: “El hombre ha conquistado todo, pero no a sí mismo”.
Los niños deberían cultivar buenos hábitos y cualidades, y alcanzar una buena posición en
la vida. Así, traerían buen nombre a sus padres. Pueden ganar un buen nombre no mediante el
dinero sino por un carácter impecable. Sin importar su riqueza, la reputación de un hombre
puede enturbiarse si su carácter no es bueno. Una persona adinerada puede estar viviendo en
grandes mansiones y disfrutando los lujos de la vida, pero no tendrá paz mental ni felicidad. La
gente anhela ganar más y más dinero. ¿Pero de qué sirve el dinero que ganan? Desperdician todo
su dinero en cosas sin valor. Uno tiene que usar el dinero ganado para emprender actividades
buenas y benéficas para la sociedad. Deben conducirse con buen comportamiento y tener bue-
nos hábitos. Sólo entonces se tendrá verdadera paz en la vida.

Actualmente, todos están literalmente clamando por Paz. Pero, ¿qué es esta Paz? Ella está en
ustedes. Ustedes son almas muy sagradas. El amor está dentro suyo. La Paz está dentro suyo. Des-
afortunadamente, hoy en día están perdiendo la paz y la felicidad interna y ansían ganar algo del
mundo exterior. Quieren ganar gran riqueza y construir enormes mansiones. Carentes de buenas
cualidades, toda la riqueza que ganan se vuelve mero desperdicio. Por lo tanto, cultiven buenas
cualidades. No puede haber mayor riqueza en el mundo que las buenas cualidades. Mientras más
se usan las buenas cualidades, más se acumulan. Nunca se acaban.
¡Encarnaciones del Atma Divina!

Prepárense para sacrificios. Encontrarán la dicha eterna sólo en el sacrificio. El que no hace sa-
crificio no encontrará paz en ningún lugar. La gente de cada país ruega por paz cantando “Santhi,
Santhi, Santhi”. ¿Pero obtienen paz? No. Están atascados en la desilusión y la desesperación. Por lo
tanto, desarrollen fe en la verdad de que el Señor eterno está siempre con nosotros. ¿Cómo pueden
obtener paz ignorando la Divinidad inmanente en ustedes y adorando algún Dios invisible?

Compartan su educación y riqueza con su prójimo. En verdad, Dios es el propietario real de
la riqueza adquirida por ustedes. El dinero que ganan pertenece a la Cuenta (Trust) de Dios. Dios
Mismo es el Presidente de la Cuenta. Mantengan su confianza en Dios y hagan utilización apro-
piada de su dinero. No ansíen el dinero y otras formas de riqueza. Constantemente contemplen
a Dios. No necesitan irse al bosque o a cuevas en las colinas en busca de Dios. Él está siempre con
ustedes. Desarrollen esa fe y venzan las cualidades demoníacas. Actualmente, dondequiera se vea,
las cualidades demoníacas y la violencia han proliferado. La gente no duda en adquirir riqueza por
medios pecaminosos. Lo que finalmente va con ustedes en el momento de dejar el cuerpo es el
pecado o el mérito que han acumulado y no la riqueza que han adquirido. Compartan al menos
un bocado del alimento que comen, con los demás. Ayúdense y ayuden a los demás. Esta es la
mayor disciplina espiritual. De hecho, es tan fácil de practicar. Dejando a un lado esta disciplina
espiritual y olvidando la noble cualidad del amor, se van en busca de paz al ancho mundo. ¿No
es una locura de su parte?

Desarrollen la cualidad del amor. No odien a nadie. Desarrollen la fe de que cualquier cosa
que pase es para su propio bien. Siempre que se enfrenten a cualquier dificultad o sufrimiento,
sólo ustedes son responsables de eso. Respeten a otros. Eso solo los protegerá. Por otra parte, si
insultan a alguien, eso sólo los castigará. El placer y el dolor son productos de su propia creación.
El mérito o pecado cometido por ustedes los seguirá como una sombra.
El hombre de hoy está dando sermones a otros. Pero él mismo no sigue los preceptos. ¿Qué
valor tendrá esa enseñanza? Todo eso es un mero engaño. Cualquier enseñanza que lean o escu-
chen nunca puede ayudarlos si no la ponen en práctica. Ayuden a su prójimo al menos en una
pequeña medida. Eso solo los ayudará. No culpen a otros por las dificultades que enfrentan.
Nunca abusen de los demás. Amen a todos. Traten a toda la gente como sus hermanos y herma-
nas. Cultiven el sentimiento de hermandad del hombre y paternidad de Dios.

Los Bharatiyas (Indios) son realmente afortunados. Tienen todas las facilidades. Pero les falta
la cualidad del amor. Si tan sólo cultivaran el amor, nada podría superarlos. Por lo tanto, mejo-
ren su honor y prestigio cultivando la cualidad del amor. Sigan los principios mellizos de la ver-
dad (sathya) y rectitud (dharma) con amor. El amor solamente puede protegerlos.

¿Para qué se les dan manos? ¿Para alimentar la boca? No, no. Deben cantar la Gloria de Dios
con la lengua. Las manos se les dan para el propósito de mantener el ritmo de acuerdo a la to-
nada. Bharatiyas son aquellos que adoran a Dios con bhava (sentimiento), raga (tonada) y thala
(ritmo). La sílaba bha también se usa para bhakti (devoción), Ra por raga (tonada) y tha por
78 El Ideal Sai
thyaga (sacrificio). Tienen que cantar la gloria del Señor combinando estos tres aspectos. Ellos
solos son los Bharatiyas verdaderos. Todos los individuos nacidos en el país de Bharat están san-
tificados. No necesitamos el Cielo. Participamos en seva (servicio) mientras cantamos el nombre
divino. No puede haber mayor riqueza que esto. ¿Por qué deberíamos sufrir cuando tenemos una
riqueza semejante con nosotros? Consideren toda su educación y el servicio que emprenden como
el trabajo de Dios. El Gitacharya ha dado un llamado de clarín, Sarvadharman Parithyajya Ma-
mekam Saranam Vraja (entréguenme todas sus actividades y busquen refugio sólo en Mí). En con-
secuencia, dediquen todas sus actividades a Dios. Solamente entonces alcanzarán la paz en todas
las formas posibles.

1 Enero 2004
Apagar la sed
Las responsabilidades de la organización de servicio desinteresado (seva dhal) son de un ele-

vado orden. Debe conducir a los miembros, y a través de ellos a toda la humanidad, a lo largo
del sendero del esfuerzo espiritual (sadhana), que lleva al individuo desde la posición “Yo” hacia
la posición “nosotros”. Esto ha dado al seva dhal la importancia que merece. Uno puede darse
cuenta de esto cuando investiga profundamente en su significado. Deben sublimar todo el tra-
bajo como adoración y tratar de llenar todos los momentos de sus vidas con esa actitud. Solamente
entonces pueden justificar su membrecía en esta Organización.
Mediante la actividad el hombre alcanza pureza de conciencia. De hecho, el hombre tiene
que dar la bienvenida a la actividad con esta finalidad en vista. ¿Y por qué esforzarse por una
conciencia pura? Imaginen un pozo con agua contaminada y barrosa de modo que no puede
verse el fondo del mismo. De igual manera en el corazón del hombre, bien en el fondo en su
conciencia, tenemos el Espíritu divino (Atma). Pero sólo puede ser conocido cuando se clarifica
la conciencia. Sus imaginaciones, inferencias, juicios y prejuicios, sus pasiones, emociones y de-
seos egoístas, embarran la conciencia y la opacan. ¿Cómo, entonces, pueden tomar conciencia del
Atma que está en su misma base? A través de servicio desinteresado (seva) prestado sin ningún
deseo de aplacar el propio ego y sólo con el bienestar de los demás en vista, es posible limpiar la
conciencia y hacer que el Atma se revele.
Haciendo servicio desinteresado se sirve el interés propio

Así, ¿por el bien de quién se hace seva? Se hace seva por su propio bien. Participan en seva
para poder tomar conciencia del Atma en ustedes, a fin de que se puedan descartar los atractivos
de su ego, para conocerse a ustedes mismos y llegar a la respuesta de la pregunta que los atormenta,
a saber: “Quién soy yo”. No se sirve a otros, se sirve a uno mismo; no sirven el mundo, sirven su
propio interés.
Pueden preguntar: ¿cómo es posible trascender el ego a través del seva? Mediante la satura-
ción con amor, el trabajo puede ser transformado en adoración. Cuando el trabajo se ofrece a
Dios, se santifica en adoración sacramental (puja). Esto lo libera del ego. También se libera del
deseo terrenal por el éxito y el miedo terrenal del fracaso. Sienten que cuando han hecho el tra-
bajo lo mejor que pueden, su adoración se ha conseguido. Entonces es Él quien ha aceptado la
adoración, quien les confiere a ustedes lo que Él considera mejor. Esta actitud hará que el trabajo
se vuelva desapegado (nishkaama). La práctica regular de esta disciplina volverá la conciencia
clara y pura. Promoverá conciencia pura (chitthashuddhi). Sin este equipo primario, ¿cómo puede
alguna vez esperar el hombre escalar las alturas espirituales? Casi todos los grandes sabios del pa-
sado pasaron los primeros años de sus vidas en prácticas espirituales que asegurarían una con-
ciencia pura. Por más prometedora que pueda ser su carrera, por mucho que puedan acumular
los medios de una vida cómoda, a cualquier altura que puedan haber ascendido mediante el ejer-
cicio de su inteligencia, sus ganancias serán nulas a menos que todas sus actividades estén im-
pregnadas con la pureza Divina inherente a la conciencia.
Son bendecidos o castigados debido a sus propios actos

Ilustraré este punto. Tomen un sobre postal común. Sobre él, en tinta dorada, escriban la di-
rección de una persona en una caligrafía muy artística. Inserten una carta hermosamente escrita,
80 El Ideal Sai
llena de asombrosos sentimientos, y luego échenla en un buzón. ¿Qué le sucede? No se moverá

ni una yarda de ese buzón.
Ahora tomen una mera postal, una cosa barata y poco impresionante. Escriban la dirección
sin ningún cuidado especial. Garabateen las noticias que desean transmitir. ¡Observen lo que
pasa! El sobre adornado artísticamente está inerte, mientras que el poco artístico, barato docu-
mento, viaja miles de millas hacia la persona indicada. Por lo tanto, lo que sea que pueda ser tan
único o importante, el furor o atractivo, en el seva que hacen puede que no rinda frutos si se hace
sin un pensamiento puro (chittha).
Su anhelo de hacer seva y su entusiasmo mientras hacen seva, los están rescatando del daño.
Dios es el testigo. Dios no tiene deseo de bendecir, ni enojo que lo induzca a castigar. Son ben-
decidos o castigados como resultado de sus propios sentimientos y actos. Yath bhaavam thath
bhavathi. Como piensan y se comportan, así se transforman.
Las malas obras nunca producen buen resultado,

Las buenas obras nunca dan mal resultado.
Las semillas de neem nunca dan mangos,
Las semillas de mango nunca dan neems.
Así una persona puede ser un experto en muchos campos de conocimiento o un maestro de
muchas habilidades materiales y logros, pero sin limpieza interior, su cerebro es un desperdicio
desierto o una piedra gigante sin trazas de amor, piedad o virtud expansiva.
Los rituales rara vez purifican la conciencia del hombre

De los nueve pasos en la práctica espiritual (sadhana), como está establecido en los Bhakthi
Sutras (aforismos sobre la devoción), que llevan a la realización del ser, dhasyam, o la actitud de
un sirviente al hacer seva, está bastante cerca del objetivo final; es el octavo paso. El estudio de
textos, la renunciación de la riqueza a la caridad, la repetición del nombre o el canto de salmos e
himnos, pueden ser buenos ejercicios para santificar la mente o evitar caer en pasatiempos rui-
nosos y malos hábitos, pero rara vez purifican la conciencia del hombre. En su lugar sirven más
que nada para inflar el ego e instilar orgullo y promover un anhelo competitivo por superioridad.
Pueden estar sentados en la sala de bhajan y cantar fuertemente en coro, pero su mente puede estar
ansiosa acerca del par de sandalias que dejaron afuera. Esta parte de atrás de la mente, donde hay
miedo por la pérdida de las sandalias, vicia el bhajan y lo convierte en un espectáculo estéril.
El Seva realizado a un ser sufriente alcanza al Señor

La práctica espiritual del seva es muy distinta. En seva destinan toda su energía y atención
a la tarea disponible, pues esta es una tarea dedicada. Se olvidan del cuerpo e ignoran sus de-
mandas. Ponen a un lado su individualidad y su prestigio y gratificaciones. Toman al ego por sus
raíces y lo desechan. Abandonan su estatus, engreimiento, su nombre y forma, y mantienen todos
los pensamientos (chittha) puros.
Cualquiera sea la tarea que estén realizando, renuncien a su individualidad personal y com-
partan sus trabajos y problemas, sus frutos y beneficios, con Dios. No necesitan traer a Dios desde
algún lugar externo a ustedes; Él está en ustedes, todo el tiempo. Esta verdad debe ser su propio
descubrimiento, su propio tesoro, su propia fortaleza. Este es el gran propósito de la Organiza-
ción de Servicio Desinteresado (Seva Dhal). Es por eso que al Seva Dhal se le asigna un elevado
lugar en la Organización Sathya Sai.
Una persona piadosa una vez se dirigió desde Kasi a Rameshwaram, al otro lado de este vasto
país. Llevaba con él un poco de agua sagrada del Ganga (Ganges) para mezclar con el mar en Ra-
meshwaram. Esa sería la consumación de su arduo peregrinar a través de muchos lugares y ríos
sagrados. Mientras que, a mitad de camino, vio al costado del sendero un burro en los últimos
estertores de vida, ya que estaba demasiado incapacitado para avanzar hacia alguna fuente de agua
para aplacar su sed. Su lengua seca y sus ojos dados vuelta indicaban la agonía de la sed extrema.
El peregrino se conmovió tanto por la trágica vista que derramó la preciosa agua del Ganges que
tenía con él en la garganta del angustiado animal. Momentos después, el animal se recuperó y
pudo ganar suficiente fuerza para escaparse de las garras de la muerte.
Al ver esto, el compañero del peregrino le preguntó: “¡Maestro! El agua sagrada que trajo
desde Kasi tenía que ser ofrecida al océano en Rameshwaram. ¿Por qué cometió el sacrilegio de
derramarla en la garganta de este despreciable animal?”.
El peregrino contestó: “Pero si he derramado el agua sagrado en el océano mismo, ¿no ves?”.
Cualquier seva hecho a un ser individual sufriente (jiva) alcanza al mismo Señor y nunca
puede ser un sacrilegio, pues seva al jiva es seva al Dheva (Divinidad). Siempre sean firmes en esta
creencia.
La obra actuada por Shiva y Parvathi

Millones vienen a Kasi como peregrinos. Se dice que aquellos que ven Kasi no nacerán de
nuevo. Un día en Kailasa, Parvathi le preguntó a Shiva: “Señor, escuché que aquellos que visitan
Kasi, donde hay un altar construido para tu adoración, alcanzarán Kailasa y se quedarán allí en tu
presencia. Millones vienen a Kasi, pero este lugar, ¿es lo bastante grande para acomodarlos a todos?”.
Shiva replicó: “No todos los millones pueden venir a Kailasa. Diseñaré una obra y te dejaré claro
quiénes entre los millones pueden venir. Tú, también, tienes un rol para actuar. Haz como te diga”.
Parvathi se transformó en una vieja bruja de 80 años y Shiva en un desvencijado viejo de 90.
La vieja tenía al viejo en su falda, justo a la entrada del famoso templo de Shiva de Vishweshwara,
e imploraba en voz angustiada a los peregrinos que pasaban en su camino al templo: “Mi esposo
está terriblemente sediento. Está por morir de sed. No puedo dejarlo para ir al Ganges a traerle
agua. ¿Puede alguien derramar un poco de agua en su garganta y salvar su vida?”.
No hay plegaria más provechosa que el seva

Los peregrinos estaban viniendo desde los escalones hacia el borde del río después de su
baño ceremonial en el río sagrado; sus ropas estaban todavía húmedas y colgando de sus cuerpos.
Algunos de ellos se lamentaban de que su paz era molestada por la vista de esta patética pareja.
“Hemos venido por el darshan del Señor, y mira lo que encuentran nuestros ojos.” Algunos di-
rectamente ignoraban sus llantos y levantaban sus narices al aire. Algunos dijeron: “Esperen. Dé-
jenos terminar la adoración dentro del templo y luego traeremos el agua del Ganges para ustedes”.
Nadie se ofreció a traer el agua necesaria para el anciano paciente.
Justo entonces, un ladrón que se acercaba al templo a robar unos pocos bolsillos, escuchó la
quejumbrosa voz de la vieja y se detuvo cerca de ellos. Le preguntó: “Madre, ¿qué pasa?”.
Ella contestó: “Hijo, vinimos a este lugar para tener el darshan del Señor Vishweshwara de
Kasi, pero mi esposo se desmayó de puro agotamiento. Podría sobrevivir si alguien le trajera un
82 El Ideal Sai
poco de agua del Ganges y se la derramara en su garganta. No puedo dejarlo aquí para ir por agua.
Por favor, ayúdame y gana el mérito”.
El ladrón se compadeció. Tenía un poco de agua del Ganges en la calabaza hueca que llevaba
con él. Se arrodilló cerca del moribundo en la falda de la vieja, pero la mujer lo detuvo diciendo:
“El momento en que el agua del Ganges entre en su garganta, puede que mi esposo muera; está
en la última etapa de su vida. Por lo tanto, di una palabra de verdad y derrama el agua”. El la-
drón no pudo comprender lo que ella quería decir, así que le explicó: “Habla cerca para que te
escuche, alguna buena obra que hayas hecho en tu vida, y luego derrama el agua en su boca”.
Eso creó un problema para el ladrón. Él estaba en su juicio final. No pudo cumplir acaba-
damente. Dijo: “Madre, de verdad, no he hecho ninguna buena obra hasta ahora. Este acto de
ahora, ofrecerle agua a este hombre sediento, es la primera buena obra de la que soy responsable”.
Y diciendo esto, ubicó la calabaza en los labios del viejo y le dio un trago.
Justo en ese momento, la pareja desapareció y en su lugar se pararon Shiva y Parvathi, ben-
diciendo al ladrón. Shiva dijo: “Hijo, la vida debe ser dedicada al servicio de los demás y no sólo
a los intereses propios exclusivamente. Sin importar cuántos actos malvados hayas hecho hasta
ahora, por tu ofrecimiento desinteresado del agua del Ganges con la verdad en tu lengua, te ben-
decimos con esta visión. Recuerda que no hay moralidad mayor que la verdad; no hay plegaria
más provechosa que el seva (amoroso servicio desinteresado)”.
Tres etapas de la investigación de Brahman

En el camino real a la realización espiritual, hay tres etapas, como se menciona en las escri-
turas: karmajijnasa, dharmajijnasa y Brahmajijnasa. Jijnasa significa indagación profunda. Una
persona se vuelve capaz de investigar a Brahman y tiene éxito en esto sólo cuando su conciencia
se ha entrenado y formado mediante la indagación en los modos de actividad y de conducta –el
karma (acción) y dharma (rectitud)– que clarifican y purifican. El que discierne bien antes de em-
barcarse en cualquier actividad, naturalmente será recto en conducta y comportamiento.
El buen karma automáticamente llevará a buen dharma. Tomen como ejemplo el chutney
hecho en casa con coco. Se prueba sólo después de que se muele y está listo, y cuando se come
recién se descubre si se agregó sal o no. Entonces, si encuentran que la sal no es suficiente o que
no ha sido agregada, tienen que agregar la cantidad necesaria para que quede sabroso; pero no
agregarán sal antes de comer una pequeña porción. En consecuencia, los tres estados son (i) mo-
lienda y dejar listo el chutney, (ii) comerlo, y (iii) agregar la sal necesaria. La preparación es el
karma, comer es el dharma y el agregado de sal para hacerlo sabroso y sustentable, es Brahman.
Actúen, dediquen y adoren, ese es el camino para adquirir una conciencia pura.
Un acto dedicado como ofrecimiento al Dios residente en todos se vuelve tan sagrado como
el seva más sagrado. Dedíquense a este seva. Los Avatares (encarnaciones divinas) de Dios están
embarcados en seva; para eso es que suceden los Avatares. Por lo tanto, cuando ofrezcan seva a la
humanidad, el Avatar naturalmente se complacerá y podrán ganar Gracia. Esta es la gran opor-
tunidad que tienen ustedes como miembros de la Organización Sathya Sai Seva (Seva Dhal). Es-
pero que hagan el mejor uso de esta oportunidad. Los bendigo para que lo hagan.

Brindavan, 6 Marzo 1977
DIOS ES
Dios es... Un mantra de seis letras
En este día de Gurú Poornima no me propongo darles ningún mantra, ni Ashtakshari ni Pan-
chaakshari (de ocho o cinco letras), basado en el nombre de alguna deidad en particular. Tam-
poco los exhorto a que estudien algún Upanishad, ni el Gita o los Brahma Sutras. Hay una simple
afirmación de seis letras: “Dios Es” (Devudunnaadu, en Telugu). Hagan de ella su ancla de sal-
vación. Si la recitan continuamente, y continuamente piensan en ella, actúan de acuerdo con ella
y la transmiten a otras personas, sumergiéndose en el éxtasis de esta experiencia, estarán haciendo
la más grande contribución al bienestar del mundo. (Swami recitó un poema sobre las glorias de
la creación de Dios, para probar la verdad de “Devudunnaadu”.)
Consideren a este mantra como el mensaje para esta Gurú Poornima; proclámenlo en toda
circunstancia y en todo lugar, con toda la convicción y la energía de las que sean capaces. El
mundo puede convertirse en un paraíso terrenal, si ustedes fortalecen su fe en Dios y la de-
muestran en sus acciones. Deben tener el coraje y la determinación de enfrentar cualquier clase
de problemas y dificultades. Propagando este mantra ustedes pueden promover en la gente el
amor a Dios y el miedo al pecado. El mantra “Dios Es” puede ser más poderoso que cualquier
mantra basado en el nombre de una deidad en particular.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 19, Cap. 14: El Mantra de seis letras
Ustedes creen que arpitham (la entrega total) a Dios es sumamente difícil, pero Yo sostengo
que no hay nada más fácil que eso. Puede ser difícil hacer una guirnalda de flores, o quitar los pé-
talos a una flor, pero la entrega total a Dios es más fácil y más simple. La encuentran difícil por-
que no tienen una fe estable y firme en Dios. Dios “Es”.
No hay lugar donde Dios no esté. No hay ningún ser que carezca de divinidad. Todos y cada
uno de los seres son una encarnación de Dios. Si ustedes tienen una fe total en esta verdad, nunca
tendrán dificultades. Cuando su fe es defectuosa, encuentran difícil lograr cualquier cosa. Ten-
gan fe en Dios y ámenlo. El Amor es Dios. Indefectiblemente tendrán éxito en todo lo que em-
prendan, si tienen fe en Dios. Cualquier tarea, no importa cuán difícil sea, puede cumplirse con
la gracia de Dios. Eso es lo que ocurrió en el caso de Hanuman. Con la gracia de Rama saltó sobre
el mar, llegó a Lanka y halló a Sita.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 3: Manifestando la Divinidad en el Lingodbhava
Dios es… Amor
Amen a todos, amen a todos, como se aman a sí mismos. Entonces nada les hará daño. Sólo
esparcirán alegría y felicidad para todos. Dios está presente en todos los seres, en forma de Amor.
Luego, el Amor está dirigido hacia, y es aceptado por, no la persona sino Dios, quien es El resi-
dente en su interior. El buscador de Dios que confía en el camino de la devoción y la entrega,
pronto se percata de este hecho.
Algunos aman a Dios como Madre, otros como Padre, y algunos aman a Dios como “el
Amigo más querido y más cercano”. Hay otros que consideran a Dios como el Amado, la única
Meta deseada. Todos ellos se esfuerzan para fundir su Amor en el Océano de Amor que es Dios.
Dondequiera que el Amor se haga evidente, tómenlo como el auténtico Amor de Dios. Nadie ama
a la humanidad más que Dios. Por lo tanto, cuando alguien decide servir al ser humano, a quien
Él ama, Dios derrama su Gracia en abundancia. Cuando el corazón humano se derrite ante el su-
frimiento de los demás, y como resultado de esta empatía se expande, crean que Dios está pre-
sente allí. Ese es el signo de la validez del camino de la devoción, el Bhakthi Yoga.
—Sathya Sai Vahini, Cap. Los Yoguis
Existe la necesidad imperiosa de que el ser humano controle su mente. Ustedes no deben lan-
zarse a la acción inmediatamente, escuchando tan sólo a los apremios de la mente. Debemos dis-
cernir y luego avanzar. Pero en el mundo hay personas que escuchan la orden de la mente y la
trasladan a la práctica inmediatamente. El ser humano se transforma en Dios cuando lucha con
su mente. ¿Quién es “Manava” y ¿quién es “Deva”? Quien no está sujeto al día es “Deva”, por-
que el día simboliza a la mañana y a la noche. Por lo tanto “Deva” es aquel que trasciende a la
mañana y a la noche. El Señor está más allá del placer y del dolor, del mérito y del pecado. Hoy
estamos denigrando a Dios con nuestra mala conducta. Pero Dios está por encima del placer y
del dolor. Va más allá de nuestro entendimiento. Excede nuestra comprensión. Los perros ladran
cuando pasan los elefantes. ¿Qué pierde el elefante cuando los perros ladran? ¿Qué pierde Dios
cuando las personas Lo critican? El perdedor es el ser humano, no Dios. El hombre que ha atado
su fe a Dios debe cultivar sentimientos divinos y acciones divinas. Dios es la encarnación del
Amor.
El amor es Dios. Vivan en el Amor. Comiencen el día con Amor. Llenen el Día con Amor.
Pasen el día con Amor. Terminen el día con Amor. Este es el camino hacia Dios.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 1993, Cap. 7: La enfermedad y el remedio
Dios Es 87
No hay Dios más grande que el Amor. Dios es Amor y el Amor es Dios; vivan en el Amor.
No den cabida a los rasgos indeseables como el odio, los celos o la ira. En cambio, cultiven asi-
duamente el sentimiento del Amor, de manera que irradien su refulgencia en derredor.
¡Comiencen el día con Amor! ¡Llenen el día con Amor! ¡Pasen el día con Amor! ¡Terminen
el día con Amor! ¡Este es el camino hacia Dios!
Ustedes deben cultivar este Principio del Amor. La educación debe transformarlos en en-
carnaciones de la compasión. ¿De qué sirve la educación si no fomenta la compasión? Una vez
Gandhi se sentía muy deprimido. Cuando un inglés le preguntó por la razón de su tristeza,
Gandhi replicó: “Me angustia el hecho de que hoy la educación está haciendo a la gente dura de
corazón”. Ese es el problema; en vez de suscitar compasión, actualmente la educación hace que
las personas tengan corazón de piedra. La verdadera educación debe tocar el corazón, liberar un
torrente de amor desinteresado, hacer compasiva a la persona y fomentar sentimientos divinos.
Esta es la única clase de educación que se necesita actualmente.
—Lluvias de Verano en Brindavan, Cap. 1: Procuren Educare en lugar de la simple educación
Consideren al Amor como su propia vida, y a la Verdad como su aliento vital. Hay una re-
lación íntima e inseparable entre el Amor y la Verdad. Hoy el ser humano utiliza la palabra “amor”
sin conocer de verdad su significado. Al no conocer el valor ni el significado del Amor, la utiliza
para propósitos triviales y mundanos. Se engaña creyendo que el apego mundano y físico es Amor,
y considera esa clase de amor como su vida. El verdadero Amor sólo reinará supremo cuando el
ser humano se libre del egoísmo y desarrolle el espíritu de sacrificio. El Amor es Dios, Dios es
Amor. Pero ustedes ansían el amor mundano, que está privado de vida. Deben aspirar al Amor
divino, que es para ustedes la vida.
Hoy hay muchos que tienen una educación superior. Pero, ¿qué ayuda prestan a la sociedad?
Prácticamente ninguna. Adquieren títulos con el solo propósito de ganar dinero. No sirven a la
sociedad con espíritu de amor ni sacrificio. El Amor es la forma misma de Brahman. La verda-
dera disciplina espiritual consiste en conectar el amor de ustedes con el Amor Divino. Su Amor
será santificado cuando tengan un Amor firme y desinteresado.
Los estudiantes modernos están tomando por mal camino en nombre del amor. No entien-
den lo que es el verdadero Amor. El Amor es el obsequio de Dios a cada ser humano. Debe ser
utilizado para el servicio a la sociedad. La Unidad es esencial para el progreso de la comunidad.
El ser humano debe compartir su Amor con los demás. Sólo entonces tendrá derecho a formar
parte de la sociedad.
Amor es una palabra pequeña, pero impregnada de un profundo sentido. Sin embargo la
gente la usa en un sentido mundano: “Te amo, te amo”. Deben estar dispuestos a sacrificar por
los demás todo lo más querido. Eso es el verdadero Amor. El amor es Dios, vivan en el Amor. Sólo
entonces podrán entender la verdadera naturaleza del Amor. No lo malinterpreten en el sentido
mundano. No equiparen al Amor con la relación física. Por Amor deben estar dispuestos a dejar
a su amor. Pero hoy nadie está dispuesto a sacrificar su vida por amor. La gente está dispuesta a
quitarles su vida a los demás, para conseguir sus fines egoístas.
—Discurso inaugural del año lectivo 2003, Discurso Divino de 22 de noviembre de 2003 en Prasanthi
Nilayam
88 El Ideal Sai
En estos días, dondequiera que vayan, oirán mucho ruido en nombre de Sivarathri. En nin-
guna otra parte del mundo hallarán este tipo de atmósfera divina, cargada de devoción. Toda ac-
tividad emprendida en Prasanthi Nilayam es divina, y es efectuada en perfecta paz y armonía.
Todo está cargado de amor y devoción. Dios es Amor, y el Amor es Dios. Dios sólo puede ser al-
canzado a través del Amor. Por lo tanto, todos ustedes deben llegar a ser Premaswarupas (encar-
naciones del Amor Divino). Deben vivir en perfecta armonía dondequiera que se encuentren.
Nunca den cabida al odio. Aun si se cruzan con un oponente, salúdenlo con amor. Automática-
mente él responderá con amor, dado que el mundo entero está lleno de reacción, reflejo y reso-
nancia. Supongan que en la mente de ustedes existe intranquilidad. No se debe a factores externos.
Sus propias deficiencias y faltas se ven reflejadas bajo la forma de la intranquilidad.
Si desean lograr la felicidad, vivan en la felicidad. La familia universal formada por el Señor
Siva, la Madre Parvati, Subramanya y Vinayaka, es el ejemplo perfecto de este principio. Culti-
ven su ejemplo. Adórenlos. Pero, una palabra de precaución: pueden adorar a una imagen como
si fuera Dios, pero no a Dios como si fuera una imagen. Por lo tanto, para adorar a la familia de
Easwara sigan su ejemplo.
—Que la Unidad sea la corriente que subyace en todo, Discurso Divino del 2 de marzo de 2003 por la
mañana en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Mahasivarathri
Si eres capaz de ganar la gracia de Dios, se te quitarán todas las preocupaciones. Puedes ir
en pos de una educación mundana; no hay nada de malo en ello. Pero debes estar dispuesto a sa-
crificar incluso tu vida para lograr el Amor Divino, que es permanente, invariable y eterno. Nu-
merosas almas grandes y nobles han viajado por todo el mundo, y se han esforzado por elevarlo
mediante sus sagradas enseñanzas. ¡Qué hubiera sido del país de Bharat si esas grandes almas no
hubieran nacido! Toda persona debe, por lo tanto, esforzarse por emular los ideales de esos an-
cestros y almas grandes. Todo lo que ellos digan debe ser considerado con la autoridad de las es-
crituras. Tal vez ustedes piensen que son capaces de hablar elocuentemente en inglés, y por lo tanto
se sientan orgullosos de que lo saben todo. El orgullo y la arrogancia son cualidades sumamente
reprensibles. Los conducen a profundidades abismales. Sólo por la cualidad del Amor llega a ser
grande el ser humano.
Por lo tanto, cultiven el Amor y esfuércense por alcanzar la gracia de Dios y santificar sus
vidas mediante la humildad, la devoción y la fe en Dios. El Amor es el único refugio del ser hu-
mano, y es lo que lo conducirá a Dios. Muchos de nuestros ancestros han alcanzado la meta, tan
sólo a través del Amor. Sigan su ejemplo. Nunca pierdan su caudal de Amor. Hagan del Amor el
objetivo principal de su vida. El Amor puede parecerles una cosa muy simple. Pero no hay fuerza
más grande que el Amor. El Amor es Dios, Dios es Amor; por lo tanto, vivan en el Amor. Eso es
lo que tienen ustedes que aprender.
—Vivan en el Amor Divino, Discurso Divino, 15 de septiembre de 2004 en Prasanthi Nilayam
El Amor es la única propiedad verdadera y eterna que ustedes tienen. Pero la están desviando
hacia propósitos mezquinos y mundanos. Debe ser atesorada en sus corazones y utilizada para pro-
pósitos sagrados. Pueden compartirla con cualquier cantidad de personas; nunca disminuirá. Us-
tedes son incapaces de entender y experimentar el Amor, en su auténtico espíritu. El Amor es el
aliento vital de cada ser. Para entender el Amor tienen que bucear profundamente en el océano
del Amor. No se puede entender el Amor desde un nivel superficial; tienen que sumergirse com-
pletamente en el Amor. El amor mundano es tal que pueden probarlo y dejarlo; pero una vez que
Dios Es 89
hayan probado el Amor divino, nunca lo dejarán. El Amor es Dios, Dios es Amor. Por lo tanto,
no pueden separar al Amor y a Dios. Vivan en el Amor. Esa es la única manera de que puedan
entender el Amor y experimentar a Dios.
—Amor y Unidad: Tu genuina y eterna propiedad, Discurso Divino, 9 de abril de 2005 en Prasanthi Ni-
layam. Ocasión: Ugadi
La Divinidad nunca alienta las diferencias entre los seres humanos. Dios es Amor y el Amor
es Dios. Hay varios miles de personas reunidas en este salón. Sin embargo, el Amor que impregna
a cada individuo es uno solo. Puede haber diferencias en los nombres y en las formas de la gente,
y en sus relaciones, pero la Divinidad que impregna a todas las personas es una y la misma. Por
lo tanto, todos deben llevar una vida llena de amor, como hermanos y hermanas.
En las instituciones educativas en que está de moda el sistema de coeducación, los mucha-
chos y las niñas deben actuar como hermanos y hermanas. En ningún momento deben surgir di-
ferencias por razones de género. Cuando los niños ingresan a los grados superiores de la escuela
secundaria, dichas diferencias se incrementan. Ustedes no deben dar cabida a esas cosas. Todo el
que hace esas diferencias seguramente fracasará en el examen, el examen de “Amor puro”.
—El control de los sentidos es el verdadero Sadhana, Discurso Divino, 23 de febrero de 2006 en Prasan-
thi Nilayam
Nunca deben causar molestias a Dios en nombre de la devoción. Si se ganan el disgusto de

Dios, esto se reflejará en ustedes. Consideren que la felicidad de Dios es su felicidad, y que su fe-
licidad es la felicidad de Dios. Deben empaparse de este espíritu de unidad. “Dios y yo somos
uno.” Hoy la mayoría de los devotos son egoístas. Tienen sólo swartha bhakti. Están preocupa-
dos sólo por su propia felicidad y no por la de Dios. Dios es la encarnación del Amor. Ese Amor
divino está presente en todos. Deben cuidar que su amor sea siempre puro. Compartan su Amor
con todos. Eso es lo que Dios espera de ustedes.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 6: Celebren Ugadi purificando sus corazones
Dado que ustedes son encarnaciones del amor, no deben odiar a nadie. Sólo a través del
amor pueden alcanzar la inmortalidad. En todos hay amor, pero es usado de maneras aberrantes.
Con amor podemos lograr cualquier cosa. Hasta podemos controlar los cinco elementos. Cuando
logren el control sobre los cinco elementos, el mundo entero estará bajo su control. Sólo por ig-
norancia se consideran ustedes débiles. De hecho, en ustedes se encuentran todos los poderes. Sólo
el amor puede disipar la oscuridad de la ignorancia. El amor es Dios. Dios es Amor. El amor
puede unir al mundo entero. ¿Qué relación existe entre ustedes y Yo? Este cuerpo nació en una
remota aldea de Andhra Pradesh. Ustedes pertenecen al estado de Maharasthra. ¿Cuál es la co-
nexión entre ustedes y Yo? Es el amor y sólo el amor. Sólo por amor a Swami se han reunido
aquí. El amor de ustedes Me ha hecho muy feliz. ¿Cuán grande es el poder del amor? Es infinito.
Nadie puede sondear su profundidad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 14: El amor puede unir al mundo entero
90 El Ideal Sai
Todo lo que ocurre hoy en el mundo es destructivo, divisivo y extremadamente antinatural

para el ser humano. En todas partes hallamos atrocidades, matanzas, conflictos y riñas. Habiendo
nacido como seres humanos, ¿qué pasó con la humanidad de ustedes? ¿Qué pasó con su compa-
sión y bondad? ¿Qué pasó con el sacrificio, el amor y la no violencia? No quedan rastros de ellos.
Sólo encontramos un exhibicionismo inútil. Ustedes deben arrepentirse de todo corazón, y orar.
Dios es la personificación del Amor y la compasión. A veces puede parecer poco cariñoso, pero en
eso también hay cariño. Ustedes no tienen la capacidad de entender ese cariño. Al cariño sólo lo
pueden entender con cariño, al Amor sólo con Amor, y al odio sólo con odio. Han nacido como
humanos, y por lo tanto deben vivir como humanos. Deben practicar la humanidad, propagar y
experimentar la humanidad, y disfrutar y compartir con el prójimo la bienaventuranza resultante.
Cuando tengan estos pensamientos tan sagrados, llegarán naturalmente a ser personas divinas. Us-
tedes se llaman a sí mismos humanos, pero en realidad no hay en ustedes vestigios de cualidades
humanas. El comportamiento es siempre aberrante, y la mente está llena de malos pensamientos.
¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión? Debemos compartir y fomentar el
Amor y la compasión. Quien está desprovisto de compasión es un demonio (danva). Quien tenga
compasión es un ser humano (manava). Con compasión y amor, pueden lograr cualquier cosa.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 16: Vinayaka, el amo de Siddhi y Buddhi
El Amor es Dios y Dios es Amor. Por eso, vivan en el amor. Amen a sus padres. Sírvanles,
obedezcan sus órdenes y manténganlos satisfechos. Ellos tienen un inmenso amor por ustedes.
Pero a veces, inadvertidamente, pueden tratar de llevarlos por mal camino. En ese caso explí-
quenles qué es lo que está bien y qué está mal, y convénzanlos. Si quieren ir al extranjero para
ganar más dinero, díganles que lo importante es el carácter, no el dinero. Si se lo explican ade-
cuadamente, con seguridad habrá en ellos una transformación.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 4: Santifiquen sus vidas cantando el Gayatri Mantra
El ser humano experimenta problemas porque no está satisfecho con lo que tiene. Se in-
quieta pensando en el pasado y se preocupa por el futuro. Dios es la encarnación del amor. El amor
sólo se puede lograr mediante el amor. El amor no conoce la duda. El amor divino es desintere-
sado. Donde hay interés personal, hay miedo. El amor no tiene miedo. No espera ninguna re-
compensa. El amor está en todos. Caminen por el sendero divino del amor. No podrán
experimentar esto mientras sus corazones estén llenos de egoísmo. El amor de Dios siempre da y
nunca recibe. El amor mundano siempre recibe y nunca da. El amor espiritual da, y sigue dando.
El amor mundano nunca da, sino que está dispuesto sólo a recibir, con total codicia.
En mi opinión, en el mundo efímero el tránsito no debe ser en un solo sentido. Ustedes tie-
nen que recibir de Dios, y dar al mundo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 20: Instalen a la Divinidad en sus corazones
Un corazón sin amor es un cementerio. El amor demuestra la existencia de la Divinidad. El

amor todo lo impregna. Es la base para la unidad humana. La unidad humana sólo se alcanzará
cuando el egoísmo se haya ido, y crezca la fe en la Divinidad. Por lo tanto, cada ser humano debe
llenar de amor su corazón.
Dios Es 91
Dios es Amor; el Amor es Dios. El amor se vincula con el amor. Cuando estamos llenos de
amor, somos aptos para la unidad con Dios. Es vital para cada uno reconocer y practicar este
Principio del Amor.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 52: Llenen sus corazones de amor
Una mente pura es como la perla en una ostra. La vida mundana es como el mar. En ese mar
pueden hallar la perla de una mente pura, dentro de la ostra del cuerpo humano. Esta perla es la
verdad Átmica. Es inmaculadamente pura, sin atributos, eterna e invariable. Su refulgencia y pu-
reza son incomparables. El Atma no tiene piernas, pero se mueve más rápido que nada. No tiene
manos, pero puede asirlo todo. No tiene ojos, pero no hay nada en el Universo que no pueda ver.
Para experimentar esta Atma, el único medio es el camino del Amor. Cuando estén llenos de
Amor, el Señor será fácilmente accesible. El Amor es Dios. Vivan en el Amor.
Nuestra vida debe ser vivida en el Amor. Los años pueden venir y pasar. Las estaciones pue-
den cambiar. Las guerras pueden ocurrir. Pero si ustedes tienen al menos una gota de la Gracia
Divina, serán capaces de lograr cualquier cosa. Para recibir el beneficio de esa gracia tienen que
dirigir la visión hacia adentro. Lamentablemente, la visión de ustedes se dirige totalmente hacia
afuera. Lo que ven depende de la dirección en que apuntan su visión. Por lo tanto, conviertan su
visión en Premadhristhti (la visión del Amor).
Se suele decir que el Cosmos es mithya (ilusorio) y que sólo Brahman (El Absoluto) es real.
Esto no es correcto. El Jagat (Cosmos) es también real. Cuando tengan una visión llena de amor,
todo el Cosmos aparecerá como Brahmamayam (impregnado de Absoluto). Cuando ven al
mundo con los ojos físicos, luce como un manojo de penurias, desde el nacimiento hasta la
muerte. El amor por Dios es el único camino para salir de estas penurias. Adquieran este amor,
al menos desde ahora. Nada que yo les pueda comunicar es más grande que esto.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 10: Aférrense al Señor
La Divinidad está presente en todos, en forma velada. Todos los seres humanos son chispas
de la Divinidad, como las olas del mar. Cada persona es una encarnación de la divina Sat-Chit-
Ananda (Ser - Conciencia - Bienaventuranza). Esto ha sido descripto categóricamente en el Bha-
gavad Gita.
Así como Dios es la encarnación del amor, también el ser humano es la encarnación del
amor. Pero hoy el hombre no manifiesta esto en plenitud, debido a su egoísmo y egocentrismo.
Si bien la humanidad ha avanzado considerablemente en las esferas material y científica, ha
descendido gravemente en lo moral y lo espiritual. En toda acción predomina el egoísmo. Detrás
de cada pensamiento, de cada palabra, se alza el interés personal. Sólo cuando se erradique este
egoísmo, la Divinidad podrá revelarse.
Al prestar Seva (servicio), tiene que haber un reconocimiento de la omnipresencia de la Di-
vinidad en todos los seres humanos. Las personas no han desarrollado el espíritu de Thyaga (sa-
crificio) ni la aversión por Bhoga (los placeres sensuales). El auténtico servicio llama a un espíritu
de sacrificio. Está declarado que el sacrificio es el único medio de alcanzar la inmortalidad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 6: Vivan de acuerdo al papel que les toca actuar
92 El Ideal Sai
El ser humano es la encarnación de la conciencia divina. Sólo siendo puro puede experi-
mentar dicha conciencia. Si se apega a los placeres mundanos, el hombre queda ligado a lo físico,
y se hace ajeno a su esencial divinidad.
El ser humano sabe que Dios es la encarnación misma del amor. Sólo mediante la cuerda del
amor se puede sujetar a Dios. Pero esta cuerda puede atar a Dios con el hombre sólo cuando el
amor es amor por el amor mismo. Si el amor está motivado por el deseo de objetos mundanos,
Dios queda fuera de nuestro alcance. Ustedes deben llegar a ser encarnaciones del amor. Si me-
ramente aman, su amor quedará confinado a unos pocos. Sólo cuando lleguen a ser el amor per-
sonificado, podrá su amor abarcar a todos. Sólo entonces se darán cuenta de que es el mismo
Dios el que reside en todos los seres.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 14: El Uno y los muchos
Dios es la encarnación del amor total. Este amor brilla por igual en cada ser humano. La fra-
gancia de una flor sigue siendo la misma, ya sea que se la sostenga en la mano derecha o en la iz-
quierda. De la misma manera, Dios no hace distingos, tales como favorecidos y excluidos. Diversas
personas, movidas por sus propios gustos y aversiones, atribuyen a la Divinidad las diferencias que
existen en sus propias mentes. Dios no tiene sentimientos de diferencia, tales como el bueno y el
malo, el agradable y el indeseable, el malvado y el virtuoso. El árbol de sándalo imparte su fra-
gancia incluso al hacha que lo derriba. De la misma manera Dios está siempre dispuesto a amar,
alentar y proteger a todos por igual, sin distinción alguna. Pero las personas de mentalidad estrecha
no pueden captar fácilmente la ecuanimidad divina. Ciertamente, ¿cómo podría un vendedor de
pescado tasar el valor de los diamantes? Cada uno percibe los poderes y atributos de Dios de
acuerdo a sus limitados conceptos y experiencias.
Para librarse de estas ideas estrechas, el primer requisito es el cultivo del amor. ¿Cómo se
promueve el amor? Mediante el “dar y olvidar”, el ser humano desarrolla en sí mismo el amor.
En lo que respecta a Dios, esto implica que ustedes deben tener siempre la actitud de ofrecer a
Dios sus corazones.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 38: Dónde hallar a Dios
En tanto se considere a Dios como diferente del devoto, no se podrá entender la verdadera
naturaleza de Bhaki. Es este sentimiento de diferencia lo que al final conduce a perder la fe en
Dios, no obstante la práctica de bhajans, japas, dhyana y yoga. Quien se considere diferente de
Dios nunca puede llegar a ser un auténtico devoto. Debe considerarse a sí mismo como divino
en substancia, de la misma manera que una chispa no es diferente del fuego del cual proviene.
Dios es la encarnación del Amor. El ser humano, imagen de la Divinidad, debe tener al
amor como su cualidad básica. ¿Entonces por qué está el hombre infectado con cualidades tales
como el odio, la envidia, el orgullo y el engreimiento? La razón es que el corazón del ser humano
se contamina al orientarse hacia los objetos exteriores.
La imagen del Señor no puede imprimirse en un corazón que sea impuro. El ser humano sólo
puede comprender la naturaleza de la Divinidad cuando se da cuenta de la omnipresencia y la om-
nisciencia de Dios. Sólo entonces reconocerá a la Divinidad dentro de sí mismo.
Dios Es 93
Para experimentar la alegría que surge en el devoto cuando éste ha desarrollado Sannikarsha
Bhakti, tenemos que mostrar amor y reverencia hacia los mayores, y servirles con humildad y
respeto. Con respecto a los iguales, debemos demostrarles amor y amistad. Hacia los jóvenes de-
bemos tener simpatía y cuidado amoroso. Gracias a estos medios demostramos nuestro amor y
reconocimiento hacia la Divinidad que está en cada uno de ellos, y en nosotros.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 19, Cap. 18: El Señor y el devoto
Cuando los pensamientos de ustedes emanen de una mente purificada por el amor, resulta-
rán en Acción Correcta, la cual es Dharma. Cuando el Amor llegue a ser parte de su experiencia,
su pensamiento y su acción, ustedes obtendrán Shanti (la Paz). Cuando comprendamos clara-
mente al Amor, Ahimsa, la no violencia, surgirá automáticamente. De este modo, el Amor es la
corriente subterránea que vincula a los cuatro valores. Se puede hacer la siguiente síntesis: Amor
más pensamientos es Sathya; Amor más sentimientos es Shanti; Amor más acción es Dharma, y
Amor más comprensión es Ahimsa.
El amor es el denominador común de todos estos valores. El Amor es la forma de Dios, pues
Dios es Amor. Quien da Amor es un ser humano, y quien no nutre este amor es una bestia. El
Amor o la ausencia de amor hace de uno un animal, un ser humano o Dios.
Nutrir al Amor sólo es posible en un corazón tierno. Debido al apego por los objetos mun-
danos, esa ternura se ha perdido. Cuando la mente es dirigida hacia el mundo sensorial, la vida se
hace artificial. Cuando ustedes van a la oficina, saludan a la gente artificialmente. El namaskaram
se hace sin ahamkaram. El respeto se da artificialmente, por la posición, y no emana del corazón.
Lo que emana del corazón es la Verdad. Cuando ven a una persona haciendo servicio a los demás
con Amor, la respetan. No es la acción formal lo que cuenta. Sólo el buen corazón detrás de la ac-
ción es digno de respeto y reconocimiento. Por eso debemos cultivar un corazón tierno y lleno de
amor, en vez de actuar mecánicamente. Si no hay amor en el corazón, es inútil hacer nada.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 2: El Seva es el supremo Sadhana
Las Samskaras (acciones correctas) hacen que la vida humana tenga sentido y sea construc-
tiva. La meta del ser humano es darse cuenta de la divinidad que hay en sí mismo. Esto sólo puede
lograrse librándose de todas las malas cualidades, y llenando nuestra mente y nuestro corazón de
amor y compasión. “El Amor es Dios y Dios es Amor”. Una vida sin amor es árida y estéril. Cua-
lesquiera fueren nuestras dificultades o problemas, debemos tratar de ayudar a los demás en la me-
dida de lo posible. El servicio desinteresado y afectuoso a los demás es la forma suprema de sadhana.
Representa a la auténtica devoción: Bhakti. Esta Bhakti no resulta afectada por los reveses
de la fortuna ni los cambios en las circunstancias. No debemos preocuparnos sólo por nuestro pro-
pio bienestar, carrera o prosperidad. El hombre no ha nacido para disfrutar de las posesiones per-
sonales ni de las comodidades. Tiene una meta más grande por lograr, algo más permanente y
duradero. El tomar conciencia de ser uno con la Divinidad es lo único que nos puede dar bien-
aventuranza eterna. Aun mientras estamos ocupados en las actividades del mundo secular, debe-
mos esforzarnos por santificar todas las acciones, mediante su consagración a la Divinidad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 6: La unidad clave del progreso rural
94 El Ideal Sai
Aquellos que están llenos de envidia y ostentación son verdaderos hijos del engreimiento. El
primer requisito es librarse de ahamkara (el engreimiento egoísta). Todas las malas características
surgen de este ahamkara. ¿Cuál es la base de este engreimiento? Si uno es engreído, tiene que
haber algo que motive el sentimiento. Si no hay nada que provoque el engreimiento, ¿de qué va-
nagloriarse? Puede que ustedes sean eruditos, o tengan riquezas, o sean muy inteligentes. Pero todo
eso no les ayuda a ganarse la gracia de Dios. El Santo Tukaram cantó: “Oh Swami, no estoy do-
tado de conocimientos. Soy incapaz de efectuar Yajnas y Yagas, o de hacer severas austeridades.
He aquí un camino fácil que conozco para ganar tu gracia. Es el camino del Amor Divino. Es el
camino real que me llevará a la presencia de Rama”. Tukaram declaró enfáticamente que no se
puede percibir a Rama por otro camino que no sea el del amor. Este es el significado profundo
de la declaración: El Amor es Dios y Dios es Amor.
Por lo tanto, en este precioso período de la juventud de ustedes, en este tiempo sagrado y do-
rado, deben cultivar pensamientos sagrados y actitudes santas. Deben estar llenos de un sentido
de consagración desinteresada. Esto sólo puede acaecer a través del seva (servicio a los demás), libre
de todo orgullo egoísta. Deben deleitarse en dar, no en recibir. Cuando la Divinidad está allí para
darles todo lo que necesitan, ¿para qué buscar ni recibir nada de los demás?
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 10: Reverencien a la Verdad y al Amor como a sus padres
Desde hoy en adelante, como “mensajeros de Dios”, ustedes tienen que demostrar ante el
mundo la Pureza, la Verdad y el Amor que la Divinidad simboliza. Cuando lleven una vida de
pureza y moralidad, tendrán derecho a considerarse “Hijos de Dios”. Dios es la encarnación del
Amor y ustedes no deben hacer nada contrario al amor que Dios representa. Deben cultivar las
buenas cualidades que los hagan valiosos “Hijos de Dios”.
En la Biblia está registrado que Jesús lavó los pies de Sus discípulos. Cuando le preguntaron
por qué lo hacía, Jesús respondió: “Estoy lavándoles los pies como su sirviente, para que así pue-
dan aprender a servir al mundo”. Cada ser humano es, en principio, un mensajero de Dios.
Cuando cumple con su deber como mensajero, se da cuenta de que es un hijo de Dios, y luego
llega a ser uno con la Divinidad.
El amor de Dios es ilimitado y universal, a diferencia del amor humano, que es estrecho y ego-
ísta. El amor de Swami va “más allá de la razón”. Es ilimitado e invariable. Estoy promoviendo el
amor en todas partes, a través de Mi amor. Aquellos de ustedes que han sido nutridos por este
amor, no deben privarse de sus beneficios. No busco nada. A nadie impongo penalidades. En esta
situación, si ustedes entienden la auténtica naturaleza del amor de Swami, y utilizan ese amor para
transformarse en encarnaciones del amor, estarán sentando un ejemplo ante el mundo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 17, Cap. 30: Aprópiense del amor de Dios
La renunciación, o thyaga, significa abandonar el pequeño “yo”. Thyaga no significa huir del
hogar rumbo a la jungla. Significa sublimar cada pensamiento, palabra y acción como una ofrenda
a Dios, y saturar todos los actos con una intención divina. Este es el mejor sadhana: el cultivo de
prema. El amor se entrega para siempre; nunca pide a los demás que den. Derramen amor, y será
derramado sobre ustedes de vuelta. Dejen de compartir prema, y no habrá nada más que com-
partir. Prema se alimenta de thyaga; ambos son inseparables.
Dios Es 95
La realidad esencial del ser humano rechaza al ego como una mancha. Cuando investigamos
sobre el problema del “¿Quién soy?”, y hallamos que todos son yo, el amor se expande sin lími-
tes. En el alfabeto sánscrito, dos “a” seguidas forman aham, que significa el “ego”. No se debe per-
mitir que el ego se exprese, porque obstruye la fuente del amor. Dios es Amor; por eso todas las
cosas creadas por Dios están llenas de amor.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 15: El Universo, el gurú
El ser humano no ha venido a este mundo para pavonearse un rato sobre el escenario, con-
sumiendo comida y divirtiéndose alegremente. El hombre viene al mundo para poder disfrutar
de la Presencia de Dios, mediante el ejercicio del amor y el cultivo del amor. La Tierra es una gran
empresa, una atareada fábrica, donde se produce amor. Por medio del Sadhana (práctica espiri-
tual), es posible producir amor y exportarlo a millones y millones de personas que lo necesitan.
Cuanto más se lo comparte, más profundo se hace, más dulce se hace su sabor, y más vasta es la
alegría. Por medio del amor podemos aproximarnos a Dios y permanecer en su presencia, por-
que Dios es amor, y cuando vivimos en el amor vivimos en Dios. Si ustedes niegan a Dios con
ira, están secando las fuentes del amor en sus corazones. Si proclaman que en ninguna parte está
Dios, están instalando la noche en sus corazones, preparándolos para oscuros planes y malas ac-
ciones.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 1: El tornillo y la tuerca
El ser humano es una chispa de la Divinidad; debe manifestar a la Divinidad en cada acti-
vidad. La actividad le es inherente; no puede existir sin la actividad física de respirar, o la activi-
dad mental de pensar. Con cada respiración debe inhalar la experiencia de Soham; con cada
pensamiento debe expresar y experimentar su filiación divina. Dios es Amor; el Amor es la cua-
lidad más divina que el ser humano puede cultivar y otorgarse a sí mismo. Nazcan en el Amor,
mueran en el Amor, vivan en el Amor. Es decir, emerjan de Dios y sumérjanse en Dios; sean la
ola en el Océano de Amor. No deben morir: deben fundirse y hallar su plenitud. Ese es el des-
tino, ese es el final del viaje.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 25: ¿Quién soy?
En una pequeña aldea, hubo una vez una fuerte lluvia. Un monje solitario fue tomado por
sorpresa y corrió, buscando refugio de las gotas que le azotaban y del helado viento. Encontró un
pequeño espacio seco en el porche elevado de una casa, cuyos habitantes dormían tras puertas ce-
rradas. Como era un yogui sin nada que le pesara en la mente, se durmió enseguida. Muy pronto
otro desamparado, que también buscaba reparo, divisó el porche y vino hacia él. El yogui despertó,
y hallando al otro que reclamaba espacio, se sentó y dijo: “Hay lugar para dos personas sentadas;
ven, pasaremos la noche sentados”. A los pocos minutos, otro hombre desesperado llegó y tuvie-
ron que darle cabida. Los dos que estaban sentados estuvieron de acuerdo en que había suficiente
lugar para tres personas de pie. Decidieron quedarse parados hasta que amaneciera. Este es el es-
píritu de tolerancia que tienen que cultivar los hijos de Dios hacia los hermanos en dificultades.
Dios es Amor; por eso ustedes deben convertirse en amor, para fundirse en Él. Él es la belleza;
96 El Ideal Sai
entonces, sean la belleza, sin nada de fealdad en ustedes. Luego podrán ser uno con Él. Él es la
compasión; sean compasivos. El agua se mezcla fácilmente con el agua, no así con el aceite; el
aceite sólo se mezcla con el aceite.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 29: La constante comunión divina
Les dejaré un mensaje para que reflexionen sobre él: es el mensaje de Prema. El Amor es
Dios, Dios es Amor. Donde hay amor, Dios se evidencia sin falta. Amen a más y más personas,
ámenlas con más y más intensidad; transformen el amor en servicio y transformen el servicio en
adoración; este es el supremo sadhana. No hay ser viviente que carezca de la chispa del amor;
hasta un loco ama intensamente a algo o a alguien. Pero deben reconocer que este amor es tan
sólo un reflejo del Premaswarupa (la encarnación del Amor) que es la realidad de ustedes, del
Dios que reside en sus corazones. Sin esta fuente de amor que burbujea en sus corazones, uste-
des no se sentirían inclinados a amar en absoluto. Reconozcan a esta fuente; confíen en ella más
y más, desarrollen sus posibilidades, procuren irrigar a todo el mundo con ella; descarten de ella
todo rasgo de ego; no busquen ninguna recompensa de aquellos a quienes se la otorgan. En sus
asuntos diarios, no creen facciones ni se deleiten en el odio. Vean lo bueno en los demás, y las fal-
tas en sí mismos. Reverencien a los demás, porque tienen a Dios instalado en su interior; reve-
rénciense a sí mismos, como sitiales de Dios. Hagan que sus corazones sean puros, para que Él
pueda residir en ellos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 17: Esta alegría y la de más allá
El Señor es Prema, Amor inmaculado, inextinguible, universal. No tiene predilecciones ni

prejuicios. No hay razón para que Le teman; teman más bien a las tendencias dentro de ustedes
mismos, que los arrastran al vicio y al pecado. Los libros que impulsan a la gente a amar a Dios
y temer al vicio son sumamente beneficiosos. El amor a Dios debe evidenciarse como amor al ser
humano, porque el ser humano es la manifestación visible de Dios, una manifestación cuya pena
y dolor ustedes pueden entender como idéntica a la suya propia.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 33: Los libros como bendición
Actualmente las vidas humanas están pasando una tras otra, suciedad sobre suciedad, torci-
das, quebradas, enfermas, angustiadas, descorazonadas. Para ennoblecer estas vidas, y hacer que
la herencia de la humanidad valga la pena, He venido. Muestro todo este entusiasmo para ense-
ñarles la actitud correcta para el Seva, porque el Amor se expresa como Seva; el Amor crece a tra-
vés del Seva; el Amor nace en la matriz del Seva. Y Dios es Amor. El Avatar (encarnación divina)
es un niño para los niños, un muchacho para los muchachos, un hombre entre los hombres, una
mujer entre las mujeres, para que el mensaje del Avatar pueda alcanzar cada corazón y recibir una
respuesta entusiasta, en forma de Ananda (bienaventuranza). La compasión del Avatar es lo que
motiva cada una de Sus actividades.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 23: Los años cruciales
Dios es… la Verdad
Una vez, unos profesores de la Universidad de Benaras ridiculizaban a otro catedrático del
lugar, por desperdiciar diez minutos cada mañana y diez cada tarde, en meditar sobre un Dios in-
existente. Él replicó: “Hermanos, si Dios es, como ustedes dicen, inexistente, coincido en que
estoy desperdiciando veinte minutos por día. Pero si, como muchos creen, Dios existe, entonces
me temo que ustedes están desperdiciando toda su vida”.
De hecho, sólo Dios Es; el cambiante mundo es lo que hemos superpuesto sobre la Entidad
Divina. Alejen la vista de esta superposición, que ha ocurrido debido a la ignorancia de ustedes.
Pashu es la palabra sánscrita que significa bestia, y tiene a pashyathi como su raíz. Pashyathi sig-
nifica “Aquello que sólo es capaz de ver el mundo externo”. Cuando el ser humano se contenta
con usar sus sentidos meramente para disfrutar del mundo exterior, en la pequeña medida en
que le es posible, no está viviendo a la altura de su auténtico destino. Incluso los esfuerzos espi-
rituales, los sadhanas, han sido reducidos a ritos externos por los seres humanos de todas las tie-
rras. Por la mañana y por la tarde, y en días señalados como sagrados, hacen puja (adoración
ritual) con especial pompa, montañas de flores, hileras de lámparas y series de ruidosos stotras
(himnos). El impacto de estos ritos es en su mayor parte escaso y superficial.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 35: Mío y tuyo
Dios está presente como el Residente en todo ser viviente de este gran número de especies.
¿Cómo puede ser? Porque Él es el Uno que se convirtió en muchos. Cuando los nombres de Dios
son tan numerosos, ¿bajo qué forma en particular debemos adorar a Dios? ¿Por qué nombre lo
llamaremos? Las formas son el resultado de nuestra percepción física, y los Nombres son los que
les hemos puesto a esas diversas formas. En Sí mismo, Dios es tan sólo la Verdad.
He aquí una flor, un almohadón y un pañuelo (Swami señala varios objetos sobre la mesa
delante de Él). A simple vista todos parecen muy diferentes. La flor es una flor, el pañuelo es un
pañuelo y el almohadón es un almohadón. A pesar de los diversos nombres y formas, hay un fac-
tor común subyacente: todos ellos existen. Esta existencia es la Verdad básica. Es el substrato uni-
ficador tras los diferentes nombres y formas. ¡ES! De la misma manera, cuando se trata de Dios:
ciertamente Dios ES, y también ciertamente es visible.
¡Dios ES, ES, ES! Existe. Deben tener total y completa fe en Su existencia. Si tienen esta fe,
Lo pueden ver en todas partes. ¿Cómo es que tienen fe en sus madres? ¿Acaso alguna vez dudan
si ella es o no su madre? Nunca. ¿Cómo es que tienen fe en sus padres? ¿Dudan alguna vez de que
él sea su padre? Ustedes prefieren creer en todo lo mundano, pero no desean aceptar las verdades
espirituales. Este es el peor error, y la debilidad del hombre moderno.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 10: Cómo ser querido por el Señor
98 El Ideal Sai
Daivadheenam jagatsarvam (el Universo entero está bajo el control de Dios). Sathyadee-
namtu Daivatam (Dios es gobernado por la Verdad). Todo está contenido en el principio de la
Verdad. Cuando ustedes fomenten la Verdad, todos los poderes divinos se manifestarán en uste-
des. Tatsathyam uttamadheenam (la Verdad es controlada por la virtud de las almas nobles).
¿Quién es un alma noble? Aquel que tiene paz, amor y compasión. Utthamo paradevata (tales
almas nobles son en verdad la Divinidad suprema).
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 5: Reconozcan la energía magnética dentro de ustedes mismos
Toda casa tiene un interruptor en cada habitación para encender la luz. Todos estos inte-
rruptores están controlados por un interruptor maestro. De la misma manera, los ojos, los oídos,
la lengua, etc., son como diferentes interruptores que están controlados por el interruptor maes-
tro, “yo”. Hay vida en cada miembro del cuerpo sólo cuando este interruptor maestro está co-
nectado. Este “yo” es realmente la verdad. La Verdad es Dios. Dios es la Verdad. El Amor es Dios.
Vivan en Amor. No se requiere ninguna otra práctica si ustedes entienden esta verdad y la ponen
en práctica.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 14: El “yo” (Aham) es Brahman
Cuando nació Jesús, tres reyes árabes acudieron a verle. Quedaron maravillados al ver al
bebé recién nacido. Al momento de regresar, el primer rey dijo a la Madre María: “Madre, has
dado a luz a un niño que ama a Dios”. El segundo rey dijo: “Madre, has dado a luz a un niño que
será amado por Dios”. El tercer rey dijo: “Madre María, tu hijo no es diferente de Dios; ambos
son uno y El mismo”.
Una vez que entendamos el significado profundo de estas tres declaraciones, conoceremos
la Verdad. Quien ama a Dios es el Mensajero de Dios. Quien es amado por Dios es el Hijo de
Dios. Quien entiende el principio de la Unidad se convierte en uno con Dios. Hoy existen sólo
unos pocos que están propagando el mensaje de Dios, y la mayor parte de la gente está haciendo
exactamente lo contrario. Habiendo sido el recipiente del amor divino, el ser humano debería pro-
pagar el mismo principio a su prójimo. Esto es lo que Jesús proclamó al momento de abandonar
su cuerpo mortal: “Todos son uno, mi querido hijo. Sé igual a todos”. Abandonen el apego al
cuerpo. El cuerpo está destinado a cambiar y finalmente a perecer. Dios es la encarnación de la
Verdad. La Verdad es aquello que no cambia en los tres períodos del tiempo. Tenemos que seguir
el camino de la Verdad para propagar el Principio de la Verdad y del Amor Divino. Dios ama a
quienes siguen el camino de la Verdad. Jesús propagó el divino mensaje del Amor.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 46: El sacrificio conduce a la inmortalidad
El corazón es el asiento del Paramatma (Ser Supremo). El Ganges que fluye de él es el río de
la Verdad. Las acciones son la cosecha recogida del campo que se riega con la Verdad. Por eso se
dice que los seres de alma grande están marcados por la armonía de pensamiento, palabra y ac-
ción. Lamentablemente, hoy la gente piensa de una manera, habla de otra y actúa aun de otra.
Como resultado, la humanidad ha sido degradada. Para elevarla a su nivel correcto es esencial la
unidad trinitaria de pensamiento, palabra y acción. Esta es la austeridad a practicar en nuestros
Dios Es 99
días. Este es el medio para obtener la paz. Esta es la verdad. Esto es todo. El Cosmos nació de la
Verdad y se funde en la Verdad. Es una manifestación de la Verdad. Dios es la Verdad. La forma
humana es una expresión de la Divinidad. Habiendo emanado de la Divinidad, el ser humano
debe manifestar su origen divino, exteriorizando sus cualidades divinas intrínsecas. Pero el ser
humano se está comportando de una manera demoníaca.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 18: Manifiesten sus cualidades divinas
Cultiven el amor. El amor es la forma de la Divinidad, y Dios puede ser percibido sólo a tra-
vés del amor. De la miríada de nombres que se dan a Dios, el que debe ser más apreciado es Sat-
Chit-Ananda (Ser-Conciencia-Bienaventuranza). Sat representa a la Verdad. Chit representa a
Jnana (la sabiduría). Donde estén presentes Sat y Chit, con seguridad estará presente Ananda (la
Bienaventuranza). Ya que Dios es la Verdad, tiene que ser percibido a través de la Verdad. Ya que
Dios es Jnana, tiene que ser percibido a través de Jnana Marga (el camino del Conocimiento). Ya
que Él es Ananda (la Bienaventuranza), tiene que ser percibido a través de la bienaventuranza.
Sigan el camino del Amor, y alcancen la meta de la Unidad. Supriman todas las diferencias. Este
es el supremo mensaje de hoy, para ustedes.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 23, Cap. 36: Amor, Sacrificio, Unidad
Es fácil decir la verdad. Pero caer en la falsedad es un proceso tortuoso. Hay que tomarse
grandes molestias para tapar una mentira con más mentiras. Por eso se ha dicho: “Sathyam bru-
yath; Priyam bruyath; na bruyath Sathyam Apriyam” (Digan la verdad, digan lo agradable; no
digan verdades amargas). Dios es la encarnación de la verdad. La verdad es el fundamento del Uni-
verso. Esta verdad trasciende la mente y el habla, y está más allá de las categorías de tiempo y es-
pacio. El Vedanta la ha descripto como Ritam. También se la llama Verdad Trascendental. La
verdad es lo que permanece invariable a lo largo del tiempo. Ustedes deben vivir a la altura de esta
verdad. Deben darse cuenta de que la Divinidad está presente en todo. Sólo cuando reconozcan
la omnipresencia de la Divinidad serán capaces de experimentar a la Divinidad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 21, Cap. 26: La devoción es una panacea
En cualquier estudio que ustedes sigan, no abandonen su fe en Dios. Abandonar a Dios es

abandonar la vida misma. La vida es Dios. La Verdad es Dios. Todo lo que hagan como ofrenda
a Dios será una expresión de los valores humanos.
Los docentes y vicerrectores aquí reunidos han llegado a algunas decisiones, como resultado
de sus elevadas deliberaciones. Están firmemente convencidos de que los valores humanos han de
ser promovidos. Sin importar las limitaciones de ustedes, deben esforzarse al máximo por im-
plementar estas decisiones. La Divinidad está instalada en sus corazones. Es suficiente con que
sigan las sugerencias de la Divinidad. Es seguro que alcanzarán sus objetivos. Si se refuerza la fe
en Dios, todos los valores se desarrollarán a su debido tiempo. Sublimen sus vidas recordando,
venerando y adorando a Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 21: Enseñar los valores humanos mediante el ejemplo
100 El Ideal Sai
El individuo es Chith (la Conciencia). Dios es Sath (el Absoluto Eterno). Cuando Sath y
Chith se combinan, ustedes tienen Ananda. Sath-Chith-Ananda. Sólo el sadhana emprendido con
el fin de percibir esta Sath-Chith-Ananda es el auténtico sadhana. ¿Dónde está este Sath? Este
Sath, la Divinidad, está en todos. De modo que deben estar dispuestos a servir a todos, conside-
rándolos a todos como la Divinidad. Ustedes pueden tener relaciones normales con sus parien-
tes. No hay nada de malo en eso. Deben efectuar sadhana con la convicción de que el Uno
impregna a los muchos. En este proceso, deben cultivar el sentimiento del Amor. No hay ningún
sadhana más elevado que el cultivo del Amor.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 31: Los estudiantes y la pureza sátvica
Vivan en Dios, con Dios y para Dios. Beban a Dios, coman a Dios, vean a Dios, lleguen a Dios.
Dios es la Verdad, la sustancia y el corazón del ser humano. “Soy el ocupante de tu corazón”, dice
Krishna. Cada célula del cuerpo humano es Dios, aunque no Lo encuentren bajo el microscopio.
Ustedes están grabando mi discurso en un casette. Pero ¿pueden ver ya mi voz o mis palabras en ese
casette? No. Cuando lo hagan girar de nuevo, podrán oír las palabras. De la misma manera, el
cuerpo es la cinta, y la voz de Dios es inmanente. Equípenlo con la fe, y sintonícenlo con el Amor.
Entonces podrán asimilar Mi voz y Mis palabras. Un corazón puro, una mente limpia y una con-
ciencia llena de Dios, les ayudarán a escuchar la voz de Dios dentro de ustedes mismos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 2: La plegaria diaria
Todas nuestras ideas y conclusiones son simplemente producto del período que va desde el
nacimiento hasta la muerte. Cuando la joven con la cual te casaste estuvo seriamente enferma siendo
niña, no te preocupaste por ella, ya que aún no había llegado a ser “tuya”. En realidad cultivamos
ese apego como un factor de cohesión y estabilidad en la vida. Pero luego lo dejamos crecer a di-
mensiones gigantescas, hasta que impide nuestro progreso espiritual. Cultiven el amor, no la ilusión.
Amen a sus esposas y a sus hijos, y cumplan con su deber para con ellos, en su calidad de esposos y
padres. Pero aférrense siempre a los valores auténticos. No pierdan el sentido de las proporciones.
Les daré un ejemplo: hay una palmera de betel, alta y delgada, meciéndose al viento. Sobre
el suelo arenoso, a sus pies, tiene una larga sombra, que también se mece. Dios es la verdad, y el
mundo es Su sombra. Ustedes desean tomar algunas nueces de betel, pero confundiendo el árbol
con la sombra, caminan a lo largo de la delgada línea oscura, y tratan de aferrar las nueces hechas
de sombra. Esa es su ilusión. Pero trepen en cambio al árbol, la verdad. Obtendrán las frutas,
mientras que la sombra de ustedes parecerá trepar a lo largo de la delgada línea oscura, cose-
chando nueces. Así, avancen por el camino del amor, el camino de Dios, y podrán tener los dos
mundos. El amor expandirá tanto sus corazones que no podrán escapar de los deberes hacia sus
parientes. Recuerden siempre que esposa, hijo, madre, todos los parentescos, son básicamente
sólo físicos, sujetos al cuerpo y limitados por el tiempo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 12: Enemigo número uno
A la Verdad la han escondido, luce distorsionada, se la declara derrotada; por eso el Avatar
(encarnación divina) reafirma una vez más su vigencia y su valor. Dios se viste con la Verdad; los
Dios Es 101
buenos buscan la Verdad; los malos son rescatados por la Verdad. La Verdad libera; la Verdad es
poder; la Verdad es libertad. Es la lámpara que ilumina el corazón y disipa la duda y la oscuridad.
El esplendor de Dios es la Verdad. Den la bienvenida a Dios en sus corazones. Instálenlo allí
como resultado de su anhelo. Mantengan la mente siempre puesta en Brahman; entonces serán
dignos de ser llamados Brahmines.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 14: La voz del Océano
El signo del auténtico Sai Bhaktha es el siguiente: debe tener compasión, tolerancia y em-
patía; si no las posee, se convertirá en blanco del ridículo. Y con razón. La gente se mofa pre-
guntando: “¿Dónde está tu Dios? ¿Qué aspecto tiene? ¿A qué se dedica?”, etc. La burla se debe a
que muy pocos han experimentado la majestad y gloria de Dios. Dios es la Verdad, la Bondad y
la Belleza, pero sólo aquellos que han tenido la experiencia de Él pueden afirmar esto, y conven-
cer. Ustedes pueden tener una vasija llena de amritha, pero a menos que se pongan una gota sobre
la lengua, ¿cómo podrán afirmar algo acerca de su fragancia y dulzura? A través de ustedes, Sai
Bhakthas, tiene que sobrevenir una transformación en la mente de las personas; por eso su res-
ponsabilidad es muy grande.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 7: El satélite muerto
Hacer servicio en el espíritu adecuado es Dharma. El servicio también es un camino hacia

la percepción de Dios. Dios es la encarnación del Amor, la Verdad y la Paz. Por lo tanto, para per-
cibir a Dios tenemos que cultivar el Amor, adherir a la Verdad y experimentar en nuestro inte-
rior la Paz. El cuerpo humano es como una carroza, y el Atma es el conductor. Los cuerpos pueden
tener diversos nombres y formas. Pero el Atma es uno y el mismo. Es esencial reconocer la uni-
dad que subyace a la aparente diversidad. Por ejemplo, el hambre es común a todos, aunque la
comida varíe entre un emperador y un mendigo. De la misma manera, la alegría y la pena, el na-
cimiento y la muerte, son comunes a todos. El Atma es común a todos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 26: Nacido para servir
Muchos han venido aquí como devotos. Sin duda tienen una profunda devoción por Swami.
Pero, ¿qué es la devoción? ¿Cuál es el sello distintivo del devoto? Esto es lo que hay que analizar
ante todo. En primer lugar y principalmente, deben cultivar la fe.
Donde hay fe hay amor; donde hay amor hay verdad; donde hay verdad está Dios. La Ver-
dad es Dios. No necesitan hacer ningún esfuerzo especial para conocer la Verdad. De hecho, once
segundos son suficientes para darse cuenta de la Verdad. Simplemente contemplen la Verdad, en
sus mentes, por un período de once segundos, y podrán tener el darshan de Dios.
—Estén siempre felices y en paz, Discurso del 28 de julio de 2007 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Con-
ferencia de Jóvenes
Dios es… la Bienaventuranza
Los ancianos están tan inmersos en pensamientos acerca de sus cuerpos, y de cosas relativas
al cuerpo, que aun cuando quieren reír no pueden hacerlo. Sólo simulan reír. En este contexto
dice el Bhagavad Gita que el que ríe es Narayana y el que llora es Nara (el ser humano). Cuando
Nara, representado por Arjuna, estaba llorando muy deprimido, Narayana, representado por
Krishna, estaba tranquilo, aun en el campo de batalla.
Reímos sólo cuando estamos felices. Cuando estamos felices no sólo reímos sino que trata-
mos de cantar algunas canciones. Los que tienen buena voz cantan en público, los que no tienen
buena voz cantan al menos en el baño. Krishna tenía buena voz y un perfecto conocimiento de
Raga (la melodía) y Tala (el ritmo), de modo que cantaba el Gita incluso en el campo de batalla.
La palabra Gita significa canción, y en medio de muchas dificultades en el campo de batalla, sólo
un Krishna puede cantar. Esto demuestra que Dios es la encarnación de la felicidad.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 1973, Cap. 16: Toda diferencia en este mundo tiene relación sólo con
los nombres y las formas
Nunca deben causar molestias a Dios en nombre de la devoción. Si se ganan el disgusto de

Dios, esto se reflejará en ustedes. Consideren que la felicidad de Dios es su felicidad, y que su fe-
licidad es la felicidad de Dios. Deben empaparse de este espíritu de unidad. “Dios y yo somos
uno.” Hoy la mayoría de los devotos son egoístas. Tienen sólo swartha bhakti. Están preocupa-
dos sólo por su propia felicidad y no por la de Dios. Dios es la encarnación del Amor. Ese Amor
divino está presente en todos. Deben cuidar que su amor sea siempre puro. Compartan su Amor
con todos. Eso es lo que Dios espera de ustedes.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 6: Celebren Ugadi purificando sus corazones
Brahmananda es uno de los nombres de Dios. Transmite la idea de que Dios está siempre
en un estado de Bienaventuranza Suprema. La Bienaventuranza es entonces la Forma de Dios,
y por lo tanto a ese Dios se Le llama Brahmananda. Hay muchos otros nombres así, que fueron
mencionados al comienzo. El siguiente en la lista es Parama sukhadam, que significa éxtasis au-
téntico. ¿Qué es este sukham? (es decir felicidad o éxtasis). ¿Está vinculado al cuerpo? ¿Es físico,
sensorial o intelectual? Está más allá de todo eso. Nuestros ancestros decían: “Tasmai Namaha”.
Que significa: “Ofrezco mi saludo a la Felicidad Personificada”. Nuestros ancestros no trataban
de describir este éxtasis supremo, pero sabían que Dios es su genuina personificación. De modo
que saludaban a Dios como Parama Sukhadam. Dios es la Felicidad personificada que se halla
más allá de las limitaciones del espacio y el tiempo, e incluso de la razón humana. Si tenemos
Dios Es 103
que describir este Parama Sukhadam o Bienaventuranza Trascendental, sólo podemos decir que
no es físico ni tiene una forma apreciable. El néctar tiene un aspecto, y su sabor podría llegar a
ser descripto; pero Parama Sukhadam está más allá de la forma y de las palabras. Dios es la Bien-
aventuranza Eterna, ¿qué más podemos decir? Es totalmente inmune a todos los pares de opues-
tos, tales como la alabanza y la calumnia, las alegrías (mundanas) y las penas, etc. Él siempre está
supremamente feliz.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 10: Dios es pura Bienaventuranza
Todo acontece de acuerdo con la voluntad de Dios. Él da y Él quita lo que quiere y cuando
lo quiere. Ustedes habrán visto los vagones de carga del ferrocarril ostentando la leyenda “Fecha
de retorno”. Eso significa que en la fecha señalada el vagón debe ser regresado al departamento
ferroviario al que pertenece. El cuerpo humano es como el vagón de cargas. Cuando es enviado
a la Tierra, se estampa en él una fecha de regreso, aunque ustedes pueden no estar conscientes de
ello. Cuando llega la fecha señalada, el cuerpo regresa al lugar del que provino, eso es todo. Por
lo tanto, cuando hay nacimiento también hay muerte. Ambos forman un dúo natural. De modo
que nadie debería dar lugar al pesar debido a la muerte. Hay bienaventuranza en cada aspecto de
la vida, y Dios es pura bienaventuranza. Dado que Dios está en ustedes, deberían estar siempre
felices, deberían estar siempre llenos de amor. Nunca permitan que ese amor se contamine o se
degrade en odio.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 10: Dios es pura Bienaventuranza
¿Cuál es la forma de Dios? “Daivam...” ( Dios se manifiesta en forma humana). Pero el hu-
mano se está confundiendo por su forma física y lo considera un mero mortal. Todo lo que vemos
es la forma de Dios. Él es la encarnación de la bienaventuranza. “Nityanandam...” (Dios es la en-
carnación de la eterna bienaventuranza. Él es sabiduría absoluta, el Uno sin segundo). El mundo
entero está permeado con bienaventuranza. No hay trazas de pesar en ningún lado.
Pero ustedes pueden disentir conmigo. Dicen: “Swami, Tú no ves pesar, pero nosotros lo
vemos por doquier”. Ya sea que quien vea sean ustedes o Yo, sólo hay bienaventuranza en todas
partes. Siendo que ustedes sólo piensan en el pesar, olvidando la bienaventuranza, sólo encuen-
tran pesar, pero Yo no encuentro pesar por ningún lado. Yo sólo veo bienaventuranza, bienaven-
turanza y bienaventuranza solamente. Siendo que somos encarnaciones de la Divinidad, ¿cómo
podríamos jamás estar afligidos por el pesar? Ustedes lo están porque no se dan cuenta de la na-
turaleza temporaria de este mundo. Todo lo que ven y experimentan es sólo el reflejo de Dios. No
critiquen a nadie, porque criticar a otros equivale a criticar a Dios, a quien ustedes adoran. “Eas-
wara...” (Dios es el morador interno de todos los seres), “Isavasyam...” (el universo entero está per-
meado por Dios).
—Experimenten la divinidad innata para alcanzar la paz y felicidad, Divino Discurso del 16 de marzo de
2003 en Brindavan
Ustedes cantan bhajans y piensan que lo hacen para complacer a Dios, pero Dios no nece-
sita nada. Ustedes cantan bhajans para vuestra propia felicidad. Compartan su felicidad con otros.
104 El Ideal Sai
Dios es la encarnación de la bienaventuranza. Por lo tanto, Él no requiere nada de ustedes. Siendo

que Él es la encarnación de la felicidad, ¿qué más podría necesitar? A Él no le interesa la felicidad
mundana y efímera. Cuando ustedes cantan bhajans, sus corazones se purifican. La adoración y
los bhajans que cantan están destinados a su propia felicidad, y no para felicidad de Dios.
Es suficiente que el ser humano lleve la vida de un verdadero Manava (ser humano), porque
Madhava (Dios) está en él. Lamentablemente, el ser humano de hoy lleva la vida de un danava
(demonio) y está lleno de tendencias demoníacas, de la cabeza a los pies. Siendo este el caso,
¿cómo puede alcanzar la felicidad? Ustedes deberían purificar sus corazones, experimentar allí la
bienaventuranza, y compartir vuestra felicidad con aquellos que se les acerquen. Algunas veces,
cualidades malignas como la ira, la codicia y los celos, pueden intentar dominarlos, pero son
como nubes pasajeras. No se dejen llevar por ellas, y aférrense a los sentimientos verdaderos y eter-
nos que se originan en sus corazones.
—Experimenten la divinidad innata para alcanzar la paz y felicidad, Divino Discurso del 16 de marzo de
2003 en Brindavan
La fuente de la bienaventuranza es sólo un corazón puro y amoroso. El santo festival de San-

kranti significa cambio o transformación del corazón. Es experimentar la bienaventuranza que
surge de la percepción del inmutable Principio Eterno. La Divinidad es el único principio in-
mutable. Dios está siempre en bienaventuranza. De hecho, Él es la encarnación de la bienaven-
turanza.
—Tu verdadera naturaleza es Bienaventuranza, toma conciencia de ella, Divino Discurso del 14 de enero
de 2005 en Prashanti, en ocasión de Sankranti
Este Sankranti es Prema Sankranti y Ananda Sankranti. Por lo tanto, den la bienvenida a este
festival de Sankranti. Den la bienvenida a Dios, que es la encarnación de la Bienaventuranza.
Dios no está satisfecho con apelativos tales como “Karunanidhi” (la tesorería de la Compasión)
y “Premaswarupa” (Encarnación del Amor). Dios está siempre en bienaventuranza. Ustedes no
deberían orar a Dios para que les satisfaga vuestro enésimo deseo. Simplemente recen: “Oh Dios,
comparte Tu bienaventuranza conmigo. ¡Hazme bienaventurado!”.
—Tu verdadera naturaleza es Bienaventuranza, toma conciencia de ella, Divino Discurso del 14 de enero
de 2005 en Prasanthi, en ocasión de Sankranti
La devoción no consiste meramente en efectuar ciertas formas de adoración, o en tomar

votos religiosos, o en hacer “japa”. La verdadera devoción presupone un inconmovible amor por
Dios, desprovisto de engaño. Ustedes tienen que cultivar tal continuo amor por Dios, y enton-
ces ciertamente alcanzarán a la Divinidad.
Debido a que las personas están actualmente apegadas al mundo, las cualidades demonía-
cas están creciendo en ellas. Tanto kama (el deseo) como krodha (la ira) son los peores enemigos
de un ser humano. Estén siempre felices, sonrientes y amorosos. Cuando sonrían, el amor se des-
arrollará automáticamente en ustedes. Existen, por supuesto, algunas personas que pondrán cara
de “aceite de castor”. Deben estar siempre sonrientes y alegres.
Dios está siempre en bienaventuranza. Él no se preocupa en absoluto por nada.
Dios Es 105
El pesar y la preocupación no se encuentran en las cercanías de Dios. Obsérvenme. Yo estoy

siempre sonriente y contento. No tengo dolor o sufrimiento. Estoy revelando la verdad.
—Estén siempre felices y en paz, Divino Discurso del 28 de julio de 2007 en Prasanthi, en ocasión de la
Conferencia de Jóvenes
Santifiquen todos los miembros del cuerpo en actividades desinteresadas, pero no es tan fácil
practicarlo. Siempre hay algún interés egoísta en todo lo que el humano hace. El interés propio
también es necesario, pero debería mantenerse dentro de ciertos límites. Dios es el océano de
bienaventuranza. Según sea el tamaño del recipiente, así será la cantidad a recoger del océano. Si
quieren recoger más bienaventuranza del océano de bienaventuranza, o sea, Dios, tienen que au-
mentar el tamaño del recipiente, lo que significa que tendrán que cultivar el amor expansivo. El
amor que se expande es vida, el amor que se contrae es muerte. Desarrollen amor en ustedes y
compártanlo con otros. Eso es verdadero sacrificio. Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyage-
naikena Amrutatthwamanasu (la inmortalidad no se alcanza a través de la acción, progenie o ri-
queza, sino solamente mediante el sacrificio). Todo pertenece a Dios. No hay nada que ustedes
puedan reclamar como propio.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 18: Los Principios de Vida del Humano
La felicidad es unión con Dios. Dios es eterna bienaventuranza. Desháganse de sus tenden-
cias malignas y llenen sus corazones con amor por Dios. Se convertirán en uno con Dios. Yo
estoy listo para dar felicidad a todos ustedes. ¿Están ustedes preparados para recibir lo que deseo
ofrecerles? Eliminen todas las preocupaciones porque son temporarias, como nubes pasajeras. No
permitan a nadie –ya sea el padre, la madre o el preceptor– interponerse entre ustedes y su deber
para con Dios. Esta es la lección que enseñaron Prahlada, Bharata y el Emperador Bali. La fide-
lidad de ellos para con el Señor trascendió todas las demás obligaciones. Dios se ocupa de tales
devotos. Ríndanse a Dios y dedíquense a servir a la humanidad. Tienen mis bendiciones. Fo-
menten el amor y sirvan a la sociedad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 8: Una Nueva Forma de Vida
El Yo es el Atma. Uno debe conocer esta realidad y descartar el apego al cuerpo, a la mente
y al intelecto. El Atma es el amo, reconozcan esto y sean la mente maestra. No se identifiquen con
sus instrumentos. Todos los órganos o instrumentos del cuerpo están propulsados por vibración,
la cual es originada por el Atma. Pero para esto, el hombre no puede sobrevivir. Es una pena que
los humanos olviden este principio del Atma y sean privados de felicidad. Los humanos tan sólo
simulan estar felices y sonrientes, pero no lo están realmente. Dios es el amo de la felicidad, y a
menos que ustedes se identifiquen con lo divino, no pueden estar felices. Cuando piensen en
Dios y le oren, no deberían pedir cosas triviales. Deberían pedir algo que no esté en ustedes y sí
en Dios. Es bienaventuranza lo que no está en ustedes, y Dios es la encarnación de la bienaven-
turanza. De modo que deberían orar solamente por ésta.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap.15: Yendo más allá de la mente
106 El Ideal Sai
Hoy, debido a que la Ciencia está progresando, las dudas también están aumentando en la
mente humana. Cuanto más inteligente eres, más dudas tienes. De manera que no aspiren a tener
más inteligencia (medha shakti). Hagan un uso apropiado de la inteligencia que Dios les ha dado,
y serán felices en la vida. La felicidad se encuentra en la unión con Dios. Dios es la encarnación
de la bienaventuranza, la cual es eterna, inmaculada, pura y no-dual. Es muy lamentable si uste-
des olvidan a Dios. Nunca renuncien a Sai. Hagan el mejor uso de la oportunidad conferida.
Una vez que hayan perdido la oportunidad de servir a los Pies de Loto de Partheesha, ya no po-
drán recobrarla. Sai les otorga devoción, fuerza y liberación.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 36: El Poder del Amor Divino
El humano se ha convertido en un esclavo del dinero. Puede ser que se olvide de Dios, pero
jamás se olvidará del dinero. Ustedes se proveen de un acondicionador de aire, una buena cama,
ventiladores y otros accesorios con vistas a tener un sueño confortable. Pero no logran dormir. ¿Por
qué? Deben tener paz mental para dormir bien. Vuestro cuerpo, mente, chittha (poder de vo-
luntad) y Ahamkara (egolatría), siendo los Instrumentos Internos, deben estar todos orientados
a la paz, lo mismo que los miembros externos y los órganos de los sentidos. Esto sólo se puede
lograr desarrollando amor divino, el cual no es egoísta y siempre da, sin recibir nunca, mientras
que el amor mundano es muy proclive a recibir y luego olvidar.
El amor divino no tiene igual, y se yergue supremo. Ustedes oran a Dios por triviales cosas
mundanas. Deberían pedir algo que no tengan, como un amor desinteresado; por lo tanto, de-
berían pedir solamente el amor que la Divinidad tiene en abundancia. Dios es la encarnación de
la bienaventuranza. Oren por amor, paz y bienaventuranza. Deberían poder distinguir entre fe-
licidad terrenal y Bienaventuranza Divina.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 15: Amen a Dios, teman al pecado, custodien los Valores
Humanos
La vida humana es supremamente preciosa en este mundo, pero no todos están conscientes
de esta verdad. ¿En qué radica dicha preciosidad? La condición humana no consiste meramente
en lo físico y lo mundano. “Shareeram Aadhyam khalu Dharmasadhanam” (Verdaderamente, el
cuerpo es el requisito primario para tomar conciencia del Dharma). Es para alcanzar la rectitud
que al humano le ha sido dado este cuerpo. Dios es el depositario de Ananda (Bliss). Él es eterno.
Entre la miríada de nombres de la Divinidad, el más grande es Sath-Chith-Ananda. Sath signi-
fica aquello que es inmutable en toda época, pasada, presente y futura. Permanece igual sin im-
portar la época, el lugar y las circunstancias. Trasciende el tiempo, el espacio y las condiciones.
Chith significa paripurna jnana (completa percepción). Comprende un conocimiento total
de todas las cosas, social, moral, físico, científico y espiritual. Es la corriente subterránea de cada
tipo de conocimiento. Donde Sath y Chith existen juntos, hay Ananda (Bienaventuranza).
La condición humana se origina a partir de Ananda, crece en Ananda y se funde en Ananda.
Esta bienaventuranza es la meta del humano. El hombre nace en bienaventuranza, y manifestarla
es su deber. Este es el secreto de la saga humana.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 10: Aférrense bien al Señor
Dios Es 107
Ustedes no deberían decidirse por Dios en razón de los beneficios que Él pueda derramar
sobre ustedes. No esperen que Dios satisfaga sus ambiciones mundanas o materiales, y cuando
éstas no se hagan realidad, no abandonen el camino hacia Dios. “Baba, aparece en mis sueños esta
noche”, exigen ustedes, y si eso no sucede Él no es Sai Baba, es Rai Baba (Baba de piedra), y se
van en busca de algún otro Dios que esté a vuestra disposición al instante. Deben aferrarse a su
fe sin importar lo que suceda, éxito o fracaso, concreciones o desilusiones. Cuando Dios sea vues-
tra médula misma, enquistado para siempre en vuestras conciencias, no habrá lugar para júbilo
o desazón. Dios es bienaventuranza, y cuando Él sea la eterna primavera en ustedes, tendrán bien-
aventuranza para siempre.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 21: Elige tu Dios
Cuando a alguna gente le hablan de Dios, dicen: “Creeremos solamente si podemos verlo”.
Cuando los Vidhwanmahasabha Pandits (eruditos en las Escrituras) van a las aldeas a cumplir su
misión de diseminar las verdades de los Vedas, surge ese comentario. Entonces hay que decirles:
“No creeré que usted tiene un dolor, a menos que yo pueda ver ese dolor con mis ojos”. Dios es
bienaventuranza. ¿Cómo se puede exhibir y ver la bienaventuranza? Lo crean o no algunos, 2
más 2 es igual a 4. Ustedes pueden estar de acuerdo o disentir, pero ese es un hecho, demostrado
por la experiencia de todos aquellos que lo aceptan. Así también ocurre con la realidad de Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap. 33: No durará
La recordación del Nombre del Señor es el método para cruzar el océano de la vida mun-
dana en esta era. Recordar al Señor a través de Su Nombre es suficiente para salvar al hombre. El
Señor es Anandamaya (de la naturaleza de la bienaventuranza). También es Ananda (divina bien-
aventuranza), y pueden ser disfrutadas mediante el Nombre. Es Sath-Chith-Ananda (Ser-Con-
ciencia-Bienaventuranza Absoluta). Quizás duden de que una palabra tan pequeña como Rama,
o Sai, o Krishna, pueda llevarlos a través del ilimitado mar de la vida mundana. La gente cruza
vastos océanos en una pequeña balsa, camina a través de oscuras junglas con una lamparita en sus
manos. El Nombre, incluso el Pranava (Om) –que es más pequeño– tiene vastas potencialidades.
La balsa no precisa ser tan grande como el mar.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 1: Cierren las ventanas y guarden la lámpara
Dios es… Puro, más allá de los atributos
La historia de Rama es tan sagrada como sorprendente. A pesar de que los Vedas, Sastras,
Ithihasas y Puranas han intentado describir las cualidades de Narayana, sólo han conseguido
decir “este no es Dios”, “aquel no es Dios”, y cosas por el estilo, pero nunca han podido seña-
lar con certeza y afirmar qué es Dios, y describir Sus atributos y cualidades con afirmaciones ro-
tundas. No importa cuán grande sea la persona en cuestión, no le será posible decir que Dios es
esto o aquello. Dios está más allá de toda descripción en términos de palabras que conozcamos
y usemos.
Muchos poetas y oradores pudieron hablar sobre Dios y las manifestaciones de Dios en sus
escritos, pero no fue posible –para la mayoría de ellos– experimentar la verdadera grandeza de
Dios. Hasta ahora nadie ha podido encontrar un individuo o un texto que haya descripto ver-
daderamente la gran forma de Dios. Hasta cierto punto –limitados por sus propias creencias, ba-
sados en su propia fe– pueden decir: “Dios es así”. Sólo pueden señalar con un dedo, como
señalamos a la Luna, a la que sólo podemos ver a la distancia. Tal descripción es de validez limi-
tada, dentro del contexto de la propia fe de ellos y de sus propias creencias.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 1977, Cap. 2: Dios está más allá de la descripción con palabras
“Siempre bienaventurado, dador de felicidad, encarnación de la sabiduría. Más allá de la

dualidad, infinito como el cielo, primordial, meta final, Uno, eterno, inmaculado, inamovible,
testigo omnipresente, más allá de los sentimientos, desprovisto de las tres gunas”, así es Dios.
Dios es un océano. Los sentimientos y deseos de los devotos son cursos de agua. Cuando
ambos se funden, el océano sigue igual pero las corrientes se purifican. El océano nunca es per-
turbado. Otro ejemplo. Si mezclan una taza de leche en diez tazas de agua, el agua sin valor ad-
quiere el valor de la leche. Así, cuando dos entidades se funden, la más grande y pura confiere sus
cualidades a la otra.
Dios está más allá de las tres gunas. ¿Se comportará Él como alguien atrapado en gunas? Sin
importar qué pensamientos pudiera tener alguien con respecto a Krishna, Él era totalmente puro
y sin ataduras. Es cierto que las “gopikas” se relacionaban con el cuerpo de Krishna, pero incluso
no era en un sentido inmoral. Las gopikas eran puras e inmaculadas. Las interpretaciones sin sen-
tido de los eruditos han manchado las percepciones de la gente sobre el Bhagavatham. Dios es
siempre puro y desinteresado. Estos eruditos engañan a la gente cuando consideran a Dios como
cualquier cosa menos que la Pureza misma.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 1995, Cap. 5: Dhurva
Dios Es 109
Dios es inmutable, puro y eterno. No hay en Él, en absoluto, traza alguna de egoísmo. Siem-
pre está preocupado por el bienestar de Sus devotos. No superpongan sobre Dios vuestro egoísmo
y se confundan. Siendo que todo está en Sus manos, ¿cómo puede haber egoísmo en Él? Todo lo
que Él hace es para el bienestar de todos. Loka samasta sukhino bhavantu (¡Que todos los seres
del mundo sean felices!). Eso es a lo que aspira Dios. A Él se lo conoce como Aprameya, ya que
Él está más allá de toda medida. Él está presente en el hridaya (corazón) del humano, en forma
de bienaventuranza, y brilla como prema swarupa (encarnación del amor). Él practica el dharma,
ya que es la encarnación del dharma. Lidera a la vanguardia, estableciendo un ideal para la hu-
manidad y ayudando a todos. Él dice: “¡Oh, hombre! ¿Por qué temer, si Yo estoy aquí? Sígueme”.
¿Por qué debería uno temer, siendo que Dios ha dado tal seguridad? Si tú lo sigues, Él te confe-
rirá ciertamente una pura e inmaculada bienaventuranza.
—Cantando el nombre de Dios. El sendero real a la liberación, Divino Discurso del 14 de abril de 2003
en Brindavan, en ocasión del Nuevo Año Tamil
La gente atribuye a un lugar determinado el ser el lugar de nacimiento de Dios, y lo consi-

dera kshetra (un lugar sagrado de peregrinación), pero ningún sitio determinado puede ser con-
siderado como el lugar natal de Dios. Él es Swayambhu (Auto-emergente). No existe ningún
lugar específico que pueda ser adjudicado a Dios como lugar de nacimiento, lugar de crianza, etc.
Él es omnipotente. Dios se manifestará en un lugar donde la gente se libra de sus malas cualida-
des y le ora sinceramente con devoción. Él es Gunatheetha (más allá de atributos). Él es Nirgu-
nam, Niranjanam, Sanathanam, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala
Swarupinam (Dios no tiene atributos, es puro, morada final, eterno, inmaculado, iluminado,
libre y encarnación de lo sagrado).
—Obtengan la Gracia Divina obedeciendo a sus padres, Divino Discurso del 18 de septiembre de 2004
en Prasanthi, en ocasión de Ganesha Charurthi
Todo lo que Yo hablo, es solamente amor. No conozco ninguna otra palabra. No existe nin-
guna otra cualidad que sea más grande que el amor. Por lo tanto, debemos amar esa cualidad del
amor, que es Dios.
Las diferentes maneras mediante las cuales describimos a Dios como Nirgunam, Niranja-
nam, Sanathana, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam (Dios no
tiene atributos, es puro, morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y encarnación de la
sacralidad) son solamente para nuestra satisfacción. Sin embargo, no pueden describir a Dios por
completo. De hecho, Dios está más allá de toda descripción. La única palabra mediante la cual
podemos describir a Dios es “amor”. Nada puede describirlo mejor.
Ustedes son todas “Encarnaciones del Amor”. Vuestra forma es amor, y la forma de Dios es
también amor. Estoy muy apenado de ver a todos esos niños con problemas físicos, sentados en
los triciclos. Ellos son, de hecho, “Encarnaciones de la Divinidad”. Mirar con desprecio a esos di-
vinos niños es un gran pecado. En realidad, no hay personas viles en el mundo. Esa forma ruin
de pensar está en nosotros solamente, y no puede ser atribuida a Dios. Él tiene un solo atributo,
que es el amor. Esa es Su forma.
Cuando alguien conversa conmigo amorosamente, Mi alegría no tiene límites. Si las perso-
nas utilizan una retórica vacía, desprovista de amor, para describir Mis cualidades, no quedo en
110 El Ideal Sai
absoluto complacido o impresionado. Háblenme con un corazón amoroso. Órenme con un co-
razón lleno de amor. Yo responderé de inmediato a cualquier cosa por la que ustedes recen con
un corazón amoroso. Si ustedes me llaman “Sai” con amor, Yo responderé de inmediato dicién-
doles “Oyi”. Cualquier cantidad de oraciones, desprovistas de amor, no lograrán conmoverme.
Si me llaman con amor, responderé inmediatamente, sin importar dónde esté. No hay nada más
grande que el amor. Por lo tanto, si desean tener el darshan de Dios y experimentarlo a Él, órenle
amorosamente. Ustedes pueden poseer cualquier cantidad de riquezas y virtudes, pero ellas no
pueden igualar la calidad del amor. La dulzura inherente a la palabra “prema” (amor divino) no
puede ser encontrada en ninguna otra parte del mundo. Cuanto más cultiven y practiquen el
amor, más dulce será vuestra personalidad. Por lo tanto, cultiven el amor como la máxima cua-
lidad en ustedes.
—La Forma de Dios es el Amor, Divino Discurso del 2 de julio de 2004 en Prasanthi, en ocasión de Gurú
Purnima
Dios es inmaculado y puro. De hecho, Él corrige los errores que existen en los devotos y los
toma sobre Sí. Nunca se distancia de nadie. El Señor Krishna es un Leelamanusha vigraha (el que
se calza una vestimenta humana como parte de Su divino juego).
Tanto Radha como Prabha decidieron firmemente que no se alejarían de la compañía del
Señor Krishna. De hecho, Krishna dio a Radha un vislumbre de Su Divinidad en una ocasión, y
le explicó: “Radha, los seres humanos están enredados en maya (ilusión). Son llevados a pensar
que Dios en forma humana es también un ser humano como ellos. No puedes desarrollar amor
por una persona sin desarrollar también apego hacia ella. Esto es también cierto en el caso de
Dios en forma humana. Por lo tanto, primero deberás desarrollar apego a una forma determinada
de Dios, para poder amar a Dios. Para que las personas puedan desarrollar apego a la forma de
su elección, Dios asume distintas formas. Sin embargo, Dios es inmaculado y sigue siendo la en-
carnación de la pureza”.
— Visión de lo Divino, Divino Discurso del 11 de octubre de 2005 en Prasanthi, en ocasión de Dasara
Considerando lo prapthi (lo merecido) de los individuos en cuestión, Dios interfiere para
producir una transformación en ellos. Al hacer esto, Dios se somete a alguna forma de normas
auto impuestas. La transformación de la mente humana no puede ser lograda por un ser hu-
mano, o por el canto de un mantra. Sólo es posible por la voluntad de Dios. Dios puede lograr
cualquier cosa y toda cosa. Puede estar presente en cualquier lugar y en todo lugar. De acuerdo
con la afirmación “Ekam eva advitheeyam Brahma (Brahman es sólo uno, sin un segundo)”, Dios
no cambia. Si Él cambiase, el universo entero cambiaría. Es un serio error pensar que Dios ha cam-
biado. Dios es verdad, es eterno e inmaculado. Nada puede cambiar a tal Paramatma (ser su-
premo). No es sencillo comprender a la Divinidad.
—Visión de lo Divino, Divino Discurso del 11 de octubre de 2005 en Prasanthi, en ocasión de Dasara
Dios es sin forma y sin atributos. Son los devotos quienes le atribuyen algunos nombres, for-
mas y atributos a Dios, y se sienten satisfechos. Todos los nombres y formas son anithya y asathya
Dios Es 111
(evanescentes y falsos). La única eterna y verdadera forma de Dios es Atma. Todo en el mundo
puede cambiar, pero el Atma nunca sufrirá ningún cambio. El universo entero está contenido en
el Atma. A esto se le llama también Conciencia Divina o Aham o Brahman. La gente malinter-
preta esta eterna verdad, asignándole variados nombres y formas a la misma.
Cuando el Dios sin forma asume una forma, es natural que los seres humanos mediten en
ella y la adoren. Las personas sienten gran satisfacción y experimentan bienaventuranza al hacer
eso. Es correcto en tanto esa forma permanezca. Una vez que esa divina forma cese de existir,
¿qué harán ustedes? La felicidad y bienaventuranza que derivan de adorar una forma de Dios en
particular, son originadas por una ilusión solamente. Las vestimentas físicas duran un período de-
terminado y luego cesan de existir. La Divinidad toma luego diferentes formas.
Por ejemplo, ustedes están apegados ahora a este cuerpo físico. Adoran a este cuerpo y ello
les produce gran satisfacción y bienaventuranza. Pero, luego de algún tiempo, este cuerpo puede
desaparecer como el anterior Avatar. Para entonces, no deberán sentirse tristes. Cuando el divino
Atma encarnado en este cuerpo físico alcanza su morada eterna, ese es un motivo de alegría, no
de pesar.
—Divino Discurso del 23 de febrero de 2009: Instala a Dios en el Altar de tu Corazón y Medita en Él
Yo soy más allá de todo atributo. Lo crean o no, Yo soy la bienaventuranza personificada.
Si ustedes piensan distinto, la falla está en ustedes. Todo lo que hago es para vuestro propio bien,
por vuestro bienestar y felicidad. Lleven una vida venturosa e inmaculada. Eso es lo que Yo deseo
de ustedes. No tengo preocupaciones ni sufrimientos en ningún momento. ¿Por qué debería pre-
ocuparme, cuando tengo todo? No poseo deseos. Todo lo que digo, todo lo que hago, es bueno
para ustedes, no para mí. Yo he venido para vuestro bien, por lo tanto aprovéchenme al máximo.
Yo siempre estoy listo, siempre y cuando ustedes desarrollen pensamientos sagrados, lleven una
vida divina.
Algunas veces Yo no les hablo a ustedes, entonces piensan: “Debemos haber cometido algún
error, por eso Swami no nos habla”. Pero hablando verdaderamente, no está en mi naturaleza el
buscar defectos en otros. Mi visión es altamente sagrada. Yo siempre veo lo bueno en ustedes. Lo
malo que ustedes ven está en vuestra propia imaginación, y porque hay algo malo en ustedes,
ven lo mismo en otros. Pero para mí, incluso lo malo me parece bueno. Por lo tanto, no abriguen
ninguna duda con respecto a Swami. Samsayatma Vinasyati (Quien tenga dudas, perecerá). Ten-
gan fe firme.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 22: Escuchen al Amo del Universo y Transfórmense en Seres
Humanos Ideales
Muchas son las cualidades animales que proliferan en los seres humanos actualmente. Esta
es una situación que debe ser corregida. ¿Cuáles son entonces las cualidades humanas? La com-
pasión, la tolerancia, la verdad, la empatía, etc., estas son las cualidades humanas que debemos
cultivar. Las acciones de Dios y sus significados no son evidentes para todos nosotros; así forma-
mos nuestras propias reacciones y actitudes hacia estas situaciones. Tales reacciones son nuestra
propia creación; la ira en ti te parece como si fuera la ira de la otra persona, de la misma manera
las diferentes actitudes tales como la avaricia, los celos, el orgullo, el engaño, etc., son nuestras ac-
112 El Ideal Sai
titudes internas proyectadas sobre los demás. Dios es puro, sin atributos y sin ego. Y en esa divi-
nidad es que tú proyectas tus propios defectos. Intentas reprimir y suprimir tales impulsos nega-
tivos en ti. Ese intento carece de sentido porque más tarde o más temprano volverán a aflorar a
la superficie. Tu esfuerzo debe ser, en primer lugar, el de prevenir la entrada de tales actitudes y
sentimientos en ti.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 17: Felicidad es la unión con Dios
Debes rogarle a Dios que te conceda lo que él posee y tú no. ¿Qué es lo que te falta? Paz y
bienaventuranza. Pedid y se os dará. No le pidas a Dios que te cumpla deseos mezquinos. Todas
las cosas mundanas son efímeras y momentáneas. Sólo Dios es inmutable, puro, eterno e in-
mortal, así que pasa tu tiempo cantando la gloria de Dios con oraciones sinceras, podrás descu-
brir tu divinidad latente.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 8: La importancia del Ramayana en la vida moderna
Debes practicar el sadhana (práctica espiritual) de unir el pensamiento, la palabra y la acción.

Si logras hacer esto con amor en tu corazón ya es buena penitencia per se. Haz todo como una
ofrenda a Dios y para complacer a Dios. No hay mayor adoración que cumplir el deber con amor
y como una ofrenda a Dios. Dios es vasto e infinito. No lo limites a un marco pequeño. Amplía
tu visión, expande tu amor para que incluya a toda la humanidad. Date cuenta de que todos los
seres son divinos, ¡compréndelo, realízalo! Y te darás cuenta de que todos son uno. Sigue diciendo:
yo + tu, tu + yo, y nos volveremos nosotros. Luego añadiremos, nosotros + nosotros, todos somos
uno. Somos los hijos de Dios. Esta es la fraternidad del hombre y la paternidad de Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 16: Todos somos uno
Aquellos que consideran que las joyas son más importantes que el oro, del cual han sido he-
chas, pertenecen a la categoría de aquellos que tienen conocimientos a medias. La verdad es que
sin oro no puede haber ornamentos. Los ornamentos pueden ser de varias clases y tienen varias
formas y etiquetas (o catalogaciones). Pero el oro no tiene nombre ni forma específica como las
joyas. Dios está libre de atributos, es eterno, infinito e inmutable. Todo lo que nace en el mundo
tiene nombre y forma, pero la divinidad interna no tiene nombre ni forma. El individuo con
nombre y forma está lleno de egoísmo y posesividad. Este egoísmo y posesividad son la causa del
placer, del dolor, de la felicidad y de la tristeza. De aquí que todos debamos aspirar a reducir estas
dos tendencias.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 26: Hanuman, el ideal para la humanidad
Cuando yo llegué al mandir (templo) esta mañana, los niños me saludaron con las palabras
¡feliz cumpleaños! Y yo les dije: “¡Yo siempre estoy feliz! Ustedes son los que están infelices, y son
quienes debieran obtener felicidad”. Es sólo cuando cada cual se dé cuenta de su divinidad in-
herente, y lleven vidas divinas, que todos serán felices. La divinidad no está confinada a un lugar
o forma específica. Cada uno debe comprender que es omnipotente y omnipresente. Que esa di-
Dios Es 113
vinidad omnipresente y omnipotente está dentro de cada cual. Deben comprender que el prin-
cipio que es omnipresente en su forma más sutil y en la manera más burda se llama Atma o Bha-
man. Dios es la realidad eterna e inmutable. Sin nacimiento, crecimiento o muerte, sin principio,
mitad o fin. Sólo los cuerpos están sujetos al cambio. La divinidad inmutable es la que tiene que
ser experimentada usando el cuerpo que es mutable.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 37: El morador cósmico
Dios es omnipresente, así que no actúen diferente cuando estén lejos de mi presencia. Sean
siempre y en dondequiera, conscientes de la presencia; estén vigilantes aun cuando estén ocupa-
dos en tareas pequeñas. Mantengan el silencio, tanto en lo más recóndito del corazón como en
el exterior. El Gita dice: las manos y los pies de Dios están en todos los lugares. Tú podrás oír su
andar aunque no haya ningún sonido alrededor. Dios en su infinita gracia asume la forma que el
devoto anhela. Pues él es pureza y sabiduría suprema, es eternamente y siempre misericordioso.
Desarrollen la conciencia de Dios, véanlo y sírvanlo en cada ser vivo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 59: En busca de la realización
Existió una vez un sadhaka (aspirante espiritual) que llamaba a Krishna por varios nombres.
Cada uno describía alguna faceta de su magnificencia. Él le oraba: “Sal del rebaño de vacas que
estás atendiendo, ven a mí por sólo un momento y sacia mi sed”. Él se sentaba a clamar por Kris-
hna debajo de un árbol y derramaba lágrimas de angustia, cuando un viejo faquir llegó hasta
donde estaba; el sadhaka le abrió su corazón y le pidió sus bendiciones para que se cumpliera su
más añorado deseo. Pero el faquir le dijo: “Dios está más allá de todas las formas, Él no puede ser
limitado por las formas, Él es todo esto y muchísimo más. ¿Cómo puede aparecer delante de ti
la forma que tú anhelas? Esto sólo agudizó aún más la angustia del buscador e imploró aún más
profundamente por la visión que él tenía fija en su mente. ¿Quién puede hablar de Dios como
de “esto sí y aquello no”? Nadie puede limitar su libertad. ¿Está atado Él por lo que el faquir
piensa de Él? Él asumió la forma que deseaba y le dio el éxtasis que se merecía. Mantengan esto
en su mente cuando sientan la urgencia o necesidad de despreciar o desprestigiar a otros por su
fe con otras formas y nombres.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 40: Inspiración, no imitación
El dominio de Dios no tiene horizontes, envuelve el espacio y más allá de él. Así que no les
permitan a las necesidades de adoración o de ritual que les tapen los ojos. No odien otros nom-
bres y otras formas, de la misma magnificencia supracósmica: El Purushotama. Porque el odio sólo
engendra miedo, el odio es el semillero de la ansiedad, del escándalo y de la falsedad. Drena o
agota tu paz mental. Puedes tener luz sin aceite, fuego sin humo; puedes tener brisa sin que al-
guien te abanique, la frialdad en el aire de tu habitación entremedio del calor más ardiente del
verano, pero a menos que no estés en paz contigo mismo y con aquellos que te rodeen, tu pulso
será siempre acelerado y tu sangre se desatará en una carrera vertiginosa de rabia y rencor. Sólo el
amor puede aliviar la ansiedad y mitigar los miedos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap.14: Objetivo, no objeto
114 El Ideal Sai
Dios está más allá del nombre y de la forma; Él es todos los nombres y todas las formas y
aun incomprensible y misterioso. ¿Cómo puede ser Dios percibido por medio de la meditación
en el nombre y la forma? Esto es una pregunta muy válida. Puede ser contestada por medio de
un símil o analogía. El agua ahoga al hombre pero también le ayuda a nadar. Le arrastra tanto
hacia adentro como lo devuelve hacia afuera. El hombre sólo debe aprender el proceso y podrá
entonces mantenerse a flote. De la misma manera el nombre y la forma que aparentan ser limi-
taciones e impedimentos pueden servir como instrumentos para ayudar a trascender el nombre
y la forma, y realizar a Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 54: El material de la mente
Dios es... Sath-Chith-Ananda
Dios es conocido por varios nombres y uno de estos, el más grande, el que mejor le va es,
Sathithananda; Sath quiere decir aquello que permanece inmutable durante los tres períodos de
tiempo: pasado, presente y futuro. Estricta adherencia a la verdad debe capacitarlo para experi-
mentar el Sath. Chith quiere decir total o conocimiento completo, es aquello que lo capacita a
uno para experimentar la divinidad en todos sus aspectos. Cuando Sath y Chith son experimen-
tados, Ananda o bienaventuranza debe ser la consecuencia automática.
Todos queremos ser felices; tal deseo es natural y brota del hecho de que la verdadera naturaleza
humana es bienaventuranza. La bienaventuranza es Dios, el hombre no entiende eso. Él no entiende
que se originó de Dios, que la corriente subterránea de la vida es Dios y que su destino final también
es Dios. El hombre nace de la Ananda, de la bienaventuranza, la base de su vida es Ananda y su meta
también es Ananda. Hablando sinceramente, no es difícil reconocer lo que la base de la vida es, y lo
que debe ser la meta también. La bienaventuranza debería ser la meta y uno debe buscarla con toda
seriedad. El cuerpo humano es temporario; el placer que te puede dar también es efímero, por lo
tanto uno debe buscar aquello que es permanente. Es decir, a Dios o aquello que es lo mismo, la bien-
aventuranza. Carece de significado buscar esta bienaventuranza usando otros instrumentos que sean
impermanentes. El cuerpo puede dar sólo placer de cuerpo, y la mente en su mejor estado puede dar
sólo satisfacción mental, pero ninguno de estos representa la bienaventuranza.
—Lluvias de Brindavan, Cap 8: Mensajes de Buda
No es tan importante cuánto tú ames a Dios, es mucho más importante cuánto Dios te ama
a ti. Dios es la encarnación del Sath-Chith-Ananda. Sath quiere decir aquello que es eterno, Chith
la conciencia total. Cuando y el agua y el azúcar se mezclan el uno con el otro, entonces obtie-
nes un sirope. De la misma manera, la combinación de Sath y Chith resulta en Ananda, bien-
aventuranza. El Ananda que experimentes de los placeres mundanos es sólo momentáneo. Sólo
obtendrás verdadera y perenne bienaventuranza cuando tornes tu visión internamente y experi-
mentes al Atma. No existe la forma, pero todo está lleno de bienaventuranza.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte II, Cap.13: La importancia de la gracia de la madre
Dios es Sath-Chith-Ananda. Con el Sath o sentimiento de eternidad, deberías buscar a

Chith, que es la sabiduría espiritual. Entonces obtienes Ananda, bienaventuranza. Sólo puedes
conseguir Ananda, desde la Ananda y no desde un estado de depresión. Debes adorar al Señor con
amor, pues Dios es amor y el amor es Dios. Esto te da verdadera felicidad. Actualmente la gente
hace como si amara, mientras que en su fuero interno no está llena de amor.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 15: Yendo más allá de la mente
116 El Ideal Sai
El Ramayana, el mahabharata y el Bhagavatha enseñan la lección de que el deseo, la ira y la

ambición causan la destrucción. Fija tu fe en Dios y no en las cosas del mundo. Cuando tengas
fe en Dios tu discriminación será perfecta. Serás guiado por tu conciencia, quien siempre te lle-
vará correctamente. En lenguaje vedántico a esta conciencia se le llama Chith. Dios es Sath-
Chith-Ananda.
Sath quiere decir el ser, Chith la conciencia; cuando estos dos se combinan, entonces existe
bienaventuranza.
¿Cuál es el significado de la palabra Baba?
Ser+conciencia+bienaventuranza=Atma (Being+awereness+bliss=Atma). Todos son aspiran-
tes a la bienaventuranza, deben disfrutar la bienaventuranza. Tienen que combinar el Sath y el
Chith para realizar Ananda. Sin Sath, que es la pureza, no puede haber divinidad, sin divinidad
no hay bienaventuranza. Siempre piensen en Dios.
— Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 29: Los tres pecados capitales
Este es el rol de Bharat (India): afirmar que Dios está presente y es el factor persistente en la
vida humana y en cada átomo en el universo; y que Dios es Sath-Chith-Ananda; existencia, con-
ciencia y absoluta bienaventuranza. Ella debe nutrir el árbol del dharma (rectitud) y cosechar los
frutos del ahlada (regocijo espiritual), ananda (bienaventuranza) y shanti (paz), para el beneficio
de toda la humanidad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 34: Nutriendo el árbol ancestral
Cuando uno inquiere en la realidad seria y objetivamente, se dará cuenta de que la divini-
dad lo permea todo. Dios es eterno y la encarnación de la bienaventuranza. Entre los miles de
nombres del Señor, el que mejor se ajusta es Sath-Chith-Ananda. Esto quiere decir que el cosmos
es la encarnación del Sath- Chit-Ananda; del ser-conciencia-bienaventuranza y viceversa, indiso-
lublemente unido.
Todo en el universo, desde una hormiga hasta el absoluto, es una manifestación del Sath-
Chith-Ananda. Sath es aquello que trasciende las tres categorías del tiempo: pasado presente y fu-
turo. Chith se refiere al paripurna jnana o la conciencia total. Donde estos dos brillen al unísono,
existe la bienaventuranza divina. De aquí que el Ananda no sea algo separado de los otros dos.
No pueden ser tri-sectados o desmenuzados.
El uno es radiante en los tres como expresión íntegra. Por ej.: El fuego tiene tres cualidades,
calor, brillo y su color rojo; no son separables la una de la otra. Sin embargo, la divinidad es la
forma unificada del Sath-Chith-Ananda.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap. 22: Honra la palabra empeñada
Dios es... Omnipresente
Dios es omnipresente, Dios permea el universo entero en forma de Sath-Chith-Ananda. Los

cinco elementos, tierra, agua, aire, fuego y éter son las encarnaciones de Dios, quien se mani-
fiesta en la creación entera como Sathyam - Shivam - Sundaram. Cada ser humano es por lo
tanto una manifestación del Sath-Chith-Ananda. Dios se manifiesta como sonido, tacto, forma,
olor y gusto en los elementos éter, aire, fuego, agua y tierra respectivamente. Como Él permea
todos los cinco elementos y la creación completa, los Upanishads declaran: Isavasyam Idam jagat
(El mundo entero es permeado por Dios). Dios es omnipresente. No hay lugar en el mundo
donde Él no exista. Sarvata Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvata Sruthimalloke
Sarvamavruthya Thishthati: con las manos, pies, ojos, cabezas, bocas y oídos permeando todo,
Él permea el universo entero.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 2002, Cap. 11: El Control de los Sentidos es el Más Alto Sadhana
Hay leche dentro del cuerpo de la vaca. La leche contiene a la mantequilla en forma latente.
Pero la vaca no obtiene fuerza alguna por esa mantequilla. La leche tiene que ser sacada del ani-
mal hervida y se le debe añadir un poco de cuajada agria para poderla cortar. Entonces, cuando
la leche esté transformada en grumos, deberá ser agitada y de ahí se separa la mantequilla y se en-
rolla. Luego debe ser derretida y clarificada para obtener el ghee (o mantequilla clarificada). Pre-
parada así, sí puede ser dada como alimento a la vaca y entonces sí se fortalece por ésta.
Asimismo, considera que Dios es omnipresente, y aun así Él no es accesible al hombre hasta
que el hombre haga sadhana.
El aceite existe dentro de la semilla del sésamo, de la misma manera existe mantequilla en la
leche, hay agua subterránea, existe el fuego latente en la madera. De igual manera, el omnipre-
sente Dios está en la mente y en el cuerpo humano. Para separarlo e identificarlo, uno debe es-
forzarse y hacer sadhana.
Así, como consecuencia de este esfuerzo, uno comprenderá que Dios es uno mismo y que
no hay diferencia entre los dos; esto es liberación, sabiduría, realización, de acuerdo con el Ad-
vaitha. Sankara nombró a este proceso el upasana del advaitha (camino del advaitha).
—Sathya Sai Vahini, Cap. Valores de los Textos Posteriores
En tu vida diaria, tú dices que Dios es omnipresente, pero no lo estás poniendo en práctica.
Lo que debes hacer es contemplar la presencia de Dios dentro de todos y de todo. Y amarlos a
todos así como amas a Dios. Lo correcto es tener una visión amplia de Dios y contemplarlo como
si estuviera presente en todos lados. Pensar que Él está confinado a un pequeño lugar, es rebajar
118 El Ideal Sai
el status completo de Dios mismo. Porque tus ideas son estrechas y pequeñas estás pensando que
Dios también es pequeño y estrecho. No tengas tales ideas ni perspectivas, debes ampliar tu vi-
sión y contemplar a Dios como presente en todos lados, y dentro de ese contexto servir y amar a
todos.
La gente joven debiera poner el mayor esfuerzo posible en desarrollar tal amplitud de ideas.
Los jóvenes son los salvadores del mundo. Las ambiciones y esperanzas de Swami descansan sobre
ellos. El futuro del país descansa sobre la fe de los jóvenes. Y si resultan ser buenos, el país tam-
bién será bueno. Si promueves tus ideas estrechas todo el tiempo, dañarás a tu país.
—Aguaceros de Brindavan, 1977, Cap. 24: Vive y trabaja para el bienestar de la comunidad que te rodea
No hay necesidad de ir en peregrinaje a buscar a Dios. Dios está presente en todos lados, con
manos, pies, ojos, cabezas, bocas y oídos, permeándolo todo. Dios permea el Universo entero.
Adondequiera que veas, Dios está presente. No hay lugar donde Dios no esté presente. No hay
forma que no le pertenezca a Él.
El hombre busca a Dios pensando que está en algún lugar distante, sin embargo Dios está
al frente de ti, detrás de ti, al lado tuyo. Todas son encarnaciones de Dios. Sin embargo no con-
sideran a las personas alrededor de ustedes como encarnaciones de la divinidad. Miran sus for-
mas y los consideran simples seres humanos. Olviden la forma. Estén simplemente establecidos
en el sentimiento de que adondequiera que miren sólo existe Dios. Es sólo Él quien provee todo
para tu subsistencia.
De aquí que cualquier trabajo que realices considéralo como el trabajo de Dios y dedícaselo
a Él.
Si realizas tus acciones como una ofrenda a Dios, éstas se tornarán puras y sacras. Dios no
está en algún rincón remoto: tú eres Dios, tú eres la sociedad, tú eres el mundo, tú eres el cielo,
tú eres la tierra, tú eres todo. Por esto debes desarrollar la convicción de que “yo soy todo”. Tú
ves dualidad en el mundo porque vas viendo los nombres y las formas. Si ves más allá de los nom-
bres y de las formas encontrarás unidad por todas partes.
—No te cargues a ti mismo con deseos ilimitados, Divino Discurso del 2 de mayo de 2006, en Brindavan
Nadie puede conocer el origen de nada. Por ejemplo, tomemos la semilla del frijol Mungo,
¿quién puede trazar su genealogía? Alguien puede trazar su futuro. Desde el momento en que se
pone en la boca y se mastica, este será su final. Su origen no es conocido pero su final está en nues-
tras manos. Esta es la razón por la que el hombre está obligado a preocuparse sobre su propio fin.
No se preocupen por la reencarnación, pues no está en su poder. Sólo anhelen asegurar que sus
finales sean puros y sacros. Esto pide sadhana (práctica espiritual). Muchos se imaginan que la bús-
queda de Dios es hacer sadhana. No hay necesidad de buscar a Dios. Cuando Dios, que todo lo
permea, se encuentra adentro y afuera, ¿dónde está la necesidad de buscarlo? El único sadhana que
uno tiene que practicar es el deshacerse del anatma bhava o identificación con el cuerpo. Anatma
es aquello temporal. Cuando descartas lo temporal realizas lo que es permanente y eterno.
El hombre de hoy tontamente busca disfrutar de todas las cosas indiscriminadamente; esto
es malo. Uno debe disfrutar lo que es bueno y saludable, y evitar lo que es malo y sin valor. En
términos espirituales, esto quiere decir que uno debe desechar los objetos físicos temporales y rea-
Dios Es 119
lizar al Atma, que es permanente. Solamente esto es el verdadero sadhana. No las variadas formas
de adoración y meditación que no son genuinamente centradas en Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 2: Santificando deportes y juegos
Dios es omnipresente; el Gita asegura que sus manos y pies están por doquier, así como sus
ojos, cabeza y cara. Nadie puede negar a Dios o ignorarlo. Cuando una persona niega a Dios se
está negando a sí misma. Debes fomentar tu fe en Dios y saber que Él existe en todos y en todo.
Esa fe te proporcionará valor, humildad y reverencia.
Así como la corriente eléctrica activa al micrófono, el abanico y las bombillas, el Dios invi-
sible puede ser inferido a través de sus manifestaciones y acercado a la conciencia. En un vaso de
agua, el azúcar queda en el fondo; cuando esto sucede, el agua se queda sosa, pero cuando se re-
mueve bien el agua, la dulzura permea todo el contenido. Ahora, considera al corazón como al
vaso de Dios; planes y deseos mundanos se forman en el agua; el Atma divina es el terrón de azú-
car. Con tu intelecto como cuchara, al realizar un Sadhana vigoroso, puedes reconocerlo como
manifestación de divinidad en cada gota.
Estudiantes, expandan su amor para que puedan reconocer a Dios en cada ser; esta es la
meta, el propósito y el cumplimiento de Vidya.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 20, Cap. 3: Guías a la bondad
Exactamente, ¿qué es lo divino? ¿Cuáles son sus características? ¿Cómo puede ser definido?
Nadie puede proclamar autoridad para anunciar los atributos que destacan a la divinidad, las ac-
tividades a través de las cuales la divinidad puede ser identificada y la forma en que la divinidad
puede ser reconocida. Y nadie tiene el poder para asegurar que no son otros los atributos o acti-
vidades que puedan ser divinos. Es pura fanfarronería y tontería hacer tales declaraciones sobre
la naturaleza y el trabajo de Dios. Cuando la divinidad es inminente en todo, consciente e in-
consciente en cada forma del ser y de la transformación, ¿cómo puede ser una cosa condenada
como mala o como buena? El agua sacia la sed pero también ahoga a las personas, el fuego da luz
y calor pero también quema y reduce las cosas a cenizas; el sonido aterroriza pero también encanta.
Los tres son divinos. La divinidad es inescrutable. La voluntad divina es siempre fresca y libre. Lo
divino no tiene egoísmo u orgullo, avaricia o envidia, pero ustedes sufren de estas enfermedades.
Así que su juicio es estrecho y torcido. La divinidad puede funcionar como le plazca y desee por-
que no tiene deseos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 53: El logro mayor
No hay necesidad de agotarse en la búsqueda del Señor. Él está como la mantequilla en

la leche, como el pollo en el huevo, inmanente en cada átomo de la creación. Él no viene de
algún sitio o va a algún lado. Él está ahí, aquí, en todos lados. Desde el “Anu” (átomo) al
“Gana” o grande. Desde el microcosmos al macrocosmos, Él es todo. Para concientizar esta
gran verdad, el Sadhna o el karma se necesitan. Esto se llama Karma Yoga, karma realizado con
este fin, karmamasu kousalam, el karma hecho de una manera inteligente. Un millonario
120 El Ideal Sai
puede tener varios vehículos: carros, carrozas, etc., en abundancia; pero para el bienestar de
su salud, el doctor le aconseja que camine varias millas todas las mañanas. Si no lo hace, se
enfermará. Así también, para remover el ajnana, la enfermedad de la ignorancia, uno tiene que
hacer Dharma-karma. Karma dirigido hacia la acción virtuosa; el aceite en la lámpara es la
grasa que se obtiene de las acciones de vidas previas. Mientras más fuerte la flama, más bri-
llante la luz, o más pronto se agotará el aceite. Haz karma vigoroso y agota los efectos del pa-
sado, y ese peso que cuelga alrededor de tu cuello. Hay más alegría en hacer Karma que en los
frutos que pueda dar; el peregrinaje es mucho más placentero que la experiencia del templo
al cual el peregrino fue.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 30: Sathya Sai Gita
Dios es Omnipresente, pero aun así tenemos científicos que aseguran que han buscado
por todo el espacio exterior y no está en ningún lugar; ellos no saben qué buscar ni dónde;
aun así tienen la imprudencia de asegurar que no lo encontraron. Es Dios el morador de al-
guna de las formas o cuerpos identificables o, ¿está habilitado de una manera tradicional?
Dios es todo y más, Él está en todo esto y más allá, Él es el motivador interno de ese mismo
científico que lo niega. El hombre mismo es Dios, toda la materia, la luna, está impregnada
con la Presencia Divina.
Buscar a Dios con los instrumentos de laboratorio, es como tratar de curar un dolor en el
estómago echándole a uno gotas en los ojos. Hay una técnica y un instrumento especial para ese
propósito que los maestros en el pasado desarrollaron y hablaron. Equípense ustedes mismos con
una visión clara, a través del desapego y del amor. Agudicen su sentido de discriminación (VI-
VEKA) para que no tengan prejuicios ni predilección; y entonces podrás ver a Dios en ti, alre-
dedor de ti y en Todo lo que tocas, en lo que sabes y sientes que es. El doctor te pedirá que te
quites tu camisa antes de poner el estetoscopio y tratar de diagnosticar tu enfermedad; tú tienes
otra camisa que cubre tu pecho, ¡los deseos que salen de tu corazón! Remueve esa camisa para
que tu verdadera naturaleza, que es la divinidad, pueda ser revelada a ti y a todo aquel que bus-
que conocerte.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 11: Las Cinco Capas
El aire lo permea todo. Está dentro y fuera de ti; de igual manera Dios está permeando todo
el universo. Si miras a todo con ese sentimiento de divinidad, no fallarás en ver divinidad pura e
inmaculada. Si ves al ídolo de Krishna en este pasillo con ese sentimiento divino, vas a sentir que
estás viendo la forma de Krishna.
Pero si ansías saber de qué está hecha, sólo vas a ver el bronce o el otro metal del que está
hecha, y no a Krishna. Podrás comprender que lo que tú visualices dependerá de la naturaleza de
tu visión: Drishti es Shrishti. Si ves al mundo a través de cristales entintados verás las cosas dife-
rentes y no en su color verdadero. La mente es la causa de los sentimientos. Si ves a este (vishwam)
universo con el sentimiento de que es Vishnu swarupam (la encarnación de Vishnu), así será.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 13: Chispas del Yunque Divino
Dios Es 121
Si no experimentas la gracia de Dios, tú pensarás que Dios no estará cerca de ti. También a
veces dices que has dado tu mejor esfuerzo de muchas maneras para acercarte a Dios y que Dios
se aleja cada vez más de ti. Esto es una aseveración sin sentido. No existe motivo en decir que tú
te has acercado y que Dios se ha alejado de ti.
He aquí un pequeño ejemplo para esto; una persona que se encuentre cerca de mí podría
estar pensando que Swami está lejos de él. Podríamos examinar esta aseveración sobre la base de
las leyes de física. Si la distancia entre una persona hacia mí es pequeña, la distancia de mí hacia
la persona no puede ser diferente ni más grande. Igualmente, al yo golpear un pedazo de madera,
él también me golpea igualmente fuerte a mí. Esta es la naturaleza de la reacción. Nunca puede
ser la acción desproporcional a la reacción. En el aspecto espiritual es de igual manera. No existe
razón para que tú pienses que Dios se mantiene a distancia pese a que tú te acercas a Él. Así como
tú te acercas a Dios, así Dios se acercará a ti. Si entiendes esta verdad entonces descubrirás que
Dios está en todas partes. No hay tales cosas como que Dios está lejos de ti cuando tú estás cerca
de Él. Aquellos que reconozcan la certeza de este postulado, descubrirán que Dios es omnipre-
sente y experimentarán la cercanía a la Divinidad.
—Aguaceros de Brindavan, 1974, Parte I, Cap. 12: Ghora y Aghora, aspectos de Dios que son solamente
reflejos de tus pensamientos en el espejo de Brahman
Dios es… la Encarnación del Dharma
Dios es la Encarnación del Dharma. Su gracia se gana por el dharma (virtud). Él siempre está
fomentando el dharma. Él es el dharma mismo. Los Vedas, escrituras védicas (sastras), épicas (pu-
ranas) y los relatos tradicionales (ithihasas), proclaman a voces la gloria del dharma. En las escri-
turas de las diversas religiones el dharma se elabora en un idioma familiar a los seguidores.
El deber de cada cual es, en todas partes y a toda hora, rendirle homenaje a la personifica-
ción del dharma (dharma narayana).
El caudal de actividad dhármica nunca debe agotarse. Cuando sus frescas aguas cesen de
fluir, el desastre será seguro. La humanidad ha alcanzado este estadio sólo por el dharma, así como
el río Saraswati fluye sin ser visto, subterráneo, alimentando las raíces y supliendo a los manan-
tiales. No sólo la humanidad sino también las aves y las bestias deben adherirse al dharma para
que ellos también puedan ser felices y sobrevivir en bonanza y alegría.
Por lo tanto las aguas del dharma deben mantenerse fluyendo perpetua y plenamente, para
que el mundo pueda disfrutar felicidad. Hoy en día el desastre baila locamente en el escenario del
mundo porque la rectitud se abandona y hay incredulidad en los principios de una vida dhármica.
Por lo tanto, debemos entender claramente el corazón del dharma.
—Dharma Vahini, Cap. 1
Cualquier tipo de fuerza que poseamos, si no tenemos la fuerza del dharma, todas son in-
útiles. La verdadera fuerza es Daiva Bala y Dharma Bala, la fuerza que viene de Dios y del dharma.
Los Pandavas estaban dispuestos a sacrificar sus vidas en pos de la rectitud. Donde hay dharma
está Dios y donde está Dios habrá victoria. Donde no esté Dios es imposible tener éxito.
—Aguaceros de Brindavan, 1972, Cap. 14: Costumbres y Carácter
Sathya, la verdad, sostiene al cosmos. Dharma, la virtud, protege y promueve la paz de la hu-
manidad. Todas las actividades deben estar infundidas con los ideales de Sathya y dharma.
Dharma nunca sufre declinación, sólo la práctica del dharma declina. Así, la encarnación divina
se lleva a cabo para restaurar la fe en el dharma, y para revitalizar su práctica, para demostrar que
la práctica del dharma confiere paz, alegría y prosperidad. Si se ignora al dharma se torna en sa-
crilegio, pues Dios es dharma y el dharma es Dios.
La gente ve a Dios en una pintura, en un ícono o en una figura de yeso, pero Dios se ma-
nifiesta más con el dharma. Sólo aquellos que creen en el dharma pueden ser llamados fieles.
Aquellos que no, son los verdaderos ateos, aunque se complazcan en el uso abundante de la pa-
labra Dios. Ellos podrán gastar enormes sumas de dinero en peregrinajes, en rituales y ceremo-
nias, pero eso no los acercará más a Dios. ¿Qué ganancia podrán lograr del campo espiritual si
adoran a Dios y al mismo tiempo insultan e injurian a sus semejantes?
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 26: Fuera del Taller
Dios es… el Testigo
Si el mundo está regido por Dios, ¿cómo permite que sea tan malvado y tan vil? La respuesta
es que Dios no es responsable por la pena ni por el dolor. Los pecados cometidos son los proge-
nitores de la pena que sufrimos. La alegría y la tristeza son las consecuencias directas del bien y
del mal que el hombre ha perpetrado. Dios es el testigo. Él no castiga, ni causa dolor. El jivi no
tiene comienzo, es decir, no tiene nacimiento, pero se envuelve en una incesante actividad y de
esta manera tiene que atravesar por las inevitables consecuencias de esa actividad. Esta es
la experiencia de todos, la característica de la mente de todos. Es la ley inquebrantable del mundo
objetivo o PRAKRITI. La pena y el dolor son la imagen de las actividades en las que uno se en-
vuelve. Es la resonancia, el reflejo, la reacción. El jivi puede ser el testigo, sin afectarse a sí mismo
con el bien o el mal de la actividad. Cuando ocurre la participación, el bien tendrá que ser expe-
rimentado cuando se haga el bien, y el mal tendrá que ser experimentado cuando se haga el mal.
—Sathya Sai Vahini, Cap. Cautiverio
El Señor es imparcial; uno se castiga a uno mismo, uno se recompensa a sí mismo. Un joven
estudiante que estaba muy nervioso por su examen de inglés fue a un templo y le pidió a Dios
que hiciera fáciles las preguntas del examen. A cambio le prometió una fiesta de acción de gra-
cias. Así sucedió y pudo contestar todas las preguntas para su total satisfacción, en la mitad del
tiempo asignado para ese propósito. No entregó las hojas de respuestas inmediatamente; pidió
hojas extras y allí escribió una lista de los artículos que debía comprar para ofrecer la fiesta de ac-
ción de gracias a Dios: panela, arroz, cardamomo, mantequilla clarificada, etc. Le quedaban aún
varios minutos a su disposición, así que anotó los costos, encontrándolos más allá de sus medios.
Revisó su lista y encontró muchos artículos de los que podía prescindir. Mientras estaba ocupado
con su frívola asignación, el timbre sonó y el supervisor corrió hasta él para recoger las hojas de
respuestas. En la prisa del momento, ¡entregó las hojas donde estaban escritas las listas de víveres
y por pura mezquindad se encontraban tachados la mayoría de los artículos! Así que el joven fra-
casó; todo fue su obra. Dios es imparcial; Él es como un termómetro que no puede malinterpre-
tar o exagerar o falsificar. El éxito o el fracaso es nuestro propia creación, tú decides tu destino,
el Señor no tiene parte en esto.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 20: La Desnutrición y su Cura
El verdadero devoto está profundamente consciente de la transitoriedad de los triunfos mun-

danos. Él sabe que la muerte es el árbitro final, que Dios es el único dador y por lo tanto es firme
y tranquilo, ya sea justo o injusto. Él no disminuye ni aumenta nada de lo que suceda. Él sabe
que el Dios que él adora es el morador en la hoja de pasto y en la estrella más lejana. Dios escu-
cha las oraciones que surgen en todos los lenguajes y aun desde el silencio de los tontos. En Él no
124 El Ideal Sai
hay trazas de ira o preocupación. Asimismo, ustedes no tienen razón para desarrollar ira ni an-
siedad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 24: Enciendan las Lámparas del Amor
Dios no está envuelto, ya sea en recompensas o castigos. Él sólo refleja, resuena y reacciona.
Él es Eterno y Sencillo Testigo. Ustedes deciden sus propios destinos. Hagan bien, sean buenos
y recibirán el bien a cambio; sean malos, hagan obras malas y cosecharán malos resultados. No
agradezcan ni culpen a Dios. ¡Agradézcanselo a ustedes mismos y cúlpense a ustedes mismos! Él
ni tan siquiera desea que esa creación, protección y destrucción tengan lugar. Ellos obedecen a
la misma ley, ¡la ley innata del universo que corre sobre la maya!
Esta corriente eléctrica, por ejemplo, puede ser utilizada por nosotros para encender el ven-
tilador y darnos frescura en este clima sofocante; puede ser usada para dar luz, para amplificar el
lenguaje humano y lograr que el sonido se acerque a ti; puede ser usada para reproducir muchas
copias de páginas impresas. En estos casos se está creando. Pero, si estás tan anonadado por todo
el bien que hace y tu admiración va un poco más allá, y agarras el cable que la transporta, ¡estás
muerto! La corriente crea, protege, destruye, todo depende de cómo la utilicemos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 8: La Piedra como Dios, no Dios como Piedra
El hombre puede fantasear que es capaz de lograr cualquier cosa. Pero sus logros están sola-
mente relacionados con la naturaleza de sus acciones. El creador manda a cada cual en su naci-
miento con una guirnalda alrededor del cuello hecha de los resultados de las buenas y malas
acciones de su nacimiento previo. Las escrituras exhortan al hombre a apegarse a los buenos pen-
samientos y a las buenas acciones como la única forma de realizar una buena vida. Los frutos de
tus acciones serán cosechados por ti y por nadie más.
Sólo tú eres el responsable de tus alegrías y tristezas. Dios no es responsable en forma alguna
por ello. Él es sólo el testigo. Pero si le oras con todo tu corazón y alma, los efectos de todos los
karmas desaparecerán como la niebla. La devoción libera al hombre de las consecuencias de sus
hechos. Si el hombre dedicara una pequeña fracción del enorme tiempo que le dedica a la ri-
queza, familia y posición, a pensar en Dios, no necesitaría temerle al Señor de la muerte. Si uno
no piensa en Dios ni por un momento, ¿cómo esperar tener paz mental?
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap.13: Nacimiento; Re-nacimiento; Libertad
Los pensamientos y sentimientos de las personas son los responsables por toda la confusión
y conflictos que prevalecen en el mundo actualmente. Ofenderse cuando alguien lo critica a uno,
o pensar en vengarse, también le hace daño a uno. No es la forma de alcanzarlo. Consideren que
cualquier cosa que le pase a uno, ya sea buena o mala, es la consecuencia de nuestras propias ac-
ciones, no las atribuyamos a la divinidad.
Dios es como un cartero, el cartero lleva una carta hacia una dirección y las personas en la
casa se regocijan sobre las buenas noticias que contiene. Él lleva otra carta a una segunda, y hay
lamentaciones sobre las malas noticias que contiene la carta. ¿Es el cartero responsable de la ale-
gría o tristeza de los que reciben la carta? No. Es el contenido de las respectivas cartas lo que es
Dios Es 125
responsable. Lo que tú experimentes, ya sea por dolor o alegría, es una consecuencia de tus pro-
pias acciones. Dios es sólo un testigo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 27, Cap. 31: El Avatar y los Devotos
Todos los dolores y placeres que el hombre experimenta son los resultados de sus propias ac-
ciones y no suceden debido a ningún acto de la divinidad. Dios es sólo un testigo. Dios es como
un cartero, Él te trae cualquier carta dirigida a ti, el dolor o la alegría que obtienes del contenido
de la carta son tuyos. De igual manera, el sufrimiento o la felicidad que uno experimente son los
resultados de las acciones buenas o malas, que no son derivadas de Dios. Sin embargo, hay una
operación de gracia especial en ciertas ocasiones. Cuando le oras a Dios con un corazón puro, sin
traza de egoísmo, y con sentimiento sacro, Dios te confiere un favor especial. Más aún, cuando
las personas han hecho actos de sacrificio en vidas anteriores o en cualquier momento en el pa-
sado, la divinidad confiere una recompensa para esto en el momento adecuado.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 23: Así como siembres, así cosecharás
No podemos esperar que la Divinidad actúe de acuerdo con nuestros pensamientos o deseos.
Dios está completamente consciente de las necesidades de las familias, de los países y del mundo.
Los beneficios requeridos en el momento adecuado. Tomemos un ejemplo de cómo un regalo de
la naturaleza puede ser beneficioso para unos mientras no lo es tanto para otros. Supongamos que
un matrimonio se está celebrando en una casa; la familia le pide a Dios que pare la lluvia, para
facilitar el casamiento; al mismo tiempo un vecino que tiene tierra cultivada, la cual es seca, le pide
a Dios que continúe lloviendo a torrentes para facilitar el cultivo de la tierra. Dios es imparcial y
no va a someterse a las necesidades particulares de un individuo. Él pesa las necesidades de todos
y mantiene el balance.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 16: Todos Somos Uno
Dios está mirando todo lo que tú haces. Puedes pensar que no sabes qué estás haciendo,
puedes engañar a otros. Pero, ¿quién puede engañar a Dios? Todos tus pecados serán expiados
cuando hagas uso correcto de tus sentidos; cuando te enojas, pierdes todo poder de discrimina-
ción y te comportas de manera inhumana. Así que cada vez que te enojes abandona el lugar in-
mediatamente, es mejor irse y correr del pecado, antes que cometer el pecado después.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 13: Tu y Yo Somos Uno
La gente piensa que Dios es la causa de su felicidad y de su tristeza; esto no es realmente así.
Cada uno es responsable de sus acciones y cosecha sus consecuencias buenas o malas. Dios es el
testigo eterno, que no interfiere en eso. Si tú le hablas cariñosamente a alguien, esa persona te res-
ponderá de igual manera a ti, pero si hablas de una manera arrogante obtendrás una respuesta si-
milar.
Así como es la acción, así es la reacción. La reacción es un reflejo, resonancia, que está ba-
sada en tus propias palabras y acciones. Dios no es responsable por ellos; si te paras frente a un
126 El Ideal Sai
espejo, verás tu propio reflejo. De cualquier manera que le hables a los demás, siempre tendrás la
resonancia de la misma manera. Cualquier pensamiento que tengas en tu mente, será reflejado
de modo cierto; es por lo tanto esencial conocer si tus pensamientos y acciones son buenos o
malos. Cualquier bien o mal que experimentes es resultado de tus pensamientos, palabras o ac-
ciones. Cualquier mal pensamiento que llegue a tu mente, suéltalo inmediatamente; si te conduces
de esta manera te volverás un verdadero devoto de Dios y lograrás la liberación.
—Atma, la divinidad sin nombre y sin forma, Divino Discurso del 20 de marzo de 2006 en Prasanthi Ni-
layam, durante la celebración de UGADI
La gente alrededor tuyo puede no ser capaz de ver lo que tú ves, pero Él te está mirando.
Otros no oyen lo que tú hablas pero Él sí te está escuchando. Es el Testigo Eterno. Lamentable-
mente eres incapaz de reconocer la verdad. Algunas personas discuten: “¿Cómo puedes decir que
Dios está presente en todas partes si no lo ves? ¿Cómo es posible que Él escuche nuestras plega-
rias?”. De hecho el sonido es la forma misma de Dios. No hay lugar en el mundo sin sonido. Él
puede oír todo, ya que Su sonido es Su propia forma. La luz satura el mundo entero. Dios puede
todo en este mundo porque la misma luz es Su visión. Por lo tanto, nunca asumas la postura
errónea de que Dios no sabe lo que está pasando. No dudes ni niegues su existencia sólo porque
no es visible al ojo común. ¿Cómo el Sankalpa (voluntad) logrará originarse de hridaya (corazón)?
Todo pasa porque es la Voluntad de Dios. Hay muchos altos y bajos, desde el punto de vista
mundano, pero el principio Divino siempre permanecerá estable. No limites al omnipresente
Brahman con nombres y formas.
—Divino Discurso del 26 de febrero de 2006, en Prasanthi Nilayam, durante la celebración del Sivaratri
Pensamos que las cualidades del coraje, la envidia, los celos y el orgullo, son dadas por Dios,
pero eso no es cierto. Dios no hace distinción entre personas concediéndoles atributos positivos
a unos y atributos negativos a otros. Todas estas diferencias son hechas por el hombre. Dios no
tiene nada que ver con las mismas. Cuando nuestros deseos son concedidos, agradecemos a Dios.
Por el lado contrario, si algo anda mal, le atribuimos nuestras fallas a Dios y le echamos la culpa.
Dios sólo es el testigo de todo lo que sucede en el mundo, bueno o malo. Él ni da ni recibe nada.
Todos nuestros dolores y dificultades son ocasionados por nosotros mismos.
—Divino Discurso del 22 de noviembre de 2009: Sé Bueno, Haz el Bien y Ve el Bien
Dios es el testigo eterno de nuestros pensamientos, palabras y obras. Cada uno ama a Dios
bajo el nombre y la forma de su predilección. De hecho, todas las formas son suyas. Por lo tanto,
respeten y amen a todos. La expansión del amor es vida. No le des cabida a la estrechez mental.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 14: El Yo (Aham) es Brahman
Dios es... el Espíritu Refulgente
Los Vedas, los Sastras y los Puranas, además de muchos estudiosos, santos y otros con dere-
cho a expresarse sobre estos temas, coinciden en describir a Dios como Sarva-Vyapi y Sarva-bho-
othantharatma, es decir, el que está presente en todas partes y la realidad interna dentro de cada
ser. Sobre la base de esta afirmación, algunos cuestionan: “Si Él está presente en todas partes y en
todo, ¿por qué nadie lo puede ver?”. Para todos ellos la respuesta es: ¿cómo puede el ojo físico,
compuesto por los cinco elementos, ver más allá de esos elementos?
Nada puede iluminar un objeto que no refleja la luz. En cambio una llama es la misma luz
y esparce esa luz a su alrededor. Dios es autorrefulgente. Él ilumina todo, Él está más allá de la
Naturaleza, que es a su vez una manifestación de su Gloria. De ahí que Él sólo pueda ser visto a
través de los ojos de la Sabiduría, y ésta sólo puede ganarse por Su Gracia. Es por eso que la “ado-
ración” es parte esencial del “sadhana”. Aquel que no logra verse a sí mismo, no podrá ver a los
otros ni a nada fuera de sí mismo. Realicen “sadhana”: les garantizará la Gracia de Dios. A través
de la Gracia -el Jnana Nethra- (“el ojo de la sabiduría”), será concedida. Es fácilmente accesible
través del sendero de la Devoción.
—Geetha Vahini, Cap. XX
Dios es alabado como Sabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nitya-

nandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Sreemayi (encarnación del sonido, de lo que se mueve y
de lo inmóvil, de la luz, de la palabra, de la bienaventuranza eterna, de la perfección, de la ilusión,
y del bienestar y de la riqueza). Por eso, incluso las palabras que pronunciamos manifiestan nues-
tra divinidad interior. Es Dios quien habla a través de cada uno de ustedes. Deben creer firmemente
en esto. Si alguien los acusa, piensen que Dios, bajo esa forma, los está acusando. Cuando des-
arrollan un espíritu de unidad y tolerancia, nunca se sentirán afectados por la censura ni por la
culpa. Su mente siempre estará en paz. Sea lo que sea que ocurra, acéptenlo sin reservas e incon-
dicionalmente como la Voluntad de Dios. Tengan fe firme en que Dios y sólo Dios hace todo.
No consideren a sus prójimos como meros individuos. Cuando hablen con alguien, pien-
sen que le hablan a Dios. Cuando no ven a Dios en los demás y los tratan, en consecuencia, no
como a Dios, dan lugar a que surjan cualidades negativas, malignas, como la ira, los celos, el
odio. Desarrollen el espíritu de unidad. Sólo entonces sus vidas serán redimidas.
—Desarrollen el espíritu de unidad, Divino Discurso del 19 de noviembre de 2005, en Prasanthi Nila-
yam, con motivo del Día de la Mujer
128 El Ideal Sai
Dios es la encarnación de todas las formas de opulencia y también el hombre lo es. “Sam-
pada” (riqueza), “aiswarya” (autoridad/control), “yashas” (fama), “shakti” (poder), “jnana” (sa-
biduría) y “ananda” (bienaventuranza), todos estos son los regalos de Dios. Ellos están latentes
en cada hombre, pero los están perdiendo porque no los aplican como es debido. La Divinidad
brilla resplandecientemente en el hombre cuando hace un uso adecuado de estas “shadaiswaryas”
(seis formas de riqueza). Hay un resplandor divino en el rostro de cada hombre.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 5: Desarrollen el Poder magnético interno
Algunas personas dicen que como Dios no tiene forma, no existe. Pero Dios tiene forma.
En este mundo nada existe sin forma. Según la ciencia, el mundo entero está compuesto por áto-
mos. Y ellos también tienen forma. En los Vedas se lee “Anoraneeyan Mahatomaheeyan” (Dios
es más pequeño que el átomo más pequeño y más grande que el objeto más grande que existe).
El átomo es Dios. Desde el agua que beben y la comida que comen, todo está compuesto por
átomos. Le llevó miles de años a los científicos comprender esta verdad. Esta misma verdad fue
anunciada por el pequeño Prahlada hace muchísimo tiempo atrás. Él dijo: “No crean que Dios
está aquí y no está allá. De hecho Él está en todas partes. Lo pueden encontrar por dondequiera
que lo busquen”.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 5: La gloria de la cultura de Bharatiya
Cuando el sol entra en la constelación de Capricornio, comienza su movimiento hacia el

Norte. El sol brilla en el cuerpo de todos los seres humanos, ilumina los seis chacras (centros es-
pirituales del cuerpo). De todos ellos hay dos que son los más importantes: el chacra “hridaya”
(el corazón) y el chacra “sahasrara”. El chacra “hridaya” tiene ocho pétalos. Dios es el Señor del
chacra de los ocho pétalos “hridaya”. Estos ocho pétalos son considerados como las ocho consortes
del Señor. En este contexto el Señor es adorado como el Sol. El mundo no puede sobrevivir sin
el Sol. El sistema solar deriva del Sol, por eso el Sol es reverenciado como divino.
Los antiguos sabios adoraban este centro divino de ocho pétalos del corazón, y de esa ma-
nera alcanzaban el chacra “sahasrara” que les permitía llegar a la suprema bienaventuranza. El
chacra “sahasrara” tiene mil pétalos . Cada pétalo tiene dieciséis fases (kalas). Por eso se dice que
el chacra “sahasrara” representa las 16.000 doncellas pastoras (gopikas), mientras que los ocho pé-
talos del chacra “hridaya” son reverenciados como las ocho esposas de Krishna.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Cap. 2: La promoción de la Unidad: El deber de los estudiantes
Los antiguos sabios alcanzaban el chacra “sahasrara” de mil pétalos, a través de la adoración
del Señor en el chacra del corazón; el loto de ocho pétalos. Ellos empleaban toda la inteligencia
que Dios les otorgaba para lograr esta meta espiritual. Pero el hombre moderno sólo emplea su
inteligencia para alcanzar objetivos mundanos. Los sabios consideraban el cultivo de las virtudes,
buenas cualidades y la conducta correcta, como la verdadera educación.
¿Qué representan los ocho pétalos del corazón? Ellos son amor (prema), verdad (sathyam),
tolerancia (sahanam), sacrificio (thyaga), compasión (daya), belleza (sundaram), bienaventuranza
(ananda) y paz (shanti). Para alcanzar la bienaventuranza de la Divinidad todas las otras cualida-
Dios Es 129
des deben ser fomentadas. Dios es la encarnación de estos ocho atributos. El “sacrificio” es el más
importante de todos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 2: La promoción de la Unidad: El deber de los estudiantes
El aceite está presente en toda la semilla de sésamo. El “ghee” está presente en cada gota de
leche. El perfume está presente en la flor de manera invisible. La fruta está repleta de jugo dulce.
En cada trozo de madera yace latente el fuego. De igual forma, Dios está presente de una ma-
nera sutil, inmanente, en todo el cosmos. Dios no está presente sólo en un país o en un cuerpo.
Como la visión en el ojo, y la audición en el oído, Dios está presente en la mente como “Chai-
thanya” (Conciencia). El cosmos es la manifestación visible del invisible Ser Supremo.
Mientras que Dios está tan próximo al hombre, éste en su ignorancia lo va buscando por
todas partes. Dios está presente en cada hombre como Sath-Chith-Ananda (Ser-Conciencia-
Bienaventuranza), la Conciencia Cósmica.
El reflejo del sol que brilla en el cielo puede verse en los océanos, ríos, lagos y pozos. A pesar
de que los reflejos son diferentes, el sol es uno. Dios está presente en el hombre como el hilo in-
visible que mantiene unida una guirnalda de gemas. Todo el cosmos se encuentra impregnado de
Dios, y este es la manifestación visible de Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 24: Ofrézcanle todo al Señor
Se dice que Dios es de color azul. ¡No significa que su piel es de color azul! Él es Jnana Bhas-
kara (la encarnación de la sabiduría o el que brilla con la luz de la sabiduría). También es Anan-
tha, infinito como el cielo o insondable como el océano. Como ambos son de color azul, Dios es
descripto como de color azul; pero no nace con la piel azul, Él es infinito e insondable.
El corazón del ser humano es como el cielo, en el cual el Ser es el Sol brillando constante-
mente. Así como las nubes pasajeras impiden la visión del sol temporariamente, también así el
apego al mundo y a las preocupaciones impedirán la visión del Ser interior; pero una vez que las
nubes desaparecen, el Ser interior resplandece en el interior de cada uno. Por medio de “Dhyana
Shakti” y “Prana Shakti” se puede experimentar a la Divinidad en la “cubierta” de la Bienaven-
turanza, que promueve los cinco valores humanos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 13: Chispas del yunque divino
Hoy en día se hace alarde de una devoción que carece de compasión por los otros seres hu-
manos y de un patriotismo sin moralidad. Ambos son estériles. El egoísmo no tolera el amor
hacia los otros, tampoco es feliz con él mismo. Si el grano cosechado no se consume o comparte,
se pudre. El egoísmo reduce al hombre a la condición de un demonio. ¡A la menor provocación,
el egoísmo desata su furia contra padres, hijos, esposa o maestro! Arroja a un lado a quien se in-
terponga en su camino.
Dios es lo más vasto entre lo vasto, y el más diminuto entre lo diminuto. Y aún así, Dios ca-
rece de ego. Entonces, ¿cómo puede el hombre alardear de alguna grandeza si no puede siquiera
jactarse de ninguna gloria? Es una pose ridícula. El egoísta ignora la fuente de la que puede ob-
130 El Ideal Sai
tener respeto por sí mismo. Desperdicia la oportunidad de desarrrollar sus habilidades y talentos
de una manera provechosa.
La educación debe derivar en humildad. La humildad es la mejor credencial que uno puede
obtener. Ésta otorga riqueza y, a través de ésta, uno se puede comprometer con la acción correcta
y en obras de caridad. Esto garantiza felicidad hoy y en el futuro. La humildad no se obtiene es-
tudiando minuciosamente los libros.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 44: Amor a la Patria.
A Dios se lo define como “Aprameya” (inconmensurable); quiere decir que no puede ser
medido como cualquier otro fenómeno finito. Sólo los Vedas nos permiten vislumbrar satisfac-
toriamente la Gloria; para indicar esto, Dios es designado como “Vedavith” (que puede ser co-
nocido a través de los Vedas). Según los textos sagrados, hay tres formas genuinas de adquirir el
conocimiento de Dios. Ellas son (i) “Prathyaksha” (percepción directa), (ii) “Anumana” (por de-
ducción) , (iii) “Shabda” (la voz fidedigna). Cuando la leche se convierte en cuajada porque se le
agrega levadura, se puede ver cómo se produce el cambio. Entonces el fenómeno es aceptado
como verdadero, como probado por “prathyaksha”. Cuando nubes de humo se elevan desde una
cadena de montañas, uno deduce que se está incendiando el bosque. Cuando alguien que estuvo
en Prasanthi Nilayam describe el lugar a uno que no lo conoce, éste puede tener una imagen de
Nilayam y sus alrededores. Este es un ejemplo de una “voz fidedigna” como un medio para ad-
quirir conocimiento.
“Shabda” se convierte en una fuente fidedigna y autorizada cuando emana de la experien-
cia y de una honesta transmisión de esa experiencia.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 43: La tarea triunfará
La Divinidad es el centro, la esencia de tu ser. Dios está en todas partes; cuando Él es reco-
nocido como el morador interior de tu cuerpo, entonces éste se transforma en un templo y deja
de ser una carga. Dios está brillando, anunciándose a través tuyo; Él se expresa a través de cada
pensamiento, cada palabra que pronuncias y cada acción que realizas.
En los templos construidos por el hombre se coloca un ídolo también realizado por el hom-
bre. En cambio este templo es otorgado por Dios, Dios brilla con su propia Luz, y manifiesta Su
Gloria como Amor, Poder y Sabiduría. Se manifiesta no sólo en un cuerpo sino en todos. Él es
el Morador Interior en cada uno, entonces, cuando insultas, lastimas o dañas, o infamas a al-
guien, estás atrayéndote el dolor, porque ese otro eres tú mismo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 12: Porque amo los pueblitos por sobre todas las cosas
La Luna carece de luz propia, las estrellas son fuentes de enormes cantidades de luz, y sin em-
bargo la luz de la estrellas es tan débil que es casi inexistente, mientras que la Luna con luz “pres-
tada” puede ayudar al hombre a iluminar sus noches con una hermosa luz. El secreto reside en la
cercanía de la Luna con la fuente de luz, el Sol, y de aquellos que la necesitan, es decir, los hom-
bres en la tierra. Las estrellas están demasiado lejos para ser de alguna utilidad. ¿Qué beneficio pue-
den aportar si su luz es sólo un parpadeo? El cielo está tachonado con millones de estrellas, pero
Dios Es 131
la luz que esparcen es insignificante. Dios es como un millón de soles, pero si te mantienes ale-
jado de Él, no tendrás la tibieza de su luz. Por supuesto, con Dios no se trata de una “distancia”
especial. Uno tiene que “granjearse el cariño”, “amigarse” con Dios. Ese es el proceso de “Bhakti”.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 41: Mi gente
Dios es... la Esencia
Muchas personas no ven sus defectos como propios y tratan de esconderlos. Y por medio de
excusas, culpan a Dios por ellos. Esos defectos o culpas no están presentes en Dios. En verdad,
Dios es como un fuego, y todo lo que se le acerca a este fuego, arde; así también nuestras malas
cualidades arden en la presencia de Dios. Por eso Brahman es frecuentemente comparado con el
fuego, llamándolo “Agni” Brahman. Asociar cualquier impureza con una Sabiduría tan sagrada
y refulgente, es un signo de nuestra impureza. En consecuencia debemos purificar nuestros pen-
samientos e ideas. Entonces podremos reconocer el aspecto de Brahman.
—Lluvias de verano en Brindavan, 1974, Parte 1°, Cap. 7: Karma y Dharma conducen a la realización de
Brahman
El universo está repleto de muchos poderes. Un poder omnisciente, omnipotente y omni-

presente, impregna toda la creación. Esta fuerza divina está presente en cada átomo, como el azú-
car en cada gota de almíbar. Los Upanishads la llaman “Raso Vai Saha” o “la dulzura que todo lo
impregna”. Dios es la encarnación de la dulzura. Aun cuando esta dulzura está en todas partes,
no es posible reconocer su omnipresencia. Sin embargo, es posible para todos observar la existencia
de la Divinidad.
La dulzura en la caña de azúcar, lo amargo en las hojas de “neem”, lo picante en los chiles,
lo ácido en el limón y el fuego en la madera, todas estas son pruebas directas de la existencia de
Dios. La planta germina de una semilla. El pájaro emerge de un huevo. La recién nacida se trans-
formará en madre algún día. Todas estas son pruebas vivientes de la existencia de la Divinidad.
El hombre experimenta una intensa exaltación cuando admira montañas majestuosas, ríos to-
rrentosos, la profundidad del océano, selvas exuberantes y jardines coloridos. ¿Cuál es el funda-
mento de este fenómeno? Es exclusivamente la existencia de Dios.
—Lluvias de verano en Brindavan, 1995, Cap. 12: La esencia de la educación
Dios tiene un nombre especial: “Rasa vai saha”. Significa que, en el cuerpo humano, Dios
está presente como la Esencia Divina. Esta Esencia Divina se esparce por todo el cuerpo, a cada
miembro y órgano. En consecuencia, a Dios también se lo llama”Angirasa”. “Angam” significa
“miembro”; “Angirasa” significa: El que impregna todos los miembros, empapándolos con su
Divino poder y esencia. Dios está en tu interior como “Angirasa”, tu crees que te cuidas solo y
que te proteges. ¡Esto no es verdad! En realidad es Dios quien lo hace. ¿Quién crees que te pro-
tege cuando estás profundamente dormido y no sabes lo que ocurre a tu alrededor? ¿Quién te
cuida entonces? Es Dios quien lo hace. En verdad, Él está cuidando de ti permanentemente, en
Dios Es 133
todos los lugares y en todas las circunstancias. Dado que Dios siempre nos protege, no hay por
qué temer al dolor y al sufrimiento. Por cierto que llegarán dificultades, pero así también se irán.
No permanecen por siempre, son como nubes pasajeras. Pero Dios es firme, seguro y perma-
nente. Haz de Él el fundamento de tu vida y piensa en Él siempre. Esta es la lección que debes
aprender hoy, como parte de tu peregrinaje hacia este lugar.
—Lluvias de verano en Brindavan, 2000, Cap. 8: El mensaje de Buda
El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. No sigan al
cuerpo, no sigan a la mente. Sigan a la conciencia. La Conciencia es su Dios . Ustedes se olvidan
de que Dios está presente en ustedes como la conciencia y que está protegiendo su cuerpo como
“Angirasa”.
—Cantando el nombre de Dios, el camino real hacia la liberación, Divino Discurso del 14 de abril de
2003, en Brindavan, en ocasión del Año nuevo Tamil
Acepten sólo lo que es bueno. Entonces lo bueno permanecerá con ustedes por siempre.
Todo lo que se vincula con Dios es bueno. Sólo eso es eterno y sagrado. Absorban todo lo que es
sagrado, y fundan sus vidas en estos valores eternos. Las enseñanzas de Dios están repletas de dul-
zura. Sus palabras son como néctar. No debemos ignorar las enseñanzas del Señor. Pueden incluso
abandonar el cuerpo, pero nunca las enseñanzas de Dios.
El cuerpo humano está compuesto por cinco elementos. Nadie sabe cuándo llegará su fin.
Está destinado a ocurrir algún día. No le den importancia al cuerpo. El propósito de la vida no
se limita al mantenimiento del cuerpo.
—La asociación con compañías sagradas otorga purificación mental y bienaventuranza, Divino Discurso
del 10 de agosto de 2006 en Prasanthi Nilayam, en ocasión de Athi Rudra Maha Yajna
La Divinidad no se percibe ni se realiza con facilidad. Es fácil hablar de la Divinidad. Es fácil

comentar los milagros y los juegos de la Divinidad. Pero entenderlos en su totalidad, es muy di-
fícil. Ver algo malo y vociferar acerca de ello como cuervos, no está bien. Es mejor cantar como
un pájaro “cucú” sobre algo bueno. Los gustos varían de persona a persona. Lo que para un hom-
bre es dulce, para otro es veneno. Con tanta diversidad, ¿cómo puede el hombre reconocer a la
Divinidad?
Los antiguos sabios de Bharath realizaron muchas investigaciones y a través de sus estudios
de las escrituras proclamaron su experiencia de la divinidad. Los Upanishads declararon “Raso vai
saha”. Es decir, la Divinidad está presente en todas las cosas como su esencia, como el azúcar en
la caña de azúcar y la manteca en la leche. Dios está presente tanto en lo bueno como en lo malo,
en la verdad como en la falsedad, en el mérito y en el pecado. Si esto es así, ¿cómo podemos de-
terminar qué es falso y qué es incorrecto? El Gita declara: “Mi Espíritu es el morador interior de
todos los seres”. El individuo que pueda hacer realidad esta verdad en su vida, experimentará “sa-
mathvan” (ecuanimidad).
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 5: El significado espiritual de Shivarathri
134 El Ideal Sai
Dios es conocido como Easwara, por ser la fuente y depósito de la prosperidad y del
poder. Se Le conoce como Sankara, porque es la encarnación de la santidad y la auspiciosi-
dad. Dios no tiene nacimiento ni muerte. No tiene anhelos ni deseos. No hay cosa alguna que
Le falte ni desee adquirir. Pero el ser humano ignora a Dios, que es la base misma de su vida,
y se niega a considerar a las cosas como simples cosas. Su mente se ha convertido en un ma-
nojo de deseos.
En el vocabulario vedántico, este esforzarse y anhelar, este deseo que moviliza a los seres huma-
nos, recibe el nombre de Kama. Cuando el espíritu de indagación se hace más y más profundo, con-
duce al hombre más allá de los límites de los sentidos, y aun de la endeble razón, más allá de las
estrellas y del espacio, y le ayuda a bucear en el ilimitado mar de la Bienaventuranza. Si en cambio
Kama queda empantanado en la distracción del mundo objetivo, arroja al ser humano a las penu-
rias. Cuando Kama es dirigido hacia el progreso espiritual, recompensa al ser humano llenando su
corazón de Divino Deleite. Pues la Divinidad está libre de hábitos mentales o formas físicas; no tiene
gustos ni aversiones; no está sujeta al tiempo ni al espacio. Es siempre pura, siempre consciente; está
limpia de toda tacha de dualidad. Solamente personas dotadas de Satwa guna (serenidad impertur-
bable) pueden tener una visión de Lo Divino (Sakshatkara), y obtener la heroica victoria.
—Mensajes Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 25: Estaré más cerca de los devotos
Pueden llamarme Premaswaruupa (Encarnación del Amor Divino). No se equivocarán.

Prema es la riqueza que poseo, y que disemino entre los apenados y los afligidos. No tengo otras
riquezas. La Gracia del Señor está siempre fluyendo, como la corriente eléctrica por un cable.
Coloquen un foco y la corriente, de acuerdo a la capacidad del mismo, iluminará el hogar de us-
tedes. El foco es el sadhana que hacen; el hogar es su corazón. Vengan a Mí alegremente; buceen
en el mar y descubran su profundidad; de nada sirve chapotear cerca de la playa, y jurar que el
mar es somero y no tiene perlas. Buceen profundamente, y sus deseos serán satisfechos.
—Mensajes Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 10: Viveka y Vairagya
Dios es la encarnación de la dulzura. Lleguen hasta Él ofreciéndole, a Él que reside en todos,

la dulzura que Él ha derramado sobre ustedes. Prensen la caña en el molino del seva; hiérvanla
en la caldera de la penitencia; decolórenla de todo rastro de sensualidad; ofréndenle a Él el azú-
car cristalizado del Amor y la compasión.
—Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 12: El espejo y el peine
La Gloria y la Majestad del Señor son inmanentes en el Universo, como lo es una fragancia
en el aire, el calor en el fuego, o la manteca en la leche. Él es el hilo que pasa a través de todas las
cuentas del collar y las mantiene unidas. Conocerle como tal, darse cuenta de que Él es la fuente,
sostén y summum bonum de toda la Creación, es el fin y el propósito de la vida humana. Esa es
la suma y la substancia de las enseñanzas de todas las escrituras que el ser humano ha heredado
del pasado, en todos los idiomas y en todos los climas.
—Mensajes Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 5: Amor y reverencia
Dios es... el UNO sin segundo
Ustedes tienen que experimentar ananda (la bienaventuranza) por estar en compañía de Dios.
Dios es la verdadera propiedad de ustedes. Cuando experimentan ananda, ustedes mismos llegan
a ser Dios. Abandonen toda diferencia. Todos están en Dios. Tengan en mente esta unidad.
Como estudiantes, ustedes pueden llevar adelante sus estudios. Todos sus estudios tienen
lugar en el nivel físico. Junto con sus estudios, en el nivel mental, contemplen el principio de la
unidad. Alá, Jesús, Rama, Krishna, los nombres son diferentes, pero Dios es uno solo. Tengan una
fe inquebrantable en la unidad de la Divinidad. Emprendan el sadhana que les permitirá tomar
conciencia del invariable y eterno principio de la Verdad.
—El auténtico sadhana es la experiencia de la Unidad, Divino Discurso en la tarde del 1 de marzo de 2003,
en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Mahashivaratri
Algunos desean adorar a Dios como Venkateswara y tomar conciencia de Él bajo esa forma.
¿Quién creó esa forma? La mente humana es la que ha formado la imagen de Dios con esa forma;
por ejemplo, pintores como el famoso Ravi Varma. Él pintó a Dios en diferentes formas: Rama,
Krishna, etc. Estas son todas hechas por el hombre, no originales. Ustedes pueden adorar a Dios
como Rama, Krishna o Shiva, y tomar conciencia de Él bajo esa forma. Pero fundamentalmente
Dios es uno, y sólo uno. Él es el Brahman sin forma, ni nombre, ni atributos. Esta verdad fun-
damental ha sido explicada en el aforismo Ekameva Adviteeyam Brahma (Dios es Uno sin se-
gundo).
Sin embargo, diferentes personas, en diferentes momentos, sufren la ilusión de los nombres
y de las formas. Se puede decir que todo eso es su imaginación. De hecho, esa misma imagina-
ción es la raíz de todos los problemas del mundo. Aunque sean diferentes los nombres y las for-
mas, Dios es uno solo.
Ustedes piensan que tal y cual persona es mala, y esa persona tiene aspecto de mala. Por otro
lado, si piensan que es una buena persona, realmente parecerá buena. Es tan sólo el sentimiento
que abrigan hacia ella lo que hace la diferencia entre buena y mala. Bueno y malo nacen sólo de
los propios pensamientos de ustedes, la fuente de los cuales es la mente. Por eso, tienen que tomar
las cosas tales como son.
—Tomen conciencia del Atma Thatwa mediante la práctica constante, Divino Discurso del 20 de julio
de 2009
Estoy plenamente consciente de que ustedes piensan siempre en Swami. No importa si can-
tan el Nombre divino en voz alta o en silencio. Sólo veo el sentimiento detrás del acto. Nada se
puede interponer entre Dios y Su devoto. Los Rishis de antaño se iban a los Himalayas para pasar
136 El Ideal Sai
el tiempo en la contemplación de Dios. Dondequiera que ustedes se hallen, Dios escucha sus
plegarias. Canten bhajans con dedicación. Con toda seguridad Swami los escuchará. Nunca den
cabida a ninguna clase de debilidades. Siempre tengan coraje. Cuando adhieran a las palabras de
Swami, el poder de Swami se pondrá de manifiesto en ustedes. Canten cualquier nombre de su
preferencia: Easwara, Rama, Krishna, etc.; pero recuerden siempre que Dios es uno. Nunca les
forzaré a cantar algún nombre en particular. No debemos limitar a Dios a ningún nombre o
forma en particular. Pueden llamarme por cualquier nombre, que Yo responderé.
—Todo depende de la Gracia de Dios, Divino Discurso del 21 de julio de 2005 en Prasanthi Nilayam.
Ocasión: Gurú Purnima
Al renunciar a ideas y sentimientos mezquinos, las personas deberían demostrar compasión

hacia sus semejantes. La compasión es el hito de Bhakthi (devoción). Nadie puede esperar agra-
dar a Dios sin demostrar dhaya (compasión) hacia sus semejantes. Un corazón amoroso es el tem-
plo de Dios. Dios no puede morar en un corazón sin compasión.
Dios es uno. La meta es una. Las personas deben cambiar su actitud. Deben desarrollar el
amor hacia todos. No hay nada que sea más grande en el mundo que este Premadhrishti (el sen-
timiento del amor universal). Hay muchos eruditos e intelectuales eminentes en el mundo hoy
en día que son adeptos a ver la diversidad en el mundo. Pero, ¿por qué no tratan ellos de ver la
unidad subyacente en esta divinidad? Sólo son buenos quienes ven la unidad en la aparente di-
versidad. Pero, aquellos que solamente ven la diversidad en el Uno, son tan sólo intelectuales in-
teligentes. La singularidad de cada ser es una de las maravillas de la creación.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 7: Permitan que cada uno cumpla su función
Dios es uno; la meta es una. Lo mismo se transmite en las siguientes declaraciones: “Yo estoy
en la luz; la luz está en mí; yo soy la luz”. Aquí, el “Yo” simboliza el amor y la devoción, y la luz
es la sabiduría. Cuando dicen: “Yo estoy en la luz”, significa que la devoción está contenida en la
sabiduría. La declaración “la luz está en mí” refleja la verdad de que la sabiduría está contenida
en la devoción. Luz y amor, deben entender la unidad de estos dos. La devoción es un prerre-
quisito esencial para conocer la realidad.
—La experiencia de la Unidad es el verdadero satsang, Discurso Divino del 1 de marzo de 2003 (por la
tarde) en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Mahashivarathri
Dios es uno sin nadie más. En todas partes solamente hay unidad; la multiplicidad es su
propia imaginación. El error está en la visión de ustedes, no en la creación. Deberíamos esfor-
zarnos por entender el principio subyacente de la identidad del uno. Primero desarrollen la fe en
ustedes mismos. Vean solamente lo bueno en los otros. Si han visto maldad en los otros, es el re-
flejo de sus propios sentimientos. Desarrollen Atmabhimana (el amor por Uno Mismo) y Atma
Shakti (la voluntad). Ejerciten el autocontrol. Solamente a través del autocontrol podrán ustedes
lograr la autosatisfacción. Visualicen la unidad en la multiplicidad.
— Tengan Fe en Dios, el Único Verdadero Amigo, Divino Discurso del 17 de octubre de 2004 en Pra-
santhi Nilayam. Ocasión: Dasara
Dios es… el Residente del Corazón
Dondequiera que miren, Dios está presente. Desde las estrellas hasta las colinas, desde los
insectos hasta los elefantes, Brahman lo domina todo. Llenen sus corazones con sentimientos di-
vinos. A Dios se le conoce como Hridayavasi (residente del corazón). Aquí, el corazón no signi-
fica el corazón físico. Si hay un agrandamiento del corazón físico, es una enfermedad. A lo que
me refiero en ese contexto es al corazón espiritual que está presente en cada uno. Cuando hay una
expansión del corazón, surge la amplitud de la mente. Por el otro lado, cuando hay una contrac-
ción del corazón, solamente podrán tener sentimientos limitados. Por lo tanto, nunca alberguen
cualidades mezquinas.
El nacimiento humano es algo sumamente sagrado. Es por eso que Dios asume la forma
humana. Por tanto, desarrollen la pureza del corazón y vivan sus vidas de forma sagrada. Cuando
les doy un discurso o los involucro en cantos de bhajans, es solamente para la expansión de sus
corazones. Cuando ustedes participan en el nagar sankirtan en las tempranas horas del día, sus
corazones se desbordarán de dicha. No es suficiente cantar para su propia satisfacción. Deben
participar en los cantos comunitarios con todo el corazón, y compartir la felicidad con todos.
Canten Su gloria a pleno pulmón y harán que todos beban el néctar del divino nombre. Su meta
deberá ser siempre el lograr la expansión del corazón en cada empeño. Es solamente entonces
cuando les corresponde el título de “ser humano”. Sean amplios de mente y compartan su felici-
dad con todos.
En este momento están en auge el egoísmo y el interés personal. Las personas no se están es-
forzando por purificar sus corazones. Por otro lado, están tratando de cubrir sus errores y posar
como hombres eminentes. Se interesan únicamente en el bienestar de su propia familia y amigos.
Deberían ustedes preocuparse también por los sentimientos y el bienestar de los demás. El amor
es Dios. Vivan en amor. El amor no se debe manchar con sentimientos mezquinos del “yo” y
“mío”. Todos deben vivir en amistad con el espíritu de la unidad. Esto es posible únicamente
cuando tienen la firme fe de que Dios está presente en todos. Uno no puede vivir sin tener den-
tro la presencia de la divinidad. Con esto presente, vivan siempre en la conciencia de Dios.
Consideren el sufrimiento de los demás como el suyo propio. No hagan a otros lo que no
quieren que otros les hagan a ustedes. Consideren el amor como el aliento de vida mismo. Crez-
can en el amor. Tengan la mente amplia y compartan su amor con todos. Recen para que los
demás no sufran lo que ustedes han sufrido. Dejen que todos sean felices y progresen en su vida.
Esto es posible únicamente cuando puedan desarrollar el amor.
—Desarrollen el Espíritu de la Unidad, Divino Discurso del 19 de noviembre de 2005 en Prasanthi Ni-
layam. Ocasión: Día de la Mujer
138 El Ideal Sai
Dios viene en forma humana en respuesta a las oraciones de sabios y videntes. Él lucha por
el bienestar de la humanidad y confiere júbilo y alegría a todos. El Avatar es una manifestación
de Brahma Swarupa y de manavatwa (humanidad). El mismo principio de Brahman se encuen-
tra latente en todo. Uno debe desarrollar la visión interna para poder experimentarle. Easwara
sarva bhutanam (Dios es el morador de todos los seres). En este drama cósmico, solamente Dios
es el director y también el actor. Él asume todos los roles, tales como madre, padre, esposo, es-
posa, hija, hijo, etc.
—Desarrollen el Espíritu de la Unidad, Divino Discurso del 19 de noviembre de 2005 en Prasanthi Ni-
layam. Ocasión: Día de la Mujer
Easwara Sarva Bhutanam (Dios está presente en todos los seres). Se puede visualizar el Dios
sin Forma en la forma de todos los seres. Él es la Realidad y todas las formas son Sus reflejos. Él
es uno, pero pueden ustedes ver muchos reflejos. Podrán ustedes ver terremotos, inundaciones y
erupciones volcánicas reflejadas en una pantalla de cine, pero la pantalla no se ve afectada por ello.
Podrán ustedes ver un río en la pantalla, pero la pantalla no se moja. De igual manera, toda la mul-
tiplicidad aparece únicamente ante la visión externa; la Mente de la Iluminación solamente ve la
unidad. Esa unidad es el Poder Divino. Está presente en todos y cada uno. Buscan ustedes a Dios
en diferentes lugares, ya que no son capaces de entender esta verdad. Para conocer esta verdad,
amen a todos. Es entonces cuando podrán visualizar la unidad en la diversidad. El Señor Krishna
dijo, Mamaivamsho Jeevaloke Jeevabhuta Sanathana (el atma eterna en todos los seres es una
parte de Mi Ser). No se engañen por las diferencias en la forma física. Traten a todos por igual.
Consideren todo lo que ven como su propio reflejo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 19: Dios Encarna para Servir a la Humanidad
El hombre no puede vivir sin amor. Este Principio del Amor es Hiranyagarbha. Este Hi-
ranyagarbha está situado del lado derecho del cuerpo humano, con el corazón físico del lado iz-
quierdo. El corazón físico en el lado izquierdo debe ser abandonado algún día, en alguna
circunstancia. Hiranyagarbha, ubicado en el lado derecho del cuerpo humano, siempre tiene la
razón. Es inmortal, divino, eterno, y lo abarca todo. Está presente no solamente en los seres hu-
manos sino también en los pájaros, en las bestias y en todos los demás seres vivos. Los Vedas
dicen: “Eswara Sarvabhoothanam (Dios está presente en todos los seres vivos)”, “Isavasyam Idam
Jagat (Dios domina todo el cosmos)”.
El amor es el reflejo de Hiranyagarbha y se origina en él. Los tres principios de la reacción,
resonancia y reflexión, también se originaron en el Hiranyagarbha. Incapaz de reconocer su ver-
dadera identidad, el hombre desperdicia su vida en esta búsqueda de placeres temporales, fuga-
ces, pasajeros y efímeros.
Como les dije ayer, el oro pierde su valor, brillo e identidad, cuando se lo mezcla con dife-
rentes metales tales como plata, latón y cobre. Así también, el corazón pierde su valor, brillo e
identidad, a cuenta de su relación con las impurezas de los deseos mundanos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 3: Manifestación de la Divinidad en el Lingodbhava
Dios Es 139
No se imaginen que Dios está en algún lugar lejos de ustedes. Él se encuentra dentro de us-
tedes. Ustedes son Dios. Todos quieren ver a Dios. “Satyam Jnanam Anantham Brahma”, dicen
las escrituras. La Verdad es Dios. La Sabiduría es Dios. Ambas están presentes en todas partes. Ellas
trascienden las categorías de tiempo y lugar. La verdad es aquello que es válido en todo momento,
pasado, presente y futuro. La verdad es Gayatri. El Gayatri es por lo tanto el morador en el Hri-
daya (corazón). Hri-dhaya contiene la palabra Dhaya, que significa compasión. Hay compasión
en cada corazón. Pero, ¿hasta qué límite se muestra en la vida real? Muy poco. Únicamente se
muestran siempre la ira, los celos, el orgullo y el odio. Estas cualidades de maldad no son algo na-
tural en el hombre. Son opuestos a la naturaleza humana.
Se ha dicho que quien se base únicamente en la mente es un demonio. Quien se base en el
cuerpo es un animal. Quien siga el Atma (el Yo) está divinamente dotado. Aquel que confíe en
el cuerpo, la mente y el Atma, es un ser humano. Lo humano es la combinación del cuerpo,
mente y Atma. El hombre debe esforzarse por ascender a lo divino y no descender a la naturaleza
demoníaca o animal.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 22: La Fuerza Única del Gaayahtri Manthra
No hay necesidad de buscar lo Divino en otro lado. No hay necesidad de ir a un bosque y

vivir una vida austera para experimentar la Divinidad en cada uno de nosotros. Cuando el hom-
bre vuelque su visión hacia adentro podrá experimentar la Dicha eterna. La fuente de esta Dicha,
el Espíritu, está dentro del hombre. Dios está más cerca de nosotros que nuestros padres, cónyu-
ges o hijos. Los familiares y amigos están fuera de nosotros, pero Dios está dentro del cuerpo. Al
olvidar al Dios que está más cercano a ellos, están tratando de buscar a un Dios invisible en otro
lado. “Daiwam manusha rupena” (Dios aparece en forma humana).
Es puramente fantasía humana imaginar que Dios es una luz refulgente o que tiene cuatro
brazos con caracola y disco, y que vive en algún lugar remoto. Un hombre que está apegado al
cuerpo nunca podrá experimentar un Dios sin forma, incorpóreo. Únicamente cuando se libere
de la conciencia del cuerpo podrá reconocer la Divinidad transcendental. Por lo tanto, mientras
uno tenga apego por el cuerpo, debe uno adorar a Dios en una forma física.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 27, Cap. 27: Divinas Fuerzas en el Hombre
La mayoría de las personas hoy en día no tienen una idea real sobre qué es devoción y qué
es disciplina espiritual. Las diferentes formas de adoración, peregrinaciones, meditación y simi-
lares, son equiparadas con devoción. Estos no son índices de Bhakti (devoción). Todas ellas son
acciones que pueden conferir una cierta satisfacción mental. Para realizar sus naturalezas inter-
nas deben dirigir sus esfuerzos hacia el interior. Mientras ustedes piensen que Dios se encuentra
en algún lugar fuera de ustedes, no podrán calificar para la Divina Gracia. La verdadera marca de
devoción es reconocer que Dios está dentro de ustedes y alrededor de ustedes, en todas partes.
Deben ustedes desarrollar la fe de que son una manifestación de Dios. Las escrituras invitan a
todos a que averigüen: “¿Quién eres?”.
No existe otro camino que el camino de dedicación a Dios y la total entrega a la Voluntad
de la Divinidad. El emperador Bali fue un ejemplo de esta doctrina de Saranagathi (entrega total)
a Dios. A pesar de las protestas de su maestro Sukracharya, Bali sintió que era su deber ofrecer
140 El Ideal Sai
todo al Señor y, actuando en contra de lo que le aconsejara su gurú, regaló todo lo que tenía al
Señor que había venido en la forma de Vamana (el joven célibe). Al hacer una ofrenda a Dios no
existe la necesidad de adherirse a las instrucciones del maestro. El Señor es el maestro supremo
manifestado en toda forma Divina.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap. 22: Honren la Palabra Empeñada
Realmente, Dios está encantado de morar en sus corazones. Mantengan puro el corazón, sin
mancha de maldad o vicio. Permitan que los rayos del Amor lo iluminen. Dejen que los horri-
bles murciélagos del odio y la codicia salgan de la cavidad de sus corazones; permitan que el aire
limpio de la cooperación y ayuda mutua hagan de esa cavidad un lugar dulce y salvo.
Vean estos árboles; ellos pueden erigirse firmes y crecer gracias a las raíces que crecen espar-
cidas hasta más allá de su vista. Vean esta guirnalda en mi mano. Las cientos de flores están uni-
das por un hilo que ustedes no ven. Vean esa construcción allá; las paredes son tan altas porque los
cimientos en la tierra también son altos, aunque no puedan verlos. Así también, este mundo es tan
abundante, tan encantador, tan rico, tan cómodo, tan regular en sus movimientos y climas, por-
que tiene un maestro y dador de leyes invisible, Dios. El invisible es el sustentador de lo Visible.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 31: Para Aquellos que son Míos
Ustedes podrán “no tener miedo”, ustedes podrán no temer nada más, pero ustedes deben
temer a la Verdad. No hay nada que inspire tanto respeto como la Verdad; la Verdad de ustedes,
por ejemplo, es la Verdad del Universo.
Hoy podrán ustedes sentir que no necesitan al Señor, pero cuando comiencen a sentir el
hambre, comenzarán a suspirar por la comida. Por lo tanto, laven sus corazones con lágrimas de
alegría para que el Señor pueda instalarse en él. Un zamindar (terrateniente) podrá ser dueño de
todos los campos hasta el horizonte mismo por todos los lados, ¡pero él escogerá sentarse sola-
mente en un lugar que esté limpio! Del mismo modo, cuando el Señor escoge el corazón de un
bhaktha (devoto), esto no significa que los demás corazones no sean Suyos. Lo que Él quiere
decir es que no están limpios. Él está en todos lados, todo es Suyo, Su mirada está sobre todos.
Si Dios no fuese todo esto, ¿cómo podrían ellos brillar, o existir incluso como existen ahora?
Por lo tanto, tengan plena fe en Dios y en ustedes mismos, realicen siempre buenas accio-
nes, actividades beneficiosas; hablen la verdad, no inflijan dolor mediante la palabra o acción, o
incluso un pensamiento. Ese es el camino para obtener shanthi; es el beneficio más alto que pue-
den obtener en esta vida.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 13: Anandha a través de la dedicación
Una vez vino a Mí una persona y me argumentó que no existía Dios, y que no estaba pre-
parado para creer en uno. Bueno. Le pregunté: “¿Confías por lo menos en ti? ¿Cuál es tu yo? Tu
yo es Dios. Tienes fe en tu juicio, tu inteligencia, tu habilidad, porque Dios dentro de ti te dice
que no falles o temas. Ese aseguramiento surge desde adentro, de tu verdad básica, esa que de otro
modo se llama Dios. No importa si no le llamas Dios; es suficiente que creas en Ti mismo; esa es
la verdadera prueba del teísmo”, le dije.
Dios Es 141
A ustedes les digo lo mismo. El cuerpo es el templo de Dios; Dios está en cada cuerpo, ya
sea que el dueño de ese cuerpo lo reconozca o no. Es Dios lo que les inspira a las buenas accio-
nes, que les advierte contra el mal. Hagan caso a esa Voz. Obedezcan a esa Voz y nada les dañará.
Una señora lloraba porque su collar había desaparecido o había sido robado; ella buscó por todas
partes y estuvo desconsoladamente triste. Entonces, cuando pasó frente a un espejo, se dio cuenta
de que el collar perdido estaba en su cuello. Había estado ahí todo el tiempo. De manera simi-
lar, Dios está ahí, como el Morador interno, ya sea que ustedes lo sepan o no.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 2, Cap. 3: Crean en Ustedes Mismos
Dios está en nosotros, con nosotros, encima, debajo y alrededor de nosotros. De hecho, us-
tedes son Dios. Sus mentes son, ellas solas, responsables por sus alegrías o tristezas. Pensamos que
esas alegrías y tristezas nos las impone alguien externo a nosotros. No, todas estas experiencias vie-
nen solamente de ustedes. Ustedes son responsables por todo. Si se dan cuenta y aceptan que
estas experiencias emanan de sus propias mentes y piensan que ustedes son Dios, se convertirán
en Dios. Por otro lado, si se identifican con el mundo y piensan “Yo soy así y asá”, seguirán se-
parados de Dios.
No cultiven deseos en exceso. “Menos equipaje, más comodidad, hacen del viaje un placer”.
Por tanto, disminuyan el equipaje de sus deseos. Es natural que la gente tenga algunos deseos, pero
uno debe averiguar cuál de esos deseos es bueno y cuáles causan daño. Desafortunadamente, en
este tiempo presente se ha perdido este sentido de discriminación. Todos estos deseos, que son el
resultado de kama, krodha, lobha, moha, mada y matsarya (deseo, ira, avaricia, falsa ilusión, or-
gullo y envidia), tienen su origen en la mente.
—Discurso Divino del 22 de noviembre de 2009: Sean Buenos, hagan el Bien y vean lo Bueno
Deben ustedes considerar la autoconfianza como el activo más importante en sus vidas. Sin
autoconfianza nunca podrán lograr la felicidad absoluta. Por lo tanto, traten de desarrollar la au-
toconfianza para que puedan vivir una buena vida. Ustedes son Dios, Dios es el eterno residente
de sus corazones. Por lo tanto, no hay nada más grande que sus propios corazones. Deben amar
a todos y no odiar a nadie. Ellos les podrán odiar pero ustedes no deben odiar a los demás. Eso
es lo que Yo demuestro con Mi vida. Mi vida es Mi mensaje. Algunos podrán odiarme y criti-
carme, pero yo no odio ni critico a nadie. Cuando ustedes practiquen este principio, podrán us-
tedes lograr la Divinidad que es Sai Baba.
Si Sai ha lograda tal fama y reputación, ¿qué cosa es responsable de ello? Es únicamente Su
Principio del Amor. Este Amor es Mi verdadera propiedad y tesoro. Ustedes deben también es-
tablecer ideales en la sociedad, desarrollando la autoconfianza y compartiendo su amor con los
demás.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 34, Cap. 23: La Autoconfianza y la Ecuanimidad llevan a la Felici-
dad Divina
Todos buscan atajos en todo, incluso en la espiritualidad. Pero, sorprendentemente, lo es-

piritual no tiene atajos. No hay necesidad de deambular por ahí. Dios reside en sus corazones.
142 El Ideal Sai
Vuelvan su visión hacia adentro. De inmediato podrán ver a Dios. Este es el camino más fácil.
Tengan plena confianza de que la Divinidad reside en ustedes. Si constantemente siguen recor-
dándose que son parte de la Divinidad, se convertirán ustedes mismos en la Divinidad. Por otro
lado, si albergan la sensación de que son algo diferente a la Divinidad, quedarán siempre lejos de
la Divinidad. No es necesario que renuncien a su vocación.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 16: La Entrega Total confiere Felicidad Absoluta
En este inmenso cosmos, deben ustedes desarrollar una perspectiva universal en base a un
entendimiento del principio espiritual. No pueden aspirar a lo espiritual desde un estrecho punto
de vista. Todas las formas de adoración y meditación, que se consideran son ejercicios espiritua-
les, son, de hecho, excursiones mentales cuya intención es agradar a la mente. A Dios se le des-
cribe como padre, madre, hermano, amigo y demás. Pero todos estos son epítetos innecesarios si
reconocemos que nosotros y Dios somos uno. Ustedes están en Dios y Dios está en ustedes. No
hay espacio para el sentimiento de dualidad.
Lo espiritual significa, esencialmente, la unidad con Dios. Dios y ustedes no están separa-
dos. Una vez que se convenzan de esto no habrá necesidad de ningún tipo de sadhana espiritual.
Esta unidad no deberá ser tan sólo un concepto intelectual. Deberá ser una realidad viviente.
Será entonces cuando ustedes experimenten la verdadera libertad, la libertad del Espíritu, divor-
ciado de cualquier relación con el cuerpo y la mente. Cuando experimenten su divinidad inhe-
rente, estarán libres de penas y dificultades.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 23, Cap. 21: El Espíritu de la Libertad y la Libertad del Espíritu
Dios es… Todopoderoso
Dios es Mahashakthi (la Energía Suprema), y Jiva (el ser individual) es Mayashakthi (el Poder
que Engaña); Él es lo genuino, jiva no es sino la sombra, la apariencia, el engaño. Incluso yo tuve
que vestirme de Mayashakthi para venir a estar entre ustedes, ¡igual que el policía al cual se le
obliga a usar el traje de un ladrón para poder penetrar en la banda de ladrones y poder apresarlos!
El Señor no puede llegar con Su Mayashakthi sin verse afectado; Él debe venir con un reducido
esplendor y limitada refulgencia para que Él pueda ser objeto de Bhakthi y Servicio Dedicado.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 3: Dios como Guía
Debe reconocerse que los caminos de Dios se rigen por Shasanam (las leyes cósmicas). In-
cluso la Divinidad no puede actuar en contra de esas leyes. Los hombres hoy en día violan el có-
digo de comportamiento moral. Pero la Divinidad no puede actuar en contra de Su propio código
moral. Por lo tanto, a veces, Dios espera el momento apropiado para hacer respetar el código. Por
lo tanto, no pueden ustedes decir que Dios no tiene poder o que es incompetente. Dios es om-
nipotente, pero eso no significa que Él pueda actuar arbitrariamente. Él actúa de acuerdo con el
código cósmico. Dios no es como un maestro de colegio que dicta una clase y se va del aula. Dios
es un director físico que enseña con su propio ejemplo. Es por eso que Yo digo: “Mi vida es Mi
mensaje”. Dios enseña por demostración.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 5: Dios: La Trinidad y el Cosmos
Vivekananda dijo: “Denme dos hombres que sean puros y perfectos. Puedo cambiar al
mundo entero”. Pero Yo digo: “Yo puedo lograr la transformación incluso con un solo ser humano
verdaderamente perfecto”. Deben ustedes tener la divinidad como lo básico y como número uno.
Cualquier número de ceros que se coloque junto a la cifra uno conllevará un valor; el valor au-
menta muchas veces con sus ceros adicionales. Pero, sin el número uno, si colocan ustedes ceros,
éstos no tendrán valor alguno. La Divinidad es el UNO. El sol, la luna, la tierra, etc., todos ellos
no son sino ceros. Obtienen valor solamente por el número primario UNO, que representa la Di-
vinidad. Por lo tanto, ¡Dios es el héroe y el resto son todos ceros! (juego de palabras en inglés “he-
roes” “zeroes”). Tengan plena confianza en Dios y entréguense a Dios. Sirvan con un espíritu de
dedicación como una ofrenda a Dios. Esparzan el mensaje de la gloria de Dios por todos los pue-
blos cantando el nombre de Dios. Entonces la atmósfera y el clima del mundo cambiarán para
mejor y serán sagrados.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 15: Amen a Dios, Teman al Pecado, Cuiden los Valores
Humanos
144 El Ideal Sai
¿Quién es héroe? Dios es el héroe y el mundo es cero. Así, ustedes deben hacerse amigos de
ese héroe. La naturaleza eterna del Amor Divino, que es inmaculada, desinteresada y pura, se
presta para la prueba de la verdadera amistad. Cuando disfrutan la proximidad de tal amigo, es-
tarán libres de temor, incluso frente a dificultades infranqueables. La falta de fe es la causa del
temor en el hombre. Por lo tanto, el cultivar la fe en la Divinidad es la tarea primordial del hom-
bre. Dotado de esta fe, uno puede tener éxito en todo tipo de tarea.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 11: Lo Efímero y lo Transcendental
Dios es el único líder del universo entero. Dios es el único líder y juez. Solamente Dios es
quien puede decidir lo que es justo o injusto. No deben olvidar este Dios omnipresente, omni-
potente y omnisciente. No alberguen sentimientos de diferencia tales como “lo mío” y “lo tuyo”.
Desarrollen una mente equitativa. Que todos vivan juntos, felices, y traigan el buen nombre para
sí mismos y el país.
(Bhagawan creó un anillo de oro con una piedra verde incrustado en él, y se lo regalo al es-
tudiante que estaba de pie frente a Él). De este modo, todos deben ganarse la gracia de Dios. El
color verde es una señal de paz y bienestar. Deseo que todos ustedes obtengan esta paz, bienes-
tar, amor, devoción y gracia de Dios. Solamente cuando alejen las malas cualidades en ustedes po-
drán vivir en la Divina Presencia.
Hagan uso apropiado de los panchabhutas (los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire y
éter). Controlen sus panchendriyas (los cinco sentidos). Entonces Dios estará constantemente
con ustedes, cuidándolos y guiándolos.
—El Control de los Sentidos es el Verdadero Sadhana, Discurso Divino del 23 de febrero de 2006 en Pra-
santhi Nilayam
Dios es Todopoderoso. Pero, al mismo tiempo, es necesario el esfuerzo humano. Sin él, el
hombre no puede disfrutar de los beneficios de la gracia de Dios. Es únicamente cuando tienen
ambos, la Divina gracia y el empeño humano, que pueden experimentar la felicidad absoluta, así
como pueden disfrutar de la brisa de un ventilador únicamente cuando tienen el ventilador y la
energía eléctrica para operarlo.
En este gran drama de vida cósmica, el Director Cósmico, Dios, es también un actor. El
juego Cósmico se rige por ciertas normas y regulaciones. Y porque Él es el Todopoderoso, Dios
no se puede comportar de manera arbitraria. Sus acciones deben estar de acuerdo con Su papel
en el juego cósmico. Existen ciertas normas sobre cómo debe uno actuar de acuerdo con el tiempo,
el lugar y las circunstancias. Él no se puede comportar de acuerdo a Sus caprichos sólo porque Él
es Todopoderoso. Por ejemplo, el funcionario que establece las normas para controlar el tráfico
no puede desobedecerlas porque él es quien las hizo. De igual manera, el Creador debe confor-
marse con las normas que Él estableció para la creación.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 26: La Divinidad y el Destino
La Divinidad es tanto el protector como el destructor. Para Prahladha, un acérrimo devoto,

el Señor era un protector. Para Hiranyakashipu (el padre de Prahladha), quien odiaba a Dios, la
Divinidad se convirtió en el destructor.
Dios Es 145
Dios derrama Su gracia de acuerdo a los estados de cada uno. Él es la encarnación del Amor.
Las malas cualidades de una persona permiten a otra poder realizar la gracia de Dios. La falla está
en las personas y no en Dios.
Hrishikesha sevanam Bhakthiruchyathe (El servicio al Señor se llama devoción). Si llenan
sus corazones con amor por Dios, se asegurarán todos los poderes. Por lo tanto, vivan en amor.
Rediman sus vidas a través del amor. Permitan que el amor se convierta en su aliento y la única
meta en sus vidas.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 27, Cap. 22: La Devoción es Amor Puro a Dios
Nunca olviden a Dios. No crean en el mundo, el cual cambia perpetuamente. No le teman

a la muerte. Si aprenden a observar estas tres máximas podrán lograr cualquier cosa. Swami los
cuidará. Cuando los estudiantes se quejan de que Swami no les habla, deberían entender que
Swami no quiere hablar con aquellos que no le hacen caso a sus palabras. Si ustedes son buenos,
Swami hablará con ustedes según Él decida. Si actúan conforme a las palabras de Swami, Swami
se encargará muy bien de ustedes. Eviten los malos amigos. Cultiven los buenos amigos. Sobre
todo, valoren la fe en Dios. Dios es su único protector. No confíen en nadie más. Hoy en día, el
desconfiar de los demás se ha convertido en algo universal. Aprecien a Dios únicamente como su
verdadero amigo. Si olvidan a Dios estarán ustedes por su cuenta.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 9: Hagan de las Palabras de Swami la Luz de sus Faros
¿Cómo puede alguien darle un nombre específico a Dios, quien es todopoderoso y omnipre-
sente? La tierra absorbe el agua de lluvia y se la suministra a los cultivos. Como resultado de ello es
que nosotros recogemos las cosechas. Así, la madre tierra preserva nuestras vidas proveyendo nues-
tro sustento. El agua es sumamente esencial para nuestra supervivencia. Uno puede vivir sin ali-
mento durante unos cuantos días, pero no puede vivir sin agua. El agua es el regalo de Dios. Se puede
adquirir solamente mediante la oración y no por algún otro medio. Los habitantes en muchos lu-
gares hacen adoraciones y ofrecen oraciones especiales para invocar a la divina gracia que dé agua.
Mendigos o millonarios, todos deben orar a Dios, pues es Él quien nos da el alimento y el agua. El
hombre no puede crear el alimento y el agua por su propia cuenta. El hombre ni siquiera sabe cuál
tipo de alimento es esencial para vivir una vida sana. Debe hacer esfuerzos por entender esto.
Lo que Dios haga es por el bienestar del mundo. Deben ustedes entender que el mundo es
la forma misma de Dios. El creador y la creación no difieren el uno del otro. Uno no debe ado-
rar a Dios para que le cumpla deseos mundanos. Uno debe orar a Dios para obtenerle a Él. Él de-
rrama Su gracia sobre los devotos y le da a los devotos todo lo que ellos necesitan. Solamente Él
sabe lo que es bueno para la creación. Todo lo necesario lo provee Él cuando es el momento justo.
Sin ningún tipo de esfuerzo por parte de ustedes, Él les da todo lo que ustedes merecen. No es la
calidad de un verdadero devoto el sentirse desilusionado y culpar a Dios si no se cumplen sus de-
seos. La tarea de los devotos es encontrar las formas y maneras para ganar la gracia divina y hacer
esfuerzos por alcanzarlo a Él.
—El amor y las oraciones sinceras traen éxito a sus vidas, Discurso Divino del 25 de diciembre de 2004
en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad
146 El Ideal Sai
Dios es todopoderoso y puede derretir incluso a los corazones de piedra, más Él no se com-
prometerá a hacerlo. Pero el hombre tiene la fortaleza para corregir su camino mediante las Pu-
rusharthas (las metas de la vida: dharma, artha, kama, moksha), y así, Dios esperará que el hombre
primero enderece sus pensamientos por su propio esfuerzo. En este contexto, el hombre no debe
discutir la capacidad de Dios sino que debe revisar su propia capacidad y utilizarla para endere-
zar su vida. Dios se comporta como un ser humano cuando viene entre ellos, entiende la psico-
logía del comportamiento, e investiga la forma en que Él puede cambiar las mentes y los corazones
de los hombres.
—Rosas de Verano en la Montaña Azul, 1976, Cap. 7: Toda persona santa desea una muerte buena y apacible
Sus corazones deben permanecer firmes como una roca. En muchas playas hay rocas. Las
enormes olas constantemente golpean estas rocas, pero ellas se mantienen firmes. Las olas golpean
repetidamente las rocas pero ellas no ceden. Sus corazones deben ser como estas rocas en las pla-
yas de los océanos. Los problemas mundanos podrán bombardearlos constantemente, pero su fe
en Dios debe permanecer firme como una roca. Eso es la verdadera devoción.
Pueden ustedes renunciar a todo, pero ¡nunca renuncien a Dios! ¡Nunca olviden a Dios!
Grábense esto en sus corazones. Dios es su seguro más seguro y la fuente de protección.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 6: La Exaltada Naturaleza de la Devoción
Había un gran fabricante de violines (italiano) que se llamaba Antonio (Stradivarius). Él

solía tardarse un año entero para producir un solo violín, perfecto en todo aspecto. Una vez, un
amigo le preguntó: “Antonio, si te tomas todo un año para hacer un solo violín, ¿cómo es que
puedes ganarte la vida con ello?”. Antonio le respondió: “¡Hermano! Dios es la encarnación de la
perfección. En armonía con Su perfección es que debo hacer un violín perfecto. Si no hago un
violín perfecto, estaré traicionando a Dios. Dios es la plenitud, la perfección total. Si quieres
complacer a Dios, tus pensamientos, palabras y acciones deben ser totalmente puros”. Eso es per-
fecto, y esto también debe ser perfecto. Y es en este espíritu que algunas de las más grandes figu-
ras del mundo occidental han adorado y servido a Dios.
Dios es todo perfección. Por lo tanto, el sentimiento al adorarle debe ser total. A Dios no se
le debe adorar por mitades o en fracciones. El devoto debe lograr involucrarse totalmente con la
Divinidad. Cuantitativamente, debería haber una diferencia entre Dios, que es el océano de amor,
y el devoto cuyo amor es una gota en ese océano. Pero la calidad del amor es la misma.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 21: Dediquen Todas las Acciones a Dios
Dios es… el Amo del Tiempo
Cuando uno no trata de transformarse, ¡entonces es capaz de culpar a Dios por sus pesares
en lugar de culpar a su vacilante fe! Él culpa a Dios porque se anuncia demasiado pronto como
devoto, y espera gracia en abundancia. Ese devoto no puede reclamar gracia; Dios debe aceptar
al devoto como suyo propio. Uno debe utilizar su talento de discriminación para filtrar la basura
y descartarla en preferencia de lo valioso. Hacer punyam o buenas acciones significa hacer un
servicio desinteresado para los demás. Uno debe huir de las malas personas para buscar y ganarse
la amistad de las personas buenas, pues son las que nos limpian y nos curan.
Al hombre lo consume el tiempo; Dios es el amo del tiempo. Por lo tanto, refúgiense en Dios.
Permitan que Dios sea su Gurú, su camino, su Señor. Adórenlo, obedezcan Su mando, ofréz-
canle su agradecido tributo, reténganlo en sus memorias. Esta es la forma más fácil de realizarlo
como la propia realidad de ustedes. Esta es la única e inimitable forma.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 18, Cap. 14: Dios es el Único Sadguru
Quiero que sean activos, que se comprometan totalmente. Porque, si no tienen actividad que
hacer, el tiempo pesará mucho en sus manos. No pierdan ni un solo momento de esta vida que
tienen asignada, pues el tiempo es el cuerpo de Dios. Se le conoce como Kaalaswaruupa (de la
Forma del Tiempo). Hacer mal uso del tiempo o perderlo en ociosidades es un crimen.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 9: Examinen; Experiencia
Han oído hablar de los cuatro siglos llamados Krita Yuga, Treta Yuga, Dwapara Yuga y Kali
Yuga. No son tan distintos los unos de los otros. Las divisiones se basan en las experiencias. Ya
sea Krita Yuga o Kali Yuga, no tienen forma separada. El nombre del Yuga se le da de acuerdo con
la conducta de los pueblos en esos tiempos. Aún durante el Krita Yuga había quienes estaban lle-
nos de apegos y aversiones. Incluso hay pueblos en el Kali Yuga que están atados a la verdad y que
llevan vidas virtuosas y pacíficas. Para todos los Yugas, Dios es el origen. Por lo tanto, uno de los
nombres de Dios es Yugadi (Uno del cual comienza el Yuga). El festival de Yugadi se celebra por
esta razón.
Todo es una manifestación de la Divinidad. Al no darse cuenta de esto, el hombre entra en
euforia cuando obtiene algo y se deprime cuando pierde algo. Deben ustedes desarrollar el estado
de ecuanimidad que permite que no se afecten por una ganancia o una pérdida.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 24, Cap. 1: El Tiempo es Dios
148 El Ideal Sai
Para que el hombre reconozca el Brahman, debe entender la naturaleza de aquello que tras-
ciende el Tiempo. El tiempo consume al cuerpo. Dios es el Consumidor mismo del Tiempo. De
ahí que los Vedas han declarado que “Kala-Kalaprapannanam, Kalah kim karishyathi” (El tiempo
no tiene poder contra aquellos que se han refugiado en el Señor del Tiempo).
Las alegrías y las tristezas del hombre, las dichas o las miserias, no dependen del Tiempo. Se
basan en las acciones del hombre. El tiempo no tiene conocidos ni amigos. El tiempo no se subor-
dina a nadie. Todos están sujetos al Tiempo. Por lo tanto, si uno ha de realizar la Divinidad, que
es el Señor del Tiempo, uno debe obedecer a sus mandamientos. Sólo a esta persona es que Dios
mira con amor.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 1: Pureza, el Camino a la Divinidad
Están ustedes perdiendo un tiempo que es divino. A Dios se le describe como Kala-kalaya
namah. Él es el Dueño del Tiempo. Estos cuatro días que ustedes han pasado aquí son solamente
una diminuta fracción de tiempo. La misma persona pasa por etapas cuando se dice que es un
niño, adulto, viejo, etc., debido al paso del tiempo. El tiempo es Dios. Es por eso que ustedes no
deben perder el tiempo. Un exceso al hablar es una pérdida de tiempo. Cuando encienden la
radio y escuchan todos esos programas innecesarios, se pierde electricidad. El cuerpo es como un
radio receptor. Recitar el nombre y cantar las glorias de Dios son útiles. Pero mientras ustedes se
entretengan en chismes inútiles, se malgasta energía. De igual modo, cuando hacen cosas mal-
vadas, malgastan energía y, con ello, se enfrentan también a consecuencias peligrosas. Si se ad-
hieren a los ideales gemelos de Sathya y Dharma (la Verdad y la Acción Correcta) pueden santificar
su vida y evitar malgastar esa preciosa energía con la cual han sido dotados.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 16: Adhiéranse a la Verdad; Realicen la Divinidad Interna
No necesitan glorificar a Dios, ya que eso los puede mantener a distancia de Dios. Dios no
es nuevo. Él estuvo ahí antes de que ustedes nacieran y Él estará ahí eternamente. ¿Dónde está la
necesidad de glorificarle? Deben tomarlo como un viejo amigo. Cuando comienzan una amistad
con una persona, le hablan con respeto. Cuando se convierte en un viejo amigo, lo tratan con li-
bertad y privilegio. Consideren también a Dios como un viejo amigo y así podrán gozar de la li-
bertad y ser libres con Él.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 12: Hombre, Verdad, Amor y Dios
Amen a todos, no odien a nadie. Esta es la enseñanza de nuestra antigua cultura. El sabio
Vyasa resumió la esencia de los 18 Puranas en unas pocas palabras: Paropakaraya punyaya papaya
parapeedanam. Por tanto, “Ayuden siempre, nunca hagan Daño”. Es suficiente si practican esto.
Junto con la educación del mundo, la educación espiritual también es esencial. Se dice: “Adh-
yatma Vidya Vidyanam” (la educación espiritual es la educación verdadera). Ya eso sólo puede
conferir el conocimiento de Brahman, que transciende las dualidades y los tres atributos, a saber:
satwa, rajas y tamas. Sólo Dios es permanente. Todo lo demás es temporal. Hoy en día, los pue-
blos tienen fe en el mundo, pero no en Dios. No se enorgullezcan de su juventud y belleza física.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 5: Las Cubiertas del Yo
Dios Es 149
Las prácticas espirituales que se hacen sin el principio del amor son inútiles. Algunos se sien-
tan por horas en meditación, pero no son capaces de experimentar la Divinidad porque sus men-
tes vacilan. Es mejor hacer algún trabajo útil que perder el tiempo de este modo. Dios es la
encarnación del tiempo. Por lo tanto, no desperdicien el tiempo. “Sarvada Sarvakaleshu Sarvathra
Harichinthanam (piensen en Dios en todo lugar, en todo momento, bajo todas las circunstan-
cias)”. El amor puro y desinteresado es el único camino para lograr la Divinidad. El cumpli-
miento de los deseos mundanos solamente dará felicidad temporal. Por lo tanto, contengan sus
deseos. Su meta es la felicidad permanente y eterna. Está en ustedes y se puede lograr únicamente
a través del amor.
Cada célula en sus cuerpos contiene los detalles de todo vuestro ser. De hecho, cada célula
en vuestros cuerpos tiene su forma completa. Hay billones de células en vuestros cuerpos. Mien-
tras que vuestra forma es inmanente en cada célula y en cada miembro en el microcosmos, vues-
tro cuerpo es vuestra forma macrocósmica. De la misma forma, cada uno de ustedes es la forma
divina cósmica (Viswa Virat Swarupa). Deben esforzarse por apreciar esta realidad en toda su ca-
balidad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 16: La Entrega Total Confiere la Felicidad Absoluta
Dios es... Guía y Guardián
No necesitan leer el Gita o los Upanishads. Escucharán ustedes un Gita diseñado especial-
mente para ustedes si invitan al Señor a sus propios corazones. Él está ahí, instalado como vues-
tro propio cochero. Pregúntenle y Él les responderá. Tengan ante ustedes la Forma del Señor
cuando estén sentados en silencio y en meditación, y tengan Su Nombre, o sea, cualquier Nom-
bre, cuando hagan japam (la repetición del santo Nombre). Si hacen japam sin tener frente a us-
tedes esa Representación o Forma, ¿quién les responderá? No pueden hablar todo el tiempo con
ustedes mismos. El Rupam (la Forma) escuchará y el Rupam responderá.
Todas las agitaciones deben cesar algún día, ¿cierto? El Dhyana de la Forma y el japam del
Nombre son los únicos medios para esta tarea.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 5: Japasahitha Dhyaana
El amor que Él ha cultivado por los hombres y las cosas debe ser sublimado a la adoración
pura y divina. Es entonces que se transmuta como Bhakthi (el Amor a Dios). Convénzanse de que
el Señor está en ustedes, como el cochero, el que sostiene las riendas de los cinco caballos (los sen-
tidos) y les brinda constante consejo, como Él hizo cuando Arjuna Le rogó que guíe y lleve. En-
tonces, se hace fácil para ustedes convencerse de que ese mismo conductor guía y lleva a los demás
hombres e incluso a todos los demás seres. Cuando se establezcan firmemente en esta fe, se libe-
rarán del odio y de la maldad, de la avaricia y de la envidia, de la ira y del apego.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 27: Dulzura Invisible
Cuando salen de viaje, le entregan las llaves de su carro al chofer y se sientan seguros y có-
modamente en el asiento de atrás, y a lo largo del camino se olvidan de los posibles problemas.
Han puesto sus vidas en las manos de ese hombre, su inteligencia, alerta y habilidades. Algu-
nos no se entregan totalmente; ¡son demasiado egoístas para ello! ¡Le interrumpen a cada rato
con consejos prácticos, insinuaciones y sugerencias sobre cómo manejar; con preguntas y dudas
relacionadas con la condición del vehículo o de la vía! Y así, lo confunden y confunden su con-
fianza de manera tal ¡que son ellos mismos los que causan los accidentes! Sean firmes, tengan
Fe y lleguen seguros a su destino. La vida es el vehículo, vuestro corazón es la llave. Dios es el
sarathi (chofer). Entréguense a Él y libérense de las demás molestias. Viajen seguros y lleguen
felices.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 12: Amor, el Sine Qua Non
Dios Es 151
Para experimentar a Dios deben proceder de la meditación a la concentración y luego al es-

tado de amanaska, donde la mente es virtualmente inexistente y son ustedes libres del apego por
el cuerpo. En ese estado experimentan ustedes samadhi. Samadhi tiene dos significados. Uno es
igual a la disposición en todas las situaciones, bien sea dolor o placer, pérdida o ganancia. No
deben sentirse afligidos por una calamidad o eufóricos por un hecho feliz. Este estado de mente
conduce al desarrollo de poderes extraordinarios. En el mundo del día a día se deben realizar cier-
tas actividades. Pero las enseñanzas de algunos Gurús en cuanto a estas actividades conllevan a la
deshumanización. El término Gurú significa aquel que disipa la oscuridad de la ignorancia. Gu
significa ese que está más allá de los gunas (atributos). Ru implica ese que está más allá de las rupas
(formas). Esto se refiere únicamente a Dios. Es por eso que al Gurú se le llama Brahma, Vishnu
o Shiva. Solamente Dios es el verdadero Gurú. Todos los demás son simplemente maestros, como
los maestros de diferentes materias en un colegio. Gurú es aquel que le revela al discípulo el guri
(objetivo). Guri, aquí, hace referencia al Principio Átmico.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 18: Manifiesten la Divinidad en Ustedes
Estén siempre inmersos en la Divinidad, no en las profundidades del vino. Solamente quie-
nes estén inmersos en la Divinidad son queridos para Mí y son Mis queridos amigos. Si quieren
ser queridos amigos de Swami, compórtense en divinidad. En este caso, no necesitarán venir
hasta aquí; Yo vendré a ustedes dondequiera que se encuentren. Vendré hasta donde ustedes estén.
Yo estoy con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes y detrás de ustedes. No estoy separado de
ustedes. Yo y ustedes somos uno. Vahe Guru significa que solamente hay un gurú y Él es Dios.
Él es la meta. No vayan de aquí para allá, de un gurú a otro. Bajo toda circunstancia, aférrense
fuertemente a Dios. Gurú Brahma, Gurú Vishnu, Gurú Devo Maheswarah. Dios es vuestro ver-
dadero Gurú. Pueden ustedes llamarle por cualquier nombre. En la palabra Gurú, gu significa Gu-
natheetha (sin atributos) y ru significa Ruparahita (sin forma). Así, Gurú es sin forma y está más
allá de los atributos. Así, Dios es vuestro verdadero Gurú.
Ya que vinieron hasta acá y gastaron mucho dinero y energía, pongan en práctica todo lo que
han aprendido acá. Cuando regresen a sus respectivos lugares, compartan las experiencias y ale-
grías con sus jóvenes compañeros. Solamente entonces servirá el propósito de haber atendido a
la conferencia. Sirvan a sus compañeros y santifiquen sus vidas.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 14: Busquen a Dios en Ustedes
El destino del país dependerá del carácter de sus habitantes y el carácter se eleva y purifica
mediante el sadhana, la manera difícil de regular el comportamiento y controlar los deseos. Dios
es el guardián y, como guardián, Él debe advertir y castigar para quitarles la costumbre de los
malos hábitos. De ser necesario, el guardián recurrirá también a la imposición de dolor como
tratamiento curativo y correctivo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 5, Cap. 56: Las Reglas del Juego
El Gita dice que si ustedes renuncian a todo el Dharma y se refugian únicamente en Él, en-
tonces Él les salvará del pecado y secará sus lágrimas. Renunciar al Dharma no significa que se pue-
den despedir de la virtud y de la acción correcta; significa que deben renunciar al egoísmo de que
152 El Ideal Sai
ustedes son los “hacedores”, deben confirmarse en la fe de que Él es el “hacedor” de toda acción. Es
esta la genuina “renuncia”. En el mundo hay Bhojanalayas (hoteles), Vaidhyalayas (hospitales), Vi-
laasalayas (casas de entretenimiento, teatros), Viharalayas (lugares de deporte, gimnasios), Vichith-
ralayas (museos, palacios de arte, etc.), etc. Pero, como quiera que se llamen, todos ellos son
Duhkhalayas (hogares de la tristeza). El único Aanandanilaya (Hogar de la Dicha) es el Devalaya
(Templo de Dios), o sea, vuestro propio cuerpo donde Dios es el Guía y el Guardián interno.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 14: Las Voces del Océano
Cuando llegan ante un funcionario, armados con poca autoridad, inclinan bien las cabezas
y le rinden pleitesía con miedo, o se le acercan con sobrecogimiento y hacen reverencia temiendo
que los repriman por sus errores y defectos. Cuando se acercan a Dios, la fuente de toda autori-
dad, cuyo ukase o proclamación se desborda por todo el Universo, ¡cuán humildes, honestos y sin-
ceros deberán ser en reverencia, sobrecogimiento y pureza! Recuerden, Dios es su guardián,
cuando duermen; cuando están indefensos; incluso cuando lo han olvidado o abandonado o des-
cartado. Él no necesita lo que ustedes le ofrendan, o prometen ofrendarle. Él está perennemente
conforme, perennemente feliz, perennemente lleno, perennemente libre. Cumplan su obligación
con ustedes mismos, es suficiente ofrenda para Él.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 27: Maaya y Mayaa
La Verdad reside en que hay una perfecta identidad entre el individuo y el universo que se
proclama con cada aliento mediante el anuncio silencioso de la respiración cuando hacen el Soham
(Yo soy Él). Dios es el compañero más cercano, más cariñoso, más confiable. Pero el Hombre, en
su ceguera, lo ignora y busca la compañía de otros. Dios está presente en todas partes, en todo
momento. Él es el más rico y más poderoso guardián. Y, sin embargo, le ignoran. El Señor está
aquí, cerca, amoroso, accesible y afectuoso. Pero muchos no abren sus ojos a esta gran oportuni-
dad. El Nombre lo traerá más cerca de ustedes.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 8: Átomo de Majestad
La Divinidad abarca a toda la humanidad con su visión; no se le puede limitar por los límites
de una casta o de un credo. Este Avatar (Encarnación Divina) puede incluso haber nacido en una co-
munidad en particular, pero ha venido por los débiles, los enfermos, los afligidos, los oprimidos, los
devotos, los divinamente orientados, entre toda la humanidad. ¡Ustedes se describen erradamente
como Anatha (sin guardián)! Para cuidarles y alentarles, ahí está Dios, Él siempre está listo para res-
ponder a la oración, a la virtud, a la bondad. Dios es el único Anatha, pues Él no tiene natha (guar-
dián). ¡Él es el guardián del Universo! Nadie puede controlarlo o darle órdenes o pretender guiarlo.
¡Todo ser que esté incapacitado por el hambre tiene derecho a pedirle comida a Dios! Él ha
infligido el hambre; por lo tanto, ¡es Su deber, Su placer de proveer el alimento, lo que lo puede
saciar! Entonces, ustedes también tienen el derecho de orar que Él les ayude a realizarle. Eso es
vidya (educación), que ustedes deben alentar entre ustedes mismos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 26: Raajas como Raajarishis
Dios Es 153
La virtud puede crecer únicamente en una atmósfera de teísmo: deben ustedes tener fe en
la omnipresencia de Dios, que Dios es el testigo, el guía y el guardián. La autoconfianza, la con-
fianza de que ustedes son el yo ilimitado y puro, es el gran refuerzo que la religión les da. Cuando
establecen esto en sus corazones, se les podrá confiar cualquier tipo de responsabilidad, y cualquier
tipo de trabajo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12: Cap. 41: Instrumentos de la Voluntad Divina
Este día ha sido apartado para adorar al Gurú. ¿Quién es el Gurú? ¿Cómo puede una per-
sona que no ha logrado la meta guiarles hasta ella? Cuando él mismo tantea en la oscuridad,
¿cómo les puede iluminar el camino? La mayoría de los Gurús que profesan ser guías son, ellos
mismos, personas inseguras del camino a tomar o están bastante convencidos sobre la rectitud de
su camino. “Gu” significa oscuridad o ignorancia; “ru” es la remoción. Por lo tanto, el Gurú debe
conocer el proceso mediante el cual se puede eliminar la ignorancia en otro. ¿Cómo lo puede
hacer cuando no lo ha hecho él mismo? Un ciego no puede guiar a los ciegos.
Gurú también tiene otro significado. “Gu” significa gunatheetha (más allá de las tres hebras
de energía que componen el Cosmos) y “ru” significa rupa-rahitha (libre de cualquier forma en
particular). Ahora bien, ningún mortal ha transcendido guna (cualidad) y rupa (forma). Sólo
Dios puede ser descrito como no afectado por ellas. Y Dios es el Gurú, justamente en vuestro co-
razón, listo para guiar e iluminar. Él lo sabe todo, lo permea todo, es todopoderoso.
Disipen las oscuras nubes de la ignorancia y el egoísmo que cubren la cara del Sol que bri-
lla en el cielo de sus corazones. Sus padres podrán desheredarlos, sus parientes y familiares podrán
abandonarlos, sus amigos podrán renunciar a ustedes; podrán perder sus tesoros y posesiones.
Pero Dios siempre estará cerca, siempre amoroso, siempre listo con un consejo y valor. Todos se
arremolinarán alrededor de ustedes siempre y cuando tengan poder; los abandonarán completa-
mente cuando lo pierdan. Son como nubes de sapos que infectan un charco cuando está lleno,
que croan halagos pero desaparecen cuando se seca el charco.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 12, Cap. 42: Muchas Voces y la Voz
Vuelquen sus mentes hacia Dios y experimentarán la felicidad absoluta de la Divinidad. Es

por esto que Swami les aconseja en su oportunidad sobre qué es lo que deben hacer y qué es lo
que deben evitar. Todo esto no es por Mí sino por el bien de ustedes, para que tomen el camino
de la realización de Dios, para enseñarles la verdad Suprema sobre el Brahman y para que hagan
de su vida sagrada una vida ideal.
Todo hombre debe procurar convertirse en un ser humano ideal. Esto significa que todos
deben ser testigos de su Divinidad. Imaginen cuán felices serían todos si el mundo estuviese lleno
de este ideal puro, sublime y sagrado.
Reconozcan que Dios es su preceptor. Él es el preceptor de preceptores. Cuando tienen un
gurú que todo lo permea, ¿por qué tienen que anhelar gurús de menor clase?
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 30: Busquen el Gurú en Ustedes
154 El Ideal Sai
Sarvada sarvakalesu sarvatra Daiva chintanam. (Piensen en Dios en todo momento y en

todo lugar.) Dios está en ustedes, con ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, alrededor de
ustedes; y Él siempre cuidará de ustedes. ¿Saben por qué? ¡Porque Él es vuestro mejor amigo!
Vuestros así llamados amigos mundanos siempre son egoístas y tienen sus propios defectos
que pulir, pero Dios no es así. Él está totalmente libre de deseos y no espera nada. Él solamente
ayuda, da apoyo y protege. Y, a cambio, Él solamente quiere vuestro amor. Él no tiene absoluta-
mente ningún deseo. Su corazón está lleno de amor y compasión por Sus devotos. ¿Acaso existe
este tesoro de amor incondicional en algún otro lugar (excepto con Dios)?
A partir de hoy mismo, desarrollen sentimientos sagrados, sirvan a sus padres, respeten a los
mayores y adopten a Dios como vuestro amigo. Con Dios como vuestro amigo, están seguros de
encontrar la plenitud en la vida. Acepten alegremente todas las pruebas que Él les pueda poner y
recuerden que esas pruebas son por vuestro propio bien. No importa cuán difícil o dolorosa sea
la prueba, siempre repítanse: “Esto es por mi bien, esto es por mi bien”. Deben tener total fe de
que todo lo que hace Dios lo hace solamente por vuestro bien y bienestar. Tienen una enferme-
dad y los deben operar. El doctor los abre con un cuchillo afilado; no lo hace porque los odie sino
porque quiere curarlos. Del mismo modo, entiendan que Dios también los está curando por
amor a ustedes; por lo tanto, no hay lugar para descontento o quejas.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 2000, Cap. 7: Dios Es el Único Amigo Verdadero
No realicen acciones por Mí; tampoco obtengo nada de ellas. No hay nada que necesite lo-
grar realizando acciones. Lo que haga es por el bien del mundo. Deben entender esto y emular
Mi ejemplo. Dios les está enseñando no solamente por precepto sino con la práctica. Solamente
a través de la averiguación correcta pueden ustedes entender esta verdad. Deben informarse con
sinceridad y fe rotunda. Si les falta fe, no podrán entender nada, no importa cuánto puedan in-
tentar. Cada uno de Mis pasos tiene un propósito definido. Cada acto Mío refleja una cierta fa-
ceta del dharma. Nada puede suceder en el mundo sin Mi sankalpa (Voluntad). Pero ustedes no
pueden entender Mi sankalpa y dharma. Dios ha encarnado, no por Su propio bien sino por el
bien de todos los seres. Dios es la realidad y el mundo es su reflejo. Es natural que el reflejo siga
a la realidad. Lo que sea que Dios haga es por vuestro bienestar. Del mismo modo, sea lo que us-
tedes hagan, deben complacerle a Él.
Podrán proclamar en público que todas vuestras acciones son para complacer a Dios. Pero
esto no significa que Él en realidad esté complacido con ustedes. Dios estará complacido sola-
mente cuando cultiven papa bheethi, Daiva preethi, sangha neethi (el miedo al pecado, el amor
por Dios, la moral en la sociedad). Despojados de la moral, no se les puede llamar a ustedes seres
humanos en el verdadero sentido del término. La Moralidad es el hito de un ser humano. Lo que
se adhiere a neethi (moralidad) es el verdadero manava jathi (la raza humana).
—Preserven la Verdad En Todas las Circunstancias, Discurso Divino del 11 de abril de 2004 en Brinda-
van. Ocasión: Conferencia de Jóvenes de Kerala
Dios es… Padre, Madre y Amigo
Un padre le da sus riquezas al hijo que respeta sus deseos y obedece sus órdenes, no al hijo
rebelde que le desobedece. El Señor es Loka-pitha (el Padre de Todo). Si eres un Aasthika (una
persona que acepta que Dios existe y forma su vida de acuerdo con ello), entonces obtendrás Aas-
thi (riqueza o propiedades). Si una persona es un idiota, ignorante de sus verdaderos intereses, si
ignora su propia caída, entonces no le confían sus propios Aasthi, un guardián debe encargarse
de sus asuntos hasta que él mismo se pruebe capas de administrarlos con cuidado.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap. 1: Suban al Árbol Correcto
La lengua no debe hablar mal; los ojos no deben buscar la maldad; los oídos no deben es-
cuchar lo malo. La presencia de Dios en cada ser hace que todos sean santos; el pensar mal de otros
es igual a pensar mal de Dios. Cuando ustedes siguen la convención de dirigirse a otros como So-
dara Sodarimanulaara, (“Hermanos y Hermanas”), deben cultivar el sentimiento de que Dios es
el Padre y de que ustedes todos son hermanos y hermanas, cada uno con el resto. Esta herman-
dad es más real y vinculante que la hermandad de sangre, pues la propiedad paterna por la cual
ustedes luchan puede ser compartida sin que la parte de cada uno se vea disminuida en forma al-
guna. Cuando del Poorna se resta el Poorna (lleno), Poorna se encuentra en equilibrio.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Cap. 32: Poorna menos Poorna es Poorna
En el nombre “Rama” se encuentran presentes las tres deidades: Agni, Sol y Luna. ¿De dónde
se originaron estas tres deidades? El Sol tiene el poder de quemar la tierra desde una distancia de
millones de millas.
¿Quiénes son los padres del Sol? ¿No deberían ser incluso más poderosos que el Sol? He ahí,
entonces, el principio del Fuego. El Fuego lo puede destruir todo. ¿Quiénes son los padres del
fuego? La Luna es fuente de frescura y luz. ¿Quiénes son los padres de la Luna? Si se investiga sobre
los padres de estas tres poderosas entidades, se descubrirá que Dios es el padre.
Todo proviene de Dios. La gente común no investiga hasta el fondo de las cosas básicas.
Nada puede existir sin una base. Incluso los científicos están ahora tratando de descubrir esta
base. De hecho, el Nombre es la base y todo el cosmos reposa sobre él. El Nombre es el medio
más fácil para identificar cualquier cosa o cualquier persona. Por lo tanto, la mejor forma de re-
conocer a Dios y de visualizar Su forma es a través del Nombre. El Nombre siempre es auspicioso.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 7: El Poder del Divino Nombre
156 El Ideal Sai
Toda la humanidad pertenece a una Religión, la Religión del Hombre. Para todos, Dios es
el Padre. Como hijos de un solo Dios, todos los hombres son hermanos. Por lo tanto, esta Con-
ferencia es una reunión familiar. No es una reunión de nacionalidades y religiones. Es una reu-
nión de mentes. No se relaciona con ninguna cultura o filosofía. Se relaciona con la manera de
vida que se encuentra implícita en las enseñanzas de todas las religiones. Su propósito es ver la Uni-
dad en la Divinidad.
La verdad fundamental en todas las religiones, no importa el país o la raza, es una y la misma.
Pueden variar las ideas filosóficas o las prácticas y los métodos de enfoque. Pero el objetivo y la
meta final son solamente una. Todas las religiones proclaman la Unidad de la Divinidad y pre-
dican el Amor Universal sin importar la casta, el credo, país o color.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 29: Unidad en la Divinidad
Crean que Todos son Dios, a través de Jnaana; incluso entonces, la compasión les obliga a
amar y a servir. Crean que Dios es el Amo o el Padre y que ustedes son Sus hijos o sirvientes, a
través de Bhakthi. Incluso entonces, Él ordena secar las lágrimas, nutrir a los enfermos y ayudar
a los débiles a pasar la cerca, con compasión y simpatía. Crean, mediante fe en el Karma, que Dios
ha de ser adorado con dedicación; incluso entonces, el Amor dice que la más alta forma de ado-
ración es a través del Seva (servicio), hecho en Amor.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 31: El Rayo de Dios
Convénzanse de que Dios está con ustedes siempre. Una madre podrá olvidar a su hijo, pero
Dios nunca les olvidará. Él está más cerca de ustedes que cualquier madre. Nunca olviden a Dios.
¿Experimentan “Prasanthi” todos los que vienen a Prasanthi Nilayam? No. Ellos hablan dema-
siado, y se mueven de un lugar a otro. ¿Para qué han venido? ¿Han venido por la permanencia
de quién? ¿Por qué deberían ustedes deambular por ahí sin descanso? Aprovechen esta oportuni-
dad dorada para adquirir paz mental. Recopilen tanta experiencia espiritual como puedan mien-
tras están aquí y, cuando viajen de regreso, pónganse a rumiar sobre ello como una vaca.
Han venido para fortalecer su relación con la Divinidad. Aférrense a ella firmemente. Pon-
gan en práctica por lo menos una de las cosas que han aprendido aquí. ¿De qué sirve el conoci-
miento de una montaña de libros sin un atisbo de práctica?
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 32: Reconozcan Su Identidad Divina
Dice una historia que a un hombre rico se lo estaba llevando la muerte hacia el otro mundo.
Le suplicó a su escolta angelical que le permitiera detenerse un rato y mirar hacia atrás una sola
vez. Le permitieron hacerlo. Se volteó y miró bien, luego dijo: “Bueno, ahora estoy listo;
¡guíenme!”. Los mensajeros se sorprendieron con esa extraña disposición de seguirles; le pregun-
taron qué había sucedido que lo dejara tan resignado y determinado, a lo cual les contestó: “He
amasado vastas fortunas a través del pecado y crimen; he alimentado y abrigado a numerosísimos
amigos y parientes. ¡Miré hacia atrás para ver si al menos uno de ellos me seguía, dispuesto a ayu-
darme en esta triste situación! Ni siquiera uno está preocupado. Ahora caminaré hacia adelante,
a dondequiera que ustedes me quieran llevar”.
Dios Es 157
Dios es el amigo más verdadero. Un sabio describió a la familia espiritual, la que nunca les
hará daño con tal ingratitud. La Verdad es el padre; el Amor es la madre. El Conocimiento es el
hijo; la Paz es la hija. Los devotos son hermanos; los Yoguis son los amigos. Cultiven este tipo de
familia; siéntanse felices en medio de ellos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 11, Cap. 23: Los Dos Polos
Dios ha permitido con su gracia que en la tierra se establezcan la paz y la prosperidad. Vea-
mos el propósito detrás de la alternancia del día y la noche. Luego de las actividades del día, la
noche les brinda al hombre y a los animales el descanso y la recuperación. El sueño refresca la
mente y el cuerpo; sin dormir, el hombre está en peligro de estar demasiado cansado. La noche,
que restaura la salud, es un regalo de Dios para el hombre. Con fe en la compasión de Dios, uno
puede medir los beneficios que se obtienen incluso de las estrellas y las galaxias, las olas y el mar.
De hecho, el mejor maestro es el propio corazón; El tiempo es el mejor preceptor y desper-
tador; el mundo es la mejor escritura; Dios es el mejor amigo del hombre. Por lo tanto, no hay
necesidad de deambular en búsqueda de un gurú (preceptor). Aprendan la lección de cada ser vi-
viente, todo lo que encuentren alrededor de ustedes. Aprendan fidelidad y gratitud del perro, pa-
ciencia y fortaleza del burro, perseverancia de la araña, visión del futuro de la hormiga y
monogamia del búho.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 15: El Universo, el Gurú
Lo que deben buscar de Dios es a Dios mismo y no pequeños beneficios carentes de valor.
Incluso mientras le rezan a Dios pidiendo Su gracia, no deben rebajarse a alabanzas y halagos ex-
travagantes para ganar Su aprobación y buscar Sus favores. “¡Oh Señor! ¡Tú eres el Océano de la
Compasión! ¡Tu misericordia es ilimitada! ¡Eres el refugio de los desesperados y el protector de
los abandonados!”. El dirigirse al Señor en esta forma le aburre.
Estas alabanzas para asegurar favores tienen un dejo comercial. Incluso los favores obteni-
dos mediante tales alabanzas no son apropiados. Es porque los rishis y los yoguis en el pasado re-
currieron a tales alabanzas que ellos han tenido que hacer penitencia durante cientos de años para
obtener una visión del Señor.
Dios es parcial a la forma humana. Se dice “Daivam manusha rupena” (Dios ha de ser ex-
perimentado en la forma humana). Es solamente cuando a Dios se le considera como amigo y
compañero que Él se siente más complacido.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 22, Cap. 34: Ansíen Únicamente a Dios
Tengan fe únicamente en el Atma. El cuerpo, la mente y el intelecto son como los trajes con
los que se visten. ¿Acaso lloran cuando cambian sus ropas viejas por nuevas? La muerte es un
cambio de traje. Es debido a la larga relación que han establecido con el cuerpo que ustedes llo-
ran al momento de morir. Si consideran esa relación como algo temporal no llorarían. Deben ape-
garse únicamente a Dios y a nadie ni nada en el mundo. Dios es el amigo permanente.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 18: Dominen la Mente y Realicen el Ser
158 El Ideal Sai
La amistad hacia el Señor es una de las nueve formas de devoción. Comiencen escuchando
la gloria del Señor, y la amistad es la penúltima etapa antes de Atma-nivedanam (la absoluta auto
entrega al Señor). Todos los devotos deben aspirar a alcanzar la etapa de sneham (amistad). ¿Qué
tipo de amistad es esa? No es nada nuevo. Es una vieja amistad. Solamente esta amistad puede
brindarles la familiaridad e intimidad con el Señor. Ustedes mantienen relaciones formales con
un amigo pero, debido a que Dios es un antiguo amigo, el devoto puede experimentar una inti-
midad sin restricciones. Cuando reconozcan esta verdad podrán comportarse con relajada natu-
ralidad y libertad hacia Dios. Pueden confesar sus errores a este amigo. Deben recibir Su consejo.
Y entonces podrán purificar sus corazones. Ofrecerle al Señor sus corazones manchados es como
presentarle al Banco de la Reserva un billete sucio para obtener uno nuevo. Un billete que no sea
aceptable para otros sí será recibido por el Banco de la Reserva. Solamente Dios puede aceptarlo
y cambiarlo por uno nuevo. Por lo tanto, ofrezcan a Dios todas sus malas cualidades y reciban de
Él todas las cualidades buenas. No pasen a otros sus malas cualidades.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 19: Adquieran la Amistad de Dios
No hay mejor maestro que vuestro corazón. El tiempo es un gran predicador. El mundo es
un texto bíblico. Dios es el gran amigo. Es con total fe en estas cuatro entidades que uno debe
vivir la vida sobre esta tierra. Prema (amor) es la posesión natural de todo ser humano. Es el fruto
del árbol de la vida. Hay ciertos impedimentos para que disfruten de este fruto. Antes de que co-
miencen a probarlo, deben retirar la piel y la cáscara que cubren la pulpa interior y también deben
descartar las semillas. El fruto del amor viene cubierto por la gruesa cáscara del ego. Deben pelar
esta cáscara del “mío” y del “tuyo”. Sólo entonces podrán saborear el dulce jugo. Es por eso que
los Vedas describen a Dios como Raso Vai Sah (la dulce esencia suprema).
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 15: Amen a Dios, Teman al Pecado, Cuiden los Valores
Humanos
Hoy en día el hombre lee textos sagrados para lograr la felicidad absoluta, pero todos estos
libros tienen sus propias limitaciones. Uno no puede obtener la felicitad absoluta solamente es-
tudiando las escrituras. Uno debe estudiar un libro infinito para experimentar la felicidad abso-
luta. El mundo en sí es un libro infinito. Hay muchas cosas que se necesitan aprender de este
mundo.
¿Quiénes son vuestros amigos? No sus compañeros de colegio ni compañeros de habitación.
Solamente Dios es vuestro verdadero y eterno amigo. Es solamente con la ayuda de este amigo
que podrán ustedes estudiar el libro infinito, el mundo. Cuando uno se compromete con el es-
tudio de este libro infinito, debe uno poner en práctica las cinco importantes enseñanzas de Buda.
Ellas son samyak drishti (la visión correcta), samyak bhavam (el sentimiento correcto), samyak
sravanam (el escuchar correcto), samyak vak (el hablar correcto), y samyak karma (acción co-
rrecta). Un verdadero ser humano es aquel que sigue el camino de la verdad. La verdad, la acción
correcta y el sacrificio deben ser la forma de vida. Buddha dijo, Buddham sharanam gachhami,
dharmam sharanam gachhami, sangham sharanam gachhami. Significa: buddhi (el intelecto)
debe seguir el camino del dharma, y el dharma debe ser fomentado en la sociedad. Solamente así
prosperará un país.
Dios Es 159
Este también es el significado interno de la palabra SAI; S denota el cambio espiritual; A de-
nota el cambio de relación social (asociación), e I denota el cambio individual. Únicamente
cuando sucedan estos tres cambios es que la mente del hombre se hará pura y sagrada.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 15: Controlen Sus Sentidos
Si tienen amor desinteresado, no necesitan temerle a nada. Incluso si el cielo fuese a caer sobre
sus cabezas, no teman. Nunca teman seguir la verdad. La verdad es Dios, el amor es Dios. Vivan
en el amor. Sumérjanse en el amor divino. Los malvados y los perversos no pueden entender el amor
divino. No inicien amistad con esta clase de personas. Solamente Dios es vuestro verdadero amigo,
quien no tiene traza de egoísmo y quien les ayuda siempre, en cualquier circunstancia. Tengan la
firma convicción de que Dios siempre ayuda y nunca hace daño a nadie. Bien sea que se encuen-
tren ustedes en un bosque o en el cielo o en una ciudad o en un pueblo o en la cima de una colina
o en medio de un río, Dios siempre está con ustedes, en ustedes y alrededor de ustedes.
Los amigos mundanos son aquellos que los saludan únicamente cuando tienen dinero y
poder. El hola se hace hueco una vez que pierdan ambos. Mientras haya agua en el charco se reu-
nirán allí miles de sapos. Una vez que se seque el charco, ya no se verá por ahí ni un solo sapo.
Lo mismo sucede con los amigos mundanos. Pero la amistad de Dios no es así. Él está con uste-
des en todas las etapas y en todas las situaciones. Ámenlo desde lo más profundo de sus corazo-
nes. Refúgiense en Él. Él definitivamente los protegerá.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 1, Cap. 9: Hagan Sadhana con Sentimientos Puros
No hay mendigos en este mundo. Si alguien busca ayuda financiera o pide comida, es tra-
tado como un mendigo. De hecho, somos nosotros los responsables de hacer de alguien un men-
digo. Los consideramos inferiores a nosotros y los tratamos mal. Bharat es una tierra de
abundancia y prosperidad. Deben darse cuenta de que no hay mendigos en este país y deben
conducirse de acuerdo con esto. Algunas personas rebajan hasta a Dios al nivel de mendigo.
Cuando sus deseos son cumplidos, algunas personas elogian a Dios. Rezan: “Oh Dios, te ofreceré
efectivo o especias si Tú cumples mis deseos”.
Dios no es pobre y, por lo tanto, la gente creada por Él no puede ser pobre tampoco. Es el
hombre quien hace mendigos a sus prójimos y los trata mal. Esas prácticas bajas y mezquinas
deben ser abandonadas. Algunas personas piensan que el Señor Venkateswara necesita dinero.
Piensan que Él haría su trabajo y cumpliría sus deseos en aras de dinero. De esta forma, Lo re-
bajan al nivel de un mendigo. Es un grave error.
Dios no es un mendigo. Deben considerarlo Su padre y madre. Cultiven el amor por Dios
y su prójimo. Nunca consideren a nadie un mendigo ni lo traten mal. Extiendan su ayuda a aque-
llos en apuros. Desarrollen amor a Dios y temor al pecado. Sólo porque alguien se les acerca pi-
diendo ayuda, no lo consideren débil ni inferior. No lo humillen. Su divinidad innata se
manifestará ante ustedes cuando desarrollen amor y respeto hacia todos. Traten a todos como
hermanos y hermanas. Nunca consideren a nadie un mendigo. Es un gran error pensar que son
los dadores y que alguien es el beneficiario.
—Mantengan la Dignidad y el honor del Bharat Matha (Madre India), Divino Discurso del 22 de octu-
bre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Vijaya Dasami
Dios es… el Director
La dedicación ha de llevarse a cabo de varias maneras. Tomen el alimento que consumi-

mos. Ofrézcanlo a Dios, antes de repartirlo. Entonces resulta puro y potente. Cualquier acto
hecho para la glorificación de Dios resulta entonces puro y potente. Es incapaz de dañar al ha-
cedor, al beneficiario, ni a la sociedad, pues está saturado de Amor, que es Dios. Dios es el di-
rector de este show de marionetas, es el titiritero. Vayan tras el escenario y véanlo. Ahora lo está
escondiendo; sólo tienen que espiar detrás de una flor, detrás de una nube, para verlo tirando
de los hilos, para mostrarnos la belleza, para mostrarnos la oscuridad de pesada humedad. Así
también, sólo tienen que espiar tras sus pensamientos, sus sentimientos; ¡encontrarán allí al
Motivador Interno!
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 23: Renuncien a la Fiesta de la Fantasía
Algunos de ustedes pueden estar preguntándose: “¿Cómo hace Swami para arreglar estos
elaborados festivales y funciones? ¿A quién le encarga los variados ítems de trabajo?”. Yo no ad-
judico trabajo a esta persona o a aquella, ni consulto a nadie por ideas o sugerencias. Todo esto
se hace por la Voluntad Divina, operando a través de la fuerza del Amor. Por ejemplo, aunque hay
miles reunidos aquí, prevalece un silencio absoluto. ¿Bajo qué compulsión? Sólo la compulsión
del Amor. En otros lugares se juntan cien personas, ¡se requieren ciento cincuenta policías para
mantenerlos tranquilos! Aquí no hay necesidad de que nadie vea que se mantiene el silencio. Por-
que aquí Dios es el Maestro, y la Creación danza de alegría. No hay una tercera entidad aquí. Sólo
Purusha y Prakrithi (Dios y la Naturaleza) están aquí. Una mirada desde el rabillo del ojo es su-
ficiente para que las cosas vayan hacia un final exitoso. El Amor activa, el Amor cumple.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 30: El Comentario sobre el Mensaje
Pueden sostenerse fuerte de Él, ya sea a través de jnana, bhakthi o karma marga (senderos
de conocimiento, adoración o trabajo). Pueden viajar en primera, segunda o tercera clase en el
tren; el destino es el mismo, pues todo el conocimiento procede de la suposición de que Dios es
inmanente y trascendente. Bhakthi cree que Dios es el Creador, Preservador y Destructor, que Él
debe ser adorado y propiciado por obras que Él aprecie, que Dios es el Maestro y que eres privi-
legiado al servir. Karma tiene en cuenta una tercera categoría: ¡la Naturaleza! No simplemente
Dios y el hombre. El hombre tiene que manipular la Naturaleza, vivir en ella, vivir naturalmente,
siempre dedicando su actividad a la consiguiente Gloria de Dios, entregándose a la actividad de
adoración, sin preocuparse por el fruto de su actividad, pues está en las manos de Dios. Cumplan
con sus obligaciones; dejen el resto a Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 31: El Rayo de Dios
Dios Es 161
Se habla del cuerpo humano como de un templo donde se instala el jiva individual. Yo pre-
feriría describirlo como una casa que ustedes han alquilado. Dios es el maestro, el propietario. El
jivi (inquilino) lo ha alquilado y lo está ocupando. La renta tiene que ser pagada en forma de
Buenas obras, Buenos pensamientos, Buen habla y Buena conducta.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 15, Cap. 1: El Reino de la Madre Sai
Cualquiera sea la ayuda que se preste, con un motivo egoísta detrás, no es ayuda para nada.
Porque lo Divino está totalmente libre de intereses propios, cualquier cosa que Él haga está com-
pletamente libre de culpas y es exclusivo para el bienestar del mundo. Es tonto cuestionar el de-
coro de las acciones de Dios. No hay nada más allá de Sus poderes. Él es el creador, el protector
y el destructor. Cuando Él protege, nadie pregunta por qué protege. Pero cuando no lo hace, sur-
gen preguntas por Su falta de acción. Cuando el Señor castiga, se preguntan lo siguiente: “¿Por
qué infringe castigo Dios? ¿No está mal de Su parte hacer esto?”. Estas preguntas son motivadas
por el egoísmo y el interés propio. Dios está totalmente libre de cualquier tinte de interés propio.
Permitirse entrar en controversias sobre las acciones Divinas es suprema locura.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 21, Cap. 8: Karma y Gracia Divina
Dios es el Creador. Él creó todo lo que hay en el Cosmos. Pero no retuvo en Sus manos
las responsabilidades relativas a la Creación. Dio a los seres humanos todas las capacidades.
Pero sentó una condición para el uso de estas capacidades. Los hombres son libres de vivir
como les guste. Pueden utilizar todos los objetos materiales de la creación. No puede haber
objeciones sobre esto de nadie, ni siquiera de Dios. Pero lo Divino ha declarado que no hay es-
capatoria de las consecuencias de las propias acciones. Esto tiene que ser entendido apropia-
damente.
Por ejemplo, en el discurso de la mañana se dio una buena ilustración. El viento sopla; cae
la lluvia. En la era de Dwapara, Indra causó un fuerte aguacero. La gente que fue afectada por el
diluvio, rogaba al Señor: “¡Oh Señor! Nosotros y nuestro ganado estamos sufriendo por esta tor-
menta. Sálvanos de la lluvía.” El Señor replicó: “No puedo parar esta lluvia. Lo que sea que tenga
que suceder en la naturaleza debe continuar. Pero yo tengo el derecho de protegerlos de sus efec-
tos adversos. La lluvia cae de acuerdo con las leyes de la Naturaleza. Estos fenómenos naturales
deben continuar a su respectiva manera. Pero, teniendo consideración a su devoción y plegarias,
elevaré esta colina y les proveeré de refugio a todos ustedes. Pero no detendré la lluvia”. (Referencia
a la elevación de la montaña Gowardhana por Sri Krishna.)
Ahora, el viento tiene el poder de apagar una lámpara. Lo Divino ha dotado a la lámpara con
el poder de derramar luz. Los poderes del viento y de la luz se derivan de Dios. Pero es tonto para
cualquiera ordenar al viento que no apague la lámpara. Lo que uno puede hacer es proteger la lám-
para de la ráfaga de viento poniendo una pantalla. Esto está dentro de la capacidad humana.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 25, Cap. 14: Del Conocimiento a la Sabiduría
Prahlada dijo que un padre puede estar orgulloso de su hijo, no en el momento de su naci-
miento sino sólo cuando el hijo adquiere fama como un hombre bueno. Sólo entonces puede ce-
162 El Ideal Sai
lebrarse su cumpleaños. Aquellos de ustedes que han tenido esta sagrada enseñanza de Gayatri,
hoy son muy afortunados. En este día muy auspicioso, tienen todos un segundo nacimiento.
Deben olvidar el pasado. El presente es muy importante. Desde hoy en adelante deben desarro-
llar amor a Dios y conseguir un buen nombre. Aunque Dios es el Creador de todos los seres,
deben comprender que mientras Dios creó barro y agua, es el alfarero el responsable de hacer un
pote mezclándolos. De manera similar, Dios ha creado chaithanya (conciencia) y jada (materia).
Su padre y madre juntos les dieron el cuerpo y los criaron. Es por lo tanto vuestra obligación, hacer
felices a sus padres.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 11: Cercanía a Dios
El fotógrafo les pide que estén listos cuando saca la foto, y les da tiempo para prepararse. Pero
el camarógrafo divino no les dará ningún aviso. Deben estar siempre listos para enfrentar la si-
tuación. Si se involucran en bhajan y daivachintanam, keerthanam y smaranam, no se los sor-
prenderá desprevenidos. Supongan que tienen un señor que tiene un perro Alsaciano en la puerta
y que él se encuentra en el primer piso. Hay dos maneras de llegar a él. Una forma es amigarse
con el perro y entrar en la casa; la otra es llamar al señor desde el piso a fuertes voces para que
salga y les permita entrar controlando al perro. Maya (ilusión) es el perro. Dios es el señor. Uste-
des o controlan la Maya o entonan Su nombre y cantan Su Gloria para que Él venga. Deben ate-
sorarlo en su corazón, ya que su corazón es Su altar.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 17: El Amor a Dios con Servicio a la Sociedad
Dios es el creador de este mundo. Él es la deidad residente de la acción (Karmadhyaksha).

No se puede tener una mesa a menos que haya un carpintero para que la haga. No puede cons-
truir una casa a menos que haya un constructor. De la misma forma, para todo hay un creador.
Todo lo que ven, móvil e inmóvil, es la creación de Dios. Esa es la razón por la cual Él los ha en-
salzado como Karmadhyaksha. Él preside toda actividad.
Hoy en día los aspirantes espirituales emprenden varios tipos de sadhana (ejercicios espiri-
tuales), tales como meditación, penitencia, yoga y cantos de himnos Védicos. El Amor debe ser
el trasfondo de todos estos ejercicios espirituales o si no sólo será un mero desperdicio de tiempo.
No se acumula ningún beneficio al cantar mantras si no lo están haciendo con el sentimiento
de amor. Los Vedas declaran: Na karmana na prajaya dhanena thyagenaikena amritatmanasuhu
(ni la riqueza ni la progenie ni las buenas acciones pueden conferir inmortalidad; ésta sólo puede
ser obtenida mediante el sacrificio). La Inmortalidad no es nada más que amor. El Amor es nec-
tarino, infinito, y todo dicha.
Hoy en día la gente no hace ningún esfuerzo para comprender este principio del amor. Sólo
el poder del amor puede anular una maldición o un pecado. Sólo el amor puede sacar todos los
sentimientos amargos y realzar la dulzura de la vida.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 2: El Poder del Amor
El hombre nace con tres clases de deudas: deuda con Dios, deuda con los sabios y deuda con
sus padres. Dios está presente en todas y cada una de las células del cuerpo humano en la forma
Dios Es 163
de Angeerasa y es Él quien protege y sostiene la vida humana. Por lo tanto el hombre está pro-
fundamente endeudado con Dios, que vibra en cada miembro de su cuerpo en la forma de ener-
gía divina. La única forma en que el hombre puede limpiar esa deuda con Dios es emprendiendo
acciones sagradas y trabajando por el bienestar de sus pares, los seres humanos. Es por eso que el
camino del servicio ha sido prescripto para que el hombre salde su deuda con Dios. El hombre
debería servir no con el sentimiento de que está haciendo un favor a otros, sino con el entendi-
miento de que está cumpliendo su deuda con Dios. Cada pequeño acto de servicio reduce una
cierta cantidad de su deuda con Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 8: Instalen el Principio de Rama en su corazón
Pensamos que el dinero y la riqueza pueden hacerlo todo. Pero el dinero no es importante;
su mente es importante. Si tan sólo pudieran controlar su mente, todo resultará bien para uste-
des. Cualquiera sea el trabajo que emprendan, háganlo con un sentido de dedicación a Dios.
Sarva karma Bhagavad preetyartham (hagan todas las acciones para complacer a Dios). Siempre
recuerda que Dios es el hacedor y que eres sólo un instrumento en las manos de Dios. Puedes lo-
grar cualquier cosa en la vida sólo cuando está la Voluntad de Dios. Ejecuten sus obligaciones y
permanezcan como testigos de todo lo que pasa en el mundo.
—Divino Discurso del 14 de Enero de 2009: El Dinero viene y se va, pero la Moralidad viene y crece
Lo que tenemos que hacer en el mundo de hoy en día es plegaria constante a Dios. Si sólo
desarrollan fe en sí mismos, todo llegará a ustedes. Si no tienen esa fe, toda su riqueza y prospe-
ridad son un mero desperdicio. Anhelamos posesiones mundanas con ego y arrogancia, pero eso
no nos lleva a ningún lado. Ellos seguro nos pondrán en peligro algún día. Por consiguiente,
siempre condúzcanse con humildad y fe en Dios pensando: “Todo es un regalo de Dios; Dios es
el hacedor de todo”.
—Contemplen a Dios, el Héroe Real, para la Victoria, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2008 en
Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad
Si no podemos amar y respetar al Dios que nos ha dado vida y nuestra existencia, y por cuya
fuerza vivimos y morimos, y si no podemos prosperar en el pensamiento en Dios, no podemos
llegar a comprender la verdad. Dios es el Maestro de todo lo que vemos alrededor nuestro. Nos
equivocamos al pensar que el hombre es el Maestro y que él solo es responsable de todo. Mien-
tras que Dios en la forma de Atma dentro de sus cuerpos, les hace musitar la palabra YO, es com-
pletamente tonto de su parte identificar un Yo tan divino con su cuerpo material y destruible.
Cualquier sentimiento de apego al cuerpo y la ilusión de que el cuerpo es real, es equivalente a la
muerte. Por otra parte, darse cuenta de que ustedes son el Atma es equivalente a la inmortalidad
y permanencia.
—Lluvias de verano en Brindavan, 1974, Parte II, Cap. 18: Bharat es de Origen Védico y es un Nombre
Sagrado
164 El Ideal Sai
La clase de trabajo que los hombres sensatos hacen, parece ser el mismo que hace una per-
sona común. A pesar de que en apariencia pueden ser lo mismo, el resultado será diferente en
ambos casos. El trabajo hecho por un hombre imprudente siempre va acompañado por un sen-
timiento de que él está trabajando para su beneficio y está esperando recibir el beneficio de ese
trabajo. Esa clase de trabajo está mezclada con ego, y un sentimiento de beneficio egoísta que lle-
vará a preocupación y pena. La clase de trabajo que un hombre sensato hace siempre lleva un sen-
timiento que lo hace idéntico al divino aspecto y el trabajo que está haciendo está siendo hecho
en el nombre y beneficio de Dios. Piensa que Dios está realmente haciendo el trabajo, y que él
sólo es un instrumento. Esto siempre dará buen resultado y satisfacción a todos.
Algunas personas demuestran una cierta síntesis entre sus pensamientos y el trabajo que
hacen. Esto representa el verdadero tipo de buena naturaleza humana. La unidad y la síntesis
entre pensamiento, palabra y obra son importantes. Las ideas del hombre, palabra y acción deben
volverse uno. Esta es la verdadera base de la real naturaleza humana.
—Lluvias de verano en Brindavan, 1977, Cap. 10: Sean Buenos, hagan el Bien, y vean el Bien: Ese es el
Camino hacia Dios
Dios es… el Único Refugio
Para el ave volando en el medio del océano sobre las oscuras aguas azules, el único lugar de
descanso es el mástil de un barco que lo atraviesa. De la misma forma, el Señor es el único refu-
gio para el hombre que es arrastrado por tormentas en un mar agitado. Sin importar lo lejos que
el ave pueda volar, sabe dónde puede descansar; ese conocimiento le da confianza. Tiene la ima-
gen de ese mástil fija en su mente; su forma está fija en el ojo. El Nombre del Señor es el mástil
para ustedes; recuérdenlo, asócienlo con la Forma y tengan esa Forma fija en el ojo de la mente.
Es una Lámpara derramando luz en los nichos de su corazón. Tengan el nombre en la lengua y
alejará la oscuridad interna tanto como la externa. La paz interna, la fraternidad exterior, ese es
el signo de una persona embarcada en Naamajapam (repetición del Nombre del Señor).
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 2, Cap. 33: Cerca y Lejos
Para aquellos que no tienen refugio, Dios es el refugio. Esa es exactamente la razón por la
cual tuve que asumir la enfermedad que un Bhaktha indefenso iba a contraer. Él tenía que sufrir
esa funesta enfermedad, tanto como los cuatro ataques al corazón que la acompañaron; y él no
habría sobrevivido a eso. Entonces, de acuerdo a Mi Dharma de Bhakthasamrakshana (protec-
ción de los devotos), tuve que rescatarlo. Por supuesto, no es la primera vez que he asumido la
enfermedad de las personas a quienes quería salvar. Aun en la sareeram previa en Shirdi, tuve esta
responsabilidad. El sufrimiento que vieron era demasiado para este devoto en particular y, así, tuve
que salvarlo, sufriéndola Yo mismo. Este es mi Leela: Mi naturaleza. Es parte de la tarea por la
que He venido: Sishyarakshana (protección de los discípulos).
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap.15: Shiva Shakthi
No se quejen de que el Señor los está probando y sometiéndolos al calvario de tener que su-
frir, pues es sólo cuando son probados que pueden asegurarse el éxito o tomar conciencia de sus li-
mitaciones. Entonces pueden concentrarse en los temas en que están deficientes y prestar una
atención más intensa, de modo que puedan pasar las pruebas también, cuando vuelvan a ser pro-
bados. No deberían estudiar para el examen a último momento; estudien bien por adelantado y estén
preparados con el conocimiento, el coraje y la confianza necesarios, nacidos de ese conocimiento y
habilidad. Lo que hayan estudiado bien por adelantado debe dar vueltas y vueltas en la mente, justo
antes del examen; eso es todo lo que debe hacerse, entonces. Ese es el sendero hacia la victoria.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 3, Cap. 7: Inclínense ante Prema y Sathya
166 El Ideal Sai
Dios está ansioso de salvarlos, así como ustedes están ansiosos de ser salvados; Él es Prema.
Él es karuna (amor y compasión), para todos los que luchan por mantenerse a flote en la carre-
tera. Él es llamado Bhaktha-abheesta-pradha (Aquel que garantiza los deseos de los devotos).
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Cap. 22: De Él, hacia Él, por Él
En un mundo dividido en facciones basadas en las endebles razones de la casta, credo y color,
deben probar que es posible tener fe en Sai como el motivador de cada ser viviente, y extraer ins-
piración para el servicio genuino de esa fe. El servicio al Sai que está en la otra persona debe ser
su acto diario de adoración. De todos los sadhanas, este es el más eficaz. Busquen los habitantes
de tugurios, los pobres, rechazados habitantes de los caseríos, y llévenles amor y luz en abundan-
cia. “Dios es el refugio de aquellos que no tienen donde descansar”, dice un proverbio. Vayan a
lugares donde puedan encontrarlos, y lleven el mensaje de esperanza y fortaleza a sus corazones.
Agradézcanles a ellos cuando les den la bienvenida y les den la oportunidad de servirlos. Su feli-
cidad depende de la de ellos; su salud depende de la salud de ellos. Ustedes mantienen sus casas
limpias; sus casas también son de ustedes, porque el mismo Sai que reside en ustedes, reside en
ellos. Hasta que todas las casas y sus alrededores estén brillantes y limpios, ¿cómo pueden sentirse
limpios y brillantes?
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 20: ¿Por qué organizar?
Los doctores deberían servir al pobre con espíritu de sacrificio. No hay mayor servicio que
éste. Dios es el único refugio del indigente y el desamparado. Como el hombre es la encarna-
ción de Dios, es su obligación primaria ayudar al indigente y al desamparado. La medicina no
debería ser comercializada. Su finalidad es promover la relación de corazón a corazón y de amor
a amor entre el doctor y el paciente. Un doctor verdadero es el que se da cuenta de esta verdad
y se conduce en concordancia. El que tiene perspectiva comercial no es para nada un doctor. De
hecho, ¡él mismo es un paciente! El espíritu de sacrificio es el sello distintivo de un verdadero
doctor.
—El espíritu de Sacrificio es el Sello Distintivo de un Verdadero Doctor, Divino Discurso del 5 de julio
de 2003 en Brindavan. Ocasión: Día del Médico
Dios no desperdicia ni un solo momento. Todo el tiempo está embarcado en acciones por
el bienestar de todos. Él es el único refugio de todos en todos los momentos del tiempo. Nada es
imposible para Dios, que llena anda, pinda y brahmanda (los planos terrestres, celestiales y cós-
micos). Cada segundo de la vida depende de la Voluntad Divina. Cada aliento de nuestra vida
está gobernado por Dios. No podemos respirar ni una vez sin Su Voluntad. La gente es incapaz
de reconocer un Dios tan omnipresente, omnipotente, y desperdicia su tiempo en vanas discu-
siones acerca de Su existencia. No experimentan ni una gota de alegría debido a su falta de fe en
el Todopoderoso Dios.
—Sostengan la Verdad bajo todas las Circunstancias, Divino Discurso del 11 de abril de 2004 en Brin-
davan. Ocasión: Conferencia a la Juventud en Kerala
Dios Es 167
Ustedes son como oro puro. Son gente de cualidades nobles. Son preciosos. Pero algunos de
ustedes son mal guiados por malos elementos. Aun cuando otros traten de extraviarlos, no se des-
víen del sendero que han elegido. Manténganse firmes. Sólo entonces adquirirán nombre y fama.
Este es Mi consejo a los estudiantes. En la educación de hoy en día, se les enseñan habilidades que
los capacitarán para sobresalir en su carrera, pero nadie les enseña educación moral. La morali-
dad es el aspecto más importante de la educación. El dinero viene y va, la moralidad viene y crece.
Por lo tanto, cultiven la moralidad. Eso les hará ganar respeto de la sociedad.
Dios es su único refugio, donde sea que estén, ya sea en un bosque o en el cielo, o en una
ciudad o en una aldea, o en la cima de una montaña o en el medio de un profundo mar (Poema
Telugu).
Cultiven cualidades nobles. Les daré todo. No, Me entregaré Yo mismo a aquellos que cul-
tiven cualidades nobles y también a aquellos que las enseñen. De hecho, estoy viviendo sólo por
su bien. No busco nada a cambio. Lleven una vida de carácter y nobleza. Traigan buen nombre
a sus padres, su institución y para Swami.
—El Carácter es el Objetivo de la Educación, Divino Discurso del 14 de enero de 2004 en Prasanthi Ni-
layam. Ocasión: Sankranthi
Dios es su verdadero pariente. Él viene en la forma de su hijo, su hija, su amigo, y todas las
otras relaciones. Dios es su verdadero pariente en todas sus dificultades. Es por eso que se Lo
llama Apadbandhava (un pariente en épocas de dificultad).
—El hombre sin moralidad es ciertamente un demonio, Divino Discurso del 1 de mayo de 2008 en Brin-
davan
Dios es… el Benefactor
El Señor es como el Kalpatharu (el Divino Árbol de los Deseos), que otorga lo que se le pida.
Pero deben acercarse al árbol y desear lo que quieren. El ateo es la persona que se mantiene lejos
del árbol; el teísta es el que se ha acercado; esa es la diferencia. El árbol no hace ninguna distinción;
garantiza dones para todos. El Señor no castigará ni tomará venganza si no Lo reconocen o Lo re-
verencian. Él no tiene un tipo especial de adoración que pueda complacerlo por sí misma.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 9: Examinen: Experiencia
El Señor está siempre listo para contestar a las plegarias de sus devotos. Pero lo que pasa
como “devoción” hoy en día es sólo “un océano profundo” (juego de palabras entre devotion y
deep ocean) (sumersión en el océano de la vida mundana). La gente habla acerca de lo “Divino”,
pero se interesan sólo en el vino profundo (juego de palabras entre Divine y deep wine). Hablan
de “compasión”, pero sólo les interesa la “moda” (juego de palabras entre compassion y fashion).
Musitan la palabra “cooperación”, pero sólo disfrutan en la “operación” (juego de palabras entre
co-operation y operation). La devoción ha sido reducida a un pomposo espectáculo.
El conocimiento verdadero puede venir solamente cuando uno se confronta con una crisis
moral extrema. Esta fue la situación que enfrentó Arjuna cuando se ubicó entre dos armadas
opuestas. Pareekshith enfrentó una crisis similar cuando aprendió que sólo le quedaba una semana
de vida. Es en tiempos de crisis tales que uno piensa en Dios y busca la ayuda Divina.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 32: Devoción y Gracia Divina
Dios es descripto como Siddhiswaroopa (la encarnación del cumplimiento de los deseos). Él
también es descripto como Amogha (Aquel sin límites ni medida). Esto significa que el poder de lo
Divino es infinito. Él también es conocido como Aprameya (el inconmensurable). Por lo tanto,
todos deberían tratar lo que sea que les suceda como un regalo de Dios. El placer y el dolor debe-
rían ser tratados de la misma forma como regalos Divinos. Hay una alegría sin igual en este proceso.
En la vida diaria tendemos a tratar la derrota, la pérdida o la pena como calamidades. Pero nada ocu-
rre en el mundo sin una causa. El hambre es la causa para comer. La sed es la causa para beber. Las
dificultades son la causa de la pena. Si el hombre va a disfrutar felicidad duradera, debe descubrir
la fuente de tal felicidad. Esa fuente es el amor (prema). No hay nada más grande que el amor en
este mundo. Todo tiene un precio. El precio a pagar por la felicidad duradera es el Amor Divino.
Sin Amor, ningún objeto puede dar felicidad real. Así, la riqueza primaria para el hombre es el
Amor. Todos deben tratar de adquirir esta riqueza. Con ella todos pueden disfrutar dicha duradera.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 1: Transfórmense y Transformen el mundo
Dios Es 169
Todos los sadhanas mundanos son sólo para santificar el tiempo. El tiempo es Dios. No des-
perdicien el tiempo. Sean felices. Este es el sadhana que deberían hacer. Nunca tengan la mente
estrecha. La expansión del amor es vida; la contracción del amor es muerte. La expansión del
amor es posible sólo si tienen amor por Dios. Dios puede conferir cualquier cosa si tienen amor.
No hay nada que Él no pueda dar. Dios está siempre listo para Entregarse. “Pidan y se les dará.
Golpeen y se les abrirá.” Pero el hombre no pide, no golpea. Pide sólo a demonios y golpea en
las puertas del infierno. Deberían llamar a Dios de todo corazón. Deberían golpear a las puertas
de la liberación.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 40: Enciendan la Lámpara de la Sabiduría
Cuando los Pandavas estaban haciendo arreglos para ejecutar el Rajasuya Yajna, el Señor Kris-
hna se acercó a Dharmaraja y le preguntó si todo estaba listo. Dharmaraja replicó que todos los arre-
glos habían terminado y que él había asignado variadas obligaciones a otros. Entonces Krishna
pidió una oportunidad para prestar servicio. Él usó la palabra servicio y no obligación porque la
obligación se relaciona con la dualidad, en tanto el servicio lo hace con la unidad. Dharmaraja
dijo: “Swami, ¿qué servicio puedo asignarte a Ti? En su lugar danos una oportunidad de servirte”.
Krishna dijo: “Yo no necesito el servicio de otros. Yo sirvo a todos”. Dios asume forma humana
para servir y sustentar a la humanidad. Yo soy vuestro sirviente, no el maestro. Comprendan esta
verdad. He venido a ustedes para darles darshan, donde quiera que estén sentados. Yo nunca digo
que deberían venir a Mí. Se dice, Dios siempre está parado en la entrada de su habitación de puja
listo para darles lo que sea que le pidan. Dios está siempre listo para garantizar los deseos de Sus
devotos. Dios está siempre con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes. Dios presta servicio al
hombre, para que éste sirva a sus semejantes. Dharmaraja le preguntó a Krishna qué servicio le gus-
taría hacer. Krishna dijo que Él retiraría las hojas de plátano luego de que todos hubieran comido
sobre ellas. Mediante este acto Suyo, Krishna demostró el ideal de servicio a la humanidad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 19: Dios Encarna para Servir a la Humanidad
Algunos de ustedes deben saber que los elefantes son atrapados y domesticados. En los bos-
ques, el elefante es una bestia salvaje, se mueve en rebaños y carga contra cualquiera que se atreva
a acercarse. Es atrapado, atado con una cuerda, a un fuerte poste, para que no escape; ¡se hace tan
dócil que se para sobre un banco redondo de tres patas en la carpa del circo, o arrastra grandes
troncos de madera, al pedido de su conductor! Cuando el elefante es atado al poste, toda su fuerza
y habilidad se vuelve de ustedes, para que puedan usarla para sus propias necesidades. La lengua
es un poste; el Bhajan del Nombre de Dios es la soga; con esa soga, pueden atraer a Dios Todo-
poderoso cerca de ustedes y atarlo, de modo que Su Gracia se vuelva de ustedes. Dios es tan ama-
ble que Él se rendirá a sus plegarias y se atará. Sólo tienen que llamarlo, para que esté a su lado,
con ustedes, liderando y guiándolos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 9, Cap. 9: La Lengua que cuenta cuentos
Dios es tan piadoso que dará diez pasos hacia ustedes, si ustedes toman aunque sea uno hacia
Él. Vibheeshana, el hermano de Ravana, inquirió a Hanuman si Rama aceptaría su homenaje y
170 El Ideal Sai
lo traería bajo Su sombra protectora. Él dijo: “Yo soy el hermano de su peor enemigo, a quien Él
ha jurado destruir; soy un miembro de una raza demoníaca; ignoro los Vedhas o Shasthras o los
rituales de los Aaryas”. Entonces Hanuman respondió: “¡Oh, tonto! ¿Crees que a Él le importa
la corrección ritual, el estatus familiar o la erudición? Si fuera así, ¿cómo podría Él aceptarme a
mí, un mono?”. Eso resolvió la cuestión. Vibheeshana se sintió seguro de su Gracia.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 24: Perdido y Encontrado
Cuando Dios es invocado por la plegaria que emana del corazón, aunque sea una vez, Él res-
ponde inmediatamente. Pero cuando la llamada emana sólo de los labios, no tiene el halo de la
sinceridad y de la fe. Desde los labios, debe rodar sobre la lengua; de la lengua, debe ir profundo
hacia la garganta; desde la garganta, debe llegar al corazón. El sadhana continuo sólo puede ga-
rantizar éxito en su emprendimiento. Deben volverse como un infante sin inhibiciones ni estra-
tagemas. La madre puede estar atendiendo sus tareas diarias en el primer piso de la casa, dejando
al infante en la cuna en la planta baja. Pero cuando el niño envía un fuerte gemido, ya sea de
miedo o de hambre, ella se apura a levantarlo, acariciarlo, alimentarlo y confortarlo en su falda.
No se quedará lejos sólo porque el gemido no sea musical ni melodioso.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 24: Bhajan Global
El tipo de comida que consumen decide el grado de concentración que pueden disponer; su
calidad y cantidad deciden cuánto autocontrol disminuirá o aumentará. El aire y el agua conta-
minados están llenos de virus y gérmenes maliciosos y tienen que ser evitados a toda costa. Hay
cuatro contaminaciones contra las cuales el hombre debe estar vigilante: del cuerpo (removible
con agua), de la mente (removible con la veracidad), de la razón (removible con el conocimiento
correcto) y del ego (removible por el anhelo por Dios). “Vaidyo Narayano Harih”, declaran los
Shruthis. Dios es el Doctor. Búsquenlo, confíen en Él, estarán libres de Enfermedad.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 14, Cap. 31: Alimento y Salud
En el amor de una madre por el niño o en el afecto de un preceptor hacia el alumno, puede
que haya un elemento de interés propio. Pero no hay egoísmo en las recompensas que derrame
el Divino sobre la humanidad. Dios no tiene interés propio o propósito egoísta a lograr. No es-
pera a cambio nada de nadie. Dios confiere a la humanidad incontables beneficios que ningún
humano puede ofrecer. ¿Pueden todos los fabricantes de lámparas del mundo igualar la luz que
viene del sol? ¿Pueden todas las bombas que puedan ser instaladas producir la cantidad de agua
que cayó en la lluvia de anoche? ¿Quién les ha dado el aire dador de vida que lo llena todo?
Por consiguiente, innumerables beneficios sobrehumanos son conferidos por Dios a la hu-
manidad. Hasta la electricidad tiene una expresión de lo Divino. Desde el magnetismo hasta la
electricidad, el calor y la luz, todas estas variadas formas de energía son consideradas como dife-
rentes formas de materia. Esto no es así. Dios es la fuente de toda energía. Si no se dan cuenta de
esto, fallarán en apreciar la verdadera fuente del aire que se respira, la luz que se disfruta y el calor
que sostiene la vida.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 15: Exhortación de Sri Bhagavan Sai Baba a los Estudiantes
Dios Es 171
El hombre es el beneficiario de innumerables regalos gratuitos de Dios: el viento, la lluvia,

la luz del sol, etc. ¿Qué gratitud está el hombre mostrando a Dios por todo esto, mientras paga
un alto precio por cada pequeño beneficio que obtiene de servicios como el agua potable y la luz
eléctrica? Dios es el proveedor de todo lo que es esencial para la vida. ¿Cómo recompensa el hom-
bre a Dios? Al contrario, sigue rogando por más beneficios. Este deseo insaciable es la causa de
todas las malas cualidades del hombre. Las cualidades verdaderamente humanas son la calma, to-
lerancia y compasión. El hombre debería llevar una vida de contento.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 29, Cap. 24: No sueldos sino Servicios
El hombre lleva su vida en la tierra, dependiendo de los cinco elementos interrelacionados:

éter, aire, fuego, agua y tierra. Todos los objetos en el mundo, ya sea un pájaro o una oveja o cual-
quier cosa, tienen un valor propio. El hombre por sí mismo ha perdido su valor a causa de su par-
ticipación en ocupaciones mundanas. El hombre no tiene gratitud hacia los cinco elementos que
le confieren en forma gratuita innumerables beneficios preciosos como luz, calor, aire y agua. El
hombre tiene que pagar un precio por pequeños complementos como electricidad y agua co-
rriente. ¿Pero qué precio paga por la luz del sol que ilumina el mundo? Esta luz es un regalo de
lo Divino. ¿Qué precio pagan por una suave brisa o un fuerte aguacero? Dios provee al hombre
con esos preciosos beneficios. ¿Qué gratitud muestra el hombre a Dios? La única manera de mos-
trar la propia gratitud a los cinco elementos es Smarana (cantar incesantemente el nombre del
Señor). Por tantos servicios triviales en la vida expresamos agradecimiento, pero ¿qué agradeci-
miento ofrecemos a Dios que es el proveedor de los beneficios más preciosos en la vida? Al ex-
presar su gratitud a Dios cantando su nombre, deberían hacer el canto desde lo profundo de su
corazón y no como una ejecución musical. Ravana, por ejemplo, solía repetir el mantra de Shiva
de cinco sílabas “Namah Shivaya” constantemente, pero no abandonaba ninguna de sus cuali-
dades demoníacas porque la recitación se hacía mecánicamente.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 21: Den la bienvenida a las Pruebas de Dios
No hay restricción de tiempo, lugar, distancia o complejidad, para las acciones de Dios. Nin-
guna criatura puede imponer limitaciones ni restricciones a Dios. Dios es completamente desin-
teresado. Todas Sus acciones son sagradas, ya sea que a ustedes les parezcan agradables o
desagradables. Los estudiantes a veces se confunden. Sienten que si Swami es Dios, ¿por qué hace
esto o aquello? ¿Cómo pueden ustedes decidir lo que Dios debería hacer? Nadie tiene la autoridad
de cuestionar los poderes de Dios. Sólo Él decide si recompensar, castigar, proteger o destruir algo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 32, Parte 2, Cap. 16: La Entrega completa confiere Dicha
No pasen su vida adquiriendo títulos. Todos sus poderes físicos, mentales y espirituales vie-
nen de Dios. Dios es el dador y también el receptor. Él es el experto. Comprendan la verdad de
que todo, sea bueno o malo, sucede de acuerdo con la Voluntad Divina. No se vuelvan locos por
adquirir títulos, viajar al extranjero y amasar una fortuna. La verdadera riqueza está dentro de us-
tedes. Nunca abandonen su madre tierra. Por la simple razón de que su madre no es Hermosa,
¿van a abandonarla y considerar a otra dama que es bella como su madre? Preferir una tierra ex-
172 El Ideal Sai
tranjera a la propia equivale a esto. Janani Janma Bhoomishcha Swargadapi Gareeyasi (la madre
y la tierra natal son más grandes que el mismo cielo). Así, uno debe amar la tierra natal. Des-
arrollen desabhimanam (espíritu de patriotismo), no dehabhimanam (apego al cuerpo).
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 2: Adquieran el Conocimiento de Brahman
Toda gran tarea puede ser lograda mediante la plegaria. En consecuencia, rueguen a Dios si-
lenciosamente. No rueguen por el cumplimiento de sus deseos mezquinos. Abandonen todos los
deseos y rueguen a Dios de todo corazón con amor. Seguramente encontrarán satisfacción en la
vida. Pueden comprender y experimentar la divinidad solamente a través del amor. Algunas per-
sonas se quejan: “Swami, Dios no viene a nuestro rescate a pesar de nuestras plegarias incesan-
tes”. Les digo: “El error yace en su plegaria y no en Dios”. Si sus plegarias son sinceras, ciertamente
serán respondidas. No hay nada que Dios no pueda lograr.
—El amor y las plegarias sinceras traen éxito en su vida, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2004 en
Prasanthi Nilayam. Ocasión: Navidad
No den lugar a la preocupación ni a la ansiedad. Dios no tiene el corazón de piedra. Él con

seguridad cuidará de sus necesidades. Su corazón está lleno de compasión. La preocupación de
Swami por ustedes es cien veces más intensa que la que ustedes tienen por sí mismos. No necesi-
tan preocuparse para nada. Desarrollen el sentimiento de que las dificultades y sufrimientos son
para su propio bien. Aun las dificultades más insuperables se desvanecerán como rocío cuando
tengan esa firme convicción. Por lo tanto, no se perturben indebidamente acerca de sus problemas.
Las dificultades vienen y van. No sólo un pobre, hasta un millonario no puede escapar de las di-
ficultades. Swami les confiere Sus bendiciones para que pronto sean aliviados de su sufrimiento.
—Hagan Constante Namasmarana por Paz Mental, Divino Discurso del 23 de agosto de 2004 en Pra-
santhi Nilayam
La vida familiar es como una carroza. El marido y la esposa son como los caballos. El Dharma
es el conductor. La familia, o el conjunto de deseos mundanos, es el camino, y moksha (libera-
ción) es el objetivo. En consecuencia los caballos, a saber el esposo y la esposa, pueden llevar la
carroza de la vida hacia moksha si siguen el camino del dharma. No está bien y es una debilidad
pensar que sólo los yoguis, jnanis y rishis tienen derecho a moksha. Ese destino está disponible
para todos. Ya sea que uno sea un brahmachari o un vanaprastha o un sanyasi, el destino es el
mismo para todos ellos. Desde un punto de vista, lo que vemos en nuestra vida diaria, los cuatro
estados: Brahmacharya, Grihastha, Vanaprasatha, Sanyasi, pueden ser diferentes, pero en el as-
pecto de Brahman, son uno y lo mismo. Los cuatro han tomado los senderos arthi, arthaarthi,
jijnasu y jnani, y al viajar por estos cuatro senderos diferentes, todos alcanzan el mismo objetivo.
Cuando uno aspira al destino correcto, Dios siempre está listo para responder a todos con la
misma actitud. Él está preparado hasta para guiarlos a destino. Dios no tiene diferentes pensa-
mientos u opiniones acerca de personas diferentes. Tales diferencias surgen solamente de las di-
ferentes ideas que tenemos. Es erróneo atribuir diferencias a Dios.
—Lluvias de verano en Brindavan, 1974, Parte I, Cap. 7: Karma y Dharma llevan a la realización de Brahman
Dios Es 173
A fin de salvar a sus devotos, Dios planea muchas acciones en variadas formas diferentes. Los
devotos no son capaces de reconocer y comprender el significado interno de tales acciones; ma-
linterpretan y piensan que Dios les está dando dificultades innecesarias. El hombre tiene sólo vi-
sión externa. Dios tiene visión interna. El Paramatma está siempre cuidando el bienestar y el bien
de Su gente. Cualquier cosa que haga, él lo hace por el bienestar de sus devotos. Aun cuando un
hijo haya sido criado cuidadosamente por la madre, al cometer un error la madre lo castigará
dándole una palmada. Cuando vemos esto, sentimos que una madre que ha criado a su hijo con
tanto cuidado, amor y ternura, es dura al golpear al niño; pero la madre que golpea a su hijo lo
hace con afecto. De la misma manera Dios, el padre Universal, castigará a Sus devotos cuando
sea necesario, con prema y con amor. Sólo como consecuencia de eso, no debemos tener la idea
de que Dios desea castigar a la gente. Dios siempre está lleno de gracia. Él nunca se enoja. Sin em-
bargo, a veces usa palabras duras, pero Él no es duro. Sólo las palabras son duras, Su corazón es
suave como Amritha (néctar Divino).
Debemos primero adquirir la competencia para comprender la clase de amor y ternura que
Dios tiene hacia Sus devotos. El placer surge del dolor. Debemos reconocer que todos los dolo-
res terminarán finalmente en placer.
—Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap. 2: El Dharma Nunca Declina. Es la Práctica del
Dharma que Declina
Dios los hace llorar para darles extrema felicidad después de eso. Podremos comer más ali-
mento, si estamos hambrientos, y somos capaces de digerir bien. Si el alimento que tomamos no
se digiere, ¿cómo podemos comer más comida? De esta manera, al comienzo Dios da preocupa-
ciones, penas y dolor, y entonces después de que han digerido esto, les da felicidad y dicha. En
este contexto, debemos darnos cuenta de que no es posible comprender fácilmente las acciones
divinas del Señor. Solamente aquellas personas que las puedan experimentar serán capaces de dis-
frutarlas, y los otros nunca podrán comprender esto. A causa de algunos problemas externos,
pensamos que Dios es una persona muy poco amable. Esto no es así. En realidad Dios los está
preparando para recibir felicidad eterna. Los placeres materiales son momentáneos y transitorios.
—Lluvias de Verano en Brindavan, 1978, Cap. 6: Dios no está Feliz a menos que Les dé alguna pena oca-
sional
Dios es…Tuyo, y Tú eres de Él
Cada Segundo es un Nuevo momento en su vida. No esperen un año entero para celebrar
el Año Nuevo y hacer resoluciones para el mismo. Utilicen cada segundo para purificar su cora-
zón y llenarlo de amor. Entonces se darán cuenta de que Dios es suyo y ustedes son el amor.
La verdadera devoción es el medio para realizar lo Divino. La devoción significa amor a
Dios sin ningún deseo por recompensa. Una devoción tal puede ser desarrollada solamente a
través de la buena conducta. No puede haber devoción sin rectitud. La pureza de la mente es
esencial para disfrutar la Dicha Divina, tal como la pureza del cuerpo es esencial para la salud
corporal.
Mayor que todo el conocimiento que puede ser adquirido en el mundo es el Atmajnana (co-
nocimiento de sí mismo). No hay nada igual a la dicha que viene de la Autorrealización. Se con-
sigue solamente cuando el sentimiento del ego se destruye y hay una sumisa contemplación de
lo Divino. Las plegarias no deben emanar de los labios sino del corazón. Las plegarias desde los
labios son como una llamada a un número telefónico. No alcanzarán a la persona que quieren.
Las plegarias desde el corazón son como una “llamada persona a persona”. Van directo hacia
Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 16, Cap. 32: Gracia y Devoción Divinas
Hay tres entidades en el Universo con las que el hombre tiene que tratar: Paramaathma,
Prakrithi y Jeevaathma (Dios, Naturaleza y el Hombre). Por supuesto, Dios es para ser adorado
por el hombre, para ser realizado por el hombre a través de la Naturaleza (Prakrithi). Naturaleza
es el nombre de los variados artículos que impresionan al hombre, la Gloria y el esplendor de Dios.
También se llama maya. Maya es la vestimenta de Dios que esconde tanto como revela Su Belleza
y Majestad. El hombre debe aprender a usar la Naturaleza, no para su comodidad ni para enre-
darse en el olvido total de Dios, que está detrás de la alegría que deriva, sino para comprender
mejor a la inteligencia que guía al Universo. ¿Cómo crece un árbol o florece una flor? ¿Cómo
aprende el hombre acerca de las estrellas y el espacio, excepto a través de la inspiración de la ale-
gría y la inteligencia de las que lo dota Él, que reside en su interior? Acérquense a la Naturaleza
en un estado de ánimo humilde y de recogimiento; entonces su futuro será seguro. Raavana co-
diciaba a Sita, quien representa a Prakrithi (Naturaleza), y furtivamente la raptó; pero ese egoísmo
y codicia lo condujeron hacia la más profunda caída. Si tan sólo hubiera codiciado a Dios detrás
de la Naturaleza, Rama, podría haber ganado la alegría eterna.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 7, Cap. 12: El Apoyo que Necesita
Dios Es 175
La vida es un peregrinaje, donde el hombre arrastra sus pies a lo largo de un áspero camino
lleno de espinas. Con el Nombre de Dios en sus labios, no tendrá sed; con la Forma de Dios en
su corazón, no sentirá cansancio. La compañía de lo sagrado lo inspirará a viajar con esperanza y
fe. La seguridad de que Dios está a su alcance, que Él está siempre cerca, prestará fortaleza a sus
miembros y coraje a su visión.
Recuerden que con cada paso se están acercando a Dios; y Dios también toma diez pasos
hacia ustedes cuando toman uno hacia Él. No hay un lugar de descanso en esta peregrinación; es
un viaje continuo, a lo largo de días y noches; por valles y desiertos; por lágrimas y sonrisas; a tra-
vés de la muerte y el nacimiento, de tumbas y vientres.
¡Cuando el camino finaliza, y el Objetivo es alcanzado, el peregrino encuentra que ha viajado
solo desde él hacia él mismo, que el camino era largo y solitario, pero que el Dios que lo guió hasta
él estuvo todo el tiempo en él, alrededor de él, con él, y a su lado! Él mismo fue siempre Divino.
¡Su anhelo de fundirse en Dios no era más que el mar llamando al océano! ¡El hombre ama, por-
que Él es Amor! Él anhela melodía y armonía, porque Él es melodía y armonía. Busca alegría, por-
que Él es alegría. Tiene sed de Dios, porque está compuesto de Dios, y no puede existir sin Él.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 8, Cap. 9: La Verdadera Pastilla
Se dice que los aspirantes están ávidamente buscando a Dios; esto puede o no ser cierto;
pero al menos esto sí es verdadero: Dios está buscando ávidamente un aspirante sincero ¡y aún
no ha encontrado ninguno! Los devotos son todos actores; su devoción se quiebra al primer toque
de desilusión o aflicción. O, ¡son sólo devotos de medio tiempo! ¡Unos pocos minutos u horas
para Dios y el resto para sí mismos y el juego libre de sus gustos y disgustos sensuales! Habla lo
que sientas, actúa de acuerdo con lo que hables, entonces, pensamiento, palabra y acción se con-
firmarán y se complementarán entre sí, y contribuirán a tu éxito espiritual.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 10, Cap. 21: El Ganges es el Mar
Puede que tengan vacas de diferentes crías y razas, colores y continentes, ¡pero la leche que
dan en todas partes tiene la misma composición! Puede que obtengan oro de diferentes lugares y
se contraten diferentes joyeros para que les hagan diferentes tipos de ornamentos, pero la sustancia
básica no sufre ninguna disminución de valor. Sigue siendo oro todo el tiempo. Los seres vivien-
tes pertenecen a diferentes especies ampliamente distintas pero, la Chispa de la Vida, el Jeeva (ser
individual) en cada uno es la misma. Dios es el objetivo de cada plegaria, cualquiera sea el len-
guaje o dialecto en que se hable.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 13, Cap. 13: El Error Básico
Todos aparecen como devotos y todos proclaman su espíritu de sacrificio. Todos se declaran
como sadhakas (aspirantes espirituales). Cada creyente clama que está buscando a Dios. Uno
debe inquirir si es el autoproclamado Devoto el que busca a Dios o es Dios el que está buscando
un devoto verdadero. Está el sadhaka sirviendo a Dios o está Dios sirviendo al sadhaka, esa es la
cuestión. El servicio que el sadhaka está haciendo es trivial. Ofrecer a Dios lo que Dios ha pro-
visto es como ofrecer al Ganges agua del mismo Ganges. La verdad es que es Dios quien está
176 El Ideal Sai
prestando servicio al devoto. Todas las capacidades dadas por Dios deben ser puestas al servicio
de lo Divino. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Dios está buscando todo el tiempo al de-
voto genuino y tenaz. El sadhaka se acerca a Dios para el cumplimiento de sus deseos. Está de-
trás de beneficios pequeños y transitorios. No busca comprender la naturaleza del verdadero amor
o la Divinidad que subyace a todo. El sadhaka de hoy en día es alguien que se engaña a sí mismo
sin ningún tipo de compromiso moral.
El criterio real de la conducta moral es la armonía entre la profesión de uno y la propia prác-
tica. La moralidad consiste en actuar de acuerdo con las reglas de la buena conducta prescriptas
por la sociedad en un tiempo y lugar particular, para un individuo o grupo. Si no hay conexión
entre lo que uno procesa en palabras y acciones, la moralidad no puede existir.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 17, Cap. 1: El Período Más Preciado
En la actualidad, el hombre aspira a Dios y lo contempla constantemente, pero la mera as-

piración y contemplación no son suficientes para experimentar a Dios. Dios no está complacido
por la mera contemplación; uno tiene que ofrecerse totalmente para experimentarlo. Una vez
que se hayan ofrendado completamente a Dios, ustedes y Él se vuelven uno.
¿Cuáles son las búsquedas espirituales a ser seguidas para volverse uno con Dios? Cuando el
fuego y el carbón se separan, siguen como son. Sólo cuando se juntan y se avientan puede el car-
bón convertirse en fuego. De la misma manera, acérquense a Dios y ámenlo con todo el corazón.
Esa cercanía y afecto hacia Dios finalmente los hará uno con Él. Esto es lo que el Vedanta declaró:
“Brahmavid Brahmaiva Bhavathi (el conocedor de Brahman se vuelve Brahman)”. El alimento
consumido se digiere y su esencia es suministrada a todas las partes del cuerpo. Esto significa que
el alimento consumido se vuelve uno con el cuerpo. De igual manera, tienen que ofrecerse com-
pletamente a Dios. Sólo entonces pueden volverse uno con él. Todos sus pensamientos deberían
volverse divinos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 38: Ofrézcanse a Dios
Cuando la leche hierve en una olla, el agua se evapora. La leche, incapaz de soportar la se-
paración del agua, trata de saltar hacia el fuego. En el momento que le salpicas un poco de agua
a la leche hirviendo, ella se tranquiliza. La leche está feliz de estar unida a su amiga. La misma re-
lación existe entre nara (individuo) y Narayana (Dios). Dios se pone feliz cuando la persona se
une a Él. Sin embargo, Dios se pone muy triste cuando la persona desvía su atención y se sumerge
en los placeres mundanos. Una vez que la persona se entrega totalmente a Dios, Él vuelve a estar
feliz. Debido a los efectos de la era del Kali, las personas se separan de Dios. Puede que la per-
sona no se sienta triste pero Dios sí se siente triste porque Su amigo se separa de Él.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 38: Ofrécete a Dios
La luz del sol ilumina al mundo entero y le ayuda a las personas a cumplir con sus deberes. Pero
el sol no tiene nada que ver con los placeres y los sufrimientos de los seres humanos. Asimismo, los
innumerables problemas que enfrenta el hombre tienen que ver únicamente con sus sentidos y su
mente; su conciencia no tiene nada que ver con ellos. Se dice que los devotos buscan a Dios. Pero
Dios Es 177
no hay necesidad de que los devotos busquen a Dios ya que Él está en todas partes. De hecho, Dios
está buscando un devoto verdadero cuyo corazón esté lleno del espíritu de la unidad.
Cuando tocas una bola de hierro caliente tú dices que tu mano se quema con ella. Pero no
es la bola la que quema tu mano. El fuego dentro de la bola es lo que quemó tu mano. El mundo,
tal como la bola de hierro, no es la causa ni de los sufrimientos ni de las alegrías que experimen-
tas. El poder divino está dentro de ti. No reconoces este poder y te lamentas por tus sufrimien-
tos y dificultades.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 33, Cap. 6: Santifica tu Vida con Sentimientos Sagrados
Se dice que el mundo en sí es Rig Veda. Es todo refulgente. La mente es el Yajur Veda y la vida
en sí es el Sama Veda. La vida nos da la respiración. De esta respiración viene la canción. Enton-
ces Sama Veda es la forma de vida en sí. El Yajur Veda es la forma de los Mantras que se originan
en la mente. Entonces los tres Vedas declaran colectivamente que al Dios que es El Refulgente
(según lo declara el Rig Veda) se le debe orar y alabar con los Mantras (según lo declara el Yajur
Veda) y se le debe complacer con canciones dulces dedicadas a Él (según lo declara el Sama Veda).
Dios se complace solamente con las canciones y no con las palabras o los discursos.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 26, Cap. 24: La Esencia de los Shad-Dharshanas
Los pasos preliminares son las alabanzas, las ofrendas, el incienso y la agitación de las velas
o luces; son los primeros peldaños de la escalera. Si estás aprendiendo el alfabeto, ¿cuándo es que
aprendes a escribir las palabras y a leerlas y a escribir frases? ¿Necesita el Señor las cosas que le ofre-
ces? ¿Necesita artículos de placer o de lujo? No, ¡eres tú el que los necesita! ¿Vive Él del alimento
que le ofreces? Recuerda, la persona que va más allá de lo externo es la que vence.
El Señor no se complace con lo externo; Él busca los sentimientos, los impulsos internos. Yo
no quiero las flores y las frutas ni los diferentes paquetes que traen en sus manos cuando Me vi-
sitan. Vengan con sus manos vacías diciendo: “¿Qué puedo darte que no haya venido de Ti mismo,
de Tu Ser? Cuando Tú me diste este corazón era puro y limpio; ahora, después de preparar el ali-
mento en esa vasija que me diste para la vida que he vivido hasta ahora, te lo estoy ofreciendo a
Ti, tan puro y limpio como cuando me lo diste a mí, después de desechar todos los rastros de los
vaasanas o de los olores de lo que había cocinado en él”. Esto es lo que deben decir, y ofrecer ese
corazón.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 2, Cap. 22: Madhura Nagara
Las personas hablan sobre el Sathsang. ¿Qué es el Sathsang? No es simplemente reunirse con
diez devotos. “Sath” se refiere a aquello que existe en las tres categorías del tiempo: pasado, pre-
sente y futuro. El término se aplica a lo Divino. Por lo tanto, Sathsang significa asociación con
lo Divino. Cada palabra tiene un significado profundo y sagrado. Sin embargo, a la gente común
no le hacen gracia esas interpretaciones. Ellos disfrutan lo que es trivial y agradable al oído. Yo
no quiero agradar de esta manera a las personas. La verdad debe ser contada. Algún día las per-
sonas lo van a entender. Los dichos mundanos pueden ser del agrado de las personas en el mo-
mento pero no tienen ningún valor espiritual. A Dios se le complace con los sentimientos internos
178 El Ideal Sai
y no con la demostración externa. Sin embargo, muchas personas solamente se interesan por lo
externo y ni se preocupan por los sentimientos internos. Si usted quiebra la rama de un árbol y
la siembra en la arena, ¿se convertirá en árbol? Ella debe sembrarse en la tierra donde pueda echar
raíces. Asimismo, el sentimiento debe crecer en el corazón y echar sus raíces allí. Así, los frutos
aparecerán en el mundo externo. Por lo tanto, cultiven el sentimiento dentro de ustedes y disfruten
el fruto en el exterior.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 28, Cap. 8: Instalen al Raama Raajya en Sus Corazones
Ayer y hoy los devotos extranjeros alegraron a todos con sus programas musicales. Dios ama
y disfruta la música. Los devotos santos como Narada y Thumburu, quienes siempre están cerca
de Dios, permanecen cantando la Gloria de Dios. Nada confiere tanta alegría como la música.
Ustedes pueden complacer a Dios con su música. Dios se deleita con la música. Por lo tanto, la
música es sagrada. Refleja el estado de su ser interno. Cantar las glorias del Señor, servir a los
demás. Su felicidad más grande derivará de cantar y servir.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 30, Cap. 33: Dediquen Sus Vidas a lo Divino
La total dependencia de Dios se considera como Saranagathi (entrega absoluta). Lo que se

espera que entreguen es su mente, pero cuando ella es turbulenta y no la pueden controlar, en-
tonces, ¿cómo pueden entregarse? La mente solamente se puede entregar cuando está serena. En
tal estado de quietud de la mente uno logra percibir el aspecto omnipresente de Dios. Sabiendo
que Dios está presente en todas las cosas, entonces ¿dónde está el asunto de entregarse? ¿Quién
se va a entregar y a quién? Es solamente cuando tienen la idea de la dualidad, que este mundo ad-
quiere algún significado. Si alcanzan con su mente el estado de la no-dualidad, no hay nada que
entregar.
— Lluvias de verano en Brindavan, 1973, Cap. 28: La Confianza en Uno Mismo nos lleva a la Propia
Realización
Todo lo que hagan desde el amanecer hasta el atardecer debe ser ofrecido como ofrenda de
alabanza al Señor. Tal como se tiene cuidado de arrancar únicamente las flores frescas y de man-
tenerlas limpias y sin marchitar, de igual manera deberán esforzarse permanentemente por reali-
zar acciones que sean puras e inmaculadas.
Si mantienen diariamente esta visión en su mente y viven consecuentemente la vida, en-
tonces su vida se convierte en un servicio continuo al Señor. El sentimiento de Yo y Tú desapa-
recerá muy pronto; se puede destruir cualquier indicio del ser. Entonces la vida se convierte en
un auténtico Hariparayanam. “Yo soy el sevaka (que sirve). Este mundo es la ofrenda. Dios es el
maestro al que se alaba”. Cuando uno llega a esta etapa de pensamiento, sentimiento y acción,
toda la diferencia entre lo mío y lo tuyo desaparece.
—Prema Vahini, Sub-Cap.: La Verdadera Naturaleza de la Vida del Hombre
Dios Es 179
Sai es Sarvajanapriya (amado por todos) y, por lo tanto, cualquier nombre que les dé alegría,
pueden adoptarlo. Los gustos cambian de acuerdo con el temperamento y el carácter que uno ha
logrado durante todas las actividades como ser viviente en este mundo. El propietario de una ca-
fetería va a la droguería más cercana a comprar una pastilla que piensa le va a quitar su dolor de
cabeza y cuando al dueño de la droguería le da dolor de cabeza va a la cafetería por una taza de
café que piensa le va a quitar el dolor. Así son los hombres; loko bhinna ruchih (los gustos de las
personas son diferentes). El Jnani dice: “Sarvam Brahma mayam”, “En Dios está Todo” ; otro,
un yogui, dice que todo es energía; un tercero, un bhaktha, dice que todo es un juego de Bhaga-
van (el Señor); cada uno de acuerdo con su gusto y con su progreso en el sadhana (práctica espi-
ritual). No los ridiculicen, ellos son peregrinos andando con dificultad por el mismo camino.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 1, Cap. 1: Manase Bhajare
Ustedes deberían entender Mi ideal. Una vez que les digo que son Míos, nunca los abandono.
Puede que ustedes Me olviden pero Yo nunca los olvidaré. Puede que ustedes Me odien, pero yo
no siento odio por ustedes. En este mundo no tengo enemigos y no tengo aversiones por nadie.
Siempre mantengo mis promesas. Siempre estoy listo para protegerlos, nunca para retirarlos. Sin
embargo algunos se preguntarán, ¿por qué aun después de que Swami los ha aceptado siguen con
problemas? ¿Por qué deben sufrir? Esto no es mi error. Siempre mantengo mi promesa. Ellos su-
fren porque se olvidaron de su promesa y perdieron su aspecto sagrado. Nunca me retracto de lo
que digo. Nunca hago sufrir a nadie. Hasta el último momento estaré con ustedes, dentro de us-
tedes, debajo de ustedes, encima de ustedes y alrededor de ustedes.
Muchos de ustedes no hacen un esfuerzo por comprender esta verdad. No se preguntan el
porqué de su sufrimiento. El cambio en su corazón es la razón principal. Su mente dispersa y su
ingratitud son los responsables de este sufrimiento. El orador anterior, Ravi, dijo: “Dios está más
cerca de ustedes que su madre”. Aunque yo les doy mucho más amor que sus propias madres, al-
gunas personas no muestran su gratitud. Yo no estoy buscando su gratitud. Pero, cuando yo cum-
plo con Mi deber, ustedes también deben cumplir con el suyo.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 31, Cap. 35: Seguridad que da Bhagavan a Sus Devotos
YO SOY YO
YO SOY YO
Tu derecho. Di Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman)

Tú eres la encarnación de la Trinidad Divina, Brahma, Vishnu, Maheswara. Por lo tanto, el
Gurú no está separado de ti. Tú eres todo. No permitas que tu concentración vacile. Fíjala en tu
meta. Ya sea un estudiante, un célibe, un jefe de hogar o un renunciante, la meta es una y la
misma para todos. Contempla el principio de so-ham que tu voz interna enseña. Di Aham Brah-
masmi (Yo soy Brahman). No hay nada errado en esta aseveración. Algunas personas tienen la no-
ción errónea de que el decir esto es una muestra de egoísmo. De hecho, no es ego en lo absoluto.
Es tu derecho. El pensar que tú eres meramente un ser humano equivale a degradarte a ti mismo.
Ustedes son las encarnaciones de Dios. Desarrollen tal fe y vuélvanse Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 13: Desarrollen una mentalidad abierta para experimentar
Divinidad
“Yo” es el primer nombre de Dios

Ustedes dicen: “mi cuerpo”, “mi mente”, “mi buddhi”, “mi pierna”, etc., entonces, ¿quié-
nes son ustedes? Cuando se examinan a ustedes mismos de esta manera, se darán cuenta de que
ninguno de éstos son su verdadero ser. Su cuerpo corresponde a akara (forma), mientras que su
verdadero Ser (yo) corresponde a ananda (bienaventuranza). El principio de “yo” es distinto al
cuerpo. Constantemente la gente utiliza el término “yo” sin realmente entender su significado.
Sea un pordiosero o un millonario el término “yo” es común a todos. Isavasyam idam sarvam
(Dios impregna el universo entero). Dios está presente en todos en la forma de “yo”. Donde está
“yo” allí está Dios. Tengan fe firme en esta declaración. Cuando ustedes dicen, Aham Brahmasmi
(Yo soy Brahman), “yo” antecede a Brahman. Por lo tanto, “yo” es el primer nombre de Dios.
—Mensajes de Sathya Sai, Volumen 35, Cap. 14: El “yo” (Aham) es Brahma
Dios no está separado de ti

“Yo no soy el cuerpo, nada es mío”. Esto es lo que tú debes saber. Pregúntate a ti mismo:
“¿Quién soy yo?”. Obtendrás la respuesta “yo soy yo”. Cuando entiendas y experimentes esta ver-
dad, nadie te podrá causar sufrimiento alguno. No podrás escapar del sufrimiento en tanto estés
184 El Ideal Sai
inmerso en el sentimiento dualista de que eres un mero mortal y Dios está separado de ti. El sen-
timiento de que “Yo estoy separado de ti” es sólo imaginación tuya. Cuando “yo” y “tú” se unen,
se vuelve “nosotros”. Sin embargo, “nosotros” + “Él” (Dios) se vuelve sólo “Él”, quien es inalte-
rable. “Yo” y “Tú” cambian constantemente.
—Tú mismo eres Dios, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2003 en Prasanthi Nilayam. Ocasión:
Navidad
Realiza “Yo soy yo”. Libérate del temor y preocupación

Muchas personas hacen sadhanas como japa y dhyana, pero no son de mucha utilidad. Sin
embargo, éstos traen algunos cambios con el tiempo. Éstos pueden conferir resultados tempora-
les, pero no pueden otorgar bienaventuranza eterna. No deben ustedes preocuparse de resultados
temporales. El sentimiento de “yo” y “mío” es la raíz de la preocupación. Ustedes serán perse-
guidos por la preocupación hasta que no realicen a Hari (Dios). Ustedes están preocupados por-
que se identifican a sí mismos con el cuerpo. Una vez que se identifiquen con el Ser (Dios),
quedarán libres de toda preocupación. Por lo tanto, deben hacer todo esfuerzo para realizar su ver-
dadero Ser. Bajo toda circunstancia, no derramen lágrimas de pesar. Uno quedará libre del pesar
cuando abandone el apego al cuerpo. Para poder liberarse de la preocupación y del temor y poder
alcanzar paz perdurable, deben realizar que “yo soy yo”. Cuando tengan firme fe en esta asevera-
ción nada podrá perturbarlos. No desarrollen apego indebido al cuerpo y a las posesiones mate-
riales. Serán redimidos sólo cuando conduzcan sus vidas con un espíritu de sacrificio. Lo que
deben lograr es thyaga (sacrificio) y no bhoga (placer). El considerar algo como suyo (“mío”) es
bhoga. El darse cuenta de que nada es suyo (“no mío”) es yoga. Este yoga les confiere verdadera
fortaleza.
—Tú mismo eres Dios, Divino Discurso del 25 de diciembre de 2003 en Prasanthi Nilayam. Ocasión:
Navidad
Comprendan el principio de la unidad

Cada uno de ustedes puede llevar a cabo un sadhana (práctica espiritual) diferente. Cual-
quiera que sea el sadhana, debe realizarse con un sentimiento Átmico. Deben ustedes esforzarse
por comprender el principio de unidad. Sólo eso constituye verdadero sadhana.
El principio de amor en ustedes debe ser firme. Sin embargo, el amor en la juventud mo-
derna se mantiene vacilante. Un día es sagrado y al día siguiente es no sagrado. Tal amor no puede
ser denominado como verdadera devoción. Ekam Sath (la Divinidad es una). Tú estás en la luz
y la luz está en ti. Lleva esto en tu mente. Finalmente comprenderás que “yo soy yo”. Si tú quie-
res entender el principio de Atma, no debes dar lugar a la multiplicidad. Todo lo que ves y escu-
chas en este mundo son meros reflejos, reacciones y resonancias. La realidad está dentro de ti.
—Experiencia de Unidad es verdadero satsang, Divino Discurso del 1 de marzo de 2003 (tarde) en Pra-
santhi Nilayam. Ocasión: Mahasivarathri
Yo Soy Yo 185
Mantente siempre bajo la conciencia “yo soy yo”

El mundo entero parece contener innumerables nombres y formas. Uno no debe enre-
darse con estos nombres y formas. Es sólo cuando se hacen de lado estos nombres y formas, y
la fuente subyacente queda identificada, que es posible reconocer la verdad. Y esa verdad es
Tattwamasi (Tú Eres Eso). Eso es Prajnanam Brahma (conciencia constante integrada es Brah-
man). Esa conciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman). Cuando ustedes analizan
el mahavakya Tattwamasi, los llevará a la conciencia “Yo Soy Eso” y “Eso Soy Yo”. Cuando
sean capaces de realizar esta verdad, encontrarán que el principio “yo” es el fundamento sub-
yacente de todo en el universo como principio de unidad. Debemos reconocer ese principio
“yo” que es universal. Es un ejercicio inútil el entrar en argumentos y contraargumentos sobre
este asunto y desperdiciar su tiempo. El único aspecto que tienen que realizar es “Yo soy Brah-
man”. Cuando alguien te pregunte quién eres, la respuesta correcta será “yo soy yo”, “yo soy
la palabra, yo soy la forma, yo soy el nombre”. Este “yo” representa y explica todo. Cuando al-
guien te pregunte quién eres, no contestes diciendo tu nombre. El nombre representa el nom-
bre dado al cuerpo. Tú no eres el cuerpo. Por lo tanto contesta “yo soy yo”. Todos deben
esforzarse por alcanzar este estado de unidad.
Los conceptos Vedantas llevan a interminables argumentos y contraargumentos. No caigan
en esto. Estén siempre en la conciencia “yo soy yo”. Este principio “yo” está más allá de nombres
y formas. Representa Brahma Tattwa, que es uno sin segundo.
Cuando alguien les pregunte quién eres, contesten “yo soy yo”. De igual manera, cuando us-
tedes le pregunten a alguien quién eres, su respuesta debe ser “yo soy yo”. Así, todos son “yo soy
yo”. Es sólo cuando ustedes piensan “yo no soy yo” que surgen varias preguntas.
¡Queridos estudiantes! Ustedes finalmente tienen que tomar la firme resolución “yo soy yo”.
No deben identificarse con el cuerpo y decir “yo soy un niño”, “yo soy un joven”, “yo soy un an-
ciano”, etc. Estas diferencias tienen que ver con el factor edad. ¿Cuál es la siguiente etapa después
de la vejez? Nadie lo sabe. Pero el principio “yo” existe en la niñez, juventud y vejez. Este es el
principio fundamental e inalterable. Por lo tanto, cuando alguien pregunte quién eres, contesten
“yo soy yo”. Si él es incapaz de comprender este principio, no se preocupen; manténganse firmes
en el principio. Será sólo cuando desarrollen tal firme convicción que serán capaces de lograr
cualquier cosa en la vida.
—¿Quién eres? Yo soy yo, Divino Discurso del 20 de octubre de 2004 en Prasanthi Nilayam. Ocasión:
Dasara
Dios siempre cuidará de ti

Hay muchas personas en este mundo que no comprenden cuál es la verdadera espirituali-
dad y por lo tanto se olvidan de la realidad. Sólo Dios es tu verdadero amigo. Esa es la realidad.
Él es tu madre, padre, gurú, etc. Desarrolla esta firme convicción. Entonces Dios siempre cuidará
de ti. Cuando cultives Ekatma Bhava, todas las cualidades divinas se manifestarán en ti. Tú serás
un ideal para el mundo. Quedarás libre de sufrimiento. No tendrás ni muerte ni castigo alguno.
Realizarás tu verdadera identidad. Si alguien te pregunta “¿Quién eres?”, contesta con firme con-
vicción “yo soy yo”. Nunca te identifiques a ti mismo con el cuerpo. Quien realice esta verdad es
alguien bendecido. Hablaré más sobre este tema en los siguientes días.
186 El Ideal Sai
Los gurús del mundo experimentan cambios con el pasar del tiempo. Sólo Dios es invaria-
ble, y sólo Él es tu verdadero gurú. Ten fe total en Dios. Desarrolla la fe día a día. Sólo entonces
puedes ser llamado un verdadero manava (ser humano). Daivam manusha rupena (Dios encarna
en la forma de un ser humano). Por lo tanto considérate a ti mismo divino. Declara con plena
convicción “yo soy yo”. Cuando conduzcan su vida con tal sentimiento sagrado, la divinidad se
manifestará con certeza en ustedes. Nunca estés bajo la noción errónea de que Dios está en otra
parte. Él está siempre en ti. Tu reflexión es la reflexión de Dios. Todo en su naturaleza es básica-
mente divino. Es Dios quien te hace representar tu papel en la obra cósmica. Es Él quien te hace
cantar, bailar, etc. Él es el director de la obra cósmica. Tú puedes llamarle por cualquier nombre.
Pero Él es sólo uno.
Si quieres alcanzar a Dios, desarrolla Ekatma Bhava. Con certeza serás capaz de verlo y ex-
perimentarlo en todas partes.
—Ten fe en Dios, el único verdadero amigo, Divino Discurso del 17 de octubre de 2004 en Prasanthi Ni-
layam. Ocasión: Dasara
Dios no está separado de ti; realiza el principio de unidad en la diversidad

Tienen ustedes que indagar hasta qué punto han comprendido el principio del amor, que está
presente uniformemente en todo. El hombre se deja llevar por su identificación con el cuerpo y,
por lo tanto, percibe diversidad en la creación. De hecho, es sólo la unidad lo que está detrás de
la diversidad aparente. Cualesquiera diferencias que haya, son tan sólo creaciones de sus mentes.
Si quieren eliminar estas diferencias y realizar el principio de unidad en la diversidad, tienen que
realizar su verdadera naturaleza. Ustedes experimentan diversidad cuando desvían su percepción
alejándola de este hecho de unidad. Ustedes son Dios. Dios no está separado de ustedes. Es un
error considerarse a ustedes mismos separados de Dios. Esta diferencia es el resultado de su vi-
sión engañada. Cuando rectifiquen este defecto en su visión, realizarán “yo soy yo”.
Cuando identifican a Sai Baba con la forma física, quedan separados de Él. Son sólo estos sen-
timientos de identificación con la forma física los que crean diferencias entre los individuos. Los
sentimientos de “yo” y “mío” están detrás de toda esta multiplicidad de formas. Si se paran frente
a un espejo verán su imagen. Incluso si hay muchos espejos verán la misma imagen. Aunque los
espejos son muchos, la imagen es una. Deben realizar esta unidad detrás de la multiplicidad.
—Reconoce el principio fundamental de unidad, Divino Discurso del 21 de marzo de 2004 en Prasan-
thi Nilayam. Ocasión: Ugadi
Realizar la divinidad innata de uno es Educare

Cuando alguien pregunta “¿Quién eres?”, la respuesta correcta será “yo soy yo”. Si alguien
contesta que viene de América o India, esto connota un sentido negativo. Frecuentemente hace-
mos la aseveración de que este es mi cuerpo, mi mente, mi intelecto, etc. Todos estos son artifi-
ciales y no reales.
Hoy en día se hace mucha investigación sobre la naturaleza de la mente. Pero la mente nunca
está estable. La mente es como un mono loco y el cuerpo es como una burbuja de agua. Ustedes
Yo Soy Yo 187
no son este mono loco. Ustedes no son esta burbuja de agua. El nombre dado a la raza humana
es humanidad, pero la bondad de la humanidad se ha convertido en mente de mono. No se en-
cuentra ni una pizca de bondad y compasión en los seres humanos de hoy.
Realizar la naturaleza divina de uno es educare. Esa divinidad innata en el hombre ha sido
referida por distinta gente como Atma. Sin realizar la naturaleza del Atma uno no puede com-
prender la naturaleza del cuerpo. Educare consiste en realizar la naturaleza del Atma.
Cuando alguien les pregunta el significado de “sí mismo” (“self” en inglés) ustedes contes-
tan “yo”. Pero ese no es el significado correcto de “sí mismo”. No es correcto identificar “yo” con
“sí mismo”, es decir, el cuerpo. “Yo” se refiere a Aham (alma individualizada). En tanto uno iden-
tifique “yo” con “sí mismo”, uno no podrá entender el verdadero significado de “yo”. Sólo cuando
uno abandone el apego al “sí mismo”, y desarrolle el sentimiento de ecuanimidad, podrá uno
comprender la naturaleza de Atma. Este Atma Tattwa (principio Atma) está igualmente presente
en todo ser. Este es el principio fundamental. Es tan sólo debido a este principio fundamental que
todo ser viviente adquiere valor.
—Evita el apego al cuerpo, Divino Discurso del 3 de septiembre de 2005 en Prasanthi Nilayam. Ocasión:
Conferencia Médica
No eres cuerpo, mente, intelecto, conciencia o ego

Deben desarrollar la fe de que Dios es tu madre, padre y todo lo demás, que sólo Él es tu
sustento y refugio. Después de todo, ¿quién te dio a tu madre? ¿No es Dios? Todo en este mundo
es sólo por la gracia de Dios. Si te olvidas de Dios y te concentras en otros pensamientos, habrás
de perder todo en la vida. Si contemplas constantemente a Dios, todos los pensamientos del
mundo se alejarán de ti. Por lo tanto, cultiva con amor pensamientos divinos. Prema muditha ma-
nase kaho Rama Rama Ram (Canta el dulce nombre de Rama con tu corazón pleno de amor).
Amor es Dios. Dios es amor.
Desprovisto de este amor, no hay madre, no hay padre, no hay hermano, no hay esposa.
Todo está bañado de amor. Es sólo debido a nuestra conveniencia, para nuestro placer y para
nuestros propios propósitos egoístas, que desarrollamos relaciones mundanas. Por lo tanto, re-
nuncien al egoísmo y luchen por la auto-realización. Deben indagar dentro de ustedes: “¿Quién
soy yo? ¿Cuerpo, mente, intelecto, chittha (conciencia) o ahamkara (ego)?”. No son nada de esto.
Ustedes son ustedes mismos. “Yo soy yo”. Reconozcan esta verdad.
—Renuncia al egoísmo y lucha por la auto-realización, Divino Discurso del 27 de septiembre de 2006 en
Prasanthi Nilayam. Ocasión: Dasara
La verdadera sabiduría yace en ver la unidad

A pesar de todas las comodidades del palacio y de una feliz vida de casado, la mente de Gau-
tama se inquietó al salir un día del palacio, cuando vio a la gente afligida por la vejez, enferme-
dad y muerte. Una noche, hubo una súbita transformación en su mente. Mientras su esposa
estaba profundamente dormida, él se levantó a medianoche, acarició a su hijo y partió hacia el
bosque. Hubo de sufrir numerosas vicisitudes y dificultades en el bosque. Pero enfrentó todas las
188 El Ideal Sai
penurias con paciencia y determinación. Sus padres estaban sumergidos en el pesar, incapaces de
soportar el dolor de la separación de su hijo. Aunque Sidharta también sufría gran angustia, pro-
siguió en su camino para alcanzar la auto-realización.
Durante el curso de su viaje se encontró con un hombre santo. El hombre santo le dijo que
la causa de su angustia estaba de hecho dentro de él, y era esta angustia la que se interponía a su
auto-realización. Diciéndole esto, le dio un talismán de protección y le pidió que lo llevara alre-
dedor de su cuello. (En este momento, Bhagavan materializó ese talismán y lo mostró a la con-
gregación ante un estruendoso aplauso.) Este era el talismán dado por el sabio a Sidharta. Cuando
Sidharta se lo puso alrededor de su cuello, toda su angustia desapareció instantáneamente. Hasta
el último momento de su estadía en la tierra Buda llevó el talismán alrededor de su cuello. Cuando
dejó su cuerpo físico, el talismán desapareció.
Sidharta empezó a hacer intensa penitencia, que se extendió por largo tiempo. Se pregun-
taba constantemente: “¿Quién soy? ¿Soy el cuerpo? ¿Soy la mente? ¿Soy el buddhi (intelecto)?
¿Soy el chitta (esencia-mente)?”. Finalmente experimentó la verdad, “yo soy yo”.
—Alcanza la iluminación renunciando a los deseos, Divino Discurso del 13 de mayo de 2006 en Prasan-
thi Nilayam. Ocasión: Buda Purnima
Reconozcan la unidad de toda la Creación

Los Vedas declaran, Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman) y Tattwamasi (Eso Tú Eres). In-
cluso estos dos enunciados Védicos declaran dos cosas: Yo y Brahman, Eso y Tú. La verdadera sa-
biduría yace en ver unidad. Advaita darshanam jnanam (Experiencia de no-dualismo es verdadera
sabiduría). Es señal de ignorancia el ver dualidad ignorando la unidad subyacente. La dualidad
no es la verdad.
De esta manera, Buda indagó profundamente y finalmente tuvo la experiencia de “yo soy
yo”. Esa es la verdadera realización. Pueden hacer penitencias por muchos años, pueden hacer me-
ditación y llevar a cabo muchas prácticas de yoga, pero todas estas prácticas espirituales tan sólo
otorgan satisfacción temporal, no bienaventuranza perdurable.
Alguna gente habla sobre meditación. Incluso Buda abogó por la práctica de meditación.
¿Qué es lo que tienen que meditar? ¿Qué significa meditación? ¿Significa concentrarse sobre un ob-
jeto particular? No, no. Eso no es meditación en lo absoluto. El contemplar sobre el principio de
“yo soy yo” es verdadera meditación. Ningún otro sadhana (práctica espiritual) puede igualar a éste.
En tanto tengan el sentimiento dualista de “tú y yo”, no podrán experimentar la unidad.
Buda reconoció el principio de unidad y basó su vida en esta verdad. Bajo la dirección de mu-
chos yoguis él había llevado a cabo diversos tipos de meditación y penitencia, pero finalmente en-
contró que eran mera pérdida de tiempo porque ninguno de éstos podía llevarle a la última
experiencia de unidad. Se lamentó por haber perdido tanto tiempo de tal manera. Uno debe en-
contrar realización en la vida haciendo uso adecuado del tiempo. Esta es la obligación primordial
del hombre.
—Alcanza la iluminación renunciando a los deseos, Divino Discurso del 13 de mayo de 2006 en Prasan-
thi Nilayam. Ocasión: Buda Purnima
Yo Soy Yo 189
Todos son encarnaciones de Dios

Cuando alguien les pregunta su nombre, la respuesta usual es: “Mi nombre es Ranganna o
Somanna”, etc. Pero estos son los nombres dados a ustedes por sus padres. No son sus verdade-
ros nombres. De hecho, cuando alguien les pregunta su nombre, deberían contestar “yo soy yo”.
Este es su verdadero nombre. Este “yo” está presente en cada individuo. Ese es el Atma Tattwa
(principio del Ser). Esto implica que Dios es inmanente en todo ser humano, es más, en todo ser
viviente. Todos son las encarnaciones de Dios.
Ekoham bahusyam (el Uno determinó volverse muchos). Es el Uno quien ha tomado todas las
formas. Aham Brahmasmi (yo soy Brahman). Esta debiera ser la realización de cada individuo. Esta
realización es el fundamento de la unidad de vyashti (individuo), samashti (sociedad), srishti (cre-
ación) y Parameshti (Dios). Sin srishti, no puede haber samashti, y sin samashti, no puede haber
vyashti. Pero, ¿quién es vyashti? Él es la encarnación de la Divinidad, que está presente en todo. Por
ende, la sociedad, que es el conglomerado de individuos, es la forma colectiva de la divinidad.
Por lo tanto, todos son iguales en la sociedad. No puede hacerse distinción de superior o in-
ferior. A quien quiera que ridiculicen, equivale a ridiculizarse a ustedes mismos. Es sólo el reflejo
de ustedes que ven en él. Es sólo la resonancia que escuchan. Uno tiene que realizar esta verdad
y desarrollar el sentimiento de unidad.
—No se agobien a sí mismos con deseos ilimitados, Divino Discurso del 2 de mayo de 2006 en Brindavan
¿Quién eres? La respuesta correcta

Todos los actos deben realizarse para complacer a Dios. Si uno desarrolla ego con pensa-
mientos de “yo” y “mío”, seguramente perecerá. Ustedes dicen “esto es mío” y “aquello es mío”.
De hecho, ¿qué es lo que realmente les pertenece: el cuerpo, la mente, el intelecto o los sentidos?
Ustedes dicen “este es mi cuerpo, esta es mi mente, este es mi intelecto”, etc. Pero ninguno de
éstos les pertenece verdaderamente. El cuerpo que consideran como pertenencia suya los aban-
donará en un momento, incluso sin su conocimiento.
De igual manera, la mente vaga como un mono. ¿Es acaso posible controlar a este mono
loco? No digan “yo soy esto o lo otro”. Digan “yo soy yo”. Esta es su correcta descripción. La res-
puesta correcta a la pregunta “¿Quién eres?” es “yo soy yo”.
—Experimenten la dulzura del nombre de Rama, Divino Discurso del 7 de abril de 2006 en Prasanthi
Nilayam. Ocasión: Sri Rama Navami
Comprendan su realidad. Experimenten bienaventuranza eterna

Ustedes le preguntan a otros “¿Quién eres?”. Pero, ¿han alguna vez indagado en ustedes mis-
mos “¿Quién soy yo?”. La verdadera educación consiste en saber la respuesta a esta pregunta. ¿De
qué sirve saber de los demás si no conocen su propia realidad? ¡Eso no es educación en lo abso-
luto! Un verdadero aspirante espiritual es quien comprende y experimenta el principio de unidad.
Ustedes dicen “Ella es mi mamá”, “Él es mi papá”, y cosas así. Tales relaciones físicas se re-
lacionan con la mente. Si ustedes toman las relaciones físicas como reales, nunca entenderán la
190 El Ideal Sai
verdad. Ustedes dicen “Yo soy Ramaiah”. Este es el nombre dado al cuerpo. Pero ustedes no son
el cuerpo. Deben decir con firme convicción “yo soy yo”. Sin embargo, cuando se llaman a sí
mismos Ramaiah, deben actuar de acuerdo con su nombre. Una vez que comprendan su propia
realidad experimentarán bienaventuranza eterna.
—Cumplan con sus deberes con un sentido de entrega a Dios, Divino Discurso del 14 de enero de 2006
en Prasanthi Nilayam. Ocasión: Sankranti
No olviden a Dios. No olviden su verdadera naturaleza

No digo que está mal adorar a esos ídolos. Pero ustedes mismos son Dios. Considérense pri-
mero a ustedes mismos como Dios y después empiecen a ver al mismo Dios en todo ser viviente.
Su cuerpo es un templo. Hay energía divina en ese templo. Sin embargo, debemos ejercer un
poco de discernimiento en este contexto. Deben indagar si esta energía es Dios. De hecho, el
cuerpo también es Dios. Dios es inmanente en todo átomo y en cada célula del cuerpo humano.
No hay lugar en este universo donde Dios no esté presente. Por lo tanto, no alberguen duda al-
guna sobre la existencia de Dios. No olviden a Dios. De hecho, si se olvidan de ustedes mismos,
esto equivale a olvidarse de Dios. Por lo tanto, no se olviden de ustedes mismos.
Es por esta razón que nos aconsejan “Ten siempre cuidado”. Deben constantemente inda-
gar dentro de ustedes mismos: “¿Me estoy olvidando de Dios?”. Deben estar siempre conscien-
tes de su verdadera naturaleza y recordarse a sí mismos “yo soy yo”. Si están firmemente
establecidos en esta verdad, no habrá lugar para que alberguen ningún mal pensamiento sobre los
demás.
—Siempre estén alegres y en paz, Divino Discurso del 28 de julio de 2007 en Prasanthi Nilayam. Oca-
sión: Conferencia de la Juventud
No se engañen por el apego al cuerpo y a los sentidos

Ustedes desarrollan los sentimientos de “yo” y “mío” debido al engaño causado por el apego
al cuerpo. De hecho, el cuerpo es la causa de todos los apegos. Pero, ¿cuánto dura este cuerpo? Se
le desea en tanto haya vida en él. Cuando el principio de vida sale de él, el cuerpo es puesto al
fuego sin ninguna misericordia. Entonces, ¿a quién le pertenece este cuerpo? Por lo tanto, uste-
des no son el cuerpo.
Ustedes dicen: “Este es mi cuerpo, esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi mente, este
es mi buddhi (intelecto)”. Todo es mi, mi, mi. Entonces ¿quién es este “mi”? Cuando ustedes
dicen “mi pierna”, ustedes están separados de su pierna. Entonces, ¿quiénes son ustedes? Tú eres
tú solamente.
De esta manera, la gente hoy en día está engañada por su apego a su cuerpo y sentidos. Pero
ustedes no son el cuerpo, ustedes no son los sentidos, ustedes no son el intelecto, ustedes son us-
tedes. Deben ustedes realizar “yo soy yo”. Ese principio universal “yo” es sólo uno. Ekam sath vi-
prah bahudha vadanti (la verdad es una, pero los sabios se refieren a ella con muchos nombres).
Pero el “yo” individual representa ego. Cuando cortan este “yo” (representado por la palabra “I”
Yo Soy Yo 191
en inglés), se convierte en la cruz que es adorada por los cristianos. Significa: cuando renuncias
a tu ego, te vuelves tu verdadero ser.
—Sólo el amor por Dios es verdadero amor, Divino Discurso del 26 de julio de 2007 en Prasanthi Nila-
yam. Ocasión: Discurso Inaugural, Conferencia de la Juventud
No hay necesidad de buscar a Dios; tú mismo eres Dios

Tú no eres una persona ordinaria; tú mismo eres Dios. No hay necesidad de buscar a Dios.
Donde quiera que veas, allí está Dios. Esta tela es Dios, esta flor es Dios, esta mesa es Dios, todo
es Dios. Es sólo debido a tu ignorancia que das lugar a diferencias como “yo” y “tú”. Tú no eres
una entidad separada.
Yo soy yo. Yo no soy Sathya Sai Baba. Sathya Sai Baba es el nombre dado a este cuerpo. Yo
no tengo ningún nombre en particular.
Este cuerpo es el regalo de sus padres. Este cuerpo está dotado de pancha bhutas (cinco ele-
mentos), panchendriyas (cinco sentidos), y pancha pranas (cinco principios de vida). Estos pan-
cha pranas son prana, apana, vyana, udana y samana (aliento de vida, aire descendente, aire que
es difundido a través del cuerpo, aliento ascendente a través de la garganta y aire digestivo). Éstos
son lo mismo en toda persona. Por lo tanto, tú no eres diferente a otros. Aquellos que no están cons-
cientes de este principio espiritual se vuelven víctimas de la ignorancia y quedan sujetos al engaño.
—Sólo el amor por Dios es verdadero amor, Divino Discurso del 26 de julio de 2007 en Prasanthi Nila-
yam. Ocasión: Discurso Inaugural, Conferencia de la Juventud
La verdadera Divinidad es “yo” en cada ser

La Divinidad llamada “yo” es inmanente en cada ser humano. Esta Divinidad “yo” no debe
ser interpretada como Brahma, Vishnu o Shiva. Todos estos son nombres dados por el hombre a
la Divinidad con el propósito de reconocimiento. Los nombres no son tan importantes. La ver-
dadera Divinidad es “yo”. “Yo” soy “yo”. Consideramos a Brahma como el creador, Vishnu el sus-
tentador y Shiva el destructor. Dios otorga darshan (el ver a una persona santa) a cada uno en la
forma que cada uno contempla.
—Renuncien al ego y apego y vuélvanse excelentes, Divino Discurso del 17 de febrero de 2007 en Pra-
santhi Nilayam. Ocasión: Maha Sivarathri
Elévense por encima de “yo” y “mío”. Verdaderamente ustedes son Dios

Dios es la única fuente y sustento de todo el universo. Todo lo demás es ilusión. Pesares y
dificultades, pérdida y ganancia, enfermedades y padecimientos, trátenlos a todos como volun-
tad divina. Entonces, todo se tornará benéfico para ustedes. Ustedes dicen “Este es mi cuerpo”.
Pero, ¿quién eres tú? Ustedes dicen “mi cuerpo”, pero ustedes no son “yo soy el cuerpo”. De ma-
nera similar dicen “mi mente”, pero ustedes no son “yo soy mi mente”. Por lo tanto, “tú” eres di-
ferente de tu cuerpo, mente, etc.
192 El Ideal Sai
Cuando alguien te pregunte tu nombre, no digas “soy Rama” o “soy Krishna”. Di “yo soy
yo”. Cualquier nombre que digas es tan sólo el nombre que te dieron tus padres. No es tu ver-
dadero nombre. De hecho, nada te pertenece en este mundo. “Yo” es tu única propiedad. Esa es
la razón por la cual decimos “yo”, “yo”, “yo” para todo.
Verdaderamente tú eres Dios, si tan sólo te deshaces de “yo”, el ego, y “mío”, el apego. En-
tonces, ¡tú eres realmente tú mismo (tu verdadero SER)! Cuando tú dices “mi casa, mi gente”,
etc., el apego crece. Este apego al cuerpo genera ego. Por lo tanto, una vez que te eleves por en-
cima de “yo” y “mío”, y lleves una vida con contento, encontrarás una gran felicidad. ¡Que todos
ustedes puedan llevar una feliz, amorosa y larga vida! ¡Que todos puedan estar unidos!
—Lleven una vida feliz con un sentimiento de camaradería y fraternidad, Divino Discurso del 23 de no-
viembre de 2008 en Prasanthi Nilayam. Ocasión: festejando el cumpleaños número ochenta y tres de Sri
Sathya Sai Baba
Desarrolla la visión interna. Ve tu verdadera realidad

Los devotos llevan a cabo varios tipos de sadhana, pero estos no son sadhana en el sentido real.
Si quieren ver la “realidad”, han de desarrollar una visión interna. Si abren sus ojos y ven el mundo
externo, verán un número de cabezas. Por otra parte, cierren sus ojos y vean dentro de sí mismos.
Entonces no verán más que a ustedes mismos. Por lo tanto, desarrollen una visión interna.
Ustedes indagan dentro de ustedes mismos “¿Quién soy yo?”. Inmediatamente surge la res-
puesta de adentro “yo soy yo”. Esa es la respuesta correcta. La gente dice “yo soy tal y tal; yo soy
un Americano”, etc. Estas no son las respuestas reales a la pregunta “¿Quién soy?”. Todos estos
son nombres externos para identificación en el mundo externo. No son importantes. Lo que es
importante es la auto-indagación. Entonces ustedes realizarán la Verdad.
—Desarrollen Educare y estén unidos, Divino Discurso del 20 de julio de 2008 en Prasanthi Nilayam.
Ocasión: Conferencia Mundial de Educación Sri Sathya Sai
El mundo entero está impregnado por Brahman

¿Quién eres tú? Ustedes dicen “yo soy tal y tal”. ¿Cómo te llamas? Ustedes dicen “Mi nom-
bre es Marapa”. De esta manera todo el mundo tiene un nombre diferente. Incluso si el mundo
entero le pregunta a Dios “¿Quién eres Tú?”, Él dirá “Yo soy yo”, “Aham Brahmasmi” (Yo soy
Brahman). De hecho, el mundo entero está impregnado por Brahman. No pueden encontrar a
nadie en este mundo en quien Brahman no esté presente.
Así, a quienquiera que critiquen o alaben, llega a Dios. Cuando critican a Dios no pueden
escapar a sus consecuencias. Por lo tanto, no critiquen a Dios. Cualquier cosa que alguien diga
de ustedes, dejen que lo diga. Piensen que no está criticándolos a ustedes sino a sí mismo. Cual-
quier cosa que él diga se disolverá en el aire. ¿Qué caso tiene reaccionar a palabras que se disol-
verán en el aire?
—El hombre sin moralidad es verdaderamente un demonio, Divino Discurso del 1 de mayo de 2008 en
Brindavan
Yo Soy Yo 193
Sólo Brahman es Verdad y el mundo entero es ilusorio

Brahman es sólo uno y lo impregna todo. Siempre que alguien les pregunte su nombre,
deben contestar “Aham Brahmasi (Yo soy Brahman). No tengo otro nombre”. Todos los nom-
bres mundanos les son dados a ustedes con el propósito de identificación. Se dice “Brahma Sath-
yam, jaganmithya” (Sólo Brahman es Verdad y el mundo entero es ilusorio). Para realizar la
naturaleza de Brahman uno debe volverse Brahman. Todos los nombres como Rama, Krishna,
Govinda, Narayana, etc., se funden en Brahman. Si tan sólo contemplan a Brahman, serán ca-
paces de realizar la omnipresencia de Brahman. Pueden llamar a quien sea con cualquier nom-
bre, porque Brahman está presente en todos ellos. Cada ser humano tiene que contemplar a
Brahman.
—Una vida verdadera y real es la que está imbuida de amor, Divino Discurso del 6 de marzo de 2008 en
Prasanthi Nilayam. Ocasión: Sivarathri
AMA A TODOS,
SIRVE A TODOS
Los Avatares: Magníficos Ejemplos de Servicio Desinteresado
El Servicio es el Sadhana más elevado

Los Avatares (encarnaciones divinas) de Dios se dedican al servicio (seva); para esto vienen
los avatares. Por lo tanto, cuando ofrecen un seva a la humanidad, los Avatares serán natural-
mente complacidos y podrán ganarse la Gracia.
El seva es la más alta práctica espiritual (sadhana), pues Dios mismo toma forma humana y
baja para servir a la humanidad y conducirla a los ideales que ha ignorado. Por lo tanto, consi-
deren cuán agradado estará Dios cuando el hombre sirva al hombre.
Estamos familiarizados con el concepto del Avatar –cuando Dios toma nacimiento en forma
humana para restablecer el dharma, la rectitud, a su elevado lugar– haciendo de esta forma un ser-
vicio al mundo. El omnipresente Señor, en la forma de Krishna, sirvió de auriga a Arjuna. No sólo
esto, un vez terminado por el día Su trabajo como auriga, Él llevaba a los cansados caballos al río
y los acicalaba. De esta manera, él estaba dispuesto para trabajar hasta de aseador. Entonces Vyasa
miró al Señor y sintió que muchas grandes personas no obtenían la fortuna que tuvieron los ca-
ballos de las manos divinas.
El Señor da el ejemplo que los Devotos deben seguir

Cuando se estaba realizando el sacrificio Rajasuya yaga, Krishna vino y le pidió a Dharma-
raja que le asignara algún trabajo. Dharmaraja se volvió hacia Krishna y dijo que no había nin-
gún trabajo apropiado para Él y que si Krishna le indicaba cuál trabajo era adecuado para Él, ese
se le asignaría. Krishna se acercó a Dharmaraja, lo golpeó en la espalda y dijo que él tenía una cua-
lificación especial y que Él quería hacer un trabajo apropiado a Su calificación. Dharmaraja no
entendió nada de esto. Así que él le pidió a Krishna que le dijera cuál era Su calificación especial
para que él pudiera encontrar un trabajo adecuado para Él.
Él dijo que era apropiado para recoger las hojas en las cuales la gente comía su alimento que
ya habían sido usadas, debido a que después de que la gente come su alimento en las hojas, éstas
se vuelven sucias y si no son removidas crean alguna aversión en las mentes de la gente. Krishna
entonces asumió este trabajo para que Él pudiera darle placer y buena sensación a la gente.
El Señor da el ejemplo para que la gente lo siga. Él enseña que el servicio hecho a cualquier
ser viviente Le es ofrecido a Él solamente y es aceptado por Él con mucha alegría.
El Amor se expresa como Servicio

Las vidas humanas están ahora pasando y pasando, suciedad sobre suciedad, dobladas, rotas,
enfermas, afligidas, descorazonadas. Para ennoblecer estas vidas y hacer que la herencia humana
valga algo, He venido. Estoy demostrando todo este entusiasmo para enseñarles la actitud apro-
piada hacia el seva, pues el Amor se expresa como seva; el amor crece por medio del seva; el Amor
198 El Ideal Sai
nace en el útero del seva. Y Dios es Amor. El avatar (Encarnación Divina) es un niño para los
niños, un muchacho para los muchachos, un hombre entre los hombres, una mujer entre las mu-
jeres, para que el mensaje del Avatar pueda llegar a cada corazón y recibir una respuesta entusiasta
en la forma de bienaventuranza (ananda). La compasión es la fuerza que impulsa cada actividad
del Avatar.
Las aves, las bestias y los árboles no se han desviado de su naturaleza; siguen conside-
rándola válida. Sólo el hombre la ha desfigurado en su crudo intento de mejorarla. Por esto,
el Avatar tuvo que venir como un hombre entre los hombres, y se mueve entre ellos como un
amigo, persona bien intencionada, pariente, guía, maestro, sanador y participante. Él ha ve-
nido para restaurar el dharma, por esto, cuando el hombre sigue el dharma, Él está compla-
cido y contento.
Los actos de Sai son altruistas, sagrados y beneficiosos. Sai nunca ha causado daño alguno.
Él está establecido en el camino de la Verdad, el Camino de la Moralidad, el sagrado Camino hacia
la Realización de Dios. Por esto el trabajo de Sai va a marchar hacia adelante triunfalmente.
Pueden creerlo o no. Debo decirles que esta adherencia total a la verdad, al absoluto al-
truismo, universalidad, y a esta efusión espontánea de amor, se pueden ver solamente en Sai y en
ninguna otra parte. Sai no tiene ni una pizca de egoísmo.
Siempre deseen el Bien de otros

Deben comprender el poder de los buenos pensamientos. Los pensamientos viajan de una
persona a otra. Si están pensando mal de otro, lo que podría hacer daño a la otra persona, les ven-
drá hacia ustedes diez veces peor. Algunos de ustedes podrían estar teniendo el pensamiento de
hacerles daños a otros y de desear que esas personas caigan en desgracia. Estos pensamientos nos
harán diez veces más daño a nosotros. Nunca permitan que se acerquen a ustedes. Siempre des-
een el bien de los demás. Amen a todos. Para esto, Yo soy un ejemplo. Yo amo a todos. Amo
hasta a los malvados. Amo todavía más a los que me critican. Yo amo a los que se burlan de Mí.
Por lo tanto, Yo estoy siempre feliz, extremadamente feliz. Por esto Yo digo: “Mi Vida es Mi Men-
saje”. Estoy siempre dispuesto al sacrificio, a la renunciación y a dar para otros. Nunca siento
egoísmo alguno.
Mi Vida es Mi Mensaje
El Principio del Amor no tiene traza de ego ni mácula. Está totalmente libre de apegos ego-
ístas. Todo lo que Sai hace, todo lo que Sai piensa, todo lo que Sai dice, todo lo que Sai observa,
es todo para el bien de ustedes, no para Su propio bien. Mi único deseo es su alegría, su ananda,
su bienaventuranza. Su ananda es Mi Ananda. No tengo ninguna ananda aparte de la de ustedes.
Deben seguir a Swami, el líder. Es por esto que de la mañana hasta la noche, Swami realiza
hasta la más mínima tarea Él mismo, y todo Su trabajo es para el bien del mundo. Es en este con-
texto que a menudo digo “Mi Vida es Mi Mensaje”. Dios y la voz de Dios es una y la misma. Así,
el hacer lo que Swami hace, así como lo que Swami ordena, es el trabajo que Le complace. El tra-
bajo hecho sin el pensamiento del yo y eliminando el ansia por fama y poder, es lo que Le com-
place más.
Ama a Todos, Sirve a Todos 199
Oportunidad Única de Participar

en la Misión Divina de Swami
No los desampararé
La totalidad de la Energía Divina ha venido como Sathya Sai a la humanidad para desper-
tar la durmiente Divinidad en cada ser humano. Él no los desamparará. He venido para ayudar-
los, para acompañarlos y para cargarlos. Nunca podría desampararlos. Nunca fallaré en Mi deber
para con Mis hijos; pero estaré muy agradecido si cada uno de estos hijos Míos me ayudara en
Mi tarea.
Cumpliendo Mi Rol como Sathya Sai

Cuando un devoto busca con humildad y pureza hacer seva y dar prema (amor) a Mis cria-
turas que necesitan tal servicio desinteresado y amor sublime, cuando él considera a todas las
criaturas como Mis hijos, como sus amados hermanos y hermanas, como las benditas manifes-
taciones de Mi Inmanencia, entonces en cumplimiento de Mi rol como Sathya Sai, desciendo para
ayudar, acompañar y cargar a este yogui. Estoy siempre cerca de tal yogui para guiarlo y para de-
rramar Mi amor en su vida.
Aquel que hace desinteresadamente un servicio (seva), endulzado con amor (prema), a Mis
criaturas, aquel que Me ve en cada uno y en cada cosa, aquel que Me recuerda en cada momento,
es el yogui más cercano a Mí.
Amen a Todos, Sirvan a Todos
Este Cuerpo ha estado dedicado al Servicio desde Su Nacimiento

Este cuerpo ha estado dedicado al servicio desde su nacimiento. Deben también pasar su vida
sirviendo a los demás. Este es Mi mensaje. Yo practico lo que Yo predico. Amo a todos y sirvo a
todos, y los exhorto a ustedes a hacer lo mismo. No pueden comprender Mi amor puesto que sus
sentimientos son estrechos. Ese es su error, no el Mío. Hoy en día, los conflictos están en au-
mento ya que no existe la comprensión y el ajuste apropiados entre la gente. El ajuste será posi-
ble solamente cuando exista la comprensión apropiada.
Sirvan a Todos con Compasión

En todas las religiones se celebran los días del nacimiento de las grandes personalidades,
pero no se recuerdan ni se siguen los ideales para los cuales vivieron. Si no les interesa seguir sus
enseñanzas, las celebraciones pierden su significado y se vuelven observancias artificiales. No les
están haciendo justicia a las buenas personas cuyos aniversarios están celebrando. Cristo enseñó
a la gente a amar a todos los seres y a servir a todos con compasión. Solamente practicando estos
ideales puede celebrarse realmente Su cumpleaños. La Divinidad interna debe ser reflejada en
200 El Ideal Sai
cada acción. El asiento de la verdad está en el corazón de ustedes. Adorar significa amar a los
otros de pleno corazón. Deben vivir en el amor y llevar vidas de servicio desinteresado basado en
el amor. Esta es la única manera de celebrar el nacimiento de Cristo.
Lleven Vidas Puras y Sagradas

Deben considerar al amor por Dios como el más grande tesoro que uno pueda tener. Si
aman a Dios, tendrán amor hacia todos porque la Divinidad está en cada cual. Por lo tanto, ten-
gan en mente: Amen a Todos y Sirvan a Todos. La mejor manera de servir a Dios es amando a
todos y sirviendo a todos. Su devoción se diluirá si toman en consideración las diferencias entre
la gente. La devoción a Rama o Krishna carece de sentido si no practican sus enseñanzas. La ado-
ración del Señor debe estar acompañada por vidas sagradas. Sólo entonces podrá experimentarse
la bienaventuranza.
Hoy en día la gente lleva a cabo lecturas rutinarias de textos como el Gita o la Biblia. Esto
no sirve a ningún propósito, a menos que vivan vidas puras y sagradas. Deben llenar sus corazo-
nes de amor por Dios y compartir ese amor con otros.
Por medio del Amor, pueden lograr cualquier cosa

Hoy en día el hombre visita los templos y centros de peregrinaje en busca de paz, pero la paz
no se encuentra en los centros de peregrinaje. La paz no se encuentra afuera, está dentro de us-
tedes. Ustedes son personificaciones de paz, verdad y amor. Así que busquen dentro de sí, anden
por el camino del amor. Sólo entonces tendrán paz. Por medio del amor, pueden lograr cualquier
cosa. Dios es Amor, Vivan en el Amor. Sin amor, no pueden ser exitosos. El amor les ayuda a co-
nocer su Ser. A fin de experimentar el amor, no necesitan acercarse a nadie, ni necesitan ejerci-
tarse. Vuelvan su visión hacia adentro.
Krishna dijo: “Los seres humanos son chispas de Mi Divinidad” (Mamaivamso jivaloke ji-
vabhuta sanatana). Sirvan a cualquiera; es igual que servir a Dios. La mejor manera de amar a Dios
es amar a todos y servir a todos. Si llevan sus vidas así, todas sus acciones serán agradables para Dios.
Necesitan alimento, ropas, abrigo y algún dinero para comprar las medicinas si caen enfer-
mos. Por esto he dicho al comienzo: “¡Oh hombre! No seas nunca demasiado ambicioso, en su lugar
lleva una vida noble haciendo uso apropiado de tu intelecto”. La felicidad está en el contento. La
insatisfacción lleva a la miseria. A fin de experimentar la paz, mantengan sus deseos bajo control.
Tengan un Corazón Puro lleno de Amor

Todos sus bhajans, austeridades y similares no sirven de nada a menos que tengan un cora-
zón puro lleno de amor. Es como preparar alimento en un recipiente que no ha sido estañado.
Está destinado a dañarse. Es para desarrollar un corazón amoroso que se han embarcado en el ca-
mino espiritual. Este amor puro es el camino directo a Dios. Es un amor sin límites y divino.
El amor por Dios no debe depender de si sus oraciones han sido cumplidas o no. Recuer-
den las ordalías por las que los sabios y santos pasaron en su devoción a Dios. Enfrentaron todas
las dificultades y se ganaron fama eterna como grandes devotos. La Vida es un Reto: ¡Enfréntenlo!
La Vida es Amor: ¡Disfrútenlo! ¡La Vida es Concienciación! ¡La mejor manera de amar a Dios es
amar a todos, servir a todos!
El Servicio los llevará a la Devoción

Su vida es un largo viaje y sus deseos son el equipaje. “Menos bagaje, da mayor confort y hace
el viaje placentero”. Así, reduzcan sus deseos. El nacimiento humano les es dado para servir a los
demás, no sólo para comer, beber, dormir y divertirse. La mejor manera de amar a Dios es amar
a todos y servir a todos. El deber principal del hombre es servir a sus semejantes y hacerlos feli-
ces. Su vida será redimida solamente si se involucran en el servicio a la sociedad. La más alta prác-
tica espiritual (sadhana) es transformar el amor en servicio. El servicio los llevará a la devoción.
Oren por el Bienestar de Todos

Desechen el egoísmo y trabajen para la unidad de su país. Oren por el bienestar de todos y
lleven una vida ideal. La vida humana no les ha sido dada a ustedes para ansiar objetos munda-
nos. Deben mostrar un ideal al mundo. ¿Cuál es el ideal que deben mostrar? Deben ayudar a
todos al máximo de su capacidad. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a
todos. Adoptando el servicio y el amor como sus ideales, deben empezar una nueva vida a partir
de este momento, esta es Mi bendición para ustedes.
El Dinero viene y se va, pero la Moralidad viene y crece

No odien a nadie. Todos son sus hermanos y hermanas. Cultiven el espíritu de Herman-
dad del Hombre y de la Paternidad de Dios. Sirvan a todos con amor. “Ni por las austeridades
ni por los peregrinajes, ni por el estudio de las escrituras, ni por la repetición del hombre (japa),
puede uno cruzar el océano de la vida. Uno puede lograrlo solamente sirviendo a los píos”
(Verso en sánscrito). Ninguna cantidad de dinero puede procurar la bienaventuranza que se al-
canza sirviendo a los demás. El dinero viene y se va, pero la moralidad viene y crece. Ha ha-
bido muchos hombres de afluencia en esta tierra, pero ¿qué les ha sucedido últimamente?
Tuvieron que dejar el mundo con las manos vacías. Nadie puede llevarse siquiera un puñado
de tierra en el momento de salir del mundo. De otra forma, hasta habría habido racionamiento
de la tierra en el país. Cuando dejan el cuerpo, llevan consigo solamente lo bueno y lo malo
que han hecho en su vida.
Dios está interesado únicamente en el Amor y en el Servicio

Deben emprender algún servicio. De hecho, las manos les han sido dadas a ustedes para ser-
vir a la humanidad. Las manos que sirven son más santas que los labios que oran. Por lo tanto,
emprendan algún servicio desinteresado y alcancen la gloria. Cuando emprenden buenas obras,
disfrutan de paz en su vida. Hoy, los muchachos que cantaron los bhajans son antiguos estu-
diantes del Instituto. Han emprendido varios servicios para complacer a Swami. Dios no está in-
teresado en la adoración y otras disciplinas espirituales (sadhanas). Él está interesado solamente
en el servicio. Por ende, emprendan algún servicio y cada vez hagan más servicio. La mejor ma-
nera de amar a Dios es Amar a todos y Servir a todos. Dios está interesado solamente en el amor
y en el servicio. Si pueden reconocer la importancia de estas dos prácticas y conducirse en con-
secuencia no puede haber mayor sadhana.
No necesitan gastar mucho dinero en el servicio. Santifiquen su vida emprendiendo un ser-
vicio amoroso; así se ganarán alegría eterna.
202 El Ideal Sai
Donde hay Pureza, hay Divinidad

Debe haber armonía entre nuestros pensamientos, palabras y acciones. Cuando haya unidad
entre estos tres, habrá pureza. Donde hay pureza, hay Divinidad. Lo que sea que les hagan a us-
tedes, considérenlo como bueno para ustedes. Velen por que bajo ninguna circunstancia pierdan
su humanidad. De hecho, su humanidad es su más valiosa propiedad.
“Amen a todos y sirvan a todos”. Sólo entonces pueden llevar una vida sana y feliz. No
coman comida chatarra o alimentos prohibidos. Deben tomar alimentos buenos y puros (sátvi-
cos) que hayan sido ofrecidos primero a Dios. No le ofrecen toda clase de alimentos a Dios, ¿no
es así? La comida sátvica es aquella que es preparada en un recipiente limpio con sentimientos
puros para ser ofrecida a Dios. El alimento así ofrecido a Dios debe tomarse entonces como pra-
sadam (alimento santificado). El alimento bueno trae buena salud y de la buena salud surgen los
buenos pensamientos. Desafortunadamente, hoy en día hay dicotomía entre nuestros pensa-
mientos, palabras y acciones. Decimos algo y hacemos otra cosa.
Amen a Todos, no odien a nadie

Amen a todos y a cada uno. Pero no confíen en todos sin discernimiento. El que pone su con-
fianza totalmente en los demás está camino a la ruina. Amen a Todos y Sirvan a Todos. Pero pon-
gan su confianza en ustedes mismos. Desarrollen autoconfianza. Desechen los deseos mundanos.
Desarrollen sentimientos divinos y abandonen los sentimientos mundanos. Este es el dharma (el
camino correcto) de la humanidad. ¡Estudiantes! Han estado estudiando en Instituciones Sai.
Han estudiado bien y pasado los exámenes. Tomen por el camino correcto. Desarrollen buenas
cualidades. Amen a todos, no odien a nadie. Amen hasta a aquellos que les son hostiles. Esta es
la característica de Sai. Muchos hay que son hostiles hacia Mí. Muchos Me ridiculizan o critican.
Si lo dicen en voz alta, se pierde en el aire. Si lo hacen internamente, les regresa a ellos. Ninguno
Me alcanzará. Por lo tanto, no deben darles ninguna importancia a la alabanza y al abuso. Velen
por que ese principio del amor esté firmemente instalado en ustedes. Esto es lo que la Madre Is-
hvaramma practicaba y enseñaba.
Enfrenten las vicisitudes de la vida con confianza. Ninguna dificultad u obstáculo me de-
tiene. Si no hay defecto en ustedes, ¿por qué han de temer? Amen hasta a los que los critican. Este
es el ideal que Swami espera cuando Él dice: “Mi Vida es Mi Mensaje”. Si viven sus vidas estric-
tamente de acuerdo con Mi ideal, se elevarán al mismo nivel. Por lo tanto, desarrollen buenas cua-
lidades y ayuden a los que están en apuros.
El Temor al Pecado y el Amor por Dios

Cada devoto debe cultivar el amor y la compasión. Se dice que “Sólo por el sacrificio puede
uno alanzar la inmortalidad” (Tyagenaike amritattva-manasuh). Sólo una persona que tenga la cua-
lidad del sacrificio puede experimentar bienaventuranza. Aquellos que tengan el sentimiento ego-
céntrico del “Yo” y “lo mío” nunca pueden ser felices en la vida. Donde hay sentimiento del “yo”,
allí viene el ego. Aquellos que cultivan el sentimiento de “lo mío” y “mi gente” desarrollan apego.
Nunca debe desarrollarse el sentimiento de que sólo mi país debe prosperar. Desarrollen una
visión más amplia y oren, Lokah samasthah sukhino bhavanthu (¡Que el mundo entero sea feliz!).
Aquellos que desarrollan el estrecho sentimiento del “yo” y “lo mío”, pasan por mucho su-
frimiento. Esto se debe a la educación secular que han adquirido. La educación mundana no va
más allá de los propios intereses egoístas. Debemos amar a todos y servir a todos. Hoy los ricos
han perdido las cualidades de temor al pecado (papa bhîti) y amor por Dios (Daiva prîti). Si cul-
tivan solamente estas dos cualidades, pueden lograr cualquier cosa en la vida.
Usen Sus Conocimientos para el Bien de los Demás

Todo hombre debe reconocer que el cuerpo le ha sido dado para hacer servicio a los demás.
Deben usar el cuerpo para promover el bienestar de la sociedad. ¿De qué sirve el inacabable es-
tudio de libros si no usan su conocimiento para el bien de otros? Una mente que no es utilizada
para impartirle alegría a los demás o un cuerpo que no es usado para el servicio de los demás, son
totalmente inútiles. La manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Los estudiantes
deben embeber este ideal. El hombre debe esforzarse por volverse bueno y virtuoso. Sólo cuando
un hombre esté lleno de buenos pensamientos y sentimientos y esté haciendo buenas acciones,
es que su vida se volverá significativa. Estas buenas cualidades servirán para hacer de ustedes me-
jores hombres.
Piensen sólo en Dios

Hoy la paz no se puede encontrar en ninguna parte del mundo. Se encuentran sólo “pe-
dazos” (divisiones) en todas partes. La paz se encuentra solamente aquí. Llévensela con ustedes.
Este es un lugar santificado por las vibraciones de numerosos buenos devotos. Muchas almas no-
bles han pasado sus vidas aquí. Llenen sus corazones con sus nobles pensamientos. No se preo-
cupen acerca de lo que puedan decir los demás. Desarrollen confianza en sí mismos y procedan
hacia la autorrealización por medio del autosacrificio. Ignoren los problemas incidentales, son
como nubes pasajeras. Piensen solamente en Dios. No hay nada más vital que eso. Traten de ad-
quirir Amor Divino. El Amor es Dios. Vivan en el Amor. La mejor manera de amar a Dios es
amar a todos, servir a todos. Todos son encarnaciones de Dios. Promuevan el amor. Adhiéranse
a la Verdad. Sigan la rectitud. Alcancen la Paz. Esta es la bendición especial de Swami para todos
este día. Dondequiera que puedan ir, hablen suavemente y dulcemente. Así se ganarán la es-
tima de la sociedad. Este es el más valioso regalo que deben obtener en este Año Nuevo.
El Intelecto Desinteresado
Los innumerables asuntos mundanos a los cuales se dedican les dan sólo placeres efímeros y no
pueden darle bienaventuranza verdadera y duradera. No deben bajarse a su nivel. Esta no es la ver-
dadera naturaleza del hombre. Deben purificar sus sentimientos. Deben desarrollar un intelecto
puro, inconmovible y desinteresado. Sólo entonces serán capaces de amar a todos y servir a todos.
Amen a Todos porque Dios está en cada uno

Es inútil buscar a Dios. Ustedes son verdaderamente divinos. Esfuércense por realizar esta
verdad. Hay una manera sencilla y fácil. Tengan fe de que cada ser humano es una encarnación
de lo Divino. Amen a cada uno. Sirvan a todos. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos
y servir a todos.
Deben amar a todos porque Dios está en cada uno. Cada ser humano es una manifestación
de Dios. En el escenario cósmico cada hombre se identifica con la forma y el nombre que le han
sido dados. Pero él no se da cuenta de cuál es su verdadera forma y nombre.
204 El Ideal Sai
No le hagan daño a nadie

Dios está en ustedes y en cada uno. De modo que el hacerle daño a otros es igual que ha-
cerle daño a Dios. No critiquen ni encuentren faltas en los otros. Amen a todos y sirvan a todos.
Respeten, adoren y veneren a sus padres. Ellos constituyen la verdadera riqueza de su vida. Las
bendiciones de sus padres les conferirán salud y riqueza. Dios viene con ustedes por Su propia vo-
luntad cuando ustedes aman y sirven a sus padres.
No siempre pueden complacer pero siempre pueden hablar amablemente.
Ustedes le atribuyen varios nombres y formas a Dios para su propia satisfacción, pero Dios
es esencialmente uno. Sea Rama, Krishna, Alá o Jesús, todas sus enseñanzas son para la emanci-
pación del hombre. Ninguna religión predica la violencia o el hacer daño a nadie. Algunas per-
sonas malvadas están interpretando mal las sagradas enseñanzas y se dedican a actos malignos.
Todas las nobles almas han enseñado cosas sagradas. Dicen: “Amen a todos”. No predicaron el
odio. Dios nunca le dice a nadie que mate a los demás. Nadie tiene el derecho de matar a otro
porque el mismo Atma está presente en todos. En el nombre de Dios, la gente está cometiendo
odiosos crímenes. No es bueno para nadie. Amen a Todos, Sirvan a Todos. No siempre pueden
complacer pero siempre pueden hablar amablemente. No hay Dios más grande que el amor. El
amor es Dios, Dios es Amor. Vivan en el amor. Destruyan las malas cualidades.
El Amor es el Interruptor Principal

Tienen la noción errónea de que le están haciendo servicio a los demás. Deben desechar este
sentimiento. Sólo entonces será el servicio que realicen un verdadero servicio en el sentido estricto
del término. El servicio no significa meramente el ayudar a otros. La mejor manera de amar a Dios
es amar a todos y servir a todos. Sus actos de servicio deben estar llenos del espíritu del amor. Sin
el aspecto positivo del amor, todo servicio que hagan tendrá naturaleza negativa.
Todos los cuerpos son como bombillos, y el amor es el interruptor principal. Sólo cuando el in-
terruptor principal ha sido presionado es que los cuerpos irradiarán luz y felicidad alrededor de todos.
Ustedes están apagando el interruptor principal y tratando de disfrutar de la felicidad. Es imposible.
“Hrid” + “daya”, la compasión, resulta en “hridaya”, el corazón. Su corazón debe estar lleno de com-
pasión. Todas sus actividades deben estar llenas de amor. No hay fuerza superior al amor.
No consideren a nadie como otra persona

Todos estos apegos mundanos son el resultado de su pensar engañoso. No hay realidad en
ellos. Si sus pensamientos y sentimientos no van en la dirección correcta, están destinados a su-
frir. En vez de dejarse enredar en la vida mundana, deben dedicarse al servicio de la sociedad.
Una vez que anden por el camino del servicio, sus problemas irán disminuyendo gradualmente.
Amen a todos. Sirvan a todos. No consideren a nadie como otra persona. Desarrollen el sentimiento
de que ellos y ustedes son uno. La humanidad entera es una sola. Lo que ustedes ven en este mundo
es sólo reacción, reflejo y resonancia de la realidad, que es una. Una vez que comprendan esta ver-
dad, estarán apaciguados. Sólo entonces estará su mente firme y centrada en la persecución de sus es-
tudios y profesión. Por lo tanto, primero y principal, dedíquense al servicio en la sociedad.
Todos Son Uno; Sean Iguales con Todos

Cuando alguien les pregunta su nombre, ustedes dan cualquier nombre. De hecho, ese nom-
bre les fue dado por sus padres. No nacieron con ese nombre. En el momento de su nacimiento,
ustedes eran bebés. Los nombres les fueron dados subsiguientemente. Desafortunadamente, hoy
en día, estamos dedicándonos a controversias hasta en el caso de Dios sobre la base de los nom-
bres y formas. Quienquiera que encuentren, es verdaderamente encarnación de la Divinidad. Por
ejemplo, se cruzan con un mendigo. Ese mendigo es también Dios. Dios está en esa forma. Por
ende, ofrézcanle sus salutaciones. No hay nada malo en hacer esto. Todos son uno; sean igual
para todos. Amen a Todos, Sirvan a Todos, mendigo o millonario.
Dios Ilumina la Vida de Cada Uno

El mismo Atma está presente en todos. Cuando toman el principio átmico en consideración,
todos son uno. Hay muchos individuos presentes en este Salón. El Atma en todos ellos es uno y
el mismo. Hay un solo sol en el cielo. Da luz al mundo entero. De igual manera, Dios es como
el sol que ilumina la vida de cada cual. Nos hundimos en la oscuridad cuando criticamos a los
demás. Por lo tanto, amen a todos y sirvan a todos.
Si alguien los insulta, déjenle hacerlo. Los insultos se funden en el aire. Por lo tanto, siem-
pre piensen que nadie puede criticarlos. Tengan fe en que Dios siempre los protegerá. Desarro-
llen una fe inconmovible en Dios. Muchas personas niegan la existencia de Dios. Si no hay Dios,
¿de dónde han venido ustedes? ¿Cuál es su origen? Si no tienen fe en Dios, toda su vida se vuelve
un yermo.
Por lo tanto, Encarnaciones del Amor, desarrollen la verdad y el amor. Si tienen ambos, verdad
y amor, entonces tendrán paz. Cuando tienen paz, pueden llevar su vida entera con felicidad. No sen-
tirán odio hacia nadie. Tienen odio solamente cuando carecen de amor y de verdad. Deben unir el
amor y la verdad en su vida. Si tienen amor, amarán a todos; harán a todos felices. Por lo tanto, ate-
soren el amor y la verdad en sus corazones y no los olviden nunca; ni siquiera en sus sueños.
El Deber es Dios; el Trabajo es Adoración

La educación debe llenar el corazón de amor y compasión. Dos partes de hidrógeno y una
parte de oxígeno se suman para hacer agua. La grandeza está en compartir el agua por igual, no
en hacerla. Cada uno tiene igual derecho al agua. Hoy en día todo el mundo está peleando por
derechos, pero ¿qué hay de sus responsabilidades?
No necesitan pelear por sus derechos. Desempeñen sus responsabilidades y los derechos se-
guirán. Cumplan con su deber. El Deber es Dios; el trabajo es adoración. ¿Cuál es su derecho? El
hacer a todo el mundo feliz es su derecho. Sirvan a todos y hagan a todos felices sin esperar nada a
cambio. El servicio es Dios. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Ha-
blen dulce y suavemente. No pueden siempre complacer, pero pueden siempre hablar amablemente.
Sirvan a Su Madre Patria

Dejen de anhelar ir a tierras extranjeras después de completar sus estudios. Sirvan a su Madre
Patria. El Señor Rama dijo: “La madre y la madre patria son más grandes que el cielo” (Janani
janmabhûmischa svargadapi gariyasi). Por lo tanto, trabajen para su Madre Patria y sirvan a los
pobres. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Sirvan a otros cuando
sea necesario. Ustedes nacieron para experimentar amor. Su vida está llena de amor. Pero no son
capaces de comprender este Principio del Amor. No hay nada más grande que el amor en este
mundo. El Amor es Dios, Dios es Amor. Así que vivan en amor.
206 El Ideal Sai
Si sólo hay Amor, pueden lograr cualquier cosa

Yo deseo que todos ustedes vivan una vida de amor mutuo. “¡Amen a Todos! ¡Sirvan a
Todos!”. Esa es Mi exhortación para ustedes. Si sólo hay amor, pueden lograr cualquier cosa. El
amor lo es todo. “El amor es vida; la vida es amor”.
La vida está asociada con el amor, no con el odio. Hoy en día, ¡donde miren hay odio, odio,
odio! Esto no es una buena señal. Habiendo nacido como seres humanos, no es correcto poseer
cualidades animales, tirando al viento las cualidades humanas. A veces los animales parecen ser
mejores que los seres humanos a este respecto. Los animales parecen poseer cualidades humanas.
Hoy en día los animales se están transformando en humanos y los humanos están degenerando
en animales. Esto no es correcto. Los seres humanos deben vivir la vida de seres humanos. Deben
fortalecer sus cualidades humanas.
No hay nadie en este mundo que puede darnos más Amor que Dios
Algunas personas muestran gran amor a los extraños pero no muestran el mismo amor hacia
su madre y su padre dentro de su casa. Primero y principal, deben amar a sus padres, después, a
otras personas. Pero no deben limitar su amor a sus amigos y parientes solamente; deben amar a
todos. Sólo derramará Dios Su amor sobre nosotros.
Al ver a alguien en problemas o a una persona lesionada en la carretera, no sean indiferen-
tes. No importa lo urgente del trabajo que podamos tener, debemos tratar de remover su sufri-
miento. Entonces Dios se manifestará delante de nosotros y nos llenará de energía. Nada en este
mundo puede darnos más amor que Dios.
Cantamos bhajans y llevamos a cabo actividades de servicio únicamente para alcanzar el
amor de Dios. El amor de Dios nos llena de mucha energía. Sólo Dios nos da esta energía. Por
lo tanto, amen a Dios y amen a todos, pues son verdaderamente los hijos de Dios.
Algunos niños se vuelven huérfanos. Debemos aliviar su sufrimiento. Entonces su nacimiento
como ser humano valdrá la pena. Ven una persona en problemas y se alejan sin mostrarle ninguna
bondad. No hay pecado mayor que éste. Al día siguiente, cuando ustedes se encuentren en pro-
blemas, sus amigos también los ignorarán y menospreciarán. Por lo tanto, deben amar a los demás
y recibir su amor. La caridad y la bondad son partes muy importantes de la rectitud (dharma).
Dios no siente odio contra nadie

Todos son hijos de Dios. Dios es su único padre. Por ende, debemos amar a todos. Los otros
pueden no amarnos, pero debemos amar a todos y servir a todos. La gente se mantiene a distan-
cia de nosotros mientras no comprenden el poder del amor. Una vez que comprenden y experi-
mentan amor, se vuelven uno con nosotros. Yo estaré esperando tal transformación en los
corazones de la gente.
Disfruten de Bienaventuranza Sempiterna

El hombre realiza varias tareas y pasa por muchas experiencias en este mundo. Pero, ¿de qué
sirve todo lo que él hace si es incapaz de disfrutar de la bienaventuranza sempiterna? Ni por la ri-
queza, ni por la acción, ni por el estudio de los textos, ni por la visión (darshan), el contacto
(sparshan) y la conversación (sambhashan) de las almas nobles, puede el hombre alcanzar la bien-
aventuranza eterna. Él puede visualizar la manifestación de Dios y experimentar la bienaventu-
ranza solamente si purifica su corazón. Amen a todos. Tengan fe en que Dios está presente en
todos. Hagan a todos felices. Sólo entonces pueden alcanzar la felicidad. Es imposible para uste-
des alcanzar la felicidad sin hacer felices a los demás.
Dios está en todas partes

Lo que el mundo necesita hoy es servicio. Debemos amar a todos. Amen a Todos, Sirvan a
Todos. Esto es lo que tenemos que hacer. Cualquiera que sea el trabajo que lleguemos a hacer, de-
bemos hacerlo con el sentimiento de que estamos haciendo el trabajo de Dios. No hay lugar en
este mundo donde Dios no esté presente. Él es todopenetrante. Nunca duden de que Dios está
aquí y no allá. Él está en todas partes. Dios está en ustedes, con ustedes, encima de ustedes, de-
bajo de ustedes y alrededor de ustedes.
La Gracia de Dios
Merezcan la Gracia de Dios

Dios es la encarnación de la compasión. Está atento a un grano de bondad o humildad para
poder recompensarlo con toneladas de gracia. Merezcan la gracia de Dios ayudando a los débi-
les, a los pobres, a los enfermos y discapacitados, a los afligidos y a los oprimidos.
Cultiven las cualidades divinas del amor, la compasión, la humildad y la reverencia por todos
los seres vivientes, reverencia por la tierra y por todos los demás elementos. De esta manera pueden
atraer sobre sí la gracia de Dios y hacer beneficiosa y fructífera su vida. Más que el escuchar a cien-
tos de conferencias o el darlas a otros, el ofrecer un acto de genuino seva atrae la gracia de Dios.
Una lección importante del Ramayana

Muchas personas se quejan de que sus problemas no han terminado y de que Dios no ha
mostrado ninguna compasión hacia ellos. Les vendría bien aprender una lección de un episodio
en el Ramayana.
Después de que Vibhishana hubiera hecho amistad con Hanuman, él una vez le preguntó a
éste: “¡Hanuman! Aunque tú eres un mono, tú has sido receptor de la gracia del Señor. Aunque
yo he estado dedicado incesantemente a la contemplación de Rama, ¿cómo es que no he obte-
nido Su gracia?”. Hanuman respondió: “¡Vibhishana! Es cierto que estás cantando incesante-
mente el nombre de Rama. Pero ¿en qué medida te has dedicado al servicio de Rama? Con la mera
contemplación en el nombre de Rama no puedes obtener la gracia de Rama. Cuando tu her-
mano Ravana raptó a Sitadevi, ¿cuál fue la ayuda que le diste a ella? ¿Hiciste alguna cosa para ali-
viar aunque fuera parcialmente la aflicción de Rama?”.
Los devotos deben darse cuenta de que por el mero pronunciar “¡Rama! ¡Rama!” no se puede
obtener la gracia del Señor. ¿En qué medida están cumpliendo los mandatos de Rama, Krishna
o Baba? ¿Hasta dónde están practicando las enseñanzas del Bhagavad Gita? Si no practican los pre-
ceptos, ninguna cantidad de repeticiones del nombre del Señor les será de uso alguno. Es como
si estuvieran tocando un disco de gramófono. El nombre del Señor debe quedar implantado en
su corazón. Hoy en día, a cuenta de la prerrogativa especial de la Edad de Kali, la gente piensa
que es suficiente recitar solamente el nombre del Señor para alcanzar la meta de la vida. Pero es
208 El Ideal Sai
un error. ¿Pueden tener la corriente con sólo el alambre negativo? Sólo cuando la línea negativa
y la positiva están combinadas es que la corriente fluye. La devoción debe encontrar expresión en
el servicio dedicado al Señor.
¡Encarnaciones del Amor! Cuando recitan el nombre del Señor con amor, si llevan a cabo
con sus propios miembros los mandatos del Señor y miran al mundo como una manifestación
de lo Divino, seguro que recibirán la gracia del Señor. Tengan esta firme convicción. No traba-
jen bajo la mala concepción de que el mero cantar el nombre del Señor es necesario y adecuado.
Junto con ello deben tomar parte en actividades sagradas. No deben dejarse amedrentar por los
obstáculos que puedan encontrar. Esta es la lección que Hanuman transmitió cuando él superó
cada uno de los obstáculos que encontraba al salir en busca de Sita. Hanuman se destaca como
un supremo ejemplo de dedicado servicio al Señor.
Dediquen cada día por lo menos cinco minutos para recitar el nombre del Señor y unos
pocos minutos para hacerle algún servicio a los necesitados y a los desamparados. Incluyan en sus
oraciones diarias una oración por el bienestar de todos los pueblos del mundo. No se enfrasquen
en su propio bienestar y salvación. Traten de llevar una vida libre de mala voluntad y daño a los
otros. Consideren esto como un tipo de disciplina espiritual y rediman sus vidas.
La Ley del Karma y el Servicio Desinteresado
Cada Karma tiene una consecuencia

Hay una ley de causa y efecto; cada acción (karma) tiene una consecuencia, les guste o no,
la anticipen o no. Un buen karma produce un buen resultado; uno malo tiene que producir un
mal resultado. El nacimiento es el resultado del karma hecho antes de la muerte; si se les pregunta
qué le sucede a un hombre después de la muerte, pueden apuntar a sí mismos y declarar: “Esto
es lo que sucede; vuelven a nacer”. Esta no es una religión de desesperanza; es una religión de es-
peranza, de seguridad, de aliento a llevar una vida activa, útil, beneficiosa.
Un significado de karma, que es aceptado popularmente, es que es el destino o sino de uno,
el inescapable “letrero” en la frente que tiene que cancelarse. No hay escapatoria. Pero la gente
olvida que no está escrito por una mano extraña. Está escrito totalmente por la propia mano de
uno. Y la mano que lo escribió puede también borrarlo.
La condición social en la vida actual es decidida en base a las actividades realizadas en las vidas
anteriores. Cuando el director da un certificado de carácter en base al cual ustedes solicitan un em-
pleo, él redacta las frases con referencia a su conducta en los años anteriores cuando estaban en clase.
Ustedes son responsables por la naturaleza del certificado. Si su conducta estuvo buena, obtienen
un buen certificado y un buen trabajo; si ha sido mala, obtienen un certificado malo y un empleo
mediocre. Son ustedes los que escriben, ustedes los que borran el letrero en la frente, o el “destino”.
Dios sólo refleja, resuena y reacciona

Dios no está ocupado ni en recompensas ni en castigos. Él sólo refleja, resuena y reacciona.
¡Él es el Eterno e Inafectado Testigo! Ustedes deciden su propio destino.
Dios no tiene voluntad ni deseo. Él no confiere ni retiene. Él es el eterno testigo. Para po-
nerlo en un lenguaje que pueda entender, Él es como el cartero que no se preocupa por el con-
tenido de las cartas que Él entrega a los destinatarios. Una carta puede comunicar la victoria;
otra, la derrota; ustedes reciben aquello por lo cual se han esforzado. Hagan el bien y obtendrán
el bien a cambio; sean malos y acepten el mal que les regresa a ustedes. Esa es la ley, y no hay re-
almente ninguna ayuda o impedimento.
No han sido tirados a una jaula de hierro del destino

Decir que Dios es la causa primordial de todo, es cierto hasta cierto punto; pero ustedes no
fueron tirados por Él a una jaula de hierro del destino de la cual no hay escape. Él los ha provisto
de discernimiento (viveka) y desapego (vairagya), y de un sentido de reverencia y admiración que
deben usar para alcanzarlo. Aunque atados, no están totalmente incapacitados. Una vaca que está
amarrada a un poste por medio de una cuerda puede caminar alrededor del mismo y pastar en
toda el área que el cuerpo puede atravesar; una vez que toda la grama en la misma ha sido comida,
quizás el amo afloje el nudo y la amarre a otro poste un poco más allá. Pasten libremente hasta
donde les permite la cuerda, pero no se extravíen lejos del poste y jalen la cuerda causándose
dolor en el cuello.
En las tierras que les pertenecen pueden cultivar los alimentos que necesitan o bien pueden
quedarse ociosos y dejarlas en barbecho. Ustedes son la causa de su ruina o de su elevación. Las
herramientas están en sus manos; pueden aprender las destrezas; pueden romper los grilletes y es-
capar; pero si se quedan rebajados en la esclavitud y en las ataduras, ¿quién los va a salvar? No cul-
pen al destino o “al escrito en su frente” (shiro-likhitam) por su condición. La escritura (likhitam)
la hicieron ustedes mismos.
Una vida de buenos actos cubre una multitud de pecados pasados

Una semilla no germinará cuando esté cubierta de demasiada tierra. En el mismo contexto,
las semillas del comportamiento erróneo no germinarán y no crecerán en dolorosos eventos en
su vida, si las semillas son cubiertas profundamente con amoroso servicio a aquellos que están ne-
cesitando sostenimiento, valentía, amor y ayuda. Una vida entera de buenas acciones cubrirá una
multitud de pecados pasados. El trabajo constante en servicio amoroso a los demás cubre las se-
millas de las pasadas acciones pecaminosas y dañinas, de manera que se van muriendo y no cre-
cen en una nueva ronda de miseria.
El amoroso servicio a los necesitados es la forma de devoción que más complace a lo Divino.
Si en verdad amamos a Dios, entonces Él está directamente delante de nosotros como la realidad
interna de nuestros semejantes seres humanos. El amoroso servicio a aquellos en infortunio es una
excelente expresión de la devoción a Dios.
No necesitan sufrir Karma

Podrían decir que el karma del nacimiento anterior ha de ser consumido en este nacimiento
y que ninguna cantidad de gracia puede salvar al hombre de ello. Evidentemente, alguien les ha
enseñado a creer esto. Pero Yo les aseguro que no necesitan sufrir de esta manera su karma.
Cuando un severo dolor los atormenta, el doctor les da una inyección de morfina, y el dolor ya
no se siente, aunque tienen que pasar por él.
210 El Ideal Sai
Escapando de las consecuencias del Karma

¡Estudiantes! Pueden preguntarse si hay una manera de escapar de las consecuencias del
karma. Sí, es posible para aquellos que se ganan la gracia de Dios. Una vez que se vuelvan recep-
tores de la gracia de Dios, no serán afectados por los frutos de las acciones (karmaphala). Por lo
tanto, deben esforzarse por ganar la gracia divina. Los eruditos dicen que es imposible escapar del
karma. Lo que dicen es cierto hasta cierto punto. Pero una vez que se ganen la gracia divina, aun
si tienen que experimentar las consecuencias del karma, no sentirán el dolor.
Tomen por ejemplo una botella que contiene una medicina. Encuentran la fecha de expi-
ración mencionada en la botella. Después de la fecha de expiración, la medicina perderá su po-
tencia. De igual forma, la gracia de Dios hará que el karma phala “expire”, es decir, anula las
consecuencias del karma. El hombre debe cultivar la necesaria fuerza y poder de voluntad para
merecer la gracia divina. Estarán libres de los grillos del karma, una vez que alcancen la gracia
divina.
El Señor Ishvara le otorgó sólo dieciséis años de lapso de vida a Markandeya. Markandeya
ignoraba esto. Una noche encontró a sus padres llenos de aflicción. Al preguntarles, le revelaron
que su fin se estaba acercando y que eso era la causa de su dolor. Dijeron: “El Señor Ishvara ha
ordenado que tú vivas solamente dieciséis años, y hoy sucede que es el último día de tu estancia
en la tierra. Mañana tus lazos terrenales quedarán cortados”.
Markandeya se sorprendió de oír esto. Él también sintió pena de que no se lo dijeran antes.
Él dijo: “Yo habría hecho uso apropiado de mi tiempo si hubiera sabido que viviría solamente die-
ciséis años”. Él fue al templo de Ishvara sin perder un instante, abrazó el Lingam de Shiva y em-
pezó a cantar “Om Namah Shivâya” de todo corazón. A la hora señalada, el Señor Yama (Dios
de la muerte) tiró su lazo alrededor del cuello del joven Markandeya. Como él estaba abrazando
al Lingam, el lazo cayó también alrededor del Lingam de Shiva.
Ishvara se manifestó entonces y protestó con Yama: “¿Cómo te atreves a tirar el lazo a Mi al-
rededor?”. Complacido con la devoción de Markandeya, Él lo bendijo con el don de la inmor-
talidad. De hecho fue Ishvara quien había estipulado 16 años de lapso de vida para Markandeya,
pero debido a su intensa devoción y total entrega, Ishvara tuvo que cambiar Su decreto. El epi-
sodio de Markandeya da amplio testimonio del hecho de que se puede escapar hasta del Dios de
la muerte si uno es receptor de la gracia del Señor Ishvara. Por ende, contemplen a Dios y can-
ten Su Nombre incesantemente.
Una vez, cuando el Señor Yama iba en su ronda por el mundo, él notó que todo el mundo
estaba cantando el divino nombre. Dondequiera que iba, encontraba devotos contemplando al
Señor. “Si todo el mundo empieza a cantar el divino nombre, ¿cómo voy a desempeñar mis de-
beres? ¿Cómo puedo tirar mi lazo alrededor de un devoto?”, se preguntó. Él empezó a orarle al
Señor Ishvara así. Entonces Ishvara apareció delante de él y dijo: “Tú puede tirar tu lazo en cual-
quiera en la hora fijada. Pero recuerda que sólo aquellos que han experimentado los frutos de sus
acciones quedarán atrapados por tu lazo. No puede tocar a aquellos que no tienen traza de karma
phala o frutos de las acciones. Es por esto que Markandeya se volvió Mi propiedad y que de-
rramé Mi gracia en él”.
Es por esto que la gente empieza a cantar los divinos nombres como Rama, Krishna, Go-
vinda, al acercarse el fin. Como lo demostró Markandeya, los devotos pueden alterar la voluntad
de Dios por sus sinceras plegarias. En asuntos relacionados con la Divinidad, la palabra “impo-
sible” no existe. Dios puede hacer cualquier cosa. Si se entregan completamente a Él, Él puede
cancelar las consecuencias de sus acciones y conferirles Su gracia. No se necesita sentirse depri-
mido o acongojado pensando que estamos atados por el karma phala. Dios puede cancelar su
karma phala si sus oraciones son sinceras. De esta manera, Dios protege las idas de muchos de-
votos y alivia su sufrimiento en respuesta a sus oraciones.
Algunas personas, debido a su ego, dudan del poder de Dios y tratan de ponerlo a prueba.
Piensan: “Veamos cómo Él va a hacer esto”. Pero Dios no puede ser entendido o experimentado
por tales pruebas. Estas pruebas son fútiles ejercicios. Las malas cualidades como el ego, la envi-
dia y el odio, arruinarán la vida del hombre. Deben hacer todos los esfuerzos por ganarse la gra-
cia de Dios. “En todas partes, en todo momento, bajo todas las circunstancias, contemplen en
Dios” (Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Hari Chintanam).
Por esto Swami les está exhortando a emprender unas prácticas espirituales (sadhana). Los
cantos itinerantes (Nagar samkirtan) son una de las prácticas prescritas para los devotos. Nadie
sabe cuándo su fin se está acercando. Yama no tiene consideración por lo que uno está haciendo,
bueno o malo, en el momento de tirar su lazo. Uno puede dejar su cuerpo mortal aun cuando
uno esté haciendo Nagar samkirtan. Por ende, uno debe estar siempre listo para enfrentar a Yama
cantando el Divino nombre. Deben emprender las prácticas espirituales y ganarse la gracia divina
para que estén libres de los frutos del karma. No necesitan sentirse deprimidos y deben resig-
narse a su destino. Uno puede fácilmente superar el destino con sinceras plegarias. La historia de
Markandeya prueba este punto más allá de toda duda. Todo depende de la gracia de Dios.
Piensen constantemente en Dios

Cada cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones. Nadie puede predecir cuándo
y cómo, pero están destinados a enfrentarlas. Sin embargo, si piensan constantemente en Dios,
nunca serán sometidos a sufrimiento. Él siempre está con ustedes, en ustedes, alrededor de uste-
des, salvaguardándolos. Pueden adorar a Dios por cualquier nombre: Jesús, Rama, Krishna, et-
cétera. Pero recuerden que Dios es uno, la meta es una, la verdad es una y el amor es uno. El
amor es Dios. Engasten este principio de la unidad en su corazón y tengan fe firme en él. Entonces
Dios ciertamente los cuidará dondequiera que estén, en una selva, en el cielo, en una ciudad, en
una aldea, en el tope de una montaña o en medio del profundo océano.
Sea lo que sea que hagan, háganlo agradable a Dios. “Hagan todas las acciones para com-
placer a Dios” (Sarva karma Bhagavad Prîthyartham). Entonces no se les acumulará ningún pe-
cado. No hay camino más fácil que éste para experimentar el principio del Atma.
El Amor y el Servicio Desinteresado
El Secreto del Nacimiento Humano

Como seres humanos deben desear, buscar y disfrutar solamente una cosa, es decir, el amor
por Dios. Una vez que tienen amor por Dios, nunca harán malas acciones. Una vez que han pro-
bado el néctar, ¿tendrán deseo por cosas amargas? De igual forma, sólo una persona que nunca
ha probado el amor de Dios buscará placer en objetos materiales. Si uno realiza la verdad –la pu-
212 El Ideal Sai
reza y naturaleza sempiterna del amor por Dios–, nunca irá detrás de falsos y transitorios place-
res mundanos.
El hombre debe descubrir que el nacimiento humano no le es dado meramente para disfrutar
de placeres mundanos, sino para sacrificarlo todo y obtener placer de la renunciación y del sa-
crificio. Este es el secreto del nacimiento humano. Emprendan actividades que traigan el bien para
todos. No odien a nadie ni causen dolor a nadie. Desarrollen cualidades virtuosas, porque sólo
entonces florecerá la humanidad en ustedes. El complacerse en actos demoníacos mientras ten-
gan la forma humana significa que degradan la naturaleza humana.
En el mundo hay muchas personas que son ricas; también personas en altas posiciones con
mucho poder. Pero, ¿tienen todas paz mental? ¡No, no! Pueden pretender ser apacibles, pero la
paz permanece solamente en los corazones de aquellas personas que no tienen deseos. Sólo esta
paz es la corona del hombre, su más alta joya, y una afilada espada en sus manos. Esta paz es
como el dulce néctar en el corazón. Si quieren disfrutar de tal paz, tienen que dominar sus de-
seos, desarrollar amor por Dios y emprender actividades de servicio.
Donde hay Amor, ahí ciertamente está Dios evidente

Siempre considérense como un servidor, no como un líder. La verdadera alegría se encuen-
tra en ser un sirviente. No hay felicidad en ser un líder. En verdad, no es realmente liderazgo: es
esclavitud. Entren a la sociedad, sirvan a los pobres, ayuden a los desamparados y consideren
estos actos como servicio a Dios. Esta es una gran oportunidad. Instalen a Dios en su corazón y
estén preparados para hacer servicio.
El Amor es Dios. Dios es Amor. Donde hay Amor, ahí ciertamente está Dios evidente.
Amen más y más gente, ámenlos cada vez más intensamente; transformen el amor en servicio,
transformen el servicio en adoración, esa es la más alta práctica (sadhana). No hay ser viviente
sin la chispa del amor; hasta un enajenado ama algo o a alguien intensamente. Sin embargo,
deben reconocer que este amor no es sino un reflejo de la Encarnación del Amor (Premasva-
rupa), que es su realidad, del Dios que reside en su corazón. Sin esta fuente de amor que bur-
bujea en su corazón, no estarán impulsados a amar en absoluto. Reconozcan esa fuente, confíen
en ella cada vez más, desarrollen sus posibilidades, traten de irrigar al mundo entero con ella,
desechen todo toque de ego en ella, no busquen nada a cambio de aquellos a quienes la ex-
tienden. En sus asuntos diario, no creen facciones ni se recreen en el odio. Vean lo bueno en
los otros y las fallas en ustedes mismos. Reverencien a los demás como teniendo a Dios insta-
lado en ellos; reverénciense también como asientos de Dios. Hagan puro su corazón para que
Él pueda residir en él.
Solamente el amor (prema) puede llevar a cabo con éxito esquemas para servicio y elevación.
El amor crea simpatía; el amor mostrará el camino donde el odio puede sólo confundir.
Todos están ansiosos por recibir, ninguno es serio cuando se trata de dar. La razón es una au-
sencia de amor, de amor que trascienda casta, creencia, color y las cercas erigidas por el hombre
entre los hombres. Llenen el corazón de amor y distribuyan ese amor a todos. El amor crece con
cada don de amor; el corazón que derrama amor está siempre lleno. Dios está allí como amor; us-
tedes están solamente sacando de Él cuando están compartiendo el amor con otros.
La expansión es amor, es vida. La contracción es la muerte, es el odio. Oren por el bien de
todos, ansíen la prosperidad de todos, no de una persona o grupo, o nación. El ansia por poder,
si aflige a cualquier persona, degenera en una manía y trae en su zaga una gran confusión y cala-
midad. Sean servidores, no amos.
El Amor es Dios, vivan en el Amor

De todas las virtudes, el amor es la principal. Si el amor es promovido, todas las demás cua-
lidades fluyen del mismo. En cada forma de sadhana el amor tiene el primer lugar. El amor es la
suprema marca de humanidad. El Amor es Dios, vivan en amor. Empiecen el día con amor. Lle-
nen el día con amor. Terminen el día con amor. Deben dedicarse al servicio, eliminando toda traza
de egotismo (ahamkara). Su degradación es el resultado de haber olvidado a Dios. Cuando re-
cordamos a Dios, nuestra vida estará llena de paz y felicidad.
El día en que resuelvan poner en práctica Mi consejo, seguir Mis directrices, traducir Mi
mensaje en actos de servicio y dedicarse al sadhana, este día será Mi aniversario para ustedes. El
23 de noviembre que ahora honran como el día en el cual Yo nací, es sólo como cualquier otro
día si lo celebran de una manera rutinaria y ritual. Cuando adoran al hombre, la adoración Me
alcanza. Cuando descuidan al hombre Me descuidan a Mí. ¿De qué sirve adorar al Señor y su-
primir al hombre, Su contraparte? El amor por Dios debe manifestarse como amor por el hom-
bre, y el amor debe expresarse como servicio.
Sólo por medio del amor, de un amor adquirido por medio de práctica espiritual y com-
partido con todos como sadhana, puede la paz ser alcanzada por el individuo, así como por la na-
ción. Mi Vida es Mi Mensaje y Mi Mensaje es Amor. Esto explica por qué se han reunido aquí
en cientos de miles.
El Control de la Mente por medio del Servicio
La Paz está en su mente

Cada ser humano desea tener paz. La paz no existe en un lugar distante. Es una pérdida de
tiempo buscar la paz en la religión. El que aspira a la paz debe abandonar su búsqueda en la re-
ligión y buscarla en su mente. La paz está en su mente y no en su religión. Puesto que estamos
buscando esta paz externamente, lo único que conseguimos es caos. Debemos desarrollar la paz
dentro de nosotros. Tal paz debe fomentarse en la familia. De la familia debe extenderse a las al-
deas. De las aldeas, debe extenderse al estado, y de allí, a la nación.
Si no hay paz en el individuo, ¿cómo puede haber paz en la nación? Desafortunadamente,
hoy en día, en el nombre de difundir la paz en el mundo, estamos creando caos y aflicción a la
familia, la aldea y el país. Por lo tanto, debemos volvernos mensajeros de paz y no mensajeros de
muerte (yamadutas) difundiendo la violencia y el odio. Cada cual debe tratar de promover la paz
individualmente. ¿De dónde podemos obtener esta paz? Se obtiene solamente por medio del ser-
vicio.
Aumenten el Amor por medio de la Dedicación y el Servicio

La mente de una persona que no está dedicada al servicio es como el taller del diablo. El
que no tiene trabajo se queda sentado como un objeto inerte. Tal persona no puede dormir. El
que no puede dormir empieza a pensar en cosas malas. Tiene pensamientos innecesarios. Se
vuelve loco después. Cuando seguimos trabajando, no hay lugar para tales pensamientos in-
214 El Ideal Sai
deseados. La paz es el estado libre de pensamientos. El amor se desarrolla con esta paz. Este
amor es innato en nosotros. Si queremos nutrir una planta, debemos ponerle abono y agua. De
igual manera, podemos aumentar este amor inherente en nosotros por medio de la dedicación
y el servicio.
El servicio promueve la planta del amor. El amor es una cosa muy sagrada. El amor es tiempo
(la inmortalidad). El que desee tal amor no busca ninguna otra cosa. Nuestra vida es la encarna-
ción de amor. Tal amor, que es de lo más básico para nuestras vidas, lo disfrutamos de una ma-
nera diferente. Es realmente egoísmo. Este amor debe desarrollarse en la sociedad. Compártanlo
con los demás. El amor se desarrolla por medio de tal reciprocidad. Con este amor, los pensa-
mientos estrechos dejan lugar para la ampliación de la mente. Debemos desarrollar amplitud de
mente en este vasto mundo.
Las causas raíz del dolor, del placer, del amor y del odio y de los deseos materialistas, son las
tentaciones de la mente. “Esto es mío; aquello es tuyo.” Estos sentimientos duales son las únicas
razones para los deseos o tentaciones de la mente. La razón de este dualismo es el egoísmo. El hom-
bre se ha vuelto tan egoísta que no le importan los demás ni nada fuera de su propio bienestar.
La razón principal de estos sentimientos duales de amor y odio es el egoísmo.
El que constantemente piensa en su propio cuerpo, su propia familia, su propia riqueza y su
propia comodidad, es verdaderamente un hombre egoísta. La única manera de limpiar a un hom-
bre de corazón tan duro es por medio del servicio a la humanidad. Es necesario reconocer que la
vida de un hombre está destinada a ser transcurrida en servicio desinteresado y en el servicio del
Ser. Tal vida de servicio no es para ganar nombre ni fama, ni para permitir la expresión del pro-
pio ego, ni para la promoción de los propios fines de uno. El servicio que es hecho para ganan-
cia egoísta no es servicio en absoluto.
Remoción del Egoísmo
Cómo remover el mal del egoísmo

Los frutos del árbol de la vida humana son dulces, pero están envueltos en la amarga piel del
egoísmo y la ignorancia, y tienen las duras e incomibles semillas de deseo, ira, orgullo, etcétera.
Tienen que ejercer su inteligencia para pelar la cáscara externa de la ignorancia, tirar las semillas
del vicio y la maldad, y consumir la dulce pulpa de la vida.
Para remover el mal del egoísmo, el servicio es el instrumento más eficiente. El servicio graba
en la persona que lo hace, la unidad de toda la humanidad. Aquel que dedica su tiempo, destreza
y fuerza al servicio, jamás encontrará derrota, aflicción o decepción, pues el servicio es su propia
recompensa. Su palabra será siempre dulce y suave, sus gestos serán reverentes y humildes. Él no
tendrá enemigo, fatiga ni temor.
El hombre debe librarse del sentimiento de que él es el hacedor. Mientras el ego está domi-
nando, el Atma o la Conciencia de Dios no se realizará. El egoísta no puede reconocer al Atma.
Por ende, primero aplasten su ego. Es el egoísmo el que es la causa raíz de todas las tribulaciones
del hombre.
La humildad de Hanuman
Tomen a Hanuman como su ejemplo de seva. Él sirvió a Rama, el Príncipe de la Rectitud,
sin importarle los obstáculos de todo tipo. Aunque él era fuerte, erudito y virtuoso, él no tenía
traza de orgullo. Cuando los rakshasas (demonios) en Lanka, donde había entrado tan audaz-
mente, le preguntaron quién era, él se describió, con toda humildad, como el “sirviente de Rama”.
Ese es un buen ejemplo para desarraigar el ego que el seva debe producir en nosotros. Nadie
puede servir a otro mientras su ego está rampante. Las actitudes de mutua ayuda y servicio des-
interesado desarrollan la “humanidad” en el hombre y ayudan al desenvolvimiento de la divini-
dad latente en él.
Estos pequeños actos de seva pueden conferirles un gran beneficio espiritual. Primero, des-
truirán su egoísmo. El orgullo transforma los amigos en enemigos: mantendrá hasta a los pa-
rientes alejados; derrotará todos los buenos esquemas. El seva desarrollará en ustedes la cualidad
de humildad. La humildad les permitirá trabajar en feliz unidad con los otros.
¡Muchos son los que llegan cuando hay una llamada para servicio social; pero la mayoría an-
sían publicidad, buscando a los camarógrafos siempre que ayudan a otros, y están muy decep-
cionados cuando no son mencionados en los periódicos! Tales hombres se colocan en primera fila
y trepan a posiciones de autoridad, sólo para ostentar su importancia delante del público. Olvi-
dan que el servicio es adoración, que cada acto de servicio es una flor colocada a los pies del Señor
y que, si el acto está manchado de ego, es como si la flor estuviera infestada de una babosa peste
de insectos. ¿Quién contaminará los pies con tan asquerosa ofrenda? No tengan egoísmo mien-
tras sirvan a la gente de su distrito.
Nishkama Karma
El verdadero significado de las acciones “Sin deseos”

En este mundo, el hombre, con su cuerpo, sentidos y mente, no puede estar libre de deseos.
Pero, ¿cómo va él a volverse libre de expectativa (anapeksha)? Cuando él lleva a cabo los actos con-
siderándose el hacedor, las acciones se vuelven grilletes que lo atan. Todas las acciones que se re-
alizan con el sentimiento de que son como ofrendas para complacer a Dios, no llevan a la
esclavitud. Se vuelven anapeksha, o sea, acciones sin deseos. Hay que reconocer que es el princi-
pio divino en todos los seres el que está haciendo que todas las acciones hechas por medio de los
seres humanos sean instrumentos. Mientras el hombre se considera como el hacedor (kartritva)
y el disfrutador (bhoktritva), él no puede escapar de las consecuencias de sus actos.
Cuando un hombre considera cierto trozo de terreno como suyo, las cosechas cultivadas en
él le pertenecerán. El Gita enseña que cuando las acciones son hechas como ofrendas a Dios, se
vuelven acciones “sin deseos”. El hombre ha tomado nacimiento para cumplir con sus deberes y
no para disfrutar del poder o afirmar sus derechos. Cuando uno cumple con su deber, el derecho
viene de su propio acuerdo. El hombre hoy en día lucha por sus “derechos” y olvida sus deberes.
Por ende, desempeñen sus deberes primero. Es a través del deber que el hombre realiza a Dios.
216 El Ideal Sai
El Nishkama Karma promueve el Principio del Amor

La acción sin deseo (nishkama karma) demuestra y promueve el principio del amor. No hay
mayor sadhana espiritual que el servicio. La tendencia a distinguir entre el camino espiritual, el
camino del servicio y el camino del conocimiento, y considerarlos separados, es equivocada. Los
tres no son distintos; son uno. El seva (servicio) es conocimiento espiritual. El seva es el medio
principal para adquirir la gracia divina. Sin ser un devoto seguidor no pueden volverse un mere-
cedor líder. Sin estar dispuestos a hacer cualquier trabajo (kinkara) no pueden volverse divinos
(Shankara). Cada quien tiene que percatarse de esta verdad. El servicio a la sociedad es el más alto
bien. Añade a la alegría de vivir y resalta su sabor como la sal.
¿Cómo alcanzar el Éxito Espiritual?

El método más directo para lograr el éxito espiritual es por medio de las acciones sin deseo
(nishkama karma), sin atención o apego al fruto de las mismas, las acciones como deber, las ac-
ciones como dedicación, las acciones como adoración.
Ofrezcan todas las acciones a lo Divino

El hombre está atado por el karma. Cuando las acciones son hechas como ofrendas a la Di-
vinidad, se santifican. Todas las acciones que son naturales para el hombre deben ser convertidas
por el aspirante espiritual en karma yoga. La distinción entre karma y karma yoga debe enten-
derse claramente. Las acciones realizadas de manera egoísta, con egoísmo y deseo por la recom-
pensa, son karmas que atan. Las acciones hechas desinteresadamente, sin ego ni expectativas de
recompensa, se vuelven karma yoga. Cada uno puede determinar por sí mismo si él es un karma
yogui o un karma-brashta (un malhechor) o un karmâdhikari (una persona competente para
hacer karmas). La vida de cada hombre está llena de acciones, pero junto con las actividades aso-
ciadas a su propio interés, él debe también tomar parte en actividades de servicio. La meta pri-
mordial de cada hombre debe ser la de dedicarse a actividades desinteresadas. El hombre ha sido
provisto del cuerpo humano para servir a los demás. Esta es una antigua máxima. Por medio del
servicio a los otros, se puede experimentar la divinidad.
El Nishkama Karma y el Anashakti Yoga

El anashakti yoga va hasta más allá de la práctica del nishkama karma, que ha sido enfati-
zado en el segundo capítulo del Gita. El nishkama karma es la etapa en la cual todas nuestras ac-
ciones son realizadas sin deseo ni expectación de cualquier fruto por nuestras labores. Ninguna
persona será capaz de llegar a la etapa del nishkama karma mientras sus tendencias (vasanas), que
han surgido de acciones del pasado, sean impedimentos para el progreso espiritual. Una persona
debe primero remover las malas cualidades que están asociadas con las malas acciones, reempla-
zándolas por buenas cualidades que son asociadas con las buenas acciones. Entonces, cuando está
firmemente establecido en la etapa del servicio desinteresado, en el cual realiza sólo buenas ac-
ciones, él puede ir a la etapa de las acciones sin deseo (nishkama karma), en la cual renuncia a los
frutos de todas sus acciones. De allí él se eleva a la etapa de anashakti yoga.
El Gita proclama que sólo por medio de los buenos actos, por el sat karma, las malas ten-
dencias pueden ser removidas y nuestros corazones purificados. Pero va más allá. Afirma que la
verdadera pureza del corazón puede lograrse sólo dedicando todas nuestras acciones al Señor. Por
ejemplo, cuando la comida está siendo comida después de su cocción y preparada de diferentes
maneras, sigue siendo sólo comida ordinaria, y estamos sujetos a los buenos o malos efectos de
comerla. Sin embargo, si esta comida antes de ser consumida es ofrecida a Dios, entonces se
vuelve prasadam (alimento bendito), el cual se vuelve el sagrado don del Señor. Por la misma
razón, todas las actividades realizadas por nosotros durante el día caen en la categoría de karma
ordinario. Pero cuando realizamos las mismas actividades, aun si son simples actos, con la inten-
ción de hacer una ofrenda a Dios, dedicando sus resultados no a nuestro placer sino al placer del
Señor, entonces se vuelven karma yoga (una comunión por medio de una acción desinteresada)
así como un santo sacrificio (yajña). Es sólo por medio de tal karma yoga que seremos capaces de
librarnos de todas las malas tendencias y de purificar nuestros corazones.
Las Ofrendas a Dios deben ser puras y sagradas

¿Cuáles deben ser las cualidades de las acciones que ofrecemos a los Pies de Loto del Señor?
Antes de ofrecer nada al Señor debemos asegurarnos de que es puro, apropiado y santo. En-
tonces será una ofrenda merecedora del Señor. Por ejemplo, si deseamos ofrecer una rosa al
Señor, primero seleccionamos una flor hermosa y fragante. Luego removemos los insectos de
la flor. Luego quitamos las espinas u hojas imperfectas del tallo, y de una cantidad de otras
maneras hacemos nuestra ofrenda tan hermosa y pura como sea posible. Cada acción que rea-
lizamos debe ser así. Nuestras acciones deben estar saturadas con la fragancia del amor y de la
santidad, y deben ser buenas y puras. Este es el verdadero yoga de la acción, como fue estable-
cido en el Gita.
El Nacimiento Humano para el Servicio a la Sociedad
El Don de Dios
Este nacimiento ha sido asumido por ustedes para esta misma misión: la misión de crucifi-
car el ego en la cruz de la compasión. Una oportunidad de ser de algún servicio para sus seme-
jantes les viene como un don de Dios. Sirvan con ese sentido de gratitud, pues es Dios que los
acepta de ustedes. Prepárense a servir a otros, no solamente aprendiendo las destrezas de prime-
ros auxilios, las reglas de la carretera, la técnica de donación de sangre, el arte de manejar micró-
fonos y altoparlantes, el alambrado y ajuste de líneas eléctricas, etc.; pero, en cuanto no estén
activamente dedicados a alguna de tales actividades, ocúpense con la repetición del nombre
(japam), la meditación (dhyanam), o la recordación del nombre (namasmaranam), llénense de
Dios, no vayan a volverse secos y crueles.
Mantengan la mente ocupada con esto, pues una vez que se pierde en los vericuetos del
mundo, se infectará con el mal. Guarden la diminuta llama de simpatía por el sufrimiento de las
ventoleras de cinismo y avariciosa codicia. El servicio a otros es el deber que le deben a la socie-
dad, que les ha dado la cultura de la que se alimentaron, el aliento del que viven, el calor que an-
sían, y la seguridad que buscan. El hombre nace indefenso y es acostado en el regazo de la
sociedad. La sociedad le da un nombre, una forma, una personalidad, una individualidad, una
218 El Ideal Sai
armadura de creencias, un patio de juegos de dudas y diversiones. El hombre es el único animal

que sabe que tiene que morir y que anhela sobrevivir a la muerte o evitar sus garras. El hombre
es el único que tiene la extraña sed por el néctar que confiere la inmortalidad. Esa es su especial
tarea, su especial búsqueda, la búsqueda de la Verdad que emancipa.
Dejen que Sus Manos Den

Comprendan la profunda significación del servicio; los llevará a volverse los líderes ideales que
tanto se necesitan en todo el mundo. Realícense compartiendo; vacíense agarrando. No se com-
porten de manera que la gente les tenga miedo; sean abiertos, sin ojos que dañen, oídos lascivos, len-
gua falsa, mente contaminada y manos perniciosas. Sus ojos los traicionan fácilmente; miren a todos
sin la culpa de la lujuria o del escándalo; hablen a todos, de todos, con el amor que florece de la ado-
ración; dejen que sus manos den; nunca tomen lo que no es suyo. Traten a los afligidos, a los en-
fermos, a los viejos, a los indefensos, a los niños, con gran respeto e inteligente consideración.
Una Tarea Formidable

Los años de vida asignados al hombre son muy cortos; el mundo en el cual él vive es muy
ancho; el tiempo se extiende muy lejos hacia atrás y hacia adelante. Lo poco que el hombre tiene
que hacer aquí tiene que hacerse rápidamente, en el lugar que le ha sido asignado dentro del
tiempo que le es asignado. El hombre tiene tan formidable tarea delante de sí; es para cumplirla
que él ha venido como hombre, cambiando para este hábitat humano todo el mérito que ha ad-
quirido durante muchas vidas pasadas. La tarea no es menos que la manifestación de la Divini-
dad latente en el hombre. El medio más fácil y más agradable mediante el cual esto se puede
cumplir es el seva, el servicio al hombre hecho con un espíritu de dedicación y devoción.
Yo Estoy con Ustedes

Sea lo que sea que hagan, dondequiera que se encuentren, recuerden que Yo estoy con uste-
des, en ustedes; esto los salvará del engreimiento y del error. Esto hará su seva merecedor de la
gente que sirvan.
Dediquen esta vida al servicio de los demás, pues los demás son sólo visibles representantes
del Señor que reside en ustedes. He venido a fin de reparar la antigua carretera que lleva al hom-
bre a Dios. Vuélvanse sinceros, hábiles supervisores, ingenieros y trabajadores, y únanse a Mí.
Los Vedas, los Upanishads y los Shastras son la carretera a la que Yo me refiero. He venido para
revelarlos y revitalizarlos.
La Unidad Átmica por medio del Servicio
Dios Existe dentro de Nosotros

Cada ser humano es una manifestación de Dios. Cada objeto manifiesta lo divino. No hay
nada en el mundo que no sea una manifestación de Dios. No tengan dudas de que el cosmos está
penetrado por Hari (Dios) y que todo está contenido en Él. No hay un átomo en el universo que
no esté penetrado por lo Divino.
Estamos tratando de descubrir a Dios buscándolo por todo el universo, pero omitimos in-
vestigar Su existencia dentro de nosotros, como el núcleo y piedra angular de nuestro Ser. Cuando
se descubran a sí mismos, todo lamento cesará y alcanzarán la suprema felicidad. Este es el ver-
dadero autoconocimiento. Llegan a saber que son una chispa de la Llama Divina. Muy pronto
se dan cuenta de que los otros también son chispas del mismísimo fuego. ¿Cómo pueden enton-
ces el odio, la ira, la envidia o la codicia sobrevivir a la luz solar de esta visión?
Amplíen Su Visión
El seva puede instilar más intensamente que cualquier otra actividad, el sentido desde el
UNO básico. El servicio los salva de la agonía que se hace suya cuando otro sufre; ensancha su
visión, amplía su conciencia, profundiza su compasión. Todas las olas están en el mismo océano,
del mismo océano, y se funden en el mismo océano. El seva les enseña a estar firmes en este co-
nocimiento.
Ningún otro sadhana puede traerles a la incesante contemplación de la unicidad de todos
los seres vivientes. Sienten el dolor del otro como suyo propio; comparten el éxito del otro como
el suyo propio. El ver a cada uno de los demás como ustedes mismos y ustedes mismos en cada
cual, es el núcleo mismo del sadhana del seva. Además, el seva hace languidecer al ego por falta
de alimento. Los hace humildes ante el sufrimiento de los otros, y cuando se apresuran a ayudar,
no calculan cuán alto o bajo es su estatus social o económico. El corazón más duro está lentamente
ablandado hasta la blandura de la mantequilla por las oportunidades que el dhal (caldo de lente-
jas) del seva les ofrece.
La mejor manera de agradarme es verme en todos los seres y servirles lo mismo que quisie-
ran servirme. Esta es la mejor forma de adoración que Me puede alcanzar. El Señor puede tener
dos o doscientos votos; esa es Su Voluntad. Pero el devoto (el bhakta) necesita tener un solo voto
para salvarse –el voto de la rendición total– del sharanagati. Si tienen plena fe en la Divinidad de
cada ser, la actitud de entrega estará automáticamente fijada en ustedes. No los traten como nara
humano; trátenlos como Narayana, el Señor Mismo. No están aliviando la aflicción de esa otra
persona, ustedes están ofreciendo adoración al Señor en esa forma, en ese cuerpo.
Limpien la Conciencia por medio del Servicio

Por medio de la actividad el hombre alcanza la pureza de conciencia. De hecho, el hombre
tiene que acoger la actividad con este fin a la vista. ¿Y por qué esforzarse por una conciencia pura?
Imaginen un pozo con agua contaminada y lodosa, de tal manera que no se pueda ver el fondo
del pozo. De igual manera, dentro del corazón del hombre, profundo en su conciencia, tenemos
el Atma, el Espíritu Divino. Pero puede ser conocido solamente cuando la conciencia es clarifi-
cada. Sus imaginaciones, inferencias, juicios y prejuicios, sus pasiones, emociones y deseos ego-
ístas, enlodan la conciencia y la vuelven opaca. ¿Cómo, entonces, pueden concientizar el Atma,
que está en la misma base? Por medio del seva (servicio) hecho sin deseo alguno de aplacar al
propio ego de uno y con sólo el bienestar de los otros a la vista, es posible limpiar la conciencia
y que el Atma se revele.
De modo que, ¿por el bien de quién están haciendo servicio? Están haciendo servicio por su
propio bien. Están dedicados al seva a fin de que ustedes puedan volverse conscientes del Atma
220 El Ideal Sai
en ustedes, a fin de que puedan desechar las tentaciones de su ego, a fin de conocerse a sí mismos
y obtener la respuesta a la pregunta que los atormenta, a saber: “¿Quién soy yo?”. No sirven a
otros, se sirven a sí mismos, no sirven al mundo, sirven su propio interés.
Pueden preguntar: ¿Cómo es posible trascender el ego a través del seva? Saturándolo con
amor, el amor puede ser transformado en adoración. Cuando el trabajo es ofrecido a Dios, se
vuelve santificado en una adoración sacramental o puja. Esto lo vuelve libre de ego. También
queda libre del deseo terrenal de éxito y el temor terrenal de fracaso. Sientan que cuando han
hecho el trabajo de la mejor manera que puedan, su puja ha sido cumplido. Es entonces Él, que
ha aceptado el puja, que debe conferirles lo que Él considera mejor. Esta actitud hará que el tra-
bajo sea nishkama, es decir, sin deseo, desapegado. La práctica regular de esta disciplina volverá
su conciencia limpia y pura. Promoverá la conciencia pura (chittasuddhi). Sin este primordial
equipamiento, ¿cómo puede el hombre jamás esperar escalar las alturas espirituales?
Casi todos los grandes sabios del pasado pasaban los tempranos años de sus vidas en sadhana
para asegurar la pureza de conciencia. No importa lo prospectiva que sea su carrera, cuánto pue-
dan acumular para el sustento de una vida confortable, hasta qué alturas de autoridad puedan
haber ascendido por el ejercicio de su inteligencia, sus alcances serán nulos a menos que cada una
de sus actividades esté imbuida de la pureza divina inherente en la conciencia.
Cultiven el Amor, desechen el Odio

Sean como la abeja, que bebe el néctar de cada flor; no como el mosquito que bebe la san-
gre y distribuye la enfermedad a cambio. Primero, consideren a todos como hijos del Señor, como
sus propios hermanos y hermanas; desarrollen la cualidad del amor, busquen siempre el bienes-
tar de la humanidad. Amen y serán amados de vuelta, el odio nunca será suyo si promueven el
amor y miran a todos con amor. Esa es la lección que Yo siempre enseño; ese también es Mi se-
creto. Si desean alcanzarme, cultiven el amor, abandonen el odio, la envidia, la ira, el cinismo y
la falsedad. Yo no les pido que sean escolásticos o reclusos o ascetas hábiles en la recitación del sa-
grado nombre (japa) y en la meditación (dhyana). “¿Está su corazón lleno de amor (prema)?”. Es
todo lo que Yo examino.
La Oportunidad del Servicio. Un Don de Dios
Reconozcan el Don de Dios y Sirvan a Otros

No tienen razón en sentirse orgullosos cuando son capaces de ayudar a otro, pues la destreza
o riqueza o fuerza o coraje o posición oficial que les dio la oportunidad de servir fue un don de
Dios, lo reconozcan o no. Sólo están ofreciendo este don de Dios a otro don de Dios, a saber, los
pobres, los analfabetos, los débiles, los enfermos, los afligidos, los acongojados que buscan su
ayuda.
Él los ha provisto con este maravilloso cuerpo, esta dulce lengua, este asombroso instru-
mento llamado mente. Él les ha otorgado inteligencia, los poderes de análisis y síntesis, la capa-
cidad de recibir y entregar, recordar y olvidar. Reconozcan éstos con gratitud y úsenlos de la mejor
manera. Úsenlos para verle a Él en todas partes, en todos los seres, para buscarlo a Él a través de
los altibajos, las alegrías, las aflicciones, las dudas y las decisiones de la vida.
Todos son actores en el escenario del mundo, en Su drama. Cada átomo está sobrecargado
con Su poder, Su fuerza, Su gloria. Cada ser está sobrecargado con Su bienaventuranza, Su be-
lleza, Su bondad. No proclamen que están usando alguna destreza o fuerza que es especialmente
suya; vino de Su gracia, de Su compasión.
Colocando un Don de Dios en las Manos de Otro Don de Dios

La gente se retira a la soledad e intenta contactar a Dios, pero la soledad es puesta a mejor
uso descubriendo y curando los defectos de carácter y conducta. Para contactar a Dios, uno tiene
que abrir los ojos y servir al hermano hombre. Él es el Dios encarnado que uno puede adorar y
venerar a sus anchas. La mayor alegría proviene del mayor sacrificio.
Cuando ofrecen leche a un niño hambriento, o una cobija a un hermano aterido en el pa-
vimento, no están sino colocando un don de Dios en las manos de otro don de Dios. Están de-
positando el don de Dios en un repositorio del Divino Principio. Dios sirve; Él les permite afirmar
que ustedes hacen servicio. Sin Su voluntad, ni una sola hoja de hierba puede temblar en la brisa.
Llenen cada momento con gratitud para el Dador y el Receptor de todos los dones.
Ofreciendo Gratitud a Dios

Ustedes se refieren al don del alimento como anna-dana (la caridad de alimento). Pero nadie
tiene la autoridad de dar en caridad lo que le ha sido dado por Dios, o enorgullecerse de ello, o
siquiera sentir que ha dado algo en caridad. Dios dio las lluvias, Dios cuidó del retoño y Dios ma-
duró el grano; ¿qué derecho tienen de llamarlo suyo y de darlo en caridad? No es dana o caridad
lo que hacen; están sólo ofreciendo gratitud a Dios; están santificado el grano que han cosechado,
ofreciendo el alimento preparado con él a estos Narayanas (Dios en forma humana). ¡Llámenlo
seva a Narayana! Esto sería más correcto.
Cada minuto que pasa es un precioso don de Dios, que ustedes deben usar para el mejor y
más duradero beneficio. Sean felices de que pueden hacerlo sirviendo a otros y atendiendo a sus
urgentes necesidades. No desperdicien los minutos en tontas charlas, repitiendo escándalos, ca-
vilando sobre novelas debilitadoras, presenciando películas o mezclándose con petulantes com-
pañeros. No se queden esclavizados por sus sentidos, más bien resistan valientemente a sus
demandas por una libertad indiscriminada. Tienen la infalible fuente de Ananda en el Atma, que
es su realidad; ¿por qué entonces arruinar su salud, su paz mental, corriendo detrás de los senti-
dos que los arrastran por el mundo objetivo en persecución de triviales y transitorias alegrías?
Promuevan el Amor y la Compasión

Cuando el dinero, la erudición, la habilidad y la inteligencia son poseídos por personas en
quienes la pasión, la emoción, las cualidades extrovertidas (rajas) predominan, éstas promueven
el odio, la ambición y la lujuria. Cuando son poseídos por personas en quienes la pereza, la tor-
peza, el engreimiento (tamas) predominan, promueven avaricia, codicia y envidia. Cuando son
poseídos por personas en quienes la ecuanimidad, el equilibrio, la pureza (sattva) predominan,
promueven el amor, la compasión, el impulso de servicio, la unidad de toda la humanidad y la
Paz Mundial.
222 El Ideal Sai
La Caridad y la Compasión
Dios siempre observa sus sentimientos

Hasta un pequeño acto de caridad asumirá inmensa significación en los ojos de Dios, si es
hecho con pureza de corazón. Una cucharadita de leche de vaca es mejor que barriles de leche de
asna. Dios está complacido aun si ofrecen una cucharada de leche con amor. Dios siempre ob-
serva sus sentimientos. La valoración de Dios es siempre perfecta; nadie puede igualarlo a este res-
pecto.
La Verdadera Compasión Debe Emanar del Corazón

¿Qué es la compasión (karuna)? El ver a una persona en apuros y expresar verbalmente su
simpatía no es compasión. La compasión debe expresarse en acción para aliviar el sufrimiento. No
deben adoptar una actitud de retraimiento o indiferencia alegando que cada cual está sufriendo
debido a su propia locura. Aunque el sufrimiento puede deberse a los propios errores –errores a
los cuales todos son propensos– debemos buscar remediar tal sufrimiento lo mismo que tratamos
de librarnos de nuestro propio sufrimiento. Algunas personas tratan de exhibir su simpatía orga-
nizando instituciones caritativas como hospitales, etcétera.
La verdadera compasión debe emanar del corazón. No debe expresarse en manifestaciones ex-
ternas que sólo revelan la propia vanidad. En las Organizaciones Sathya Sai no hay lugar para tales
demostraciones de vanidad. Todo lo que se hace para ayudar a los pobres o los sufrientes debe estar
basado en los sentimientos que vienen del corazón y apelan a los corazones de los que son ayudados.
El Contento
¿Quién es el hombre más rico en el mundo?

Sirvan a todos con amor. Consideren el servicio al hombre como servicio a Dios. Cuando
se trata de hacer servicio, no observen ninguna diferencia. No consideren que ustedes son ricos
y el otro hombre, pobre. ¿Quién es el hombre más rico? El que tiene contento es el hombre más
rico del mundo. ¿Quién es el hombre más pobre? El que tiene muchos deseos es el más pobre.
Corten de una vez sus deseos. Se dice: “Menos equipaje da más comodidad y hace el viajar un pla-
cer”. Pueden tener un viaje de la vida confortable sólo cuando reduzcan el equipaje de sus deseos.
Cuanto menos deseos, mayor será el poder de voluntad. El cuerpo tiene muerte, pero no la mente.
La mente es responsable de todo. Así que llenen su mente de pensamientos puros y desinteresa-
dos. Entonces alcanzarán el estado de iluminación de la mente. Gradualmente, pasarán de la
mente iluminada a alcanzar la Supra Mente. En términos vedánticos, esto se conoce como el es-
tado de amanaska (no existencia de la mente). Una vez que la mente es retirada, sólo existe el prin-
cipio del Atma, es decir, la superconciencia.
El Sacrificio
Renuncien al Orgullo
El espíritu de sacrificio (tyaga) es esencial para hacer un servicio dedicado. El orgullo es el
primer rasgo malo al que se debe renunciar. El librarse de las malas cualidades es un sacrificio real;
es también un yoga (una comunión espiritual). Este es el mensaje de la cultura bharatiya (india).
Como esto no es transmitido apropiadamente al pueblo, tiende a descarrilarse y tomar los cami-
nos equivocados. No se da cuenta de que a quienquiera que estén haciendo servicio, están en re-
alidad sirviendo a lo Divino en varias formas humanas. Aquellos que sirven tienen que atesorar
este sublime y sagrado sentimiento. Deben esforzarse por ver a Dios en cada cual.
Mente y Corazón Puros
Si estudian las calificaciones necesarias para el seva, sabrán que es esencial tener un corazón
puro, no contaminado por el engreimiento, la codicia, la envidia, el odio o la competencia; tam-
bién tener fe en Dios, como la fuente de vitalidad, virtud y justicia. El seva es la adoración que
ustedes ofrecen al Dios que reside en el corazón de cada uno. No le pregunten a otro a qué es-
tado o a qué casta pertenece o qué creencia profesa.
Vean a su forma de Dios favorita en esa otra persona; de hecho, él no es ningún “otro” en
absoluto. Es Su imagen, al igual que ustedes lo son. No le están ayudando a algún “individuo”;
Me están adorando en él. Yo estoy delante de ustedes en esa forma; así, ¿dónde está el lugar para
que el ego en ustedes levante su cabeza? El Deber es Dios. El Trabajo es Adoración. Aun el más
mínimo trabajo es una flor colocada a los Pies de Dios. Acérquense a los peregrinos que vienen
aquí para el Festival con un corazón lleno del tesoro del amor.
Como seva preliminar deben ganarse la pureza de corazón. Deben examinar sus motivos, sus
destrezas, sus intenciones y sus calificaciones, y descubrir por sí mismos lo que esperan lograr por
medio del seva.
Tengan motivos Puros al hacer Servicio
No es suficiente parecer estar haciendo acciones correctas. Sus motivos e impulsos deben
también ser puros y desinteresados. Sólo cuando sus motivos sean puros extenderá lo Divino Su
gracia. Sea cual sea el servicio que hagan, debe estar inmaculado. El motivo es de la mayor im-
portancia. La forma de la acción no importa. Sin impulsos puros, las acciones están manchadas
en la fuente. Si son buenos hombres, sus acciones serán necesariamente buenas.
224 El Ideal Sai
Pureza de Corazón
Para la purificación del corazón, cada uno debe emprender un servicio desinteresado. Los
apegos y las aversiones, que contaminan la mente, deben ser desechados al concentrarse en el
seva. Solamente cuando el corazón es puro puede realizarse un servicio desinteresado. Por ende,
tanto la pureza corporal como mental es esencial para un buen devoto.
La Organización Sathya Sai
Ustedes Nacieron para Servir a la Sociedad

El servicio es el aliento vital de la Organización Sathya Sai. Recuerden la verdad de que us-
tedes nacen para servir a la sociedad. No hagan ninguna distinción al hacer el servicio. Sirvan a
sus padres, hermanos, amigos y hasta a los mendigos por igual. La gracia divina fluirá en abun-
dancia solamente cuando sirvan con el espíritu de humildad e igualdad.
El servicio es el camino más fácil para obtener la gracia divina. Ofrezcan servicio y reciban
el amor de Dios. El amor y el servicio son las dos alas con las cuales el hombre puede elevarse a
los niveles de conciencia más elevados. Si tienen el espíritu de amor y servicio, la gracia divina los
seguirá como una sombra dondequiera que puedan estar, así sea en la selva o en el cielo, en la aldea
o en la ciudad, en el río o en un acantilado en la montaña.
Unicidad de la Organización Sathya Sai

Los miembros del ala de servicio (seva dal) deben superar el sentido de “lo mío” y “lo tuyo”.
Cuando emprenden actividades de servicio, deben considerar un privilegio el servir a otros y mi-
rarlo como una forma de adoración a la Divinidad. Deben ver al servicio a la sociedad como el
medio de encontrar su plenitud en la vida. Deben enfrentar cualquier problema que pueda sur-
gir con fe y valor, y llevar a cabo sus actividades de servicio sin fanfarria, en un espíritu de hu-
mildad y dedicación.
Bharat debe ser la Tierra del Renunciamiento

En la Organización Sathya Sai no ha lugar para distinciones de raza, religión, casta, clase o
comunidad. Todos deben considerarse como los hijos de un solo Dios. Si se unen con este sen-
tido de parentesco divino, actuarán con amor hacia todos. Deben desechar todas las estrechas y
limitadas ideas, y dedicarse al servicio con un corazón lleno de amor para todos. El verdadero seva
(el servicio desinteresado) puede venir sólo de un corazón puro y amoroso.
Hay cualquier cantidad de organizaciones de servicio en el mundo. La unicidad de la Or-
ganización Sathya Sai de Servicio consiste en el hecho de que considera el seva como una forma
de servicio a la Divinidad que está en cada ser. La bienaventuranza que se obtiene de tal servicio
es incomparable. Es una experiencia espiritual.
No deben estar contentos con lo que han logrado hasta ahora. Deben hacer bastante más para
hacer de este país un ejemplo para el mundo de los grandes ideales de sus visionarios y sabios. Bha-
rat debe ser la tierra del sacrificio (tyaga) y no del disfrute (bhoga) (la indulgencia en los lujos).
Tyaga es yoga. Bhoga es roga (enfermedad). El vivir de acuerdo al ideal de tyaga es su deber hoy.
El Primer Requisito es Amor y Sentimiento de Hermandad

Al hacer seva (servicio desinteresado), los miembros del ala Sai de Seva Dal no deben pen-
sar que sus servicios deben estar confinados a los pobres y desamparados. No hay necesidad de
hacer ninguna distinción entre los ricos y los pobres en la esfera del servicio. Lo que importa es
el servicio hecho a una persona que lo necesita. Puede haber sirvientes que atiendan las necesi-
dades de los pudientes. Pero cuando ustedes salen a hacer un servicio, su preocupación debe ser
la clase de servicio que se requiere, cuándo y dónde, y no el estatus o posición de la persona en
cuestión. El primer requisito es un genuino espíritu de amor y hermandad. Si no hay un senti-
miento de bondad y compasión, el servicio que se haga, cualquiera que sea, se vuelve un ejerci-
cio artificial, hecho para obtener publicidad o reconocimiento. Los Sai sevaks (voluntarios) no
necesitan nombre o posición. La ostentación al hacer un servicio está totalmente fuera de lugar.
Sólo inflará el ego. Deben hacer el servicio hasta el límite de su capacidad, ni más ni menos.
La primera cualidad que cada miembro de la Organización Sathya Sai de Servicio debe tener
es una fe firme en Dios. Esta fe debe estar basada en la concienciación de que Dios es omnipre-
sente. Lo divino lo penetra todo en el Universo. Esto puede no ser comprendido por todo el
mundo. Algunos pueden no estar de acuerdo en que la Divinidad es omnipresente. Pero acepten
este hecho o no, la verdad es evidencia de que la presencia de Dios puede encontrarse por donde
giren.
No debe haber ningún enredo financiero

Hoy en día hasta, las organizaciones pretendidamente espirituales están involucradas en ne-
gocios. Las organizaciones Sathya Sai no deben nunca volverse como tales instituciones comer-
ciales. La única clase de comercio en el cual pueden envolverse es el de corazón a corazón, de
amor a amor. Es en tal sublime intercambio que deben tomar parte. No deben tener ningún em-
brollo financiero o material. Las organizaciones que se enredan en el dinero o las propiedades, no
crecen. Debemos estar concernidos con una asociación genuina, orientada hacia Dios, de cora-
zón a corazón. El seva debe hacerse mano a mano, en camaradería. Esto demostrará la unidad del
Ser Cósmico. El corazón no florece por el mero estudio de los libros o el escuchar discursos. Sólo
el cultivo del amor es lo que rompe los nudos que atan al corazón. El que no hace servicio, él
mismo no tiene ningún derecho de llamar a otros a servir. El derecho de hablar debe ser ganado
haciendo servicio. El seva debe ser considerado como una práctica espiritual, y el servicio hecho
a quien sea debe ser considerado como servicio a Dios. El desarrollar tal actitud de amor espon-
táneo hacia aquellos a quienes uno sirve debe ser la meta primordial de las Organizaciones Sai.
Todo es gratuito en la Organización Sathya Sai

Cuando los líderes son buenos y competentes, el mundo entero funcionará suavemente.
Desafortunadamente, hoy en día, el mundo ha llegado a este triste estado debido a una falta del
liderazgo apropiado. Debe haber buenos líderes en todos los campos –educación, política, reli-
226 El Ideal Sai
gión, espiritualidad, etc.–. Pero, hoy en día, rara vez encontramos buenos líderes en cualquier
campo. Dondequiera que miren, cada esfuerzo humano está contaminado con la locura por el di-
nero. Todo es negocio.
Sin embargo, las Organizaciones Sri Sathya Sai no tienen tales problemas. Todo es gratuito
en nuestras organizaciones. La educación desde el primer grado hasta al nivel de PhD es total-
mente gratuita. Lo mismo en el caso de nuestros hospitales. Nuestros hospitales generales y los
de súper especialidades están proveyendo servicios médicos totalmente libres de costo. Los hos-
pitales de afuera cargan tres o cuatro lakhs (1 lakh = 100.000) de rupias para una operación del
corazón. ¿Cómo pueden los pobres movilizar tan enorme cantidad? Está fuera de sus medios. Los
servicios médicos, incluyendo los de los especialistas, son totalmente gratuitos en nuestros hos-
pitales. Los pobres vienen a nuestros hospitales para tratamiento, sin siquiera una rupia en su
bolsillo, y regresan a sus lugares completamente curados de sus dolencias. Deben hacer todos los
servicios sin costo alguno. Yo deseo que todos nuestros Seva Dal y estudiantes hagan servicio gra-
tuito. Sólo entonces serán capaces de alcanzar la gracia de Swami. Una palabra de advertencia: pue-
den olvidarlo todo, pero nunca olviden cantar el divino nombre.
Servicio a Daridra Narayana
Servir a Daridra Narayana es el Servicio Más Elevado

Dios posee dos formas: Lakshmi-Narayana y Daridra-Narayana. La mayoría de las personas
prefiere adorar a Lakshmi-Narayana para asegurar su prosperidad y bienestar personal, pero pocos
eligen adorar a Daridra-Narayana (el Dios en la forma del pobre y desesperado). Los miembros
de la Organización Sai deben pensar sólo en servicio a Daridra-Narayana. Si el hambriento es ali-
mentado, es fácilmente satisfecho. El servicio a Daridra-Narayana nunca tiene desperdicio. Es el
nivel más elevado de sadhana. El hombre es producto de la sociedad, y el servicio a la sociedad
es verdadero servicio a Dios. Tal servicio debe ser entregado independientemente de la casta,
credo, raza o nacionalidad. La esencia de todas las religiones es una y la misma, como la corriente
que provee diferentes propósitos, siendo la misma energía.
La gente debe sentir que Sirve a Narayana

Cuando se alimenta al pobre, los ricos sienten que rinden servicio a Daridra-Narayana.
¿Quién es Daridra-Narayana? La gente piensa que cualquiera que no posea comida, vestimenta
o techo, es Daridra-Narayana. Pero al rendir servicio al pobre, la gente debe sentir que está sir-
viendo al Narayana (el Señor) quien mora en los corazones de los pobres. Dotar de esta forma (Da-
ridra-Narayana) a la Divinidad sin forma y servir al hombre de este modo, es el camino para
santificar las propias acciones y redimir la propia vida. Dios morará en los corazones de aquellos
plenos de pensamientos de consideración por el pobre y anhelantes por servirlos.
El tiempo es infinitamente precioso. Por lo tanto, la realización de buenas acciones no debe
ser pospuesta para otro día. El tiempo no espera por nadie. Consecuentemente, tanto el cuerpo
como el tiempo deben utilizarse para realizar acciones sagradas.
No debe haber sentimiento de condescendencia al realizar servicio. Considérense devotos sir-

vientes listos para cualquier tarea. Actividades de servicio hechas con este espíritu llevan a la rea-
lización de Dios mediante la extinción del ego.
No hay sentido en predicar espiritualidad a un hombre hambriento. Alimenten al ham-
briento. Ofrezcan consuelo y coraje a aquellos afligidos y desesperados. Los educados deberían in-
tentar enseñar a los iletrados, y abrir las mentes de los ignorantes para ampliar la vista del
conocimiento. Las personas educadas pueden ser doctores, abogados u hombres de negocios. Los
doctores deberían estar listos para brindar servicio médico gratuito a los pobres. Los abogados de-
berían ayudar a aquellos que necesitan ayuda legal pero que no pueden pagar sus servicios. Los
hombres de negocio deberían ser felices con conservar un ingreso razonable para sus necesidades
y utilizar el sobrante para propósitos de caridad. Es raro encontrar a esas personas. Los más adi-
nerados deben darse cuenta de que el dinero debe ser ganado por medios correctos y utilizado para
propósitos correctos. La verdadera felicidad puede obtenerse sólo por la riqueza adquirida por me-
dios justos. El dinero conseguido mediante la explotación de otros conducirá al sufrimiento de
un modo u otro.
Nunca den dinero a los mendigos

Hoy, si encontramos mendigos en las calles, es porque los hemos animado dándoles dinero.
Nunca den dinero a los mendigos. Si tienen necesidad de alimento o ropa, ciertamente pueden
hacerles entrega de ello. Pero no animen la práctica de mendigar.
Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa
No se sientan abrumados por las dificultades

En el servicio de la sociedad, deben tenerse en cuenta los cuatro ideales: Sathya, Dharma,
Shanti y Prema. El servicio es como una bombilla que no puede arrojar luz a menos que haya un
cable para transmitir la corriente. Sathya es la corriente. El Dharma es el cable a través del cual
fluye la corriente. Cuando el cable del dharma está conectado a la bombilla de Shanti, ustedes re-
ciben la luz del amor. Pueden encontrar dificultades en la prestación de servicio, pero no se sien-
tan abrumados por ellas.
Tengan fe firme en que el servicio es el ejercicio espiritual más grande. No puede haber un
ejercicio espiritual mayor que el servicio. No deben criticar y comentar acerca de las cosas malas
en otros. La crítica de los otros es un pecado muy grande. La crítica de los demás es como una
gran enfermedad. Se trata de una enfermedad incurable. No existe medicamento alguno para
esta enfermedad. La crítica de los demás es como el cáncer. No critiquen, ni comenten, ni recal-
quen nada sobre los demás en ningún momento. Nos metemos en varias dificultades por criticar
a otros. Manténganse distantes de las críticas a los demás.
228 El Ideal Sai
El Servicio en la Vida Diaria
Trabajen conscientemente cada minuto del día

El dar la tonta excusa de no contar con tiempo para servicio argumentando estar ocupados
con sus deberes, es mera debilidad. Limpiar calles en los pueblos no es el único servicio disponi-
ble para ustedes. El desempeño de sus tareas de forma correcta es, en sí mismo, un servicio. Uno
debe considerar como servicio la ejecución correcta de las propias responsabilidades y el trabajar
suficientemente como para justificar el salario que se obtiene.
Si una persona trabaja a conciencia cada minuto del día realizando el trabajo para el cual ha
sido contratado, es servicio. Hoy, sin embargo, difícilmente se puede encontrar a alguien, desde
un trabajador a un ejecutivo, cuyo trabajo merezca el pago que recibe. Los empleados siempre
están pidiendo más dinero, pero nunca se preguntan si trabajan o no lo suficiente para el pago
que ya están recibiendo. Esto es traición a la confianza. ¿De quién es este dinero? Este es el di-
nero del pueblo. Engañar a la gente de esta manera es un pecado.
No exploten a la gente
Cuando un maestro enseña a sus estudiantes efectiva y adecuadamente, es servicio. Un em-
presario no tiene que barrer las calles. Si dirige su negocio moralmente, es servicio. Si no explota
a la gente para obtener más ganancias, es servicio. Cuando una persona tiene tal sentimiento al-
truista, automáticamente se convierte en el “servidor”. Uno debe llevar su vida hacia la satisfac-
ción mental. Se debe contemplar el comportamiento para determinar si alcanza el nivel de
satisfacción que uno desea.
Pueden satisfacer a Sai sólo mediante la realización de sus tareas al máximo nivel, sirviendo
a la sociedad cuando y donde aparezca la oportunidad. El servicio no se limita a servir a los in-
dividuos. Servir a la sociedad también es servicio. Cualquier acción que beneficia al país es servi-
cio. Uno debe experimentar la Divinidad en el servicio. Para servir, no es necesario el amparo de
nadie, ni protección, ni asesoramiento. Dondequiera que sientan la necesidad, sirvan. No hay
distinción entre actos de servicio. Es indiferente servir a los pobres o a los ricos. Deben ser capa-
ces de servir a cualquiera, en cualquier lugar y en cualquier circunstancia.
El Servicio al Hombre es Servicio a Dios
Utilicen el Cuerpo para realizar acciones correctas

Lo que más debe tenerse en cuenta hoy es que el cuerpo ha sido dado al hombre para el ejer-
cicio de la acción correcta. Toda persona debe desempeñar sus funciones en la vida. Es un pecado
hacer caso omiso a las propias obligaciones.
Cuando todos realicen sus funciones, el país prosperará. Realicen sus funciones, sin impor-
tar lo que otros digan o hagan. Involúcrense en actividad de servicio. Consideren el servicio so-
cial como servicio a Dios. Para ganar el amor de Dios, esta es la manera más sencilla. La mejor
manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Así, su vida entera será santificada.
Transformar la Vida mediante el Servicio

Deben transformar sus vidas mediante el servicio. No deben dar lugar a la mínima expre-
sión de arrogancia o interés en sus actividades de servicio. Instalen en sus corazones la sensación
de que el servicio que prestan a cualquiera es servicio a Dios. Sólo entonces el servicio al hombre
se convierte en servicio a Madhava (Dios).
Estoy en Todo
Anhelan servirme. Permítanme decirles que servir a aquellos que me sirven a Mí me da tanta
satisfacción como que me sirvan a Mí. Servir a cualquiera es servirme a Mí, porque estoy en todo.
El alivio y la alegría que dan a los enfermos y los tristes, llega a Mí, porque Yo estoy en sus cora-
zones, y Soy a quien han llamado. Dios no tiene necesidad de su servicio; ¿acaso Él sufre de dolor
en las piernas o dolor en el estómago? Traten de servir a los piadosos, sean siervos de los siervos
del Señor. El servicio al hombre es el único medio por el que se puede servir a Dios.
Los Nueve Pasos del Sadhana Espiritual
De los nueve pasos del sadhana espiritual, tal como se establece en los Bhakthi Sutras (afo-
rismos sobre devoción) que conducen a la realización del ser, dhasyam, o la actitud de un servi-
dor para hacer Seva, está bastante próxima a la meta final; es el octavo paso. El estudio de los
textos, la renuncia a la riqueza en caridad, la repetición del nombre o el canto de salmos e him-
nos, pueden ser buenos ejercicios para santificar la mente y para evitar caer en malos caminos y
pasatiempos ruinosos, pero rara vez purifican la conciencia del hombre. En su lugar, sirven sobre
todo para acrecentar el ego e instigar el orgullo, y promueven un deseo competitivo de superio-
ridad. Ustedes pueden estar sentados en la sala de Bhajans y en voz alta cantar los coros, pero su
mente puede envolverse de ansiedad acerca del par de sandalias que dejaron fuera de la sala. Siem-
pre en la parte de atrás de la mente existe el temor a la pérdida de las sandalias, lo que vicia el Bha-
jan y hace que sea un espectáculo infructuoso.
El sadhana de Seva es muy distinto. En Seva uno dedica toda su energía y atención a la tarea
que tiene en mano, ya que es una tarea especializada. Se olvidan del cuerpo e ignoran sus de-
mandas. Dejan a un lado su individualidad, su prestigio y privilegios. Arrancan su ego desde sus
raíces y lo lanzan lejos. Renuncian a su condición, vanidad, nombre y forma, y mantienen todos
los chitha (pensamientos) puros. Cualquiera que sea la tarea que estén realizando, renuncien a su
individualidad personal y compartan sus congojas y problemas, sus frutos y beneficios, con Dios.
No es necesario traer a Dios desde algún lugar fuera de ustedes, Él está en ustedes, todo el tiempo.
Esta verdad debe ser su propio descubrimiento, su propio tesoro, su propia fuerza. Este es el gran
propósito del Seva Dhal. Esa es la razón por la que Seva Dahl tiene asignado un lugar importante
en la Organización Sathya Sai.
230 El Ideal Sai
Bienaventuranza
El Amor Desinteresado es la Fuente de la Verdadera Bienaventuranza

No hay mayor cualidad en el hombre que el amor desinteresado, que se expresa mediante el
servicio a los demás. Este amor puede ser la fuente de la verdadera Bienaventuranza. Debe com-
prenderse adecuadamente la relación entre karma y karma yoga. Karma (acción) habitual reali-
zada con apego o deseos, causa esclavitud. Pero, libre de deseos, la acción desinteresada se convierte
en karma yoga. Nuestra vida debe convertirse en un yoga (Divina Comunión) en lugar de un roga
(enfermedad).
Hoy en día la mayoría de nuestras acciones resultan en roga porque están relacionadas a pla-
ceres sensuales. La liberación de esta enfermedad puede obtenerse siguiendo el camino espiritual.
El camino espiritual no consiste sólo en el canto de Bhajans (cantos devocionales) o la recitación
de himnos. Estas son buenas acciones. Sólo aquellas acciones realizadas como una completa
ofrenda a la Divinidad pueden ser consideradas espirituales. El hombre que se encuentra en un
estado de ignorancia del Ser es como el capullo de una flor que aún no ha florecido. Cuando la
flor se abre, derrama su fragancia en derredor. Del mismo modo, el hombre que ha tomado cuenta
de la Divinidad dentro de él, se convierte en una fuente de luz y fuerza.
Altruismo
El cumplimiento de la vida humana consiste en el servicio que el hombre entrega, sin nin-
gún pensamiento de retorno, en una actitud de altruismo. Los servicios prestados en este espíritu
arrojan luz en el interior oscuro del hombre, ensanchan el corazón, purifican los impulsos y con-
fieren Anandha duradera.
Seva verdadero es el servicio prestado al prójimo con amabilidad y desinterés. El camino co-
rrecto real a la casa de la paz, es la realización de seva con un sentido de afecto y amigabilidad.
Si nos hemos llenado a nosotros mismos con egoísmo, celos y tales sentimientos enfermos, no
seremos capaces de hacer ningún buen servicio. Si una vasija está vacía, es posible llenarla con
algunas cosas buenas. Por lo tanto, en primera instancia, vacíense ustedes mismos de cualquier
mal sentimiento y llenen sus corazones con amor y desinterés. Un corazón empapado única-
mente en amor es un corazón sagrado. Cualquiera que sea el servicio que prestemos, se debe
hacer con un sentido de desinterés, y entonces podremos alcanzar el nivel más alto en la vida.
El servicio realizado puede ser pequeño pero, realizado con un gran corazón, puede producir
grandes resultados.
No Busquen Publicidad
No piensen en la fama o en el elogio que ganen; piensen en el bien que la gente obtiene. No
anhelen publicidad; ansíen la alegría que resplandece en los rostros de las personas a las que ayu-
dan. Seva (servicio desinteresado) los acerca a Mí. La flor, que son sus corazones, obtiene fra-
gancia a través del seva que realizan, y entonces se vuelve más aceptable para Mí. El amor es la
esencia de esa fragancia. Mientras se hace servicio, no debe haber ninguna pomposidad. Des-
arrollen un corazón amplio y fomenten amor en él.
No sirvan por el bien de la recompensa, obtener atención, o ganar agradecimientos, o por
un sentimiento de orgullo por tener superioridad en una habilidad, riqueza, status o autoridad.
Sirvan porque están urgidos de amor. Cuando tengan éxito, atribuyan el éxito a la Gracia de
Dios, quien los instó, en forma de amor dentro suyo. Cuando fracasen, atribuyan el fracaso a su
propia insuficiencia, falta de sinceridad o ignorancia. Examinen los resortes de la acción, desin-
féctenlos de todo rastro de ego. No arrojen la culpa sobre los beneficiarios del seva, ni sobre sus
colaboradores y compañeros de trabajo, ni sobre Dios.
No publiquen estos actos de simpatía; realícenlos en forma espontánea, sin fanfarria. Eso es
más valioso que mostrar su servicio usando titulares y fotografías. Estas acciones reducen el valor
de los actos de compasión.
La Actitud al hacer el Servicio
Su seva será juzgado en base a la actitud mental que lo acompañe. Por lo tanto, cualquier tra-
bajo asignado, háganlo con fervor, comprensión y respeto. En Seva no puede haber altos o bajos,
ya que Sai está en todo. Sai recibe su Seva, a quien sea que lo ofrezcan. No se sientan tristes si son
asignados en un deber que los mantiene lejos de Mí. Sepan que Yo estoy más cerca de aquel que
pide por Mí y de quien Me ve en todos los seres.
Es la actitud lo que resulta esencial. El servicio en sí puede ser pequeño. Puede que no ten-
gan la oportunidad de participar en un proyecto de servicio gigantesco mediante el cual millo-
nes sean beneficiados, puede que alcen un cordero cojo sobre la verja del corral, o bien, que
ayuden a un niño ciego a cruzar una carretera muy transitada. Eso también es un acto de adora-
ción.
Un sevak no debe ser ni eufórico ni abatido, debe adherirse al camino del medio. Cuando
Rama pidió a Hanuman que avance hacia la región sur y describa los peligros de la ruta, no se
sintió abatido, y cuando le dio el anillo a ser entregado a Sita, no se contentó por haber sido ele-
gido para tal tarea suprema y haber recibido esa gloriosa oportunidad. Él sólo obedeció. Sufi-
ciente para él era la orden de su Maestro: “Ve”. Hanuman es el voluntario ideal, eficiente, humilde,
silencioso, útil, inteligente, entusiasta, dedicado.
232 El Ideal Sai
Ampliar el Corazón
Seva acentúa todo lo grandioso en el hombre. Amplía el corazón y ensancha nuestra visión.
Llena a uno de alegría. Promueve la unidad. Proclama la verdad del Espíritu. Expulsa todas las
malas cualidades en el hombre. Debe ser considerado como una gran disciplina espiritual. Han
nacido para servir, no para dominar. Todos en el mundo son sirvientes y no amos. Todas las re-
laciones -marido y mujer, madre y niño, empleador y empleado- se basan en el servicio mutuo.
El mundo está avanzando a causa del servicio mutuo. Si el principio de servicio no funcionase,
el mundo se detendría. ¿Consideran a un “oficial” superior? No es así. Incluso él es un sirviente.
Es sólo cuando el hombre está lleno del espíritu de servicio que se revela su naturaleza divina. En-
tonces él experimenta la paz que sobrepasa todo entendimiento.
¿Cuál es la razón de la falta de paz en el mundo de hoy? Es porque no hay armonía de pen-
samiento, palabra y acción en la vida de la gente. La paz debe comenzar en la familia, en el hogar.
Cuando haya entendimiento y armonía en la familia, la paz se extenderá a la comunidad, y de allí
a la nación y al mundo. Por lo tanto, unidad es la necesidad primordial hoy en día. La unidad con-
fiere alegría y paz. La transformación debe comenzar por el individuo. Cuando el individuo cam-
bie, el mundo cambiará. Esta transformación debe tener lugar en la mente de los hombres.
Pensamientos correctos conducirán a acciones correctas. Por eso, las Escrituras han declarado que
la mente es la causa de la esclavitud del hombre o de su liberación.
El Desapego
Asegúrense Amor Divino a través del Desapego

Dediquen cada acción a la voluntad Divina en un espíritu de desapego. El Amor Divino sólo
puede ser asegurado mediante un servicio dedicado a la Divinidad. Dios responde generosamente
a lo que ustedes ofrecen. Kuchela obtuvo, a cambio de un puñado de arroz seco dado a Krishna,
prosperidad ilimitada. Draupadi fue recompensado del mismo modo. ¿Cómo pueden esperar
que Dios los ame si ustedes no aman a Dios? La gracia de Dios es como un banco. Pueden sacar
dinero de ese banco sólo en la medida en que hayan acumulado depósito mediante Thyaga (sa-
crificio). Ganen la gracia de Dios a través del amor y del sacrificio.
Sigan Sus Enseñanzas

Si el nombre de Jesús hoy es glorificado en todo el mundo, es a causa de su inmenso amor. Él
sirvió a los humildes y a los perdidos y, al final, ofreció su propia vida como sacrificio. ¿Cuántos de
aquellos que se llaman a sí mismos devotos de Jesús están siguiendo sus enseñanzas? Los que pro-
claman adorar a Rama, ¿qué tanto siguen Su ejemplo? ¿Cuántos de los profesos devotos de Krishna
viven a la altura de Sus enseñanzas? Hay muchos que dicen ser devotos de Sai. ¿Cuántos de ellos están
siguiendo el mensaje de Sai? Si todos buscan la respuesta dentro de sí, verán que es cero. Cualquier
persona que diga ser un devoto de Sai debe dedicar su vida a los ideales de Sai. Esa es la verdadera
devoción y la verdadera penitencia. Ese es el sello distintivo de la humanidad. Se verá reflejado en

el amor, que encuentra su expresión en la compasión que genera real Ananda (felicidad).
La mayor cualidad en cada hombre es el amor. Cuando el amor está ausente, las malas cua-
lidades, como el odio y los celos, crían sus cabezas. Hagan que el amor sea el aliento de sus vidas.
Sin Egoísmo, mejor con Desprendimiento
Una vida sin amor carece de sentido. Cuanto más amen, más éste crece. El verdadero amor
debe distinguirse del apego a personas o cosas. El apego se basa en el egoísmo. El amor se basa en
el desprendimiento. El amor es el fruto que nace de la flor de sus buenas obras. Sólo cuando nos
comprometemos en el servicio desinteresado podremos experimentar la esencia de este amor puro.
Las Manos que Sirven son mejores

que los Labios que Rezan
¡Encarnaciones del Amor! Recuerden que las manos que sirven son mejores que los labios que
rezan. Conságrense en el servicio a todos. La real humanidad consiste en el espíritu de servicio.
La cantidad no importa, es la calidad del servicio lo que cuenta.
La Humildad
Cuando el trabajo se transforma en adoración, la derrota y la decepción no los desanimarán.

El éxito no promoverá orgullo, sino que dará lugar a la humildad y a la gratitud por la gracia. El
trabajo realizado como un deber, como deber desde nosotros hacia la sociedad, trae la recom-
pensa de la alegría, ya que hemos utilizado los conocimientos y destrezas dotados por Dios a tra-
vés de la sociedad, para servir a la sociedad misma.
La Ingratitud es un Pecado Grave
Si desean un futuro seguro y pacífico, deben moldear sus acciones adecuadamente en el pre-
sente. En esto, el servicio tiene un gran papel. Ya sea que realicen cualquier tipo de adoración o
234 El Ideal Sai
no, al prestar un servicio desinteresado podrán experimentar la Bienaventuranza del amor Divino.
El servicio demuestra la unidad que subyace a la aparente diversidad. Para darse cuenta de su di-
vinidad inherente, el servicio a la gente es el mejor tipo de sadhana. ¿Cuál es la grandeza de vivir
para beneficio propio? Sólo del hombre que vive para los demás puede decirse que vive verdade-
ramente.
El hombre es una criatura de la sociedad y debe todo a la sociedad. De ahí que debería
estar agradecido a ella por todo lo que de ésta ha recibido. La gratitud es una virtud suprema.
La ingratitud es un pecado grave. Puede privar al hombre de su visión Divina. No hay nin-
gún medio de expiación para la persona ingrata. Si desean salvaguardar su futuro, tienen que
estar agradecidos con aquellos que les han ayudado en sus dificultades y necesidades en la
presente.
La religión desarrolla la personalidad humana
La unidad, el compañerismo y la devoción son esenciales para todo ser humano. Para pro-
mover estas cualidades sagradas en la humanidad, algunas grandes almas buscaron establecer di-
ferentes religiones. La religión no es un concepto restrictivo. La religión tiene como propósito
desarrollar la personalidad humana e indicar las directrices básicas para llevar una vida correcta.
La religión hace resaltar la humanidad en el hombre y le permite vivir en armonía con sus seme-
jantes. Proporciona el vínculo entre el individuo y lo Divino. Demuestra la unidad que subyace
a la diversidad en el mundo.
Amor, sacrificio, servicio y justicia son los cuatro miembros de la religión. La religión saca
a relucir lo divino y sublime en el hombre y le hace servir a la sociedad. Evoca todo lo que es
grande, dichoso y bueno en los hombres, y demuestra la unidad de la humanidad.
El Servicio es el único camino hacia la Autorrealización
El hombre justifica y prueba su aseveración de ser una persona digna sólo mediante Seva (ser-
vicio), llevado a cabo sincera y desinteresadamente, y sin pensar en recompensas materiales. Seva
es el único camino hacia la autorrealización. Es la máxima expresión del amor y del sacrificio que
el amor implica. Tienen que dar Seva hasta el último aliento. No pueden retirarse después de al-
gunos años de Seva o al llegar a cierta edad. Cuando tienen tal Señor y Maestro no debe haber
escasez de sevaks (servidores). Los servidores son la gloria del Señor.
Los Templos
Templo Real es el propio cuerpo

Es sin duda bueno construir templos. Pero el verdadero templo es el propio cuerpo. Sin au-
topurificarse, ¿de qué sirve la construcción de templos? Los templos construidos a costa de mi-
llones de rupias no se conservan adecuadamente. Los enjambres de mendigos arruinan el entorno
de los templos.
Servicio a la Sociedad es el Deber Primordial de Todos

¡Cuánto mejor sería si los millones de rupias gastados en erigir templos se utilizasen para me-
jorar la condición de los pobres, los indigentes y los desamparados! Instituciones para ayudar a
los desafortunados indigentes son más útiles que los edificios para la adoración de algunas dei-
dades. Extender una mano solidaria a los indefensos es un servicio real. El amor hacia el prójimo
es la mejor disciplina espiritual. El mal uso del dinero es un gran mal. La riqueza debe ser utili-
zada únicamente para fines buenos. El dinero es capaz de conducir al hombre a cualquier lugar,
bueno o malo. Por lo tanto, debe cuidarse de que la riqueza no lo lleve por mal camino, o de traer
un mal nombre a este gran país.
Limitando sus deseos y reduciendo las comodidades necesarias para una vida cómoda, los
ricos deberían dedicarse al servicio de los pobres y los desamparados. Busquen obtener la felici-
dad del servicio a sus semejantes. La felicidad es la unión con Dios. Las Organizaciones Sathya
Sai no deben contentarse con la conducción de bhajans (grupo de cantos devocionales). Su lema
debe ser Seva (servicio desinteresado) todo el tiempo. Ellos deben tomar todas las formas de ac-
tividad y darles un significado espiritual. Sólo quienes están imbuidos del espíritu de servicio des-
interesado son aptos para convertirse en líderes de la nación.
Los Templos son útiles sólo como recordatorios

¿Por qué se deben construir templos? Lo ideal es hacer de sus corazones los templos donde
habita la Divinidad. Pero esto no es posible para todos. Los templos de piedra son recordatorios
de la existencia de Dios. Cuando ven a un abogado, recuerdan sus problemas legales. Cuando ven
a un médico, piensan en su enfermedad. Del mismo modo, cuando ven un templo, recuerdan a
Dios. Los templos son útiles sólo como recordatorios. Pero la verdadera adoración consiste en la
devoción sincera a Dios dentro de cada uno. Purificando este templo que es su corazón, deben
dedicar su vida al servicio. Es este servicio dedicado, realizado con el espíritu de sadhana, lo que
distingue a las Organizaciones Sathya Sai de otras organizaciones espirituales. Innumerables de-
votos Sai -hombres y mujeres, jóvenes y viejos, están prestando servicios de diversas formas mo-
tivados por su amor a Sai. La gente habla del vibhuthi de Swami (ceniza sagrada) y de los milagros
de Swami. Pero el verdadero milagro es el amor ilimitado de Swami. Es este amor lo que está ins-
pirando a incontables devotos a comprometerse en servicio desinteresado.
236 El Ideal Sai
La historia de Abou Ben Adhem
Los estudiantes pueden haber escuchado la historia de Abou Ben Adhem, quien siempre
ofrecía sarva bhuta daya pushpam (compasión por todos los seres) al Señor. Todos los días solía
recorrer las calles para servir a los pobres y a los discapacitados, y volvía a su casa tarde en la
noche. Una noche, cuando regresó a la casa, encontró en su dormitorio a un ángel escribiendo
algo. Cuando le preguntó sobre lo que estaba escribiendo, respondió que estaba haciendo una lista
de aquellos que amaban a Dios. Respondió de forma negativa cuando él le preguntó si su nom-
bre figuraba en esa lista. La noche siguiente, al regresar a casa, se encontró de nuevo con el ángel
escribiendo algo. Le preguntó: “¿Qué es lo que estás escribiendo ahora?”. Él dijo: “Hijo, estoy es-
cribiendo los nombres de aquellos que son amados por Dios”. Una vez más él quiso saber si su
nombre figuraba. Él le contestó que su nombre encabezaba la lista.
La suma y la sustancia de esta historia es que Dios se complace cuando sirven a sus seme-
jantes. Las escrituras han establecido nueve caminos de devoción, a saber: sravanam (escuchar las
historias del Señor), kirtanam (cantar Sus glorias), vishnusmaranam (recodar el nombre del
Señor), pada sevanam (servicio a los Pies de Loto del Señor), archanam (culto), vandanam (salu-
tación), dasyam (servidumbre), sneham (amistad), Atmanivedanam (ofrecerse uno mismo al
Señor), es decir, completa entrega. Pero el camino de servicio es el más grande de todos.
Ni mediante penitencia, o mediante peregrinaciones

Ni a través de los textos sagrados
Puede uno cruzar el océano de la vida mundana;
Uno puede redimir su vida sólo a través de servicio.
(Verso en sánscrito)
Abou Ben Adhem se convirtió en el receptor del amor de Dios porque pasaba todo su tiempo
al servicio de sus semejantes. Dios ama a todos porque Él es la personificación del amor. Pero Él
se entregará a aquellos que muestren compasión por todos los seres.
Transformen el Trabajo en Adoración
Hagan Servicio con sentimientos Divinos

Trabajo, adoración y sabiduría, todos se inician con servicio. No importa cuál sea el servi-
cio, si es realizado con amor y sentimientos de divinidad, se convierte en upasana (adoración).
Sólo el Servicio puede conferir Bienaventuranza

¡Encarnaciones del Amor! La gente adora a Dios con devoción y sinceridad, pero Dios no
se satisface con adoración externa. Deben servir a la sociedad. Sólo el servicio puede conferirles
Bienaventuranza. Prestando servicio a la sociedad, no sólo pueden aliviar los sufrimientos de las
personas, sino que también pueden traer transformación a sus vidas. Yad bhavam tad bhavati
(como es el sentimiento, así es el resultado). Sirvan a la sociedad con su máxima capacidad.
Mi Vida es Amor
Promuevan amor en sus corazones y compártanlo con otros. Esa es la mejor forma de ado-
ración. El amor es la única propiedad de Sai. Mi vida es amor. Eso es lo que ofrezco a todos y a
cada uno. Voy dando, dando. ¿Pero hasta qué punto ponen en práctica las enseñanzas de Swami?
Practiquen silencio al menos diez minutos por día. Mediten sobre las enseñanzas de Swami en ese
momento. Dense cuenta de que, en este mundo de transición, el Eterno es inmanente. Aférrense
a Dios. Experimenten la Bienaventuranza de la unión con lo Divino. Hagan que el amor sea
aliento de sus vidas. Con el amor a Dios en sus corazones los antiguos sages podían transformar
hasta a los animales salvajes de la selva.
Transformar las tareas diarias en actos de Adoración

Uno puede transformar todo acto de la vida cotidiana en adoración por lo Divino. Las ta-
reas diarias, como hacer chappatis, pueden transformarse en actos de adoración por lo Divino.
Dado que el cuerpo es un instrumento, pueden hacer feliz a Dios a través de este instrumento y
disfrutar de la felicidad ustedes mismos durante el proceso. De esta manera, practican meditación
en sus tareas diarias.
Conclusión
El Camino de la Acción Desinteresada

El Bhagavad Gita anuncia que el servicio a sanga (la sociedad) es el más alto Seva (servicio),
así como el más beneficioso sadhana (disciplina espiritual). No pueden huir de esta obligación,
deben usar la comunidad de hombres donde han nacido para sublimar su egoísmo y salvarse.
El Bhagavad Gita ha proclamado al camino de la acción desinteresada como el camino real
a la perfección. Exhorta al hombre a que no anhele los frutos de la acción y simplemente cum-
pla con los deberes de una manera desapegada, dejando los resultados de las mismas al Señor. Dios
no impone al hombre ningún trabajo en particular. No es más que el dispensador de los resulta-
dos de los actos cometidos por los seres humanos. Él da los frutos de las acciones de acuerdo con
el tipo de trabajo realizado por el hombre. Si, sin realizar buenas obras, rezas por beneficio per-
sonal, Dios sólo escuchará tus ruegos, pero no los favorecerá con Su bendición.
Alcancen la meta más rápidamente

¿Cuáles son las razones de los peligrosos, crueles actos en este mundo? Ellas son la declina-
ción del servicio desinteresado, el aumento de sentimientos insensatos, y la multiplicación de de-
seos sin sentido. Sigan el camino de las aves que vuelan en el cielo con la ayuda de sus alas. Hagan
238 El Ideal Sai
del amor y del servicio sus dos alas, y vuelen en el cielo como el pájaro. Eso les permitirá alcan-
zar la meta más rápidamente.
Sirvan a la gente sin pensar en alto o bajo, ningún servicio es alto, ningún servicio es bajo;
cada acto de servicio es igual a los ojos del Señor; es la disposición, la alegría, la eficiencia, la ha-
bilidad con que se precipitan para hacerlo, lo que importa. El servicio desinteresado, sincero,
debe ser, por tanto, bienvenido y practicado. Cada acto de servicio es un paso hacia la Meta de
la Liberación.
Ganen la Compasión y el Amor de Swami a través del Servicio

Encarnaciones del Atma Divina, puede que no sean capaces de verlo, pero está claro ante Mis
ojos. A medida que pasan los días, incluso aquellos que no son ahora capaces de reconocer la ver-
dad de Swami, tendrán que acercarse con lágrimas de arrepentimiento y experimentarme. Muy
pronto, esto será mundial. Swami está ahora restringiendo este desarrollo. Una vez que se permita
manifestar, el mundo entero se transformará en Prasanthi Nilayam. Por lo tanto, vamos hacia
adelante, todos ustedes, decididos a ejercer en la vida cotidiana los ideales establecidos ante uste-
des. En los próximos años, puede que no tengan las oportunidades que están teniendo ahora.
No tendrán la oportunidad de estar tan cerca. Millones se acercarán a este lugar y se reunirán aquí.
Esto sucederá pronto y, por eso, ganen la compasión de Swami y su Amor a través de actividades
de Seva, y llenen sus vidas con significado.

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El Ideal Sai

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EL IDEAL SAI

Ama a Todos, Sirve a Todos

© Sai Ram 2010

Ventas y/o consultas: pedidos@fundacionsai.org.ar

Reservados todos los derechos

Bhagavan Sri Sathya, Sai Baba

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723

Libro editado e impreso en Argentina

La fotocopia mata al libro y es un delito.

No se permite la reproducción parcial o total, el almacenamiento, el alquiler, la transmisión

Introducción a la Preconferencia: tema de la conferencia.......................................... 11

Guía para Círculos de Estudio

Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

AMA A TODOS, SIRVE A TODOS

AMA A TODOS, SIRVE A TODOS

Introducción de la Preconferencia Mundial

Dr. Michael Goldstein

“Dios Es” - “Yo Soy Yo” - “Ama a Todos, Sirve a Todos”

1) Dios es omnipresente, conciencia eterna de donde ha surgido la creación.

1) El Yo no es igual que Mío.

1) Este es el Mandato Divino. Es lo que la manifestación de la divinidad, o sea nosotros como

Amorosamente, en Servicio a Sai,

Dr. Michael Goldstein

1) “Dios Es” define la Creación Divina.

Requisito: Asistir con una mente abierta y un corazón puro.

Cuando se habla de corazón a corazón, es amor lo que se transmite.

2. El plan de estudio apropiado

1 Conversando con Sathya Sai Baba, pp.125-126

3. Principios rectores importantes

3.1. El principio de liderazgo comprensivo por parte del coordinador

3.2. El principio de igualdad de oportunidad para expresarse de los participantes

3.3. El principio de intercambio de puntos de vista no beligerante

3.4. El principio de oportunidad para todos de actuar como presentadores

4. Plan de acción y lineamientos

5. Contenido del círculo de estudio

El Mantra de Seis Letras

Transformación de pecadores a santos

El Hombre tiene un Potencial Ilimitado

Los talentos son despilfarrados para propósitos egoístas

Ocho tipos de Gurús y sus funciones

Dios está presente en todos

Dios Es: el poderoso mantra de seis letras

Mantengan el mantra de seis letras como su compañero constante

Mensajes de Sathya Sai, Volumen 19, Cap.14

Dios es Pura Alegría

La Encarnación de la Alegría Suprema,

De los placeres efímeros a la alegría divina

Parama sukhadam (Alegría Trascendental): El siguiente en la lista es Parama sukhadam, que

Dvandvatitham: El estado representado por Brahmananda tiene otro nombre: dvandvatitham.

Nombres de Dios no dados por el hombre

Sólo Dios tiene derecho a todos esos gloriosos Nombres.

La naturaleza extensiva a todos del Nombre de Dios

Libérense de los deseos y consigan la Felicidad Perfecta

El verdadero significado de la Propia-satisfacción

La iluminación puede ocurrir en un segundo

¡Ofrezcan servicio y reciban amor!

Cuando la mente titubea, la fe también se tambalea

Experimenten a Dios y no traten de analizarlo

Lluvias de Verano 2000, Cap. 10

El sol aparece sereno y pacífico,

Esta tierra de Bharat ha dado nacimiento a muchas mujeres nobles, como

Yo soy Yo, Yo soy Atma

¿Quién eres tú? Yo soy yo