Si toma uno de los libros escolares ordinarios, o cualquier otra de las presentaciones habituales de la Edad Media, que trate del período del que ahora vamos a hablar, el siglo VIII o IX, encontrará que la personalidad de Carlomagno (768-814) ocupa en él un espacio desmesurado. Siguiendo las hazañas y las marchas triunfales de Carlomagno de esta manera, difícilmente comprenderá qué fue lo que realmente hizo el significado de esta época. Todo esto fue sólo una expresión externa de eventos mucho más profundos en la Edad Media, eventos que aparecerán como la convergencia de muchos factores significativos. Para estudiar estos factores, debemos mencionar ciertas cosas que ya hemos tocado y que arrojarán luz sobre este tema. Si recuerdan la descripción de las condiciones europeas después de las migraciones populares, cuando, después de estos acontecimientos, las tribus germánicas llegaron a descansar en diferentes lugares, pensarán en la forma en que estas razas trajeron consigo sus antiguas instituciones, sus usos y costumbres. sus nuevos hogares, y los desarrolló allí. Y vemos que conservaron su propio carácter peculiar, una especie de orden social, consistente en la distribución de la propiedad privada y común. Había pequeñas asambleas sociales, que formaban su organización original: comunidades aldeanas, luego, centenas y cantones; y en todas ellas, lo que podía ser propiedad común lo era: bosque, prado, agua, etc. Y sólo lo que un solo individuo podía cultivar era asignado a la familia privada y se convertía en hereditario; todo el resto siguió siendo propiedad común. Ahora bien, hemos visto que los jefes de tales tribus recibieron territorios mucho más extensos en la conquista, y que a causa de esto surgieron ciertas posiciones de dominio, especialmente en la Galia, donde aún quedaba mucha tierra por reclamar. Para el funcionamiento de estos dominios, se tomaron en parte miembros de la antigua población, en parte colonos romanos o prisioneros de guerra. De esta manera, surgieron ciertas condiciones legales. El gran terrateniente no era responsable ante los demás por lo que hacía en su propiedad; no pudo ser llevado a juicio por ninguna de las órdenes que dio. De ahí que pudiera dejar sin efecto para su patrimonio cualquier prescripción legal o reglamento de policía. Así, en el Imperio franco, no nos encontramos con una monarquía unida; lo que se llamó el Imperio de los merovingios no era más que un gran latifundio. Los merovingios eran una de las familias que poseían mucha tierra; de acuerdo con la ley civil, a través de la lucha por la existencia, su dominio se extendía cada vez más. Constantemente se le añadían nuevos territorios. El latifundista no era un rey como el que nos tiene acostumbrados en el siglo XIII, XIV, sí, incluso en el siglo XVI; pero el gobierno privado se convirtió gradualmente en regla legal. Transfirió ciertas partes de su dominio, y con ellas sus derechos; a otros con menos tierra; eso se llamaba estar “bajo exención”; esta autoridad judicial había surgido de la posición irresponsable en tales circunstancias. A cambio, este tipo de terrateniente debe pagar tributo, y hacer el servicio militar para el rey en tiempo de guerra. En la expansión de tales relaciones de propiedad, la población merovingia como conquistadores prevaleció sobre todas las demás, por lo que debemos conservar la fórmula: el antiguo Imperio franco progresó a través de condiciones legales puramente privadas. Nuevamente, la transición de la estirpe merovingia a la carolingia, de la que descendía Carlos Martel, se llevó a cabo de la misma manera, en las mismas condiciones. Los carolingios fueron originalmente mayordomos de los dominios de los merovingios; pero gradualmente llegaron a ser tan influyentes que Pipino el Breve logró poner al imbécil Childerico en un monasterio y, con la ayuda del Papa, deponerlo. De él descendió su sucesor, Carlomagno. En una encuesta superficial, solo podemos tocar los eventos externos; porque, de hecho, no tienen mayor significado. Carlomagno hizo la guerra a las tribus alemanas vecinas y extendió su control en ciertas direcciones. Sin embargo, ni siquiera este imperio puede llamarse Estado. Hizo largas guerras contra los sajones, que se aferraban a la antigua organización de la aldea, a los viejos usos y costumbres, la antigua fe germánica, con gran tenacidad. La victoria se obtuvo después de guerras tediosas, peleadas con ferocidad extraordinaria en ambos lados. Entre tribus como los sajones, una personalidad en particular se destacaría y luego se convertiría en líder. Uno de ellos fue Widukind, un duque con grandes posesiones y un fuerte séquito militar, cuyo valor soportó la oposición más violenta. Tuvo que ser sometido con la mayor crueldad y luego sometido al gobierno de Carlomagno. ¿A qué equivalía la regla? Se reducía a esto: si se hubiera retirado la autoridad de Carlomagno, no habría ocurrido nada especial. Esos miembros de la tribu que por miles habían sido obligados a someterse al bautismo, habrían seguido viviendo de la misma manera que antes. Fue la forma que Carlomagno le había dado a la Iglesia lo que estableció su poderosa posición. Mediante el poder de la Iglesia estos territorios fueron sometidos. Se fundaron obispados y monasterios, se distribuyeron las grandes propiedades que antes poseían los sajones. El cultivo de estos estaba en manos de los obispos y abades; así, la Iglesia emprendió lo que anteriormente habían hecho los terratenientes seculares protegidos por "exención", es decir, la autoridad judicial. Si los sajones no accedieron, fueron coaccionados por nuevas incursiones de Carlomagno. Así sucedió lo mismo que en el oeste de Francia: los pequeños terratenientes no podían continuar solos, por lo que dieron lo que tenían a los monasterios y obispados, para recibirlo nuevamente bajo la tenencia feudal. La única condición era, entonces, que las grandes propiedades pertenecieran a la Iglesia, como en los obispados recién establecidos de Paderborn, Merseburg y Erfurt, que las tribus conquistadas cultivaban para el obispo. Pero incluso aquellos que todavía tenían sus propias posesiones las tenían como feudos y tenían que pagar impuestos cada vez mayores a los obispados y abadías. Así fue como se estableció el gobierno de Carlomagno: con la ayuda de la gran influencia obtenida por la Iglesia de la que era soberano, se logró su posición de autoridad. Charles extendió su autoridad en otras regiones, tal como la estaba extendiendo aquí. En Baviera logró romper el poder del duque Tassilo y enviarlo a un monasterio, para que pudiera poner a Baviera bajo su propio dominio. Los bávaros se habían aliado con los ávaros, un pueblo que puede llamarse sucesor de los hunos. Carlos salió victorioso en esta lucha y fortificó una franja de tierra como límite contra los ávaros, el límite ávaro original de la tierra que hoy es Austria. De la misma manera se había protegido también contra los daneses. Como Pipino, luchó en Italia contra los longobardos, que acosaban al Papa; volvió a salir victorioso y estableció allí su autoridad. También experimentó contra los moros en España, y en casi todas partes fue el vencedor. Vemos el dominio franco establecido sobre todo el mundo europeo de aquellos días; simplemente contenía el germen del futuro Estado. En estas regiones recién conquistadas se inauguró Condes, que ejercían la potestad judicial. En los lugares donde Carlomagno tenía alternativamente su corte —lugares fortificados llamados Palatinados— estaban los Condes Palatinos, en su mayoría grandes terratenientes, que recibían ciertos tributos de los distritos circundantes. Sin embargo, no fue sólo el tributo de la tierra y el suelo lo que les correspondió; también recibían ingresos de la administración de justicia. Si se cometía un asesinato, el tribunal público era convocado por el conde palatino. Un pariente, o alguien que estaba estrechamente relacionado con la víctima, presentó la acusación. En ese momento se podía pagar cierta compensación por asesinato, una suma reconocida, de diferente valor para un hombre libre y un no libre, pagada en parte a la familia del hombre asesinado, en parte a la justicia del cantón, y en parte al fondo central del rey. Quienes se ocupaban de los asuntos comunales —en realidad sólo de los impuestos y la defensa— eran los land-graves, que viajaban de un distrito a otro, embajadores sin función especial. En estas condiciones, la divergencia entre la nueva nobleza de terratenientes y los siervos se acentuó cada vez más, y también entre los terratenientes y aquellos hombres libres que, de hecho, eran personalmente todavía libres, pero habían caído en una condición de dependencia servil, porque tenían que pagar fuertes tributos y prestar el servicio militar obligatorio. Estas condiciones se hicieron cada vez más críticas; la propiedad secular y eclesiástica se hizo cada vez más extensa; y pronto vemos a la población en una amarga dependencia, y ya nos encontramos con pequeñas conspiraciones, revueltas, que presagian lo que conocemos como las Guerras Campesinas. Podemos entender que, mientras tanto, la cultura material se desarrolló cada vez más productivamente. Muchas tribus germánicas no se habían preocupado por la agricultura antes de las migraciones populares, pero se ganaban la vida con la cría de ganado; ahora estaban desarrollando cada vez más la agricultura; especialmente cultivaban avena y cebada, pero también trigo, puerros, etc. Estas eran las cosas esenciales que eran importantes en esa civilización más antigua. No había, hasta el momento, ninguna artesanía real; solo estaba evolucionando bajo la superficie; tejer, teñir, etc. eran realizados principalmente por las mujeres en casa. Las artes del orfebre y del herrero fueron los primeros oficios que se cultivaron. Todavía menos importante era el comercio. Las artes del orfebre y del herrero fueron los primeros oficios que se cultivaron. Todavía menos importante era el comercio. Las artes del orfebre y del herrero fueron los primeros oficios que se cultivaron. Todavía menos importante era el comercio. Las ciudades reales se desarrollaron a partir del siglo X y con ello comenzó a tomar forma un acontecimiento histórico. Pero lo que surgió con estas ciudades, a saber, el comercio, no tenía entonces importancia; en el mejor de los casos, era solo un comercio de objetos de valor del Este, llevado a cabo por comerciantes israelitas. Los usos comerciales apenas existían, aunque Carlomagno ya había acuñado monedas. Casi todo era trueque, en el que se intercambiaba ganado, armas y cosas por el estilo. Así es como debemos representar la cultura material de estas regiones; y ahora comprenderemos por qué la cultura espiritual también estaba obligada a asumir una cierta forma definida. Nada de lo que imaginamos como cultura espiritual existía en estas regiones, ni entre los hombres libres ni entre los siervos. La caza, la guerra, la agricultura, eran las ocupaciones de los terratenientes; príncipes, duques, reyes, incluso los poetas, a menos que fueran eclesiásticos, rara vez sabían leer y escribir. Wolfram von Eschenbach tuvo que dictar sus poemas a un clérigo y dejar que se los leyera en voz alta; Hartmann von der Aue se jacta, como atributo especial, de que puede leer libros. En todo lo que atendía la cultura secular, no se trataba de leer y escribir. Sólo en los monasterios de clausura se estudiaban las Artes y las Ciencias. Todos los demás estudiantes fueron dirigidos a lo que se les ofrecía en la enseñanza y predicación del clero. Y eso provocó su dependencia del clero y de los monjes; le dio a la Iglesia su autoridad. Cuando leemos descripciones hoy en día de lo que se llama “la Edad Media oscura” (persecución de herejes, juicios de brujas, etc.), debemos tener claro que estas condiciones solo comenzaron en el siglo XIII. En los tiempos antiguos no existía nada de este tipo. La Iglesia no tenía más autoridad que los laicos latifundistas. O la Iglesia iba de la mano con la autoridad secular, y era sólo una rama de ella, o se esforzaba por cultivar la teología y la ciencia del cristianismo. Hasta que la corriente de influencia espiritual vino de los árabes, todas las preocupaciones espirituales se fomentaron solo en los monasterios; las actividades de los monjes eran completamente desconocidas para el mundo exterior. Todo lo que se conocía fuera de los monasterios era la predicación y una especie de instrucción espiritual que se daba en las escuelas primitivas. La autoridad de la Iglesia se vio realzada por el hecho de que era el mismo clero quien realizaba todas las gestiones para promover el conocimiento. Los monjes eran los arquitectos; fueron ellos quienes adornaron las iglesias con estatuas, ellos quienes copiaron las obras de los clásicos, también, los cancilleres del emperador, eran, en su mayoría, monjes. Una forma de cultura que se fomentó en los monasterios fue la escolástica. Un posterior fue el Misticismo. Esta escolástica, que floreció hasta mediados del siglo XIV, se esforzó, al menos en un momento, por inculcar una forma de pensar severamente disciplinada. Hubo severos exámenes a los que someterse; nadie podría progresar en la disciplina absolutamente lógica del pensamiento sin duras pruebas; sólo aquellos que realmente podían pensar lógicamente, podían tomar parte en la vida espiritual. Hoy eso no se considera. Pero en realidad fue a causa de esta formación en lógica coherente que cuando la cultura árabe árabe llegó a Europa, esta ciencia ya encontró allí un pensamiento disciplinado. Las formas de pensamiento con las que hoy trabaja la Ciencia ya estaban allí; hay muy pocos arreglos de ideas que no se deriven de allí. Los conceptos con los que la Ciencia todavía opera hoy en día, como sujeto y objeto, se establecieron en ese momento. Se desarrolló un entrenamiento del pensamiento, como no aparece en ninguna otra parte de la historia mundial. El pensador agudo de hoy debe lo que corre por las venas de su intelecto a la formación fomentada entre los siglos V y XIV. Ahora bien, algunos pueden sentir que es injusto que las masas en ese momento no tuvieran nada de todo esto; pero el curso de la historia mundial no está dirigido por la justicia de la injusticia, sigue la ley universal de causa y efecto. Así vemos aquí dos corrientes definidas que fluyen una al lado de la otra: 1. Afuera, cultura material, absolutamente sin ciencia; 2. Una cultura finamente cincelada, confinada a unos pocos dentro de la Iglesia. Sin embargo, la cultura de las ciudades se basaba en esta estricta forma de pensar escolástica. Los hombres que llevaron a cabo la gran revolución fueron eclesiásticos: Copérnico fue un prebendado, Giordano Bruno fue un fraile dominico. Su educación y la de muchos otros, su escolarización formal, estaba enraizada en este espíritu de Iglesia. No eran hombres poderosos, sino simples monjes que, de hecho, a menudo sufrían bajo la opresión de los que estaban en el poder. Tampoco fueron los obispos y los abades ricos, sino por el contrario, los monjes pobres, viviendo en la oscuridad, quienes propagaron la difusión de la Ciencia. La Iglesia, habiéndose aliado con poderes externos, se vio obligada a materializarse; tuvo que secularizar sus enseñanzas y todo su carácter. Hace mucho tiempo, hasta el siglo XII, nada era más solemne, más sublime, para los cristianos, que la Cena del Señor. Fue considerado como un sacrificio de recuerdo agradecido, un símbolo de la intensificación del cristianismo. Luego vino la secularización, la incomprensión de hechos espirituales tan elevados, especialmente en lo que se refiere a las fiestas. En el siglo IX vivía en la tierra de los francos, en la corte de Carlos el Calvo, Scotus Erigena, un monje irlandés muy distinguido, en cuyo libro De Divisioni Naturae encontramos una rica reserva de pensamiento intelectual profundo, aunque, de hecho, no lo que el siglo XX entiende por Ciencia. Erigena tuvo que luchar contra las críticas hostiles en la Iglesia. Defendió la antigua doctrina de que la Cena del Señor representaba el simbolismo del mayor Sacrificio. Existía otra interpretación, materialista, y fue apoyada en Roma, a saber, que el pan y el vino se transformaron realmente en carne y sangre. Este dogma de la Cena del Señor se originó bajo la influencia de esta materialización continua, pero solo se oficializó en el siglo XIII. Scotus Erigena tuvo que refugiarse en Inglaterra y, por instigación del Papa, fue asesinado en su propio monasterio por la fraternidad de monjes. Estas luchas tuvieron lugar, no dentro de la Iglesia, sino a través de la interpenetración de la influencia secular. Ves que la vida espiritual estaba confinada a unos pocos y estaba cerrada a las masas, sobre las cuales yacía una presión cada vez mayor, tanto desde el lado secular como espiritual. De esta manera el descontento siguió creciendo. No podía ser de otra manera que aumentara el descontento entre esta gente de lealtades divididas. En el campo, en las fincas, seguían surgiendo nuevas causas de descontento. No es de extrañar que las pequeñas ciudades, como las ya establecidas en el Rin y el Danubio, crecieran continuamente y se formaran de nuevo a partir de la afluencia de aquellos que ya no podían vivir en el campo. Fue un motivo puramente natural el que dio origen a la cultura de las ciudades. La cultura espiritual permaneció imperturbable por el momento; muchas ciudades se desarrollaron alrededor de los obispados y monasterios. De la cultura de la ciudad surgió todo lo que constituía el comercio y la industria en la Edad Media, y después produjo relaciones muy diferentes. La necesidad de desarrollar la vida plena de la personalidad humana, fue la causa de la fundación de las ciudades. Fue un largo paso en el camino de la libertad; ya que, en efecto, según las palabras de Hegel, la historia significa la educación del género humano hacia la libertad. Y si seguimos más lejos la historia de la Edad Media, veremos que esta fundación de la ciudad-cultura representó, no desdeñable, sino un paso muy importante en el camino de la libertad.