LibroFilosofíadelDerecho2012 Valdivia

MARÍA CRISTINA VALDIVIA LIMPIAS,
actualmente es docente titular de Filosofia

Jurídica y Ética y Estilo Forense en la Facultad
de Ciencias Jurídicas de la Universidad
Privada de Santa Cruz de la Sierra- UPSA;
además de haber ejercido la cátedra de
Derechos Humanos , Tesis I y Tesis II en
anteriores gestiones y conforme a
programación docente.
Es Abogada de profesión y Profesora de

Estado en las especialidades de Filosofia,
Psicología y Lengua Castellana, habiéndose
dedicado a la enseñanza de estas cátedras
desde muy joven. Es Diplomada en Altos
Estudios Nacionales, Magister en Seguridad ,
Defensa y Desarrollo, en la Escuela de Altos
Estudios Nacionales y en la Universidad de
las Fuerzas Armadas de la Nación. Ha
efectuado cursos de especialización en
Derechos Humanos, en Enseñanza
Personalizada en las Ciencias Sociales y
Humanas y numerosos cursos relativos a la
docencia de la Filosofia y la Literatura. Es
autora de varios trabajos relativos a la
cátedra de Filosofia Jurídica y Derechos
Humanos en las revistas de Investigación
Docente y Ensayos Jurídicos de la UPSA.
Actualmente participa en el Programa de
Doctorado de la UPSA y la Universidad del
País Vasco, con un trabajo comprendido en
el área de Filosofia del Derecho y Derechos
Humanos.
FILOSOFIA DEL DERECHO
2da. edición corregida y aumentada
Dra. María Cristina Valdivia Limpias
Santa Cruz de la Sierra - Bolivia

2012
FICHA CATALOGRÁFICA
340.01
V. 14
Valdivia Limpias, María Cristina

“FILOSOFÍA DEL DERECHO”
2da. edición
Santa Cruz, UPSA, 2012
528 p. 24,5 cms.
1.- Filosofia del Derecho
ISBN 978-99905-58-51-7
Filosofia del Derecho

© Derechos de Autor
Autora Dra.: María Cristina Valdivia Limpias
FUNDACION UNIVERSIDAD PRIVADA DE SANTA CRUZ DE LA SIERRA - UPSA
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Tel.: (591-3) 346-46000
Fax: (591-3) 346-5757
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www.upsa.edu.bo
Diseño y Diagramación: Javier J. Miranda Mollinedo

Diseño Portada: Javier J. Miranda Mollinedo
Segunda Edición en Bolivia 2012

D.L. No. 8-1-334-00
500 ejemplares
Impreso en Bolivia
“No esta permitida la reproducción total o parcial de este libro, ni su tratamiento informático, ni la transmisión de
ninguna forma o por cualquier medio, ya sea electrónico, mecánico, por fotocopia, por registro u otros métodos,
sin el permiso previo del autor o de la autoridad competente de la Universidad Privada de Santa Cruz de la Sierra”.
Santa Cruz de la Sierra, Bolivia

Dedicatorias
* A la memoria del muchacho más bueno
y bello del mundo, con el inmenso amor
que atravesó la barrera del tiempo.
* A la memoria de mi maestro el Dr. Renato

Prada Oropeza, quien guió mis primeros
pasos por el sendero del “Amor a la
Sabiduría.
* A mis alumnos, los del presente, los del

pasado y los que vendrán, si el Creador me
lo permite. Con cariñoso agradecimiento.
I
II
Presentación de la Segunda Edición
Han transcurridos doce años, después de la primera edición de la obra

“ Filosofia del Derecho”, esta vez como fruto de la experiencia años de
aplicación como texto base de estudio en la materia del mismo nombre
en nuestra Universidad; experiencia que me ha permitido llegar a ciertas
reflexiones que quisiera manifestarles en forma concisa.
Primeramente, decir que era necesaria tanto su revisión como su

reimpresión, debido a la acogida que ha tenido entre profesores de
la cátedra y de otras materias afines de la Carrera de Derecho en las
Facultades de otras Universidades además de la UPSA. Como también
de algunas otras facultades de Ciencias Sociales y Políticas, incluso del
extranjero, sobre todo las que incluyen temas de Filosofia relacionados
con la cátedra, como hemos llegado a saber; algo que no deja de
brindarme estimulo y satisfacción.
En segundo término, y sin querer redundar en lo expresado en su

primera presentación, cuando se la hizo con todo el entusiasmo que
caracteriza a los maestros de vocación, como es mi caso; al presente,
después de doce años transcurridos que parecen ser meses, existe otra
razón muy valedera que es : el Plagio que perpetraron de esta obra, por
lo que ameritaba una reimpresión corregida y aumentada como la
presente, a fin de ir mejorando poco a poco, su contenido y aplicación;
ya que sabemos que como toda ciencia, las Ciencias Jurídicas y la
Filosofia no se quedan estancadas, aunque las ideas básicas y
fundamentales que nos legaron los grandes filósofos de la historia,
permanezcan inamovibles e incólumes, siempre existirán perspectivas y
aspectos necesarios para resaltar, que vayan acordes con los tiempos
actuales , porque ésa es la esencia de la vida: transcurrir en el tiempo,
aunque las verdades razonadas y enseñadas por sabidurías especiales
parezcan no estar sometidas al devenir histórico dentro del que todos
nosotros nos hallamos inmersos.
III
Nuevamente me he abstenido de los “ pie de página”, porque considero
algo sicológico para el alumno o el lector, encontrar en casi todas las
páginas, esas palabras pequeñitas que parecen cortarlo todo en el punto
que a veces resulta más interesante. Por lo que al igual que en la
primera edición, me he limitado a dejarlas para el final de cada tema,
pero esta vez con el aditamento de algunas aclaraciones o explicaciones
breves que he considerado necesarias y útiles para el estudioso;
tratando de no hacer más extenso el libro, pero tampoco pecar de
brevedad y frugalidad de ideas. Ésa ha sido mi intención, guiada por mi
percepción de maestra, porque sabemos que actualmente, no somos
muy apegados a la lectura, por muchas razones.
Asimismo expreso una vez más, mi agradecimiento a las autoridades de

la Universidad Privada de Santa Cruz de la Sierra, en las personas de su
Sra. Rectora Lic. Lauren Muller de Pacheco y el Sr. Decano de la Facultad
de Ciencias Jurídicas, Dr. Fernando Núñez Jiménez, conjuntamente con
todas las otras autoridades de la UPSA.
Sin embargo, y especialmente debo agradecer a las siguientes personas:
1.- A todos aquéllos filósofos, historiadores del tema, cientificos,

periodistas y juristas cuyas obras están citadas en la bibliografia
consultada, va para ellos mi respeto y admiración desde lejos y desde
siempre… Cuando se trabaja sobre cualquier tema cientifico sea de
cualquier orden , uno se hace consciente del esfuerzo que en él se pone,
y de lo que significa para el autor: la dedicación desinteresada, el
tiempo y el amor que todo ello simboliza; porque en nuestro trabajo no
solo van ideas consultadas, sino el espíritu de servicio docente para con
nuestros alumnos y para el progreso de la ciencia, aunque sea con un
minúsculo granito, tal como es en mi caso.
2.-Agradezco a todos mis alumnos, los buenos alumnos y los

despreocupados, que en estos años pasaron por mi cátedra, entre ellos
hubieron varios que son inolvidables, aunque todos ellos, sin excepción,
me enseñaron o mostraron algo, y tuve la suerte de tener ese contacto
con personas jóvenes y genuinas que llevan esa pureza de corazón que
tiene la mayor parte de los jóvenes, al no haberse endurecido todavía
por el paso de la vida y de la experiencia en la práctica profesional a
veces tan ingrata en lo que se refiere a la abogacía.
IV
3.- Mi agradecimiento, algo tardío al Dr. Alvaro Cedeño Barahona de
quien no he sabido más, pero que después de la publicación de la obra
“Filosofia del Derecho” me hizo llegar desde Panamá, varias obras
suyas, entre ellas “La Magia del Derecho” que yo conocía y de la cual
extraje el siguiente pensamiento extraordinario que encabeza la
primera edición de esta obra, que dice…
“No caben dudas de ninguna naturaleza, que el Derecho tiene

aprisionado dentro de sí un MUNDO MÁGICO lleno de MISTERIOS y
secretos, que hacen de quien vive en él, un verdadero mago, un
hombre superior, y es que el Derecho es la propia vida del hombre. El
Derecho es toda la filosofia del Ser; el Derecho lo es todo, porque
representa a la Ley, y la Ley fue dada por DIOS: DIOS ES LA LEY…”
También me he permitido transcribir la carta de felicitación de este

pensador latinoamericano, que me envió en manuscrito y en letra
imprenta después de haber leído mi obra “Filosofia del Derecho” en su
primera edición:
Panamá, 10 de enero del 2001
Honorable Dra.
María Cristina Valdivia Limpias
Santa Cruz-Bolivia
Doctora:
Si la justicia exige equidad y la equidad obliga a dar a cada quien, según su

capacidad y a cada capacidad, según sus obras; es justicia equitativa reconocer a la
Dra. María Cristina Valdivia Limpias, sus ejecutorias: prosa limpia, sencilla, fluida ,
acepta y didáctica, sin quitar profundidad ni altura a la idea, en su obra Filosofia del
Derecho.
Es dificil escribir sencillo; pero es más dificil compendiar en una presentación

esquemática, el contenido de una obra como la que se nos presenta. Usted ha
logrado ambos extremos Doctora.
Felicitaciones.
ALVARO CEDEÑO BARAHONA
Santa Cruz de la Sierra, Julio del 2012
V
VI
Prólogo
La publicación de un libro es siempre motivo de profunda satisfacción

para nuestra Universidad, pues representa la cristalización de todo un
proceso de análisis, investigación y creación, que contribuye al
enriquecimiento académico, profesional e intelectual de la Institución, al
mismo tiempo que aporta al desarrollo de la ciencia y la cultura en el
país.
Esta satisfacción institucional es aún mayor y se transforma en

verdadera complacencia cuando la autora de la obra es parte esencial
de la Universidad, como es en el caso de la Dra. María Cristina Valdivia
Limpias, una de las docentes más apreciadas y valoradas de la Facultad
de Ciencias Jurídicas y Sociales de la UPSA.
La Dra. Valdivia, docente de larga y reconocida trayectoria, ha plasmado

en las páginas de “Filosofia del Derecho”, con sencillez y erudición, su
vasto conocimiento y su amplia experiencia académica en el campo de
la filosofia y de la filosofia jurídica, entregándonos una obra que nos
lleva a situarnos en las principales doctrinas filosóficas sobre las que el
hombre ha reflexionado, desde la edad antigua hasta nuestros días, en
su afán de búsqueda de la comprensión de la disciplina del Derecho.
La Segunda Edición de “Filosofia del Derecho”, publicada por la Editorial

UPSA, responde a la excelente aceptación que la obra ha tenido en
las universidades, centros de investigación y gremios profesionales,
transformándose en un texto académico obligado de todo curso de
filosofia jurídica así como de bibliografia básica para estudios e
investigaciones sobre el tema.
VII
Para la Universidad Privada de Santa Cruz de la Sierra representa un
verdadero honor entregar una vez más este importantisimo texto
académico-cientifico cuyo valor se traslucirá en el apoyo a los estudiosos
de la filosofia jurídica pero fundamentalmente en el aporte a la
formación de los futuros profesionales del Derecho.
Lauren Müller de Pacheco

Rectora de la UPSA
VIII
UNIDAD 1
FILOSOFIA Y FILOSOFIA
DEL DERECHO.
UNIDAD 1. FILOSOFIA Y FILOSOFIA DEL DERECHO
TEMA No. 1.-
CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LA FILOSOFIA
1.1.- La Filosofia.
1.2.- Problemas fundamentales del pensamiento filosófico.
1.2.1.- Problema del ser.
1.2.1.1.- La Metafisica.
1.2.1.2.- La Ontología.
1.2.1.2.1.- Clasificación de los entes o
regiones de seres.
1.2.1.2.2.- Clasificación de Carlos Cossio.
1.2.2.- Problema del conocer.
1.2.3.- Problema del hacer.
1.3.- El punto de vista de Manuel Kant.
1.3.1.- El problema antropológico.
1.4.- Definiciones y conceptos de Filosofia.
1.5.- Filosofia y Derecho.
1.1.- La Filosofia.-
Inicialmente, antes de todo conocimiento llamado “filosofia” o “ciencia”
existieron diversos saberes e interpretaciones de la realidad cargadas de
misticismo religioso, acerca del fundamento y causa del mundo, del ser
humano, de su destino y del misterio del Ser Supremo. En su origen, la
palabra “filosofia”, significa “amor a la sabiduría”, aunque el significado
etimológico está muy lejos del que es para los filósofos actuales; sin
embargo, la raíz original de la voz griega “filosofia”, continúa teniendo
vigencia, porque el auténtico filósofo busca el conocimiento y
comprensión del mundo desinteresadamente. El hecho de que la
filosofia se haya transformado hoy en una ciencia casi tan rigurosa como
las matemáticas,
Dra. María Cristina Valdivia Limpias 3

no debilita su fuente inicial basada en ese amor intelectual por la

sabiduría o ciencia.
La sabiduría en este caso, no es una recopilación de datos generales, ni

la adquisición de conocimientos y técnicas especializadas dentro de un
determinado campo cientifico. La sabiduría, concretamente, “el sabio”
o el filósofo, es quien busca penetrar mediante la reflexión y la intuición,
en las cuestiones básicas y controvertidas de la existencia humana como
la vida y la muerte; en el conocimiento de la realidad y sus problemas,
en la finalidad de la ética o moral y, sobre todo, en el misterio y
grandeza del Ser Supremo; mostrándose dispuesto a vivir en
consonancia con esos conocimientos. En este sentido, existen muchos
“filósofos” que nunca han tenido noción de que lo fuesen; pero, en
general, llamamos “filósofo” en sentido propio, a la persona que dedica
parte de su vida a indagar y reflexionar sobre las razones últimas de su
existencia y la existencia del mundo, y que trabaja con la precisión y la
rigurosidad de todo cientifico.
 Génesis de la voz “filosofia”.- Alrededor del siglo VI A.C. los

primeros sabios o “filósofos” se denominaron así por las voces
griegas “philo”(amante) y “sophos” sabiduría o ciencia. Otros
atribuyen origen hebreo o semítico a la palabra filosofia, que
provendría del vocablo “sophos” que en hebreo significa:
“contemplar”, de donde se entendería por filosofia al “amor a la
contemplación”. Posteriormente el romano Cicerón, el filósofo
africano Agustin de Hipona y el italiano Tomás de Aquino,
reconocen a Pitágoras ( del siglo VI a.c.) como el primer sabio
griego en haber utilizado la palabra “filósofo”. La historia dice que
Pitágoras en la escuela fundada por él, se dedicaba a estudiar y
enseñar acerca de Dios, el hombre, la naturaleza, los valores
morales, intelectuales y artisticos, a las matemáticas abstractas y
aplicadas, y hasta a la organización social y política (1)
Sin embargo, el impulso que lleva al hombre a hacer filosofia, varía

según opinión de filósofos notables: así, Platón y Aristóteles opinaban
que el asombro ante el mundo y sus misterios, era lo que impulsaba al
hombre a tal tarea; Epícteto lo encontró, en la conciencia de impotencia
que sufre el ser humano ante su destino. Schopenhauer creyó encontrar
este impulso en la certeza acerca de la muerte, y otros como Jaspers lo
atribuyeron a las situaciones límite en las que a veces se encuentra el ser
humano en algún
4 Dra. María Cristina Valdivia Limpias

momento de la propia vida; recalcando que la filosofia es una ciencia de

preguntas, más que de respuestas porque mientras más profundo es el
conocimiento filosófico, más preguntas surgen a la reflexión e intuición
de quien lo aborda. Aunque la noción de sabiduría ha evolucionado en
el transcurso de los siglos, la filosofia es un producto cultural cuyo
contenido y profundidad ha crecido a lo largo de la historia, contenidos
y cuestiones que no obstante el progreso cientifico actual, continúan
prevaleciendo.
La Historia de la Filosofia, muestra una constante depuración de los

temas propios de esta ciencia, podría decirse que en la actualidad las
cuestiones filosóficas están limitadas a una serie de problemas precisos
y determinados, que se sintetizan en las siguientes problemáticas:
 Origen, naturaleza y razón de ser del Universo y del ser humano

como parte de éste
 Origen, naturaleza, finalidad de la conducta ética de las personas.
 Los límites de la capacidad humana para conocer y entender el

Universo y la Vida
 Naturaleza o esencia del Ser Supremo ( Dios)
Los fines que persigue la Filosofia son además, distintos a los de las
otras ciencias, el filósofo desea conocer “el por qué” de las cosas, su raíz
última y su origen; más aún, el sentido primordial de la propia
existencia. Cuando estudia al ser humano, busca entender quién es, por
qué está sobre la tierra y por qué es distinto de los demás seres; para
qué ha sido creado y cuál es su destino final. Quiere en definitiva,
encontrar la respuesta a estos problemas por su propia cuenta, usando
principalmente su razón: “Todos los hombres tienen naturalmente el
deseo de saber”, escribe Aristóteles al principio de su Metafisica, más
adelante continúa “ Los que primeramente filosofaron, fue por el
asombro, que fue el principio del filosofar; asombrándose primero de las
cosas extrañas que tenían más a mano, para luego avanzar poco a poco
haciéndose cuestión de las cosas más graves, como el movimiento de los
astros y la generación del Todo. pero el que encuentra dificultades y se
asombra, cae en cuenta de que ignora”; y por eso, el mito es, en cierto
modo, filosofia, y si los humanos filosofaron para huir de la ignorancia,
queda claro que persiguieron la ciencia por si sola y no por la utilidad
que ella reporte; es como decir “ser

humano libre” al que existe por sí mismo y no por otro; así también, la
sabiduría o filosofia es la única que es libre entre las ciencias, porque
tiene un fin en sí misma. (2)
1.2.-Problemas fundamentales del pensamiento filosófico.-
La mayoría de los autores reducen la diversidad de los problemas

filosóficos a tres grandes problemas a saber:
 El problema del ser; problema metafisico y ontológico.
 El problema del conocer; problema gnoseológico.
 El problema del hacer; problema ético o moral.
Sin embargo, los tres grandes problemas, forman una unidad del
pensamiento filosófico, es decir, todos ellos se relacionan
estrechamente y examinarlos por separado implica directa o
indirectamente a los demás, porque la filosofia es un saber unitario y
universal, a diferencia de las ciencias que son saberes particulares, de
determinados sectores de la realidad y desde determinados puntos de
vista. No en vano, M. García Morente, al iniciar su curso básico de
Filosofia, se refiere a ella como “el conjunto de la Filosofia”, señalando
que esta ciencia es un conjunto de “saberes” y “ haceres” ; es decir, que
no puede haber filosofia sin tener vivencias interiores y externas o
manifiestas de los contenidos y cuestiones filosóficas.
1.2.1.- El problema del Ser.- Las disciplinas filosóficas que se ocupan

son: La Metafisica y la Ontología.
1.2.1.1.- La Metafisica.- Es la disciplina filosófica más importante

y controversial y la que prácticamente está presente desde el
momento en el que como seres humanos espirituales y naturales,
empezamos a cuestionar sobre nuestra propia vida y muerte, su
sentido y finalidad; sobre el Mundo y la Naturaleza, acerca del
misterio y la necesidad del Ser Supremo, acerca del Universo y
todos esos misterios y cuestiones sin responder que los envuelven.
Aristóteles, su creador la llamó “Sabiduría” o “Filosofia Primera”; y
según sus palabras, la Metafisica era una ciencia que estudiaba “el
Ser en tanto que es Ser y los accidentes propios del Ser”(3).

El origen de la palabra “metafisica” lo encontramos en Andrónico

de Rodas, quién en el primer siglo de nuestra Era, al clasificar las
obras aristotélicas, encontró una serie de escritos que no
correspondían con los titulos de los libros clasificados. A estos
libros sin titulo, que se ocupaban de la dificil cuestión del estudio
del Ser, los denominó “Meta-Física”, que quiere decir, “más allá de
la fisica”; aquello que se encuentra en cierta forma “escondido”
detrás de los fenómenos y cosas naturales que se pueden conocer
ya sea espontáneamente o de una forma más rigurosa o cientifica.
La Metafisica es una ciencia única y diferente de todas las demás,

porque ninguna de ellas estudia al “ser” en general, como raíz
última de todo lo existe o tiene de una u otra forma existencia ,
“tiene ser, o es” , y por lo tanto, puede ser objeto de nuestro
conocimiento racional o intuitivo. El Ser es lo común y lo básico
que posee todo ente u objeto incluyendo el ser humano; es la
característica más general y primordial de toda existencia, pero es
indefinible e indescifrable, debido a su generalidad, por lo que su
conocimiento es solo mediante intuiciones que varían de acuerdo
al modo de enfoque adoptado. A modo de comprensión del objeto
de estudio de esta disciplina citaremos algunas frases de
contenido metafisico que han sido enseñadas por grandes
filósofos en diferentes épocas de la historia:
“El principio de todas las cosas es el agua” Thales de Miletto.
“La realidad es materia y es también espíritu en íntima

compenetración” afirmaban los filósofos dualistas como
Aristóteles, Sto Tomás y Descartes.
“La verdadera realidad es el Espíritu”, sostuvieron Berkeley y

Hegel.
“Lo único que existe es la materia y sus manifestaciones”,

enseñaron los Filósofos materialistas como Demócrito, Leucipo,
Marx y otros.
“La realidad está formada por infinitos puntos inextensos e

independiente que se reflejan unos a otros llamados Mónadas.”
enseñó Leibnitz.

“La verdadera realidad es el mundo de los Arquetipos o Ideas

que solo captamos por la inteligencia, y del cual Mundo Perfecto,
este mundo sensible e imperfecto, es un simple reflejo, sombra o
apariencia. Platón (4)
La Metafisica trata de dar una interpretación radical y profunda de

aquello básico y común que tiene todo lo existente; esta
pretensión tan singular y dificil ha hecho de esta disciplina la reina
de las disciplinas filosóficas, y la que se enfrenta con los más
profundos y controvertidos problemas, porque los implica
siempre y de una u otra forma, a todos.
1.2.1.2.- La Ontología.- Viene del griego “ontos”, que quiere decir

ente u objeto. La Ontología es el conocimiento de las cosas,
objetos o entes desde el punto de vista más general y universal,
que tienen de común, vale decir, todos ellos, una característica
básica: el ser, porque de una u otra manera todos los entes que
existen “son”. Aristóteles y posteriormente Christian Wolff
determinaron el objeto de la Ontología: “el ente en cuanto ente”.
(5)
Pero, ¿cómo se nos dan los entes? Los entes, no se nos dan como
una unidad uniforme, sino como individuos agrupados en distintos
géneros, capas o estratos de la realidad que presentan
características generales que los distinguen de los demás entes u
objetos.
1.2.1.2.1.- Clasificación de los entes.- Las Regiones del Ser.- Estos

estratos o regiones de los entes u objetos se dividen en: (6)
 Reales, son los que ocupan un lugar en el espacio y

transcurren en el tiempo; (vgr. un árbol, las emociones). Los
entes reales a su vez pueden ser: Entes fisicos, porque
ocupan lugar en el espacio y transcurren en el tiempo; y
entes psíquicos o mentales, que son aquellos que
transcurren en el tiempo o tienen solo duración.
 Ideales, son no espaciales y atemporales. Los entes ideales,
a su vez se dividen en: Axiológicos o Valores, porque se
encarnan o se realizan en objetos reales; Vgr. la Justicia,
la Belleza, el Bien, la Dignidad de la persona humana, etc.

También pueden ser Matemáticos, a cuya clase

corresponden los números y las figuras geométricas. Por
último, los entes Lógicos a cuya clase corresponden los
principios lógicos, los símbolos matemáticos y lógicos y los
pensamientos.
 Metafisicos, son la base y principio de todo lo que existe.
Escapan a la experiencia cotidiana y cientifica; ellos son:
Dios, el alma, el Universo, el Ser y lo que existe por sí mismo
y que sirve a la vez de fundamento para la existencia de
todas las cosas, en Filosofia se llama “el Ser en sí”.
1.2.1.2.2.- Clasificación de Carlos Cossio.- El jurista argentino

Carlos Cossio, agrupa cuatro categorías de objetos o regiones
ónticas tomando como criterio de clasificación a una serie de
características que se resumen en tres condiciones comunes a
cada grupo: a) su realidad o irrealidad. b) que estén o no estén en
nuestra experiencia, y c) que sean positiva o negativamente
valiosos o neutros en cuanto al valor. Por lo que los clasifica en:
 Objetos ideales, son irreales, no empíricos y neutros al valor;

por ejemplo, los números, los símbolos lógicos. Los objetos
ideales son creación humana, su forma de aprehenderlos es
la intelección. Tienen un método especial que los estudia:
el método deductivo. Las ciencias que se ocupan de estos
objetos son: Las Matemáticas, la Geometría , la Lógica.
 Objetos naturales, son todos aquellos que están en la
realidad y que no han sido creados por el hombre. Son
empíricos porque se los conoce mediante los sentidos, y son
neutros al valor como los objetos ideales. Los objetos
naturales se aprehenden por explicación. A esta clase, le
conviene el método empírico-inductivo, porque al ser reales
se conocen por experiencia observable y demostrable que va
de los casos particulares a la ley general. Se ocupan de estos
objetos todas las ciencias naturales como la Física, la
Química, la Biología , la Geografia y otras.
 Objetos culturales, son aquellos objetos reales, que se
han conformado en la naturaleza gracias a la intervención
humana: “Cultura, es todo lo que el hombre hace sobre o
con la naturaleza”. Los objetos culturales son tan reales y

empíricos como los naturales, pero se diferencian de ellos

porque encarnan valores, son valiosos. Por ejemplo, una
escultura, una máquina, las leyes, una sinfonía, etc. A esta
clase de objetos se les conoce mediante la comprensión, y
el método que se les aplica es el empírico-dialéctico, porque
también se parte de la observación y de la experiencia; sin
embargo, los objetos culturales no se “comprenden” a
primera vista o a primera reflexión o captación, sino que
necesitan de una serie de sucesivas aproximaciones hasta
alcanzar su total y completa aprehensión.
 Objetos metafisicos, no son aprehensibles cientificamente, y
constituyen la región o estrato ontológico primordial que es
la base y fundamento de todo lo que existe, ejemplos de los
cuales podrían ser: Dios, el Ser, el Alma, y el Universo. La
disciplina que estudia estos objetos es una parte de la
Filosofia que se conoce con el nombre de Metafisica. (7).
1.2.2.-El problema del Conocer.- ¿Qué es conocer? ¿Cómo conocemos?
¿Cuáles son los límites de nuestro conocimiento? ¿Podemos llegar a
la verdad?; todas ellas son preguntas fundamentales de la
Gnoseología o Teoría del Conocimiento.
En la vida cotidiana y en nuestra habitual conducta, estamos en trato

y relación constante con los demás; con el mundo y con las cosas.
Si en actitud teórica detenemos nuestra acción y nos situamos frente
al mundo para conocerlo, al volcarnos sobre nuestro propio acto de
conocer, en actitud crítica y analítica para estudiar el conocimiento
mismo, estamos haciendo Gnoseología.
Las disciplinas que se ocupan del conocer y del conocimiento desde

diferentes ópticas son:
 La Gnoseología o Teoría del Conocimiento.- Disciplina de la

Filosofia que estudia el conocimiento como relación entre
sujeto y objeto o realidad, y los problemas que implica esta
relación, que son: el origen del conocimiento, sea la razón o la
experiencia; los límites y las posibilidades del mismo, la esencia
y la validez del conocimiento en razón a su verdad o falsedad y
toda la gama de aproximaciones intermedias hacia la verdad o
falsedad que todo

conocimiento conlleva; los que problematizados en conjunto y

desmenuzados en sus más simples elementos forman el
conjunto de cuestiones propias de la Teoría del Conocimiento.
 La Epistemología.-Estudia el conocimiento cientifico y sus
problemas.
 La Psicología.- Estudia el conocimiento en su aspecto genético
como un proceso real que transcurre en el tiempo y en la
conciencia del sujeto pensante.
 La Lógica.- Estudia los pensamientos y sus leyes en su aspecto
formal y como objetos ideales.
1.2.3.- El problema del Hacer.- El ser humano no es solo un ser
pensante o cognoscente ya que al estar rodeado de otros seres
humanos y cosas, además de pensar y conocer, también siente,
quiere y crea su propia existencia, la que en fondo se le muestra y le
exige un permanente hacer o actuar; es pues un ser forzado a obrar y
a elegir cómo hacerlo. A diferencia de las cosas, ha recibido -como
dice
V. Fatone-, “la carga de la acción incesante”, y en algún momento de
la existencia, esa acción se torna ineludible para él.
La cuestión radica en el cómo debemos comportarnos frente a

nosotros mismos, frente a los demás y en relación con ellos, para
tratar de formular normas y preceptos que nos permitan llevar una
vida justa y recta, es decir, una vida orientada hacia los valores. Se
puede decir que como seres humanos somos libres, y tenemos
facultades superiores como el raciocinio y la voluntad para elegir la
conducta a seguir; en otros términos, el ser humano es el único ser
que goza de lo que se llama “libre albedrío”; algo que lo hace
también responsable de sus actos. En la “elección”, en el “cómo” y el
“por qué” de la conducta, con la consiguiente “responsabilidad” por
los propios actos, radica el problema moral o ético, para muchos
autores conocido como Ética o Filosofia Práctica.
Por consiguiente, las acciones humanas desde el momento en que

persiguen fines orientados a la realización de valores como el Bien, la
Justicia, la Solidaridad, la Dignidad de la persona y otros, son objeto
de las ciencias del deber ser, entre ellas están el Derecho y la Ética.
Las ciencias del “deber ser”, o ciencias deontológicas son:

 La Ética o Moral, que busca los principios axiológicos supremos

a los que debe ajustarse nuestro comportamiento, hasta las
reglas próximas aplicables a cada caso particular; en otras
palabras, “los valores y deberes de la conducta, y por lo tanto,
la justificación de la conducta humana” (8). Viene del griego
“ethos” que quiere decir costumbre, y del latin “mos” que
significa moral.
 El Derecho, en términos generales, el Diccionario Jurídico lo
define como las normas obligatorias que rigen la vida de las
personas y que hacen posible la convivencia social. El Derecho
pertenece al orden del actuar humano, concretamente, del
obrar social del hombre, encaminado a la consecución del Bien
Común.
 Las Ciencias de la Educación, que son aquéllas que se ocupan
de la formación y perfeccionamiento fisico y espiritual del ser
humano, como ser la Pedagogía, la Didáctica y otras.
1.3.- El punto de vista de Manuel Kant.-
El inmortal pensador alemán Manuel Kant (1724-1804), consideraba que

la tarea de la Filosofia estaba encaminada a dar respuesta a tres
preguntas básicas:
 La primera: ¿qué podemos saber?, es la que concierne al
conocimiento humano, y que a su vez comprende otras
interrogantes, a las cuales les han dado variadas respuestas afines
con los propios sistemas filosóficos. Entre ellas tenemos: ¿Puede
el hombre alcanzar el conocimiento verdadero? ¿Cuál es el origen
del conocimiento humano? ¿Conocemos mediante la razón, o
mediante la experiencia o ambos?, ¿Cuáles son los límites de
nuestra capacidad de conocer?
 La segunda interrogante dice, ¿qué debemos hacer? Esta pregunta

va dirigida al obrar humano, y también implica varias otras
interrogantes como ser: ¿Cómo debo guiar mi conducta? ¿Cómo
debo comportarme con mis semejantes y con la sociedad?
¿Cuándo mi obrar es bueno y cuándo es malo? ¿En lo que se
refiere al obrar humano, que es lo bueno y que es lo malo?; y
otras más.
 La tercer pregunta formulada por Kant dice: ¿qué me cabe

esperar?, esta pregunta incumbe a la fe del hombre, a sus
creencias y a sus
expectativas siempre dirigidas a dar un sentido a la propia vida.

Entre ellas podemos formular: ¿Existe un Ser Supremo? ¿Existe el
alma y por consiguiente su inmortalidad? ¿Qué es lo que me
espera más allá de la vida terrena? ¿De dónde venimos y hacia
dónde vamos? Las anteriores interrogantes forman parte del
ámbito religioso. (9).
1.3.1.- El problema Antropológico.- Kant consideraba que a las

anteriores preguntas se les debía añadir una cuarta: ¿qué es el
hombre? a la que nosotros diríamos ¿qué es el ser humano, sea
varón o mujer? , porque para Kant, la filosofia del hombre y su
problemática encierra en sí a todas las demás preocupaciones de la
Filosofia general.
Del mismo modo, el filósofo contemporáneo Max Scheler (1847-

1928) afirmaba que “con cierta prudencia, todos los problemas
centrales de la filosofia pueden reducirse a la cuestión de qué es el
hombre, y qué puesto y situación ocupa dentro de la totalidad del ser,
del mundo, y de Dios”(10).
La Antropología filosófica cuyo asunto central es la esencia del ser

humano, la encontramos desde la Filosofia clásica griega y romana.
La eterna pregunta ¿quién soy, y cuál es mi destino en el mundo?,
tiende a ubicarla como la ciencia humana por excelencia y estimula al
filósofo a echar mano de los conocimientos de todas las otras
ciencias especialmente la Sociología, la Historia, la Psicología, la
Biología, y muchas más que desde algún aspecto estudian al ser
humano. Es una disciplina sometida a un continuo crecimiento y
ampliación, cuya problemática está aún lejos de ser resuelta.
1.4.- Definiciones de Filosofia.-
Como ciencia universal, la Filosofia ha sido objeto de innumerables

definiciones, hasta contradictorias, puesto que cada pensador la
entendió individualmente y en concordancia con su propio sistema.
“Debemos confesar que es dificil definir a la Filosofia, pues ella
constituye, más que una disciplina con objeto y métodos rigurosamente
determinados, una actitud viva y fluctuante de cada espíritu, de cada
individualidad que se estremece y se maravilla ante los enigmas de su
propio ser y del Universo que nos circunda”(11). Por lo tanto no se podrá
encontrar una definición completa y definitiva por la actitud
interrogadora de esta ciencia frente
al mundo y a la vida. Es pues más importante hacerla que saberla, tener

una “vivencia de ella”, para poder entender mejor esa manera peculiar
de enfrentarse a la realidad, comprenderla y darle un sentido racional,
pero también, vivencial, y que viene a ser la aspiración principal de todo
filósofo y de toda persona que reflexiona.
 El Diccionario enciclopédico la define como una “Doctrina general

acerca de la vida, del Universo, del origen y destino humano”(12).
 Para Sócrates, la Filosofia es “una preparación para la muerte”(13).
 Los estoicos y los epicúreos la concibieron como una aspiración a

la virtud y la felicidad respectivamente. (14).
 Reneé Descartes decía, que la Filosofia comprende “todo lo que el

espíritu humano puede saber”(15).
 Manuel Kant, consideraba a la Filosofia “como la ciencia de los

fines últimos de la razón humana”(16).
 El filósofo español Miguel de Unamuno afirma: “La Filosofia es un

producto humano de cada filósofo, y cada filósofo es un hombre
de carne y hueso...haga lo que quiera, filosofa, no con la razón,
sino con la voluntad, con el sentimiento, con la carne y con los
huesos, con el alma y con el cuerpo...”(17).
 El filósofo contemporáneo W. Windelband escribe que la Filosofia

es “La ciencia crítica de los valores de validez universal”(18).
1.5.- La Filosofia y el Derecho.-
La Filosofia como una ciencia universal que se preocupa de lo

fundamental acerca del mundo y de su conocimiento, como también de
la problemática esencial y existencial del hombre, valiéndose
principalmente de la facultad reflexiva y racional del ser humano, es
pues, la ciencia humana y cultural por excelencia.
Como notas esenciales de toda Filosofia se presentan: - La orientación

hacia la totalidad de los objetos; y, - el carácter racional (cognoscitivo)
de dicha orientación . Al ser la “ciencia madre” de todas las ciencias, la

Filosofia tiene una posición privilegiada que permite la armonía y el

enlace en medio de una inmensa y variada conversación y discusión
cultural; es decir, nos sirve como una especie de “puente” que
comunica la larga tradición filosófica y cientifica occidental con otros
géneros o variedades del discurso actual, desde una visión más holística
o integradora que parte de la ciencia en sus orígenes para articularse en
las ciencias socio jurídicas y políticas del presente.
Eminentes juristas han señalado que la ciencias jurídicas no son

suficientes para explicar los cimientos que subyacen en ellas, como
tampoco, los valores e ideales que están más allá del Derecho, pero que
le dan su sentido y razón de ser; esta insuficiencia metodológica y
estimativa precisa de la reflexión filosófica sobre lo que es el Derecho.
La disciplina jurídica que forma parte del ámbito del saber filosófico
es la Filosofia Jurídica o Filosofia del Derecho, porque se ocupa del
conocimiento y de la valoración de lo jurídico como una noción
universal, presente en las normas de convivencia humana. Gracias a la
voluntad de abstracción de nuestra ciencia, se establecerá la unidad y se
proporcionará una visión sinóptica y crítica de la realidad que investiga,
en este caso, del Derecho y demás ciencias jurídico sociales. En el caso
del Derecho, a través de sinnúmero de manifestaciones que éste ha
tenido en todos los tiempos, la Filosofia buscará lo común y lo
permanente, por sobre lo que es particular, aparente y pasajero, para
llegar al “ser” del Derecho, es decir, al conocimiento filosófico del
Derecho: su esencia y los valores que persiguen las normas jurídicas
Actualmente, la Filosofia es como un buceo en lo profundo del ser

humano, en sus necesidades básicas, sociales y espirituales; como
componente de la sociedad y del Estado, siempre frente a una enorme y
compleja maraña de relaciones que envuelven su existencia; por lo que
la misión de esta ciencia es precisamente entroncar vitalmente al ser
humano en su medio y en su ambiente; es por eso que jurista y filósofo
se necesitan, porque sus saberes e inquietudes se hallan entrelazadas en
la búsqueda incesante de la Justicia y demás valores jurídicos, cuya
realización en las leyes, ayudará a un mejor entendimiento y armonía en
las relaciones humanas dentro de la convivencia social.

Notas bibliográficas y complementarias .

1.- De Cadiz M. Luis. ( 1961) “ En los Umbrales de la Filosofia”, Ed. Atlántida, Bs.As.
Argentina pp 1 a 13.
2.- Aristóteles. Metafisica. Libro I°. Extraído de Marias, Julián y Laín Entralgo, Pedro.
“Historia de la Filosofia y de la Ciencia” Ed. Guadarrama S.A. Madrid- España.
(1968) pp. 379 y ss….- Para la Metafisica tradicional “el ser” es lo primero que la
mente percibe al enfrentarse con el mundo.
Esta noción es intuitiva e inmediata, y como es una idea o “conocimiento” más
simple y general, su división o descomposición para el análisis es imposible, por
lo tanto, indefinible. Solo se pueden intuir las manifestaciones del ser, es decir,
los modos cómo alcanzamos al “ser”.
3.- Castex, Alberto. (1965) Curso de Filosofia” Ed. Carlos Lohle, Bs. As. Argentina. p. 3.
4.- Ibid. pp 22-23
5.- Hessen Johannes. (1976) “Teoría del Conocimiento” Ed. Espasa-Calpe S. Madrid
España. p. 29 ss
6.- Castex Alberto (1965) ob. cit. p. 20.
7.- Portela, Mario. (1976) “Teoría general del Derecho” Ed. De Palma. Argentina pp.
5-6.
8.- Fatone, Vicente “Lógica e Introducción a la Filosofia” (1965) Ed. Heliasta. Argentina.
p.266 y ss
9.- Canedo Ch., Juvenal (1988) “Lógica Formal y Simbólica”, Ed. Don Bosco, La Paz-
Bolivia. pp. 9 y ss.
Sócrates y Marco Aurelio ( filósofo y emperador cristiano) coinciden en que para
encontrar la esencia del ser humano, hay que remover de él todo lo que hay de
accidental y externo, ya que su esencia no depende de las circunstancias sino
depende del valor que se presta a sí mismo: riqueza, rango, posición social y
económica, belleza fisica etc., son accidentales. Lo único que importa es la
tendencia o actitud interna propia del alma, que se examina interiormente
buscando el sentido de la propia vida en razón de valores o virtudes morales, la
principal: La Sabiduría. Es conocida la afirmación de Sócrates en el diálogo
platónico “Apología “ donde expresa que …“Una vida no examinada, no vale la
pena de vivirla”.
10.- Hessen, Johannes (1962) “Tratado de Filosofia” Tomo III. Ed. Sudamericana,
Argentina. p. 259 ss.
11.- Hubner Gallo, Jorge (1992) “Introducción al Derecho” Ed. Jurídica de Chile.
Santiago-Chile, p. 59.
12.- Cabanellas, Guillermo (1979) “Diccionario de Derecho Usual” Tomo III°
Ed.Heliasta . Argentina. p.379.
13.- Fatone, Vicente (1969), ob.cit. p. 247.
14.- Conde O, Ramón (1961) “Enciclopedia de la Filosofia” Ed. Gasso Hnos.Barcelona
-España. p.100.
15.- Fatone, Vicente (1965) ob. cit. p. 247.
16.- Ibid. p. 230.
17.- Conde O., Ramon (1961) ob. cit. p. 230.
18.- Canedo Ch., Juvenal (1988) ob.cit.. p. 18.

TEMA No. 2.-
LA FILOSOFIA DEL DERECHO
2.1.- La Filosofia del Derecho o Filosofia

Jurídica. 2.2.- Definiciones de Filosofia Jurídica.
2.3.- Las partes de la Filosofia Jurídica.
2.3.1. Problemas principales de la Filosofia del
Derecho 2.4.- Filosofia del Derecho y Derecho Natural.
2.4.1.- Evolución del Derecho Natural.
2.4.2.- Ideas centrales de la concepción tradicional
del Derecho Natural.
2.4.3.- El contenido y características del Derecho Natural.
2.4.4.- Argumentos filosófico-jurídicos que demuestran
la existencia del Derecho Natural.
2.4.5.- Derecho Natural y Derecho Positivo.
2.4.6.- Derecho Natural y los derechos de la Persona
Humana
2.5.- Filosofia y Filosofia Jurídica.
2.1.- La Filosofia del Derecho o Filosofia Jurídica.-
Si partimos de la idea de que toda noción del Derecho se funda en una

filosofia, y que todo sistema filosófico ha desembocado casi siempre
en un concepto de lo que es el Derecho, resulta que los problemas que
habitualmente se agrupan bajo la expresión Filosofia del Derecho o
Filosofia Jurídica, son objeto de estudio de los juristas y iusfilósofos,
cuya preocupación se centra en descubrir y establecer el fundamento y
valor de las variadas expresiones de los derechos positivos en diferentes
tiempos y lugares, para indagar acerca del por qué de esa constante
inclinación del

Derecho hacia la Justicia y la Equidad, teniendo en cuenta que los

estudios del Derecho Positivo no son suficientes para “ explicar y dar
fundamento a una concepción unitaria de la vida y del desarrollo
concreto de las ramas del Derecho, por lo que la generalidad o
universalidad del derecho solo podrá ser encontrada desde el punto de
vista del método filosófico” (1)
Para satisfacer esa búsqueda incesante de los principios filosóficos en

los que se funda el Derecho, se descubre que cuanto más penetramos
en los umbrales de las diversas sociedades humanas y sus instituciones
jurídicas, podemos apreciar que éstas resultan ser más análogas y
homogéneas
, por lo el primer objetivo será identificar lo que hay de común en el
origen de : las costumbres, tradiciones y otras expresiones jurídicas de
los pueblos, descubriendo que lo elemental que se fue dando en el
desarrollo de las sociedades y sus manifestaciones jurídicas son ciertos
principios racionales que por la generalidad que alcanzan, pueden ser
aplicados a la inmensa variedad de fenómenos y relaciones sociales,
principios de orden racional y moral, que sin duda poseen validez e
importancia para un jurista o un iusfilósofo del presente.
Por lo tanto, una de las tareas principales de la Filosofia Jurídica, es

descubrir lo común, lo constante y lo universal que aparece en las
manifestaciones jurídicas de los pueblos y en la idea de “lo justo” que
ellos poseían, remontándonos en lo posible, hasta los orígenes del
Derecho, para encontrar una noción y una definición aceptable de lo
que es el Derecho, que sea comprensible para todos en cualquier
tiempo y lugar; tomando en cuenta que también está en juego, la
filosofia de vida personal y social en permanente interacción y
evolución. ( 2)
Comenzaremos estudiando el fenómeno jurídico en el orden histórico,

el que no obstante confundido con otros elementos de la vida social,
refleja la naturaleza de ser humano y su desarrollo social y espiritual, así
también, indagaremos las leyes histórico-sociales constantes que rigen
dichos fenómenos , para apreciar su realización progresiva en la
creación y aplicación de normas jurídicas, que persiguen la idea de “lo
justo.” El compaginar estas dos dimensiones del Derecho: - como
realidad sujeta a leyes naturales y sociales, y, - como ideales o
directrices de Justicia que el ser humano trata de imponer a la realidad
social mediante normas o leyes constituye la labor fundamental de la
Filosofia Jurídica
Según Giorgio del Vecchio, “el estudio del Derecho en sus ingredientes
universales constituye el objeto de la Filosofia Jurídica; y el estudio
del Derecho en sus aspectos particulares, con la descripción de las
normas jurídicas que se dan en una comunidad localizada temporal y
espacialmente, será objeto de la Ciencia Jurídica” (3); de manera que
la diferencia entre ambas radica en el punto de vista -sea universal o
particular- que consideren al Derecho.
2.2.- Definiciones de Filosofia del Derecho.-
 El profesor Giorgio del Vecchio afirma que, “La Filosofia Jurídica

es una disciplina que define al Derecho en su universalidad lógica,
investiga los orígenes y los caracteres generales de su desarrollo
histórico y lo valora según el ideal de la justicia trazado por la pura
razón”(4).
 Victor Cathrein dice que, “la Filosofia del Derecho, estudia la

esencia y el fundamento del Derecho natural y su relación con el
Derecho positivo”(5).
 En los últimos tiempos, Hans Kelsen reduce el contenido de la

Filosofia del Derecho al tema ético valorativo, como el más propio
y fundamental de esta disciplina. Para este pensador la Filosofia
del Derecho tiene como objeto específico al problema de la
Justicia, y como la Justicia es postulado de la Moral, esta disciplina
es una rama de la Filosofia Moral o Filosofia Práctica, a diferencia
de la Teoría General del Derecho, cuyo objeto es el Derecho tal
como es en los hechos y en la realidad social, como Derecho
positivo nacional e internacional. (6).
 El profesor colombiano A. Naranjo V., afirma que esta disciplina se

ocupa fundamentalmente de “examinar la noción de lo jurídico y
deducir de ahí los valores que le son propios”(7).
 El jurista mejicano Miguel Villoro T. la define como: “El

conocimiento de la razón humana, que penetrando hasta las
últimas causas del Derecho, investiga su esencia y los valores
propios de lo jurídico”(8).
La Filosofia del Derecho o Filosofia Jurídica, es para nosotros, la ciencia

que estudia al Derecho partiendo de un criterio universal y
considerándolo

desde sus postulados y valores fundamentales, como ser: la Justicia y

la Equidad, el Bien Común, la Cooperación y la Solidaridad, la Paz y el
Orden; la Libertad y la Seguridad Jurídica y otros elementos
axiológicos que inspiran a las normas jurídicas, para que estén a tono
con la dignidad de la persona humana.
2.3.- Partes de la Filosofia del Derecho.-
No existe unanimidad en cuanto a la división de la Filosofia Jurídica, en

consecuencia, citaremos algunas expuestas por autores conocidos:
 El jurista Rudolf Stammler divide la Filosofia Jurídica en las

siguientes partes por orden de importancia: (9).
 El Concepto del Derecho.

 La Idea del Derecho.
 El Origen del Derecho.
 La Técnica del Derecho y
 La Práctica del Derecho.
 Giorgio del Vecchio, divide esta disciplina en: (10).
 Parte histórica, que contiene la Historia de la Filosofia del

Derecho.
 Parte sistemática, que abarca las doctrinas centrales de la
materia: La Lógica jurídica, la Fenomenología, y la Deontología
Jurídica.
 Eduardo García Maynez explica que los temas fundamentales de

esta disciplina se dividen en dos grupos: (11).
 Primero: la determinación del concepto de Derecho y el

estudio de los conceptos jurídicos básicos. La denomina Teoría
fundamental del Derecho.
 Segundo: estudia los valores que el orden jurídico positivo
debe realizar. Se denomina Axiología Jurídica, otros la llaman
también, Teoría del Derecho Justo, o Estimativa Jurídica.

2.3.1.- Los problemas fundamentales de la Filosofia del Derecho.-

otros autores toman en cuenta los problemas fundamentales del
Derecho reduciéndolos a tres:
 1°. El concepto o ser del Derecho; que es una cuestión lógica u

ontológica.
 2°. La idea, el fin o el valor del Derecho, apreciándolo como un
tema más de conducta humana y regulación de la libertad de
realización de dicha conducta. En este sentido, el Derecho viene
a ser un tema de la Ética y de la Política, a lo que Recaséns
Sichés llama Estimativa Jurídica.
 3°. La realización del Derecho, problema que sintetiza los
anteriores, porque se fija en el cómo se orienta el Derecho
Positivo, para lograr el cumplimiento de sus fines y valores.
Esta tercera cuestión estudia los fundamentos de la Técnica
Jurídica para la realización del Derecho y su aplicación en la
sociedad. (12)
2.4.- Filosofia del Derecho y Derecho Natural.-
Al ser una disciplina buscadora de respuestas, la Filosofia del Derecho es

en gran parte, el estudio del llamado Derecho Natural o Ius Naturale,
que es la vocación natural de la condición humana hacia el ideal del
Derecho: La Justicia o “ lo justo”, encontrándola en un Derecho superior
a toda ley escrita y a toda norma de relación social, que está en armonía
con “ un orden natural, universal, superior y anterior a las leyes del
Estado”(13). y que pertenece exclusivamente a la raza humana al no ser
creación estatal. Para la mayoría de los iusnaturalistas el Derecho
Natural está comprendido dentro de las normas de la Ética.
La Filosofia del Derecho nace como “Ius Naturale”, como teoría

filosófica con una tradición de 25 siglos, dentro del Derecho clásico
griego y romano; porque fueron los escritores del Derecho Natural
quienes iniciaron la ciencia que hoy se conoce como Filosofia del
Derecho o Filosofia Jurídica, que desde sus primeros pasos trató de dar
fundamento, unidad y armonía a todas las demás ciencias jurídicas: “y
es que el Derecho Natural consiste en el estudio y la formulación de los
principios supremos que han de

informar la vida social en virtud de la naturaleza misma del hombre; por

lo que es pues, una disciplina filosófica”(14); sin embargo, en la
actualidad Derecho Natural y Filosofia del Derecho no se confunden,
sino que el primero es una parte fundamental de la segunda.
2.4.1.- Evolución del Derecho Natural.- La milenaria concepción

iusnaturalista se ha dado desde que se formó la sociedad humana; así
tenemos que:
 En el Periodo primitivo, aparece la creencia -sin mayor análisis

ni elaboración doctrinaria-, de la existencia de una norma
suprema de Justicia que los hombres conocen, por estar inscrita
en sus propias conciencias. También hay referencias a una ley
natural en las antiguas civilizaciones china, asiria, babilónica,
egipcia y hebrea.
 En la Época clásica griega y romana, la concepción del Derecho
natural se racionaliza y se opone críticamente al Derecho
positivo. Por regla general, su fundamento estaba en la propia
divinidad o en una Ley universal que regía a todo lo existente,
tanto en la naturaleza como en la sociedad.
 En la Edad Media, los nuevos valores espirituales y morales del
Cristianismo, unidos a las grandes construcciones sistemáticas
de la Filosofia escolástica, confieren al Derecho natural, un
impulso nuevo y una sólida fundamentación racional sobre
todo, teológica.
 A partir del Renacimiento aparece la llamada “Escuela Clásica
del Derecho Natural”, cuyos elementos comunes son la rigidez
de sus concepciones racionalistas, que se traduce en el afán
de fundamentar el Derecho Natural en la razón, prescindiendo
de cualquier otro factor -incluyendo la idea de Dios-; y la
importancia que se le atribuyó a los derechos y libertades del
individuo. Posteriormente, Guillermo Hegel en sus
especulaciones filosóficas acerca del Derecho llamó “La ciencia
filosófica del Derecho”, a aquella que tiene por objeto la idea
del Derecho, o sea, el concepto del Derecho y su realización.
(15).
 En el período Contemporáneo, a partir del siglo XIX, por el auge

de la Escuela positivista, se suscitó una profunda depresión del

pensamiento filosófico en general y de las ideas iusnaturalistas

en particular, las que solo fueron cultivadas por los pensadores
cristianos.
 En el siglo XX, habiéndose superado el Positivismo, se ha
producido un asombroso resurgimiento de la antigua escuela
del Derecho Natural que reaparece entre los más destacados
filósofos que se ocupan de determinadas especialidades dentro
Derecho positivo, presentando las siguientes tendencias:
 El Iusnaturalismo tradicional católico de orientación
neotomista, con Victor Cathrein, Heinrich Rommen, el Papa
Pío XII, Jacques Maritain y otros.
 El Iusnaturalisno protestante, en sus variantes filosófica y
teológica con representantes como Hans Welzel, E. Schmidt,
E. Spranger, E. Brunner, etc.
 El Iusnaturalismo filosófico, sin inspiración religiosa o
“Derecho natural humanista”, en el que distinguen variadas
direcciones emergentes de las corrientes filosóficas actuales.
Entre sus exponentes tenemos: Gustavo Radbruch. Giorgio
Del Vecchio, Rudolf Stammler, Francisco Carnelutti, Christian
Renard, Mauricio Hauriou, Edgar Bonnecase, Lino Rodríguez
Arias, Edgar Bodenheimer, Luis Recaséns Sichés, Eduardo
García Máynez, Miguel Reale y otros. (16).
 Todos los autores mencionados, además de otros, tienen
una preocupación común aunque presenten direcciones
diversas: El Derecho Natural, sus problemas, su restauración
y retorno, su vigencia y actualidad, su influencia en el
Derecho Internacional, como fundamentación del Derecho
Positivo, como ideal, como sentimiento de justicia, etc.
2.4.2.- Ideas centrales de la concepción tradicional del Derecho
Natural.- La noción tradicional del Derecho Natural o Iusnaturalismo,
se puede compendiar en los siguientes puntos:
 El Derecho Natural está comprendido dentro del campo de la

Moral, en lo relativo a la conducta social humana relacionada
con la Justicia y con el Bien Común, y sus principios están
impresos en la conciencia del hombre.

 Al igual que la Moral, el Derecho Natural es inmutable e

universal en sus principios, y sus exigencias proceden del orden
metafisico de los seres, y no por imposiciones voluntarias y
circunstanciales de los hombres.
 Sin embargo, puede ser cambiante en su aplicación, porque
depende de la variabilidad de las circunstancias del lugar y
tiempo. Su aplicación corresponderá a las autoridades estatales
constituidas legalmente, para dar nacimiento a lo que
llamamos Derecho Positivo.
2.4.3.- El contenido y características del Derecho Natural.- El
Derecho Natural, recibe el nombre de “natural”, por considerársele
conforme a la naturaleza. E. García Máynez, caracteriza a las
doctrinas iusnaturalistas con la afirmación común de que “el Derecho
vale y, consecuentemente, obliga, no porque lo haya creado un
legislador humano o tenga su origen en cualquiera de las fuentes
formales, sino por la Bondad o Justicia intrínsecas de su
contenido”(17).
El Derecho natural está compuesto de aquellos principios y normas

que rigen, -según el criterio formal de la Justicia-, la conducta social
de los hombres y que son conocidos -como afirmaba Cicerón-, por la
“recta razón escrita en todos los corazones”, al estar impresos en la
naturaleza humana y conformarse al orden natural de las cosas. (18).
Los preceptos morales, que a la vez son principios fundamentales del

Derecho Natural son: Dar a cada uno lo suyo, y no causar daño a
nadie. De estas normas generales, se derivan otras normas de
conducta como ser: No robar, no matar, no prestar falso testimonio,
no faltar a lo contratado legalmente, etc.
2.4.4.- Argumentos filosófico-jurídicos que demuestra la existencia

del Derecho Natural.-
 El consentimiento universal, porque todos los hombres, en

todas las épocas, y en todos los lugares, han creído y aceptado
la existencia de una ley moral impuesta a la conciencia y a las
relaciones interhumanas.
 Por su presencia en la legislación positiva de todos pueblos, y
por la necesidad de dar base sólida al Derecho Positivo.

 Por ser necesario para dar fundamento al orden jurídico

internacional, que todavía carece de un sistema de normas
positivas, obligatorias para todos los Estados del planeta.
 Y como argumenta el iusfilósofo Victor Cathrein, “por las
consecuencias absurdas”, que se seguirían en la práctica si se
aceptara la hipótesis contraria. Si no hubiese un Derecho
Natural, habrían leyes injustas y el poder del Estado sería
ilimitado. Podría, pues, el soberano, disponer a su arbitrio de la
vida, el honor y la propiedad de sus súbditos, y éstos tendrían
que acatar cualquier ley regularmente dictada, por inicua ella
que fuese. (19).
2.4.5.- Derecho Natural y Derecho Positivo.- El Derecho Natural,
como conjunto de normas universales reguladoras de la conducta
humana, que son justas, eternas e inmutables; es diferente al
conjunto de normas que reciben el nombre de Derecho Positivo. El
Derecho Positivo es imperfecto, temporal y cambiante, y
corresponde al sistema de normas emanadas de la autoridad
competente y promulgadas conforme a los procedimientos legales
imperantes en los diferentes Estados que las crean.
Sin embargo, el Derecho Natural, no puede ser un “Derecho ideal” ni

tampoco Positivo; sino una especie de “ley ordenadora”, presente a
la capacidad racional y espiritual del ser humano, como elemento
jurídico que mezclado con otros elementos de carácter histórico,
político, sociológico y cultural en general, y moldeado por
procedimientos de carácter jurídico-estatal se reflejarán en el
Derecho Positivo. Otros autores le señalan la función de “parámetro
de la realidad jurídica”(20), al dar sentido y legitimidad a todo
mandato vigente .
El Derecho Natural y el Derecho Positivo, no constituyen dos

instancias de Derecho separadas entre sí, porque los principios del
Derecho Natural guiarán la labor tanto del legislador, como del juez.
Al respecto podríamos comparar al Derecho con el ser humano
como, “unión del cuerpo-mente y espíritu”. El “cuerpo”, viene a ser
las instituciones del Derecho Positivo y el “espíritu” que anima esas
instituciones, serán los postulados (valores) del Derecho Natural
como ser: La Justicia, el Bien Común, la Seguridad Jurídica, la Paz, la
Solidaridad, etc. “La característica del Derecho Natural será su
aspiración a convertirse en Derecho Positivo, buscando traducir en
fórmulas o normas concretas,
los principios que impone y por ello es el continuo inspirador de la

legislación para que, por medio de ésta se viertan a la vida práctica
sus dictados. Mientras el Derecho positivo representa la estabilidad y
el orden, el Derecho Natural señala el progreso (21)
2.4.6.- Derecho Natural y Derechos de la Persona Humana.- El

Derecho Natural como expresión de los principios básicos de Justicia
que rigen las relaciones humanas, determinan a su vez, las facultades
y prerrogativas que a cada persona corresponden de acuerdo con el
ordenamiento natural. Por el Derecho Natural, la persona humana
dotada de inteligencia y voluntad, no podrá jamás ser tratada como
un medio para las aspiraciones de los demás. Ya Manuel Kant había
afirmado que el hombre es un fin en sí mismo, y que jamás debería
ser un medio para los fines de otro. Asimismo, el Cristianismo desde
sus orígenes predica la igualdad de todos los hombres ante Dios, al
tener todos nosotros, naturaleza espiritual, que está por encima del
mundo fisico-natural. Para otros la doctrina iusnaturalista actual se
podría redefinir como una teoría de los “bienes humanos genuinos”
que según John Finnis en su obra “Natural law and natural rights”
defiende la existencia de ciertos bienes humanos básicos como la
vida, el conocimiento, la experiencia estética, la sociabilidad, la
razonabilidad y la religión como una cuestión de interés primario que
proporciona sentido a la vida humana (22)
De lo anterior se colige que los derechos de la persona humana,

descansan sobre la idea del Derecho Natural, especialmente, el
principio de igualdad fundamental de los seres humanos. El mismo
Derecho Natural que establece nuestros deberes fundamentales, nos
asigna derechos fundamentales, derechos que se encuentran
vinculados con los deberes de reconocimiento y respeto de los
mismos, por parte de los demás y del Estado.
En la Filosofia Jurídica actual el tema de los Derechos Humanos tiene

una relevancia especial y es abordado por todos los autores
cualquiera que sea la postura doctrinal que adopten, porque quienes
profesan el Iusnaturalismo encuentran en estos principios una
adecuada manifestación de sus tesis, al concebirlos como facultades
del sujeto asentadas en un ordenamiento superior, universal e
intangible, que es lo da validez y universalidad a los Derechos
Humanos frente al poder estatal.

2.5.- Filosofia y Filosofia Jurídica.-
La Filosofia del Derecho es una especialización de la Filosofia general,

por lo tanto, es una tentativa por explicar el fenómeno “derecho” dentro
de una visión totalizadora del mundo social. Toda la noción de Derecho
se funda en una filosofia, porque que no ha habido ningún sistema
filosófico digno de consideración que no tenga su correspondiente
explicación de lo que es el Derecho y de lo que significa en la vida del
hombre, de los pueblos y de toda la civilización, por lo que podemos
concluir que la Filosofia del Derecho nos enseña lo que es “la vida del
Derecho”.
Muchos juristas actuales la denominan “Teoría fundamental del

Derecho”, como disciplina constituida por aquella parte del Derecho
general que responde a la pregunta referente a la “naturaleza, la
esencia, el ser del Derecho”(23), para lo cual deberá también analizar
las repercusiones producidas en el Derecho, por su vinculación con otros
agentes determinantes de la organización social como ser: la moral, los
usos sociales, la religión, el poder, la política y la actividad estatal.
El estudio del Derecho no se circunscribe a un determinado nivel de

conocimiento. Tal estudio es propio del que hace ciencia jurídica, y lo es
también del que se adentra en el ámbito de la Filosofia Jurídica, y,
dentro de cada nivel gnoseológico, son muchas y variadas las
perspectivas que pueden adoptarse. Así, hay juristas que se conforman
con el conocimiento necesario para poder ampliar el Derecho Positivo
vigente, conocimiento que se coloca en un nivel propiamente cientifico.
Pero los hay también, aquellos que sienten la necesidad de profundizar
en el saber jurídico, rebasando el ámbito puramente cientifico y
esforzándose por alcanzar el plano iusfilosófico. Aquellos juristas que
pueden llamarse de ese modo peculiar – los iusfilósofos -, son los que
orientan sus investigaciones hacia la comprensión del “Ser” del
Derecho.
Su estudio también contribuye a la formación del criterio jurídico del

estudiante de Derecho, para poder formarse pautas estimativas
superiores, señalando el valor y la finalidad de las leyes y los ideales y
valores que ellas persiguen, para orientar la conducta de legisladores,
jueces, abogados y de la sociedad en general, realizando la misión más
noble del Derecho que es la de lograr armonía, progreso y bienestar
social Hacemos nuestra
la afirmación de muchos pensadores del Derecho que dicen que : “No

existe gran conquista de la humanidad en el sentido de la libertad y
del progreso, que no se ligue al nombre de algún filósofo del Derecho”.
Notas bibliográficas y complementarias
1.- Terán, Juan M. (1998) “Filosofia del Derecho” Edición XIV°. Ed. Porrúa. México
1998. p. 15
2.- Como cualquier otra disciplina filosófica, la filosofia del derecho tiene por objeto
el estudio y análisis racional y reflexivo del Derecho sus problemas y sus valores,
frente a las ciencias positivas incluyendo el derecho positivo y sus ramas, que
son saberes particulares y concretos; de ahí surge la dificultad aparente de que la
Filosofia Jurídica es una ciencia dificil, por lo general y abstracto de su actitud de
estudio frente al Derecho…sin embargo, podemos decir, que desde el momento
en el que el estudiante se coloque al frente del objeto “derecho” zambulléndose
en él y considerándolo en su expresión más general y universal, además de
utilizar inicialmente el análisis reflexivo y la deducción como métodos, eliminaría
la aparente dificultad.
3.- Del Vecchio, Giorgio (1974) “Filosofia del Derecho” Ed. Bosch Barcelona- España,
p. 276.
4.- Ibid. p. 279.
5.- Mantilla P., Benigno (1996) “Filosofia del Derecho” Ed. Temis S.A. Bogota -
Colombia p. 18.
6.- Díaz, Elías (1981) “Sociología y Filosofia del Derecho” Ed. Taurus S.A. Madrid-
España, pp. 238 239.
7.- Naranjo V., Abel (1992) “Filosofia del Derecho” Ed. Temis, Bogota-Colombia, p. 9
8.- Villoro T., Miguel (1994) “Introducción al estudio del Derecho” Ed. Porrúa,
México,
p. 143.
9.- Mantilla P., Benigno ( cita a Stammler) ob. cit. p. 19.
10.- Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. pp. 275-282.
11.- García M., Eduardo (1997) “Filosofia del Derecho” Ed. Porrúa. Mexico p. 17.
12.- Lo que caracteriza al derecho es su destino como orden normativo dirigido a
regular conductas ciudadanas, su grado de obligatoriedad, su origen
consuetudinario y su especial vinculación con la Ética, como ciencia normativa,
por lo que es concebido como una relación estrecha de norma-conducta en
sociedad. El análisis racional
, metódico y crítico del fenómeno jurídico, vendrá después, desde el momento
en que se aborda el conocimiento sistemático del Derecho como una ciencia de
carácter normativo con una finalidad axiológica.
13.- Rodríguez A., Lino (1961) “Filosofia del Derecho” Ed. Claridad. Bs. As.-Argentina,
p. 227.
14.- Rodríguez A., Lino (1961) “Filosofia del Derecho” Ed. Claridad. Bs. As.-Argentina,
p. 227.

15.- Hegel, Guillermo (1987) “Filosofia del Derecho” Ed. Claridad, Bs.As.-Argentina, p
39.
16.- Hubner G., Jorge (1994) ob. cit. p.269
17.- García M., Eduardo (1996) “Positivismo jurídico, Realismo sociológico y
Iusnaturalismo” Ed. Coyoacán S.A. México, p. 130.
18.- Villoro T., Miguel (1992) ob. cit. p. 8.
19.- Hubner G., Iván, cita a Catrhein (1994) ob. cit. pp. 273-274.
20.- Pacheco, Máximo (1984) “Teoría del Derecho” Ed. Jurídica de Chile-Santiago, p.
473.
21.- Pacheco, Máximo, (1984), ob. cit. p. 466.
22.- Jusfilósofo australiano , profesor de la Univ. De Oxford, uno de los más notables
defensores del lusnaturalismo en el presente, como representante le
pensamiento jurídico anglosajón
23.- Fernández G., Antonio (1998) “Lecciones de Teoría del Derecho y Derecho
Natural”, Ed. Universitarias S.A. España, p. 34.


TEMA Nro. 3.-
DERECHO Y CONOCIMIENTO
3.1.- La Gnoseología o Teoría del Conocimiento.

3.1.1.- ¿Que es el conocimiento?.
3.1.2.- Características del fenómeno “conocimiento”.
3.1.3.- Tipos de conocimiento.
3.1.3.1.- Conocimiento o saber
vulgar. 3.1.3.2.- Conocimiento
filosófico.
3.1.3.3.- Conocimiento cientifico.
• Conocimiento pragmático o
técnico. 3.2.- Idea general de Ciencia
3.2.1.- Clasificación de las Ciencias.
3.2.1.1.- Ciencias Matemáticas.
3.2.1.2.- Ciencias Naturales.
3.2.1.3.- Ciencias Humanas.
3.3.- El Conocimiento del Derecho.
3.3.1.- El Derecho desde el punto de vista del Sujeto
cognoscente.
3.3.1.1.- El Conocimiento cotidiano del Derecho.
3.3.1.2.- El Conocimiento pragmático del
Derecho. 3.3.1.3.- El Conocimiento cientifico del
Derecho.
3.3.1.4.- El Conocimiento filosófico del Derecho.
3.3.2.- El Derecho como Objeto del Conocimiento.
3.3.2.1.- El Derecho como objeto cultural.
3.3.2.2.- Acepciones o significados de “Derecho”.
3.3.2.3.- Otras facetas del Derecho.
3.1.- La Gnoseología o Teoría del Conocimiento.-
La Gnoseología o Teoría del Conocimiento es, -como su nombre lo

indica-, una teoría o interpretación filosófica del conocimiento humano,
que además de la Gnoseología, lo estudian otras disciplinas como: La
Lógica, la Epistemología y la Psicología.
La Lógica estudia la validez formal del conocimiento, considerándolo

como un conjunto de pensamientos -conceptos, juicios y
razonamientos-, o estructuras mentales que tienen determinadas reglas
de validez formal sin referencia a su contenido. La Psicología, tiene
como ámbito el aspecto genético del conocimiento o saber; es decir, su
formación como proceso transcurrido dentro de un sujeto que piensa.
La Epistemología, se ocupa de todas las cuestiones relativas al
conocimiento de las diversas ciencias.
La Gnoseología se inicia como disciplina autónoma con los estudios

de René Descartes (1596-1650); pero quien sistematizó esta rama del
quehacer filosófico fue John Locke (1623-1704), con su libro “Ensayo
sobre el Entendimiento Humano”, a fines del siglo XVII.
3.1.1.- ¿Qué es el Conocimiento?.- Conocer es aprehender o captar

con las facultades intelectuales los entes o la realidad, sea fisica o
síquica, y así convertirlos en objetos de un acto de conocimiento. Todo
acto de conocimiento supone siempre una relación entre sujeto y
objeto. “Filosóficamente hablando, significará aprehender (o captar)
teóricamente el objeto, sus cualidades, sus modos, sus relaciones; en
una palabra, poseer la verdad”(1).
3.1.2.- Características del fenómeno “conocimiento”.- Según el

análisis hecho por el filósofo N. Hartmann, en forma simplificada
distinguimos en todo acto o fenómeno de conocimiento, las
siguientes características:
 Todo conocimiento tiene tres factores que son: el Sujeto

cognoscente, el Objeto a conocer y la relación entre sujeto y
objeto.
 La relación que se establece, es más bien una “correlación”,
pues cada factor es lo que es, en función del otro. Además, en
cada

acto de conocimiento, esta correlación no es reversible, es

decir, no puede invertirse. Algunos autores la denominan
“mutua dependencia”.
 El Sujeto cognoscente se enriquece, porque aprehende o capta
algo más allá de sí mismo; es decir, aprehende un objeto
“trascendente”. En cambio, al Objeto le es indiferente ser
conocido o no serlo.
 El Sujeto no es en ningún momento, un sujeto pasivo; sino, al
contrario, se comporta activamente al realizar determinada
actividad de sus facultades cognoscitivas.
 Sin embargo, en cierto modo, será el Objeto el que determina
al sujeto, pues éste conoce sólo lo que el Objeto le da conocer.
“En el objeto no surge nada nuevo, mientras que en el sujeto
nace la conciencia del objeto con su contenido: la imagen del
objeto”(2).
 Sujeto y objeto no se agotan en esta relación, porque ambos
existen de dos maneras: como entes de un cierto estrato
ontológico y como sujeto cognoscente y objeto conocido; en
ambos casos sujeto y objeto son trascendentes (separados)
entre sí.
Autores del presente, consideran que en el fenómeno del
conocimiento se dan otras características como ser: - que toda
correlación cognoscitiva es histórica porque ambos factores -sujeto y
objeto- están enclavados en un momento histórico que tiene fines y
motivaciones propias de su tiempo. -La correlación es también de
carácter social, ya que el ser humano vive en una comunidad que lo
acoge y le brinda sus pautas.
3.1.3.- Tipos de Conocimiento.- Existen varios tipos o grados de

conocimiento, con características específicas que sin embargo se
pueden coordinar entre sí de muchas formas; ellos son:
 Conocimiento o saber vulgar o cotidiano.

 Conocimiento cientifico.
 Conocimiento filosófico.

Los tres tipos de saber o conocimiento pueden referirse al mismo

objeto, sin embargo constituyen tres maneras diferentes de
enfocarlos.
3.1.3.1.- El conocimiento o saber vulgar.- Cronológicamente es la

primera etapa, tanto en la vida de los hombres como en la vida de
los pueblos (3), al ser anterior al conocimiento cientifico.
El saber vulgar sirve de base a la vida cotidiana, el hombre lo

posee para enfrentarse diariamente con el mundo que lo limita y
le exije. Lo aprendemos dentro de la vida familiar y comunitaria,
como parte de nuestro proceso de socialización, y en parte se
manifiesta a través de lo que llamamos “sentido común”.
Es además, espontáneo, ingenuo, a-crítico, y a-metódico. También

se caracteriza por ser empírico y generalmente interesado, al
tener orientación particular y personal, para la satisfacción de las
necesidades prácticas e inmediatas para el diario vivir tanto
personal como socialmente. “Al no precisar de ninguna
preparación especial para asimilar, conservar y utilizar con eficacia
los conocimientos adquiridos por esa vía, todos los hombres
tienen la posibilidad de acumular y emplear los conocimientos
acerca de aquellos objetos con los cuales entran en relación
directa en la actividad práctica”(4).
3.1.3.2.- El conocimiento filosófico.- El conocimiento filosófico

es racional, sistemático, poco verificable, totalizador y brinda una
problematización constante del mundo, de la vida y del ser
humano como centro de ellos.
Viene a ser una explicación total de la realidad, que brinda una

cosmovisión o concepción valorativa del mundo. En lugar de dar
respuestas -como las ciencias-, elabora preguntas. “Su verdad,
a diferencia de la cientifica, dependerá de que explique concreta
y actualmente el sentido plenario de la vida y cuestione su
trascendental proyecto de existencia”. (5).
3.1.4.3.- El conocimiento cientifico.- El saber cientifico, a

diferencia de los anteriores “es absoluta y radicalmente
especializado y está orientado con exclusividad a determinado
sector de la realidad”(6).

El conocimiento cientifico es metódico, crítico, y empírico-

racional. Siempre se refiere a esferas o sectores determinados de
la realidad, considerados desde puntos de vista diversos, buscando
las causas de los fenómenos, para llegar a la formulación de leyes
que los expliquen y pronostiquen. Pero esto, en modo alguno
significa que las conclusiones del conocimiento cientifico sean
inmutables, sino, al contrario, aunque son opiniones justificables y
verificables, pueden estar sujetas a modificación: “Un cientifico
jamás está seguro de sus conclusiones, pues si ello ocurriera,
destruiría uno de los pilares de su trabajo: la investigación. Toda
conclusión cientifica resulta, en este sentido mejorable, cambiable
y perfectible, lo que explica el avance casi lineal logrado por el
hombre en algunas de sus ciencias”(7).
Actualmente el llamado conocimiento pragmático o técnico, ha

adquirido importancia fundamental en la actividad cientifica; este
conocimiento es más centralizado y específico, y tiende siempre
al empleo o manejo de objetos determinados y especializados
que requieren de un estudio metódico y riguroso y un aprendizaje
especial para su utilización correcta; de ahí su estrecha relación
con el conocimiento cientifico. El conocimiento técnico es
verificable por las consecuencias o por el éxito logrado. El sujeto
de este tipo de conocimiento es el técnico o experto; que en
resumidas cuentas es también un cientifico (8)
3.2.- La Ciencia. Idea general.-
La idea general de “Ciencia”, como modelo de todo saber propiamente

dicho, es producto del pensamiento moderno, desde los siglos XVI y
XVII. La Ciencia es el conocimiento que busca leyes para poder explicar
la realidad. Cuando se hace “Ciencia” en sentido estricto, se debe
encontrar y formular relaciones constantes entre los fenómenos, y son
justamente las leyes (cientificas), las que expresarán esas conexiones
regulares y constantes que permiten -por un lado-, explicar, y, -por el
otro-, predecir hechos particulares y singulares de la realidad. (9).
El término “Ciencia” tiene una comprensión mayor que la del

conocimiento cientifico, porque forma una parte de lo que
genéricamente se denomina “Ciencia”. La Ciencia engloba además del
inmenso caudal

de conocimientos “verdaderos y probables, metódicamente fundados y

sistemáticamente organizados, con respecto a las esferas de
objetos”(10), también a todas aquellas instituciones públicas y privadas,
nacionales e internacionales o también gubernamentales, dedicadas a la
investigación cientifica. Comprende también a la Comunidad cientifica
como ser: investigadores, editores cientificos, periodistas especializados,
docentes, metodólogos, técnicos, etc. Además, la palabra “Ciencia”,
tiene varios sentidos: El más amplio se refiere al conocimiento de cada
época histórica, conocimiento que ha sido fundamentado y avalado por
determinadas instituciones cientifico-filosóficas ubicadas en un contexto
determinado en cuanto a tiempo y lugar.
El sentido más preciso, es el referido al conocimiento surgido entre los

siglos XVI y XVII, cuyos exponentes principales fueron Copérnico (1473-
1543), Képler (1571-1630), Galileo (1564-1642), y Newton (1642-1727),
exponentes de la investigación cientifica de la época moderna, cuya
tarea primordial fue dentro del campo de la Física, habiendo llegado a
conclusiones que fueron expresadas en fórmulas matemáticas. Sin
embargo, un siglo después, otras disciplinas como la Química, la
Biología, y las Ciencias Sociales lograrían también ser incluidas en el
terreno cientifico. Posteriormente, en el siglo XX aparecen disciplinas
cientificas nuevas, sean como prolongación de ciencias que ya existian, o
como pertenecientes a la tecnología tan desarrollada en los últimos
años, con el ejemplo más importante: la informática. “De todos modos,
en la “Episteme” o Ciencia actual, ya no parece posible separar la Ciencia
de la Tecnología, aunque tal separación resulta eficaz con fines de
análisis”(11).
3.2.1.- Clasificación de las ciencias.- Las ciencias han sido clasificadas

de diversas maneras, y de acuerdo a determinados criterios o puntos
de vista. A lo largo de la Historia de la Filosofia, se propusieron
muchas clasificaciones concordantes con el sistema o doctrina
filosófica de su autor.
Una de las clasificaciones más generales es la que toma como punto

de referencia: - a la estructura de todas las ciencias y, - a las
diferentes maneras que éstas tienen de aprehender sus objetos;
teniendo en cuenta que el conocimiento cientifico completo de un
objeto responde a dos interrogantes: La primera dice : ¿Cómo es el
objeto?; a esta pregunta, la ciencia responderá describiendo los
objetos y fenómenos

investigados. La segunda pregunta dice: ¿Por qué es así el objeto?.

A esta pregunta, cada ciencia responderá mediante la explicación y
la comprensión de los objetos investigados. Lo anterior significa que
“toda ciencia para ser tal tiene que describir y explicar los objetos
que estudia”. (12).
Por otro lado, si atendemos a las esferas o sectores de objetos de la

realidad que investigan las ciencias, podemos advertir que algunas se
ocupan de entes abstractos o ideales como ser: los números, formas
geométricas y relaciones abstractas, independientes de la realidad
espacio-temporal; no captables por experiencia sensible, sino por
intuiciones intelectuales y razonamientos. A este grupo de ciencias se
las llama genéricamente: Ciencias Matemáticas.
De la misma manera, hay otras ciencias que estudian los objetos y

fenómenos propios del mundo fisico-natural, que reciben el nombre
de Ciencias Naturales.
Finalmente, hay otras ciencias cuyos objetos son la sociedad, la

cultura, la historia, las ciencias jurídicas, etc.; ellas reciben el nombre
de Ciencias Humanas.
Tomando en cuenta ambas consideraciones sobre las diferentes

ciencias, vale decir, que, por una parte, el factor descriptivo y
explicativo que integra la estructura de las ciencias; y por la otra,
atendiendo a las esferas de objetos o sectores de la realidad que
ellas estudian, las ciencias se clasifican en:
3.2.1.1.- Ciencias Matemáticas, que son las más rigurosas y

perfectas, por ser deductivas y racionales.
3.2.1.2.-Ciencias Naturales, basadas en la observación y la

experiencia con la intervención de la razón. Se dividen a su vez
en dos grandes subgrupos: Las Ciencias Físicas y las Ciencias
Biológicas.
3.2.1.3.- Ciencias Humanas y Sociales, con ellas la situación

cambia radicalmente, porque no se trata ya de estudiar el mundo
natural, la realidad fisica que nos rodea, sino el mundo de la vida
espiritual de

las sociedades; es por eso que algunos pensadores las denominan

“Ciencias del Espíritu”, “Ciencias Históricas”, o también “Ciencias
Culturales”. Las Ciencias Humanas como la Sociología, la
Economía, la Antropología Cultural, la Historia, la Lingüística, el
Derecho y las Ciencias Políticas, “deben observar contenidos que
transcienden la pura actividad sensorial-intelectual del sujeto que
conoce”(13).
La actividad humana no es pues, un hecho puramente fisico;

posee una dinámica muy diferente a la de la naturaleza, porque
siempre supone conciencia, elección, decisión, y valoraciones;
además, la actividad humana presupone metas y finalidades;
poder captarla en todas su riqueza y sus implicaciones es una
empresa dificil, cuyos resultados jamás podrán alcanzar la
exactitud de las ciencias matemáticas y de las ciencias fisico-
naturales: “Explicamos la Naturaleza; pero comprendemos la
Cultura”, fue el lema del filósofo
G. Dilthey (14).
Otro elemento que proporciona una nota diferente a las ciencias

humanas, es la condición de “conformarse y evolucionar en el
tiempo”(15). El investigador social estudia a un ser cultural, que
tiene posibilidad -en mayor o menor medida-, de incidir e influir
en sus propias condiciones de existencia. Por otro lado, no se
debe olvidar que los sujetos del conocimiento social somos parte
de muchos ambientes como ser: la familia, la sociedad y el Estado;
que también tienen influencia importante en nuestra percepción
e interpretación de la realidad social incluyendo, de nosotros
mismos. “El nexo entre el investigador social y su objeto de
estudio es distinto, por cierto, del de cualquier otro tipo de
investigación. En los estudios sociales el hombre, desde sí mismo
capta el sentido de las realizaciones humanas y desde ellas
interpreta su propio ser.”(16)
El filósofo alemán E. Rickert (1863-1936), sostiene que mientras

las ciencias fisico-naturales tienen como base metodológica a la
explicación de los fenómenos naturales, las ciencias culturales,
históricas o del espíritu, tienen su base metodológica, en la
comprensión. Las ciencias naturales tienden siempre a generalizar
en leyes todos sus conocimientos; mientras que las ciencias
culturales particularizan e individualizan los hechos investigados,

aunque no por ello dejen de buscar las leyes generales que los
contengan.
Según el filósofo contemporáneo Mario Bunge, no existe

diferencia radical entre las ciencias naturales y ciencias humanas o
sociales, porque hay ciencias mixtas, que son las llamadas ciencias
bio- sociales como: la Psicología, la Antropología, la Demografia, la
Geografia, la Lingüística, la Antropología Cultural y muchas otras.
Lo que hay entonces son: “disciplinas que figuran en la
intersección de las ciencias sociales con las ciencias naturales”, de
modo que para Bunge “la célebre dicotomía ciencia
natural/ciencia social es falsa. Hoy en día, las cuestiones relativas a
la ciencia y la tecnología y su importancia en la definición de las
condiciones de la vida humana, desbordan el ámbito académico y
se convierten en centro de interés de una sociedad globalizada.
(17)
3.3.- El Conocimiento del Derecho.-
El estudio del conocimiento jurídico, ya sea en su estructura formal –que

es objeto de la Lógica-, como en su relación sujeto-objeto, - que es tarea
de la Gnoseología-, después del problema del ser de lo jurídico y de los
valores jurídicos, constituye otra de las grandes cuestiones de los
Filosofia Jurídica.El conocimiento del Derecho ofrece las mismas
características que el conocimiento general, dentro de la relación
cognoscitiva entre sujeto que conoce y objeto a conocer; lo que da lugar
a dos perspectivas del conocimiento.
 El conocimiento del Derecho desde el punto de vista del sujeto

cognoscente,
 el Derecho como objeto de conocimiento.
3.3.1.- El Derecho desde el punto de vista del Sujeto cognoscente.-

Es referido a las posturas o actividades que puede adoptar el sujeto
frente al objeto Derecho, de lo que resultan varios grados de
conocimiento, identificables con los grados o formas del
conocimiento general y son:
 El conocimiento vulgar o cotidiano del Derecho.

 El conocimiento pragmático o técnico del Derecho.

 El conocimiento cientifico del Derecho.

 El conocimiento filosófico del Derecho.
3.3.1.1.- El conocimiento vulgar o cotidiano del Derecho.- Resulta
de la actitud espontánea y común del hombre de la calle frente al
objeto Derecho. Todo ciudadano de un Estado, como miembro
de una comunidad, necesita cierta cantidad de conocimientos
acerca del Derecho vigente en su medio social, para señalarle un
comportamiento obligatorio en determinadas circunstancias; Vgr.
pagar tributos municipales y estatales, observar reglas de tránsito,
saber acerca de sus derechos como asalariado, o como patrón o
empresario, etc.
El conocimiento jurídico común o vulgar es espontáneo, a-

metódico y a-sistemático. También es anecdótico y circunstancial
porque generalmente se acude a él para salvar algún obstáculo
dentro del desempeño de la vida civil y ciudadana; como dice
Portela, es “una circunstancia objetiva de la propia realidad vital;
escollo insalvable pero necesario para la existencia misma del
orden social denominado comunidad”(18).
La fuente del conocimiento cotidiano del Derecho, son los medios

masivos de comunicación social como ser: Periódicos, radio, y
televisión; así también, las informaciones y guías jurídicamente
útiles y necesarias, difundidas por las instituciones pertinentes en
circunstancias determinadas.
La importancia del conocimiento cotidiano del Derecho se puede

apreciar dentro del mundo jurídico-legal, a través de muchas
expresiones y conceptos comunes referidos a comportamientos
de la vida civil como ser: “Los usos del lugar”; “la diligencia de un
buen padre de familia”; “según el leal saber y entender”, etc.
3.3.1.2.- El conocimiento pragmático del Derecho, denominado

también, política jurídica o técnica jurídica. Es la forma de
relación jurídico-cognoscitiva que “permite que el Derecho se
aplique y cree. Es la del abogado, del legislador y del juez, que
respectivamente persuaden, motivan o sancionan y vuelcan sobre
el objeto todas las valoraciones de la comunidad...”(19). El juez, al
dictar una sentencia,

y el legislador al sancionar una ley, son también instrumentos

creados por el mismo Derecho para proporcionar estabilidad y
solución eficaz a los conflictos dentro de la convivencia social. La
misma actitud frente al Derecho, la adoptan los abogados dentro
de su desempeño profesional frente a los Tribunales de Justicia.
Jueces, legisladores y abogados conocen y dominan el conjunto
normativo de un Estado, pero también, todos ellos vuelcan sobre
aquél sistema de leyes nacionales, las valoraciones y estimaciones
imperantes en la comunidad, lo que tampoco les quitará la
cualidad o posibilidad de ser cientificos del Derecho o juristas.
El saber pragmático técnico, siempre es empírico, circunstanciado,

y como todo el conocimiento, es histórico y socialmente
localizado; mientras que el saber cientifico, tiende a estar teñido
de generalidad y universalidad, pese a las dificultades para
obtener tales fines; lo que en ningún momento significa
jerarquizar los tipos de conocimiento del Derecho, sino solamente,
señalar sus diferencias. (20).
La verificación o comprobación en el conocimiento pragmático es

siempre finalista o teleológica; así, en los casos de una ley y de
una sentencia, serán éstas apreciadas según los resultados que su
aplicación traiga, en relación a la consecución de valores jurídicos.
Asimismo, una defensa bien planteada y respaldada por las
normas vigentes, podrá persuadir al juez en el momento de dictar
su fallo.
3.3.1.3.- El conocimiento cientifico del Derecho.- Es el que

describe el material ( las normas) que maneja el técnico. “Traslada
para ello todo ese material normativo a otro mundo conceptual,
exactamente igual que cualquier cientifico, sea cual fuere su
campo propio”(21). Utiliza un lenguaje descriptivo y conceptual,
unificado y sistematizado, y se rige siempre por un método o una
metodología determinada. Según L. Recaséns Sichés, la labor del
jurista o cientifico del Derecho, se puede resumir en:
 Indagación de la norma vigente.

 Interpretación de esa norma.
 Construcción de la institución con la cual está en conexión
dicha norma, y,

 sistematización del conjunto del ordenamiento jurídico;

para suplir los vacíos o lagunas que se encuentren en el
total de las normas relacionadas y para zanjar las
contradicciones que se den entre preceptos que tienen la
misma pretensión de vigencia y vigor. (22).
Es conveniente recalcar que el trabajo cientifico, no obstante

ofrecer cierta neutralidad axiológica o valorativa, no puede nunca
desligarse de la valoración necesaria de las normas jurídicas, por
ser el Derecho un objeto o producto cultural.
Las posturas pragmática y cientifica frente al Derecho, están en

íntima conexión. El pragmático o técnico, el utilizar
instrumentalmente su objeto, deberá conocerlo, y a tal
conocimiento accede gracias a la enseñanza cientifica del Derecho.
Sin embargo, así se entrene y se capacite en la ciencia jurídica, “en
el acto de sentenciar, de legislar, de alegar y argumentar,
abandona las enseñanzas de escritorio, para vestir la toga; porque
ya no investiga, sino actúa”(23).
3.3.1.4.- El Conocimiento filosófico del Derecho.- Dentro de esta

postura frente al objeto Derecho, “el sujeto cognoscente busca
integrar el fenómeno Derecho, visto trascendentalmente desde
todas sus posibilidades, en una visión totalizadora de la
realidad”(24), porque el filósofo del Derecho no se conforma con
los resultados del saber cientifico, ya que la ciencia no somete a
crítica sus propios fundamentos; y es precisamente el filósofo, el
encargado de analizar y buscar estos fundamentos.
La Filosofia sobrepasa el terreno limitado en el que trabaja cada

ciencia, y en general el campo entero de la experiencia, para ir
más allá de lo observable, y trascender el campo de la realidad
natural o cultural. Así, el filósofo del Derecho, permite que el
cientifico o jurista, realice sus investigaciones partiendo de una
base ontológica firme en lo respecta al “ser” del Derecho, además
de proporcionar una valoración unificadora de los datos jurídicos
investigados y una fundamentación filosófica referida a ideales de
Justicia que deben encarnar las normas e instituciones jurídico-
sociales.
Al presente, la cátedra de Filosofia del Derecho, se ha ido

especializando o diversificando de acuerdo a las tres grandes

interrogantes de esta disciplina:
 El problema del conocimiento jurídico ha sido abordado

mediante el desarrollo de una Teoría integral del
conocimiento jurídico.
 El problema de la naturaleza o modo de ser del Derecho ha
exigido la elaboración de la Teoría fundamental o Filosofia
del Derecho, y
 el problema de la idealidad o “deber-ser” del Derecho, ha
desarrollado la llamada Teoría del Derecho justo. (25).
Estas tres teorías generales forman en la actualidad el bloque
completo del conocimiento jurídico-filosófico, ya que entre ellas
están vinculadas en cuanto al método y enfoque, lo que hace que
muchas de las respuestas que se dan en alguna de ellas, están
asentadas en las soluciones ofrecidas por las otras.
3.3.2.- El Derecho como Objeto del Conocimiento.- La palabra

“derecho” ofrece muchas acepciones y sentidos; así, llamamos
“derecho”, a varias realidades de algún modo distintas o desiguales:
A las leyes, a lo que no se debe o no se puede hacer; a la facultad de
reclamar ante las autoridades correspondientes; a las sentencias de
los jueces, a la ciencia que conoce estas realidades; todas ellas, en
algún sentido significan “derecho”; de donde resulta que el Derecho
como objeto de conocimiento es vago, impreciso y ambiguo. Sin
embargo, muchos juristas y filósofos del Derecho, suponen que
necesariamente tiene que haber “algo oculto y misterioso que
relaciona a todos los fenómenos jurídicos entre sí, y hacen esfuerzos
para encontrarlo”(26). Aquel sustrato común y presente en todos los
significados y sentidos de lo que llamamos “derecho” constituye la
esencia del Derecho.
3.3.2.1.- El Derecho como un Objeto Cultural.- “Existen en el

mundo, una serie de objetos que no son producidos por la
naturaleza, son creados por los hombres; son resultados de las
actividades humanas y, una vez realizados, perduran como formas
de vida”(27); todo ese cúmulo de conocimientos, permiten al
hombre crear un mundo propio, separado y diferente del mundo
natural que le rodea, constituyendo aquello que llamamos
“Cultura”.

Cultura, es pues lo que el hombre crea en la naturaleza y que se

nos presenta como “un producto social en la historia”(28); y el
Derecho es vida social humana objetiva, porque se refiere a
comportamiento o relaciones interhumanas, que se establecen
como modelos de comportamiento, ya que cristalizan en normas
para organizar la convivencia social. Por lo tanto, el ámbito del
Derecho forma una parte de la cultura de los pueblos, es una
creación humana necesaria a la vida de relación social y
comunitaria; además de estar cargado con valoraciones que
encarnan los ideales espirituales y sociales de determinadas
épocas y lugares.
3.3.2.2.- Acepciones o significados de “Derecho”.- Gran parte de

los autores distinguen cuatro acepciones o significados:
 El Derecho, como una ciencia resultante de estudios e

investigaciones de la realidad jurídico-social y de la actuación
del hombre dentro de esa realidad. Es el que aprendemos en
las Facultades de Derecho.
 El Derecho, como una facultad, atribución o prerrogativa
que tiene las personas en relación con los demás, y que está
protegida por las leyes. Se denomina Derecho subjetivo.
 El Derecho como sinónimo de Justicia y Equidad, o también
como un ideal ético y moral de bondad, honestidad,
reciprocidad, armonía, y otros valores. Este sentido del
concepto derecho interesa a la Filosofia Jurídica y también a
la Ética.
 El Derecho, como ley o conjunto de preceptos y normas
obligatorias que rigen en los Estados. Recibe la
denominación de Derecho Objetivo o Derecho Positivo
Según el jurista Villoro T., el principal sentido de la voz “derecho”
corresponde al último: al Derecho Objetivo o Derecho como un
sistema de normas que rigen obligatoriamente la vida humana en
sociedad. (29).
3.3.2.3.- Otros significados o facetas del Derecho.- Los autores

que no cuestionan el problema gnoseológico y epistemológico
del Derecho, lo consideran bajo alguna o algunas de las siguientes

facetas que son objeto de estudio de diferentes disciplinas

jurídicas; así , lo pueden conceptuar :
 Como conjunto de normas obligatorias, que regulan la

conducta social sin importar el sentido y la orientación
filosófico-doctrinaria que presenten, lo que según la mayoría
de los autores constituye la Dogmática Jurídica.
 Como un ideal trascendente, o situado mas allá de la
realidad empírica. De esta faceta se ocupa la Filosofia
Jurídica.
 Como un fenómeno de la vida comunitaria, que refleja las
condiciones de una sociedad; asunto en el cual tiene que ver
la Sociología Jurídica. (30).
Para concluir, afirmamos que el Derecho es una realidad y un
acontecer del conglomerado de productos sociales. Conocer y
explicar el Derecho, no es simplemente colocarse en el mismo
nivel en que se manifiesta. Es necesario, además, adoptar una
actitud de reflexión crítica para poder acercarse a él como objeto
y entender el problema epistemológico (cientifico) del Derecho,
evitando una visión parcializada del mismo, y comprendiendo
además, sus distintos aspectos y proyecciones: Normativo,
histórico, social, axiológico y económico.(31)
1. Castex, Alberto, (1965) ob. cit. p. 158. …El conocer, cuyo producto es el
conocimiento, es una operación mental en la que intervienen nuestras facultades
psicológicas y cognitivas como la memoria, la afectividad, la imaginación,
intuiciones sensibles, intelectuales y/o espirituales, etc. ; cuyo resultados es un
“juicio o proposición” sobre algún objeto o grupo de ellos, proposición que tiene
la pretensión de “verdad ” acerca de algo, estableciendo interrelaciones mentales
; dicha “verdad” la pensamos y la podemos expresar mediante lenguaje, sea
hablado escrito, gesticular y/o simbólico. A la interrelación mental de todas esas
capacidades, el análisis y la reflexión sobre los datos proporcionados por el
objeto o realidad, llamamos capacidad intelectual o cognoscitiva ; por lo que
“conocer”, es el acto mental de aprehender la realidad o sea, la fase activa ,y,
conocimiento, será el resultado de dicho acto; lo cual no implica necesariamente
que nuestro conocimiento sea verdadero o concordante con el (los) objeto (s) o
falso y equivocado, cuando no hay concordancia completa o es totalmente
discordante. Mario Bunge , sostiene que la mayoría de nuestro conocimiento en
la vida diaria y profesional es conjetural o

solamente verdadero a medias ( Diccionario de Filosofia ). El conocimiento

verdadero es un caso especial y muy dificil para su análisis filosófico; puesto que
al igual que la Metafisica ( estudio del ser), la Teoría del Conocimiento o
Gnoseología es una de las más abstractas y problemáticas disciplinas filosóficas,
que se subdivide en otras disciplinas derivadas, entre ellas la Epistemología o
Teoría del Conocimiento Cientifico, vale decir, del conocimiento verdadero,
probable y demostrable, con todos las cuestiones relacionadas con la verdad
cientifica.
2. Hartmann, Nicolai (1957) “Metafisica del conocimiento”. Ed. Losada S.A. Bs. As.-
Argentina, p. 66.
3. Castex, Alberto, (1965) ob. cit. p. 222.
4. Rodríguez, Francisco, y otros (1994) “Introducción a la Metodología de las
investigaciones sociales”. Ed. Política, La Habana-Cuba, p. 14.
5. Portela, Mario (1976) ob.cit.p.18
El conocimiento filosófico va más allá del análisis determinado y descriptivo
propio de las ciencias, porque busca la esencia, lo que está más allá de la mera
apariencia, lo eterno y universal; desde el momento en que un cientifico se coloca
en esta actitud o se refiere a sus temas de investigación desde tal punto de vista,
se convierte en un filósofo: Es conocida la frase de Einstein: “… Mientras más
penetro y descubro los misterios del Universo, más seguro estoy de la existencia
de su Creador”
6. Ibid. p. 12.
7. Ibid. p. 14.
8. Actualmente ciencia y tecnología van de la mano, aunque el crecimiento
desmesurado del conocimiento cientifico gracias a la tecnología, ha dado lugar a
un progreso y bienestar en muchos campos de la vida humana; sin embargo, así
como la tecnología puede ser llave del progreso, también puede causar gran
destrucción que hecha por los suelos la pretendida neutralidad ética de la
investigación cientifica. Teóricamente, cada ciencia se fundamenta a sí misma
partiendo de postulados y métodos generales, pero en la práctica, ese respaldo y
el poder de constatación de sus conclusiones le viene de la tecnología.
9. Díaz, Esther y otros (1997) “Metodología de las Ciencias Sociales”. Ed. Biblos. Bs.
As.-Argentina, p. 70.
10. Castex, Alberto, (1965) ob. cit. p. 230.
Se debe tener presente que toda ley inductiva sólo puede alcanzar un alto grado
de probabilidad, por lo que no se puede postular a su necesidad absoluta; como
ejemplo citamos la “Ley de gravitación universal”, una de las más generales leyes
cientificas, que aplicada a nuestro planeta dice que todos los cuerpos en el vacío,
caen hacia el centro de la Tierra, con una velocidad que aumenta según su masa y
la distancia recorrida. Esta ley, que hasta ahora se ha cumplido en todos los casos,
podría no cumplirse en otras circunstancias, como sería en el caso de que nuestro
sistema solar entrara en otro campo gravitacional que modificara dichas leyes.
11. Díaz, Esther y otros (1997) ob. cit. p. 20. Existe la tendencia a no tomar en cuenta
que toda ciencia está en relación directa con la época y la cultura humana, y que
los grandes descubrimientos cientificos, incluyendo aquéllos que en ese
momento son considerados avanzados y dificiles de comprender, no tienen
sentido fuera de su contexto cultural y temporal.
12. Salazar B., Augusto (1968) ob. cit. p. 83.
13. Ibid. p. 90.

14. Bascuñán V., Aníbal (1966) “Introducción a las Ciencias Jurídicas y Sociales” Ed.
Jurídica de Chile. Santiago-Chile, p. 126.
15. Salazar B., Augusto (1968) ob. cit. p. 92.
16. Díaz, Esther y otros (1997) ob. cit. p. 26.
17. Bunge, Mario (1998) “Vigencia de la Filosofia”, Comisión editorial de la
Universidad Inca Garcilaso de la Vega-Perú, p. 164.
Ciencia-Tecnología y Sociedad configuran una tríada compleja que no se puede
reducir a simples conceptos y realidades, por lo que es necesario analizar sus
relaciones recíprocas; es decir, un estudio crítico interdisciplinario, como también
la caracterización del contexto social e histórico donde se desarrollan.
Así como la revolución cientifica de los siglos XVII y XVIII, no solo fue de orden
teórico y conceptual, sino que sacudió al mundo con sus transformaciones
sociales que en su momento fueron impresionantes, actualmente todo aquello
empieza a palidecer ante lo que ocurre en la sociedad mundial del presente ;
donde las fronteras del conocimiento se han desbordado ya que el conocimiento
y la tecnología han abierto posibilidades de intervención tanto en las esferas de la
acción humana como en la propia naturaleza. Así podemos “saltar” gracias a la
tecnología cientifica, de las comunicaciones a la actividad mental; del genoma
humano a la exploración del espacio; de la procreación “a la carta ” a formas sin
precedentes de invadir la privacidad de las personas, y otras situaciones antes
inimaginables. Este desarrollo vertiginoso cientifico-tecnológico, está
convirtiendo en una realidad lo que hacen pocas décadas era considerado solo
fantasía, con un extraordinario potencial para transformar la naturaleza y la
satisfacción de las necesidades humanas. El nuevo milenio caracterizado por la
creciente globalización tecno-cientifica y económica, que se apoya en la energía
nuclear, la biotecnología y las tecnologías de la información; se caracteriza
además, por la acentuación de las diferencias abismales en la distribución de la
riqueza y el dominio de unos pocos de lo que es la imparable tecno-ciencia.
Estamos un mundo de asimetrías injustas y profundas, no solo económicas sino
también cientificas y tecnológicas; que conllevan beneficios pero también,
tremendas amenazas globales, de enormes costes ambientales y de supervivencia
para las sociedades menos favorecidas.
18. Portela, Mario (1976) ob. cit. p. 23.
19. Ibid. p. 31.
20. Ibid. p. 26.
21. Ibid. p. 28.
22. Recaséns S., Luis (1944) “Vida humana, Sociedad y Derecho”. Ed. Fondo de Cultura
Económica, México, p. 22.
24. Ibid. p. 31.
25. Fernandez G., Antonio (1998) ob. cit. p. 273.
26. Nino, Carlos Santiago (1995) “Introducción al análisis del Derecho” Ed. Astrea, Bs.
As.-Argentina, p. 15.
27. Lastra, José Manuel (1994) “Fundamentos de Derecho” Ed. Mc. Graw-Hill,
Interamericana, México, p. 12.
28. Ibid. p. 12.
29. Villoro T., Miguel (1994) ob. cit. pp. 6-7.
30. Muñoz, Carlos (1996) “Fundamentos para la Teoría general del Derecho” Ed. Sersa.

Plaza y Valdes, México, p. 63.

31. CarneluU, Francesco. ( 1997) “Cómo nace el Derecho” Ed. Temis. Bogotá-Colombia
pp. 9-13
Los conceptos que integran la Economía indican siempre satisfacción de las
necesidades humanas, distribución y producción de bienes y riqueza. En este
sentido, la lucha diaria del ser humano tanto personal como social, puede llevar a
una sociedad al caos y la descomposición, situación que solo se logrará superar a
través del Derecho. Está demostrado que Economía y Derecho se complementan,
ya que la Economía por sí sola es incapaz de imponer el orden necesario en ese
constante afán humano de satisfacción de necesidades, que en un momento dado
se podría convertir en lucha, en delito, y hasta en guerra entre Estados.
Es así que cuando nos referimos a “ la propiedad”, por ejemplo, estamos dentro
del campo jurídico, además del económico. La vieja frase de Thomas Hobbes : “
homo homini lupus” : “ el hombre es lobo del hombre”, cobra nueva vigencia en
la cuestión de satisfacción de necesidades y de ambiciones humanas; es decir, el
tema es económico y jurídico; ya que la lucha por obtener lo necesario para la
vida, incluyendo lo innecesario, se puede transformar en caos que solo el Derecho
será capaz de hacerle frente, a través de las leyes, cuyo concurso es
imprescindible para armonizar y ordenar ese combate que puede derivar en
violencia, porque la Economía no basta para poner orden en una sociedad en
cuanto a la satisfacción de necesidades y la ambición de riqueza; razón por la cual
interviene o nace el Derecho con el propósito de implantar normas que regulen la
convivencia humana y garanticen los derechos a la satisfacción de las
necesidades de cada uno de sus integrantes.
Concluimos que Economía y Derecho se involucran recíprocamente y se deberán
analizar en conjunto. Muchos actos que son vistos solo bajo el lente de lo jurídico
tienen su origen y su explicación concreta inmersa en el campo económico.

TEMA Nro. 4.-
EL METODO EN EL CONOCIMIENTO DEL DERECHO
4.1.- Idea general de Método.

4.2.- Definición de Método.
4.3.- Los Métodos generales.
4.3.1.- La Deducción.
4.3.2.- La Inducción.
4.3.3.- Conocimiento a posteriori y conocimiento a priori.
4.3.4.- El Método en las Ciencias Humanas o de la Cultura.
4.3.4.1.- El Método de la Comprensión.
4.3.4.2.- Métodos Genético y Comparativo.
4.3.5.- Métodos Intuitivos.
4.3.5.1.- Formas de Intuición.
4.3.5.2.- El enfoque holístico.
4.4.- Los Métodos de las Ciencias Jurídicas.
4.4.1.- Metodología jurídica.
4.4.2.- Principales métodos jurídicos.
4.1.- Idea general de Método.-
El método es el instrumento de la investigación cientifica y filosófica,

es el medio del cual nos servimos para realizarla; es además, la forma
de construir Ciencia o Filosofia, permitiendo al sujeto aproximarse
sistemáticamente al objeto u objetos. El estudio del método
corresponde a la Lógica Especial, y fue quizás la preocupación principal
de la filosofia moderna, porque dicha “prevalencia de la idea de
método, fue la guía de la ciencia moderna y un factor decisivo de su
vertiginoso desarrollo, como

asimismo elemento fundamental en el origen de lo que hoy denominamos

Tecnología”(1).
En las disciplinas jurídicas, tanto en la investigación como en la práctica

del Derecho, incluyendo la elaboración de las normas por parte del
poder Legislativo, es imprescindible la utilización de un método
adecuado. El jurista italiano F. Carnelutti al respecto indica: “...que poco
a poco la experiencia multiplicada de los éxitos y los fracasos enseña a
los hombres que pueden encontrar cierta regla, cuya obediencia, si no
garantiza propiamente el éxito, por lo menos aumenta su
probabilidad”(2). No se debe, sin embargo, concebir al método como
una fórmula incuestionable y segura que conducirá al conocimiento
cientifico, porque el investigador además de un método adecuado,
necesita imaginación, creatividad e iniciativa. También es necesario
indicar que con relación al método puede haber confusiones y
equivocaciones, porque suele confundirse con las técnicas y otros
procedimientos investigativos; conviene aclarar, que en el método
confluyen y participan diversos procedimientos y técnicas, que
combinadas entre sí y unidas a otros elementos conducirán al éxito de la
investigación.
4.2.- Definición de Método.-
La palabra método viene del griego “meta” que quiere decir “mas allá
de”, y “hodós”, que quiere decir “camino”. El profesor A. Castex, define
al método como “el conjunto de procedimientos adecuados, aplicables a
un grupo de objetos, para obtener un fin determinado” (3).
El filósofo racionalista Reneé Descartes, en su obra “Discurso del

Método”, ofrece la siguiente definición: “Entiendo por método, reglas
ciertas y fáciles, gracias a las cuales quién las observe exactamente no
tomará nunca lo falso por verdadero, y llegará, sin gastar inútilmente
esfuerzo alguno de su espíritu, sino aumentando siempre,
gradualmente, su ciencia, al verdadero conocimiento de todo aquello de
que sea capaz”(4).
Bascuñan Valdez, considera al método como “el camino lógico para la

aprehensión de la verdad. El tránsito de lo conocido actual al
conocimiento ambicionado”(5).
El método no marca un rumbo estricto y preestablecido; se lo puede

considerar como un camino que se va construyendo, rectificando,
acomodando y completando juntamente con la labor investigadora; es

por consiguiente, “una pauta general que se concreta y especifica en
función del objeto investigado y de la teoría básica en la cual se sustenta
la investigación”(6).
El filósofo y fisico-matemático Pascal escribió que “ Método es el arte

de disponer bien una serie de pensamientos, tanto para descubrir la
verdad cuando la ignoramos, como para probarla a los demás, cuando la
conocemos (7)
En el conocimiento cientifico podrá entenderse al método, como la

forma de acercarse a la realidad a través de procedimientos
determinados y adecuados que son fruto de una planificación y
organización, como también todas las actividades para ejecutarlos. Por
otra parte, los resultados de la investigación están en dependencia
directa del método o de los métodos empleados, porque es evidente
que un método impreciso conduce a resultados imprecisos, y un método
exacto y bien planteado o encaminado, conducirá a resultados exactos,
siempre y cuando se maneje con habilidad, inteligencia e imaginación.
4.3.- Los Métodos Generales.-
Los métodos son de importancia singular para la Ciencia y para la

Filosofia son tan necesarios, que la evolución y el adelanto del
conocimiento humano se atribuyen en gran parte a los procedimientos y
métodos empleados en la investigación, porque los descubrimientos
casuales y al azar, son la excepción y no la regla.
No obstante las diferencias impuestas por su objeto y sus puntos de

vista, las ciencias en su conjunto forman una totalidad organizada que
llamamos “Ciencia” o conocimiento cientifico; por lo tanto, “existen
ciertos esquemas formales y procedimientos universales que se pueden
y deben aplicar con algunas variantes en el análisis y explicación de todo
tipo de objetos o entes”( 8). Estos métodos generales son:
 La deducción o método deductivo.
 La inducción o método inductivo.
 Los métodos genético y comparativo, y,

 los métodos intuitivos.
4.3.1.- La Deducción.- Es una forma de razonamiento que consiste

en ir de verdades generales y universales, para llegar a conclusiones
particulares o parciales. Su forma tipica es el silogismo aristotélico,
porque a partir de Aristóteles se lo estableció como principal método
de investigación, hasta la época del Renacimiento. “Aristóteles
concibió a la metodología, a la que llamó Organon, por ser
instrumento o medio sine qua non, que hace la ciencia o cualquier
otra labor cognoscitiva”...“Dentro del Organon aristotélico, la parte
fundamental es la doctrina del raciocinio o silogismo” (9), que fue
considerado como instrumento de la demostración racional, y que
posteriormente recibiría el nombre de método deductivo o
deducción.
El razonamiento deductivo funda su validez en las leyes formales del

pensamiento o leyes lógicas; como también en los grandes principios
o axiomas del ser, tomados en su aspecto lógico, que son:
 Principio de identidad.
 Principio de no contradicción.
 Principio de tercero excluido, y
 principio de razón suficiente. (10).
4.3.2.- La Inducción.- Parte de hechos o casos particulares para llegar
a principios o verdades generales. “Sus expositores más
representativos fueron Galileo y Bacon, quienes entre otros,
sustituyeron la deducción por el método inductivo-experimental, al
presentar una visión cuantitativa y mecanicista de la naturaleza, lo
que dio lugar a un nuevo método o Novum Organon del inglés Francis
Bacon, que partia de los hechos singulares o particulares para
encontrar las leyes generales”(11). Gracias al método inductivo
mecanicista evolucionaron las ciencias fisico-naturales logrando su
desarrollo y su posterior especialización.
La inducción puede ser - Completa, cuando comprende solo los

hechos observados. -Incompleta, cuando va mas allá de los casos
observados, incluyendo en la ley resultante, a todos aquellos casos
que no fueron objeto de observación e investigación.

Mario Bunge distingue entre: - Inducción ordinaria, que es la

generalización a partir de enunciados particulares o generalizaciones
empíricas. Vgr. “La educación elemental favorece al progreso socio-
económico de un país ”. – Inducción cientifica, que se lleva a cabo
en la contrastación de la hipótesis y su generalización partiendo de
muestras relevantes y de datos estadísticos. – Inducción matemática,
que es puramente formal y rigurosa. (12)
La inducción, aplicada a las ciencias naturales, al igual que la

deducción, se basa y presupone tres principios: - regularidad de la
naturaleza;
-determinismo, y - legalidad de la naturaleza. Según V. Fatone, los
tres principios se reducen al principio de legalidad, al suponer que
la naturaleza está regida por leyes que siempre son las mismas (13).
Este principio es indemostrable; sin embargo, si no admitimos que
la naturaleza está regida por leyes constantes, no se puede intentar
conocerla cientificamente, porque la ciencia busca precisamente
aquellas relaciones invariables traducidas a leyes generales.
Ambos métodos no son contradictorios, sino se complementan,

porque las ciencias se sirven -aunque en distinta medida-, de la
deducción y de la inducción. Muchas ciencias fundadas en la
inducción, mientras más avanzan, tienden a convertirse en
deductivas.
4.3.3.- Conocimiento “a posteriori” y Conocimiento “a priori”.- Para

una mejor comprensión, es necesario recalcar que poseemos dos
clases cognición: La empírica, que se funda en la observación externa,
es “a posteriori”, y se refiere a verdades fundadas en la experiencia,
que son sujetas a cambios o modificaciones, y que tienen una validez
fáctica (en los hechos). Este tipo de conocimiento es propio de las
ciencias de la naturaleza y de todas aquellas ciencias que admiten el
método experimental.
Por el contrario, los conocimientos “a priori” se refieren a verdades

racionales, que jamás pueden ser desmentidas o modificadas por la
experiencia; como ejemplos tenemos, a los principios matemáticos
y los lógicos, porque su validez es anterior e independiente de la
experiencia. Todo conocimiento que tiene una base empírica, no
puede convertirse en axioma ni en dogma, porque sería un obstáculo
para futuras experiencias y observaciones, y un impedimento para el

progreso de las ciencias, como sucedió con el pensamiento medieval

escolástico cuyo dogmatismo lo dejó estancado durante varios siglos.
4.3.4.- Métodos de las Ciencias Humanas o Culturales.- El filósofo

contemporáneo W. Dilhtey, fundamentó la distinción entre Ciencias
de la naturaleza y Ciencias históricas; basándose en los métodos
utilizados por estas ciencias, para aclarar y explicar aquellos métodos
que conducen al conocimiento cientifico en el campo de las Ciencias
Sociales, o Ciencias Humanas, o las llamadas también Ciencias del
Espíritu o Históricas, cuya aparente dificultad de estudio riguroso se
debe a la riqueza de sus contenidos, que dificultan su organización en
un sistema coherente y estructurado.
4.3.4.1.- El Método de la Comprensión.- Los productos o bienes

culturales según Dilthey, tienen la particularidad de presentarse
organizados en estructuras, en las que cada componente tiene un
sentido en relación con los demás; es decir con el todo del cual
forma parte. De manera que conocemos estas estructuras cuando
entre la personalidad del investigador y el objeto cultural
estudiado, existe cierta homogeneidad. A este camino o método
de interpretación de la realidad cultural estudiada, Dilthey llamó
método de la comprensión; que resulta de la coincidencia y a la
vez, polémica interna entre el modo de ser del investigador y el
modo de ser de la realidad cultural estudiada. Por lo que el
método de la comprensión se desarrolla y avanza en círculos
concéntricos alrededor del objeto cultural, es decir, en forma de
espirales de comprensión que cada vez se acercan más al objeto
de investigación.(14) Por lo que se concluye que la comprensión
como método, tiende a particularizar el objeto estudiado.
4.3.4.2.- Métodos Genético y Comparativo.- Son derivados

de la inducción; algunos autores los identifican con el método
analógico, basado en la semejanza que existe entre los objetos y
entre fenómenos. “El método genético, permite conocer cómo
se ha producido o formado alguna cosa. Sirve para obtener un
conocimiento integral de la evolución del Derecho, remontándose
hasta sus inicios, proporcionando conocimientos de las fases
originarias del Derecho”(15)

El método comparativo, permite conocer las cosas o fenómenos,

partiendo o determinando su relación de semejanza o similitud
con otra, el método comparativo se utiliza para “confrontar el
Derecho y las manifestaciones jurídicas de los pueblos que se
encuentran en fases diversas de evolución”(16), de esta manera
podemos conocer indirectamente características jurídicas de
pueblos que tienen sistemas culturales análogos.
Los dos métodos anteriores también se complementan, en el

sentido de que suponen una observación atenta y rigurosa de los
hechos jurídicos y sociales. El Derecho de un pueblo nunca está
del todo consumado o acabado, puesto que en él existen siempre
residuos de épocas y fases anteriores, ininteligibles por sí, pero
susceptibles de ser iluminadas gracias a la comparación. Ambos
métodos, con el auxilio de la investigación histórica, permiten
conocer la historia universal del Derecho.
4.3.5.-Métodos Intuitivos.- Mediante la intuición, la conciencia

aprehende sin mediación alguna, un objeto del mundo real o del
mundo espiritual.
M. García Morente la define como “un acto único del espíritu que de
pronto, súbitamente, se lanza sobre el objeto, lo aprehende, lo fija, lo
determina por una sola visión del alma. Intuición, viene por eso, del
latin ver”(17).
4.3.5.1.- Formas de Intuición.- Las formas de intuición son:

 Sensible, gracias a la cual conocemos las cosas del mundo
fenoménico y real;
 Espiritual, válida para el cientifico y para el filósofo. “La
intuición espiritual, es la salida del espíritu que va a
ponerse en contacto con la íntima realidad esencial y
existencial de los objetos”(18).
La intuición espiritual puede ser:
 Intelectiva, que nos permite captar las relaciones y las
esencias de las cosas. Su órgano o facultad es la inteligencia.
 Intuición emotiva o sentimental, aprehende el valor de las

cosas; su órgano o facultad es la afectividad o el sentimiento.

 Por último, la intuición volitiva, que capta la existencia de
las cosas; su órgano o facultad, es la voluntad.
Para la intuición espiritual, no existen reglas metódicas fijas,

porque consiste en orientar nuestro espíritu hacia el mundo
inteligible, y captarlo. La intuición está pues, matizada por el sello
personal de cada pensador o cientifico, y es allí donde radica el
misterio de las diferencias entre la pluralidad de sistemas
filosóficos surgidos a lo largo de la historia del pensamiento.
Sin hacer cuestión acerca del problema metodológico, es

necesario subrayar que la naturaleza de los objetos cientificos
determina la índole del método que habrá de emplearse, ya que
método y ciencia forman un todo; “el método hace a la ciencia y la
ciencia al gestarse hace el método” (19); porque la historia de una
ciencia va unida indisolublemente a la historia de su método.
Por otra parte, método y técnica, muchas veces suelen emplearse

como sinónimos; confusión que se da más entre las ciencias
naturales que entre las ciencias sociales. Siguiendo a Bascuñán
Valdés, los diferenciamos porque el método, es el camino del
pensamiento cientifico en búsqueda de la verdad para alcanzar
juicios que conforman un sistema susceptible de demostración.
Mientras que la técnica, es un modo de hacer, de actuar, que
comprende la elaboración y manejo de los medios y
conocimientos proporcionados por la ciencia; sin olvidar en ningún
momento que método y técnica están en íntima conexión,
prestándose apoyo mutuo. (20).
4.3.5.2.- El Enfoque Holístico.- En sentido filosófico, “holismo” es

la tesis que sostiene que la totalidad es la que determina a las
partes, cuyo conocimiento no es pues imprescindible para
comprender la totalidad. Vgr. “Toda acción individual está
totalmente determinada por la estructura social”. El componente
epistemológico del holismo es el intuicionismo, que sostiene que
la realidad se conoce por intuición del todo o el conjunto y no por
descomposición y análisis conceptual. (21)

El método holístico, tratará de entender la realidad investigada

de un modo global , como un todo, basándose exclusivamente
en intuiciones, porque desde el momento en que el objeto de
investigación se descompone en sus partes o elementos, el
conocimiento de ella cambia o se altera. Cada elemento juega
un papel que interactúa y se integra dentro de todo el sistema, y
esa interacción permitirá la comprensión más exacta del objeto
estudiado.
4.4.- Métodos de las Ciencias Jurídicas.-
En las Ciencias jurídicas, se emplean los métodos fundamentales del

conocimiento: intuición, deducción e inducción, con una variedad de
procedimientos. Lo que diferencia a las distintas tendencias y escuelas
jurídicas, es la concepción filosófica dentro de la cual se ubican, y el uso
que hacen de uno u otro de aquéllos.(22)
4.4.1.- Metodología Jurídica.- La Metodología, forma parte de la

Lógica especial y es la teoría formal del método aplicado a los
diferentes grupos de ciencias. Referida al campo de las ciencias
jurídicas, es un instrumento de gran importancia para la formación
del jurista y para el proceso de la investigación jurídico-social, porque
ayuda a tomar el camino adecuado y ordenado, en el análisis y
sistematización del material disponible. Sin embargo se deberá tener
en cuenta que en materia jurídica, la diversidad de problemas exijen
métodos distintos, cuya confusión puede originar serias dificultades y
resultados equivocados o ambiguos, por tratarse de una ciencia
histórica y cultural.
Rudolf Stammler sostiene que para investigar el Derecho en forma

metódica y sistemática, es necesario acudir a un método en que se
den las características siguientes:
 Que tome todas las particularidades que se presenten como

parte de un todo. – Que establezca la debida relación jerárquica
entre las diferentes partes. Y - que se las ordene de modo que
puedan abarcar todas las posibilidades concebibles. (23).
Desde la época de los romanos, se dio cierta importancia a la aplicación

de algunos métodos de análisis, clasificación e interpretación de

las normas e instituciones jurídicas; pero recién en los últimos
años, el método jurídico en sentido cientifico y técnico, vino a
constituir “problema” entre juristas y filósofos del Derecho, porque
la preocupación por él, surgió después de la reacción en contra de
la escuela positiva. La metodología jurídica contemporánea apenas
se inicia y todavía no es completa. Como ejemplos podemos citar a:
Otto Sauer, con su obra “Metodología del Estudio Jurídico” y
Francisco Carnelutti que escribe la “Metodología del Derecho”, entre
otros.
4.4.2.- Principales Métodos Jurídicos.- Existen varias clasificaciones

de los métodos jurídicos, los que se relacionan siempre con la escuela
o tendencia jurídico-filosófica que los emplea: “Las escuelas,
corrientes o tendencias han creado una óptica particular y
determinada que permite a sus seguidores analizar al Derecho a la luz
de una metodología propia, tanto en el plano filosófico como
cientifico”(24). En cuanto a nuestra materia los métodos de la Filosofia
del Derecho son los mismos de la Filosofia general, como también
aquellos métodos especiales que son aplicados al caso particular del
conocimiento especulativo del Derecho.
Entre los métodos jurídicos principales aplicados por diferentes
direcciones y escuelas jurídicas se tienen los siguientes:
 La Escuela del Derecho Natural o Racional, con sus principales

representantes: Aristóteles, Santo Tomás, F. Suárez, Hugo
Grocio, Manuel Kant, y otros; que utilizaron con preferencia el
método deductivo, previamente definido en este texto (25).
 La Escuela francesa de la Exegesis, con sus principales
representantes Aubry y Rau, Laurent y otros; utilizaron
principalmente el método inductivo.
 La Escuela histórica, con sus fundadores Gustavo Hugo, Carlos
de Savigny y demás, utilizaron el método histórico (inductivo).
Esta escuela está íntimamente relacionada con la filosofia de W.
Windelband (1848-1915), W. Dilthey (1833-1911); y H. Rickert
(1863-1936). El método histórico, sea cual fuere su modalidad
tiene siempre presente; la historicidad y la cultura humanas.
La Escuela histórica utilizó el método genético-comparativo.

Pero gracias a la influencia de Windelband y de Rickert, nació

con importancia enorme el llamado método de la
“comprensión” o aprehensión intelectual de todas las notas o
características que determinan la esencia del objeto, como
también, sus causas y sus relaciones. La parte crucial en la
aplicación del método de la comprensión histórica, es pues, la
reconstrucción e interpretación de los datos. Según Rickert, las
Ciencias de la Cultura -entre ellas el Derecho-, tienen siempre
un método particularizador o, individualizador, aunque
estudien leyes generales, lo harán siempre con miras a
puntualizar sus efectos en el caso particular.
 La Escuela Positiva, surgida a mediados del siglo pasado con
Augusto Comte, filósofo francés fundador de la Sociología.
Para esta escuela “todo enunciado que pretende ser cientifico
debe referirse a entidades observables, es decir, a hechos o
fenómenos que sean susceptibles de la observación, la
medición, la experimentación y la comparación” (26). La
metodología positivista, daba prioridad al conocimiento
cientifico, de base netamente experimental y reductible a
fórmulas matemáticas. Para el Positivismo, la ciencia del
derecho, será “verdadera ciencia” cuando se la fundamente
sobre verdades indubitables sujetas a demostración y
reductibles al principio de causalidad tal como sucede en las
ciencias de la naturaleza.
Los antecedentes de esta tendencia los encontramos en los

ingleses J. Bentham (1790-1859) y J. Austin (1790-1859), que
propugnaron la llamada Jurisprudencia Analítica, como una
corriente que desarrolló un método técnico-jurídico objetivo y
general, alejado del terreno de las valoraciones, donde la
actitud del jurista queda limitada al “mero análisis de la
estructura formal de un derecho que se identifica plenamente
con lo legislado”(27).
Dentro de la misma orientación metodológica tenemos el

método sociológico utilizado por Emilio Durkheim, quien
también rechazó ideas a priori o preconcebidas en la
investigación de los hechos sociales.
 La Escuela Fenomenológica, con sus representantes principales
Edmundo Husserl (1859-1938), y Nicolai Hartmann (1882-
1950).
El método fenomenológico, consiste en mostrar aquéllo que se

halla presente frente a la conciencia y en esclarecer paso a paso
lo que se nos presente en ella. “No explica mediante leyes ni
deduce en base de principios, sino que ve inmediatamente lo
que está ante la conciencia: su objeto. Esto dado se llama
fenómeno, en el sentido de que aparece, de que es patente a la
conciencia”(28).
Más que una doctrina, la fenomenología es un método de

investigación que busca describir los fenómenos tal como se
presentan intuitivamente a la conciencia; y solo después de
esta descripción se podrá llegar a una teoría o una filosofia
libre de supuestos. Este método tuvo muchos seguidores, los
que no necesariamente llegaron a las mismas conclusiones.
La fenomenología ha tenido influencias en juristas
hispanoamericanos como Luis Recaséns Sichés, Eduardo García
Máynez y Carlos Cossio.
 La Dogmática jurídica, con sus representantes Rudolf von
Ihering, Hans Kelsen, George Jellinek y otros. “El punto de
partida de la dogmática jurídica, es la aceptación ciega del
Derecho y las afirmaciones filosófico-jurídicas que emanan del
ordenamiento jurídico establecido; da por hecho que el orden
jurídico -objeto de su estudio-, es un dogma para el jurista,
aceptándolo bajo cualquier circunstancia y contenido. (29).
La dogmática jurídica estudia al Derecho como discurso lógico,

considerándolo solamente como una ciencia que tiene su
propio objeto que son las normas jurídicas, y su método propio:
la deducción.
 El Método del Materialismo Histórico.- elaborado por Carlos
Marx, F. Engels y sus seguidores, en base al método dialéctico
idealista de W. Hegel, se propuso entender la naturaleza
humana en su carácter dinámico, concreto e histórico.
En general, el método dialéctico, concibe a la realidad como un

proceso que se dirige hacia el cambio permanente. El método
dialéctico puede ser comprendido en dos sentidos:
 Como el movimiento que describe el desarrollo de la
realidad y,

 como el método que permite conocer y comprender tal

desarrollo.
El desarrollo dialéctico, se realiza en tres momentos: - Tesis o

afirmación. - Antitesis o negación de esta afirmación o posición;
y - Síntesis, como nueva afirmación mejorada, resultante de las
anteriores. Tesis, antitesis y síntesis, se suceden una a otra, de
manera que cada síntesis constituirá a su vez, una tesis para una
nueva etapa dialéctica.
Al ser el Derecho, una ciencia cultural e histórica que está en
constante movimiento y evolución, se observa que los
fenómenos jurídicos son por esencia, dialécticos, por
encontrarse en constante cambio que no puede ser reducido a
una relación unívoca de causa-efecto; vale decir, al principio de
causalidad propio de las ciencias naturales; sino a una relación
de superación y cambio de dirección provocado por las
necesidades sociales y políticas de los pueblos, cuyo sentido se
aprecia y descubre en el acontecer histórico.
Los marxistas clásicos subrayaron la importancia de la Lógica
formal y sus leyes, para el método dialéctico. Según Engels, la
lógica formal, es ante todo, un método de indagación de nuevos
resultados y de progreso; es decir, es un método cientifico
estrechamente ligado a la dialéctica marxista.
 El Método Teleológico.- comenzó en el ámbito del Derecho
Público. Sus antecedentes están en el jurista Rudolph Von
Ihering, quien afirmaba que el mundo fisico está regido por la
ley de causalidad, mientras que el mundo social, moral y
jurídico está dominado por la ley de la finalidad. “El fin es el
creador de todo Derecho”(30). La finalidad de las instituciones
jurídicas se alcanza considerando que el Derecho representa la
garantia de las condiciones adecuadas y necesarias a la vida del
hombre, tanto fisicas como espirituales, asegurada por el poder
coactivo del Estado.(31)
 La Jurisprudencia de Intereses.- Escuela que rechaza la vieja
idea de la primacía de la voluntad del legislador, llamando la
atención- por una parte-, sobre los impulsos, deseos y anhelos
humanos; y por la otra, las fuerzas que batallan en el fondo de
la vida humana

con sus conflictos latentes exteriorizados en la vida social.
El interés reflejado en la conducta humana dirigida hacia la

satisfacción de necesidades, engloba además la influencia que
los bienes tienen en la conducta del hombre; influjo que no se
circunscribe solamente a las necesidades vitales y materiales,
sino que se extiende a las orientaciones políticas, religiosas,
artisticas y cientificas.
 La Teoría Egológica del Derecho.- Su fundador fue el jurista
argentino Carlos Cossio. Arranca de la libertad humana, como
una parte de su ser y de su existencia. Propugna el método
empírico dialéctico. Empírico, porque el objeto del Derecho es
real, perteneceanuestraexperiencia;
dialéctico,porquesucomprensión exige el estudio de su sentido
espiritual, (valores jurídicos); para Cossio, “el acto gnoseológico
de los objetos culturales, es un acto de comprensión de su
sentido de orientación, ya que el conocimiento no se agota en
el sustrato (objeto de la realidad), sino que tiene que
trascender ( ir más allá), hacia el sentido”(32).
Según Cossio, el jurista investigador o el filósofo del Derecho,

recién llegará a comprender lo que es el Derecho, cuando
considere metódicamente el movimiento dialéctico del sustrato
material u objeto del Derecho, y el sentido espiritual del mismo
dirigido siempre a la realización de los valores jurídicos.
Notas bibliográficas y complementarias.
1. Díaz, Esther y otros (1997) ob. cit. p. 68. ..No puede haber conocimiento
cientifico adquirido sin un método.
2. Lastra, José Manuel (1994) ob. cit. p. 21. (cita a CarneluU)
3. Castex, Alberto (1965) ob. cit. p. 237.
4. Fatone, Vicente (1969) op.cit. p. 160.
5. Lastra, José Manuel (1994) ob. cit. p. 20.
6. Muñoz, Carlos (1996) ob. cit. p. 98.
7. Castex, Alberto ( 1965) ob.cit. p. 237. Cita a Pascal. En esta definición cabe
resaltar que se toma en cuenta que el método tiene dos aspectos: - como
investigación para pasar de lo desconocido a lo conocido, y - como exposición,
para clasificar, organizar y explicar sistemáticamente los conocimientos ya
adquiridos y demostrados.

8. Ibid. p. 238. La experimentación, para muchos metodólogos es considerada como

otro método general e infalible para llegar a la verdad cientifica. Uno de los
primeros cientificos que la aplicó fue el astrónomo del siglo XVI Galileo Galilei,
quien enlazó una estructura metodológica que iba de la observación a la
hipótesis y de ahí, al experimento concreto.
10. Castex, Alberto (1965) ob. cit. p. 128. …No obstante de que el método deductivo
es utilizado en todas las ciencias, es más apropiado para las ciencias formales
como las matemáticas, la lógica y la fisica teórica, cuyas reglas básicas de
deducción son llamadas meta lógicas, tal es el caso de los principios lógicos
supremos y los axiomas del ser.
12. Bunge, Mario. (2007). “Diccionario de Filosofia”. V° edición . Ed. Siglo 21 . Argentina
. p.108-109. La inducción ordinaria y la cientifica siempre son problemáticas
porque suponen hipótesis que sobrepasan la observación; en cambio si se trata
de inducciones matemáticas, la conclusión es siempre demostrable
13. Fatone, Vicente (1969) ob. cit. p. 76.
14. Castex, Alberto. Ob.cit. pp 277-278
15. Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. p. 293. Los métodos genético y comparativo,
se relacionan y confunden con el método histórico, que busca reconstruir lo
tipico, lo propio de cada época y /o personaje histórico, pero sin perder la visión
del conjunto
o totalidad dentro del proceso histórico investigado; para lo que el historiador se
basará en las huellas que esta realidad o fenómeno dejó, como ser: testimonios,
documentos, monumentos., tradiciones y usos , que le permitirán reconstruir e
interpretar el hecho histórico de forma precisa y veraz. El momento creador de la
ciencia histórica está en la reconstrucción de los hechos pasados partiendo de las
conclusiones que exigen honestidad e imparcialidad del historiador, ya que en
ello radica la mayor dificultad de las ciencias históricas.
16. Ibid. p. 295.
17. García Morente, Manuel, (1964) “Lecciones preliminares de Filosofia” Ed. Diana
S.A. México, p. 34.
18. Ibid. p. 37.
19. Bascuñan Valdes, A. (1960) ob. cit. p.
126. 20. Ibid. pp. 126-127.
21. Bunge, Mario. ( 2007) Ob.cit. p. 99 … - El enfoque holístico de la realidad aplicado
como método de conocimiento, en la actualidad está de moda; y se ha extendido
a casi todos los campos del saber humano, especialmente de las ciencias
sociales, aunque tiene detractores por ir expresamente en contra de las reglas
del método propugnadas por grandes filósofos como Descartes en su obra “El
discurso del Método” y otros. …- Mientras que el uso formal del término
“holístico” se ha utilizado en la investigación en las últimas décadas, el principio
básico de lo que es “holismo” tiene alrededor de 200 años. Las primeras ideas
sobre el método holístico se pueden ver en los escritos de muchos teóricos, entre
ellos Rousseau, Emerson, Thoreau, Steiner , Jung y Maslow.
22. Mantilla P. Benigno (1996) ob. cit. p. 35.
23. Lastra, José M. ( 1994) id. p. 21.
24. Peródomo, Rómulo (1983) “Metodología de la Investigación jurídica” Ed.

Universidad de los Andes, Mérida-Venezuela, p. 34.

25. Castex, Alberto (1965) ob. cit. p. 230. El Derecho Natural es, ante todo, la
afirmación de que las creencias morales tienen un fundamento natural y ético ,
que siempre es justificable y aprehendible por deducciones . El Derecho Natural
pretende ser el derecho original, genuino, correcto, propio de la naturaleza
humana, y desde luego, siempre vigente. Lo significativo del iusnaturalismo es su
preferencia por destacar básicamente la realización de valores humanos; es
pues, una concepción axiológica del derecho, antes que histórica o cultural, que
no requiere atender sólo a las formas y pasos de su elaboración, sino más bien a
sus contenidos valiosos. Por este motivo, siempre se le contrapone al derecho
positivo, cuya validez radica en su elaboración, aplicación y reconocimiento por
parte del Estado, donde hay predominio de los órganos del poder y en el que la
legalidad está por encima de los valores que fundamentan aquél, inclusive de la
justicia.( N. de la A).
26. Diáz, Esther y otros (1997) ob. cit. p. 161.
27. Aguilera B. Bruno (1996) “Introducción jurídica a la Historia del Derecho”. Ed.
Civiles S.A., Madrid-España, p. 82.
28. Rodríguez A., Lino (1961) ob. cit. p. 165….
29. Muñoz, Carlos (1997) ob. cit. p. 64. En relación a lo anterior, señalamos que el
llamado “Movimiento del derecho libre” cuyo precursor fue el alemán von Bulow
en su obra “Ley y Judicatura” (1885), donde sostiene que la sola ley no puede
crear inmediatamente el Derecho, sino que es una preparación y prueba para
conseguir un orden jurídico, porque bajo el engañoso velo de una palabra legal
pueden haber varias interpretaciones, de manera que el juez deberá buscar la
interpretación más adecuada y ecuánime, según criterios propios o subjetivos
como pueden ser sus sentimientos e inclinaciones, su concepción de los
principios jurídicos, y hasta las explicaciones teleológicas que como consecuencia
llevarán siempre al magistrado a sus propias interpretaciones del Derecho; lo
que ha venido a llamarse “Movimiento del Derecho Libre” posteriormente
desarrollado por el jurista Eugene Ehrlich, dando un giro metódico orientado
hacia el subjetivismo jurídico propio de esta corriente. Extraído de Larenz , Karl. “
Metodología de la Ciencia del Derecho” (2001) Ed. Ariel. España. Pp 81 y ss.
30. Rodríguez A., Lino (1961) ob. cit. p. 135.
31. Pacheco, Máximo (1984) ob. cit. P 382
32. Naranjo V., Abel (1992) ob. cit. p. 57.

UNIDAD 2
DESARROLLO FILOSOFICO
DEL DERECHO EN GRECIA Y
ROMA
UNIDAD 2. DESARROLLO FILOSOFICO DEL DERECHO EN GRECIA Y ROMA
TEMA No. 5.-
LOS PRIMEROS PASOS

DE LA FILOSOFIA DEL DERECHO.
5.1.- La Historia de la Filosofia.

5.2.- Dimensión histórica y filosófica del Derecho.
5.2.1.- Origen del Derecho en la sociedad.
5.2.2.- La tarea del filósofo del Derecho.
5.2.3.- Períodos de la historia de la Filosofia Jurídica.
5.3.- El pensamiento griego de la Antigüedad.
5.3.1.- Los primeros filósofos griegos.
5.3.2.- Comentarios.
5.4.- La Filosofia griega antropológica.
5.4.1.- Los Sofistas.
5.4.1.1.- El Derecho y la Justicia en la Sofistica.
5.4.2.- El pensamiento de Sócrates.
5.4.2.1.- La Moral socrática.
5.4.2.2.- Concepción moral del Derecho.
5.4.2.3.- Aportación socrática a la doctrina del
Derecho Natural.
5.1.- La Historia de la Filosofia.-
La Filosofia tiene una doble manifestación: es Filosofia yestambién

Historia. Es la primera, porque constituye una exposición y reflexión
sistemática de los problemas fundamentales de la realidad y del
hombre. Es la segunda, porque nos presenta a los pensadores más
sobresalientes cuya influencia se puede apreciar en el transcurso del
tiempo; “estableciendo un orden

cronológico que lleva intrínseco el esquema del pensamiento humano

de ese momento, y las circunstancias en que se produce” (1), para lograr
un mejor y más profundo conocimiento de la cultura y de sus valores.
Julián Marías afirma que “la Filosofia es inseparable de su historia, que

consiste en eso que han hecho los filósofos del pasado y que llega a
nosotros hasta hoy; en otros términos, de que la Filosofia es histórica, y
la historia de la Filosofia, es filosofia estricta: porque es una
interpretación creadora del pasado filosófico, desde una filosofia
plenamente actual”(2).
A lo largo de la Historia de la Filosofia encontramos en ella dos aspectos

generales:
 Como ciencia universal que se dirige a la totalidad de la existencia

humana y del universo,
 y como modo de vida, justificada y regida por el conocimiento,

porque en sus orígenes Filosofia y Ciencia se confundían.
5.2.- Dimensión histórica y filosófica del Derecho.-
Para lograr profundidad y amplitud en el estudio de lo que es el Derecho

es imprescindible una revisión histórica del mismo, una mirada general a
las diversas manifestaciones del pensamiento jurídico que nos han
precedido y que a su vez, forman parte del pensamiento filosófico, para
poder caminar a través de los grandes períodos de la civilización y la
cultura, con los más connotados creadores de doctrinas y escuelas
jurídicas. Sin embargo, los diversos regímenes jurídicos, con contenido
variado que se dieron en el transcurso de la Historia, tienen una
justificación que nos obligará a preguntarnos por el modo cómo los
valores jurídicos se han ido articulando en el proceso histórico, para
enfocar la cuestión del ideal jurídico de Justicia; es sabido que la
Filosofia Jurídica “no se presentó originalmente como autónoma, sino
unida a la Teología, a la Moral y la Política, y solo de un modo paulatino
se opera la distinción”(3).
5.2.1.- Origen del Derecho en la sociedad.- Según las investigaciones

de la sociedad y sus instituciones, el Derecho primitivo presenta dos
características:
 Refleja por un lado, las necesidades de índole vital y económica

del ser humano y de las sociedades primitivas y posteriores.

 Por el otro, lleva el sello de sus aspiraciones espirituales.
Este será el motivo por el que los umbrales históricos del Derecho,
deberán ser indagados en las necesidades, instintos e inclinaciones
naturales de los seres humanos; pero sus orígenes espirituales e
ideales, se presentan envueltos en los recónditos misterios y mitos
religiosos, cosmológicos y cosmogónicos. La tierra y el cielo; la
naturaleza y Dios, las necesidades materiales de la vida, y las
aspiraciones superiores del hombre, la vida y la muerte, la lucha y la
paz y otros elementos constantes en la vida humana y social,
concurrieron a poner los cimientos del gran edificio jurídico.
Sin embargo, sería erróneo afirmar que la inteligencia humana

hubiese llegado de un salto a separar en el Derecho, lo que había de
material, de lo que contenía de espiritual e ideal. Las investigaciones
muestran también, que la naturaleza, el hombre y Dios, se
presentaron primeramente al ingenio humano como una síntesis
confusa; así, para los primitivos, la naturaleza es una manifestación
de la divinidad; Dios es el espíritu que la anima y la rige. La persona
humana es, -a veces-, un símbolo de la divinidad, como ocurre en las
cosmologías del Oriente y de la Grecia primitiva, donde no intentan
explicarse el mundo por un principio único, sino presentan
divinidades antropomórficas o seres primitivos que a la vez son
materiales y espirituales.
Desde aquellos tiempos, el Derecho comenzó a ser para el ser

humano, un modo de ejecución, -un tanto molesto-, por ser más
instintivo que reflexivo, aunque siempre inspirado en un sentido de
“lo justo” por más rudimentario y tosco que éste hubiese sido. Estos
modos primitivos y uniformes de obrar, originaron en la sociedad
ciertos ritos, usos y costumbres, a los que posteriormente el
conocimiento y la preservación de todos ellos se fueron
consolidando en normas obligatorias. Entonces, el Derecho vivió:
 Primeramente, en las costumbres, uso y ritos de índole

religiosa, que son pues, una manifestación intuitiva de la
conciencia jurídica de un pueblo; vale decir, la idea de lo justo
que los pueblos buscaban como referente de una norma
suprema que enmarque la conducta humana en su
desenvolvimiento social.

 Más adelante, el Derecho vivirá en las normas o leyes

elaboradas por aquéllos que imponen autoridad y gobierno.
 Y, por último, vendrá el desenvolvimiento racional y sistemático
del Derecho, convirtiéndolo también en una ciencia. (4).
5.2.2.- La Tarea del Filósofo del Derecho.- El Derecho, como las
demás instituciones sociales, vive en las acciones y en los hechos
sociales, en las leyes, y en su estudio racional y cientifico. Al
historiador del Derecho, le corresponde indagar preferentemente, el
“cómo” se desenvolvieron las normas en los hechos precisados en un
determinado espacio y tiempo. El filósofo del Derecho, buscará el
camino de la explicación progresiva de la idea de lo justo, para
conocer y comprender el concepto de Justicia que se formó la
humanidad en los diversos períodos de su historia, porque la idea de
lo justo, es una realidad que subyace en lo más íntimo de la vida
social como conjunto, y es la base y fundamento de toda elaboración
jurídica.
La investigación filosófica del Derecho, se dirige a descubrir el sentido

de unidad y de permanencia que encierra la idea de lo justo, en
medio de manifestaciones sociales tan diversas y múltiples, porque
los pueblos, los períodos de civilización, los sistemas, y los mismos
pensadores que se van sucediendo, han iluminado diferentes
aspectos de la idea Justicia, que es uno de los temas centrales de esta
disciplina.
Por otra parte, Del Vecchio, reconoce la existencia de dos elementos

constantes propios de cualquier ordenamiento jurídico en cualquier
período de su desarrollo y evolución y que a su vez son elementos
implícitos en toda noción lógica o racional del Derecho:
 “Un cierto respeto a la personalidad humana, y,

 una cierta limitación del arbitrio individual”(5).
5.2.3.-Períodos de la Historia de la Filosofia Jurídica.- El estudio
de las nociones de lo justo sustentadas en todos los tiempos y en
todos los pueblos; y también el estudio de los conceptos esenciales
y permanentes sobre los que descansa el edificio jurídico y social, se
divide en los siguientes períodos:
 El primer período, llamado Oriental, porque se desenvolvió entre

los pueblos orientales, donde se puede encontrar el germen de

todas las instituciones sociales, incluyendo el Derecho, aunque
éste se hallaba inmerso y confundido en la vida social, política,
moral y sobre todo, religiosa. El filósofo Karl Jaspers,
refiriéndose a la importancia de esta época afirma: “en esta
época (800 a 200
a. C.), se constituyen las categorías fundamentales con las
cuales pensamos, y se inician las religiones mundiales de las
cuales viven todavía los hombres. En todos sentidos se pone el
pie en lo universal”(6).
 En la etapa de la Antigüedad clásica, (siglo VI a.C. hasta los
primeros siglos de nuestra Era), por obra de griegos y romanos
-sobre todo-, se fue realizando un verdadero y profundo
análisis de los diversos aspectos en los que se llega a manifestar
el Derecho, especialmente en los sistemas filosóficos de Platón
y Aristóteles, como también en la sabia practicidad del Derecho
Romano. La existencia de escuelas cuya misión era perpetuar
tradiciones orales recibidas desde épocas remotas, son indicio
de que así como muchos conocimientos llegaron hasta
nosotros, otros se fueron perdiendo en el transcurso del
tiempo.(7)
 El largo período Medieval, a partir del siglo III d.C., nos
demuestra la habilidad y paciencia del ingenio humano para
construir sistemas de pensamiento que demuestren y
fundamenten los dogmas religiosos cristianos que deben ser
practicados en la vida social y política.
 El Renacimiento, (siglos XV y XVI), con su grandeza humanista,
abrirá las puertas a la magnificencia de Época Moderna, cuyas
grandes teorías socio-políticas y jurídicas nuevas
yrevolucionarias, son las rectoras principales del pensamiento
jurídico de nuestros días.
 El período Contemporáneo y Actual, desde fines del siglo XIX,
hasta el presente.
5.3.- El pensamiento griego de la Antigüedad.-
La historia del pensamiento griego coincide en cierto modo, con la

historia del espíritu humano. En efecto, Grecia, por la idiosincrasia y el
genio de
sus habitantes, y por los pueblos que la formaban; por su clima y su

naturaleza pródiga, sus costumbres e ideales políticos, fue el pueblo que
más que ningún otro desarrolló el arte y la ciencia o filosofia.
Así como en la India y otros pueblos orientales, la inteligencia del

hombre se detuvo empequeñecida y sin fuerzas ante la inmensidad y
grandeza de los fenómenos naturales, que permitió cultivar ese espíritu
místico- teológico característico en estos pueblos, manifestado en el
deseo de ser absorbidos por el Ser universal; en Grecia, la inteligencia
humana se muestra confiada en su poder y energía y se dirige con
asombro y curiosidad ante la belleza y armonía del mundo natural, no
temiendo enfrentar el problema de las leyes que rigen ese mundo,
como también el problema de la propia existencia y de las leyes que
rigen el mundo social. (8).
La Grecia del siglo VI a.C., estaba compuesta por una serie de ciudades
amuralladas e independientes, que formaban “Estados”. Estos pequeños
“Estados” a los que ellos llamaron “Polis”, se extendían en la Península
Helénica, en la costa de Asia Menor y al sur de Italia; formando lo que se
conocía con el nombre de Magna Grecia.
El hombre griego se preciaba de dos virtudes: El amor a la patria y la

libertad. La libertad, era el deseo de conservar su independencia
personal, y de poder intervenir en el gobierno y la marcha de los
asuntos públicos de su ciudad. Los griegos amaban la vida pública, las
ceremonias religiosas, el teatro, las discusiones políticas en la plaza, y los
deportes. Amaban su libertad política, y para conservarla aprendieron a
crear leyes justas, a las que se sometian voluntariamente en aras del
bien común.
La razón entre los griegos, se esfuerza primeramente para desentrañar

la verdad en medio de las ficciones creadas por la fantasía y el mito, no
logrando liberarse de la influencia de tradiciones antiguas; hasta que
poco a poco, los grandes poetas se van transformando en razonadores
rigurosos y agudos: Naturaleza, ser humano, Dios, sociedad, gobierno y
política; mundo metafisico y todo el Cosmos fue abordado por los
griegos. Como pueblo conformado por pequeños Estados,
comprendieron al Derecho, como idea que ilumina la inteligencia;
buscaron los principios de razón sobre los que se sustentan las leyes;
reflexionaron sobre las virtudes, especialmente la Justicia, la sabiduría,
la prudencia, y el valor o fortaleza;

por lo que ellos son considerados los primeros filósofos del Derecho.
5.3.1.- Primeros filósofos griegos.- Llamados también presocráticos

o pre-áticos, tenían tras de sí una larga tradición cultural plagada de
mitos y supersticiones, ante la que reaccionaron con un espíritu
crítico peculiar a su genio. Entre ellos aparece por primera vez, esa
actitud crítica, analítica y metódica que comenzaba a ser cientifica,
que fue aplicada frente al cúmulo de datos desordenados e
incoherentes recibidos de la tradición y de civilizaciones vecinas y
anteriores.
El período presocrático es pues, el momento inicial de la ciencia

occidental. El espíritu griego aparece con su gran y perdurable
cualidad: “el raciocinio”, iniciando una tradición cientifica tan larga,
que aún hoy día el Occidente vive en la línea marcada por aquélla.
Los primeros filósofos, los siete sabios de Grecia, florecieron hacia el

año 600 antes de Cristo, ellos fueron:
 Tales de Mileto, fundador de la Escuela Jónica. Es considerado

el primer sabio de la cultura occidental. Juntamente con
Anaxímenes y Anaximandro; buscaron la única fuente de los
fenómenos naturales tan múltiples y variados, volcando toda su
especulación cientifica en la explicación del origen del Cosmos,
y en la identificación de aquella sustancia que sirva de
substrato y fundamento de todo lo que existe, sustancia a la
que ellos denominaron “arjé” o principio.
 La explicación fisica del Universo, posteriormente no satisfizo la
inteligencia griega, surgiendo Jenófanes, Parménides y Zenón
de Elea, integrantes de la Escuela Eleática, quienes
pretendieron dar una explicación metafisica del Universo,
encontrándola en lo que llamaron “el ser” o “la esencia”,
inmutable, eterna y única; inherente al pensamiento puro, de
carácter estrictamente racional.
 Heráclito, fue llamado “el oscuro”, porque el estilo de sus
pensamientos era conciso y oracular. De lo que escribió, solo se
conservan fragmentos. Su frase más comentada, es aquélla que
compara al mundo con una perpetua corriente a la que
Heráclito llamaba el Devenir:…“todo fluye, nada es, nadie
puede bañarse

dos veces en el agua de un río, porque el agua siempre fluye

sobre uno”(9).
 La Justicia.- para Heráclito, es un aspecto del destino
y de la necesidad fisica que gobierna al mundo en sus
transformaciones perpetuas; haciendo la comparación de
la vida universal como “un río que fluye”. Los conceptos de
destino, ley, razón, Justicia, guerra, armonía, río que jamás
se detiene, luz que nunca se esconde; son todos para
Heráclito, símbolos con los cuales se esforzaba por expresar
aquella voluntad o fuerza misteriosa en la que todo se
transforma
-incluyendo el ser humano-; todo nace, y al nacer se
precipita hacia la muerte, que a su vez será principio de una
nueva vida, en movimiento cíclico eterno. (10).
 El Hombre.- Heráclito sostenía que el fin moral de la
conducta humana consiste en la sumisión de la vida
individual y social a esa ley o Logos universal, que es la
norma básica del ser y del obrar moral.
 Las Leyes, son pues, los intentos humanos de realización de
aquel Logos universal. Heráclito enseñó que el hombre debe
obedecerlas sin rebelarse, porque son emanación de la ley
o Logos divino, y que solo se reconocen mediante la razón,
porque esta ley subyace en todo los fenómenos naturales
cambiantes y opuestos que se suceden en el Universo.
 La Escuela Pitagórica, con Pitágoras a la cabeza, buscó
también la fuente de todos los fenómenos fisicos y
espirituales, encontrándola en los números y en la armonía,
como producto de aquella admiración ante el orden y la
armonía que reina en el Universo, y también, como
aspiración constante a imitar y trasladar ese orden y
armonía al mundo político y social.
 Para Pitágoras y sus seguidores, la Justicia consistia en “lo
igual multiplicado por lo igual”, o sea, “el número cuadrado,
porque produce lo mismo por lo mismo” (11), armonía que se
manifiestatantoen la moral como enel Derecho, “como
relación aritmética de igualdad entre dos actos o
acciones”(12), idea de Justicia que posteriormente
perfeccionaría Aristóteles.
5.3.2.- Comentarios.- En el primer período de la vida helénica, la

idea de “lo justo”, parece desprenderse de la divinidad. Más tarde,
las ideas de Justicia y las ideas políticas, apuntan a la ley, la que para
ellos sigue teniendo origen divino, como único principio del orden
que subyace en toda confusión y desorden social. Finalmente,
cuando el pensamiento griego se eleva a la Filosofia estricta, la
Justicia será la ley o necesidad que gobierna las transformaciones del
Cosmos.
La Escuela pitagórica es de gran importancia en la Filosofia Jurídica,
por sus valoraciones acerca de la Justicia como una ecuación o
igualdad de la que se deduce la retribución y la correspondencia
entre el hecho y el tratamiento al que el hecho se sujetará,
aplicándola no solamente a la pena o castigo, sino también a las
relaciones recíprocas (o civiles) entre los hombres.
5.4.- La Filosofia Griega Antropológica.-
Se llama así, porque en este período el tema central de la especulación

filosófica ya no fue el Cosmos y sus leyes sino, el ser humano y sus
intereses.
5.4.1.- Los Sofistas.- Vivieron alrededor del siglo V a.C., en Atenas,

ciudad principal de la Grecia clásica. Fue el primer grupo de filósofos
griegos que se ocuparon del problema humano, de la política y de la
moral. Utilizando la dialéctica y aprovechando la facultad racional, se
ejercitaron en el lenguaje y la argumentación con fines políticos más
que filosóficos.
Recorrían toda Grecia, cobrando por sus enseñanzas; impartieron

doctrinas diversas que tenían de común denominador una gran
dosis de escepticismo. No escribieron, y sus ideas fueron conocidas
a través de sus adversarios intelectuales, especialmente Platón.
Tampoco tuvieron intención de formar ninguna escuela, sin embargo,
gracias a ellos, la Filosofia que se cultivaba en círculos cerrados y
desinteresadamente, fue trasladada a la vida pública ateniense. Entre
los principales están:
 Protágoras, (481-411 a. C.), fundador del Subjetivismo;

afirmaba que “el hombre es la medida de todas las cosas, de las
que son, en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto no
son”(13)

 Para Protágoras, “las leyes hechas por los hombres eran

obligatorias, y válidas sin consideración a su contenido
moral”(14).
 Gorgias, (483-375 a. C.), fundador del Relativismo. Enseñaba
que no existian verdades absolutas ni definitivas, que todo
conocimiento es relativo a la época, el lugar, las costumbres, las
creencias y otros factores; lo que valía también para las leyes,
ya que el ideal de Justicia, tenía importancia relativa al estar
situado debajo de los intereses de los más poderosos, sus
conveniencias e intereses. Fue contemporáneo de Sócrates.
 Calicles y Transímaco, afirmaron que no había ninguna razón
valedera para obedecer a las leyes, si ellas acarreaban al
hombre algún daño o incomodidad, porque las leyes “no eran
mas que la imposición arbitraria de la voluntad del más
fuerte”(15), en detrimento de la multitud que era la más débil,
predicando de esta forma, la preeminencia de los fuertes sobre
los más débiles.
 Hipias, fue el primero en plantear la cuestión del origen de las
leyes: “Una mirada a los cambios de las leyes en el Estado, y a
la diversidad de las mismas en los distintos Estados, le hizo ver
dos especies de leyes: - las que obligan por naturaleza, y son,
por tanto, eternas e invariables, y las que han sido hechas por
los hombres y pueden por ende, variar también al arbitrio de
los hombres”(16). Con este razonamiento Hipias hizo por
primera vez, la distinción entre Derecho Natural y Derecho
Positivo.
5.4.1.1.- El Derecho y la Justicia en la Sofistica.- Los Sofistas eran
escépticos en lo moral, pero tuvieron la virtud de despertar el
espíritu crítico de la gente de aquella época, como también la
cuestión de que si la Justicia tenía un fundamento natural y
objetivo, o si solo dependía de la voluntad y los intereses
individuales. Para ellos la diferencia entre justicia e injusticia no es
obra de la naturaleza ni de la razón, sino más bien, producto de
opiniones y convencionalismos humanos, porque para ellos “lo
justo” y “lo legal”, venían a ser la misma cosa.
Sus críticas agudas hacia el Derecho positivo de la época, -a pesar

de todo-, beneficiaron a la ciencia jurídica en lo referente a su

fundamentación valorativa o axiológica.
Los sofistas, con sus ideas propiciaron las siguientes enseñanzas

jurídicas que cobrarían largo alcance gracias a Platón y Aristóteles,
y en la posterior historia del pensamiento jurídico; así tenemos:
 La afirmación de que el Derecho Positivo estaba en gran

parte al servicio de intereses de las clases dominantes; lo
que impulsó la doctrina opuesta acerca de la existencia de
una ética natural que distingue a “lo justo” como el fin de
las leyes.
 El primer esbozo de los derechos del hombre, por haber
predicado acerca de la igualdad y libertad de los seres
humanos independientemente de su origen y condición:
“Dios hizo libres a todos los hombres; la naturaleza no hizo a
nadie esclavo”(17).
 Enseñaron también que el Estado o la Polis, tuvo su origen
en una decisión humana posterior a un estado de naturaleza
en el cual habría regido una especie de “ley natural”; lo que
significa un primer esbozo de la teoría del contrato social.
5.4.2.- El pensamiento de Sócrates.- Nacido en el 470 a.C., fue
contemporáneo de los sofistas, solía confundirse con ellos a pesar de
ser el gran enemigo de sus doctrinas. Construyó toda una filosofia
social y moral, partiendo de la integridad de la naturaleza racional del
hombre.
Sócrates no escribió, solo sabemos de él por su discípulo Platón,

quién lo inmortalizó en sus Diálogos; también por el historiador
griego Jenofonte y por la leyenda que creció alrededor de su
personalidad y de sus enseñanzas; por algo Jenofonte lo llama
“ejemplar del hombre mejor y más feliz” (18). Según el historiador
Jenofonte, Sócrates razonaba constantemente sobre las cosas
humanas, especialmente sobre las virtudes, como también se
interesaba profundamente por las relaciones del ciudadano con el
Estado. Sin haber dejado un solo escrito, se lo considera punto de
partida de los principales sistemas filosóficos griegos, como también,
fundador de las disciplinas Lógica y Ética.

5.4.2.1.-La Moral Socrática.- Su famoso “conócete a ti mismo”,

significa para Sócrates, el fundamento de toda la sabiduría, que
comienza con el conocimiento de la naturaleza íntegra del
hombre.
Su método -la Mayéutica-, iba acompañado de lo que se ha

llamado la “ironía socrática”, que consistia en fingir una total
ignorancia
-“solo sé que nada sé”-, para que el maestro o interlocutor lleve al
alumno hacia la verdad, orientándolo mediante hábiles preguntas
basadas en la dialéctica o contradicción dialógica. (19).
El hombre como tal, -para Sócrates-, no está separado o aislado

del Universo, sino en relación con Dios, con la naturaleza y
principalmente con sus semejantes. Su inteligencia o razón lo lleva
necesariamente al Bien, ya que las virtudes son maneras o
aspectos de la virtud original y más grande de todas: la Sabiduría.
5.4.2.2.-Concepción Moral del Derecho.- La Justicia, es la virtud

que rige las relaciones entre los hombres. Para Sócrates, Justicia es
el conocimiento y la observancia de las leyes que rigen las
relaciones humanas. (20).
Estas leyes pueden ser escritas, porque rigen las relaciones de

los ciudadanos; y no escritas, las que proceden de un legislador
superior, y se nos dan a través de la capacidad racional (21).
Proclamó la obediencia incondicional a las leyes del Estado,
inspirándose en que las leyes humanas o Derecho positivo y la
organización política o Estado, eran indispensables para la
existencia y perfeccionamiento del ser humano. Según Sócrates el
hombre debe someterse a las leyes aunque sean injustas, porque
el Estado es una realidad ética fundada en el orden superior de las
cosas, y dicha legitimidad que lo unge, jamás queda anulada y
disminuida por errores e injusticias accidentales y personales.(22)
5.4.2.3.-Aportación socrática a la doctrina del Derecho Natural.-

En el diálogo “Critón”, su discípulo Platón, nos hace conocer los
principios del Derecho natural enseñados por Sócrates, y que
permitian fundamentar racionalmente al Derecho Positivo. La
observación de estos principios, permitirá al Estado acercarse al
ideal de Justicia. Ellos son:

 Los principios de paz y orden, permiten que la Justicia se

dé, porque merced a aquéllos, el Estado se constituirá como
ordenamiento pacífico, ajeno a la fuerza y a la violencia.
 El principio de certeza jurídica: La Justicia es imposible si no
hay estabilidad y uniformidad en la aplicación de las leyes;
porque gracias a la certeza jurídica, los ciudadanos saben
a qué atener su conducta, en cuanto a la protección de sus
derechos y a la aplicación de sanciones ante su transgresión.
 El principio de seguridad jurídica, manda que la Justicia no
podría existir sin la obediencia a las decisiones de los
tribunales, porque el acatamiento de tales resoluciones, es
la mejor garantia de que existe un orden legal, bajo cuya
protección el ciudadano encontrará la defensa de sus
intereses.
 Sin la vigencia de estos principios es imposible la existencia
de un Estado de Derecho y de Justicia.
5.4.3.- Comentarios.- La muerte de Sócrates fue un ejemplo digno y
patético de la consecuencia y lealtad de este hombre extraordinario,
hacia todos los principios morales que predicó durante su vida: “Es
mejor sufrir la injusticia que cometerla”. Gracias a la obra de
Sócrates, la Filosofia dejó de ser considerada como una fisica o
metafisica de la naturaleza, para convertirse en una Filosofia social y
humana; análogamente, la Justicia deja de ser una necesidad fisica y
cosmológica para convertirse en una virtud esencialmente moral y
social.

1. García T., Mercedes y Rosaura (1966) ob. cit. p. 156.
2. Marías, Julián (1967) “Historia de la Filosofia”, Ed. Revista de Occidente, Madrid-
España, Prólogo.
3. Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. p. 1..- El hombre primitivo carecía del rigor
metódico de la ciencia occidental y del análisis crítico y objetivo propugnado por
los griegos, que predomina en el presente. El acercamiento al pensamiento
primitivo sin prejuicios cientificos propios de nuestra cultura actual, abre
insospechadas posibilidades al investigador.
4. Carle, Giusseppe (1912) “La vida del Derecho” Ed. Daniel Jorro, Madrid-España p.
30. –El nacimiento de la ciencia occidental refleja la lucha del pensamiento con la

naturaleza, porque es así que surge el mundo de la cultura, donde el ser humano
sigue avanzando y transformando el orden que le ha sido dado; crea un mundo
nuevo y busca incorporar ese Cosmos a sus modos de vida para mejorarlos; con
la filosofia griega de la antigüedad podríamos pensar que esta “lucha” adquiere
caracteres épicos.
5. Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. p. 476.
6. Gonzáles Díaz, L. F., (1994) “Compendio de Historia del Derecho y del Estado” Ed.
Limusa, Noriega. México, p. 33.
7. El afán de explicar el mundo natural estaba limitado al empleo de los propios
recursos mentales, y en gran medida faltaba el espíritu crítico; de ahí que las
respuestas sean de orden mítico, es decir, imaginativas y antropomórficas,
porque otorgaron forma y características humanas a los inexplicables fenómenos
naturales, e introdujeron conceptos sobre: destino, fatalidad e intervención de la
voluntad discrecional de los dioses en la vida humana. Sin embargo, los mitos
recogen en su trama un elemento común y perdurable en la vida natural y
espiritual del hombre: su deseo de explicar el mundo, su afán de saber y situar
los fenómenos externos en un marco de referencia comprensible en términos
humanos, sus ideas acerca de la justicia, el orden y el respeto por los otros ; y
otras que tienen que ver con el mundo moral y por ende, jurídico; a lo que
podemos agregar , sus concepciones sobre el origen divino e indiscutible de la ley
con una validez universal e inviolable.
8. Carlé, Giusseppe (1912) ob. cit. p. 93.
9. Marías, Julián (1967) ob. cit. p. 26…- En todas las cosmologías antiguas
encontramos que aunque en forma rudimentaria se corresponden con los
resultados cientificos del presente: Caos, fuego, agua, son pues formas primitivas
de las actuales explicaciones del origen del universo y de la vida; como ejemplo
podemos ver el atomismo de Demócrito; el fuego universal de Heráclito; y el
pitagorismo comparado con la fusión de las matemáticas en la fisica
contemporánea.
11. Ibid. p. 104.
12. Enciclopedia Jurídica Omeba (1986) Tomo XIV, Ed. Driskill S.A. Bs. As.- Argentina,
p. 102.
14. Gonzáles Díaz, L. F., (1994) ob. cit. p. 93.
15. Villoro T., Miguel (1996) “Filosofia del Derecho” Ed. Porrúa, México, p. 93.
16. Fischl, Johann (1968) “Manual de Historia de la Filosofia” Ed. Herder, Barcelona-
España, p. 58.
17. Villoro T., Miguel (1994) ob. cit. p. 23.
21. Villoro T., Miguel (1994) ob. cit. p. 26......Sócrates fue prácticamente el primer
filósofo griego que estableció las bases de la Escuela del Derecho Natural o
Iusnaturalismo; que de una u otra forma ha seguido una tradición jurídica hasta
nuestros días.
22. Todo pensamiento filosófico se germina dentro del complicado tejido del “Ethos”
del filósofo; es decir, la totalidad de circunstancias que le rodean en el más
amplio
sentido como ser: Herencia biológica y psicológica; carácter y personalidad;

costumbres y tradiciones; medio ambiente natural , social y cultural; todas ellas
constituyen el entramado de circunstancias y relaciones donde el pensador se
encuentra inmerso en un determinado hito histórico. (N. d.A)


TEMA Nro. 6.-
LAS DOCTRINAS DE PLATON Y ARISTOTELES
6.1.- La Filosofia de Platón y Aristóteles.

6.2.- Pensamiento político y jurídico de Platón
6.2.1.- La República.
6.2.2.- Las Castas Sociales en la República ideal.
6.3.- Las Leyes.
6.3.1.- La Justicia.
6.4.- El Ideal Político platónico.
6.4.1.- La Educación.
6.4.2.- La abolición de la Propiedad Privada y de la Familia.
6.4.3.- El Derecho Natural.
6.5.- Comentarios.
6.6.- Doctrina jurídico-política de Aristóteles
6.6.1.- Punto de partida de la filosofia de Aristóteles.
6.6.2.- El Ciudadano y la Polis.
6.7.- Sus ideas acerca de la Justicia.
6.7.1.- La Ética y las Virtudes.
6.7.2.1.- Clases de Justicia.
6.7.2.2.- La Equidad.
6.8.- Derecho Positivo y Derecho Natural.
6.9.- Doctrina del Estado.
6.10.- Comentarios.
6.1.- La Filosofia clásica de Platón y Aristóteles.-
La herencia de Sócrates en la Filosofia griega comenzó a dirigirse

por caminos diferentes por obra de Platón y de Aristóteles. Aunque

ambos son genios universales y guardan aquella inclinación racional y
especulativa que es característica en el espíritu griego, Platón prefiere la
investigación metafisica y moral; Aristóteles, por el contrario, se
interesó por los estudios naturales y fisicos. Mientras Platón es un
“contemplador de ideas”, Aristóteles es “un observador de la
naturaleza”.
Para Platón, la mente humana posee nociones eternas, inmutables y

anteriores a la experiencia de la vida; él las llamó “Ideas o Arquetipos”,
que están por encima del mundo sensible y solo pueden ser captados
por la razón. Como ejemplos de las Ideas tenemos: lo bello, lo verdadero
y lo justo, que a su vez se irán unificando en la más grande y elevada de
todas las ideas: la Idea del Bien. (1)
Aristóteles, por su parte, empieza con la observación de los hechos y

seres reales, para mediante abstracciones y generalizaciones, llegar al
Concepto o Idea de las cosas, porque la sabiduría o ciencia está y se
obtiene en esta vida y de este mundo.
6.2.- Pensamiento político y jurídico de Platón.-
Platón, (427- 347 a.C.), fue el discípulo más brillante de Sócrates, sus
obras fueron escritas bajo la forma de diálogos entre los cuales tenemos
los principales: “La República”, obra maestra del genio universal, que
trata de “lo justo” en el Estado ideal; ya que la injusticia cometida con
su maestro Sócrates, afectó mucho a Platón, quien creía que solamente
a la luz de una verdadera Filosofia (ciencia) podría alcanzarse la Justicia
en las relaciones sociales y políticas. Para Platón, los males sociales
terminarían cuando los filósofos o sabios lleguen al poder, porque la
Polis o Ciudad deberá ser fundada en el conocimiento verdadero que es
estrictamente racional. Otras grandes obras platónicas fueron “Las
Leyes”, “El Banquete”, “El Sofista”, “El Político” “ El Critón”y “Apología
de Sócrates”.
6.2.1.- La República.- Contiene las enseñanzas fundamentales de

Platón, constituyendo un compendio de sus ideas metafisicas, éticas,
políticas, pedagógicas y teológicas; en esta obra su concepción
política está basada en una idea más amplia que la estrictamente
limitada a funciones de gobierno o relaciones sociales. Este diálogo se
funda en un análisis profundo del alma humana, de los factores que
intervienen
en su formación, su conducta, y su destino final; de aquí que todo

el sistema político expuesto por Platón en “La República”, se resuma
en una teoría metafisica sobre la naturaleza, función y destino de la
sociedad humana.
6.2.2.- Las Castas Sociales en la República ideal.- En “La República”,

Platón propone una comunidad política ideal, estableciendo un
paralelismo entre el Estado y el hombre. Compara al Estado con el
ser humano, considerando su estructura y funcionamiento semejante
al del hombre individual, lo que llevó a Platón a proponer tres
estamentos sociales, que ejercen su función respectiva dentro del
Estado y que deberán también practicar la virtud correspondiente a
su casta social.
Parte del alma Estamento Social Virtud Propia Función

Alma racional Sabios y Sabiduría y Gobernar y dirigir
Gobernantes Prudencia al Estado
Alma Irascible Gerreros o Valentía y Defender al
Guardianes Fortaleza Estado
Alma Agricultores, Templanza y Sostener
concupiscible Artesanos y Frugalidad económicamente
Comerciantes al Estado
Organización del Estado Justo o República Ideal
El Estado para Platón debe ser “como un hombre en grande”, y que

análogamente a él, deberá tener una mente para que lo dirija, un
valor o fortaleza para que lo proteja y un apetito equilibrado con la
virtud de la templanza para que lo impulse a buscar la satisfacción de
sus necesidades”(2).
Al respecto, A. Koyré escribe: “La ciudad no es -para Platón- un

conjunto de individuos, sino una forma de unidad real u organismo
espiritual, y de ahí que entre su constitución, su estructura y la del
hombre exista una analogía que hace de la primera un verdadero
“ánthropos” en grande, y del segundo una auténtica “politeia” en
pequeño; de modo que, como esta analogía descansa en una
dependencia mutua, porque es imposible estudiar al hombre sin
estudiar, a la vez, la ciudad de la que forma parte. La estructura
psicológica del individuo y la estructura social de la ciudad se
corresponden de una manera perfecta”. En

términos modernos, la Psicología social y la Psicología individual se

implican mutuamente. (3).
6.3.- Las Leyes.-
En su Diálogo “Las Leyes” desarrolló su concepción acerca de lo que

es la legislación. Para él, la auténtica Justicia no se plasma en las leyes
de los pueblos que registra la historia, porque ellas son ordenamientos
empíricos, -que como todo lo del mundo sensible-, son imperfectos. La
perfección solamente se da en las Ideas puras y espirituales accesibles
al entendimiento.
Platón afirma que el Derecho Positivo, se conforma a través de la

evolución de las instituciones sociales; este Derecho es confuso,
contradictorio y deficiente; ya que un Derecho completamente justo no
existe en la realidad de la experiencia, sino en el mundo espiritual
cognoscible solo racionalmente, como una Idea de unidad y armonía
que debe imperar en las relaciones humanas, porque las leyes deben
buscar el bien común y no solamente lo que le conviene a una clase
privilegiada.
6.3.1.- La Justicia.- La Justicia, no designa una virtud particular en

relación con las demás virtudes, sino, que abraza a todas ellas: La
prudencia, la sabiduría, la fortaleza, la valentia, la templanza, etc.
Por lo tanto, la Justicia consiste en la “armonía o equilibrio que debe
existir entre los diversos estamentos, grupos o clases que componen
el Estado” (La República) (4). El hombre justo, es pues aquél que
realiza la integridad de los valores y de las virtudes.
Desde los primeros libros de La República, Platón se oriento a

determinar la esencia de “lo justo”; tratando de encontrar una
Justicia que sea valedera tanto para Estado como para individuo; la
Justicia es pues para él, la unidad que mantiene el vínculo, la
concordancia y la armonía entre los hombres de una sociedad. Así,
en el individuo, la Justicia mantiene las variantes del alma; -alma
racional, alma irascible y alma concupiscible-, en el cumplimiento de
su propia función y de su propia virtud: sabiduría, valor y templanza
respectivamente. Y en el seno de la sociedad, asignará a las castas
sociales: - Gobernantes o Filósofos, - Defensores o Guerreros y -
Artesanos, Agricultores y Comerciantes, la función que ejercerán
dentro del Estado y la práctica

especial de la virtud correspondiente a su casta social. Además, el

paso de una clase social a otra, era solo por aptitudes o capacidades,
y por la práctica constante de las virtudes, exigiéndose para llegar a
filósofo o gobernante, un aprendizaje de muchos años. (5).
La Justicia “resplandecerá en un Estado, cuando cada casta, al

conducirse conforme a su propia virtud, haga posible una relación
armónica basada en la prudencia, el valor y la templanza”(6). Allí
entonces, existirá un Estado justo, donde los que gobiernan, ya no
son “la antigua aristocracia de la estirpe sino una aristocracia
intelectual”(7)
6.4.- El ideal político platónico.-
Para Platón la función del gobierno debe quedar manos de los mejores.
La base de este ideal tiene su raíz última en el análisis de la naturaleza
humana, porque para él, la República humana no era mas que un
agregado de individuos: “En La República nos habla de cinco formas de
gobierno. Solo una es justa y legítima: la del gobierno de los sabios, o
sea, la aristocracia del espíritu”(8).
6.4.1.- La Educación.- El ideal político platónico se reduce en esencia,

a un sistema pedagógico que cultive las virtudes fisicas y espirituales
del hombre. Gracias a la educación, el alma humana se desarrolla
armónicamente y alcanza la perfección que el ciudadano necesita
para vivir en comunidad política. En la educación radica la garantia de
seguridad y estabilidad política del Estado, porque es un don divino
que capacita al hombre a formar su ánimo en la las virtudes, y hacer
de su vida un “todo armonioso”. La educación que reciban los
ciudadanos, los transformará en hombres individualmente
equilibrados y socialmente justos. El hombre justo, puede ser
definido como “el hombre sabio, templado y valeroso”(9).
En resumen, “el ideal platónico para el Estado, será: que la sociedad
política sea armónica y diferenciada, en la que cada nivel social ocupe
su lugar justo y desempeñe su labor propia, presididos por los
filósofos cuya misión no solo es gobernar, sino también educar”(10).
6.4.2.- La abolición de la propiedad privada y de la familia.- Con la
finalidad de que los gobernantes estén libres de intereses materiales

que les impidan ejercer sus funciones con Justicia, Platón en La

República , prohíbe a las dos clases superiores, el matrimonio y la
acumulación de riqueza; con lo que también se evitará el afán de
lucro y la ambición de poder, que son los principales motivos de
antagonismos y desaveniencias en la sociedad; será entonces
necesario instaurar la comunidad de mujeres e hijos en los
estamentos superiores.
6.4.3.- El Derecho Natural.- Las teorías platónicas sobre el Derecho y

sobre la Justicia, parten del supuesto de que por encima de las leyes
y de las sentencias de los tribunales humanos, hay criterios mucho
más altos, Ideas de validez absoluta, cuyo único camino es a través
del conocimiento y de la superación intelectual y de la práctica de
las virtudes. Esta Idea de Justicia, con todas sus connotaciones y
consecuencias debe ser tomada como un modelo o Arquetipo para el
legislador, para el juez y para el ciudadano.
6.5.- Comentarios.-
El ideal político de Platón plasmado en su “República”, está animado

por una máxima intención racionalista; “que desconoce por entero los
problemas prácticos o técnicos que plantea la acción sobre el mundo
real”(11). En ella se puede apreciar un olvido casi total de las
necesidades concretas en cada tiempo y lugar; es decir, la ausencia de
un sentido histórico; porque la República ideal, es una polis moldeada
de acuerdo con un programa intelectual, atendiendo más a la parte
racional y espiritual del hombre que a sus necesidades y aspiraciones
materiales y vitales; en la que la educación será factor fundamental para
la orientación y ubicación de los ciudadanos en la sociedad, en base a
sus potenciales aptitudes naturales.
Es necesario mencionar dos ideas originales aportadas por Platón a las

ciencias jurídicas:
 La idea del Estado como medio propicio al pleno desarrollo del

individuo, porque “la vida humana solo puede alcanzar su fin
último en el seno de la ciudad, y la ciudad (Polis), tiene como
misión primordial hacer virtuoso al hombre, creando las
condiciones necesarias para su perfeccionamiento”(12).

 El bien común, como criterio principal de la actividad política,

puesto que “el postulado fundamental es el de la subordinación
inflexible de las partes al todo, y por lo tanto, de las clases sociales
y de sus miembros al Bien común de la sociedad”(13).
La teoría platónica sobre el Estado justo o República ideal, presentó

muchas objeciones posteriores. Así, por mucho tiempo se creyó que
Platón en su obra, describe un ideal de Estado fuera de toda realidad e
imposible de aplicar en los hechos, sin embargo, para muchos
pensadores posteriores, La República constituye el proceso ideal sobre
el cual camina el Estado universal, la situación del género humano que
mira y busca el ideal de perfección ciudadana y estatal.
Karl Popper, en uno de sus ensayos titulado “El encanto de Platón”, lo

ataca como el causante de muchos desarrollos ideológicos y políticos
erróneos, como también lo considera un antecesor del Estado
totalitario. (14).
6.6.- Doctrina jurídico-política de Aristóteles.-
Aristóteles, (384-322 a.C.), fue discípulo de Platón y preceptor de

Alejandro Magno, cuarenta años más joven que su maestro y todavía
como integrante de la Academia platónica, se dio el antagonismo entre
los dos genios, comenzando Aristóteles a dirigir el camino de su
pensamiento en línea opuesta al de su maestro. Las obras aristotélicas
que interesan al pensamiento jurídico son sus escritos: “Ética”, diez
libros dedicados a su hijo Nicómaco. Sus ocho libros sobre “Política”; los
libros sobre “Retórica” y “Poética”, “ La Gran Ética” y la “Constitución de
los atenienses”.
6.6.1.- Punto de partida de la filosofia de Aristóteles.- Parte de la

naturaleza, de las cosas mismas, comenzando con la observación de
los hechos y de la realidad existente, para llegar al concepto universal
y para alcanzar lo ideal en el sentido de racionalidad, tan buscado por
Platón. Aristóteles sostiene que la búsqueda de esas “Ideas
universales” de Platón, debe arrancar de la realidad sensible y
empírica, para lo que recurrirá a la observación y el análisis de las
cosas y de los hechos. Todo conocimiento comienza en la experiencia
y gracias a la abstracción, el entendimiento descubre en esa realidad
sensible, aquella realidad inteligible o intelectual accesible solo al
entendimiento o razón.

Por otra parte, Aristóteles sostuvo una concepción finalista

oteleológica del Universo, porque consideraba que la realidad toda
no puede ser producto de una fuerza ciega o ley mecánica; por el
contrario, en el mundo hay un orden, donde cada ser tiene una
actividad determinada dirigida hacia una meta o finalidad: “Todas las
cosas existen para un fin y a él se enderezan, alcanzando su
perfección en cuanto cumplen su propio fin”(15).
La concepción finalista del mundo, Aristóteles la resumió en el

principio de que “el todo es antes que las partes”, no en el plano
temporal y sensible, sino en el campo lógico y ontológico, donde cada
objeto o ser, es comprensible en función de su relación con la
realidad total. (16)
6.6.2.- El Ciudadano y la Polis.- Aristóteles traslada su doctrina

teleológica del mundo, al hombre y a la sociedad. En los seres
humanos culmina la finalidad del mundo, porque ellos también se
dirigen a su “thelos” (finalidad), pero con conciencia y libertad, y no
de modo necesario y determinista, como sucede con los demás seres
naturales.
Para Aristóteles, el hombre es un “animal político”, cuya finalidad y

perfeccionamiento son realizados siempre en el seno de la sociedad.
Todos estamos destinados a la vida ciudadana, porque solo en la
Polis, podremos alcanzar nuestro el desarrollo espiritual adecuado, y
disfrutar de una vida bella y feliz. El individuo aislado no es
autosuficiente para conseguir su felicidad y la realización de sus
capacidades. “Al margen de la civilización están solo las bestias y los
dioses”(Aristóteles). (17).
El ideal clásico del hombre dentro de la Polis, tanto para Aristóteles

como para los griegos en general era, un ciudadano libre, bien
integrado y con una meta: “vivir bien”(18). Para alcanzar esta meta,
es necesaria la educación, que conducirá al ciudadano hacia la
práctica de las virtudes, que guiarán su conducta justa, es decir bien
orientada y equilibrada.
Notamos que sus ideales acerca del hombre presentan un tinte

conservador y práctico, a diferencia del idealismo de su maestro; así,
el valor de la vida de familia, la persecución de la felicidad, la salud y
la tranquilidad; la importancia de la propiedad y de los bienes
materiales,
el respeto a la opinión pública, y en resumen, toda su doctrina

política consistente en buscar lo mejor, y aprovechar lo que se tiene;
ubican a Aristóteles junto al ser humano común de todos los tiempos,
en cuanto a maneras de pensar, aspiraciones y metas sociales y
personales.
6.7.- Ideas acerca de la Justicia.-
Aristóteles estudió a la Justicia, en sus manifestaciones sociales, viendo

que en la sociedad cumplía una función de proporción y medida; es
decir, un equilibrio sin el cual sería imposible el mantenimiento del
orden social.
6.7.1.- La Ética y la Virtud.- El sentido práctico de Aristóteles, se

puede ver en sus enseñanzas acerca de la conducta humana, que
están estrechamente vinculadas con los deberes concretos del
hombre y no así, con los ideales que lo impulsan a actuar.
La preocupación principal de la ética aristotélica, es la consecución

de la felicidad; que la concibe como el “pleno desarrollo armónico
de la parte más noble del ser humano”, su parte racional. (19). Para
Aristóteles la razón debe gobernar la conducta humana y establecerla
en un “justo medio”.
Define a la virtud en general, como “la exacta determinación racional

de los fines a cumplir”(20). Esta virtud general, Aristóteles la
denominó “prudencia”. Gracias a la prudencia, la conducta humana se
ajusta al “justo medio entre los dos extremos siempre perniciosos” (21).
Así por ejemplo, el valor o valentia está en el justo medio, entre la
cobardía y la temeridad.
6.7.2.- La Justicia.- Para Aristóteles, la Justicia es sobre todo, una

virtud social, que obliga a todos a respetar el bien ajeno. Es llamada a
regir las relaciones entre los miembros de una comunidad: …“La
Justicia es cosa de la Ciudad, ya que la Justicia es el orden de la
comunidad civil, que consiste en el discernimiento de lo que es justo”
(Aristóteles) (22).
6.7.2.1.- Clases de Justicia.- Comienza por distinguir una Justicia

universal, considerándola como el conjunto de todas las virtudes
que se refieren a la comunicación y relación social. Al lado de ella,

coloca a la Justicia particular, cuya observación es exigida por la

ley, porque sin las leyes no podría existir el orden dentro de toda
sociedad. La Justicia particular se manifiesta bajo las siguientes
formas:
 Justicia conmutativa, cuando se trata de intercambio de

cosas y bienes, exigiendo igualdad entre los valores
intercambiados, sin consideración a las personas, al grado ó
al mérito de ellas.
 Justicia distributiva, se refiere al reparto de ciertos bienes
entre determinadas personas atendiendo a sus
merecimientos y méritos. Se basa en la proporción.
Aristóteles distinguió también, otras formas de Justicia como: la
Justicia legal, la Justicia común a todos los pueblos, la Justicia
escrita y la Justicia no escrita.
6.7.2.2.- La Equidad.- Es la que atempera el rigor de la Justicia

escrita; viene a ser un complemento de la Justicia considerada en
sí misma. La equidad para Aristóteles, es la expresión de lo justo
natural o ley natural en relación al caso concreto. …“La equidad
no es exactamente lo mismo que la Justicia tal como lo ha
establecido la ley positiva o la Justicia legal, solo que, bien
examinada, vemos que es superior a lo justo legal, porque la
equidad es la expresión de lo justo natural, con respecto al caso
particular”(23).
Las leyes son generales, pero en los hechos existen casos que no
están comprendidos en la ley escrita, y dan lugar a ciertos vacíos
o “lagunas” de la ley, que serán llenados precisamente gracias a la
equidad. Dice Aristóteles: “De hecho, ésta es la razón por la cual
no todas las cosas están determinadas por la ley, es decir, que
sobre ciertas cosas no es posible formular una ley, y, por tanto,
cuando se plantean deben ser resueltas por medio de un fallo
singular”(Etica a Nicómaco) (24).
6.8.- Derecho Positivo y Derecho Natural.-
Las leyes positivas, tienen su origen en la voluntad del legislador, son

variadas y mudables, según los diversos pueblos y épocas. Su idea y

finalidad es siempre el principio de Justicia, propio de la ley natural.
El Derecho Natural, al que Aristóteles llama “lo justo por naturaleza”, se

funda en la naturaleza de las cosas y es independiente de las leyes
positivas y de las resoluciones que los hombres puedan tomar en un
sentido u otro. Lo justo natural, tiene también un significado teleológico
y valorativo, es finalista y responde a la esencia de las relaciones
interhumanas, como también a la finalidad de la existencia del hombre.
El Derecho Positivo, realiza la ley natural en un determinado lugar y

tiempo, buscando aplicar la idea universal de Justicia a circunstancias
concretas de la vida social y política, porque la idea inmutable de la ley
natural, vive, se desenvuelve y se diversifica en las leyes humanas, ya
que en éstas, el principio ideal de la Justicia, es una especie de telón de
fondo y un valor obligatorio. La Equidad, será entonces, la virtud que
corrige y rectifica las imperfecciones del Derecho Positivo. …“La idea
inmutable del Derecho y de la Justicia, vive en la ley positiva, que
cambia. Toda ley positiva es un ensayo más o menos feliz, de realización
de la ley natural”(25).
Aristóteles dio gran importancia a las leyes que resultan de la

experiencia colectiva, como ser las costumbres y las tradiciones, que se
trasuntan en lo que es el Derecho Consuetudinario. Estas leyes están
por encima de aquéllas resultantes de las decisiones de un individuo con
autoridad, por más sabio y magnánimo que fuese; así, “todo régimen,
para que pueda durar y para que sea capaz de exigir la obediencia de
súbditos, tiene que asentarse en esos usos engendrados a lo largo del
tiempo”(26); ya que las leyes, más que creación del legislador, han de
entenderse como el conjunto de reglas cristalizadas en una tradición y
realizadas en las costumbres y usos.
La ley positiva en una colectividad política es la máxima autoridad, por

eso Aristóteles la conceptúa como “la razón desprovista de pasión o
apetito”(27).
6.9.- Doctrina del Estado.-
El Estado no es algo único, sino está compuesto por elementos diversos

cuyo origen está en la familia; pero una vez formada la ciudad o Polis
tiene que ser una sociedad de ciudadanos libres e iguales, entre los
cuales

alterna la obediencia y el mando; sin embargo, en su obra “La Política”

llegó a afirmar que “desde el nacimiento los hombres están señalados,
unos, para estar sometidos, y otros para gobernar”(28).
Aristóteles no duda en excluir de la lista de ciudadanos a los esclavos,

a quienes consideraba inferiores y destinados a la esclavitud por propia
naturaleza. Para él, los esclavos eran incapaces de gobernarse a sí
mismos, además de que económicamente eran imprescindibles a la
Polis, porque ayudaban en la producción de riquezas. “Los esclavos son
utensilios al servicio de los demás, casi cosas, casi animales domésticos,
cuyo ser se reduce a un valor de utilidad. De ahí su célebre definición del
esclavo como instrumento animado”(29).
En cuanto al ser humano, considera que está destinado naturalmente a

formar parte de la sociedad. Su frase “el hombre que no necesita vivir
en la sociedad es un bruto o un dios”, revela la unidad indisoluble entre
hombre y sociedad. Sus antecesores, los sofistas en general habían
sostenido que el origen de la sociedad estaba en un “pacto” original de
defensa propia y contra los animales feroces. Para Aristóteles la
sociedad es un “hecho natural”, porque el hombre es un animal
político”(30), un ser sociable por naturaleza.
El Estado, además deberá velar por la educación, adaptándola a la forma

de gobierno vigente, para preparar a los jóvenes en sus respectivas
funciones, también se deberá enseñar “el respeto por las creencias
religiosas y por encima de todo, obedecer a la Constitución de la
Patria”(31).
En sentido ontológico, el Estado es anterior a los individuos, porque no

ha nacido de forma casual ni por mera utilidad; al ser el hombre un
animal social por naturaleza, está “desde el principio ordenado
esencialmente al Estado, como las partes al todo. Por eso, el individuo
sólo puede lograr su destino moral en el Estado. Sin leyes, es la fiera más
salvaje; pero con la ley, es el animal más noble.(32).
6.10.- Comentarios.-
Por lo que se refiere a los conceptos de justo o de injusto, tanto Platón

como Aristóteles coinciden en que para ambos, la Justicia es uno de los
aspectos de la virtud, porque no distinguieron todavía “lo justo” de “lo
honesto”,

es decir, no distinguieron el Derecho de la Moral, aunque

posteriormente cada cual irá por caminos diferentes para llegar a la
Justicia.
Los dos, son considerados como los fundadores de la ciencia política.

Platón dio a la ciencia del Estado, un fundamento psicológico y
metafisico; Aristóteles, recogió de la observación de los hechos, las leyes
universales que gobiernan la vida de los Estados. Sin olvidar que son
“hijos de su tiempo” ambos, -maestro y discípulo-, dejaron un inmenso
legado intelectual a la humanidad en materia política y jurídica;
buscaron el principio unificador de las sociedades humanas, y supieron
encontrar ciertas normas ideales comunes, que son fundamento de la
organización social. Entre ellas, y quizás la principal: la necesidad de la
educación para la formación del ciudadano.
En lo que respecta a la filosofia política de Aristóteles, son dignas de

considerar sus ideas respecto al Derecho Natural, que pueden
sintetizarse en los siguientes puntos:
 Inmutabilidad del Derecho Natural impreso en la naturaleza del

hombre.
 Fundamentación del Derecho Positivo en el Derecho Natural,

porque la “Polis” es también una organización natural.
 Mutabilidad de la Justicia legal o positiva, lo que no impide que

sea obligatoria.
 Estrecha vinculación entre el ciudadano y la “Polis” en la que vive,

al ser parte natural de ella; como también la vinculación directa
del hombre con las tradiciones y costumbres de su comunidad; y
por sobre todo, con las leyes escritas y la Constitución Política de
su ciudad.
En Aristóteles encontramos admirablemente resumido el concepto

helénico (griego) de la vida social, tanto en lo bueno, como en lo malo
que podía haber en ella. Sus doctrinas de tinte práctico y conservador,
nos muestran -por un lado-, la misión moral del Estado; la Justicia legal
atemperada por la equidad; las ventajas de una Constitución liberal que
persigue la felicidad y el bienestar de los individuos; y por el otro, la
apología de la esclavitud, y el desprecio por los trabajos manuales en
aras

del trabajo y desarrollo intelectual o racional.
1. Las ideas son realidades espirituales accesibles a la pura razón que no es

engañosa como el conocimiento sensible que nos lleva a conocer los fenómenos
de la realidad fisico-temporal, y que por supuesto conduce a errores y
falsedades, al ser un conocimiento particular y errado porque está inmerso en
lugares y épocas. En el libro séptimo de La República, Platón hace una
explicación de la dualidad de la condición humana cuya existencia se sitúa
siempre entre dos mundos: el mundo sensible o corpóreo, que es el mundo en
que vivimos; y el mundo inteligible o espiritual. Para Platón, el ser humano es
cuerpo y alma. El cuerpo nos ata a este mundo, pero el alma, mediante el
estudio y la práctica de las Virtudes cardinales: Sabiduría, Fortaleza o Valentia,
Templanza o Moderación y Prudencia, nos ayudará a alcanzar la máxima virtud
que es la Sabiduría, permitiendo acercarnos por contemplación y reminiscencia
al “Mundo de las Ideas”, ese mundo espiritual donde habitaron nuestras almas
antes de “caer” en un cuerpo fisico. Las Ideas o Arquetipos , del griego “eidos”,
originariamente” imagen”, son formas generales, universales y absolutas del Ser;
son la única verdadera realidad. No son meros conceptos de nuestro pensar
particular y finito, sujeto a equivocaciones e ilusiones, porque de hecho, las Ideas
son paradigmas universales con existencia y realidad espiritual independiente,
constituyen la única verdadera realidad, jerarquizada, eterna e inmutable, en
cuya jerarquía máxima está la Idea del Bien, a veces identificada en sus
“Diálogos”, con la Belleza, con la Verdad y otras veces, por supuesto, con la
Justicia.
3. Vallespín, Fernando y otros (1993) “Historia de la Teoría Política 1” Ed. Alianza,
Madrid-España p. 121.
4. Alvarez, Mario (1996) “Introducción al Derecho” Ed. Mc. Graw-Hill, México, p.
338.
5. García T., Mercedes y Rosaura (1966) ob. cit. p. 186.. – Platón estableció que la
edad adecuada para ser gobernante era de 50 años, que para la época, un
hombre que alcanzaba esa edad era casi un anciano; es decir, había vivido lo
suficiente para aprender, practicar las virtudes, tener la experiencia necesaria, y
dejar de lado las ambiciones personales.
6. Alvarez, Mario (1996) ob. cit. p. 339.
7. Vallespín, Fernando y otros (1993) ob. cit. p. 126.
8. González Díaz, L. F. (1994) ob. cit. p. 106.
10. Conde O., Ramón (1961) ob. cit. p. 94.
11. Recaséns S., Luis (1944) ob. cit. p. 408.
13. Ibid. p. 105.
14. Störig J., Hans (1995) ob. cit. p. 205.


16. Vallespín, Fernando y otros (1993) ob. cit. p. 149….- Si trasladamos estas ideas
del gran estagirita al siglo XX y XXI, podríamos referirnos al llamado “holismo” o
enfoque holístico de la realidad, tan tomado en cuenta actualmente.
17. Ibid. p. 145.
20. Ibid. p. 292.
21. Villoro T., Miguel (1994) ob. cit. p. 33. .- …Mediante “la frónesis” o prudencia;
nosotros podemos llegar a ser: equilibrados, ecuánimes, equitativos; en
resumen, ser sabios y justos; que son las virtudes que deben practicar
especialmente las autoridades de gobierno y los magistrados que son los
encargados de que aplicar Justicia
22. Recaséns S., Luis (1980) “Nueva Filosofia de la interpretación del Derecho”, Ed.
Porrúa S.A., México, p. 261. Es decir, la interpretación sería:.. el discernimiento
sobre lo que debe ser y cómo debe ser.
23. Ibid. p. 262. Cita a Aristóteles
24. Pacheco, Máximo (1984) ob. cit. p. 440. Cita a Aristóteles
25. Villoro T., Miguel (1994), ob. cit. p. 35. Cita a Aristóteles
26. Ibid. p. 34.
28. Vallespín, Fernando y otros, (1993) ob. cit. p. 161… “-Esta es también ley general
que debe regir entre los hombres…que cuando es uno inferior a sus semejantes…
tanto como lo son el cuerpo respecto del alma y el bruto ( animal) respecto del
hombre, y tal es la condición de todos aquéllos en quienes el empleo de las
fuerzas corporales, es el mejor y único partido que puede sacarse de todo su ser…
entonces, se es esclavo por naturaleza.” ( Aristóteles) Extraído de “La Política”
Latinas Ed. Oruro-Bolivia. 2001. p.23
31. Fischl, Johann (1968) ob. cit. p. 93.
32. 32. Ibid. pp. 93 y ss


TEMA Nro. 7.-
ESCUELAS POSTERIORES A ARISTOTELES
.atural.
7.5.- Comentarios.
7.1.- Las Escuelas Post-aristotélicas.-
Gracias a Platón y Aristóteles, el genio griego creó una filosofia

esencialmente racional y especulativa, más apta para satisfacer a la
inteligencia que para confortar la voluntad humana en las dificultades
de la vida.
Cuando Grecia perdió sus antiguas instituciones civiles, primero por la

dominación macedónica, y luego, por la romana, como también debido
a la corrupción de sus costumbres; los elementos de la tradicional vida y
espíritu griego comenzaron a descomponerse. La polis ideal tan buscada
por la filosofia clásica, tomó caminos diferentes, especialmente por obra
de Epicuro y de Zenón alrededor del siglo III a.C.
En las doctrinas de ambos se descubre todavía aquella tendencia al

ideal, como característica de las aspiraciones de los griegos, aunque
estas escuelas no buscaron ya el ideal de lo Bueno, de lo Bello, de lo
Justo y del Estado; sino que tratan de encontrar un ideal del sabio, que
en aquellas condiciones de la vida civil, logre en cierto modo, ubicarse
lejos de los sucesos deplorables que afectaban al ciudadano griego de la
época.
7.2.- La Escuela Epicúrea.-
Fue fundada por Epicuro (341-270 a.C.), en Atenas. Es famosa la frase

que él tomaba como regla de vida:…“No te asustes por nada”(1). Predicó
toda su vida las formas como alcanzar la felicidad como meta principal
de la vida humana.

7.2.1.- La Moral epicureísta.- Según Epicuro, la virtud principal de la

cual derivan todas las demás, es la prudencia, que era la virtud que
conducía al hombre sabio a la felicidad: “No se puede vivir contento,
si no se vive prudentemente, honestamente y justamente; ni vivir
prudente, honesta y justamente, si no se vive contento; porque las
virtudes nacen con la alegría de la vida, y el vivir alegremente, es
inseparable de ellas”…(Epicuro) (2).
La moral de Epicuro no tiene ese carácter excesivamente sensual y

material que se le ha atribuido, porque su doctrina del placer y de la
utilidad, es más de orientación espiritual que sensorial y mundana;
así Epicuro consideraba a la amistad como el más grande de los
placeres; fueron sus seguidores, los que exageraron estas teorías.(3)
7.2.2.- Origen de la Sociedad.- Según Epicuro el Universo es “el

resultado de la combinación fortuita y espontánea de los átomos”(4),
pero nunca, debido a la intervención de algún ser sobrenatural.
Transportando el mismo concepto a las relaciones sociales y
ciudadanas, también los hombres, “a modo de átomos vagando por
el espacio, guiados por tendencia al placer y por su aversión al dolor,
van buscando la manera de procurarse mutuamente, una existencia
placentera y agradable” (5). Niega por consiguiente, la sociabilidad
natural del hombre, quien según Epicuro “originariamente debió de
encontrarse en lucha permanente con los demás, pero como quiera,
que esta lucha era fuente de dolor, fue abolida mediante la formación
del Estado”(6).
Así, la Sociedad, el Estado y por ende, el Derecho, encuentran su

fundamento en las conveniencias humanas, porque están basadas en
un principio de utilidad necesaria para alcanzar una vida tranquila y
sobre todo, placentera.
7.2.3- El Derecho Natural.- Así como la combinación de los átomos

constituyen el Cosmos, y la recíproca y prudente adaptación de los
hombres a una vida agradable, constituye la Moral; así también el
Derecho Natural se reduce a un “pacto de utilidad, cuyo objeto es no
perjudicarse recíprocamente y no ser perjudicados”(7).
La fuente del Derecho, para Epicuro, es pues, ese pacto de utilidad, y la

constitución del Estado será solamente el resultado o el “efecto de

un convenio, que los hombres podrán romper siempre que no
encuentren en tal unión, la utilidad que se propusieron al
concertarlo”(8).
7.2.4.- La Justicia.- Para Epicuro, la Justicia no tiene un valor en sí

misma, y solo se establece debido aquel pacto de no perjudicarse los
unos a los otros. Así, afirmaba que la Justicia “produce en el sabio, el
equilibrio de los deseos y de las pasiones, mientras que la injusticia,
produce con su sola presencia, perturbación en el hombre”(9).
El Derecho y la Justicia encuentran pues su fundamento, en la

convención humana, y su validez es siempre relativa, por estar
basada en la sola utilidad. “El Derecho logra, -ante todo-, la
seguridad, y el sabio deberá acatar sus disposiciones, sin preocuparse
de inspirar o alterar su contenido”(10).
7.3.- Comentarios.-
Si para Epicuro, el Derecho está fundado en un pacto de utilidad

destinado a organizar y regir al Estado, éste se encontrará siempre, en
una condición de “anarquía potencial permanente”, como afirma Del
Vecchio; sin embargo, la teoría epicureísta sobre el origen del Estado
puede considerarse como el primer esbozo de la teoría del “ Contrato
Social”, opuesta totalmente a las doctrinas de Platón y Aristóteles.
En cuanto al Derecho Natural, también está basado en un principio

utilitario y sus preceptos pueden compendiarse en el principio: “No
perjudicar o dañar a los otros, para no ser perjudicado o dañado por
ellos”.
7.4.- La Escuela Estoica.-
Fundada por Zenón de Chipre (336-264 a. C.). De sus obras solo quedan
fragmentos. Esta escuela buscaba ofrecer al hombre un ideal que sirva
como modelo de conducta en la vida.
El estoicismo estaba impregnado de cierto fatalismo, por creer que el

mundo estaba sometido a un movimiento cíclico eterno. La naturaleza,
para los estoicos, se confunde con Dios. “Para ellos, el mundo es el
cuerpo de Dios, y Dios es el alma del mundo” (11), considerando a la
divinidad, como un ser puramente racional.

7.4.1.- La Moral de los Estoicos .- Era muy rígida, como una

consecuencia que deriva de la explicación que ellos daban del
Universo. El precepto que comprendía la moral estoica, era el de
“vivir según la naturaleza”, que a nivel humano, significa vivir
conforme a la razón.
“Vivir de acuerdo consigo mismo” y “vivir de acuerdo con la

naturaleza”(12), eran los preceptos morales fundamentales de los
estoicos. Una vida virtuosa, es el dominio de la razón sobre los
sentidos, que solo nos conducen a los bienes y placeres mundanos,
siempre azarosos y engañosos. La felicidad del hombre se la debe
basar en la “Apathia”, es decir, el dominio del hombre sobre sus
afectos, deseos e inclinaciones materiales y mundanas. Por eso, la
razón nos enseña -según los estoicos- que entre las cosas
perecederas y pasajeras, la única durable y absoluta es la actuación
de la virtud que para ellos significaba el hecho de “ vivir
honestamente”(13).
Una vida es virtuosa solamente cuando existe el dominio de la
racionalidad de las personas sobre todo lo que tiene que ver con lo
sensorial y carnal gracias a la fuerza de la voluntad, que es la única
que ayuda al ser humano a imponerse sobre sus inclinaciones hacia
lo carnal y sensitivo. De manera que el sabio será el único hombre
libre, con sus virtudes especialmente cultivadas como la modestia
y la frugalidad y la templanza, que juntamente con la fuerza de la
voluntad, le permitirán abstenerse de todo aquello que va en contra
de las leyes naturales.
7.4.2.- El Derecho Natural.- La razón o ley natural para los estoicos,

no puede ser el resultado de convenciones hechas con fines de
utilidad común, como enseñaba Epicuro, al contrario, es una
manifestación de aquella razón universal ( Dios), que domina en el
Universo (14). La Ley Natural, según ellos, es dictada por la misma
naturaleza íntima del hombre y está “esculpida en el corazón de
todos”(15).
De esta común participación de los hombres con la Razón Natural o

Razón Divina, resulta la igualdad esencial entre los hombres, por lo
que las diferencias humanas en base al nacimiento o condición, no
tienen ningún valor, ni relevancia. La solidaridad entre los hombres
de cualquier pueblo u origen, y la comunidad de todo el género
humano, son considerados mandatos estrictamente naturales. “A la
comunidad universal del género humano, corresponde también un

Derecho universal. Así pues, el Derecho natural será idéntico a la ley
de la razón”(16), o Ley Natural.
Este ideal estoico, de un Derecho universal, está basado en

postulados obligatorios para todos, cuya meta es reunir al género
humano en una “gran familia”, sin esclavitud y bajo similares leyes.
Estoicos insignes fueron: Epícteto, que era esclavo; el emperador
Marco Aurelio, y Séneca, que fue preceptor de Nerón; todos ellos
fueron precursores del Cristianismo.
7.5.- Comentarios.-
 Tanto los Epicúreos como los Estoicos, investigaron la Ley Natural

para deducir de ella una normatividad que guíe al sabio en la
práctica de su vida. Ambos tuvieron un concepto elevadísimo de
la naturaleza, aunque cada escuela la comprendería de modo
diferente, llegando a conclusiones opuestas.
 Epicuro enseña al hombre a recogerse en su prudencia; Zenón le

enseñó a fortificar su voluntad contra las circunstancias que
tienden a quebrantarla.
 La importancia del Estoicismo para el pensamiento universal se da

en su relación con el Cristianismo. Su prédica moral, severa y
ascética, el menosprecio de los bienes terrenales, el acontecer
universal dirigido hacia un “Padre”, el amor y la solidaridad
universales, fueron principios estoicos que se pusieron al lado del
Cristianismo cuando éste empezó a introducirse en el Imperio
romano. (17).
 El Estoicismo constituye uno de los precedentes más relevantes

del Cristianismo primitivo, con su característica principal: la
dignidad cristiana que deviene de caminos religiosos y morales, y
se encuentra al margen de incumbencias políticas, personales y
pragmáticas; al no tomar en cuenta intereses y ambiciones del
Estado romano. La única convicción en la que descansa el
cristiano, está solo en su fuero interno, en su espíritu y su fe;
porque el ideal del “sabio”, es un ideal “apátrida”, ya que está
ligado a una prédica diferente: la fraternidad universal originada
en un solo Padre y Creador.


2. Carlé, Giusseppe (1912) ob. cit. p. 139. Cita a Epicuro
3. La verdadera virtud para los griegos consistia en la adquisición y práctica
constante de hábitos buenos que conducen al ser humano al bien, y por ende a
la felicidad; es decir al conocimiento racional y equilibrado de uno mismo. Los
griegos la identificaron con la virtud de la “ La Prudencia ” o disposición
constante en la vida individual, hacia la concreción de lo bueno en cada acción o
conducta; siempre presente en todo ser humanos que busca “la Sabiduría”, que
era otra virtud griega definida como conducta y disposición de orden moral hacia
la superación de las facultades racionales características de la especie humana.
Una virtud muy destacada fue “ La amistad”, a la que Aristóteles en su Ética a su
hijo Nicómaco definió como “ la mutua correspondencia de aprecio , sinceridad y
ayuda entre las personas, incluyendo la sana crítica para enmendar los defectos
del amigo... “ La Justicia” fue otra virtud muy reconocida, pero más orientada
hacia la conducta social, la definieron como: “ Dar a cada cual lo que le
corresponde.”
4. Ibid. p.138.
5. Ibid. p. 139.
6. Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. p. 141… Cita a Epicuro.
7. Carlé, Giusseppe (1912) ob. cit. p. 140… Cita expresiones de Epicuro
8. Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. p. 20… Cita a Epicuro
9. Carlé, Giusseppe (1912) ob. cit. p. 141….Cita a Epicuro
14. Ibid. p. 143.
15. Ibid. p. 144.
17. Störig J, Hans (1995) ob. cit. p. 231.

TEMA Nro. 8.-
DERECHO Y FILOSOFIA EN ROMA
8.1.- La Civilización Romana.

8.2.- El Derecho Romano.
8.2.1.- Los Filósofos griegos y los Jurisconsultos romanos.
8.2.2.- El Bien Común en el Derecho Romano.
8.2.3.- El nacimiento del Ius Gentium.
8.3.- Marco Tulio Cicerón.
8.3.2.- El Derecho de Gentes.
8.4.- Ulpiano.
8.4.1.1.- El Derecho y sus Preceptos.
8.4.2.- La Ciencia del Derecho
- El Derecho Natural.
8.5.- Comentarios.
8.1.- La Civilización Romana.-
En el Oriente, el objeto supremo de la actividad racional y espiritual fue

la religión; en Grecia, fue la Filosofia y en Roma, lo fue el Derecho.
Roma fue un pueblo que tanto en la vida familiar como pública, se

sometia a una disciplina con tintes militares, con una rigidez y severidad
que se fue plasmando lentamente en su legislación. La vastedad de su
Imperio y las conquistas romanas de otros pueblos, necesitaron de la
evolución de una voluntad poderosa y persistente, bajo la sujeción
obligatoria de las leyes.
En su obra sobre “La Vida del Derecho”, G. Carlé refleja con propiedad

los aspectos político sociales y jurídicos de la época y del pueblo romano

:“...El pueblo romano trató de extenderse por todo el mundo entonces
conocido, recurriendo a la fuerza de las armas para poderlo conquistar, y
a la sabiduría de las leyes, para conservar su Imperio. A medida que sus
armas conquistan una nueva Provincia, sus leyes se asimilan a aquéllas;
a aquella parte de su legislación que puede recibir el sello y carácter del
genio romano...”. Más adelante escribe:“...Mientras la inteligencia
griega se había dado principalmente a la especulación sobre la esencia
de lo justo y de lo injusto, y respecto de los principios de razón en que se
funda el Derecho; la voluntad romana, por el contrario, busca más bien
cómo traducir gradualmente lo justo en sus leyes, obligando a que éstas
sigan paso a paso tanto la evolución económica de Roma, como la
extensión de sus conquistas...”(1).
8.2.- El Derecho Romano.-
Para poder alcanzar la remota e íntima idea del Derecho en cualquier

época de la historia, es necesario remontarse al Derecho Romano,
fuente monumental del Derecho universal.
El Derecho Romano suministra la base de gran parte del Derecho del

mundo, porque constituye un almacén inagotable de principios legales.
Forma el eslabón que enlaza las instituciones de nuestros antepasados
con la compleja organización de la sociedad moderna. Sus antiguos
monumentos y reliquias nos llevan a la aurora de la jurisdicción civil,
proporcionándonos un panorama tal de desarrollo legal, que es muy
dificil encontrar otro semejante en la historia de las leyes de cualquier
pueblo, porque ellos “no describieron, sino que hicieron la Historia del
Derecho”(2).
En los primeros siglos de la vida de Roma, la idea de derecho iba

íntimamente ligada a la de religión, aunque con expresiones diferentes.
“Fas es el Derecho sagrado o Ley divina; Ius, es la obra de la humanidad,
Ley humana. Esta distinción acaba por debilitarse, y la palabra Ius se
aplica al Derecho en toda su integridad”(3).
Roma era una agrupación pequeña de pueblos diferentes, con una vida
esencialmente agrícola. La Ley de las Doce Tablas, tenía un carácter
tradicional y consuetudinario constituyendo una especie de
Jurisprudencia

resultante de la observación de fórmulas y ritos de tiempos anteriores.

Posteriormente cuando las conquistas ensanchan la ciudad
convirtiéndola paulatinamente en un Imperio, los romanos tuvieron el
tino de asimilar en su legislación a aquellas instituciones jurídicas
extrañas, pero que de una u otra forma armonizaban con su propio
pensamiento y con sus leyes. Las relaciones y el comercio con pueblos
vencidos y sometidos, forzaron a los legisladores a contrastar, comparar
y compaginar continuamente el Derecho propio con el Derecho de los
otros pueblos, llamando a éste, Ius Gentium, a diferencia del Ius Civile,
propio del ciudadano romano.
Los romanos consideraron al Derecho como leyes a las cuales

deben someterse las voluntades individuales. Partiendo de sus antiguas
tradiciones y costumbres, se fueron acomodando gradual y
prudentemente a las nuevas exigencias de su realidad, incorporando a
los pueblos conquistados también en lo que se refería a los preceptos
legales que crearon especialmente para aquéllos; y así, a partir de sus
toscos orígenes, con el transcurso del tiempo, elaboraron gradualmente
un sistema incomparable de Derecho, por lo que además de ser los
primeros historiadores de esta ciencia, los romanos fueron los primeros
legisladores del mundo.
En la creación de la Ciencia del Derecho, los romanos que habían forjado

destacados genios militares y políticos, demostraron que su cultura
jurídica no fue de aportes metafisicos ni filosóficos, sino caracterizada
por el desenvolvimiento práctico de la norma aplicada por el
magistrado, es por eso que desde el principio, la rama más desarrollada
del Derecho en Roma fue la del Derecho Civil, que es el Derecho de la
Ciudad de Roma, que busca la Justicia como equidad. El problema de la
Justicia, para el derecho romano no compete a la razón abstracta sino a
la situación concreta, porque se trata de hacer justicia conforme a los
derechos de cada miembro de la “Civitas romana”
8.2.1.- Los Filósofos griegos y los Jurisconsultos romanos.- La

Jurisprudencia romana, partiendo de humildes principios y de
poquísimas sentencias, fue desarrollándose con el tiempo, gracias a
la asimilación poderosa de la vida jurídica de todos los pueblos con
quienes los romanos tuvieron contacto.
La Justicia era una virtud que significaba fuerza, energía espiritual y

moral inherente a la voluntad, y no así, un ideal como la concibieron

los griegos. La Ciencia del Derecho, se convierte para los romanos en
Jurisprudencia que se confia a los Jurisconsultos, como
representantes e intérpretes de la voluntad individual y social. (4)
La más grande vertiente de conocimientos aplicables a la elaboración

de la Jurisprudencia romana, fue la que le proporcionaría la conquista
de Grecia. Los conceptos griegos sobre Justicia penetraron
ampliamente en Roma, perdiendo su idealidad y adecuándose a la
realidad concreta y definida del momento, otorgando de esta forma a
la legislación de aquel tiempo, un sello más racional y profundo; no
obstante que las preferencias romanas sobre las ideas griegas de “ lo
justo”, fueron aquéllas que tenían dirección práctica y positiva,
equitativa y constante en sus propósitos de normar la voluntad de los
ciudadanos, tanto romanos como extranjeros.
Aunque conscientes de su grandeza, los romanos tuvieron el

acertado criterio de reconocer la superioridad intelectual de los
griegos; los sabios helenos como Pitágoras, Demócrito, Sócrates,
Platón y Aristóteles, fueron conocidos en Roma desde épocas
anteriores, pero quienes despertaron interés por su mentalidad
práctica fueron Epicuro y Zenón de Chipre, cuyas doctrinas más que
dirigirse a la inteligencia se dirigían a la voluntad del hombre; así, la
Escuela Estoica y la Escuela Epicúrea se desarrollaron en Roma,
tomando una dirección más práctica que en Grecia, por obra de
pensadores romanos como Cicerón, Séneca y Marco Aurelio.
8.2.2.- El Bien Común en el Derecho Romano.- Los griegos se

preocuparon por la parte racional y teórica del Derecho, y sobre
todo, de la Justicia. Con su gran sentido práctico elaboraron normas
de Derecho que bajo una forma imperativa, permitian o prohibían
dentro de los límites del Bien Común y de las conveniencias sociales
del momento. Para los romanos, fue más importante la organización
jurídica sólida de la sociedad, debido a la vastedad de su imperio
mediante una legislación positiva, cuyo eje central era el sentido de
utilidad común y de bien social, dentro de un marco de equidad,
donde la idea de lo justo ya no es algo abstracto e ideal como en los
griegos, sino la justicia concreta con su aplicación a casos
particulares.

8.2.3.- El nacimiento del Ius Gentium.- Gracias a la expansión del

Imperioy la necesidad de incorporar a los diversos pueblos
conquistados, que eran de diferentes orígenes y costumbres, los
romanos conocieron normas morales, religiosas y jurídicas, diferentes
a las suyas, pero que no obstante esas divergencias, pudieron notar
que aquéllas revelaban características y preceptos comunes a todos
los pueblos sometidos
; es así que la legislación romana se fue desarrollando de un modo
comparativo e histórico bajo la forma del Ius Gentium , aplicable a
toda persona que no gozaba de la ciudadanía romana
Del contacto entre el Ius Civile romano, basado en la tradición y

la costumbre, es decir, en lo consuetudinario; y aquellas normas
extranjeras, pertenecientes a los pueblos conquistados, se fue
desenvolviendo paulatinamente esta nueva especie de Derecho
común a todos los pueblos, con preceptos generales, tipicos y
reiterados, casi siempre presentes en legislaciones extranjeras. A este
conjunto de normas que constituían un Derecho común de
nacionalidades diversas, y además, un conjunto de reglas aplicables a
los problemas que se suscitaban en las relaciones de comercio entre
los pueblos, se le llamo Ius Gentium o Derecho de Gentes.
El jusfilósofo brasileño Miguel Reale, afirma que en la interpretación

de ese Ius Gentium, se fue buscando poco a poco, una “razón
jurídica” o una especie de “logos” griego subyacente, que condujo al
estudio del problema del fundamento del Derecho.
Primeramente se considera que el fundamento del Ius Gentium,

radica en el consentimiento común de los pueblos. Pero más tarde,
la experiencia y la técnica jurídica de los romanos, se mezclan con
el pensamiento filosófico y ético de los griegos, de tal suerte que el
fundamento radical del Derecho, llegó a ser concebido como una
razón natural intrínseca a la naturaleza humana, llegándose así a la
idea de que “el fundamento de un orden jurídico universal, no está
básicamente en el consentimiento común, sino en la razón natural
del hombre.” (5)
8.3.- Marco Tulio Cicerón.- (106 a 43 a.C.).
Tuvo el mérito de haber hecho popular la filosofia en Roma. Orador,

jurisconsulto y filósofo, dio a conocer las doctrinas griegas, bajo la óptica

del pensamiento propio de su época.
Escribió los diálogos “De República”, “De Legibus” y “De Officiis”, donde
trató de fundamentar filosóficamente a la legislación romana. No
elaboró una filosofia propia, sino estudió a los filósofos griegos
demostrando una gran influencia de la escuela estoica, aunque su
pensamiento fue más bien ecléctico. Las obras de Cicerón, muestran
que el helenismo que había penetrado en la literatura y la oratoria
romanas, también comenzó a penetrar en su vida jurídica.
8.3.1.- El Derecho Natural.- Su tesis principal es que existe una Ley

natural y divina al mismo tiempo, nacida con los hombres, y no
creada por ellos, inmutable, eterna y común a todos los pueblos y en
todos los tiempos, cuyos orígenes se deben buscar en la misma
naturaleza humana. En su diálogo “De República” afirmaba: “…El
verdadero Derecho, es la recta razón conforme a la naturaleza, es de
aplicación universal, inmutable y eterna, llama al hombre al bien con
sus mandatos, y aleja del mal mediante sus propias prohibiciones”(6).
Para Cicerón, existe una Ley Eterna que es expresión de la Razón

universal. El Derecho Natural, que es fruto de la Ley Eterna, es previo
a la sociedad, porque va ligado íntimamente con la naturaleza
humana, y está por encima de las legislaciones concretas.
“La Justicia -decía Cicerón-, es reina y señora de todas las virtudes” (7).
Su objetivo principal es el de “no causar daño a nadie”. Para él, la
disposición hacia la Justicia es connatural al hombre como ser
racional. El verdadero Derecho o Derecho Natural; no está fundado
sobre la opinión arbitraria, sino en lo justo natural, inmutable y
necesario, del que da testimonio, la conciencia misma del hombre”(8).
Entre las prescripciones del Derecho Natural Cicerón destacaba:
 Honrar a los padres.

 Castigar a quien lo merece.
 Cumplir con los deberes hacia la Patria.

 Respetar a los mayores, en edad, ciencia, o mérito.
 No mentir; y defenderse de las injusticias.

El Derecho Civil viene a ser una aplicación práctica del Derecho
Natural eterno, válido en todo tiempo y lugar, independiente del
legislador y de la autoridad, este derecho que es justo en sí mismo y
forma parte de condición racional y moral del hombre. En los escritos
de Cicerón, se opone por primera vez, el Ius Naturale tomado de los
griegos, al Ius Civile o leyes positivas de un pueblo. En este sentido el
Derecho Natural tendrá el mismo dominio de la Ética, ya que al igual
que los griegos, Cicerón tampoco determinó los límites entre la Moral
y el Derecho.
8.3.2.- El Derecho de Gentes.- Cicerón, llama Ius Gentium, al Derecho

Natural aplicado a todos los pueblos, que sirve de base a sus
relaciones recíprocas, al estar fundado en necesidades comunes. Por
el Ius Gentium, los hombres son iguales esencialmente, al poseer
razón y un conocimiento general de lo honesto y deshonesto como
también de lo justo y de lo injusto; por lo tanto, para Cicerón, de
acuerdo con el Derecho de Gentes, la esclavitud es inadmisible.
En su diálogo “De Officiis”, señala como injusticia, el no dejar a los

extranjeros que habiten en ciudades romanas, o prohibirles el
comercio pacífico. También hace alusión al carácter irracional de la
violencia como recurso para resolver las disputas entre los hombres,
además de condenar la guerra que no fuese impuesta por la legítima
defensa. El fin primordial de toda sociedad política para Cicerón debe
ser, la realización de la Justicia en una convivencia pacífica y
ordenada.
8.4.- Ulpiano.- (170-228 d.C.).
Jurisconsulto romano que atribuyó a la ciencia del Derecho un carácter

filosófico. La ciencia de lo justo y de lo injusto se remonta para Ulpiano
a los orígenes del vocablo “Ius”, que viene de “Iustitia”, en sentido
abstracto y general, concepto de origen griego utilizado especialmente
por Platón y Aristóteles.
8.4.1.- La Justicia.- La Justicia definida como la “constante y perpetua

voluntad de dar a cada uno su derecho”(9), será la primera cualidad

y virtud del hombre justo. La Justicia es pues una virtud moral, que
prescribe normas de vida en las relaciones entre los hombres. La
concepción de la Justicia hecha por Ulpiano tiene dos elementos
destacables.
 El de la Justicia como volición, o la intención permanente,

constante y perpetua, sin la cual no se puede explicar el
Derecho.
 y, la Justicia como intención de asignar lo que a cada uno
le corresponde: “el Derecho como el arte de aprender a
distribuir”(10).
8.4.1.1.- El Derecho y sus Preceptos.- Para Ulpiano, el Derecho
es “el arte de lo que es bueno y de lo que es equitativo”(11); en
el que existen preceptos morales que están fuera del alcance de
las sanciones aplicadas por la ley positiva. Estos preceptos son lo
que fijan los deberes del hombre para consigo mismo y para con
sus semejantes, y se resumen en tres preceptos fundamentales
que son:
 El vivir honestamente.
 No dañar al otro, y
 dar a cada uno lo suyo. (12).
El segundo y el tercero son preceptos del Derecho, mientras que el
primero -vivir honestamente-, es una regla moral, cuya sanción se
da solamente en la conciencia humana.
8.4.2.- La Ciencia del Derecho.- Ulpiano atribuyó a la Ciencia del

Derecho, un carácter filosófico, dividiéndolo en: Derecho Natural,
Derecho de Gentes y Derecho Civil.
 El Derecho Natural o Ius Naturale es para Ulpiano: “ el

conjunto de principios emanados de la voluntad divina,
apropiados a la misma naturaleza del hombre, e inmutables
porque son perfectamente conformes con la idea de lo
justo”(13). El Derecho Natural permanece entonces como “el
supremo criterio teórico”(14) del cual se deducen principios y
máximas que son el fundamento de todo Derecho Positivo,
entre ellos: el Derecho a la legítima

defensa, la injusticia de la esclavitud y de las discriminaciones

por razones de sexo, raza y nacionalidad.
 Para Ulpiano el Derecho Natural consiste también en las leyes
que la naturaleza ha impuesto a todos los seres animados,
esto es, que pertenece a todas las criaturas, y no es exclusivo
del hombre. Ulpiano se inspiró en las ideas estoicas, según las
cuales el Universo era considerado como un gran organismo
animado, penetrado de una razón universal que inspiraba
tanto a los animales como a los hombres, por el instinto de la
propia conservación. Para ellos, el Derecho Natural tiene una
significación casi fisica, como espontaneidad propia del mundo
natural.
 El Derecho de Gentes, como dice Del Vecchio (15), el primer
significado del Derecho de Gentes para los romanos fue como
aquel complejo de normas que en el Estado romano, son
aplicables a los extranjeros. Posteriormente, el estudio de los
filósofos griegos, les hizo ver un elemento de superioridad en el
Ius Gentium, entendiéndolo también como “El Derecho Positivo
común a todos los pueblos”. Ambos conceptos del Derecho de
Gentes, en algunos casos expresaban conceptos opuestos,
como el referente a la esclavitud, institución contraria al
Derecho Natural que prescribe la libertad e igualdad de los
hombres por nacimiento, pero, sin embargo, admisible por el
Derecho de Gentes.
 El Derecho Civil, era el derecho propio del ciudadano romano,
aplicable a sus instituciones jurídicas.
8.5.- Comentarios.-
La principal aportación romana a la civilización fue el desenvolvimiento

de la idea jurídica, como manifestación de uno de los aspectos de la
sociedad humana, bajo las siguientes nociones:
 Como la condición moral inherente a la naturaleza humana, que

se traduce principalmente en la virtud de la honestidad.
 Como una idea de justa proporción o equidad y de utilidad social.

 Como ley que obliga a las voluntades individuales a respetar el

orden social.
 Como un poder que manda en la sociedad para lograr su propia

preservación y progreso.
En cuanto a la concepción romana del Derecho natural, éste “se funda

en la naturaleza real de los seres y de las cosas, y no en una vinculación
teísta, como pensaba Aristóteles, o de arquetipo ideal, como pensó
Platón, sino una vinculación naturalista, de la esencia y condición real de
los seres vivos”(16). Asimismo, la Justicia para ellos, es más un asunto
práctico, ya que se la busca con la finalidad de servir y proteger
derechos e intereses individuales. “El problema que encarna la Justicia,
es precisamente lo suyo de cada uno. Y lo suyo de cada uno, son las
atribuciones y derechos que hoy se denominan derechos subjetivos
individuales”(17).
Partiendo de los conceptos de familia, patria potestad, y masa de bienes

o patrimonio, los romanos desarrollaron ampliamente el concepto de
propiedad, dando gran impulso al Derecho Privado.
En el fondo, todas las legislaciones modernas se basan en el Derecho

Romano, que al igual que el cristianismo, en religión, y la literatura y
arte de los griegos, son pues elementos fundamentales de la civilización
occidental. En cuanto a tendencias y modo de pensar jurídico, nuestros
juicios y razonamientos, nuestras formas de intuición y argumentación,
en general tienen su base primordial en el Derecho Romano.
Notas bibliográficas
1. Carle, Giusseppe (1912) ob. cit. pp. 149-150.

2. -Ibid. p.159.
3. Petit, Eugene (1980) “Tratado elemental de Derecho Romano” Ed. Albatros, Bs. As.-
Argentina, p. 26.
4. Ibid. p. 154.
5. Enciclopedia Jurídica Omeba, (1982) Ed. Driskill S.A., Bs.As.-Argentina. Tomo XIV. p.
983.
7. Alvarez, Mario, (1996) ob. cit. p. 341.
8. Enciclopedia Jurídica Omeba, ob. cit. p. 983.
9. Alvarez, Mario, (1996) ob. cit. p. 341.

10. Ibid. p. 341.

11. Petit, Eugene (1980) ob. cit. p.26.
12. Ibid. p. 26.
15. Ibid. pp. 24-25.
16. Terán, Juan Manuel (1998) “Filosofia del Derecho” Ed. Porrúa, México, p. 261.
17. Ibid. p. 260


UNIDAD 3
LA FILOSOFIA DEL DERECHO

EN LA EDAD MEDIA
UNIDAD 3. LA FILOSOFIA DEL DERECHO EN LA EDAD MEDIA.
TEMA Nro. 9.-
CRISTIANISMO Y DERECHO
9.1.- Carácter general de la Edad Media en sus primeros siglos.

9.2.- Ascenso del Cristianismo.
9.2.1.- Elementos que intervienen en el Espíritu de la Época.
9.2.2.- Impacto del Cristianismo en el Mundo Antiguo.
9.2.3.-San Pablo y el Helenismo.
9.3.- Características del pensamiento cristiano que influyeron en
las ideas jurídicas posteriores.
9.4.- Doctrina cristiana del Derecho Natural.
9.1.- Carácter general de la Edad Media en sus primeros siglos.-
Durante los tres primeros siglos de la Era cristiana, se opera en el mundo

antiguo una profunda transformación que afecta directamente al
pensamiento de la época. El Imperio romano se desmorona y con su
decadencia, se funden la cultura y la civilización greco-romana.
Así como la legislación romana se extendió a todos los pueblos y la

ciudadanía romana fue concediéndose a todos los súbditos del ilimitado
Imperio, aquella monumental obra fue declinando hacia su ruina, como
antes se había elevado a la cúspide de su grandeza. El carácter cultural
predominante de la época es de cansancio espiritual, reflejado
claramente en los escritos de filósofos estoicos como Séneca, Marco
Aurelio y Epícteto.
Durante la época clásica el hombre había mantenido una actitud casi

invariable frente a la divinidad; entre el hombre y Dios se abría un
abismo infranqueable que nadie se había atrevido a salvar.
Posteriormente en el período helenístico-romano, la actitud de
acercamiento es a través

del esfuerzo personal de cada ser humano, iniciándose un período de

aparición de religiones misteriosas y movimientos místicos cuyo
esfuerzo estaba dirigido a descubrir un Dios único que satisfaga por
completo las inquietudes personales de la época. Así, surgieron
movimientos religiosos como el Orfismo y el Agnosticismo, como
también numerosos cultos a divinidades antiguas. Todas estas
actitudes místicas desembocaron en una tendencia a despreciar la
razón para exaltar otras capacidades humanas, lo que trajo como
consecuencia un crecimiento impresionante del pensamiento filosófico.
9.2.- Ascenso del Cristianismo.-
El Cristianismo debe ser comprendido históricamente sobre la base de

las multiformes tradiciones y creencias antiguas originarias del Oriente,
que se remontan hasta muy atrás del Judaísmo antiguo. En el Antiguo
Testamento, también se encuentran ideas que las investigaciones
reconocen ser de origen asirio, babilónico, persa y hasta egipcio. Es
entonces fundamental, conocer estas conexiones para entender el
fenómeno histórico y humano de la religión cristiana original, además
del Judaísmo, -que constituye su apoyo doctrinal-, es pues, una
concepción ajena por completo a la tradición griega y romana.
Durante mucho tiempo el pueblo romano y sus gobernantes, solo vieron

en los cristianos a gente enemiga del orden público, que despreciaba
además la religión estatal. Esto daría lugar a persecuciones organizadas
y matanzas impiadosas a lo largo de muchos años. Sin embargo, estas
persecuciones no acabaron con la incipiente religión, sino la hicieron
más fuerte. La nueva fuerza espiritual y moral atrajo a muchas
personalidades de lo más audaces; así, “el mártir, era el soldado de
Cristo, que sufría la muerte por sus convicciones, era el modelo y el
cristiano perfecto”(1).
9.2.1.- Elementos que intervienen en el espíritu de la época.- Los

elementos que sirvieron de fundamento sobre el cual creció y se
desarrollo la vida espiritual de la Edad Media cristiana fueron:
 El Imperio y el Derecho romano.

 La cultura griega clásica.
 La nueva religión cristiana. (2).

 La fuerza indómita de las tribus celtas, románicas y eslavas,

que hacían su aparición en la historia. Estos pueblos llamados
“bárbaros”, habitaban los márgenes del Imperio romano y
habían estado ejerciendo una creciente presión sobre sus
fronteras, inundando el mundo antiguo con una corriente de
migraciones, hasta que éste se derrumbó bajo su embestida.
Todos ellos trajeron consigo, su propia cultura y religión;
asumieron la religión cristiana y su herencia espiritual,
tornándose así de “bárbaros”, en continuadores y portadores
principales del futuro desarrollo cultural, social y religioso de
aquel tiempo.
9.2.2.- El impacto del Cristianismo en el mundo antiguo.- Los

humildes orígenes del Cristianismo, fueron considerados como un
acontecimiento histórico sin importancia en aquel momento. Nadie
en el Imperio romano, aparte de un pequeño grupo de judíos, se
enteró del nacimiento de Jesús; tampoco se pudo prever que se
transformaría en el suceso más importante de cuantos se habían
producido en el mundo greco-romano. El Cristianismo tardó en
realidad tres largos siglos en imponerse y transformarse en la religión
suprema del mundo occidental. Una de sus bases, si no decimos, la
principal, fue el Judaísmo, concepción teológica y fideísta del mundo
y del hombre; que aunque otorgaba a la razón un importante papel,
lo tenía más la fe, gracias a la cual el hombre aceptaba como
irrebatibles las enseñanzas de la Revelación. Griegos y romanos
aceptaban que la ley estaba hecha por los hombres y para los
hombres, mientras que para los judíos, la ley era manifestación
divina, dada por Dios a fin de mantener sus relaciones con el pueblo
elegido.
Aunque la religión cristiana se presenta sin pretensión alguna en

el gobierno de las cosas civiles, sus conceptos morales fueron
difundiéndose paulatinamente no obstante ser en gran parte, una
negación de aquéllos que formaban la base del edificio de la
grandeza romana; así, al amor ilimitado por la Patria, sustituyó el
amor ilimitado a Dios y al prójimo; al deseo de poder, gloria y fuerza,
sustituye la humildad en obra y pensamiento, la resignación, la
mansedumbre y el apego a la pobreza. (3).
El decadente Imperio, luchó contra la nueva religión, hasta que

finalmente por obra de Constantino, la sentaría en el trono. Más

tarde, el Imperio Romano se vio obligado a dividirse en Imperio del

Oriente e Imperio del Occidente.
A partir de entonces, aparece el dualismo entre Iglesia e Imperio

(Estado), y junto a la potestad civil se sitúa la potestad eclesiástica;
como también, al lado de leyes civiles, se presentan los principios de
una legislación canónica. Sin embargo, todavía en materia de
legislación, el Imperio conserva su propia autoridad y autonomía,
continuando la labor de completar su gran obra legislativa. La Iglesia
por el contrario, con sus Santos Padres, parece estrechar íntima
alianza con la Filosofia griega, valiéndose de ella para explicar los
dogmas cristianos y refutar las herejías.
9.2.3.- San Pablo y el Helenismo.- Saulo de Tarso (6 - 67 d.c.), fue

el hombre destinado a propagar la nueva doctrina por todos los
ámbitos del Imperio. Aunque de familia judía, había sido formado
en una escuela pagana del Asia Menor, y tanto por herencia como
por educación, conocía lo mejor de estas culturas que habían influido
directamente en el Cristianismo primitivo.
Su situación social de ciudadano romano, le permitió desplazarse sin

molestias por todas las provincias del Imperio. Fue él, quien vio
mejor que los demás apóstoles, la necesidad de desligar al
Cristianismo de las rígidas normas judías, para transformarlo en una
doctrina universal.
Esta actitud -común en algunos aspectos-, al cosmopolitismo de los

estoicos, condujo a Saulo, “a una actuación universal que prescindía
por completo de las barreras impuestas por la raza, idioma y la
situación social; San Pablo pudo eliminar del horizonte de su
actividad misionera, toda traba y lanzarse a una predicación que
tenía por meta principal, llevar el mensaje del Evangelio a todos los
hombres”(4). San Pablo subrayó la eficacia del amor y de la caridad
fraterna, como condiciones para lograr la felicidad personal y la
armonía social. Su prédica y su actitud, armonizaron con profundo
criterio, las dos culturas enfrentadas: La Teología cristiana y la
Filosofia estoica, predominantes en aquella época.
9.3.- Características del pensamiento cristiano que influyeron en las

ideas jurídicas posteriores.-

 Carácter universal.- En las antiguas Ciudades-Estado, el individuo

encontraba una protección incuestionable y casi ingenua de parte
de quienes ostentaban el poder. La posterior aparición de un
Imperio universal dirigido por un soberano remoto con poder
absoluto, unido a la insatisfacción religiosa, al idolatrar al
Emperador como a un dios, había hecho nacer una honda
necesidad de religiosidad y espiritualidad personal, apareciéndose
entonces la Comunidad Cristiana instituida por Dios y que
comprendía a la humanidad entera, sin distinción de raza, sexo,
nacionalidad y privilegios; porque el reino de Dios que estableció
Jesús excluía fronteras geográficas, etnológicas, temporales y
culturales.
 Monoteísmo religioso, o afirmación de la existencia de un solo

Dios personal y trascendente, creador del Universo.
 Proclamación de la espiritualidad, racionalidad e inmortalidad del

alma, y de su libre albedrío. (5).
 Conexión de las verdades naturales con las sobrenaturales a

través de la Revelación.
 Reconocimiento del origen y fin común de toda la humanidad. La

parte más íntima del hombre, ya no se encontrará sometida a la
potestad política, sino a las nuevas creencias en un solo Dios, que
a la vez es también Padre, y cuyas reglas de conducta están
impresas en la ley mosaica.
 Afirmación de la fraternidad universal, al ser los hombres hijos de

Dios y hermanos en Cristo, al extremo de amar al enemigo y orar
por él.
 Elaboración de toda una doctrina moral dirigida a las conciencias

individuales, que se resume en la virtud de la caridad, armonizada
con la misericordia y la Justicia.
 La rectitud de la intención al hacer Justicia, porque la verdadera

Justicia sólo proviene de la voluntad de Dios y la alcanzamos
gracias a la fe en Él.
 Aproximación del Derecho a la Teología, al germinarse un Derecho

nuevo, cuyas características esenciales consisten en proclamar el

valor y dignidad del ser humano, con el consiguiente respeto por
la vida, el repudio al homicidio, al suicidio y al aborto; además de
condenar los combates sangrientos y crueles de los gladiadores.
 La aspiración al Bien Común por encima del interés y provecho

individual.
 El rechazo del uso de la fuerza y la severidad en las penas y

castigos, como también el perdón de las ofensas.
 Improcedencia de la “Ley del Talión”.
 La constante cruzada por combatir la esclavitud, inculcando el

deber del buen trato al esclavo; fomentando las emancipaciones
y creando instituciones destinadas a la redención de esclavos. La
actitud compasiva hacia los demás, especialmente hacia aquéllos
que de una u otra forma habían caído o nacido en desgracia fue
otra de las formas de vida proclamadas por las enseñanzas
cristianas.
 El combate al divorcio y al concubinato, propugnando también la

rehabilitación de la mujer como esposa, madre y compañera.
 Afirmación del aspecto ético y la función social de la propiedad.
 La dignificación del trabajo y el menosprecio de la riqueza, porque

es imposible servir a Dios y a las riquezas al mismo tiempo.
 La importancia de la buena fe y de la equidad en los contratos y

las obligaciones.
 La condenación de la usura.
Todos estos principios llevaron el germen de un nuevo Derecho cuyas

características esenciales se resumen en la proclamación “del valor del
individuo como persona humana con fines superiores y absolutos que
no pueden quedar absorbidos por la voluntad de otro hombre, ni por la
decisión del Estado”(6).
9.4.- Doctrina cristiana del Derecho Natural.-

Muchos de los textos cristianos que se refieren a cuestiones jurídicas,

podrían ser simples repeticiones de lo que ya habían afirmado antes los
autores paganos; sin embargo, están animados por un espíritu nuevo y
una cosmovisión diferente.(7) A partir de la epístola de San Pablo a los
romanos, cuyos versículos 14 y 15 (Cap. II), “son considerados, en frase
feliz, como la Carta Magna del Iusnaturalismo cristiano (8), gracias a
la obra posterior de San Agustin y Sto. Tomas, se asimiló y cristianizó
el pensamiento greco-romano, y el concepto cristiano inconmovible
y teocéntrico del Derecho, con las nociones claras de: Ley Eterna, Ley
Natural y Ley Positiva.
Al establecer valoraciones humanas nuevas que permiten al hombre

unirse con Dios, indirectamente, el Cristianismo, abrió enormes
posibilidades al Derecho. El jurista cristiano, en base a su filosofia
moral, aquilatará las valoraciones de las instituciones jurídicas
existentes, y las podrá usar como una guía para las nuevas que creará;
una prueba de ello será la doctrina cristiana del Derecho Natural basada
en la relación Hombre-Dios y en la Providencia Divina. El hombre como
hijo de Dios, está investido de una nueva dignidad que hace que todos
sean iguales en esencia; así, el esclavo es igual al hombre libre; la mujer
no es menos que el varón; griegos, romanos, judíos, germanos, y todas
las nacionalidades conocidas en aquella época, son hermanos unidos en
la paternidad divina.
Al subrayar este carácter sobrenatural de la dignidad de la persona

humana, el Cristianismo hace nacer los derechos individuales frente al
Estado, pues hasta entonces, el Estado había absorbido al hombre;
ahora, el Estado será un medio para alcanzar la superación moral y
religiosa de la persona humana.
La noción del Derecho Natural resulta transformada y elevada al orden

sobrenatural del Plan Divino para la Humanidad; un orden ideal y
normativo impreso por Dios en la naturaleza humana, que se puede
explicar racionalmente, pero que es descubierto directamente a través
de los dictámenes de la conciencia moral. “... Pues cuando los gentiles
que no tienen ley, guiados por su naturaleza, obran por los dictámenes
de la Ley (de Dios), como quienes muestran tener la Ley escrita en sus
corazones…” (Carta de San Pablo a los romanos). (9). “Todos los hombres
tienen escrita en sus corazones la Ley de Dios” (10), y llevan en sus
pensamientos y en su conciencia los principios comunes del orden
natural; y como más adelante escribiría San Agustin en sus
“Confesiones”: esta ley está “de

tal modo escrita en el corazón de los hombres, que ni la misma iniquidad

puede borrar”(11). Estos conceptos serán aceptados tácitamente, por
todos los pensadores cristianos posteriores, hasta nuestros días.

2. Ibid. p. 246.
6. Ibid. p. 136.
7. Así como en el mundo antiguo griegos y romanos formaban una “sociedad”
aparte y diferente de los otros pueblos a los que llamaban “bárbaros”
indistintamente. En la Edad Media, la humanidad se distingue en dos grandes
partes: los Cristianos y los Infieles. Los pueblos cristianos constituían una
república universal, a cuya cabeza estaba el Pontifice o representante de Dios en
la tierra. A su lado, el Emperador, portador del poder terrenal. Pero el verdadero
rey era la Divinidad representada en el mundo por el poder espiritual encarnado
en el Pontifice romano. No se puede negar cierta coherencia a esta organización
político social de la Edad Media; por un lado se mantiene el viejo Imperio
romano en disolución constante, pero, por el otro, se da esa unidad espiritual
representada en el ideal sublime y ultra terreno que ostentaba la Iglesia cristiana
en sus primeros siglos.
8. SerranoV., Emilio (1997) ob. cit. p. 21.
10. Ibid. p. 39.
11. Pacheco, Máximo (1984) ob. cit. p. 441.

TEMA Nro. 10.-
DOCTRINAS FILOSOFICO-JURIDICAS
DE SAN AGUSTIN Y SANTO TOMAS.
10.1.- Épocas del Pensamiento Cristiano.

10.2.- Los Padres de la Iglesia.
10.2.1.- Los Apologistas.
10.2.2.- La Patrística.
10.2.3.- San Agustin de Hipona.
10.2.3.1.- La Ciudad de Dios.
10.2.3.2.- Doctrina jurídico-política.
10.2.3.3.- Clases de Ley.
10.3.- Características Sociales, Políticas y Jurídicas de la Edad
Media entre los siglos VI y XV.
10.4.- La Escolástica.
10.4.1.- Santo Tomas de Aquino.
10.4.2.- Su Doctrina Jurídico-Política.
10.4.2.1.- La Justicia.
10.4.2.2.- La Equidad.
10.4.2.3.- La Ley.
10.4.2.4.- El Derecho Natural.
10.4.2.5.- El Derecho Positivo o Ley Humana.
10.4.2.6.- Doctrina Política.
10.4.2.6.1.- El Bien Común.
10.4.2.6.2.- Primacía del Poder
Eclesiástico.
10.5.- Comentarios.

10.1.- Épocas del pensamiento cristiano.-
La historia distingue dos épocas en la gestación, desarrollo y difusión de

las ideas del Cristianismo.
 La primera, es de lucha y de evangelización; época en la que se

elaboraron los dogmas de la religión cristiana mediante la
reflexión filosófica. Abarca los primeros siglos de nuestra Era.
 La segunda, de consolidación definitiva del pensamiento cristiano

y su perduración en la historia. Los dogmas cristianos ya definidos
en la época anterior, fueron sistematizados, buscando siempre
armonizar la razón con la fe. (1)
El primer período es denominado “La Patrística”, con su exponente

principal: San Agustin de Hipona. Al segundo, se le llamó “La
Escolástica”, con su principal luminaria: Santo Tomás de Aquino; entre
ambos median alrededor de novecientos años.
10.2.- Los Padres de la Iglesia.-
La obra de San Pablo había dado configuración a las doctrinas cristianas

como una religión, pero fueron los Padres de la Iglesia quienes tuvieron
a su cargo la elaboración de los cimientos de una nueva filosofia, surgida
en el período de transición de la época antigua a la Edad Media.
10.2.1.- Los Apologistas.- En los primeros siglos de nuestra Era, el

Cristianismo se fue afirmando, y ganó a muchos hombres cultos de la
época, que tenían formación clásica, y que al convertirse a la nueva
religión, iniciaron una tarea de sistematización de las verdades
cristianas frente a las antiguas ideas paganas. La primera generación
de autores cristianos que siguió a los escritores de los Evangelios y
Epístolas del Nuevo Testamento, se enfrentó con el problema
ideológico de aceptar o de rechazar la cultura clásica que habían
recibido y cuyo lenguaje podían entender; además de que la presión
hostil y constante, y las persecuciones desplegadas en contra del
avance del Cristianismo, los obligaron a defender su fe ante los
paganos. A estos defensores se les conoce con el nombre de
“Apologistas”, porque sus escritos estaban encaminados a defender
las nuevas creencias religiosas. Los principales apologistas fueron
Justino Mártir y Tertuliano; todos ellos

se esforzaron por superar los conflictos suscitados entre la Filosofia

clásica y la nueva doctrina cristiana.
10.2.2.- La Patrística.- Se la denomina así, por ser la filosofia de los

Padres de la Iglesia, surgida en los primeros siglos de nuestra Era. Se
trataba de una síntesis del Cristianismo con la Filosofia griega,
además de ser una puesta de servicio de todo aquello que se podía
extraer de la Filosofia clásica, para la defensa y explicación de la
Revelación; por lo que ha sido considerada como una Teología o
exposición racional de las enseñanzas de Jesús y de las prédicas de
los Apóstoles.
10.2.3.- San Agustin de Hipona.- (354 a 430 d.C.). Nació en Tagaste,

Africa del Norte, fue convertido al Cristianismo a la edad de 33 años,
llegando a ser obispo de Hipona.
Sus obras “Confesiones” y “La Ciudad de Dios”, muestran los

momentos cruciales del fin de una época y del nacimiento de otra. Su
muerte ocurrió a la vez que desaparecía para siempre la civilización
greco- romana y empezaba un período histórico que duraría algo más
de mil años, y que se conoce con el nombre de Edad Media.
10.2.3.1.- La Ciudad de Dios.- Constituye el primer ensayo

filosófico de la historia. San Agustin vivió una época de profundas
conmociones históricas. El año 410 de la Era cristiana, entraron los
bárbaros a Roma, y el mundo antiguo se sacudió profundamente
ante el hecho inaudito de ver a la poderosa capital del Imperio
reducida y violada. Muchos vieron estos hechos como un castigo
de los dioses, que se vengaban de quienes habían abrazado la fe
cristiana.
En “La Ciudad de Dios”, la historia es concebida como un todo

coherente y ordenado por la Providencia divina. La venida de
Cristo señala el momento culminante en el movimiento
ascendente de la historia, hacia la redención del género
humano, donde se restablecerá nuevamente el Reino de Dios y el
imperio de ley divina; aunque los hombres no comprendan al
significado de los acontecimientos históricos, no quiere decir que
ellos sean caóticos y sin sentido.
En su obra, San Agustin contrapone la “Ciudad Terrena” o “del

Mundo”, a la “Ciudad de Dios”.(2) Los preliminares de ambas, se

encuentran en la historia de la humanidad, puesto que ambas son
coexistentes. La Ciudad Terrena, llegó a fundar imperios
poderosos como el de los griegos y de los romanos; tiene también
sus grandes pensadores, sus guerras y sus vicisitudes, y está
destinada a perecer en el juicio final. Por el contrario, la Ciudad de
Dios, se manifiesta humilde y sometida; sus tradiciones han sido
guardadas por el pueblo de Israel; tiene también sus profetas, sus
héroes y mártires, sus verdades y sus virtudes, siendo su finalidad,
la conquista espiritual y la salvación. La Ciudad de Dios está
destinada a prevalecer eternamente, porque “Dios en su infinita
Providencia, dispone y dirige sin menoscabo de la libertad
humana, el acontecer histórico”(3), dirigido hacia su culminación
en el reino espiritual o comunidad perfecta.
10.2.3.2.- Doctrina jurídico-política.- Para San Agustin, la Iglesia

tiene un poder incondicionado sobre el Estado, cuya única
justificación es la necesidad de mantener la paz en la tierra; “el
Estado cuidará de los intereses materiales, y la Iglesia, de los
espirituales. No obstante, la Iglesia se sitúa en un plano superior
debido a su propia finalidad: El Estado es una situación provisional
que desaparecerá tras el Juicio final. La Iglesia, aún sin identificarla
con la Ciudad de Dios, la representa”(4).
10.2.3.3.- Clases de Ley.-
 La Ley Eterna, es la voluntad de Dios, que como Creador del

Universo dictó un principio regulativo, una ley que en los
irracionales obra de manera necesaria, pero en el hombre
debe ser acatada, al ser éste, una criatura racional. San
Agustin la define: “Ley Eterna es la razón o el querer de Dios,
que, manda conservar el orden natural de los seres, y
prohíbe perturbarlo”(5). La Ley Eterna, es la expresión de la
voluntad de Dios y se manifiesta a través de la conciencia
moral, como Ley natural.
 La Ley Divina, se identifica con la Ley Eterna, pero
accedemos a ella mediante la Revelación. Es la voluntad de
Dios manifestada en la conciencia humana a través de sus
mandamientos..

 La Ley Natural, que se expresa en la conciencia y en la razón

del hombre, forma parte de aquel principio superior divino
(Ley Eterna), y sus exigencias se imponen al espíritu racional
del hombre porque es tan antigua como el hombre mismo.
Para San Agustin, no existe perversidad capaz de borrar esta
ley impresa en el corazón humano; los hombres por caídos
que estuvieran, conservan la facultad de distinguir entre el
bien y el mal, y entre lo justo y lo injusto.
 La Ley Humana, encuentra su base en la Ley Natural, que a
su vez, es un aspecto de Ley Eterna (6), pero las leyes varían
acomodándose a las circunstancias y exigencias del
momento histórico.
De esta manera, San Agustin sustituyó la fundamentación

cosmológica del Derecho Natural admitida por los griegos, con un
Derecho Natural teocéntrico.
La verdadera misión del legislador humano es principalmente

asegurar la paz y el orden social, para que la humanidad pueda
alcanzar su fin temporal, pero por sobre todo, su fin espiritual,
estableciendo además las condiciones que le permitirán
encaminarse libremente hacia el bien y hacia la vida ultra terrena.
Para San Agustin, una ley injusta no puede ser tal, y todo
gobernante para ser el mejor, necesariamente deberá ser
cristiano: “...Sin justicia los reinos no son otra cosa que grandes
latrocinios...”. (San Agustin) (7).
San Agustin trató de armonizar la filosofia de Platón y las doctrinas

estoicas con las ideas fundamentales del Cristianismo. El
pensamiento agustiniano tuvo una proyección histórica que
todavía alcanza las ideas cientifico-culturales de nuestra época.
Son notorias sus observaciones acerca de la guerra y de la
coexistencia pacífica que debe existir entre los pueblos que se
sujetan a sus límites naturales: “... La guerra solo se legitima en
cuanto sea el único medio de hacer frente a la injusticia entre los
pueblos...”(San Agustin)(8).

10.3.-Características Sociales, Políticas y Jurídicas de la Edad Media

entre los siglos VI y XV.-
Como la palabra lo indica, la Edad Media puede ser considerada como la

larga época de transición -mil años-, entre una civilización que se
disuelve y otra que se prepara. Fue además un período de conflictos y
luchas en el que se cruzan muchos elementos: Razas, ideas, lo viejo y lo
nuevo, creencias religiosas y conceptos político-sociales. También se
debe tomar en cuenta que las ideas cosmopolitas de los romanos, se
mezclaron con el individualismo de los germanos, cada cual con
organizaciones políticas y sociales completamente diferentes.
El jusfilósofo italiano G. Carlé, refleja estas características de manera

muy clara en las siguientes expresiones: “... A mi juicio, el verdadero
carácter de la Edad media, es común con todos aquellos períodos en que
se ponen los orígenes de un nuevo orden de la humanidad, o sea, de un
nuevo curso de las cosas sociales y humanas. Este consiste
esencialmente que en el hombre de la Edad Media se representan
nuevamente confundidos e indistintos los conceptos y las instituciones
sobre los que se apoya la sociedad humana. Para el hombre de la Edad
Media, Dios, la Humanidad y la Naturaleza; la Religión, la Ciencia y el
Derecho; la fuerza, el consentimiento y la razón; el individuo, la familia y
el Estado; el derecho de defensa, de propiedad y de libertad; la vida
religiosa, política y militar; todos aquellos conceptos e instituciones en
suma, que para los griegos y romanos se fueron distinguiendo y
actualizando, vuelven a confundirse e identificarse, unos con otros,
produciendo en la mente de la época una confusión casi primitiva, de la
cual le era imposible salir, sin tener que rehacer gradualmente y en
breve lapso, la vida ya hecha en períodos anteriores de civilización…”(9).
En el ser humano de la Edad Media, al igual que en el hombre primitivo,

se dieron confusamente lo instintivo -por un lado-, y por el otro, esa
aspiración ideal y mística que fue característica de la época, cuyos
primeros siglos fueron de barbarie, y los últimos, de maravilloso
renacimiento.
En el primer período, de esta larga época de casi mil años, dominó la

organización social militar, siendo el propósito de la ley, el
mantenimiento de la defensa y la seguridad social. El segundo período,
tomó el carácter de colonato y especialmente feudal; en este
período, la ley se ocupó

principalmente de la organización de la propiedad territorial. En el

tercer período, aparece la función municipal, surgiendo a su vez el
concepto de bien público y el del Estado; la función de las leyes, será
garantizar las libertades civiles y municipales.
No obstante que la Edad Media ofrece una sociedad dividida y

subdividida en agrupaciones pequeñas, feudales o municipales; las
teorías sociales y jurídicas tendieron a considerarla como un gran todo,
una sociedad universal cristiana sobre la cual estaba Papado y el
Imperio. Así, en la Edad media, la humanidad en general se distingue
en dos grandes grupos: Los cristianos y los infieles. Los pueblos
cristianos tienen dos representantes suyos en la tierra, el Pontifice y el
Monarca, con una misión espiritual y otra temporal respectivamente;
por lo que dos ideas se funden, la de la unidad política romana, que
sobrevive a la disolución del Imperio; y de la unidad religiosa, que era el
ideal cristiano preconizado por San Agustin en “La Ciudad de Dios”.
El problema político-jurídico central de esta época fue el de la relación

entre el Poder terrenal y el Poder espiritual. Para resolverlo, la Iglesia
mostró desde sus primeros días, una preferencia por las doctrinas de
los filósofos griegos, en especial Aristóteles; el Imperio, por su parte se
inclinó hacia la Jurisprudencia romana.
10.4.- La Escolástica.-
Se llama así al período del pensamiento que creció a partir de la

educación y enseñanza del clero en las Escuelas medievales. En sentido
amplio, se ha denominado “Escolástica”, a toda la Filosofia cristiana de
la Edad Media, que se extiende hasta el siglo XV. Los siglos XII y XIII
fueron los de mayor pujanza espiritual e intelectual, debido al
redescubrimiento de los textos de Aristóteles, la aparición de las
Universidades y el impulso dado por dos grandes órdenes religiosas
medievales: franciscanos y dominicos.
10.4.1.- Santo Tomás de Aquino.- (1224 - 1274). Santo Tomás fue

quien dio a la fusión de aristotelismo y Teología, una estructura más
coherente y definitiva, sin dejar a un lado la influencia de Platón,
quien fue cultivado con el mismo entusiasmo que Aristóteles.
Sus obras fueron tres: la “Summa Teológica”, la “Summa contra los

Gentiles” y la “Summa Filosófica” que demuestran el caudal de una

erudición enciclopédica asombrosa, que sintetizaba las tradiciones
culturales que habían informado el mundo espiritual de la Edad
Media. Santo Tomás construyó un edificio dialéctico que ha resistido
muchos ataques y se ha mantenido inconmovible hasta nuestros
días, ya que los escolásticos modernos dan por aceptado que las tres
“Summa” son el compendio más acabado de la Filosofia cristiana y de
la filosofia de la Iglesia católica. Desde el Concilio de Trento, su obra
ha sido considerada como la exposición cientifica insuperable de los
dogmas religiosos.
10.4.2.- Doctrina Jurídico-Política.- Su pensamiento jurídico y político

muestra un constante propósito de conciliar la obra aristotélica con
la Teología cristiana, estableciendo primeramente la distinción entre
el saber filosófico-racional y la fe, a la que dio preponderancia sobre
la razón.
10.4.2.1.- La Justicia, La doctrina tomista sobre la Justicia, se

inspiró exclusivamente en Aristóteles. Para Santo Tomás, Justicia
consiste en, “el hábito con que cada uno atribuye a cada cual con
perpetua y constante voluntad lo que le pertenece”. (Summa
Teológica)(10). Coincide con Aristóteles, al afirmar que es la virtud
que gobierna las relaciones humanas, pero su fundamento, está
en Dios.
Santo Tomás estudió la Justicia desde el punto de vista del sujeto,

esto es, como virtud y como hábito, considerando así al Derecho,
como el contenido objetivo de la Justicia.
La Justicia implica igualdad con relación al otro y coloca al hombre

frente a los demás de dos modos: - Considerado individualmente
viene a ser la Justicia particular, que se presenta bajo dos
aspectos: como Justicia conmutativa y como Justicia distributiva;
en la primera, se da el principio de igualdad; y en la segunda o
conmutativa, se aplica la proporción.
La Justicia general o Justicia legal, es aquella que según Santo

Tomás ordena todas las virtudes para la consecución del Bien
Común, y es propia de las leyes.

10.4.2.2.- La Equidad.- Al igual que Aristóteles, su teoría de la

Justicia conduce a su teoría de la Equidad. Para Santo Tomás, los
actos humanos son singulares y contingentes, resultando
imposible establecer una norma legal que los contenga en su
totalidad, porque las leyes se establecen sobre la base de lo que
sucede en la mayoría de los casos. Sin embargo, hay
circunstancias en las que su cumplimiento iría contra la igualdad
de la Justicia y en contra del Bien Común; en estos casos, el
juzgador, sin transgredir las leyes, las aplicará flexiblemente,
considerando la superior exigencia moral de la Justicia, y buscando
así como comprender y ayudar a la persona humana, para
encaminarla ( siempre) hacia el bien.
10.4.2.3.- La Ley.- Para Santo Tomás la ley es “La ordenación de la

razón para el Bien común, promulgada por quien tiene el cuidado
de la comunidad”(11). Entonces, las leyes son disposiciones
racionales que buscan el bien colectivo y que dimanan de la
autoridad. Al igual que San Agustin, Tomás distinguió tres clases de
leyes:
 Ley Eterna, que no son otra cosa que los designios de la

sabiduría y voluntad divina. La ley eterna “es la primera de
todas las leyes, la fuente de todas las demás y la regla divina
con que se rige el Universo”(12). No puede ser conocida
en su totalidad, sino a través de sus manifestaciones.
La Ley Eterna es suprema, porque todas las demás leyes

derivan de ella; es eterna e inmutable, porque los actos
procedentes de la voluntad divina han existido siempre y son
necesarios atoda la creación; y es obligatoria e ineludible,
porque aunque muchas veces es incomprensible a la razón
humana por ser limitada e imperfecta, se impone
moralmente al corazón del hombre.
Junto a la Ley Eterna, Santo Tomás colocó a la Ley Divina,

con la diferencia de que es producto de la Revelación, y su
correlato normativo es la conducta humana, mientras que la
Ley Eterna, se dirige especialmente al orden de la Creación
 La Ley Natural, según Santo Tomás, es la participación de

la ley eterna en la criatura racional. (13), cuyo supremo
precepto es procurar el bien del hombre y en sus principios
es siempre la misma; se da solo a través de la naturaleza

racional del hombre, ya que fue dada por Dios a sus
criaturas. Al igual que la Ley Eterna, la ley natural es
universal, inmutable, absoluta y obligatoria, porque regula
la vida y la conducta moral del hombre para encaminarlo
hacia la vida eterna.
 La Ley Humana; conforma el Derecho Positivo. Siempre
presentará deficiencias, y conlleva amenazas y temor, pero
es necesaria para el mantenimiento de la paz y el orden, y
para la propagación de las virtudes entre el género humano.
La ley humana es muchas veces injusta, pero siempre es
necesaria, excepto cuando contradice los preceptos divinos.
La Ley Positiva es mutable y relativa, porque el

legislador la irá renovando y perfeccionando con miras
al mejoramiento social, al Bien Común, y a la práctica de
las virtudes morales y sociales, en especial, la Justicia.
10.4.2.4.- El Derecho Natural.- Es la manifestación de la voluntad

divina aplicada a las condiciones propias de la naturaleza del
hombre.(14) En la doctrina de Santo Tomás, “se estudia el Derecho
como el objeto particular de una virtud especial: la Justicia. El
Derecho, y por lo tanto, la Justicia, presupone la vida social porque
la esencia del Derecho es ordenar la vida del hombre
precisamente en las relaciones con sus semejantes”(15).
Santo Tomás prefería referirse a la Justicia como “lo justo”, más

concretamente, como “lo que es justo”, o también “la cosa justa”
(res iusta). Para él, el Derecho Natural, “es antes que nada, la
exigencia ontológica concreta que es debida a alguien de acuerdo
con un orden o armonía de relaciones que todas las criaturas
deben alcanzar entre sí y respecto a Dios” (16). Por lo tanto, el
Derecho no es un ideal abstracto, sino, lo justo concreto, las
exigencias posibles e inmediatas que deben fraguarse en
relaciones concretas entre las personas.
Santo Tomás configurará el Derecho Natural en principios

racionales universales y supremos, basados en las inclinaciones
naturales del hombre que para él se resumen en las siguientes:

 Cada ser humano debe conservar su vida y proteger su

salud, porque como seres vivos, todos nos sentimos
naturalmente inclinados a preservar la propia existencia.
 El hombre, como ser natural, también está inclinado a
reproducirse y formar una familia, lo que conducirá a leyes
naturales que gobiernan las relaciones familiares.
 Por ser racional, el hombre tiende a vivir en una comunidad
social, donde podrá desenvolver su vida espiritual, buscando
la verdad y desarrollando sus virtudes personales y sociales
(17).
El precepto supremo del Derecho Natural es “procurarse el bien

y huir del mal”(18). El Derecho Natural en sus principios es
siempre el mismo, pero puede variar, cuando se atiende a las
reglas particulares en la diversidad de circunstancias sociales e
históricas. “Cuanto menos universales son los principios del
Derecho Natural, tanto más se refiere a situaciones históricas de
espacio y de tiempo, y tanto más complicada resultaría la cuestión
de su validez”...“A la postre, -dice-, es siempre nuestra conciencia
la que decide si algo ha de considerarse o no como de Derecho
Natural”(19).
10.4.2.5.- El Derecho Positivo o Ley Humana.- Por Derecho,

entendió Santo Tomás a “aquello que es lo justo”, o la “res iusta”.
Lo justo, no es un ideal lejano, sino una exigencia inmediata del
orden de las relaciones entre los hombres, de acuerdo a las
posibilidades que permitan las circunstancias.
Las normas jurídicas valen primeramente, porque formulan

exigencias de la Justicia que provienen del orden metafisico de
las cosas; y, en segundo lugar, estas exigencias provendrán de
la autoridad que las crea. Toda ley -humana-, es producto del
legislador, pero deberá en primer término, respetar las exigencias
de la Justicia que son intrínsecas al orden de los seres en el mundo.
“En un orden ideal, en la ley moral natural, en último término, en
la ley eterna, se halla también el origen del Derecho. Derecho
natural y ley natural, son para Santo Tomás dos principios
constitutivos de su filosofia de la razón. Leyes que se opongan a
este Derecho divino
-como también lo llama-, no son Derecho y no hay obligación de
observarlas”(20).

10.4.2.6.- Doctrina Política.- “El Estado es una comunidad de

hombres que se juntan para lograr el Bien común y se ponen bajo
el mismo Derecho”(21). El Estado es indispensable para la
satisfacción de las necesidades humanas. El fin de toda sociedad
debe ser vivir según las virtudes para alcanzar la comprensión de
Dios y el bien moral. Son tareas principales del Estado:
 “Conducir a los ciudadanos a una vida justa y virtuosa, y el

presupuesto más importante para ello será primeramente la
preservación de la paz”(22).
 Administrar o impartir Justicia.
 Garantizar la seguridad y la tranquilidad de los ciudadanos.
 Fomentar la riqueza y el bien material.
 Incrementar la moralidad pública y todo aquello que
promueva el Bien Común, sin descuidar nunca el fin supremo
del hombre, que está por encima de lo que es transitorio y
que por lo tanto, va encaminado hacia lo eterno. (23).
10.4.2.6.1.- El Bien Común.- Santo Tomás afirmaba que “toda

ley ordena al Bien Común de los hombres, y de esta ordenación,
recibe su fuerza y su carácter de verdadera ley; en la medida
que se aparte de esa finalidad, pierde su fuerza obligatoria. (24).
Para Santo Tomás, el Bien Común, aunque es más importante
que el bien individual, no se contradice con éste, ya que al
esforzase los ciudadanos para alcanzar metas personales
buenas, están también contribuyendo al bienestar y el
mejoramiento de la sociedad.
Esta idea ha sido utilizada principalmente por los pensadores

de extracción cristiana; tuvo su origen en el pensamiento
griego, pero es a partir de Santo Tomás, que la idea de Bien
Común se encontrará siempre en los filósofos católicos,
además de constituir la base fundamental de la moderna
Doctrina Social de la Iglesia, que afirma la solidaridad humana,
presente en todo el pensamiento católico.

Su definición de lo que es el Bien común es muy general, algo

propio de la concepción medieval, donde las relaciones sociales
eran determinadas por la autoridad feudal, la que en última
instancia, reconocía un ordenamiento jurídico sustentado en
principios netamente religiosos.(25)
Muchos autores del presente, entienden por Bien Común, al

“conjunto de condiciones espirituales, culturales y materiales
necesarias para que la sociedad pueda realizar su fin propio, y
establecer un orden justo, que facilite a las personas humanas
que integran la sociedad, alcanzar su fin trascendente” (26). El
fundamento del Bien común es la Justicia, y cada sociedad
lo buscará a través de los principios y normas que rigen las
instituciones que la conformen.
10.4.2.6.2.- Primacía del Poder Eclesiástico.- Para Santo Tomás,

el poder del Pontifice, -representante de Dios en la tierra-,
contiene en sí todo el poder y tiene predominio absoluto sobre
el Poder Civil. El príncipe o el monarca es en esencia, igual a
todos los hombres, es súbdito del Papa y de la Iglesia, y por lo
tanto, subordinado de ella. Todo Estado que se resiste o rebela
contra la Iglesia, jamás puede ser legítimo.
La doctrina política de Santo Tomás, refleja vestigios de una

lucha antiquísima en el seno de la sociedad humana, entre el
poder espiritual por un lado, y el temporal por el otro. La
Iglesia, dominando como soberana en el terreno de los hechos
y en el del pensamiento, fue creando en torno suyo, filosofia,
ciencia, arte y legislación, que prevalecieron durante mucho
tiempo.
Tanto en la doctrina tomista, como en la filosofia cristiana de la Edad

Media, todos los factores de la vida del hombre, toman su norma
directriz de la misma fuente, y miran el mismo fin: la vida ultra terrena.
El hombre es también un alma en contacto con Dios, de manera que su
razón deberá subordinarse a los principios de fe que le proporciona el
conocimiento genuino del mundo y de Dios y le permitirá alcanzar la
verdad.

Sobre el orden religioso, no solo se construye el orden jurídico-social,

sino también el orden mismo del Universo, que a diferencia del Cosmos
de los griegos -configurado, pero no creado por Dios-, el Universo
cristiano es producto de la acción creadora de un Dios personal, que lo
rige y gobierna.
A la altura de La Patrística, la única Justicia verdadera es la que dicta la

ley eterna o voluntad divina. El derecho positivo es pues producto del
pecado, que ha sido instituido por la autoridad terrenal como un mal
irremediable; lo que se debe principalmente a la imagen de las cosas
públicas que tuvieron los primeros pensadores cristianos, quienes
vivieron una época de total decadencia de las instituciones del Imperio
romano, por lo que esta concepción tan pesimista del Derecho y de la
Sociedad es explicable, y de aquí también procede la idea de evadirse de
este mundo terrenal pecaminoso, para buscar la salvación en el
desprecio por todo lo mundano.
Tanto en la obra de San Agustin como en la de Santo Tomás, se puede

apreciar que, ambos se propusieron armonizar a Dios y a la humanidad;
a la Revelación con la razón, y a la Providencia divina con la libertad
humana, partiendo de un orden universal apoyado en el Creador. Sin
embargo, lo que diferencia a la filosofia tomista del pensamiento
agustiniano, es que con Santo Tomás se producirá una concepción
optimista -ya no pesimista- del destino del hombre en este mundo. La
vida humana ya no será sólo una preparación para la muerte, como
pensaba San Agustin, sino una constante lucha por el bien y por la
virtud, tarea que se inicia en este mundo. Cabe destacar que la filosofia
escolástica del siglo XIII es esencialmente racionalista, influida por la
lógica y la metafisica aristotélica; que busca ante todo, elaborar una
teología racional más que dogmática.
Sin embargo, podemos concluir que la Teología escolástica es un

monumento filosófico que demuestra lo que el ingenio y la paciencia
humana pueden alcanzar en materia de argumentaciones teológicas,
para explicar la existencia de la sociedad y de todo el Universo, sin
apartarse de Dios.

1. Los historiadores de la Edad Media coinciden en admitir la poderosa influencia

de la organización feudal sobre la institución de la familia. Las costumbres, la
división del sistema feudal y las leyes de la época giran en torno a la propiedad y
a los distintos desmembramientos de ella. Es decir, que las leyes que regían para
el individuo o persona en cuanto a importancia vendrán después de las leyes
que regulan el sistema territorial debido al feudalismo imperante, en el que los
derechos de propiedad sobre el suelo fueron predominantes.
2. San Agustin escribe su obra La Ciudad de Dios, motivado por las vicisitudes de la
época, constituyendo el primer ensayo filosófico sobre la historia. En él explica la
venida de Cristo y su crucifixión como el momento de partida del ascenso de la
historia de la humanidad hacia la salvación y redención eterna, ya que aunque
los acontecimientos se presenten de forma violenta y caótica, como sucedía en
ese tiempo, tenían un sentido “providencial” con una meta a largo plazo, donde
la naturaleza espiritual del ser humano, culminaría su existencia verdadera al
lado de su Creador.
4. Botella, Juan y otros (editores) 1994. “El pensamiento político en sus textos” Ed.
Tecnos Madrid-España, p. 75.
5. González Díaz, L. F. ob. cit. p.
160. 6. Ibid. p. 161.
7. Ibid. p. 162.
8. Ibid. p. 163.
Según estudios de Savyigny y C. Hegel ( citados por G.Carlé) , la jerarquía feudal
basada en la nobleza, comprendía dentro de sí al colonato y la servidumbre. Sin
embargo, otra fracción poblacional que se dedicó al comercio y al trabajo como
“industria artesanal”, que se resistian al encierro del sistema feudal vinculado
a la tierra y el suelo y a los atropellos del señor feudal; mantuvieron en pie las
ciudades cuyo nervio social empezó a forjarse gracias a una población que poco a
poco fue conformando corporaciones de artes y oficios. De ahí resulta que
aunque al principio los municipios crecieron a la sombra del castillo feudal
buscando protección y defensa, poco a poco fueron levantando sus propias
libertades municipales, ya no a la sombra de la Iglesia o de la nobleza, sino que
ganaron su propia libertad e independencia. Las instituciones municipales se
forjaron por el carácter socio político de la época y por intereses de
supervivencia con libertad que se concretó en las llamadas “franquicias” que
adquirieron reconocimiento y garantias para trabajar y comerciar.
Posteriormente nacen los “estatutos” municipales que primero garantizaron la
“propiedad mueble” adecuada al comercio, como un rudimento original del
derecho comercial, cuya formación demuestra la pervivencia del viejo derecho
romano.
10. Ibid. p. 237….Cita a Sto. Tomás.
11. Maurer, Armand (1967) “Filosofia Medieval” Ed. Emecé, Bs.As.-Argentina, p. 189.
12. Ibid. p. 189.
14. La Ley Natural se presenta a través de las inclinaciones naturales del hombre

que no son mas que inclinaciones vitales innatas, que se traducen en parte como
comportamientos morales y también espirituales. El Derecho Natural se presenta
al ser humano con claridad y fijeza, en sus principios más universales, pero no
así en sus exigencias particulares; de ahí la necesidad del Derecho Positivo cuya
finalidad es coadyuvar al cumplimiento de la Ley Natural y la Ley Divina; porque
las circunstancias peculiares de la vida de las personas siempre llevan múltiples
complicaciones y problemas espinosos, que por su universalidad, el Derecho
Natural no puede resolver. Hirschberger, Johannes.( 1997) “Historia de la
Filosofia” tomo I°, Ed. Herder. Barcelona. pp.416.ss.
15. Enciclopedia Jurídica Omeba, (1982) ob. cit. p. 993.
16. Villoro T. Miguel (1996) ob. cit. p. 297.
17. Maurer, Armand, (1967) ob. cit. p. 189.
19. Hirschberger, Johannes (1971) “Breve Historia de la Filosofia” Ed. Herder,
Barcelona- España, p. 137.
20. Ibid. p. 137. Es así que Sto. Tomás coloca a la Ley Divina, siempre por encima de
la Ley Natural y de la Ley Humana o Derecho Positivo
24. Massini, Carlos J. (1980) “Política, Derecho, Equidad” Ed. Jurídica de Chile,
Santiago- Chile, p.72
25. Storig, Hans J. ( 1995) ob.cit. pp 300 ss….” El bien del hombre, en tanto que sea
hombre, consiste en que la razón sea perfeccionada en el conocimiento de la
verdad y en que las potencias de los apetitos inferiores sean dirigidos de acuerdo
con el hilo de la razón . Pues la humanidad le adviene al hombre porque tiene el
poder de la razón” ( Tomás de Aquino) citado por Storig…. El bien personal se da
mediante el desarrollo racional y la práctica de las virtudes cardinales ( griegas y
romanas) pero también y sobre todo, la práctica de virtudes teologales como la
fe, el amor y la caridad; es así que el bien común debe ser tarea de la autoridad
estatal mediante las leyes, que antes que todo, estarán dirigidas a guiar y
colaborar al ser humano en la realización de propio bien personal y espiritual.

UNIDAD 4
LA FILOSOFIA DEL
DERECHO EN LA ÉPOCA
MODERNA
UNIDAD 4. LA FILOSOFIA DEL DERECHO EN LA ÉPOCA MODERNA
TEMA Nro. 11.-
PRINCIPALES IDEAS FILOSOFICO-JURIDICAS

DEL RENACIMIENTO
11.1.- Características generales del

Renacimiento. 11.1.1.- Aspectos Socio-
jurídicos y Políticos. 11.1.2.- El
Humanismo.
11.2.- Los primeros esbozos del Contractualismo.
11.2.1.- Marsilio de Padua.
11.3.- Nicolás Maquiavelo.
11.4.- La Reforma
Protestante.
11.4.1.- Martin Lutero.
11.5.- La Escuela Clásica del Derecho Natural.
11.5.1.- Desarrollo del Derecho Natural Clásico.
11.1.- Características generales del Renacimiento.-
Alrededor del siglo XV, después de un largo milenio de pensamiento

dominado por la Teología, y una vida cultural centrada sobre una
concepción básicamente religiosa, con la mira puesta en el más allá de la
existencia terrena, el mundo occidental empieza a despertar con
inquietud y aspiraciones inmediatas, encaminadas al goce y dominio de
la vida presente, descuidando lo que respecta a los problemas ultra-
terrenos.
Si fue dificil delimitar dónde acaba el Imperio romano y dónde comienza

la Edad Media, también no es fácil definir las rupturas que abren lo que
después se calificará como “mundo moderno”, ya que la historia es un
continuo movimiento y una dinámica dificil de esquematizar, porque
los presupuestos de estos cambios que significan la reestructuración
del pensamiento social, provienen siempre de siglos anteriores, cuyo
producto cultural en cuanto a leyes, costumbres y creencias se va

enlazando paulatinamente a las nuevas ideas.
El Renacimiento trajo consigo una nueva concepción del mundo y de la

vida, ensanchando los horizontes del espíritu, que despierta con nuevos
bríos para la investigación cientifica. La decadencia medieval tuvo entre
otras causas, el desgaste interno de los procedimientos para demostrar
el conocimiento cientifico que bajo ningún concepto, se debería alejar
de la concepción teológica de la realidad y la vida social, haciendo
renacer de este modo, un inusitado entusiasmo por las ideas de los
antiguos clásicos. En primer lugar, se puede encontrar el germen de
estos cambios en la incontenible quiebra de la perspectiva religiosa en el
ámbito del pensamiento, como consecuencia de la pérdida del poder
político que sufrió la Iglesia a lo largo del medioevo, cuanto menos, de
su capacidad para influir eficazmente en el poder civil; además, la
Reforma protestante dio origen al comienzo de esa pérdida del dominio
espiritual de la Iglesia, iniciando un proceso de secularización del
Derecho, que conducirá a la separación entre el Derecho Natural y su
fundamentación religiosa.
Este cambio de mentalidad, se reflejará también en el estudio de las

leyes de la naturaleza, por dejar de ser ella, un parte integrante del
orden de la Creación, regida y estructurada por la ley eterna y divina,
para convertirse en una construcción racional que parte exclusivamente
de la capacidad humana. La renovada importancia de la razón, remite así
a una nueva comprensión del papel del individuo dentro del mundo y
dentro de la sociedad.
Ésta es también la época de los grandes descubrimientos geográficos,

que sacudieron la cosmovisión europea, y que contribuyeron a
desarrollar y profundizar sobre los derechos de la conquista y sobre los
fundamentos normativos del Estado. El Renacimiento es considerado
como un puente entre la Edad Media y la Época Moderna, donde se
producirá la primera aproximación entre las ciencias fisicas y las
matemáticas. Entre los cientificos que se encuentran en la línea de
intersección de una y otra época están Giordano Bruno y Nicolás de
Cusa.
Poco después se inicia la llamada revolución cientifica en el campo de
la astronomía con Nicolás Copérnico, Juan Képler, Galileo Galilei para
culminar en los descubrimientos fisico matemáticos y astronómicos de
Isaac Newton.

11.1.1.- Aspectos Socio-Jurídicos y Políticos.- Los grandes cambios

políticos del siglo XV; entre ellos: la desintegración de la unidad de la
cristiandad medieval en nacionalidades, la decadencia de la sociedad
feudal con la consecuente aparición de monarquías absolutas, las
guerras por causas religiosas, los descubrimientos y conquistas
allende los mares, y la difusión de las ideas gracias a la imprenta,
marcarán un nuevo enfoque de la ciencia política, porque primero
habrá que conocerse y ubicarse en esta nueva realidad, y recién
después vendrá el estudio racional de la misma. Los principios
filosóficos pasarán a segundo plano, porque los problemas sociales y
políticos se presentan más urgentes. Todavía se mantienen algunas
luchas entre Iglesia- Imperio pero se van afirmando reinos y
monarquías que posteriormente conducirán a la formación de las
nacionalidades modernas.
La vida religiosa que en Grecia y Roma fue un aspecto más de la vida

política , a partir de la Época Moderna con su semilla renacentista, el
poder político de la Iglesia disminuyó paulatinamente, debido a que
junto a esa sociedad de fieles, se coloca una colectividad nueva: el
individuo o persona que pertenece a una familia y es ciudadano de
un Estado; aunque también como creyente, es miembro de la Iglesia.
Análogamente, aquel grupo social que conformó los municipios de la
Edad Media, ignorado y menospreciado por el clero y la nobleza, a
partir del renacimiento y juntamente con el advenimiento de la
época Moderna, dio nacimiento a una nueva clase poderosa: la
burguesía, con la importancia nueva del trabajo, la industria, el
comercio resumidos en la actividad económica que empieza a
desarrollar vertiginosamente.
Hoy nos resulta dificil imaginar la estructuración del Derecho y del

Estado heredada del mundo medieval, donde existia una perfecta
composición institucional de los poderes de la Iglesia y del Estado, al
ir el poder temporal de la mano con el poder espiritual. La explicación
de dicha unidad y subordinación estaba en que la potestad de los
feudales, príncipes y reyes, para gobernar a sus vasallos y a sus
pueblos derivaba de Dios; así también, el nuevo espíritu renacentista,
no aceptará que el poder del soberano y del señor, sea proveniente
de Dios.
Durante los siglos XV y XVI, aparecen gran número de escritores

interesados en asuntos políticos, jurídicos y morales, aunque todavía
los límites entre Política, Derecho y Moral, no están claramente

establecidos. Uno de los problemas acuciantes que más interesó fue
el de las relaciones individuo-Estado, porque los ideólogos de la
época ya no buscaron el poder en la fe cristiana, lo que tampoco
significa una negación de Dios y de la religión por parte de ellos; lo
único que se discute es la necesidad del ministerio eclesiástico para
que los reyes y los señores tengan el imperio y el poder de gobernar,
potestad que más adelante recibirá el nombre de “soberanía”.
También, el espíritu corporativo y fraternal propio del medioevo,

donde lo que prevalecía era la fuerza de la institución espiritual de la
Iglesia, irá dando paso al sujeto individual, de voluntad libre y
autónoma, que se manifestará en el campo jurídico, como un
Derecho establecido sobre bases ya no teológicas, sino humanas,
cuyos primeros cultivadores son los intérpretes del Derecho romano
como legislación positiva, ya que los consideraban como la mejor
interpretación de la razón natural.
Para entonces, las ciencias jurídicas se especializan entre tres ramas:
 El estudio práctico del Derecho Positivo, que será objeto de la

Jurisprudencia.
 El estudio histórico del Derecho, que dará lugar a la Historia de
las Ciencias Jurídicas.
 Y el Derecho Natural, que es objeto de la Filosofia Jurídica. (1).
11.1.2.- El Humanismo.- Surgido en esta época, sentó las bases y
principios que influirán en el progresivo cambio de postura cientifica
frente al pensamiento medieval. El humanismo “sitúa el ideal
formativo del hombre, en el estudio de la antigüedad pagana, lo
seculariza independizándolo de la Iglesia y distanciándolo de los
criterios medievales”(2). El interés por lo antiguo y clásico provoca el
acercamiento a otra cultura en la que se valora al ser humano desde
una perspectiva más mundana, y como un ser cuya naturaleza fisica
no es precisamente pecaminosa y objeto de cuidado y guía espiritual
constante, porque al lado de su función redentora, se sitúa la función
civil. La exaltación de la libertad de elegir la propia conducta , destino
y comportamiento social tanto en el orden religioso como social y
cultural, lleva al hombre renacentista a buscar la verdad por caminos

propios y logra también imponer la moderna noción de Ciencia,

cuyos conocimientos no trabajan más con verdades que han sido
impuestas por Revelación y por decisión del poder eclesiástico, sino
que resultan de ese afán por investigar y descubrir la naturaleza y el
universo con los propios recursos metodológicos.
11.2.- Primeros esbozos del Contractualismo.-
Las primeras huellas de la teoría del contrato social se pueden encontrar

mucho antes del siglo XVI.
El Contrato Social es una doctrina social y jurídica que considera a la

sociedad humana como resultado de un acuerdo de voluntades de los
hombres, libres e iguales, para dar origen al Estado. Fueron los
individuos quienes con su propio consentimiento dieron lugar
primeramente a la familia, como el diseño primordial sobre el cual fue
tejiéndose toda la variedad de convivencia civil y política. Esta teoría
enseña que “habría existido un estado primitivo de naturaleza, en el
cual el hombre aislado, disfrutó de independencia absoluta. A ese
estado sucedió el de sociedad, por medio de un contrato consentido de
manera común y tácita, el cual impone restricciones a la independencia
de cada uno”(3).
La idea básica de la doctrina contractualista, radica en la demostración

de que el poder político es emanación del pueblo, que además de
constituirlo, puede también destituirlo o revocarlo, desde el momento
en que no cumpla con las obligaciones contraídas o no colme las
aspiraciones de la colectividad.
11.2.1.- Marsilio de Padua.- (1275-1343), teólogo y teórico político

italiano, fue uno de los primeros en delinear una teoría del contrato
social, cuyo germen está en los sofistas griegos y en Epicuro.
El origen de una comunidad, proviene del libre consentimiento de

asociación, orientado hacia el Bien Común. La comunidad popular
conserva ese poder original y es además la instancia suprema de la
vida política. La autoridad tendrá la facultad de aplicar e interpretar
las leyes, pero el verdadero soberano que tiene competencia para
hacerlas, es el pueblo, que puede desconocer al gobernante, pedir
cuentas de sus actuaciones, y hasta destituirlo.

11.3.- Nicolás Maquiavelo.-
En su célebre obra “El Príncipe” glorifica la omnipotencia del Estado, y

subordina los principios morales de la vida pública a los requerimientos
del Estado. De aquí se le señala como uno de los principales defensores
de la política del poder.
Animado por los deseos de unidad y grandeza de su patria Italia,

entonces disgregada y disminuida; y guiado por su animadversión hacia
el Papado, concibe un Estado italiano unitario, dirigido por un
gobernante o Príncipe que deberá recurrir si es necesario, a la traición,
la mentira y la violencia; porque el lenguaje de la fuerza, es el único que
Maquiavelo considera conveniente para mantener el poder.
Pero contra la maldad humana y la lucha por el poder no es suficiente

la fuerza, y por eso, recomendaba que el Príncipe sea a la vez, zorro y
león: “un zorro para colocar las trampas y un león para espantar a los
lobos”(4). Además, el Príncipe deberá reflejar hacia sus súbditos una
imagen buena y venerable, aunque en realidad no tenga tales
cualidades porque la apariencia vale tanto o más que la verdad:
“...siempre es bueno para él, por ejemplo, parecer clemente, fiel,
humano, religioso, sincero...”. “...Es menester, como he dicho, que no se
aparte mientras pueda, de la vía del bien, pero en caso de necesidad
sepa encontrar en la del mal”. (Maquiavelo). (5).
Con las anteriores expresiones, Maquiavelo ensalza la hipocresía que

debe tener el Príncipe (gobernante) como si fuera una verdadera virtud.
En el retrato de su “Príncipe” pinta cínicamente esta “virtud” del “hacer
creer y del parecer”, fijándose únicamente en los resultados
provechosos que le reporten: conservar su poder y su Estado.
Su confianza en el Derecho se muestra llena de reservas: “… Hay que

tener claro que solo hay dos modos de acabar una disputa; el camino
de un proceso regulado por el Derecho, o el camino de la violencia. El
primero, es el que utilizan los hombres; el segundo los animales. Dado
que el primero no siempre trae una solución, a veces hay que recurrir al
segundo …”. (Maquiavelo). (6).

El Derecho termina, sobre todo, allí donde empieza el Estado; y en el

Estado no vale ni la moral, ni las leyes, solo vale la lucha por el poder;
lucha que puede ser militar o política.
En su obra se distinguen también, entre lo que él llama: “buenas leyes”

y “buenas armas”, que son condiciones esenciales para la consolidación
de cualquier Estado. Ambas están relacionadas recíprocamente, porque
según Maquiavelo, es imposible fijar leyes que regulen el
comportamiento de los súbditos si es que no están acompañadas con :
“buenas armas”, que obliguen a cumplir lo legislado. Sin embargo, las
“buenas armas” para el autor, no son los ejércitos mercenarios tan
frecuentes en su época, que se vendían al que mejor les pagaba; sino,
son las fuerzas nacionales permanentes, integradas por ciudadanos
patriotas, dispuestos a luchar por su propio Estado.
Las teorías de Maquiavelo están respaldadas por la mentalidad empírica

y pragmática de su autor, “quien considera al Estado como un
mecanismo del juego de fuerzas y pasiones humanas. (7), como también
el Derecho, que para él es solo un producto de las fuerzas sociales,
históricas, sociológicas y económicas cuya base principal está en móviles
utilitarios.
Aunque la máxima “el fin justifica los medios” no se encuentra

literalmente en Maquiavelo, se considera como equivalente un
fragmento de “El Príncipe”, en el que al plantearse el problema de si el
príncipe está obligado a respetar los pactos, conforme al principio
“pacta sunt servanda”, como principio moral universal, cualquiera que
sea su fundamento -religioso, racional, utilitarista, etc.-, responde que,
los gobernantes que han hecho “grandes cosas”, han tenido poca cuenta
de eso, de donde resulta que lo que cuenta en la conducta del que
gobierne, es la conservación del poder y del Estado, porque el logro de
los fines hace válidas las acciones, como la de no respetar los pactos
convenidos.
En una cita de su obra “El Príncipe” afirma: “A los hombres, hay que
adularlos o destruirlos. Pues de una pequeña injusticia, siempre podrán
vengarse. Pero desde la tumba, ya no se venga nadie. Así pues, si se
comete una injusticia contra alguien, debe hacerse de tal modo que él
no pueda vengarse más”(8).
La amoralidad en la política propugnada por Maquiavelo, en cuanto a que

las acciones de los políticos deben ser calificadas según su contribución

al logro del objetivo, no puede ser juzgada aislándola de las condiciones
sociales y políticas, y de los acontecimientos históricos que enmarcaron
su pensamiento; aunque siempre sus teorías han sido combatidas, en la
práctica, muchas veces han sido seguidas.(9)
11.4.- La Reforma Protestante.-
La Reforma religiosa del siglo XVI, fue otro fenómeno ligado al

Renacimiento. Por su repercusión mundial, fue además un
acontecimiento significativo en la historia moderna del mundo
occidental.
Esta necesidad se había sentido ya desde dos siglos atrás, porque la

Iglesia llegó al extremo de verse mezclada en asuntos políticos y en
guerras entre Estados europeos. Muchos deseaban una revisión de
la actitud mundana adoptada por el catolicismo romano. Por otra parte,
y como consecuencia de la asociación entre Estados e Iglesia, los cargos
jerárquicos en el poder eclesiástico, se obtenían más, por
recomendaciones políticas e influencias económicas, que por méritos
espirituales. “A esta situación habría que añadir lo que el historiador
Boulanger describe con las siguientes expresiones: El desorden
imperante en todas partes, tanto en la cabeza como en los miembros,
en los días del Renacimiento, había ocupado el Solio Pontificio; Papas
como Alejandro VI, cuya vida fue un conjunto de escándalos; Julio II, que
más tenía de guerrero que de religioso; y León X, bajo cuyo pontificado
empezó la Reforma, y que más se preocupaba de las artes y de las letras,
que de los intereses espirituales de la cristiandad”(10).
Los reformadores protestantes fueron en definitiva, teólogos cristianos

que sobre la base de una nueva interpretación de la Biblia, entendieron
la posición del Cristianismo en el mundo -incluyendo la esfera política-,
en términos diferentes a los ofrecidos por la Iglesia católica en siglos
anteriores. La Reforma protestante, no rompió la relación entre religión
y política; esta relación se hizo todavía más estrecha, pero
significativamente diferente. Hegel escribiría más tarde que: “…Con la
Reforma, la Religión y el Estado se encontraban en armonía y gracias a
ella se pudo realizar la verdadera reconciliación del mundo con la
Religión. La Reforma encarna el principio de libertad; su contenido
esencial es que el hombre se halla determinado por sí mismo a ser libre,
y el Estado con sus leyes, no sería

otra cosa que la realización exterior, en la realidad, de la Religión…”(11).

Gracias a la Reforma, el Estado no necesitará someterse a la autoridad
eclesiástica externa, para ser un Estado recto y justo, ganando así en
autonomía, y avanzando en la secularización del mundo, de la sociedad y
de las leyes.
11.4.1.- Martin Lutero.- (1483–1536). Monje agustino, teólogo

y jurista, nacido en Alemania. Indignado por la corrupción que
imperaba en la Iglesia católica, formuló sus objeciones en forma de
95 proposiciones que clavó en las puertas de una iglesia en Alemania.
Sus proposiciones fueron un acto de liberación que corría paralelo
con la liberación espiritual del individuo en el Renacimiento,
afirmando que la única posibilidad de redención es la fe en la palabra
de Dios (las Escrituras). La fe, se yergue una vez más sobre la razón
estigmatizada por Lutero como “la prostituta del diablo”(12).
La tesis de que solo la fe en Dios hace justos a los hombres, es la

piedra angular de la teología luterana, y punto de partida de todas
sus reflexiones, incluyendo las políticas y jurídicas, porque -dice
Lutero-, “sí todos tenemos un solo Evangelio, ¿cómo no íbamos a
tener también el poder para apreciar y juzgar lo que es justo o injusto
en la fe?. Por ello -concluye-, tenemos que hacernos libres y valientes,
y no tenemos que dejar enfriar el espíritu de la libertad con palabras
imaginarias de los Papas”(13).
Por lo tanto, no puede afirmarse, que fuera la reforma luterana la que

abrió camino a la libre investigación cientifica y a una filosofia libre de
ataduras teológicas, porque Lutero solo postulaba la libre
investigación y estudio de las Escrituras.
En general, la Reforma protestante contribuyó a la liberación de la

conciencia moral individual en el campo religioso, pero también
fortaleció la autoridad del Estado. También se le debe su contribución
a la democracia y el respeto a la libertad del individuo, quien se vuelve
responsable sólo ante Dios, mediante la propia conciencia. Al ganar
el Estado en autonomía con respecto al poder eclesiástico, también se
avanzaría en la secularización del Derecho.

11.5.- La Escuela clásica del Derecho Natural.-
Los primeros pasos del Derecho Natural en la Edad Moderna, van

aparejados a las necesidades de la época, desarrollándose sobre bases
filosóficas, teológicas y jurídicas antiguas, en un proceso de
secularización y crítica creciente del Derecho natural cristiano. En los
albores del Renacimiento comenzará una nueva concepción del Derecho
natural, de inclinación racionalista. La razón, será considerada como el
máximo valor del individuo y de la humanidad, y la configuración del
Derecho Natural de la época será mediante un método rigurosamente
lógico y deductivo, ausente de todo sentido natural e histórico.
La revolución social iniciada en el siglo XV, haría posible rendir culto a la

razón, sin tener que recurrir a demostraciones de carácter religioso o de
cualquier otro que no fuera estrictamente racional. “Renacía con
nuevos bríos una confianza en la razón, que había desaparecido con la
civilización greco-romana”, (14), prevaleciendo solamente la concepción
racional del hombre, a diferencia de la concepción teológica, que había
predominado durante la Edad Media.
El Derecho Natural de los siglos XVII y XVIII, introducirá algunos

planteamientos nuevos en consideración y análisis de la nueva situación
humana y política a raíz del descubrimiento del Nuevo Mundo y el
consiguiente desarrollo del comercio. Asimismo, ofrecerá también un
análisis de otro fenómeno político de la época, que fue la aparición de
las monarquías y de los Estados absolutistas.
11.5.1.- Desarrollo del Derecho Natural Clásico.- El estudio del

Derecho Natural en su desenvolvimiento a partir del Renacimiento ha
seguido el orden siguiente:
 El Derecho Natural del siglo XVI y comienzos del XVII, inserto

todavía en los principios teológicos protestantes y católicos.
Se destacaron Francisco Suárez, Juan Althusio, Hugo Grocio y
Christian Thomasio.
 La época de los sistemas del Derecho Natural clásico
correspondientes a las construcciones políticas de Tomás
Hobbes, Benito Spinoza, John Locke y Samuel Puffendorf.

 El Derecho Natural de la Ilustración, con la Escuela del Derecho

racional de Manuel Kant.
 Los sistemas liberales de Derecho Natural que se desarrollaron
después de Kant y como consecuencia de la Revolución
Francesa, con su enumeración de Derechos Fundamentales de
la Persona y la afirmación de la división del poder del Estado
como garantia de Justicia.

2. Topasio F., Aldo (1996) “Historia del Derecho” Ed. Edeval. Valparaíso-Chile, p. 75.
3. Cabanellas, Guillermo, (1979) “Diccionario Enciclopédico de Derecho Usual”. Ed.
Heliasta. Bs.As.-Argentina Tomo II, p. 359.
4. Botella, Juan y otros (1994) ob. cit. p.
122. 5. Ibid. pp. 121-122.
6. Störig, Hans (1995) ob. cit. p. 335.
7. Villoro T., Miguel (1994) ob. cit. p. 67
8. Störig, Hans (1995) ob. cit. p. 334S.
9. El Príncipe debe solo confiar y basarse en si mismo, con la ley por un lado, pero
por el otro, la astucia, la fuerza, la violencia. La política es el reino de las
apariencias, “…ya que todos ven como apareces, pero pocos palpan lo que eres”.
Sin embargo para conservar el Estado bajo su mando, el Príncipe deberá siempre
echar mano de las pasiones humanas que abundan en el pueblo: la envidia, el
odio, la codicia y ambiciones, la ingratitud y volubilidad y otros. Pero siempre
procurará no ser odiado por su pueblo : “…La mejor fortaleza es no ser odiado
por el pueblo, porque por muchas fortalezas que tengas, si el pueblo te odia, no
te salvarán”.Citas extraídas de la obra “El Príncipe”( Maquiavelo)
10. Conde O, Ramón (1961) ob. cit. p. 166.
11. Vallespín, Fernando (1995) ob. cit. p. 172.
13. Vallespín, Fernando, (1995) ob. cit. pp. 176-177.
14. Rojas A., Víctor (1991) “Filosofia del Derecho”. Ed. Harla S.A., México, p. 231.


TEMA Nro. 12.-
EL DERECHO NATURAL CLASICO DEL RENACIMIENTO
12.1.- Francisco Suárez.

12.1.1.- La Ley Natural.
12.1.3.- Distinción entre lo Jurídico y lo Moral.
12.1.4.- El Derecho y la Justicia.
12.1.4.1.- Condiciones necesarias a la Ley.
12.1.5.- La Sociedad.
12.2.- Hugo Grocio.
12.2.1.1.- Los principios del Derecho Natural.
12.2.2.- El Derecho de Gentes.
12.2.3.- La Sociedad y el Estado.
12.3.- Christian Thomasius.
12.3.1.- Los Preceptos del Derecho Natural.
12.1.- Francisco Suárez.- (1548–1617).-
Sacerdote jesuita español. Afirmó que la condición temporal y corpórea

del hombre es la que lo sitúa en medio del torbellino de problemas
jurídicos y sociales. Las fuerzas sociológicas y económicas, los hechos y
situaciones históricas, y las pasiones, entre otras, someten al hombre a
sus fluctuaciones temporales e históricas haciendo necesaria la
imposición de normas reguladoras. Su tratado “De Legisbus ac Deo
Legislatore” es una exposición del Iusnaturalismo tradicional que
nuestra un carácter progresivo y renovador.

El Derecho para Suárez, está condicionado -por un lado-, por las

circunstancias históricas y socio-económicas; y por otro, por la
intervención del legislador que regula esas situaciones creando las
normas jurídicas.
12.1.1.- La Ley Natural.- Comprende todo el campo de la Ética,

o normas que rigen la conducta humana. La ley natural es pues la
expresión de todo el sistema moral, universal y verdadero, que ha
sido puesto por Dios en la conciencia del hombre. Al igual que San
Agustin y Santo Tomás, enseña que, gracias a la Ley Natural, el
hombre participa de la Ley Eterna. Por la Ley Natural, podemos
conocer los grandes principios que deben regular en forma general a
nuestra conducta. Por ejemplo: los tres principios fundamentales,
“vivir moralmente; no hacer daño a nadie; y dar a cada uno lo suyo;
como también, los principios de las virtudes morales”. (1).
La ley natural es universal y absoluta, porque es válida para todo el

género humano, en todo tiempo y lugar. Es única, pero se manifiesta
en dos sentidos: se da a la conciencia del hombre como una multitud
de preceptos que forman un todo armónico, proceden de un mismo
autor: Dios, y además, persiguen lo mismo; se resumen en el
mandato moral de “hacer lo que es bueno y la prohibición de lo que
es malo”.
12.1.2.- El Derecho Natural.- “La creencia de que en el tiempo se está

realizando un orden eterno, fundado en la verdad y la Justicia; y la fe
en la misión del hombre para conocer y co-participar en la realización
de ese orden, sirven a Suárez para matizar en forma nueva su
doctrina del Derecho natural” (2), que proviene de la Ley Natural. A
pesar de ser inmutable y único, el Derecho Natural puede prescribir o
prohibir diferentes mandatos en relación con la mutabilidad o los
cambios de las situaciones sociales a las que se dirija.
Para Suárez, la Ley Natural en sus principios más generales, es

absoluta y perenne, como un imperativo racional inmutable que
refleja la Ley Eterna; pero referida a la naturaleza de las cosas del
mundo y a las circunstancias humanas, es variable y relativa a las
situaciones en las que se aplica. Al respecto Suárez afirma: “ …Así
como la Medicina aplica unos preceptos para los enfermos y otros
para los sanos; uno para los fuertes y otro para los débiles, y no
obstante no varían por esto, las reglas de la Medicina, sino que se
multiplican, y unas sirven
ahora y otras después; así el Derecho natural, permaneciendo el

mismo, manda una cosa en tal ocasión y obliga ahora”(3)
El legislador podrá entonces y en muchos casos, configurar las

normas jurídicas de acuerdo a las circunstancias, sin embargo,
esascircunstancias presentes pueden cambiar en el futuro, por lo que
habrán de adecuarse y adaptarse los preceptos, a las nuevas
situaciones sociales; “La materia social es algo vario y mudadizo, y así
ocurre que, aún cuando los primeros principios de Derecho Natural
sean inmutables, al ser aplicables a esa materia social, que aquí es
diferente de allá, y que se transforma con el correr del tiempo, dan
lugar a normas también diversas. Y esas normas derivadas de la
conjugación de los principios con una determinada realidad social,
son también normas de Derecho natural, si bien su validez está
condicionada por la presencia de unos determinados supuestos de
hecho, los cuales al cambiar pueden dar lugar a que también cambie
la norma de Derecho Natural”(4).
En consecuencia, según Suárez, el Derecho Natural se configura en

función de una doble estructura normativa:
 La de un Derecho Natural Primario, como sistema de principios

en abstracto y general, por ejemplo: el deber de respeto a la
vida, el principio de apropiación de los bienes, la igualdad de
los seres humanos, etc. Recibe el nombre de Derecho Natural
Preceptivo y;
 La de un Derecho Natural Secundario, cuyo contenido depende
de la voluntad del hombre y de las circunstancias histórico-
sociales. Viene a ser un derecho subordinado al primario, pero
con flexibilidad condicionada. Suárez lo denomina Derecho
Natural Dominativo. (5).
12.1.3.- Distinción entre lo Jurídico y lo Moral.- Suárez hizo una
diferenciación muy clara entre lo jurídico y lo moral:
 Lo Jurídico, tiene por objeto formar al buen ciudadano,

orientándolo hacia lo social y hacia el Bien Común; es coactivo y
su origen está en el poder (político) que lo crea.
 Lo Moral, ordena al hombre en su interior, su finalidad específica

es hacerlo bueno; su contenido es mucho mas extenso que lo

jurídico además, en las acciones morales, la libertad y el libre
albedrío juegan un papel decisivo.
Sin embargo, el arbitrio humano o libertad de la voluntad de la
persona, desempeña un papel preponderante en la configuración y
creación de las normas jurídicas, al influir en una de las funciones del
Derecho Positivo: aquella que escoge entre las posibilidades
reconocidas por la Ley Natural, cuya determinación y selección
buscará acercarse lo más posible, a la Justicia anhelada por las leyes
humanas.
12.1.4.- El Derecho y la Justicia.- Para Suárez, el Derecho es el

“objeto de la Justicia; es decir, que sirve para regular aquellas
relaciones armónicas que deben darse entre los hombres para que
impere la virtud de la Justicia”; (6), mientras que la ley es “un
precepto común, justo y estable con suficiente promulgación”(7).
Toda ley para Suárez, presupone la racionalidad y la libertad de los

ciudadanos, porque es la condición necesaria para recibir y cumplir
un precepto. Según el autor, las leyes no solo mandan u ordenan, sino
también motivan e impulsan. Son obra de voluntad del legislador,
y van dirigidas a voluntades indivisibles; “pero también son obra de
la razón, porque lo que mandan debe ser justo, es decir, debe crear
relaciones armónicas, cuya meta es el Bien Común”. (8).
12.1.4.1.- Condiciones necesarias a la Ley.- Para la Ley Positiva o

Humana, Suárez afirma que deben existir las siguientes condiciones:
 Autoridad con jurisdicción adecuada.

 Súbditos racionales y libres.
 Intimación y promulgación completamente clara y precisa.
 Que lo que mande o prohíba deba ser justo.
 El objeto de la ley debe ser en materia y situación
determinada. Para la Ley Natural, se dan las siguientes
condiciones:
 Dios es la autoridad.
 El género humano, son los súbditos.

 La promulgación está impresa en la conciencia del hombre.
 El precepto o norma es precisamente el dictamen de nuestra
conciencia. (9).
Si el hombre fuera solo un ser espiritual, no necesitaría del Derecho,
porque es su condición temporal y corpórea, la que lo sitúa en los
hechos y circunstancias históricas, sociológicas y económicas; como
también lo coloca entre otras influencias como son las pasiones y
ambiciones humanas. Cuando el legislador las ignora -según Suárez-,
solo se elaboran “utopías”. “El Derecho aparece cuando el legislador
es capaz de descender de las altas esferas de la especulación sobre lo
ideal y de plasmar oportunamente esas aspiraciones ideales de
armonía social, en la vida real y concreta de una sociedad
determinada”(10).
La Justicia, deviene entonces, de la correcta interpretación del

espíritu de la Ley Natural. Todo Derecho se acercará más al ideal de
Justicia, cuando se adecue a la naturaleza de las cosas; y a todas las
circunstancias y situaciones de tiempo, lugar, costumbres y demás
influencias humanas en las que el hombre se encuentra inmerso.
12.1.5.- La Sociedad.- Para Suárez, la sociedad existe gracias a un

acto libre resultante de la naturaleza humana, el contrato es pues, un
imperativo de la ley racional. El estado de naturaleza, es un estado de
libertad, igualdad e independencia en el que no existe poder político.
Al respecto, Suárez escribe: “...Todos los hombres nacen libres por la
naturaleza de las cosas, y de allí se sigue que nadie tiene jurisdicción
política sobre nadie...”(11).
Esta condición natural del hombre, sin leyes positivas, no es un

estado de carencia absoluta, pues existe una ley (natural), que es
propia del género humano, que juntamente con su naturaleza social,
lo conducirá a formar la comunidad política, dotándola de la fuerza
coactiva que le dan las leyes, para lograr el Bien Común y la
preservación de ella misma.
12.2.- Hugo Grocio.- (1583-1645).

Jurista y teólogo holandés fue el polo contrario de Maquiavelo.

Juntamente con Francisco de Victoria y Francisco Suárez -ambos
españoles-, es considerado fundador del moderno Derecho
Internacional, pero es a Hugo Grocio, a quien se le debe la
sistematización de tales doctrinas. Su obra notable “Del Derecho de la
Guerra y de la Paz”, marcó el advenimiento de una doctrina jurídica que
separaría definitivamente al Derecho, de la Teología y de la Religión.
12.2.1.- El Derecho Natural.- La definición del Derecho natural que

ofrece en su obra, esta basada en la naturaleza racional del hombre
independiente de la existencia de Dios: “... Es el dictado de la recta
razón que indica, que un acto, según sea o no, conforme a la
naturaleza racional y social del hombre, tiene en sí una cualidad de
bajeza o de necesidad moral”(12).
Grocio no pretendía combatir la religión ya que su intención fue

secularizar al Derecho, dándole un fundamento puramente racional,
aunque no lo separó de la Moral: “Cierto que Grocio trato de
independizar enteramente el Derecho natural frente a la teología;
cierto que para él, la validez inmediata del Derecho natural reside en
la naturaleza racional del hombre. Sin embargo, por debajo de esa
naturaleza racional del hombre, se halla el acto creador de Dios”(13).
En su propósito para hallar la razón natural, parte de principios

derivados de la naturaleza humana reconocidos tanto por los incultos
como por los estudiosos, aceptando la autoridad de los doctos en
Derecho y de los legisladores, porque consideraba como gran
argumento de verdad, al consentimiento universal. Para Grocio, la
naturaleza humana, especialmente la sociabilidad innata del ser
humano y los principios derivados de ella, son fundamento del
Derecho Natural mientras que el común y universal
consentimiento, es la base del Derecho de Gentes.
Haciendo a un lado los derechos positivos vigentes, Grocio propuso

en su lugar, un sistema jurídico fundamentado en la naturaleza
racional y social del hombre. “Este nuevo Derecho natural, tan
diferente del Derecho natural tradicional, debería ser inmutable y
válido igualmente para todos los pueblos; subsistiría aún cuando no
hubiese Dios, o aún cuando Dios no cuidase de las cosas humanas,
pues se fundaría en la

noción (racional) inmutable del hombre”(14).
Los seres humanos son también por naturaleza, un seres sociales,

y de allí proviene el Derecho, además de ser indispensable para el
mantenimiento de la comunidad social. Grocio escribe que “de
la naturaleza del hombre deriva el impulso de sociabilidad, pero la
determinación de la forma concreta que la organización política de la
sociedad haya de tomar, esto ha sido dejado al arbitrio humano”(15).
12.2.1.1.- Los principios del Derecho Natural.- Existen reglas

básicas del Derecho Natural, que si son transgredidas afectarían a
la naturaleza social humana, al ir en contra del orden social
natural; ellos son:
 Abstenerse de lo que pertenece a otro.
 Cumplir las promesas. (Pacta sunt servanda).
 Indemnizar por el daño causado a otro y,
 dar castigo a quien lo merezca. (16).
Grocio también reconoce que la utilidad, es un apoyo para el

Derecho Natural, como también, es uno de los motivos para el
establecimiento del Derecho Positivo o Voluntario, al que llama
así, por ser resultado de la voluntad humana variable y
contingente.
12.2.2.- Derecho de Gentes.- Es el que combina el Derecho Natural

y el Voluntario o Positivo. Grocio tuvo el mérito de introducir la idea
del Derecho en las relaciones internacionales. Trató de demostrar
que los convenios celebrados entre Estados, producto del
consentimiento común, tienen validez y obligatoriedad jurídicas por
Derecho Natural.
También intentó exponer con orden sistemático, lo que al Derecho

en tiempos de paz y en tiempos de guerra se refiere. Se preocupó
además, por separar lo mutable y lo particular en el Derecho de los
diversos pueblos, para encontrar lo de inmutable y de universal que
hay en ellos. Así, el Derecho de gentes que los romanos habían
aplicado a las relaciones jurídicas entre los ciudadanos y extranjeros,
gracias a la obra de Grocio se comenzó a aplicar a las relaciones que
median entre
los diversos pueblos y Estados, lo que se vino a llamar posteriormente

Derecho Internacional.
12.2.3.- La Sociedad y el Estado.- Grocio, entendía al Estado como,

“una asociación completa de hombres libres reunidos para el disfrute
de derechos y para sus comunes intereses”(17).
Las pautas de conducta ofrecidas por el Derecho Natural, son

garantia de una legislación justa como también de la perdurabilidad
de una sociedad. Un Estado permanecerá a través del tiempo, si
garantiza la vigencia de los principios del Derecho Natural.
Recomendó también, la tolerancia en las diferencias religiosas,

declarando su respeto por todas las religiones, siempre que admitan
la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.
El origen de la sociedad para Grocio, está también en el contrato o

pacto que hará posible su existencia. Según él, no existe un contrato
social único, sino habran cuantos den lugar a las muchas
Constituciones existentes. Toda Constitución política ha sido siempre
precedida por un correspondiente contrato que da legitimidad al
gobierno. Los gobernantes estarán obligados a observar los principios
del Derecho Natural y del Derecho de Gentes; sin embargo, los
súbditos no tienen el derecho a rebelarse, ni podrán destituirlo. Así,
para Grocio, los principios del Derecho Natural quedan confiados en
última instancia, al cuidado benévolo y al buen criterio del
gobernante o soberano, el que ordinariamente no estaría sometido a
ningún control por parte del pueblo.
En Grocio, la doctrina del contrato social se encuentra todavía en

germen y como una consecuencia lógica de sus principios del
Derecho Natural y del Derecho de Gentes.
12.3.- Christian Thomasius.- (1655-1728). Teórico político alemán,

fue otro representante del iusnaturalismo racionalista, pero con
cierta inclinación utilitaria. Afirmaba que la naturaleza humana como
fundamento del Derecho natural, estaba caracterizada
principalmente por “el instinto fundamental del hombre, de vivir lo
mas larga y felizmente posible”(18).

12.3.1.- Los Preceptos del Derecho Natural.- Los principios del

Derecho Natural pertenecen a la Etica, como parte de la Filosofia.
La filosofia del obrar humano, propiamente la Etica en su acepción
más general, para Thomasius comprende tres ramas: La Moral, la
Política y el Derecho, cada cual con sus preceptos respectivos que
son:
 Honestidad, en el trato con los demás , precepto propio de la

Moral; supone que cada cual debemos ser internamente, o
hacer nosotros mismos, como quisiéramos que los demás
fuesen internamente para con nosotros.
 Decoro, tratando al otro como lo esperamos nosotros mismos,
precepto propio de la Política; supone hacer con los demás,
lo que quisiéramos que los demás hagan con nosotros,
proporcionándonos el respeto de nuestros semejantes.
 Equidad, consistente en no hacer al otro lo que no queremos
que nos hagan a nosotros; es el precepto fundamental del
Derecho, al que también Thomasio denominaba “el iustum”.
García Máynez, resume el pensamiento de Thomasius en los
términos siguientes: “para lograr la tranquilidad interior, el hombre
debe vivir honestamente. Si desea estar en paz con sus semejantes,
ha de practicar la Justicia; y si anhela disfrutar de la ayuda de sus
prójimos y conseguir que se vean impulsados a la conservación del
orden, ha de vivir con decoro”(19).
Consiguientemente, a Thomasius se debe uno de los primeros

intentos de diferenciación entre Derecho y Moral. Los preceptos
morales se refieren solo al fuero interno, con su principio básico que
es lo honesto, considerándolos imperfectos, porque no son
coercibles, y tienden al perfeccionamiento íntimo; mientras que los
deberes jurídicos, son llamados perfectos, porque son obligatorios. Su
principio es lo justo “el Iustum”, y tienden al perfeccionamiento
social.

1. Villoro Toranzo, Miguel (1996) ob. cit. p. 202.

2. Ibid. p. 193.
3. A†alión, Enrique y Vilanova, José (1993) ob. cit. p. 225.
Solo son inmutables, los primeros principios de la Ley Natural, por lo que es
necesario tomar en cuenta circunstancias y contingencias que permitan su
adaptación a condiciones que nunca varíen sus fines últimos : La Justicia y el Bien
Común. Podemos decir que el Derecho Natural se origina en la naturaleza
humana pero su origen definitivo es Dios; mientras que el Derecho Positivo se
origina en la voluntad del legislador. El primero no es coactivo, mientras que el
segundo lo es.
5. Terán, Juan Manuel (1998) ob. cit. p. 275.
7. Ibid. p. 201.
8. Ibid. p. 201.
9. Ibid. p. 201.
10. Ibid. p. 158.
11. Enciclopedia Jurídica Omeba (1986) ob. cit. p. 999..Cita de Suárez
Grocio no vio en el hombre a un ser dominado por desconfianza y temor, antes
bien, encuentra en éste un ser social que busca en la convivencia con los otros no
solo beneficio propio, sino la realización de la justicia. Además de la recta razón,
encuentra que el consentimiento universal y la autoridad, son también base del
derecho natural
13. Enciclopedia Jurídica Omeba (1986) ob. cit. p. 1005.
15. Enciclopedia Jurídica Omeba Tomo XV, ob. cit. p. 1004.
16. Muñoz, Carlos (1996) ob. cit., p. 193.
17. Ibid. p. 194.
En muchos de sus conceptos y conclusiones sobre el Derecho Natural, Grocio se
apoyó en las enseñanzas de los Jurisconsultos romanos, al considerar al derecho
como un vínculo necesario en toda sociedad. Aunque no distinguió el Derecho de
la Moral, trató de secularizarlo independizándolo definitivamente de la teología
escolástica. Al analizar los conceptos concernientes al Derecho Natural, distingue
aquél que se funda en la racionalidad humana, pero también reconoce su
influencia en el Derecho de Gentes, diferenciándolo del D. Natural, porque el D.
de Gentes se funda en el consentimiento universal, agregando que reconoció la
necesidad e importancia de la Autoridad en la realización de lo justo; es así que
Grocio dio paso al reconocimiento del otro fundamento del Derecho: la utilidad
que reporta la aplicación del Derecho para una convivencia social pacífica.
En sus análisis sobre estos temas, el autor utiliza el método histórico
comparativo, y no así la deducción puramente racional; lo que constituye otro
paso al reconocimiento de otros métodos empíricos e inductivos en el estudio
del Derecho Natural de la época.
19. Enciclopedia Jurídica Omeba Tomo XIV, ob. cit. p. 1006.

TEMA Nro. 13.-
EL RACIONALISMO Y EL EMPIRISMO
DE LA EPOCA MODERNA
13.1.- Aspectos generales del pensamiento moderno.

13.2.- El Racionalismo filosófico.
13.2.1.- El Racionalismo jurídico.
13.3.- El Empirismo filosófico.
13.3.1.- El Empirismo jurídico.
13.4.- Comentarios críticos.
13.1.-Aspectos generales del pensamiento moderno.-
La Filosofia moderna abarca las corrientes del pensamiento humano

aparecidas en Europa desde el siglo XVII hasta fines del siglo XVIII.
Nuevas ideas políticas que surgen encarnadas en los soberanos

europeos, es pues la época de los nacionalismos y de las monarquías,
que rechazan la idea de un gobierno superior al que ellos representan,
tratando cada cual de llevar a sus respectivas naciones, a la máxima
gloria y poder dentro del concierto de naciones.
Al mismo tiempo emergen teorías político-sociales, que justifican las

políticas regidas únicamente por la idea del poder, sin otras
consideraciones de orden moral y religioso, que determinen e influyan
en la conducta de los gobernantes. Aparecen doctrinas como la del
“Estado de Violencia” de Maquiavelo; la del “Estado Comunista” de
Tomás Moro; la del “Estado Técnico” de Francisco Bacon y la del “Estado
Totalitario” de Tomás Campanella.

Además, se presenta también un nuevo tipo de ciudadano: el hombre

moderno, que se descubre a sí mismo, da la cara a la vida terrestre e
intenta dominarla en todos los terrenos tanto cientifico como político,
económico social, y hasta geográfico. “Este nuevo tipo de hombre,
desplaza al erudito medieval y domina la historia del Occidente a partir
de su aparición; es el hombre de empresa, el capitalista, el hombre que
triunfa en el campo de lo económico, y se hace con su dinero, cada vez
más influyente”(1).
Lo mismo ocurre en el campo de las artes, con figuras como Leonardo

de Vinci y Miguel Ángel, quienes revolucionaron por completo las
artes plásticas, proyectando influencias que durarían varios siglos. Las
Reformas protestantes y católica, también contribuyeron con una nueva
configuración del Cristianismo. Por último, las nuevas rutas marinas
hacia Oriente y hacia el Nuevo Mundo, el sistema astronómico de
Copérnico, como también la invención de la imprenta que permitió la
mayor rapidez y amplitud en la circulación de los nuevos conocimientos,
fueron otros de los diversos factores que contribuyeron al florecimiento
del nuevo espíritu humanista de la época.
Hubieron también estudiosos del Derecho Natural, porque los Estados

modernosestaban organizándose, y buscaban una base estable ycierta
para su Derecho. Grocio, con su experiencia en Jurisprudencia y su
formación en las enseñanzas de los antiguos clásicos, propugnaba un
Derecho Natural, inmutable e universal. Otros como Hobbes, que
maravillado por las ciencias fisico-naturales y las matemáticas, también
estudió el Derecho Natural y aplicó el método de aquéllas. Más tarde
surgirán metafisicos como Manuel Kant, quien después de haber
investigado la esencia íntima de la razón humana, se esforzaría en
formular una metafisica de la Moral y del Derecho.
Grocio, Hobbes y Kant, no fueron los únicos en cultivar el Derecho

Natural de la época, pero fueron los exponentes principales de las
escuelas en torno a las cuales se agruparon numerosos seguidores que
estudiaron las distintas direcciones que hubo de tomar su estudio. El
aspecto diverso bajo el cual consideraron a la naturaleza humana, sus
puntos de partida diferentes y el método al que se sujetaron en sus
investigaciones, fueron entre otras tantas, las causas que los condujeron
a conclusiones diferentes y hasta opuestas. Cabe recordar que los
pensadores modernos mantuvieron estrecha relación con la ciencia de
su tiempo, ya que muchos

de ellos fueron al mismo tiempo, cientificos y matemáticos de primera

magnitud.
El siglo XVII fue llamado siglo de los grandes sistemas filosóficos con
pensadores inmortales como Descartes, Locke, Hobbes, Spinoza y
Leibnitz; todos ellos influidos por el prestigio que habían adquirido las
ciencias fisico- matemáticas y las ciencias naturales en general. Sin
embargo, la mayoría de los historiadores coincide en que la Filosofia
Moderna empieza con dos grandes figuras que iniciaron dos grandes
corrientes de pensamiento, cuya influencia posterior es enorme; ellos
fueron: Renné Descartes (1596-1650), de nacionalidad francesa,
fundador del Racionalismo, y Francis Bacon (1561-1626), inglés,
fundador del Empirismo.
El problema del ser o problema metafisico, como prioridad de los

estudios filosóficos, fue sustituido por el problema del conocimiento y
del método, para alcanzar la verdad; así, Gnoseología y Metodología,
asumirán preponderancia en el campo de la Filosofia, la que además irá
íntimamente ligada a las matemáticas, que en aquella época era el ideal
de conocimiento universal, verdadero, perfecto y acabado.
13.2.- El Racionalismo filosófico.-
Los orígenes de la Filosofia moderna están ligados con la obra de Reneé

Descartes, considerado como “padre de la Filosofia Moderna”. Su
sistema filosófico provino de una honda preocupación por la metafisica,
pretendiendo alcanzar una visión global y definitiva del Universo; es
decir, establecer un sistema filosófico que resolviera totalmente las
cuestiones principales de la filosofia de la época: el Hombre, el Mundo y
Dios.
“Descartes aparece en la Historia de la Filosofia como un revolucionario,

un espíritu atrevido que osa revisar los fundamentos de doctrinas
establecidas y respaldadas por una venerable tradición”(2).
Sus principales obras fueron “El Discurso del Método”, y las

“Meditaciones metafisicas”.
Toma como punto de partida, la conciencia individual, tratando de

liberarse de todas las opiniones recibidas, como también, dejando a un
lado la autoridad de los dogmas y cualquier prejuicio o preconcepto.
“Somete
al método de la duda, todo lo dado y todo conocimiento, y establece

por tanto, como primera certeza, la sola existencia de su pensamiento
que duda -Cógito ergo sum-, es decir, Soy porque Pienso; Pienso porque
Dudo”(3).
El hombre, es definido por Descartes como una “res pensante” (cosa

pensante), y a partir de allí, se construirá todo su sistema filosófico
racionalista, que guardará una estrecha relación con el conocimiento
matemático y el método deductivo-racional, al extremo de que la
historia de la Filosofia moderna y todos los filósofos occidentales “han
tenido que depender de él (Descartes), en alguna manera, ya sea
intentando resolver los problemas que dejó planteados, o tratando de
esquivar los callejones sin salida de su sistema”(4).
Racionalismo significa pues, “Filosofia de la razón”, porque se trabaja

preferentemente, con conceptos, con pensamientos y con
razonamientos, aunque también se sirve de los sentidos, porque lo que
la experiencia sensible proporciona a la inteligencia “debe leerse,
interpretarse, relacionarse y juzgarse conforme a leyes, digamos,
apriorísticas”(5).
Otros grandes racionalistas fueron: Benito Spinoza, Guillermo Leibnitz y

Manuel Kant.
13.2.1.- Racionalismo jurídico.- La posición racionalista del Derecho a

partir del siglo XVII, en que la Escuela racionalista del Derecho natural
hizo la separación entre la Ciencia y la Práctica del Derecho, reúne las
características siguientes:
 El Derecho es considerado como un conjunto de normas

conocidas racionalmente, sin influencia de los datos de la
experiencia.
 Este conjunto de normas, forma un sistema racional
lógicamente entrelazado, y que parte de una serie de principios
seleccionados por la razón, construyendo deductivamente todo
el sistema jurídico.
 El método utilizado con preferencia, es el lógico-deductivo.
 El fundamento último de todo el sistema se asienta en algún
aspecto de la naturaleza del hombre; por ejemplo: la felicitas
de Thomasius; la facultad racional-a priori de Kant; el pensar

específicamente jurídico de Kelsen; la Idea universal de Hegel,

etc.
 El sistema racional del Derecho es inmutable y de validez
universal; por lo tanto, deberá imperar en toda sociedad
humana, independientemente de las circunstancias sociales,
históricas, económicas y cientificas.
 El Derecho racionalista es el modelo e ideal, como también, el
fundamento de todo el Derecho Positivo, cuya validez radica en
los puntos de coincidencia con el Derecho racional.
 Las circunstancias históricas que moldean la singularidad de
cada Derecho positivo, no justifican las características del
mismo; al contrario, para la posición racionalista, significan
causas perniciosas que impiden la evolución de tal Derecho
positivo hacia su transformación en un orden normativo ideal.
(6).
13.3.- El Empirismo filosófico.-
Fue iniciado por Francisco Bacon, de nacionalidad británica, quien

“representa en la historia de la Filosofia, la ruptura definitiva con el
predominio de Aristóteles; y la orientación práctica del pensamiento
filosófico encaminado más hacia problemas reales inmediatos que hacia
cuestiones metafisicas trascendentales”(7).
Bacon intentó sistematizar todo el conocimiento de su época, para

enmarcarlo dentro de un sistema coherente, que registrase los
resultados a los que las ciencias habían llegado hasta entonces, como
también, todas las cuestiones que todavía no se habían resuelto.
Utilizando un nuevo método cientifico-experimental, al que denominó el
“Novum Organum”, se propuso terminar con el predominio de la Lógica
de Aristóteles o el Organon, como método exclusivo de investigación,
creando así un nuevo sistema metodológico que “permitiese a las
ciencias, salir de su situación inmóvil y pasar a un esfuerzo sistemático
para comprender las leyes que rigen la naturaleza”(8), porque
consideraba a la Filosofia tradicional como un pesado lastre que impedía
el progreso de la investigación cientifica del mundo natural. Son famosas
sus frases del prefacio del “Novum Organum”, refiriéndose al daño que
el método aristotélico-tomista había causado en detrimento del
progreso de las ciencias naturales: “Porque a medida que han tenido
éxito en inducir a la creencia, así han tenido

también eficacia en matar y detener toda investigación” ”el sentar si

algo puede o no puede ser concebido (aceptado), hay que establecerlo
no por medio de argumentos, sino por medio de experimentos” “El
hombre, por ser el siervo e intérprete de la Naturaleza, solo puede hacer
y comprender en tanto se mantiene dentro de lo que ha observado de
hecho o de pensamiento en el curso de la Naturaleza: más allá de este
dominio , ni sale nada, ni nada puede hacer”(Francis Bacon)(9).
En general, puede decirse que el Empirismo inglés tiene como

característica principal, el alejamiento de toda clase de conexión con la
Metafisica, y una constante e insistente importancia a la validez de la
experiencia sensorial, como única fuente del conocimiento verdadero.
Con el Empirismo “la sola experiencia sensible, determina lo que es
verdad, valor, ideal, Derecho y religión; y como esta experiencia no se
concluye nunca, ya que en el proceso del mundo y del saber se avanza
continuamente, no habrá ya verdades eternas, con vigencia
absoluta”(10). La mente del hombre, es una “tábula rasa”, un papel en
blanco, en donde nada hay escrito, porque todo lo que encontramos en
ella ha venido por experiencia, incluyendo las ideas más generales y
abstractas.
Destacados empiristas fueron, además de Bacon: Thomas Hobbes, John

Locke, George Berkeley y David Hume; cuyos sistemas empíricos parten
del presupuesto de que todo lo que hay en el entendimiento o razón
humana, necesariamente ha tenido que pasar primero por la
experiencia sensorial.
13.3.1.- El Empirismo jurídico.- “Abarcamos bajo el nombre

Empirismo jurídico, aquellas doctrinas que consideran al Derecho
como un producto de las fuerzas a las que está sujeta la sociedad: las
fuerzas sociales (históricas, sociológicas, económicas), que se pueden
conocer por la experiencia, tendrían la última palabra en la
elaboración y desarrollo del Derecho; y el individuo no sería mas que
un juguete de esas fuerzas impersonales”(11). El verdadero Derecho,
será solo aquél que reconoce las realidades de la experiencia dentro
de la vida social, independientemente de la conciencia individual, que
“escapan del control de la voluntad libre y racional del hombre”(12).
El Derecho y el Estado no son creaciones del hombre sino productos

naturales y sociales, resultantes de:

 La desigualdad de las fuerzas sociales.

 La variedad de las necesidades y,
 los diversos lazos sociales entre los hombres.
Las leyes que rigen la vida social y sus transformaciones, encontrarán
su explicación en las diversas teorías y doctrinas jurídicas de
orientación empírica, que ya aparecen en la época del Renacimiento
con autores como Nicolas Maquiavelo, quien consideraba al Estado,
como un mero mecanismo del juego de fuerzas de las pasiones
humanas, y Juan Bodino (1529-1595), quien realizó estudios
sociológicos e históricos para mejor entender al Derecho”(13).
El Empirismo jurídico se fue elaborando lentamente, interesándose,

primeramente por la Sociología, la Historia del Derecho y el Derecho
Comparado, apareciendo nuevos autores como Juan Bautista Vico,
Carlos de Montesquieu, y Carlos de Savigny, quienes enriquecieron la
concepción general del Derecho.
Sin embargo, ya en el siglo XIX, -como veremos más adelante-, se llegó

a la exageración de “despreciar los elementos morales y racionales del
Derecho”(14). Esta tendencia anti-racionalista y anti-metafisica propia de
la Época contemporánea (siglo XIX), daría origen a diversas
orientaciones del pensamiento jurídico que agrupadas reciben el
nombre de Positivismo Jurídico.
Tanto el Empirismo jurídico como el posterior Positivismo jurídico tienen

en común lo siguientes lineamientos básicos.
 No hay más Derecho que el que nace de los acontecimientos

conocidos por la experiencia, sean naturales o sociales.
 El jurista deberá dejar a un lado todas las “especulaciones que

tienen por origen los anhelos de Justicia o el prurito razonador
lógico o el metafisico, porque estas especulaciones no son
comprobables por la experiencia”(15).
 Así, comprendido, el Derecho tiene una rigurosidad y necesidad

casi matemática, porque se basa en hechos existentes
comprobados

y verificados experimentalmente y no en actos libres de los

individuos.
13.4.- Comentarios críticos.-
La razón es un instrumento valiosísimo, pero limitado para conocer el

Cosmos, porque el progreso de la Ciencia nos muestra que una y otra
vez, los resultados cientificos han demostrado la validez de los procesos
deductivos e inductivos de la razón, cuando éstos son correcta y
adecuadamente empleados; decimos que es un “instrumento limitado”
porque debe ser completado y controlado por la intuición y la
experimentación.
La exageración empirista radica en negar al ser humano la facultad

de conocer el orden real de la cosas, porque para los empiristas el
conocimiento humano no sería mas que una sucesión de asociaciones
mecánicas entre muchas y diferentes sensaciones. Mientras que el error
racionalista consiste en defender que el orden racional logrado con el
pensamiento, sea resultado del orden comprobado en la realidad.
Una tercera posición, -a nuestro juicio-, correcta, se podría resumir en:
 El hombre tiene la capacidad racional de reproducir en su

pensamiento, el orden real del Universo.
 Esto es, porque la realidad presenta un orden susceptible de ser
formulado por la razón humana,
 Y porque las facultades cognoscitivas, que incluyen, -además de
la de deducir e inducir-, la facultad de conocer por analogía, son
capaces de ir más allá del conocimiento sensorial, para alcanzar
el conocimiento abstracto de la realidad, tanto estático como
dinámico, algo plenamente demostrado por el desarrollo
cientifico-
tecnológico de nuestro tiempo.
Lo constructivo del Empirismo jurídico fue el subrayar la enorme
importancia que tienen las fuerzas materiales en el Derecho, porque las
realidades históricas, sociológicas y económicas son condición necesaria,
pero no, causa del Derecho.
Lo valioso del Racionalismo jurídico es el haber destacado que el Derecho

es un orden racional, ya que muchísimos esfuerzos de juristas de

diversas nacionalidades e inclinaciones doctrinales, han confirmado esta
conclusión. Sin embargo, un orden netamente racional construido de
espaldas a la realidad, nunca podrá ser considerado Derecho, sino
utopía, porque el orden racional debe poder funcionar en la realidad,
debe poder ordenar la realidad social conforme a Justicia, para ser
Derecho.
1. Conde O., Ramón, (1961) ob. cit. p. 170.

2. Ibid. p. 185.
En “El Discurso del Método”, parte I, Descartes dice que en el conocimiento o
filosofía “habiendo sido cultivado por los más excelentes ingenios que hayan
vivido desde hace siglos ; sin embargo no se encuentra aun en ella ( la filosofia)
cosa alguna que no sea objeto de disputa, y por consecuencia, que no sea
dudosa” Encontró en el método y razonamiento matemático la precisión y
certidumbre carente en la filosofia tradicional : “las largas cadenas de
razonamientos simples y fáciles, por medio de los cuales suelen servirse los
geómetras para alcanzar las demostraciones más dificiles, me habían dado la
ocasión de imaginar que todas las cosas que pueden caer bajo el conocimiento
de los hombres se entrelazan de las misma forma”( Discurso, Parte II°)…
Descartes era matemático y filósofo ( cientifico), además de interesarse por la
fisica y la mecánica de la época, de donde resulta que su interpretación del
mundo será pues de esa naturaleza, y su método de conocimiento será análogo
al método matemático ( deductivo), de ahí es que se lo considera fundador del
racionalismo. Todo conocimiento para ser verdadero, debe pasar por el tamiz de
la facultad racional humana; caso contrario, se cae irremediablemente en
falsedades o equivocaciones.
5. Hirschberger, Johannes (1971) ob. cit. p. 163.
6. Villoro T., Miguel (1996) ob. cit. pp. 450-451.
En realidad, el Derecho racional, es el original Derecho Natural, basado
exclusivamente en las preferencias o atributos de la naturaleza humana que
giran alrededor de la facultad racional
Solo el conocimiento puede darnos la llave que nos abra las puertas del control
de la naturaleza. Pero, la naturaleza no puede ser dominada si antes no se la
obedece. Lo primero que hay que hacer es abandonar esas ideas absurdas de
fidelidad a “la autoridad” de los doctos y de los antiguos, y más bien intentar una
comprensión gradual de la naturaleza porque los silogismos y demostraciones
dialécticas poco o nada nuevo aportan al conocimiento de la realidad exterior y
del universo.
8. Ibid. p. 174.
9. Ibid. p. 174.
10. Hirschberger, Johannes. (1971) ob. cit. p. 185.
13. Villoro T., Miguel (1994) ob. cit. p. 67.Ibid. p. 68.
14. Ibid. p. 68.
15. Ibid. p. 68.

TEMA Nro. 14.-
DOCTRINAS JURIDICAS EMPIRISTAS

Y RACIONALISTAS DEL SIGLO XVII
14.1.- La Doctrina Individualista de Thomas Hobbes.

14.1.1.- Teoría Antropológica.
14.1.2.- El Individualismo.
14.1.3.- El Contrato Social.
14.1.4.- El Estado o
Leviathán.
14.1.4.1.- El Absolutismo.
14.1.5.- La Ley Natural.
14.2.- El Liberalismo democrático de John Locke.
14.2.1.- Los supuestos del pensamiento de Locke.
14.2.2.- El estado de naturaleza.
14.2.5.- El Estado.
14.2.5.1.- El Consenso Democrático.
14.3.- Benito Spinoza.
14.3.1.- Derecho Natural racionalista.
14.3.2.- El Estado y su finalidad.
14.4.- Comentarios.
14.1.- La doctrina individualista de Thomas Hobbes.-
Nacido en Inglaterra en 1588, más que jurista fue filósofo, sin embargo,

sus teorías jurídico-políticas ofrecen gran interés histórico por la

influencia que ejercieron en ciertos gobernantes. Su obra “El Leviathán”
fue escrita en la época de terribles desórdenes políticos, sociales y
bélicos de Inglaterra, ya que Hobbes vivió en uno de los períodos
cruciales de su país natal. Otra obra importante fue “Sobre la Libertad y
la Necesidad”.
En el campo filosófico, fue el primero de los grandes empiristas ingleses,

a él se debe el primer sistema completo de una filosofia de la
experiencia; y en sus ideas políticas fue el primero de su época que
quiso explicar los hechos naturales y sociales incluyendo la conducta
humana, en base a principios cientifico-experimentales. Hobbes,
admirado por el método mecánico-matemático aplicado a las ciencias
de la naturaleza, pretendió también construir una mecánica natural del
hombre y del Estado.
14.1.1.- Teoría antropológica. El estado de naturaleza.- La

dependencia de Hobbes del nuevo modelo de ciencias naturales, se
manifiesta en su concepción de la naturaleza humana.
Para este pensador “el último cuerpo de la vida social es el hombre, a

quien define como: Agregado de materia en movimiento y
receptáculo de estimulos”(1). Los fenómenos mentales son solamente
apariencias provocadas por el cuerpo material. El ser humano, no es
centro de la creación, sino un cuerpo más, de mayor complejidad y
versatilidad pero siempre sujeto a las leyes inmutables y mecánicas
de la naturaleza. Lo peculiar en él, es precisamente, la toma de
conciencia de que su subsistencia depende de cómo sea capaz de
enfrentarse al mundo que lo rodea para sobrevivir en él. De estos
razonamientos, Hobbes infiere su visión de que “el poder es un acto
de afirmación del hombre sobre la naturaleza que se le ofrece para su
intervención, manipulación y transformación”(2). Las acciones
humanas están dirigidas a dominar y controlar el mundo en su propio
provecho y con fines utilitarios.
Hobbes vio en el hombre, su lado fisico y lo que en él hay de egoísta

y animal, influido seguramente por la época de disensiones y guerras
civiles que destrozaban a su patria. Según este pensador, el ser
humano, atento a su propio bien y convencido de que por naturaleza
tiene derecho a todo, debió encontrarse en un estado original de
guerra y pugna perpetua con sus semejantes, al igual que la lucha
que domina en los seres inferiores. Afirmaba que “el hombre es el
lobo
del hombre”, según la clásica frase “homo homini lupus”, lo que lleva
a pensar en la intrínseca maldad del ser humano”(3), para quien lo
único que realmente importa es su propio interés y supervivencia
14.1.2.- El Individualismo.- El individualismo como teoría jurídica y

política, considera a la sociedad como una reunión de individuos que
combinándose entre sí, bajo el influjo de sus instintos y necesidades
vitales llegan a formar los diversos agregados humanos a partir de
grupos originarios que por evolución social alcanzan las sociedades
actuales.
El egoísmo humano se da por tres causas de disputa entre los

hombres: “la competencia, la desconfianza y, el deseo de fama”(4).
Las máximas morales son aquellas reglas prudenciales dirigidas a
refrenar pasiones e inclinaciones y sobre todo, el egoísmo de los
hombres; para así garantizar la propia conservación y seguridad.
Asimismo, Hobbes afirmaba que cualquier tipo de saber o
conocimiento, tiene siempre como fin ulterior, la utilidad que nos
puede proporcionar para lograr la propia supervivencia.
La sociedad vendrá a ser el resultado, de la superación del egoísmo

individual y de la adaptación recíproca de los individuos que a
manera de átomos sociales y por evolución se van organizando hasta
construir naciones y Estados. Hobbes, inspirándose en la antigua
teoría de Epicuro, la desarrolla en su máxima rigidez, ya que para él,
los individuos originalmente no solo están disgregados sino en pugna
de todos contra todos.
14.1.3.- El Contrato Social.- Mediante al Contrato Social, los

individuos se subordinan incondicionalmente a una autoridad que los
representa y que concentra en sí todo el poder. Cada uno renuncia en
cierto modo a la voluntad propia, confiando el poder a una persona o
reunión de ellas, en quienes la autoridad y el poder se resumen;
entonces, la autoridad tendrá la potestad de castigar, declarar
guerras, firmar la paz, juzgar y hacer leyes. “El cumplimiento de ese
pacto constituye lo que se denomina Justicia”(5).
El contrato para Hobbes, es el vínculo social que resulta de la

necesidad de un ordenamiento pacífico para la propia protección. Los
individuos,

al aceptar la convivencia civil, perderán su libertad y espontaneidad,

encontrándose siempre aprisionados por las cadenas que ellos
mismos se forjaron, ya que el vínculo social deriva esencialmente de
los beneficios que les reportan, y no de un imperativo de orden
natural o moral, “porque los deseos y necesidades humanas son de
una naturaleza tal, que unidos a la escasez de medios para
satisfacerlas, necesariamente colocan al hombre en una situación de
competencia permanente”(6).
14.1.4.- El Estado o Leviathán.- El Estado es una institución necesaria

para resolver los problemas humanos de la convivencia y del orden
social. Viene a ser una especie de aparato estatal omnímodo que
evocando aquel monstruo bíblico (Leviathán), tiene poder ilimitado
sobre los ciudadanos, y está provisto de imperio absoluto, incluida
la Iglesia. Para Hobbes, el contrato no es mas que una vestidura
bajo la cual se ocultan las fuerzas del cuerpo civil y político. Es el
mecanismo que con la fuerza impide que los individuos se
perjudiquen recíprocamente. “El Estado se convierte así, en un dios
mortal. El Estado determina qué es Derecho; lo que el Estado
permite, es justo y conforme a Derecho; lo que él prohíbe, injusto y
no conforme a Derecho. El Estado determina lo que está bien y lo que
está mal en sentido moral, y determina también, qué es la
religión”(7).
14.1.4.1.- El Absolutismo de Hobbes.- Postuló la creación de una

monarquía absoluta y totalitaria, porque estimaba que era el
único sistema capaz de mantener un estado de convivencia
pacífica entre los seres humanos, que por naturaleza, tienden a
luchar todos entre sí.
Por lo anterior, se hace necesario -para Hobbes-, la existencia de

un poder soberano representado por un hombre (monarca) que
reúne en sí todos los poderes del Estado, sin límite alguno, y sin
posibilidad para el derecho de resistencia y rebelión ante la
opresión. El poder del soberano deberá ser completo, porque si
tuviese límites, sería aceptar el poder de otro y dividir el poder, es
solamente debilitarlo. “Este poder absoluto del Estado se
manifiesta cuando frente a las pasiones individuales, éste le
enfrenta el “temor del castigo”, manteniendo como leyes
naturales, la Justicia, la equidad, la modestia, la piedad”(Hobbes)
(8).
La misión principal del soberano debe ser la de procurar a sus

súbditos, la seguridad, porque la salud del pueblo no es solo la
conservación de la vida y la protección contra los peligros, sino
también la seguridad del goce de las satisfacciones legítimas de la
vida. De allí procede también que “el soberano tiene deber de
asegurar a los ciudadanos una inocente libertad, o ausencia de
impedimento exterior a los propios deseos, sin perjudicar la paz de
los demás”(9).
14.1.5.- La Ley Natural.- Define la ley natural como: “Un dictado de la

recta razón sobre lo que debe hacerse u omitirse para la conservación
más larga posible de nuestra vida y nuestra integridad fisica”.
(Hobbes) (10). Es pues, “la libertad que cada hombre tiene de usar su
propio poder como quiera, para la conservación de su propia
naturaleza, es decir, de su propia vida; y por consiguiente, para hacer
todo aquéllo que su propio juicio y razón consideren como los medios
mas aptos para lograr ese fin”(11).
La primera máxima de la Ley Natural, se la encuentra mediante la

razón, gracias a la cual se prohíbe al hombre hacer aquello que sea
destructivo para su vida, o le arrebate los medios de preservarla. La
Ley Natural es para hacer la paz y para mantenerla. En suma, son
normas que imponen el sometimiento racional y consciente del
hombre, a ciertas pautas de cooperación y convivencia social.
El primer fundamento del Derecho Natural -según Hobbes-, es el

de permitir a cada individuo, defender su vida por todos los medios
posibles; ya que en estado de naturaleza original, la única medida de
derecho es la sola utilidad, porque siempre será preferible una vida
civil pacífica, aunque esté gobernada por un despotismo absoluto.
La Ley Natural es una continuación de las propias leyes fisicas, por

tanto, el Derecho Natural desciende del instinto del hombre por la
supervivencia y la conservación de sí mismo.
La Ley Positiva, son solo impedimentos exteriores que se han

promulgado para dirigir a los hombres, preservarlos y cuidarlos de
entre ellos mismos; vienen a ser como “setos que se han hecho no
para detener a los viajeros, sino para mantenerlos en
camino”(Hobbes)(12).

Por lo anterior, solo son leyes buenas, las necesarias para el bien y la
paz del pueblo, aunque limiten la libertad original de los individuos:
“La libertad de los súbditos, les es así asegurada, por el silencio -
deseable- de la ley”(13).
14.1.6.- Comentarios.- En teoría política, el absolutismo es una forma

de gobierno en la que todo el poder del Estado, se concentra en un
solo individuo, con poderes ilimitados, donde la libertad individual
y política ha desaparecido. Además, el absolutismo político resulta
incompatible con la idea de igualdad, porque solo puede justificarse
presuponiendo una desigualdad esencial entre el gobernante y los
gobernados.
Para Hobbes, el Derecho y la distinción entre lo justo y lo injusto, es

solo una creación de la ley, a su vez, originada en un solo gobernante
o gobierno con poderes omnímodos, que podrá imponerla mediante
la fuerza, ya que la libertad no es un derecho, sino una ilusión.
Según Del Vecchio, el error de Hobbes se encuentra en la misma raíz

de sus doctrinas, al haber limitado arbitrariamente, la naturaleza
humana al egoísmo; porque estudios posteriores demostraron con
claridad de que el altruismo, es tan natural como el egoísmo, y que
además del instinto de la propia conservación, todo ser vivo, posee
también el instinto de conservación de la especie y el de la
compasión hacia sus semejantes. (14).
Se considera a Thomas Hobbes, como el primero en utilizar el

método positivo en el estudio del Derecho Natural, al haber querido
fundar sus teorías sobre principios suministrados por la observación y
la experiencia acerca de lo útil y lo dañoso; sin embargo, sus agudas
observaciones estuvieron inspiradas por una idea excesivamente
triste de la condición humana.
14.2.- El Liberalismo Democrático de John Locke.- (1632-1704).
Fue otro filósofo británico estrechamente relacionado con la Política y

el Derecho. Su doctrina esta contenida en sus dos “Ensayos sobre el
Gobierno Civil” y en sus escritos titulados “Sobre la Tolerancia”.

La Inglaterra de mitad del siglo XVII, tenía en su literatura política-social,

a la gran obra de Hobbes -“El Leviathán”-, la representación doctrinal
mas acabada del individualismo autoritario. La obra de Locke dio al
absolutismo de Hobbes los primeros golpes con sus ideas liberales y
democráticas; asimismo, sus exposiciones doctrinales sobre un
liberalismo no solo aplicado al campo político-social, sino también al
campo religioso, abrieron el horizonte espiritual de la época.(15)
14.2.1.- Los supuestos del pensamiento de Locke.- Locke, como todo

empirista negó la existencia de ideas innatas en la mente humana,
afirmando que todo conocimiento proviene de la experiencia
sensorial que se va acumulando y elaborando a través de la
inteligencia.
La doctrina de Locke se apoya en tres ideas fundamentales que no

obstante su punto de partida empirista, conserva todavía cierta visión
racionalista del mundo, de Dios y del hombre y que se pueden
sintetizar de la siguiente forma:
 Primero, influido por su religión protestante postula la

existencia de un Dios creador, eterno, todopoderoso y bueno,
cuyos designios son inescrutables, y solo los podemos conocer
a través de sus manifestaciones en las leyes naturales.
 Segundo, existe una ley natural universal propia de la voluntad
divina que impone armonía en el Universo. En el hombre, esta
ley se manifiesta bajo la forma de disposiciones mentales o
psicológicas como ser: el temor de Dios; el amor al prójimo;
la reverencia y el respeto; el amor a los padres y a los hijos,
etc. Tales disposiciones se concretarán en prohibiciones como:
no matar, no robar, no violar, que en resumen, obligan a cada
individuo en aras del bien y de la convivencia social armónica.
 Tercero, la existencia de una racionalidad humana, proveniente
de la condición del hombre como criatura divina. Esta
racionalidad guía las conductas individuales, de manera que
el hombre según Locke es -por un lado-, un ser sensible, cuya
motivación fundamental es la auto preservación (influencia de
Hobbes), y cuya acción, lo impulsa a conductas reductibles al
placer y al dolor. Por otro lado, y al mismo tiempo, el hombre
es un ser racional, con capacidad de deliberar y voluntad

libre para decidir y ejecutar. Entonces Dios lo ha creado de

tal modo que actuando racionalmente, sigue los dictados
de la razón divina que se hallan impresos en la ley natural.
En palabras de Locke: “La conducta moralmente buena o mala

es sólo la conformidad o la disconformidad de nuestras
acciones voluntarias con alguna ley, mediante la cual, bueno o
malo a sido inscrito en nosotros, por el Hacedor de la ley; por lo
cual, bueno y malo, placer o dolor, según nuestra observancia o
violación de la ley, son decretos del Hacedor de la ley, y es lo
que llamamos premio o castigo”(15).
La teoría filosófico-política de Locke, fue una continuación del
naturalismo de su antecesor, pero todavía asociada con el
creacionismo divino. Al igual que Hobbes, partió de la hipótesis de
que el individuo rige su conducta social movido por intereses y
utilidad, pero no obstante los conflictos que se susciten dentro de la
convivencia del grupo social, la cooperación, la solidaridad, la
tolerancia, y demás valores sociales, siempre se encontrarán
presentes en la vida comunitaria.
14.2.2.- El estado de naturaleza.- Para Locke, el hombre en estado

natural es bueno, sociable y con igualdad de derechos. En su estado
de naturaleza los hombres son todos libres e iguales; y si resuelven
salir de aquél para dar origen a la sociedad civil y política, no es para
abdicar de sus derechos, sino por haber encontrado -merced a su
facultad racional-, que la sociedad es un estado progresivo y una
mejor garantia para sus propios derechos naturales: El estado de
naturaleza se define con palabras de Locke, a partir del supuesto de
que “hemos nacido libres porque hemos nacido racionales”; y de la
hipótesis de una “convivencia de los hombres de acuerdo con la
razón, sin ningún superior común sobre la Tierra con autoridad para
juzgarlos”(16).
14.2.3.- El Contrato Social.- Ningún ser humano posee por naturaleza

derechos sobre los otros. “Como en el estado de naturaleza, el goce
de los derechos por cada uno, resulta ser inseguro; con el fin de
afianzar el disfrute de la libertad y de la propiedad, es que los
hombres realizaron un pacto, para constituir una comunidad
organizada y una autoridad estable que ejerciera el poder de acuerdo
con la voluntad de la mayoría”(17). La sociedad nacerá entonces de la
naturaleza racional del hombre, que enseña a vivir en paz sin dañar
los intereses de los
demás, y respetando la libertad recíproca y el derecho de propiedad.
Sin embargo, según Locke, la autoridad no puede hacer uso arbitrario

del poder conferido, porque si llega a abusar de él y viola el contrato,
el pueblo recupera ipso-facto su soberanía originaria. Entonces, la
obediencia del súbdito se encuentra subordinada a la obediencia del
contrato por parte del gobernante. Como afirma Del Vecchio: el
espíritu de la teoría de Locke, se halla comprendido en el concepto
de reciprocidad o bilateralidad de la obligación política. (18).
El contrato social descrito por Locke, es un hecho, pero es el más

racional de los hechos, y la sumisión al poder público no será total
e incondicionada, como sostenía su antecesor Thomas Hobbes, sino
que siempre estará limitada y condicionada a la intervención del
pueblo. “Su doctrina democrática en un paso muy expresivo dice: “…
Pero corresponde al Pueblo el poder supremo de suprimir o cambiar
el poder Legislativo, cuando descubre que éste actúa contrariamente
a la misión que le ha sido confiada” Por lo que se puede afirmar que
en teoría política de Locke, el pueblo es el verdadero soberano.
14.2.4.- El Derecho Natural.- Locke cree en los derechos naturales

como reglas o máximas de la razón dadas por Dios a los hombres,
para que guíen sus acciones, con la finalidad de su propia seguridad,
conservación y supervivencia. “La recta razón, es la voz de Dios en el
hombre” (19), como componente de la condición moral del individuo,
cuya orientación principal, es la preservación de la especie humana.
Además, para Locke, las normas del Derecho Natural, son garantia y
condición de paz entre los hombres que al existir en la mente
humana como parte de su naturaleza, son independientes y
anteriores a cualquier ordenamiento positivo. Estos derechos innatos
son: Derecho a la vida, a la libertad y a la posesión de bienes; los
que a la vez, serán fundamento de los mandatos morales de: no
matar, no violar y no robar.
Es notable la fundamentación que hizo Locke del derecho de

propiedad, basado en la tesis de que la tierra y sus bienes naturales
pertenecen a todos los hombres en común. Para él, el origen de la
propiedad de la tierra está en el trabajo del hombre, es decir, que
además del derecho

propietario sobre la misma, su valor estaría directamente relacionado

con el trabajo que hubiese realizado el hombre en ella, ya que el
trabajo y la creación manual del individuo, le pertenecen por
completo.
14.2.5.- El Estado.- La sociedad y el Estado nacen de la naturaleza

racional del individuo, que le enseña a vivir en paz, sin dañar a los
demás. Sin embargo, puesto que la naturaleza humana tiende a
buscar el beneficio y conveniencia individual, la sociedad civil surge
como una necesidad de remediar las deficiencias de la naturaleza. El
Estado, es pues la reafirmación de la libertad, y el fruto del
consentimiento general, y no una negación de aquélla como sostenía
Hobbes, porque el Estado se encuentra siempre sujeto a la voluntad
de las mayorías, y cada individuo entrega sus propios derechos (a la
vida, la libertad y la propiedad), a la comunidad política, y no a una
determinada persona. Para Locke, el absolutismo es en realidad,
incompatible con los principios del Derecho Natural y con la sociedad
civil y política.
El fin de toda comunidad política, es la protección de los derechos

individuales mediante las leyes, como también, las sanciones a su
violación. “La primera ley positiva, debe ser la que establece un
Poder Legislativo, y la primera ley natural a la cual el mismo poder
legislativo debe ceñirse, es la preservación de la sociedad y del bien
individual, en cuanto se concilia con el bien público”(20). El Poder
Legislativo es para Locke, el más alto poder del Estado, porque
representa al ciudadano con todos sus derechos naturales “El Poder
Legislativo tiene como fin garantizarlos, sujetándose a las leyes por
él mismo promulgadas; además no debe, ni puede transferir la
facultad de hacer leyes, a ninguna otra persona” (21), sin embargo, la
tutela de los derechos naturales queda encomendada al Poder
Judicial.
La institución del poder público, da lugar a la tesis de que aquella

misma voluntad que lo constituyó, puede modificar o revocar su
mandato. El Estado no es solo una expresión del poder, sino deberá
encaminar ese poder hacia la garantia de los derechos, como
también, ser juez imparcial entre los derechos e intereses
contrapuestos de los ciudadanos.
14.2.5.1.- El Consenso Democrático.- viene a ser, un acuerdo libre

y voluntario entre individuos portadores de derechos absolutos,
para cimentar un Estado limitado por las leyes, porque no existe

poder legítimo sin el consenso de los ciudadanos que componen
una sociedad política. Cada individuo, partiendo del supuesto de
la propia conservación, exige respeto y protección de esos
derechos que forman parte de su dignidad humana. En
conformidad con los principios de la moral y del Derecho, Locke
admite justificadamente el derecho de los pueblos, a la resistencia
y a la revolución, en caso de que las autoridades incumplan el
imperativo del Derecho natural, incluyendo al monarca. “Así, la
comunidad retiene perpetuamente un poder supremo para
autoprotegerse de los atentados y propósitos de cualesquiera,
incluidos sus legisladores, que sean suficientemente insensatos o
malvados para tramar y llevar adelante planes contradictorios a
las libertades y propiedades del individuo”. (Locke)(22).
14.2.6.- Comentarios.- Locke patrocinaba una forma de gobierno

democrática, tolerante y encaminada a lograr la seguridad y
tranquilidad de todos, pero, en última instancia el único y verdadero
soberano, es el pueblo. Su defensa elocuente del derecho a la
propiedad privada, ganó la simpatia de la cada vez más poderosa
clase burguesa, como también el reconocimiento de ser uno de los
exponentes del nuevo mundo del liberalismo.
Su liberalismo se extendió también al terreno religioso, ya que fue

el primer teórico europeo de la libertad de cultos. “La tolerancia es
conforme al Evangelio y al sentir común. El poder estatal legítimo
se limita al orden civil, y no debe intervenir en lo atinente a la salud
del alma; y la Iglesia, a su vez, carece de jurisdicción en cuestiones
civiles”(23); porque el dogma ya no sirve para imponer la dominación
política. Será la razón y el libre intercambio de ideas, los que
propiciarán una forma de convivencia diferente, donde la persuasión
sustituya a la imposición. La influencia de sus teorías políticas fue
muy grande, no solo en Inglaterra y en los Estados Unidos, sino
también en otros países donde el liberalismo y los ideales
democráticos se afianzaron, dando origen a posteriores gobiernos de
tal orientación política.
14.3.- Benedicto Spinoza.- (1632-1677).
Nacido en Holanda, fue educado en las tradiciones hebreas. Es famosa su

obra “Ética”, pero su Filosofia del Derecho y del Estado, se halla

expuesta en su “Tratado Teológico-Político”, y en su “Tratado Político”
que dejó inconcluso.
14.3.1.- Derecho Natural Racionalista.- La dirección racional de la

Filosofia comenzada con Descartes, se extendió también a las
ciencias morales y jurídicas, como también a las políticas y
económicas. El principio cartesiano “yo pienso, luego soy”, donde el
hombre trata de encontrar en su íntimo pensamiento, al
conocimiento verdadero, fue desarrollado por Spinoza como un
racionalismo objetivo que a la manera de los geómetras trató de
derivar todo el conocimiento metafisico de la idea de Substancia, que
es única y de la cual provienen dos atributos: El pensamiento y la
extensión. Spinoza fue más filósofo que político o jurista. Redujo
todo el Universo a una substancia única que es Dios, y de este modo,
la naturaleza viene a ser atributo y una modalidad de Dios, motivo
por el cual, la filosofia de Spinoza es calificada como panteísta; “El
hombre, asimismo, no es más que un modo de la divinidad, porque en
cuanto espíritu, es un modo de pensamiento divino, y como cuerpo,
es un modo de la extensión divina”(Spinoza)(24).
El bien y el mal para Spinoza, no tienen existencia independiente,

sino, son maneras de pensar creadas por el hombre gracias a la
comparación. En forma similar, el Derecho y la Fuerza frente al
Universo, son una misma cosa; el Derecho se extiende hasta donde
llega el poder humano, y gracias a su razón, el hombre llega a
comprender que la Fuerza más grande y poderosa, -además de la
utilidad mayor-, solo la encontrará en la asociación con sus
semejantes.
En su estado natural, el hombre está gobernado por la voluntad y el

deseo de poder, más que por la razón. Los hombres en su deseo de
aumentar su poder y satisfacer sus pasiones, chocan entre sí, ya que
en el estado natural el hombre siempre sentirá odio, envidia,
pasiones e instinto pugnicida. Según Spinoza, las pasiones son parte
integrante de la naturaleza humana.
El Derecho Natural, en cuanto es considerado como propio del

género humano no solo es determinado por la razón, sino también
por cualquiera otra tendencia e inclinación que lo determina a obrar,
y a esforzarse por la propia supervivencia y conservación (afinidad
con
Hobbes).
El Pacto Social se hará gracias a la comprensión racional, que
conduce al hombre a abandonar esa situación de pugna,
impulsándolo a ordenar su vida pacífica y racionalmente. Este pacto
“no implica, sin embargo,
-para Spinoza-, una enajenación de la libertad de los individuos -
como en Hobbes-; tiene fuerza en cuanto es útil, y por tanto, apenas
cese de serlo, desaparecerá y perderá toda su eficacia”(25).
14.3.2.- El Estado y su finalidad.- El fin del Estado es la libertad y la

seguridad ciudadanas. El Estado que tiene mayor fuerza es aquel que
concede una igual libertad para todos, porque así se llega a una unión
mayor entre sus integrantes y por ende, a una fuerza y poder
mayores. Al respecto Spinoza afirmaba: “...El fin del Estado no es
hacer pasar a los hombres de la condición de seres racionales a la de
brutos o autómatas; sino por el contrario, ha sido instituído para que
sus almas y sus cuerpos desarrollen sus funciones con seguridad, y
para emplear su facultad racional libremente...”. (Spinoza)(26).
Aunque Spinoza no se ocupó directamente del estado de naturaleza,

y solo escribió acerca del Derecho Natural, entendía que en el estado
de naturaleza, el hombre estaba en su situación más elemental, como
simple individuo, rodeado por la soledad, la miseria y las necesidades;
situación imposible de sobrellevar, porque en el ser humano las
necesidades superan las propias posibilidades: “...Sin ayuda mutua,
los hombres apenas si pueden sustentar su vida y cultivar su
mente...”(27), afirmaba Spinoza en sus escritos. Por consiguiente, los
hombres tienden a salir de tal estado, para vivir en seguridad y para
conservarse, siendo la única solución para ellos la unión de todos los
esfuerzos para formar la sociedad y el Estado; sin embargo, las
limitaciones al poder del gobernante o soberano, no estarían
establecidas por las normas jurídicas, sino por el poder o fuerza de la
multitud y por la comprensión racional de los intereses de la mayoría
por parte del gobierno democrático: “El mayor poder político no es el
de un déspota que tenga contra sí todo un pueblo, sino el de un
gobierno democrático, que tenga a su favor el apoyo de la voluntad
general y espontánea de toda una nación”. (Spinoza)(28).

En la teoría social y política de Spinoza, hay de notable el hecho de que

no obstante haber partido de una descripción del estado de naturaleza
semejante al de Hobbes, llegó a consecuencias opuestas. El motivo
de la divergencia entre ambos, está en que, según Hobbes, la cuestión
fundamental para el hombre se ciñe por completo a la conservación de
su cuerpo y sus miembros; para Spinoza, lo que en realidad importa, es
el desenvolvimiento de la vida racional y moral del ser humano.
Tanto para Hobbes, como para Locke y Spinoza, el Estado (dentro de la
concepción racionalista), es un Estado elevado a la categoría de “ente de
razón”(29) en el que el hombre realiza plenamente su naturaleza
racional. Esta concepción del Estado racional llegará a su máxima
expresión en la posterior filosofia idealista de Hegel quien escribiría
que “solo en el Estado el hombre tiene una existencia racional” (30).
Notas bibliográficas.

2. Ibid. p. 276.
3. Zuccherino, Ricardo, “Historia del Pensamiento Filosófico-Político” Ed. Depalma,
Bs. As.-Argentina, p. 180
Niega la naturaleza social del hombre al afirmar que se asocian no por
ociabilidad natural sino por recíproco temor. El único móvil para fundar una
sociedad es asegurarse de la existencia de paz, seguridad y defensa que solo
viviendo en sociedad se obtiene; es decir, el mantenimiento de las condiciones
que garanticen la conservación de la salud, la integridad personal y la vida
misma, por lo que el despotismo como gobierno será el único remedio contra la
mutua desconfianza; de esta manera, enlaza sus ideas con las antiguas ideas del
griego Epicuro. En este sentido podemos afirmar que Hobbes reconoce en la
utilidad, al fundamento básico del Derecho.
5. Rojas A., Victor (1991) ob. cit. p. 237.
8. Campagna, M. C. y Mason Alfredo (1997) “Teoría del Estado”. Ed. Biblos, Bs.As.-
Argentina, p. 58.
La persona o grupo en quien se reúne el poder totalitario será superior a las
leyes, porque las crea; y solo al soberano le corresponde distinguir lo justo de lo
injusto, lo honesto de lo deshonesto. Sin embargo para Hobbes, este poder
ilimitado, debe proponerse para fines de utilidad común; en sus mandatos debe
prevalecer “la recta razón” y tener siempre como guía el precepto de que lo que
es bueno para todos es ley, de manera que cualquier doctrina que se oponga o
cuestione este

poder , será considerada como sediciosa ( extraído del Leviathán).

9. Chevalier, J. Jacques (1981) “Los Grandes Textos Políticos”, Ed. Aguilar Ediciones,
Madrid-España, p. 61.
Sabemos que la soberanía como categoría lógico-jurídica es la potestad de
mando o de imperio que tiene la autoridad para hacer cumplir la ley . En el caso
de Hobbes, la soberanía es atributo del gobernante absoluto sin discusión; pero
este concepto en el Derecho actual tiene una connotación relativa. El concepto
clásico de soberanía ha sido superado ya que nadie tiene el poder absoluto en
sus manos, por lo que sería mejor referirnos a la soberanía propia de los órganos
de poder estatal, dentro de sus potestades y atribuciones legales; por lo que
tiene sentido hablar de soberanía en sentido clásico solo desde el punto de vista
del interés político en cuanto a los fines perseguidos por una sociedad; pero sin
pretender universalizar el concepto porque en la experiencia vemos que los
intereses políticos son casi siempre sectarios; sin embargo, en el Derecho
Internacional, el concepto clásico de soberanía se mantiene.
10. Carle, Giusseppe (1912), ob. cit. p. 271.
11. Rojas A., Victor (1991) ob. cit. p. 236.
12. Chevalier, J. Jacques (1981) ob. cit. p. 61.
13. Ibid. p. 61.
15. Vallespín, Fernando y otros (1995) ob. cit. 17-18 .
Locke fue un liberal inclinado hacia una forma de gobierno democrática y
tolerante, lo que en la actualidad se llama : el Pluralismo Democrático, aunque
con Locke solo se refería a las controversiales cuestiones religiosas de la Reforma
Protestante. Fue el primer teórico de la libertad de cultos como punto de partida
para lograr una paz social.
16. Ibid. p. 21
17. Romero, Francisco (1967) “Historia de la Filosofia Moderna”, Ed. Fondo de
Cultura Económica, México, p. 160
18. Del Vecchio, Giorgio, (1974) ob. cit. p. 68
La idea de Locke acerca de la sociedad toma la forma de un “Contrato” mediante
el cual los individuos se reservan únicamente los derechos naturales que limitan
de una forma natural el poder soberano de la comunidad.
19. Conde O. Ramón. Cita a Locke. Ob. Cit. Pp 179-180.
20. Villoro T., Miguel (1996) ob. cit. p. 180
21. Romero, Francisco (1967) ob. cit. p. 160
22. Muñoz, Carlos (1996) ob. cit. p. 197
23. Vallespín, Fernando y otros (1995) ob. cit. pp. 34-35
24. Romero, Francisco (1967) ob. cit. p. 162.
25. Carle, Giusseppe, (1912) ob. cit. p. 280
26. Ibid. p. 281
27. González Díaz, L. (1994) ob. cit. p. 196
28. Carle, Giusseppe, (1912) ob. cit. p. 281
29. Ibid. p. 408
30. Bobbio, Norberto (1997) “El Filósofo y la Política”, Ed. Fondo de Cultura
Económica, México, pp. 81-82


UNIDAD 5
LA FILOSOFIA DEL
DERECHO DE LA
ILUSTRACION
UNIDAD 5. LA FILOSOFIA DEL DERECHO DE LA ILUSTRACION.
TEMA Nro. 15.-
PRINCIPALES DOCTRINAS
FILOSOFICO-JURIDICAS DE LA ILUSTRACION.
15.1.- La Ilustración.
15.1.1.- Principales postulados de la Filosofia de la
Ilustración.
15.2.- Juan Bautista Vico.
15.3.- Carlos de Montesquieu.
15.3.1.- El Espíritu de las Leyes.
15.3.3.- Doctrina de la Separación del Poder.
15.4.- Juan Jacobo Rousseau.
15.4.1.- El origen de la Desigualdad entre los Hombres.
15.4.3.- El Estado y los Derechos Naturales.
15.4.4.- La Voluntad General y la Ley.
15.5.- Comentarios.
15.1.- La Ilustración.-
Se designa con este nombre al movimiento intelectual, cultural y

artistico surgido en el siglo XVIII. Si el mundo moderno funde sus raíces
en los siglos anteriores, será a través de la Ilustración donde
especialmente se manifestará con toda su riqueza intelectual. La
Ilustración es también el período en el que se produce la Revolución
francesa, que trazó una de las grandes líneas divisorias de la historia
europea y mundial.

En Gran Bretaña, la Ilustración marca hechos de máxima importancia

para la formación del mundo contemporáneo, entre ellos
mencionaremos: La revolución inglesa, que estableció por primera vez
el predominio del Parlamento en el sistema político independiente de
las colonias británicas de Norteamérica, lo que también dio paso a la
formación de la primera democracia en un país de gran extensión. Es
también la época de las guerras napoleónicas y de la revolución
industrial, con sus consecuentes conflictos sociales, económicos,
políticos y jurídicos.
En el pensamiento británico, prevaleció la orientación realista y

empirista; como también una marcada tendencia al utilitarismo, como
se puede apreciar en las ideas de John Locke, David Hume y
posteriormente, Jeremías Bentham. En Francia hubo una notoria
inclinación de orden racionalista y deísta, que recordaba las viejas
doctrinas medievales sobre los derechos naturales. Por otro lado, el
método histórico comenzará a tener preponderancia en países como
Alemania e Italia.
La mentalidad empírica predominante en las ciencias de la naturaleza,

que a partir de su formulación por Galileo, tendía a construir toda
ciencia sobre hechos comprobados en la experiencia, que fueran
además formulados por leyes de precisión matemática, se manifiesta en
el campo jurídico con un marcado interés por la Historia del Derecho,
por el Derecho Comparado, como también por los estudios sociológicos.
15.1.1.- Principales postulados de la Filosofia de la Ilustración.- Son:
 Establecer que la razón, es guía infalible del saber, que purifica

percepciones e impresiones y que es además la facultad
humana que nos proporciona una correcta interpretación de la
vida y del mundo.
 El Universo es una especie de gran máquina regida por leyes
naturales, ajenas a cualquier intervención divina.
 La mejor estructura de la sociedad, viene a ser la más sencilla y
natural.
15.2.- Juan Bautista Vico.- (1729-1797).
Italiano de nacimiento, más que jurista, fue un filósofo de la historia. En

su obra “Ciencia Nueva”, considera que el Derecho nació de la
conciencia
popular gracias a la labor anónima y colectiva de los diferentes pueblos,

en la misma forma que nacieron las diversas lenguas e idiomas.
Para Vico, la historia humana tiene un desenvolvimiento cíclico que se

cumple de manera uniforme, existiendo tres edades en su desarrollo:
La edad divina, la edad heroica y la edad humana. Dichas edades o
épocas retornan periódicamente, porque la humanidad pasa por ellas en
movimiento cíclico continuo.
Vico buscó conciliar la Filología o “ciencia de los hechos humanos, que

comprende todos los productos históricos; todos los documentos de la
cultura de cualquier género que ésta sea, con la Filosofia, que es la
ciencia de la idea, de lo eterno, de lo racional, de lo que no muda, y de
aquellos que no es contingente”(1). También se propuso profundizar en
la mente del género humano, buscando en ella la explicación de los
hechos sociales: “... El mundo civil -escribe-, fue hecho por los hombres,
por lo cual sus principios se deberán hallar en nuestra misma mente
humana”(2).
El Derecho Natural, para Vico, es una idea humana, pero también un

hecho humano con sentido histórico, que no se presenta en
antagonismo con el Derecho Positivo, porque ambos son aspectos de
una misma realidad; los contrastes se pueden dar en los hechos
históricos, pero no obstante todas esas diferencias y antagonismos,
existe un orden de verdades más elevadas, un criterio absoluto e ideal
de lo justo y del Derecho, independientemente y por encima de los
hechos y acontecimientos de la realidad social e histórica.
Reconoce también la existencia de una mente común a todos los

pueblos, que se puede observar en el dinamismo histórico que trae
consigo un acercamiento y similitud entre la diversidad de Derechos
positivos de los pueblos a través del tiempo y del espacio. Estas
semejanzas y analogías tienden a prevalecer dando lugar a una
progresiva unificación del pensamiento humano en la forma y en las
ideas del Derecho y de la Justicia, concretamente en el Derecho
natural, el cual gracias a este dinamismo de la historia se va reafirmando
progresivamente.
15.3.- Carlos de Montesquieu.- (1689-1755).
Nacido en Francia, fue uno de los pensadores político-jurídicos que más

influirían en el pensamiento contemporáneo tanto político como
filosófico
y social. Su obra “El Espíritu de las Leyes”, versa sobre el problema de la

ley en sus aspectos naturales e históricos, además de ser famosa porque
contiene su célebre teoría de la división del Poder del Estado.
15.3.1.- El Espíritu de las Leyes.- “Al salir del colegio -escribía

Montesquieu- se me pusieron en las manos libros de derecho; yo
busqué su espíritu”(3). Si aplicamos retrospectivamente el significado
que el diccionario nos da de la palabra “espíritu” (principios, motivos,
tendencias, según las cuales se dirige uno), a la célebre obra de
Mostesquieu, con una actitud de observación crítica, hay que admitir
que encontraremos dentro de esa diversidad de fenómenos sociales,
un “espíritu de las leyes” que subyace a todos ellos, y al que todo
legislador obedece; es decir, una serie de principios, motivos y
tendencias, que son pautas que la razón descubre y tiene que
descifrar e interpretar dentro del aparente caos de legislaciones que
en el tiempo y en el espacio han regido las sociedades.
Utilizando el método histórico, Montesquieu busca establecer

cientificamente la relación que existe entre el carácter y mentalidad
de los pueblos, y el ambiente geográfico, climatológico, el trabajo y
los modos de producción; las creencias, costumbres y religión, y
también, las instituciones políticas.
El Espíritu de las Leyes fue -según el propio Montesquieu-, la obra en

la que trabajó toda su vida. En general, puede ser considerada como:
 Una teoría sociológica sobre los diversos caracteres nacionales.

 Una hipótesis acerca de las diferencias sicológicas, políticas y
culturales de los pueblos.
 Una filosofia cíclica de la historia, y
 Un estudio sobre el origen de las constituciones moderadas y
los gobiernos despóticos. (4).
El concepto de ley lo fue formulado por el autor al principio de “

El Espíritu de las Leyes “, Montesquieu escribió que las leyes son
“las relaciones necesarias que surgen de la esencia de las cosas” (5);
definición que contradice la concepción habitual de los profesores del

Derecho Natural de la época, pero que ha de entenderse

considerando a ley en el sentido de las ciencias naturales, pero
extensivas a la sociedad.
El doble carácter de la palabra ley, como Ley Natural y a la vez Ley

Social, y como Ley Positiva, permitió a Montesquieu comprender
dentro de ella, tanto a las leyes en sentido político y jurídico, como a
las regulaciones naturales y sociales, que expresan la influencia
recíproca entre los modos de vida, de producción y trabajo y las
costumbres, tradiciones e instituciones jurídicas de los pueblos.
En general, la ley es para los hombres lo mismo que la razón. Sin

embargo, las leyes de las diferentes naciones o Estados, son
especiales y deben adecuarse a las circunstancias; es por este motivo
que no existe un mejor sistema de gobierno en general, sino para
cada caso en particular. Mejor sistema será aquel cuyas instituciones
“correspondan de modo óptimo a las disposiciones del pueblo para el
que fueron creadas”(6); así, la relación existente entre las condiciones
fisicas, psicológicas e institucionales es lo que forma “el espíritu de
las leyes”: ...“Varias cosas gobiernan a los hombres: el clima, la
religión, las leyes, las máximas del gobierno, los ejemplos de las cosas
pasadas, las costumbres, los usos; de donde se forma un espíritu
general que resulta de ellas”(Montesquieu)(7).
Este espíritu general difiere según las naciones y el estado de su

civilización; por ejemplo: la naturaleza y el clima dominan entre
los salvajes, los modales gobiernan entre los chinos, las máximas
del gobierno en Roma y en muchos pueblos antiguos dominaban las
costumbres. Aquí se presenta la cuestión de que si ¿son las leyes
mas fuertes que las costumbres, o las costumbres mas fuertes que
las leyes?. Montesquieu aconseja prudencia al legislador al afirmar:
“cuán necesario es estar atento a no cambiar el espíritu general de
una nación”(8).
Lo anterior postula la conformidad de las leyes positivas con las

normas consuetudinarias, porque la libertad quedaría restringida
cuando un gobierno exija de sus súbditos algo que infringe las
normas de la costumbre.

Sus ideas, probablemente influidas por el racionalismo de su tiempo,

admiten que las leyes son una expresión de la razón, y no así de una
voluntad soberana y arbitraria. Cada pueblo tendrá una legislación
conveniente a su naturaleza, sus circunstancias y a su historia; las
diferencias entre ellas, demuestran las diferencias entre los pueblos
mismos.
15.3.2.- El Derecho Natural.- El hombre como un ser natural, está

sometido a las leyes de la naturaleza, pero en él también existe una
ley exclusiva a su naturaleza racional.
Para Mostesquieu, el Derecho Natural se lo puede encontrar también

en los animales; sin embargo, los animales no están en guerras
constantes contra los miembros de su misma especie, porque al
percibirse como iguales, no sienten ninguna necesidad de atacarse;
por lo tanto, el autor consideró que el primer derecho natural es la
paz (9).
Al igual que Rousseau, suponía que el hombre primitivo, en su estado

de naturaleza era pacífico por debilidad y temor, pero al entrar en
contacto con los demás, pierde el miedo y por consiguiente, cambia;
será en este momento cuando aparecerá la guerra tanto entre
grupos como entre individuos.
El Derecho de Gentes, es el que tiene validez en las relaciones entre

grupos sociales y naciones, y que según Montesquieu los conduce a
“hacerse en la paz, el mayor bien posible, y en la guerra el menor mal
posible, sin dañar los propios intereses”(10).
Será entonces necesaria una ordenación normativa entre los

individuos, que los conduzca a su agrupamiento, hasta llegar al
estado político, que posteriormente culminará en la formación del
Estado. Lo ideal, está en alcanzar la libertad máxima, -otro derecho
natural-, dentro de las posibilidades señaladas por las circunstancias
naturales e históricas
15.3.3.- Doctrina de la Separación del Poder.- El despotismo, sólo se

puede evitar “si los poderes están divididos y encargados a órganos
distintos autónomos, entre los que se establecerían controles
recíprocos que aseguran su funcionamiento armónico y en
cooperación”(11).
Influido por la vida política avanzada de la Inglaterra de aquel tiempo,

expone su teoría que se sintetiza en una máxima que el autor
enunció de la siguiente manera: “... Para que no se pueda abusar del
poder, es preciso que el poder detenga al poder...”(Montesquieu)
(12); significa que los tres poderes del Estado deberán frenarse y
equilibrarse recíprocamente. Posteriormente fue llamado sistema de
frenos y contrapesos.
Por otra parte, las ideas de separación del poder y del mantenimiento
de autonomías locales en manos de una nobleza que contrapese el
poder real, son indispensable para Montesquieu, porque él creía en
la razón y en el progreso: “dejados en libertad, los hombres tienden
a hacer aquello que deben hacer” (13). Para él la libertad política, no
consiste en hacer lo que uno quiera, sino hacer lo que se debe hacer
y lo que las leyes permitan. Los anteriores elementos caracterizan lo
que Montesquieu denominó, gobierno moderado, que será aquél que
asegura y garantiza las libertades ciudadanas.
15.3.4.- Comentarios.- Las funciones del Estado, se entienden

tradicionalmente según la concepción clásica de división del poder,
ya esbozada levemente por Aristóteles, fortalecida por John Locke y
delineada definitivamente por Montesquieu.
Según opinión de Del Vecchio, no es posible una división del poder,

porque sería incompatible con la unidad de la soberanía. No se trata
propiamente de poderes diversos, sino de órganos diversos de poder,
que deben ser distintos según sus funciones respectivas, ya que en
los hechos, no siempre ocurre que un órgano determinado tenga
que cumplir una sola de las tres funciones. Además, las funciones
ejecutiva o administrativa y judicial, deberán estar subordinadas a la
función legislativa, a la cual corresponde mayor importancia por
cuanto es expresión directa de la soberanía.
Asimismo, siguiendo a Del Vecchio, el principio de la división de

poderes, tiende sobre todo a hacer que el órgano que establece la ley
-Legislativo-, no compita en modo alguno con la función del que la aplica
-Judicial-, y del que la hace cumplir -Ejecutivo-, ya que esto significaría
un peligro para la libertad de los ciudadanos y para la Justicia que
debe prevalecer en las relaciones entre gobernantes y gobernados.

Hasta aquí, la preocupación principal de los estudiosos fue sobre

todo, el aspecto racional del Derecho, ya que todos ellos en alguna
forma, descuidaron su aspecto histórico y genético. Consideraron al
Derecho solo como ideas y principios especulativos viéndolo desde el
punto de vista del deber ser o como el Derecho debería ser,
olvidándose de lo que el Derecho es, en su realidad positiva e
histórica.
Gracias a la aportación de conocimientos de carácter sociológico e

histórico, la ciencia política pasa a ser considerada como ciencia de
realidades humanas. El Derecho, que hasta entonces era una parte
de la Política, se desprenderá de la misma enriquecido con nuevos
elementos históricos.
15.4.- Juan Jacobo Rousseau.- (1712–1778).
Filósofo nacido en Ginebra (Suiza). Reaccionó contra el excesivo

racionalismo de los enciclopedistas, iniciando un movimiento ideológico
que se extendió por toda Europa y desplegó la moda del racionalismo
por la del romanticismo. Autor de varias obras conocidas. En “La nueva
Eloísa”, trata de demostrar la superioridad de los sentimientos sobre la
razón. Su otra novela filosófica, “Emilio”, defendía el naturalismo de
educación y vida, pese a que este naturalismo viene a ser tan artificial
como el racionalismo que pretendió combatir. Sus obras de mayor
consistencia filosófico-política fueron: “Discurso sobre el origen y los
fundamentos de la desigualdad entre los hombres” y “El Contrato
Social”.
15.4.1.- El Origen de la Desigualdad entre los Hombres.- En general,

es una crítica a la sociedad de su tiempo, dirigida primeramente
contra la depravación moral, y en segundo término, contra las
diferencias sociales que llevan, -por una parte-, a una gran
acumulación de riqueza,
-y por la otra-, a la pobreza.
Desarrolla la tesis de que en su estado original y primitivo, los

hombres eran esencialmente buenos, libres y felices, puesto que no
existian las perversiones artificiales impuestas a su naturaleza, por
una civilización pervertida.
El primer factor de la infelicidad humana, surge cuando el primer

individuo encierra dentro de un cerco, un campo o un pedazo de
tierra,
afirmando su derecho de propiedad sobre el mismo, porque esta

nueva situación, implica la imposición y el dominio del más fuerte
sobre los débiles.
A la propiedad privada, se sumó la dominación política, que por el

influjo de ciertas pasiones, en especial, la ambición y el deseo de
poder, instituyó una situación de desventajas y diferencias odiosas
entre los seres humanos, y “un régimen artificioso de desigualdad,
estableciendo entre los hombres, una relación de recíproca
dependencia contraria a los principios naturales de su ser”(14), lo que
daría lugar a las tremendas injusticias que le afligen.
15.4.2.- El Contrato Social.- El contrato social tiene su complemento

doctrinal en las teorías pedagógicas expuestas por Rousseau en el
“Emilio”. Los hombres, “buenos, iguales, felices” y esencialmente
“libres”, lejos de la influencia de una sociedad corrompida que solo
pervierte y desnaturaliza, se asociaron voluntariamente y
establecieron un Contrato para preservar su libertad. Sin embargo,
esta renuncia es opuesta a la naturaleza humana que es
naturalmente libre. Para superar esta oposición, nace la necesidad de
un abandono voluntario de los derechos personales en aras de la
comunidad; este abandono recíproco supone la entrega del individuo
a todos los miembros de la sociedad, y en resumen, a nadie en
concreto; pero en la “cesión colectiva de los derechos individuales, el
individuo encuentra la ganancia de todo lo que en principio parece
perder”(15). “Encontrar una forma de asociación que defienda y
proteja con la fuerza común, la persona y los bienes de cada
asociado, y por la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sino
a sí mismo y permanezca tan libre como antes”(Rousseau)(16).
Se debe tener presente que al referirse a una sociedad humana

fundada mediante un contrato, no entendió en su teoría al solo
origen de la sociedad en los hechos, sino también a su origen de
derecho. En los hechos, Rousseau admite que la primera sociedad
natural debió ser la familia, que fue como un primer modelo de
sociedad política; pero en el campo del Derecho, al igual que Locke,
afirmaba que los hombres nacen libres e iguales, y que por
consiguiente no podían ser obligados a la vida social sino mediante
el propio consentimiento; porque la cláusula fundamental del
contrato social es la misma para todos:

“todos los ciudadanos se comprometen bajo las mismas condiciones y

deben gozar todos los mismos derechos”(17).
Otro objetivo primordial que llevó a los hombres salir de su estado

natural para entrar en sociedad, sería también el de encontrar en
ella, la tutela de sus propiedades, porque mientras el hombre no
sintió otras aspiraciones que las de su propia subsistencia, el estado
de naturaleza podría haber sido suficiente; pero apenas se cultivaron
tierras y se plantaron límites, surgieron controversias y pugna de
ricos contra pobres; fue entonces cuando debió aparecer la
necesidad de las leyes.
En la teoría de Rousseau, si bien los hombres con el contrato social

no enajenan sus derechos en manos de otros hombres; lo hacen en
favor de la comunidad civil y política de la que entran a formar parte,
porque surge así “una corporación total animada: el pueblo, que es
el único portador de la soberanía”(18). Rousseau tendía a considerar
a la sociedad como una comunidad que “comparte un proyecto moral
con existencia independiente y superior a los individuos que la
forman”. La sociedad -dirá Rousseau-, “es una asociación de
individuos, y no una suma de los mismos”(19).
Gracias a lo anterior, cada individuo pone en común su persona y

poder, bajo la suprema dirección de la voluntad general; y todos
reciben a cada uno como parte individual de la comunidad. El
hombre, por el contrato social pierde su libertad natural y su derecho
ilimitado a todo lo que le apetece y puede alcanzar, pero lo gana en
libertades civiles y en el derecho a la propiedad de todo lo que posee,
además de ganar la Justicia en sus interrelaciones sociales y políticas.
15.4.3.-El Estado y los derechos naturales- El Estado se justifica por

la necesidad de que los derechos naturales de libertad e igualdad
sean respetados. Los individuos confieren esos derechos naturales
al Estado, el cual se los reintegra ya no como naturales, sino como
derechos civiles; de esta manera nadie resultará privilegiado, y se
asegura también la igualdad. “Cada quién conservará su libertad,
porque el individuo se hace súbdito solo respecto al Estado, que
viene a ser la síntesis de las libertades individuales”(20).

El gobierno es un órgano del pueblo, y ejecutor de la voluntad

general, “es el encargado de la ejecución de las leyes y del
mantenimiento de la libertad, tanto civil como política”(Rousseau)
(21). El acto por el cual el pueblo instituye un gobierno, “no es un
contrato, sino una ley”...“Los depositarios del poder ejecutivo no son
los amos del pueblo, sino sus oficiales; él puede establecerlos y
destituirlos cuando le plazca; no se trata para ellos de contratar, sino,
de obedecer”(Rousseau)(22).
La soberanía del Estado es inalienable, imprescriptible e indivisible,

reside esencial y originariamente en el pueblo, aunque el gobierno
sea confiado a órganos o a individuos determinados.
Del Vecchio escribe que Rousseau entendía al contrato social como

un procedimiento dialéctico, merced al cual los derechos individuales
convergen en el Estado y emanan nuevamente de él, reforzados y re-
consagrados. (23).
15.4.4.- La Voluntad General y la Ley.- Los individuos son súbditos

únicamente de la voluntad general que ellos mismos concurren a
formar.
En la Voluntad General radica la Soberanía; “esta voluntad general

no corresponde a cada individuo, a un grupo o a una clase social, sino
que pertenece siempre y necesariamente al pueblo, porque el
pueblo, constituye un Estado”(24). Para Rousseau la Voluntad General
es la que “nos obliga a ser libres”(25), porque el que discrepa con ella,
discrepa consigo mismo, ya que la libertad civil implica “ciertos costes
y desventajas que el ciudadano deberá asumir”(26).
La Voluntad General es el criterio y la fuente de toda ley justa; es

la expresión de la síntesis de las libertades de todos, organizada
racionalmente; es decir, según principios generales racionales, es
pues una idea racional en la que se debe inspirar toda sociedad
política, además de ser la pauta o criterio que se debe seguir para
elaborar las leyes y para la consecución del Bien Común.
La Ley, es expresión de la Voluntad General (27); las leyes “son las

condiciones de la asociación civil. El pueblo sumiso a las leyes, debe
ser su autor porque corresponde únicamente a los que se asocian

arreglar las condiciones de la sociedad”(Rousseau)(28). Pero las leyes

no solo deben ser impuestas, sino también consentidas, de modo que
se las obedece por un acto de libertad y no de imposición, porque en
el ciudadano deberá existir la calidad de súbdito y de soberano, al
mismo tiempo.
Concluiremos con la afirmación de que la Voluntad General es la

fórmula de Justicia para el Estado y sus leyes, porque es la expresión
de los principios racionales y generales para la convivencia humana,
destacando el interés común y general por sobre aquellos que son
individuales y egoístas.
Las teorías de Rousseau, fueron aceptadas casi universalmente y tenidas

por muchos como dogma. En poco tiempo inspiraron ideas filosóficas,
morales, políticas y hasta artisticas. El éxito de sus teorías se debe
también a la exaltación de la “voluntad general” opuesta a las
voluntades particulares, que decide sobre lo que es justo e injusto,
promulga las leyes que regirán al Estado, y designa a los que habrán de
ejecutar la voluntad soberana del pueblo, porque “la voz del pueblo, es
la voz de Dios”.
El pensamiento de Rousseau, preparó además el terreno para el

desenvolvimiento de las posteriores teorías socialistas, arraigando
profundamente en los pueblos, la idea de que los males sociales
provienen -sobre todo-, de una mala organización social, difundiéndose
la idea de que es necesario volver al estado de naturaleza, reafirmar los
derechos inalienables e imprescriptibles del hombre, y por
consecuencia, transformar las instituciones políticas y jurídicas vigentes.
La renuncia de sus propias libertades naturales por parte del hombre,
es pues diametralmente opuesta a su naturaleza que es esencialmente
libre. Más tarde, las investigaciones cientificas e históricas pondrían en
claro que el verdadero estado natural del hombre, era el estado social
con libertad e igualdad.
Sus reconsideraciones de la sociedad como un valor moral con ideales

de libertad propios de su época, hacen con frecuencia, que su
pensamiento sea oscuro y hasta contradictorio, y se preste a muchas
distorsiones antojadizas por políticos interesados. Asimismo, su
menosprecio por el

derecho de propiedad, que junto a la vida social, condujeron a las

formas de gobierno despótico, como también, su rechazo hacia el
progreso de las ciencias y las artes, consideradas por Rousseau, como
“instrumentos de corrupción”, son otras de las tesis controversiales de
su pensamiento.
Rousseau se inclina por un Estado democrático puro, en el que todos sus

componentes tienen los mismos derechos y son absolutamente iguales,
cuyo gobierno se parecía al tipo de gobierno vigente en la Ginebra de su
época.
Como sabemos, sus teorías del contrato social influirían decisivamente

en los postulados de la posterior Revolución Francesa que adoptó el
lema “Igualdad, Libertad y Fraternidad”.

2. González Díaz, L.F. (1994) ob. cit. p. 210.
3. Chevalier, J.J. (1981) ob. cit. p. 102.
4. Vallespín, Fernando y otros (1995) ob. cit. pp. 102-
103. 5. Ibid. p. 103.
6. Ibid. p. 104.
8. Ibid.
10. Ibid. p. 104.
11. Botella Juan, y otros (1994) ob. cit. p. 215.
12. Del Vecchio, Giorgio, (1971) ob. cit. p. 81.
13. Botella, Juan y otros. (1994) ob. cit. p. 215.
La libertad política se manifiesta en la ciudadanía, como la tranquilidad que
posee internamente cada integrante de la comunidad política, que en cierta
forma sabe y siente que puede tener seguridad para ejercitar sus derechos, como
también sabe que la aplicación de las leyes es irrestricta y uniforme. Es la certeza
de que nadie tiene que temer a nadie si está apegado a la ley y protegido por
ella. Encontramos entonces, resabios de las enseñanzas socráticas con respecto a
las virtudes que debían practicar los ciudadanos, especialmente la sabiduría y la
justicia.
14. Gonzáles Díaz, L.F. (1994) ob. cit. p. 211.
16. Rousseau, J. Jacobo, (1997) “El Contrato Social” Ed. Lima S.A. Lima-Perú, p. 179.


19. Botella, Juan y otros. (1994) ob. cit. p. 262.
20. González Díaz, L.F. (1994) ob. cit. p. 212.
21. Rousseau, J. Jacobo. (1997) ob. cit. p. 220.
23. Del Vecchio, Giorgio. (1974) ob. cit. p. 86.
24. Ibid.
25. Rousseau, J. Jacobo. (1997) ob. cit. p. 183.
26. Botella, Juan y otros (1994) ob. cit. p. 264.
27. González Diáz, L.F. (1994) ob. cit. p. 212.
28. Rousseau, J. Jacobo (1997) ob. cit. p. 201.

TEMA Nro. 16.-
EL DERECHO RACIONAL.
16.1.- Immanuel Kant.

16.2.- Antecedentes del pensamiento kantiano.
16.3.- La Crítica de la Razón Pura.
16.4.- La Crítica de la Razón Práctica.
16.4.1.- La Moral kantiana.
16.4.2.- El Imperativo Categórico.
16.4.3.- La Libertad.
16.5.- El Derecho
16.5.2.- Diferencias entre Moral y Derecho.
16.6.- El Estado.
16.7.- La Paz Perpetua.
16.8.- Consideraciones finales.
16.1.- Immanuel Kant.- (1724-1804).
La vida de Kant simboliza una callada pasión por la verdad, que se

exteriorizó en sus obras. Sin duda fue uno de los más eminentes
filósofos de todas las épocas. Nacido en Königsberg (Alemania), fue
profesor universitario durante muchos años. Sus dos obras
fundamentales fueron la “Crítica de la Razón Pura” y la “Crítica de la
Razón Práctica”; obras magistrales en las cuales Kant vislumbró más que
ninguno de sus contemporáneos, un sistema metafisico que oscurecía
todos los sistemas anteriores, y que gravitaría sobre todo el
pensamiento filosófico posterior con una fuerza ineludible.
Entre las obras kantianas que interesan a nuestro estudio tenemos los
escritos titulados “Para la Paz Perpetua” y “Principios Metafisicos de la
Doctrina del Derecho”.

16.2.- Antecedentes del pensamiento kantiano.-
El origen del kantismo esta principalmente en el racionalismo de

Descartes, que atribuía a la razón todas las posibilidades para alcanzar
la verdad filosófica y cientifica. Sin embargo, oprimido por el exagerado
dogmatismo del ambiente en que vivió y con una gran inquietud por
los escritos filosóficos de los empiristas ingleses, especialmente David
Hume, quien según palabras de Kant, lo hizo despertar de su “sueño
dogmático”(1), fue motivado para elaborar un sistema filosófico que
superaría ese tradicional dogmatismo y también ese empirismo
escéptico sostenido por Hume.
Kant, por lo tanto, se dedica a investigar el mecanismo de la mente

humana, destinando su obra principal -“Crítica de la Razón Pura”-, a
indagar lo que puede conocer nuestra mente y salvar el valor del
conocimiento cientifico, que aquel tiempo prometia ya un gran
florecimiento y porvenir.
16.3.- La Crítica de la Razón Pura.-
Kant se planteó la pregunta fundamental acerca de la posibilidad de la

Metafisica como ciencia. Esta incertidumbre lo condujo a un análisis
minucioso de la estructura de la mente humana, en especial, cuando
ésta se proyecta sobre aquellas zonas del conocimiento que están fuera
de la experiencia y a las que él llamaba “trascendentales”.
Llamó al entendimiento “razón pura”; y a la voluntad movida por la

razón hacia el deber y el bien, la llamó “razón práctica”. En su “Crítica de
la Razón Pura”, se propuso resolver a fondo el problema de las
posibilidades cognoscitivas de la mente humana, los límites del
conocimiento, como también, su validez; llegando al resultado de que la
mente del hombre puede comprender las cosas a través de formas
ideales “a priori” que existen en el entendimiento, y gracias a las cuales
el hombre puede llegar a una certeza subjetiva, pero jamás a una
certeza metafisica y absoluta: “Todo nuestro conocimiento empieza por
los sentidos; de aquí pasa al entendimiento y termina en la razón. Sobre
ésta no hay nada más alto en nosotros para elaborar la materia de la
intuición (sensible), y ponerla bajo la suprema unidad del
pensamiento”(Kant)(2).
Nuestra mente consta de tres facultades: La Sensibilidad, el Entendimiento

y la Razón. Al estudio de ellas se dedicarán las tres partes de la “Crítica

de la Razón Pura”.
En todo conocimiento, Kant distinguió dos aspectos: El “fenómeno”

(aparición), que son los objetos tal como se nos aparecen a nuestros
sentidos y a nuestro entendimiento; y el “nóumeno”, que viene a ser el
objeto en sí mismo (el ser metafisico), al cual Kant declara incognoscible.
Para que pueda haber conocimiento cientifico, deberá concurrir tanto el

elemento “experimental” que es objetivo, contingente e individual;
como el elemento formal o “a priori” que es universal y es además
netamente subjetivo.
16.4.- La Crítica de la Razón Práctica.-
Esta certeza absoluta, a la que la razón pura no puede llegar, se

revela a la razón práctica, es decir, a la voluntad libre y racional del
hombre. En esta Crítica, Kant se propuso encontrar una base sólida para
la conducta humana, de modo que la moral pudiese quedar establecida
con toda firmeza sobre los cimientos de la razón.
16.4.1.- La Moral kantiana.- Kant sostuvo el primado de la razón

práctica sobre la razón teorética, refutando además aquellas morales
basadas en la utilidad, la felicidad y el placer.
Los mismos pasos empleados en el análisis de la razón pura, los

aplicará en el análisis de la conducta humana, descubriendo también
que en este aspecto hay algo en el hombre que impone una
determinada norma de conducta, una norma de obrar que excluye y
condena todas aquellas que no se conformen con ella, y que viene a
ser una especie de ley interna que se impone racionalmente al
hombre y a su actuar. Existen pues ciertas verdades cuya certeza
especulativa no se puede alcanzar, y que sin embargo, como
verdades morales, no necesitan ser demostradas porque se imponen
a la voluntad del hombre como preceptos categóricos e indiscutibles.
El más alto de estos preceptos es aquel que dice: “Obra el bien por el
bien”(3), esta máxima es para Kant, la voz interna del “deber”, o lo
que llamamos, la conciencia moral.

En el sistema moral de Kant, el hombre se puede resumir como “una

voluntad racional y libre”. “Racional, en cuanto conoce la ley moral
del deber propio; libre, en cuanto por propia determinación se
dispone a obedecerla”(Kant)(4).En otras palabras, actuamos buscando
lo bueno porque así debe ser, y no porque esperemos el premio o
castigo; al ser racionales y libres, debemos ser también morales.
Su doctrina ética responde a una de las tres preguntas que según

Kant apasionan el corazón del hombre: ¿qué debo hacer?. Las otras,
que preguntan ¿qué debo saber? y ¿qué debo esperar?, habían sido
temas centrales de la “Crítica de la Razón Pura” y de la “Filosofia de
la Religión”.
16.4.2.- El Imperativo Categórico.- Los principios morales están

subordinados a un principio supremo dentro del cual está contenida
toda la moral kantiana. Este principio supremo al cual Kant llamó
“imperativo categórico”, fue enunciado de la forma siguiente: “Obra
de tal manera, que la máxima de tu acción pueda valer como
principio de una legislación universal” (5). Lo que significa, que las
acciones humanas morales, jamás deben ser motivadas por el interés
particular, sino por el estricto sentido del deber. La norma práctica
debe ser enteramente formal, carente de contenido, como un molde
vacío, como una legislación universal. En la “Crítica de la Razón Pura”,
lo habían sido el Espacio y el Tiempo para el conocimiento sensible; y
las Categorías, para el conocimiento intelectual.
“Dos cosas -decía Kant-, me llenan siempre de nuevo el alma de

admiración y estupor: El cielo estrellado sobre mí, y la ley moral
dentro de mí”(6). Esta ley (el deber), es la mayor certeza que posee el
hombre. Así, solamente cuando una acción nuestra nace del deber, y
se ejecuta por amor al deber, dicha acción es moral. He aquí la ley
fundamental buscada por Kant, esa norma inviolable que produce en
el hombre el remordimiento y la conciencia de haber obrado bien o
mal, además de la conciencia de que su desobediencia convertiría a
las sociedades humanas en un caos insufrible. Kant es pues, “el
abogado del deber”; el deber que está por encima de la felicidad y
del goce, y es definido como “la necesidad de una acción por respeto
a la ley”(Kant)(7).
16.4.3.- La Libertad.- El dominio sobre nosotros mismos, nos es dado

por la razón y no por el sentimiento, por muy bueno que éste sea;
ya que todo impulso, instinto y sentimiento será siempre, y en última
instancia, subordinado a la razón. Solo al obrar moralmente, llega el
individuo a ser persona, porque ello exige la libre aceptación de la ley
moral.
Para Kant, “la libertad es una noción metafisica que teóricamente no

puede demostrarse, porque sería conocer lo absoluto”(8); sin
embargo, en la práctica somos libres, porque si no lo fuésemos, no
se explicaría la conciencia del deber. La libertad no precede al deber,
sino más bien, es una consecuencia de él, porque sin libertad el
imperativo categórico sería un absurdo. La existencia de tal
imperativo en nosotros, solo tiene sentido, cuando tenemos la
posibilidad de satisfacerlo, es decir, cuando somos libres para
seguirlo: “Tú puedes, pues tú debes”, dice Kant, por lo que su
doctrina moral se define como una “ética del deber”(9).
Como corolario de lo anterior, Kant admite la existencia de Dios y la

inmortalidad del alma. La razón exige necesariamente el premio o
el castigo futuro por nuestras acciones; sin Dios, no podrían darse
estas penas y recompensas. El acceso al mundo de lo “en sí” o mundo
“nouménico”, que nos había sido negado en el conocimiento teórico,
se nos ofrece en la libertad, al aceptar la ley moral o imperativo
categórico
-libremente seguido-, como motivo y finalidad de nuestras acciones.
Las tres nociones metafisicas: “Dios”, “alma” y “libertad”, no
pueden ser sabidas sino creídas; esta certidumbre es moral, y no
teórica o cientifica.
16.5.- El Derecho.-
Es un ordenamiento de la razón (10), que abarca el conjunto de los

hechos humanos pasibles de coerción; se apoya en la legalidad de la
conducta y se desentiende de la moralidad de la misma; su fin es
coordinar la libertad de cada uno, con la libertad de los demás.
El Derecho no se refiere a las reglas que nos conducen al bien absoluto,

como lo persigue la moral; sino al bien relativo del hombre; es decir,
lo considerará en sus relaciones externas y recíprocas con los demás,
porque el Derecho se manifiesta en los actos externos del hombre.

Según afirmación de Kant, el Derecho se resume en: “El respeto mutuo

de la libertad de todos los hombres que viven en la sociedad civil”(11).
Libertad y Derecho están pues en directa relación; un acto será legal,
cuando respeta la libertad de los demás permitiendo que la libertad
personal coexista con la libertad del otro.
16.5.1.- El Derecho Natural.- La libertad es el derecho único y

primitivo del hombre, es aquél que le corresponde por el solo hecho
de ser hombre, ya que en la libertad, se compendian todos los demás
derechos naturales.
En su “Principios metafisicos del Derecho”, Kant formula el supremo

principio del Derecho (Derecho natural) de esta manera: “obra
exteriormente de modo que el libre uso de tu albedrío (o voluntad
libre), pueda conciliarse con la libertad de todos, según una ley
universal”(12); por lo que podemos afirmar, que la idea de Derecho
Natural que se desprende de sus escritos es la base una ética social: “
El Derecho Natural viene a ser el conjunto de principios universales,
absolutos, perfectos e inmutables, derivados de la razón humana,
que rigen la conducta del hombre de acuerdo con el imperativo
categórico”(13).
Esta valoración de la libertad como derecho natural supremo por

parte de Kant, muestra la influencia de Rousseau en su pensamiento
jurídico...“Hubo un tiempo en que creí que el valor máximo consistia
en la inteligencia, y que el fin supremo de vida era el conocimiento.
Rousseau me ha hecho rectificar y me ha persuadido de que hay algo
superior: La libertad y la moralidad...”(M. Kant)(14).
Kant pone la moralidad muy por encima de la ciencia, y es allí donde

radica la dignidad humana, el hombre es digno y es persona, porque
es moral. Por lo tanto, “es inmoral emplear a los hombres como
meros medios para nuestros propios fines” (15), ya que el ser humano
es “un fin en sí mismo”(16), es un ser libre y moral y esa libertad lo
coloca por encima del mundo de los fenómenos. Si el hombre fuese
solo “fenómeno”, se encontraría sometido al determinismo, como
todo lo que pertenece a la naturaleza. Como ser inferior (animal), el
hombre forma parte de la naturaleza, más tiene otra parte, que es un
modo superior de ser y de determinarse a sí mismo, con
independencia de

la mera causalidad natural. Esa autonomía como sujeto, lo eleva del

mundo fenoménico y lo acerca al mundo nouménico (metafisico),
como depositario de un alma inmortal y con la posibilidad de
acercarse a Dios.
Kant hizo una primera división general del Derecho, diferenciando el

Derecho Natural, que compete a cada cual por naturaleza (la libertad)
, y Derecho Adquirido, “que tiene su principio en la voluntad del
legislador y le viene a cada uno por un acto jurídico”(Kant)(17).
16.5.2.- Diferencias entre la Moral y el Derecho.- En su obra

“Principios Metafisicos del Derecho”, Kant consideraba que los
preceptos de la Moral y del Derecho tienen un carácter de
universalidad, ya que para él, la verdadera ciencia del Derecho es el
conocimiento sistemático del Derecho Natural, el que jamás podrá
extraerse de la experiencia, sino de la razón práctica, porque solo ella
nos proporciona el criterio general para distinguir lo justo de lo
injusto. Según palabras de Kant, un Derecho basado solamente en la
experiencia dejando de lado la facultad racional, sería “la cabeza de
la fábula de Fedro, que puede ser hermosa, pero tiene el
inconveniente de no tener seso”(Kant)(18).
En el dominio de la Moral y del Derecho, existen sin embargo,

antagonismos que no se refieren precisamente a la cualidad de sus
preceptos, toda vez que ambos imponen reglascategóricas e
universales. La diferencia entre ambos radica en los motivos en los
que se inspira el agente (el hombre). Así, en la Moral, el motivo
determinante de la acción es siempre la noción del deber; en el
Derecho por el contrario, el motivo determinante para la conducta
humana es la coexistencia de la propia libertad con la de los demás
(19); de donde resulta que la moral extiende su imperio a todos los
actos del hombre ya sean internos o exteriores; el Derecho en
cambio, solo impera en los actos externos del hombre, porque solo
éstos pueden impedir la coexistencia de la libertad recíproca.
En la obra supra citada, Kant expresó otra diferenciación entre

Moral y Derecho al escribir: “…Mientras la Moral excluye todo
género de la coacción, porque en ella el único motivo determinante
de las acciones debe ser la idea del propio deber; el Derecho por su
parte, admite la coacción en cuanto ésta puede servir, y es
indispensable para obtener

la coexistencia de la libertad de cada uno con la de todos. El Derecho

es una coacción universal, que protege la libertad de todos” (20). De
esta manera, el Derecho queda situado en “la pura legalidad exterior
de las acciones, bajo la fuerza coactiva de la ley” (21).
16.6.- El Estado.-
Es una institución de carácter jurídico cuya función esencial es asegurar

la libertad de los individuos y no así procurar su bienestar material.
Kant define al Estado como “una multitud de hombres bajo leyes

jurídicas”(22), la cual deberá también ser entendida como “asociación
en virtud de un contrato en el que interviene la voluntad de todos”,
(influencia de Rousseau)(23). El contrato social es por tanto, el
presupuesto ideal del Estado, que se debe organizar como una síntesis
de la libertad humana.
Kant aceptó también, la doctrina de la división de poderes que ya

habían propugnado Locke, Montesquieu y Rousseau.
Los fines del Estado quedarán reducidos a la “tutela del Derecho”; el

Estado deberá pues asegurar a los ciudadanos el disfrute de sus
derechos, sin inmiscuirse en los intereses particulares e individuales.
“Un Estado podrá ser considerado Estado de Derecho, cuando ha
asegurado la libertad de todos sus súbditos”(24).
Sostiene también, que cuando la Constitución adolece de errores, es el

poder soberano el que deberá reforzarla, pero jamás le corresponde al
pueblo, el derecho a la revolución y a la rebelión porque ello entrañaría
el desconocimiento de las leyes. De esta manera, Kant aseguró la
autoridad plena del Estado por sobre el ciudadano, apartándose de las
teorías de Rousseau.
16.7.- La Paz Perpetua.-
La meta de la evolución histórica consiste en llegar a una Constitución

política óptima, y la paz perpetua es un ideal al que todos los pueblos
deben aspirar, ya que es obligación o deber de todos, contribuir al
progreso de la humanidad.

Según Kant, los Estados deberán salir del “estado de naturaleza” en el

que se encuentran para seguir el imperativo categórico, “no debe haber
guerra”(25). La aspiración de la humanidad deberá ser la formación de
un Estado o Liga de Naciones, una sociedad jurídica cosmopolita, como
única institución posible para la garantia de la paz perpetua; lo que es
por lo tanto, un deber de justicia en las relaciones entre los pueblos.
Kant propugnó un Derecho internacional encaminado a evitar

contiendas internacionales. En su obra “Para la Paz Perpetua”, expuso
ciertos principios de Derecho que orientan hacia la instauración de una
paz duradera entre todos los Estados del mundo.
Entre sus articulos reproducimos algunos:
 “No se considera como válido ningún acuerdo de paz que haya

sido firmado con reserva mental en asuntos que puedan provocar
en el futuro una nueva guerra”.
 “Ningún Estado dependiente, podrá ser adquirido por otro, por

herencia, intercambio, compra o donación”.
 “Con el tiempo, deben desaparecer por completo los ejércitos

permanentes. Por la razón de que amenazan constantemente a los
otros con la guerra, e incitan a competir entre sí por tener la
mayor cantidad de armamento, sin conocer límite...”.
 “Ningún Estado debe injerirse violentamente en la constitución y el

gobierno de otro”.
 “Los Tratados entre pueblos, deben ser respetados”.
 “El Derecho de Agentes, debe estar fundado sobre una Federación

de Estados libres”.
Kant tuvo fe en la humanidad y en su progreso, en un tiempo en el cual,

otros sostenían por el contrario, que sólo puede progresar el individuo,
pero no el género humano. “Si nosotros -dice-, tenemos el deber de
cooperar al mayor bien de la humanidad, debemos tener fe en que
nuestros esfuerzos no serán baldíos. Así, como corolario de nuestro
deber, debemos aceptar la creencia en la perfectibilidad del género
humano”(Kant)(27).

La Paz Perpetua deberá ser la dirección que tomará la conducta de todo

ciudadano, ya que el establecimiento de una paz universal y duradera es
el auténtico y último fin de la teoría del Derecho.
16.8.- Consideraciones finales.-
A partir de la concepción iusnaturalista clásica, hasta la Escuela del

Derecho racional, cuyo pilar fue el pensamiento kantiano; toda la
problemática del Derecho giró en torno a los principios iusnaturalistas.
En los siglos XVII y XVIII, el Derecho verdadero y válido es aquél que se
consideraba “justo”, porque respondía a las exigencias de la naturaleza
racional del hombre.
Más adelante, cuando se habla del “estado de naturaleza”, en el que la

libertad humana no está limitada, y la Justicia se da en su forma más
pura y perfecta, la preocupación de los estudiosos del Derecho, fue la de
fundamentar un orden normativo lo más cercano posible a ese estado
de naturaleza, donde la libertad y la igualdad prevalecían.
La filosofia kantiana, en su consideración del hombre como un ser

esencialmente racional, con un derecho innato por excelencia: su
libertad, ubicará al Derecho y a la Justicia en un mundo donde imperan
las decisiones humanas y no el principio de causalidad, propio del
mundo natural. El concepto kantiano de persona señala la posición del
hombre en el Cosmos, ya que a pesar de estar inmerso en el mundo de
las cosas sensibles, lo abraza con su pensamiento, y he ahí su
superioridad, porque su pensamiento lo eleva por encima de sí mismo, y
lo coloca en un orden superior: el de la racionalidad, el de la moral y
sobre todo, el de la libertad. Siendo así, el hombre es “un ser
perteneciente a dos mundos que en él se tocan: el mundo profano(
fisico) que nos oprime, y el mundo moral que nos emancipa (28).
La filosofia de Kant iniciaría un movimiento filosófico de extraordinaria

importancia histórica, puesto que no sólo tuvo continuadores
inmediatos y brillantes en los idealistas alemanes: Teófilo Fichte y
Federico Schelling, sino que daría lugar a toda una auténtica y original
filosofia, que se extiende hasta la época contemporánea y que recibe el
nombre de neokantismo. Cualquier pensador de nuestro tiempo, que
mantenga una conciencia intelectual rigurosa y clara, no puede eludir la
grandiosa crítica filosófica

de Immanuel Kant: “La Filosofia no volvería nunca a ser tan ingenua

como en los tiempos anteriores, más simples; tenía que hacerse distinta,
y más profunda, porque había vivido Kant”(Will Durant)(29).
Notas bibliográficas.
1. Urdanoz, Teófilo (1975) “Historia de la Filosofia” Tomo IV. Ed. La Católica S.A.
Madrid-España. p. 9.
2. Verneaux, R. (1978) “Immanuel Kant” Ed. Magisterio Español, Madrid-España. p.
64.
3. Carle, Giusseppe (1912) ob. cit. p. 282.
4. Ibid. p. 282.
En otras palabras: Que lo que tu hagas, puedan hacerlo todos y no perjudique a
nadie; o que tu conducta al no perjudicar ni hacer daño, pueda servir de modelo
o ejemplo para la conducta de los otros.
6. Fischl, Johan (1968) ob. cit. p. 315.
7. Urdanoz, Teófilo (1975) ob. cit. p. 78.
8. Gonzalez Díaz, L.F. (1994) ob. cit. p. 221.
11. Carle, Giusseppe, (1912) ob. cit. p. 283.
El Derecho pertenece al reino del “ser”, se ocupa solo del mundo fisico, del
efecto extrínseco del obrar ( G. del Vecchio), en cambio, la Moral pertenece al
“deber ser”. El Derecho es externo y heterónomo porque viene impuesto desde
afuera, por el Estado; en cambio, la moral es interna y autónoma; porque la
autonomía de la voluntad significa la característica propia de que la Libertad se
regula a si misma y es universal o formal, porque es inherente a la naturaleza
humana. A diferencia de la Moral, el Derecho es netamente coercitivo, porque
sobre las acciones externas puede haber coacción cuantas veces vayan en contra
de los mandatos legales: Derecho y facultad de coacción, en suma significan una
misma cosa.
12. Ibid. p. 283.
13. Villoro, Miguel (1996) ob. cit. p. 352.
14. Ibid. p. 347.
15. Fischl, Johan (1968) ob. cit. p. 315.
En lenguaje kantiano, el Derecho Natural, es una categoría metafisica , porque
la libertad es pues el primero y el principal derecho natural, que nos distingue y
diferencia de los demás seres vivos, también nos hace “personas” con dignidad
intrínseca, como fines en nosotros mismos; de manera que es por este camino
que llegará Kant a demostrar la inmortalidad del alma y la existencia divina.
N.deA.


Kant que era un hombre profundamente moral se dio cuenta de que la ciencia
jurídica estaba basada en la sola positividad ( empirista ) y había dejado de lado
la Justicia o “lo justo” ya que toda ella estaba basada en lo positivo. Por lo que
considera necesario que el jurista , a pesar de poder examinar el Derecho en el
momento y en el lugar determinado, deberá recurrir siempre a los principios
de justicia percibidos por la razón al “iusnaturalismo clásico”, abandonando los
criterios empíricos para sentar las bases racionales de una legislación positiva; de
ahí su frase de que “un Derecho meramente empírico, es como la fábula de
Fedro; una cabeza que puede ser muy hermosa pero no tiene seso”; porque no
tiene fundamento
19. Ibid. p. 284.
20. Ibid.
Kant construyó el Derecho por el camino de la Razón Práctica. En su “
Introducción a la Metafisica de las Costumbres”, distinguió entre leyes de la
libertad o leyes morales, que son propias del “deber ser” , y leyes naturales que
pertenecen al mundo fisico o del ser. Las “leyes de la libertad” cuando se refieren
a acciones externas y a su legitimidad, se llaman leyes jurídicas; pero si además,
exigen que las leyes mismas sean los principios determinantes de la acción,
entonces se las llamará normas éticas. Entonces, la conformidad de la acción
externa con las leyes jurídicas constituye la legalidad; y su conformidad con las
leyes morales, la moralidad. La libertad a la que se refieren las leyes jurídicas,
solo puede ser la libertad en la práctica externa; pero la libertad a la que se
refieren las normas morales, deberá ser una libertad de ejercicio exterior e
interior del arbitrio ( libre albedrío), cuando está determinado por leyes
racionales. La moral es pues netamente racional, manifestada en acciones
externas e internas.
23. Ibid. p. 101.
24. Ibid.
25. Vallespín, Fernando y otros (1995) ob. cit. p.
288. 26. Störig, Hans (1995) ob. cit. p. 474-475.
28. Reale, Miguel (1997) “Teoría Tridimensional del Derecho”, Ed. Tecnos S:A.
Madrid, p. 131.

TEMA Nro. 17.-
CORRIENTES JURÍDICO-SOCIALES
CONSOLIDADAS EN LA EPOCA MODERNA.
17.1.- Diversas tendencias en las ciencias jurídicas y sociales.

17.2.- El Derecho como Ciencia.
17.2.1.- La Escuela del Derecho racionalista
17.2.2.- La Escuela histórica del Derecho.
17.2.3.- La Escuela positivista del
Derecho. 17.2.4.- Comentarios.
17.3.- El Derecho como Ley.
17.3.1.- La Escuela utilitarista del Derecho.
17.3.2.- La Corriente moralista del Derecho.
17.3.2.1.- Comentarios.
17.3.3.- La Corriente de la Jurisprudencia.
17.4.- El Derecho como Facultad.
17.4.1.- La Doctrina individualista.
17.4.2.- La Doctrina socialista.
17.4.3.- La Doctrina contractualista.
17.5.-Comentarios generales.
17.1.- Diversas tendencias en las ciencias jurídicas.-
Las obras de Hobbes, Grocio y Kant dieron lugar a diversas direcciones

dentro del estudio del Derecho filosófico, también se configuraron
conceptos jurídicos fundamentales como ser: Derecho Positivo, Derecho

de Gentes y Derecho Natural, y los conceptos axiológicos de lo útil y de

lo justo; asimismo, los de instituciones jurídicas como ser: el individuo,
la familia, la sociedad, la conservación y defensa, la propiedad y otros.
Todos ellos vendrán a ser la base constante sobre la que se levanta el
edificio jurídico-social.
Estas ideas y conceptos que están enraizados en la propia naturaleza

del hombre, fueron penetrando en las temas sociales y dieron lugar
a diferentes corrientes o tendencias del pensamiento jurídico, las
que combinadas y entrelazadas, con el transcurso del tiempo fueron
manifestándose primero, como métodos de investigación, y después,
como verdaderas corrientes del pensamiento jurídico.
En general, son tres las consideraciones o puntos de vista desde los

cuales se pueden forjar los diversos conceptos jurídicos, en especial el
de “lo justo” o la Justicia, como supremo valor de las ciencias jurídicas;
apreciaciones que se han ido delineando con más precisión a partir de la
Época Moderna, tanto en sus fundamentaciones, como en su
metodología. Ellas son:
 Aquella que considera al Derecho como una ciencia, que deberá

ser elaborada, investigada y sistematizada, utilizando con
preferencia la facultad racional o intelectual del hombre.
 La segunda, se refiere al Derecho como una norma, es decir, como

las leyes que se imponen a la voluntad del hombre, para regular
las relaciones recíprocas dentro de la convivencia social,
originando así las legislaciones surgidas en los diferentes pueblos a
través del tiempo.
 La última, que considera al Derecho como una facultad o

potestad de obrar de la persona individual o colectiva, y de exigir
aquello que le corresponde por Justicia en sus relaciones con los
demás, como parte de la vida comunitaria.
17.2.- El Derecho como Ciencia.-
Considera al Derecho como una rama más del saber humano. Busca el
conocimiento metódico y ordenado de los diversos sistemas jurídicos
de los pueblos, con la finalidad de alcanzar la esencia o concepto de “lo

justo”, valiéndose de deducciones, análisis, reflexiones, asociaciones,

abstracciones, observaciones, comparaciones e inducciones.
Cuando en la búsqueda de la esencia de “lo justo” y de la Justicia, se

aplica con preferencia la reflexión y el razonamiento, surge la Escuela
Racional del Derecho.
Si por el contrario, se confronta y compara lo que los pueblos pensaron

y establecieron como “lo justo”, en diversos lugares y tiempos, nace y se
manifiesta la Escuela Histórica del pensamiento jurídico; y por último,
cuando se atienen solamente a la observación y la experiencia, se dará
origen a la Escuela Positiva.
Estas tres escuelas coexisten en el desarrollo de las ciencias jurídico-

sociales, pero siempre existirá el predominio de una de ellas, debido
al método de investigación utilizado y a la interpretación de los hechos
jurídicos manifestados en la realidad social, intentando todas ellas,
explicar no solo la vida jurídica de la sociedad, sino también la vida
humana, mediante conceptos y nociones de carácter racional, otras
tendrán que ver preferentemente el carácter voluntario del legislador
en la creación del propósito y la finalidad del Derecho y también, se han
dado otras de carácter fisico, biológico y natural.
En la antigüedad clásica, los distintos conceptos que inspiraron estas

tres escuelas están a su vez representados por tres civilizaciones: Los
griegos, que se inclinaron hacia el desarrollo de la idea del Derecho,
valiéndose de la reflexión y del razonamiento. Los romanos en cambio,
aplicaron la comparación entre normas, costumbres y usos de los
diferentes pueblos incorporados a su Imperio, interesándose
principalmente en el aspecto histórico del Derecho, y los primitivos
germanos que vieron en las leyes una necesidad práctica para el
mantenimiento de la paz y el orden, enriqueciendo así el Derecho.
17.2.1.- La Escuela del Derecho racionalista.- La escuela del Derecho

Natural o Iusnaturalismo, se convirtió en Escuela del Derecho racional
por obra del filósofo alemán Immanuel Kant, habiendo alcanzado su
apogeo con su discípulo Teófilo Fichte. También penetró en otras
naciones, tomando las características de la nacionalidad que la hubo
incorporado en sus teorías jurídico-sociales. Lo central de esta
escuela,

será siempre, que la noción e idea de “lo justo”, se alcanza mediante

la facultad racional del hombre, acudiendo principalmente a la
reflexión y a la deducción.
Esta escuela tiene su expresión originaria en el razonamiento del
hombre primitivo; razonamiento que estuvo muy unido a la fantasía,
y que dio lugar a aquellos hermosos y significativos mitos, leyendas
y símbolos, que en última instancia provenían de seres mágicos y
sobrenaturales.
En tiempos posteriores, los pueblos griegos trataron de llegar con sus

propias armas racionales al conocimiento de las leyes que gobiernan
el mundo; encontraron huellas de una razón eterna que es natural
y divina al mismo tiempo, y de la cual también procede la ley que
gobierna las relaciones mutuas entre los hombres.
Durante la Edad moderna, los pensadores de las ciencias jurídicas se

identifican con los grandes metafisicos de la época. El símbolo de la
Justicia, deja de ser la majestuosa mujer que tiene en sus manos la
balanza para atribuir a cada cual lo que le corresponde, buscándose
la concreción de “lo justo”, en una fórmula metafisica abstracta y
universal; es decir, la Justicia será el principio jurídico supremo
exclusivo de la facultad racional humana. Esta dirección penetra con
carácter dogmático y esencialmente deductivo en la ciencia del
Derecho, sin dar la debida importancia a las condiciones naturales y a
la evolución histórica y social de los pueblos, como tampoco dio
importancia al principio de autoridad y al consentimiento común,
puesto que para el racionalismo jurídico, la facultad racional no
precisa de estos auxilios, que en última instancia vienen a ser un
obstáculo para el razonamiento riguroso.
La Escuela del Derecho racionalista, se puede compendiar en los

siguientes puntos:
 Su tendencia hacia lo que es el ideal del Derecho.

 La razón natural es absoluta, inmutable y universal, en todo
lugar y tiempo, independiente de su realización en los hechos
concretos. Es en esta razón y no en la experiencia ni en el
consentimiento de los pueblos, donde deberá encontrarse el
criterio general para distinguir “lo justo” de lo injusto, porque

“lo justo” viene a ser un aspecto más de las verdades racionales

y lógicas.
 Todas las ciencias, incluyendo las jurídicas, deberán derivarse
primordialmente de principios racionales.
 Las cuestiones delicadas y controvertidas del Derecho, como
ser: La pena de muerte, la eutanasia y el aborto, deberán
siempre definirse en base a aquellos principios de razón que le
sirven de cimiento.
 Los derechos naturales imprescriptibles e inalienables, propios
de naturaleza humana, se reducen a uno solo, que viene a ser la
base común de todos los demás: la libertad, en cuanto puede
coexistir con la libertad de los demás.
 La misión de las leyes será la de reconocer y garantizar esos
derechos naturales.
Se inspiraron en los postulados de esta escuela, los filósofos antiguos
y modernos que fueron forjando un ideal de hombre destinado a
desenvolverse y perfeccionarse en un Estado o República también
ideal; esta Escuela estableció también los fundamentos del proyecto
de una paz mundial.
La Escuela racionalista, cumplió con la perspectiva jurídica de las

sociedades humanas, como lo que en la vida individual cumple el
ideal que cada uno aspira de sí mismo. La “Declaración de los
Derechos del Hombre y del Ciudadano”, proclamada por la Asamblea
Constituyente en Francia (1789), fue un compendio de los principios
a los que llegó la doctrina del Derecho racional, donde prevalecía la
figura del hombre, tal como salió de la naturaleza, con sus Derechos
naturales absolutos y con el anhelo de conservación de aquellos
derechos dentro de una sociedad política. Sin embargo, en los
hechos, esta concepción se vería arrastrada hasta límites
inconcebibles de crueldad y sangre, desvirtuando completamente
aquella doctrina nacida en los laboratorios de ideas de los grandes
pensadores occidentales de la Época Moderna: el racionalismo en el
fondo, no se asienta en el uso sencillo, prudente y útil de la razón
humana. Al contrario, “requiere una inclinación por lo oscuro, lo
terrorífico, lo insondable, para convertir a la inteligencia en víctima
de la Razón”(1).

Los juristas de la llamada Escuela clásica, racional, o ideal, también

prepararon el terreno para el orden jurídico de nuestros días,
influyendo en la iniciativa de recoger en cuerpos de leyes o códigos,
aquellos principios que sustentaban al Derecho. Así nacieron, el
Código Napoleón de 1804, el Código Austiaco de 1811, el Código
Alemán de 1896, y el Suizo de 1912.
17.2.2.- La Escuela histórica del Derecho.- Su característica principal

es la de considerar el Derecho como un hecho histórico y social, de
manera que los principios jurídicos que rigen y predominan en el
presente, son una consecuencia de los que hubieron regido en
tiempos pretéritos. El Historicismo jurídico pretende inspirarse en el
pasado, invocando la importancia de la tradición y de la costumbre,
para traducirlas a leyes que servirán de orientación e interpretación
de las diferentes instituciones jurídicas.
La Escuela histórica, utiliza con preferencia el método comparativo,

que le permite confrontar, recordar y cotejar a las instituciones del
Derecho, en distintos puntos del espacio y del tiempo, para inferir
analogías y contrastes, buscando reducir los hechos analizados a
leyes cada vez más generales que los comprendan, los unifiquen y les
den un sentido.
Para la Escuela histórica, el hombre ideal con una racionalidad que lo

coloca por encima de los demás seres naturales como lo concebía la
escuela racional, es sustituido por el hombre histórico y social. El
criterio histórico permitirá no solo tomar en cuenta la fría doctrina
y la omnipotencia del legislador, sino también, tomará en cuenta las
necesidades históricas de los pueblos y de los tiempos, basándose
principalmente en los estudios de la legislación comparada.
Los romanos tuvieron un admirable sentido histórico y comparativo.

Adaptaron las costumbres y tradiciones antiguas, a las exigencias de
su presente, una gran muestra de ello son el Ius Civile y el Ius
Gentium romanos, fundado este último en el consentimiento común
de todos los pueblos civilizados y conquistados hasta entonces.
En la Época Moderna, además de los Filólogos o estudiosos de

culturas antiguas, pensadores políticos como Maquiavelo y Bodino, y

posteriormente Vico y Montesquieu, buscaron y analizaron las leyes
que gobernaban la vida de los pueblos, aplicando un criterio
histórico- comparativo que dio origen a esta escuela, como una
reacción surgida contra las exageraciones y exorbitancias de la
Revolución Francesa, con su rechazo por todo aquello que exaltaban
las religiones y las tradiciones del pasado.
17.2.3.- La Escuela positivista del Derecho.- Este movimiento

filosófico-cientifico surge en el siglo XIX, con antecedentes en el
empirismo inglés. En general, el Positivismo no admite mas que el
saber inspirado y extraído de la experiencia sensible. Recibe también
el nombre de Escuela experimental, la que primeramente se dirigió al
estudio del mundo fisico-natural, extendiéndose más tarde, al mundo
social y humano.
El supuesto tácito de esta escuela es, que existe un orden que rige los
fenómenos del Universo, sin el cual la ciencia positiva sería imposible.
La tarea del cientifico será la de descubrir esas leyes naturales,
avanzando desde las más simples hasta llegar a las leyes supremas
que rigen los fenómenos naturales; lo que trasladado al campo social
y humano, también se traducirá en leyes que rigen el
comportamiento social.
Para el Positivismo, los hechos sociales son considerados como una

producción natural que se va manifestando junto con la evolución
del hombre. El Derecho, viene a ser el fruto natural de una fuerza
y necesidad que reside en la sociedad y la impulsa hacia una
transformación y desarrollo constantes.
El jurisconsulto romano Ulpiano, es uno de los precursores de esta

escuela, al concebir el Derecho Natural como un “dictado a los
hombres y a los animales, por el instinto de la propia conservación”(2)
En la Época Moderna, las teorías cientificas de Hobbes, consideraban

al Derecho como “una especie de necesidad para poner término a la
guerra entre los hombres y para establecer la paz” (3); será entonces,
el Derecho (la ley) aquello que establecerá lo que es justo y lo que no
lo es.

También utilizaron el método de la observación de los hechos

sociales, Maquiavelo y Francisco Bacon; pero quien lo llevó hasta sus
últimas consecuencias fue el francés Augusto Comte, considerado el
fundador de la Escuela Positiva.
17.2.4.- Comentarios.- G. Carlé, resume la formación de la ciencia del

Derecho gracias a la aportación de estas tres escuelas con las
siguientes expresiones:
“La Escuela ideal o racional, aplicándose al estudio de lo espiritual,

halló en él, una razón absoluta, lo encontró gobernado por una ley de
progreso, y trató de elevarse a aquellos principios ideales que
parecen ser el objetivo a que tiende el espíritu humano”.
“La Escuela positiva, por su parte, investigando con preferencia,

el mundo fisico y natural, encontró en él, las huellas de una fuerza
persistente; descubrió una ley universal que es la de la evolución, e
intentó explicar, sobre todo, los orígenes del Universo, del hombre y
de la sociedad ”.
“La Escuela histórica, por último, intermediaria entre ambas, se

dedicó principalmente al estudio del mundo social y humano; vio en
él, huellas de una voluntad absoluta, ora llamada Hado o Destino, ora
Providencia; que le impulsa, -aún a su pesar-, por el camino de la
civilización; procuró determinar las constantes históricas que sigue el
género humano, para encaminarse desde los humildes orígenes que
la Escuela Positiva le asigna, hasta la noble y altisima meta, que la
Escuela ideal (racional) le señala”(4).
17.3.- El Derecho como ley.-
Así considerado, el Derecho es una forma de expresión de la voluntad

social, como también es un vínculo que se impone a las voluntades
individuales.
El Derecho como ley, se pregunta por la meta que persiguen las

legislaciones en cuanto son impuestas a la voluntad de los ciudadanos,
entendiendo que “lo justo” será aquello que es bueno y conveniente
para todos, lo que quiere decir, que busca aquel “bien” que deberá ser
el fundamento de

toda legislación.
En general, “bien”, es todo aquello que de algún modo concurre a

satisfacer los instintos y necesidades, las tendencias sociales y las
aspiraciones morales propias de la naturaleza humana. Una de estas
aspiraciones es la Justicia o “bien jurídico”.
Son tres las direcciones del pensamiento jurídico-político que se

propusieron determinar la finalidad general de las leyes. Fueron las
siguientes:
17.3.1.- La corriente utilitarista del Derecho.- Sostiene que el motivo

universal de las acciones humanas dentro de la sociedad, debe estar
orientado a un fin práctico y útil, que deberá producir la mayor
medida posible de satisfacción para el mayor número de personas.
Así, el objetivo principal de toda legislación será: lograr la máxima
utilidad o la mayor felicidad posible, para el mayor número de
miembros de la sociedad.
Entre sus sostenedores están los ingleses Jeremías Bentham y John

Stuart Mill, entre otros.
17.3.2.- La corriente moralista del Derecho.- Para esta dirección, las

leyes son un aspecto de las normas morales, porque considera que la
Moral es el único y real fundamento de las normas jurídicas.
La escuela moralista, hace abstracción de las consecuencias útiles o

dañosas que puedan derivarse de las normas, proponiéndose el fin
más noble y elevado de las leyes que viene a ser el de “obrar y buscar
el bien por el bien”.
En la antigüedad clásica, los filósofos griegos desenvolvieron “el bien”

en su aspecto ético y moral. Sócrates enseñaba la práctica de las
virtudes para lograr el pleno desarrollo racional y social de los
hombres. Su discípulo Platón, desarrolló también con preferencia el
elemento ético del Derecho, al asignar al Estado además de una
misión jurídica, una misión educativa y moral.
Posteriormente, los estoicos le dieron una gran importancia en el

desarrollo de la vida social, cuya orientación era precisamente el

ideal moral del “bien” y la Justicia.
Los Padres de la Iglesia, fundamentaron la doctrina de la fraternidad

y el amor universal, este principio es una especie de ley que enlaza el
Universo creado, con su propio Creador, que a la vez es Causa
Primera de todo lo que existe. Así, “las instituciones humanas dirán lo
que quieran, pero será siempre deber del cristiano el amar a sus
semejantes y el tratarlos como hijos de Dios”(5).
En la Época Moderna, se aprecia una mayor distinción entre Política,

Derecho y Moral, sin embargo, la Escuela racional, con su principal
exponente Manuel Kant, quien no obstante haber señalado las
diferencias entre Derecho y Moral, redujo el Derecho a una moral
provista de coacción, que según su propia expresión, es “aquélla que
gobierna las relaciones exteriores entre los seres humanos, y cuyo fin
es la coexistencia de las libertades recíprocas”(6).
Para los filósofos posteriores a Kant, el Derecho era un aspecto de

la Ética general, ya que “lo justo” era un aspecto más de lo moral.
Fichte y Hegel, consideraban juntamente con Kant, que la libertad
era un derecho natural por excelencia, reduciendo la finalidad de las
leyes, a la tutela de la libertad, porque sin libertad no es posible el
cumplimiento del destino moral del hombre y de la realización moral
de vivir honestamente.
17.3.2.1.- Comentarios.- Desde el punto de vista actual,

podríamos objetar que los principios morales no producen las
mismas conclusiones y efectos cuando se dirigen a situaciones que
persiguen la perfección integral del hombre (moral), que cuando se
dirigen a buscar soluciones a problemas y controversias en la vida
social y jurídica. Los planteamientos jurídicos no pueden reducirse
o ser simplemente una parte de los planeamientos morales, ya
que los planteamientos jurídicos, tienden además, a nivelar las
desigualdades sociales, buscando armonizarlas.
17.3.3.- La corriente de la Jurisprudencia.- Fija su mirada

exclusivamente en el concepto de “lo justo”. Esta tendencia fue
claramente diferenciada en la Época moderna, cuando los filósofos

modernos distinguieron claramente el campo del Derecho, del de la

Moral y la Política. Sin embargo, la idea inspiradora de esta corriente
se remonta a los orígenes de la sociedad.
La historia de la Jurisprudencia romana es una elaboración de la
idea de “lo justo”, aunque para los romanos, “lo justo” era parte de
lo moral. Para los romanos, la Jurisprudencia (Derecho), era “el arte
de lo equitativo y de lo bueno” (7); es decir, el arte de saber aplicar
“la equidad, la proporción y la medida” (8) en la distribución de los
bienes entre los hombres. Esta doble naturaleza de “lo justo”, que
-por una parte-, viene a ser lo útil, -y por la otra-, viene a ser lo moral,
se presenta a lo largo de todo el Derecho Romano; es por ello que en
la época imperial, los jurisconsultos fueron llamados “sacerdotes de
lo justo y de lo injusto”(9).
En la Época Moderna, Grocio, Vico y Leibnitz, contribuyeron a

delimitar “lo justo” con relación a lo útil y a lo moral; sin embargo, “lo
justo”, vendrá a ocupar un lugar intermedio entre ambos. Para todos
ellos, el hombre al someterse a las exigencias de la sociedad, acepta
los vínculos de obediencia a un gobierno y a las leyes promulgadas
por éste, de manera que el deber moral inherente a su propia
conciencia, se transformará en una obligación cuyo cumplimiento
puede ser exigido por la fuerza; en tal caso, se sale del campo
estrictamente moral, para entrar en campo coactivo y obligatorio de
la ley.
Más adelante, después de haber - el ciudadano-, acatado los vínculos

de las obligaciones jurídicas, irá más allá, porque comprenderá y se
dará cuenta que la propia utilidad o interés que aquellos preceptos
legales impuestos en la vida social le reportan, significan también
utilidad o interés para su propia vida. De esta manera se entiende
que la tendencia a encontrar la base del Derecho exclusivamente en
la idea de “lo justo” y en la aspiración por la Justicia, conlleva las
funciones de utilidad y moralidad conforme a la situación que refleje
“la del propio interés, siempre que no perjudique a los demás, y la de
vivir honestamente”(10).
17.3.3.1.- Comentarios.- Podemos concluir, que el enfoque propio

del Derecho no solo debe tener en cuenta a la Moral, que ofrece
los principios filosófico-prácticos fundamentales del Derecho,
porque las normas jurídicas también están orientadas a lo justo y
al bien

común. No es lo mismo la Justicia del jurista, que la Justicia del

moralista, ya que para éste, ante todo, la Justicia es una virtud y
un valor que dirige la conducta personal, que se puede resumir
en la regla “No hagas al otro, lo que no quieres que te hagan a ti”;
mientras que para el jurista, la Justicia tendrá como fin principal,
solucionar en forma práctica y oportuna los problemas surgidos
dentro de la convivencia social; es decir, relacionará la virtud moral
con la utilidad e interés general, puesto que gracias a ello será
posible que los individuos encuentren en la sociedad un ambiente
propicio para su desarrollo y perfeccionamiento como personas.
La Justicia para el jurista es un valor social y una regla de
organización y convivencia social, cuya finalidad principal será
establecer el orden dentro de la sociedad.
17.4.- El Derecho como facultad.-
Toma como punto de partida la actividad operante y potestativa del

hombre, actividad que se puede apreciar desde los puntos de vista
individual y social, lo cual dará lugar a las siguientes tendencias jurídico-
políticas:
17.4.1.- La doctrina individualista.- Es referida al Derecho como una

facultad que corresponde al hombre desde el punto de vista de su
personalidad individual. En sentido filosófico jurídico, “el
individualismo erige al individuo como fundamento y fin de las
relaciones jurídicas, políticas y morales”(11).
Para esta doctrina, la organización de la sociedad está condicionada

en última instancia, por los intereses individuales, los que
combinándose entre sí y bajo la acción de los instintos y necesidades
naturales, dan a las diferentes agregaciones sociales, ciertas
características determinadas, que a su vez, son manifestaciones de la
evolución social.
Para el individualismo, la sociedad es el resultado de la adaptación

recíproca de los individuos, que a manera de átomos sociales -como
afirmaba Epicuro-, bajo el estimulo de los instintos, inclinaciones
y necesidades, añadidas a las influencias naturales, se coordinan
diversamente, originando las diferentes organizaciones políticas,
desde simples tribus hasta evolucionar en el Estado.

En la época moderna, Thomas Hobbes, propugna la doctrina

individualista al afirmar que era la necesidad de la propia
conservación lo que arrastraba a los individuos a pactar para no
perjudicarse los unos a los otros, al extremo de renunciar a todo
derecho en manos de una persona individual o colectiva, cuya misión
principal era asegurar su conservación y defensa.
Posteriormente, los ingleses Jeremías Bentham, Stuart Mill y Herbert

Spencer, también se inclinaron por esta teoría.
17.4.1.1.- Comentarios.- Henri Batifol (12) afirma que “la tradición

más destacada, al menos, por la firmeza de su orientación, es la
llamada individualista, que asigna al Derecho, como último
objetivo, la protección del individuo y de su libertad”; tendencia
que se apoya en la idea de que la sociedad es posterior al
individuo, que ha sido hecha por el hombre y para el hombre. Esta
tendencia unifica todos los valores jurídicos en uno único y
superior: la protección del individuo y su libertad. El valor superior
es la libertad; el fin buscado, la protección individual.
Pero también, los individualistas se han encontrado frente a

instituciones que no se adaptan a las explicaciones dadas por ellos;
instituciones en las cuales el Derecho impone deberes positivos
que no se explican con el simple principio de la coexistencia.
Para justificarse, han recurrido a excepciones y a otros principios
de índole moral (13); como por ejemplo, el deber de asistencia
a los padres e hijos menores, no es un deber jurídico, sino, son
solamente obligaciones morales y personales que posteriormente
se transformarían en obligaciones por ley.
El individualismo se ve obligado a abandonar los individuos y los

intereses particulares, a sí mismos; esperando que de la recíproca
adaptación de aquéllos y del libre juego de intereses, resulte un
orden y armonía natural, quitando al gobierno la autoridad social y
la iniciativa propia, por el temor de que su intervención sea un mal
peor; prefiriendo así que los males sociales sean abandonados a su
curso natural y se remedien por sí solos.

17.4.2.- La doctrina socialista.- Es aquella teoría política y social que

en lugar de partir del individuo, arranca del ente colectivo y abstracto
que es la sociedad, tratando de acomodar a los individuos, hacia
las aspiraciones de todo el conjunto social y no así de las personas
individuales.
Para el socialismo, la sociedad es un organismo ético o moral, que en

todo momento debe proponerse la realización de un ideal. El
gobierno no puede quedar en manos de unos cuantos individuos, ni
someterse a las exigencias de unos pocos; por el contrario, el Estado
y las leyes deberán determinar el camino a seguir, fijándose en el
interés y la Justicia para el conjunto, y no así para el individuo.
El socialismo confia en el poder soberano del Estado, y cree que solo
éste puede alcanzar y realizar un determinado ideal de orden social,
que permitirá remediar los males que afligen a las sociedades
humanas, para lograr el bienestar de todos.
Las formas de doctrinas socialistas son variadísimas, como también

sus expresiones de poder y de gobierno, que van desde excesos y
exageraciones -como lo demostró el comunismo-, hasta las formas de
socialismo moderado y de gran contenido humano como sucede en
algunos países europeos actuales, que ofrecen una serie de
programas políticos con ideales de Justicia social, que deberán
realizarse merced al esfuerzo de la comunidad toda representada por
el Estado; pero, siempre, conservando “el respeto y la garantia a las
libertades espirituales y a la autodeterminación personal” (Socialismo
humanista) (14).
El socialismo como teoría jurídico-social tuvo sus orígenes en la

Grecia clásica. Filósofos y políticos de la envergadura de Platón
concibieron una teoría social idealista. En su obra “La República”
sustenta el gran ideal de sociedad humana a la que Platón
comparaba con un “hombre justo en grande”, en el cuál todas sus
facultades estaban equilibradas y eran armónicas. En la República
ideal o Estado justo, los magistrados (filósofos) representan la
sabiduría y la inteligencia con su misión de gobernar y legislar. Los
guerreros, protegerán al Estado con su valor; y los artesanos,
comerciantes y labradores, serán aquellos que lo sostengan con su
trabajo. Así, todas las castas sociales, en distintos órdenes, cumplen
su misión y participan de esa comunidad justa con

miras a alcanzar el bien.
Posteriormente, con el descubrimiento del Nuevo Mundo, se

motivaron las especulaciones idealistas en torno a sociedades
perfectas y modelos de sociedades llamadas “utopías”; como
ejemplo citamos “La Ciudad del Sol” de Tomas Campanella; la
“Utopía” de Tomás Moro y la “Oceanía” de Harrington.
Este socialismo que pretendía proponer un ideal de la humanidad

tuvo muchos seguidores, especialmentefilósofos y metafisicos. Sin
embargo, paralelo al anterior apareció un socialismo práctico cuyo
propósito fue criticar las organizaciones sociales, poniendo al
descubierto los males inherentes a ellas. Propusieron nuevas
formas de sociedad y empeñaron su lucha en lo referente al dominio
de la propiedad, colocándose en pugna contra los órdenes sociales
constituidos, para traducir en los hechos su propio ideal, que con el
pasar del tiempo se llegaría a denominar, la “cuestión social” o
conjunto de problemas que presenta la organización social en una
época y sociedad determinada: “en sentido estricto, por cuestión o
problema social se entiende al conjunto de males que afligen a
ciertos sectores de la sociedad, los remedios que pueden ponerle
término, y la paz que solucione la lucha de clases entre pobres y
ricos”(15).
La característica común del socialismo en sus diversas gradaciones

y aspectos, es la aspiración permanente, a una nueva organización
económica de la sociedad.
En Francia, el socialismo reaparece después de la Revolución

francesa, con Saint Simon y Comte. En Alemania, arraigó
profundamente por el idealismo del pueblo germano, cuyo máximo
exponente fue Guillermo Hegel, con su concepto ideal del Estado;
pero los dos sostenedores más influyentes de la doctrina socialista en
Alemania, fueron Carlos Marx y Fernando la Salle, partidarios de
Hegel, cuyo lenguaje metafisico adaptaron a sus doctrinas
materialistas, tanto sociales como económicas.
17.4.3.- La doctrina contractualista.- La teoría del contrato social,

considera a la sociedad como el resultado de un acuerdo expreso
o tácito de la voluntad de los hombres, “iguales y libres”, quienes

renunciando en parte a su libertad e independencia naturales, dan

origen al Estado, para buscar en la sociedad una mejor garantia de
sus derechos, mediante el consentimiento universal.
El concepto de “libre consentimiento”, que inspira a las teorías
contractualistas, ya se encuentra impreso en el Derecho de los
romanos, quienes lo comprendieron sobre todo como ley, o sea,
como norma que se impone a la voluntad del ciudadano,
entendiéndolo también como fundamento del Derecho de Gentes.
Esto significa un amplio reconocimiento del consentimiento de las
voluntades individuales en la formación de las sociedades humanas,
aunque jamás a los romanos se les ocurrió la idea de que el hombre
en su estado de naturaleza original, diera comienzo a la sociedad civil
merced al contrato social.
En el siglo XVI, aparece ya esta doctrina con Juan Altusio y otros.

Posteriormente se encuentra en Hobbes, Spinoza, Kant y Fichte.
Para los dos últimos, el contrato social venía a ser el medio al que
se acogieron los hombres para traducir en los hechos la constitución
jurídica de la sociedad conforme a los principios emanados de la
razón. Pero quienes desarrollaron y popularizaron la doctrina del
contrato han sido Hugo Grocio, John Locke y Juan Jacobo Rousseau.
17.4.3.1.- Comentarios.- Actualmente la doctrina del contrato

social ha sido superada, pero algunos de sus conceptos referentes
al estudio del origen de las sociedades humanas deben ser
tomadas en cuenta, los que son:
 Que en la formación de la sociedad civil y política y en las

gradaciones que hubo de atravesar, deberá atribuirse en
parte al libre consentimiento de los hombres, lo que es ya
un indicio de la naturaleza social del hombre.
 Que la verdadera sociedad primordial fue la familia, para
cuya constitución entra como parte importante el
consentimiento, porque la familia fue el bosquejo sobre el
cual posteriormente se desarrollaron las formas varias de
convivencia social y política.
 Por último, que el aspecto de la actividad jurídica del
hombre que dio lugar a la organización de la sociedad civil y
política, ha sido la institución de la propiedad.

17.5.- Comentarios generales.-
 No se puede entender al Estado Moderno, sin relacionarlo con

el “Estado de Derecho” que supone fundamentalmente que “la
actuación del Estado se apegue a la norma jurídica; que se someta
a la ley; y es más, que sea el primer garante de la
Constitución”(16). Además en la caracterización del Estado
propuesta por los pensadores modernos, hay una marcada
diferencia con el Estado concebido por los filósofos clásicos de la
antigüedad. Para el mundo helénico, el cuerpo colectivo o “Polis”,
era más importante que los individuos que lo formaban; ya que,
en aquella época no se conocían propiamente los derechos
individuales, gracias a los cuales, las personas podían defenderse
de las determinaciones tomadas por la autoridad. En cambio, en la
Época Moderna, se acepta la importancia del individuo y sus
derechos y se promueve la obligación de las instituciones públicas
en lo referente a la protección de estos derechos, porque el Estado
moderno es el que deberá estar al servicio de los ciudadanos. Si
antes eran los soberanos los que tenían los derechos, y los
súbditos, las obligaciones; ahora los ciudadanos pueden exigir
derechos, y los gobernantes deberán asumir obligaciones.
 El individualismo, el contractualismo y el socialismo, en lo que se

refiere al origen de las sociedades civiles y al vínculo jurídico que
les sirve de cimiento, arrancan de los conceptos de “individuo”,
“familia” y “Estado”, respectivamente. Para el individualismo,
la misión de la ley y del Estado, estará encaminada a impedir que
los individuos se perjudiquen entre sí. El socialismo, al contrario,
solo tomará en cuenta al Estado, como organismo colectivo de
carácter ético, cuyas partes deben armonizar a costa del sacrificio
del individuo y de la familia. Por último, como posición intermedia
tenemos al contractualismo, que reconoce que la sociedad
primitiva natural era la familia, y que gracias a ese modelo y por el
libre consentimiento universal, se forjó la sociedad civil y política,
que tuvo -por una parte-, que defender y proteger los derechos
del individuo, -y por otra-, sostuvo la necesidad de la autoridad
que resguarde y garantice los derechos de la comunidad.
 En lo que se refiere a los derechos naturales de la persona, el

individualismo comenzó enseñando que el derecho esencial del

hombre consistia en su conservación y defensa. Posteriormente,

otros individualistas hablaron de los derechos de seguridad y
prosperidad, hasta culminar el reconocimiento del derecho de
libertad, gracias a los ingleses Stuart Mill y Spencer.
 El socialismo, en su primera aparición en Grecia se preocupó por

la libertad política y civil; seguidamente en Roma, hubo un
especial interés por el reparto de la propiedad pública mediante
leyes agrarias; hasta llegar a la Época Moderna, con la
preocupación fundamental, que fue la de asegurar que la gran
masa o clase más numerosa y mas pobre, alcance y consiga los
medios necesarios a su propia conservación y subsistencia, lo que
se ha conocido como el problema obrero.
 La teoría del contrato social, después de haber reconocido que la

organización de la sociedad fue determinada sobre todo, por el
desarrollo del derecho de propiedad con Locke y Rousseau, tuvo
que dar la importancia debida a la seguridad, a la defensa, y en
especial a la libertad.
 La defensa y conservación propia, la propiedad y la libertad,

como conceptos jurídicos fundamentales a toda sociedad, en
principio se presentan indistintos. Así, mientras el hombre vive
encerrado en su individualidad, su actividad jurídica se hallará
centrada en la preocupación por su propia conservación y defensa.
Cuando el hombre entra a formar parte de una familia, y fija su
vivienda y trabajo, empezará a desenvolverse el derecho de
propiedad; por último, cuando el hombre (ciudadano), es
miembro de una ciudad o Estado, donde la personalidad colectiva
y social es distinta de la particular, comenzará a desarrollarse el
derecho de libertad. Todos estos derechos, no son antagónicos,
más bien nacen juntos y se suponen los unos a los otros,
confundiéndose y concordándose a pesar de las diferentes
escuelas o tendencias que los proclamen.
 En cuanto a la Justicia, la modernidad presenta una marcada

tendencia hacia la anulación de ciertos criterios discriminatorios
que fueron admitidos por siglos como ser: las diferencias entre los
nobles y plebeyos, ricos y desposeídos, hombres y mujeres, negros
y blancos, etc., y que ahora resultan injustificables. Al respecto, es
necesario recalcar que la definición de Justicia, no se agota en su

identificación con lo que es legal; ya que existe otra acepción que

ayuda a entender mejor su significado, y es la que tiene que ver
con la igualdad. En este sentido, las leyes remiten a un trato
equitativo según el dicho “la ley es igual para todos”; pero
inmediatamente después, esta igualdad formal hace referencia a
la vida práctica, donde aquellas desigualdades (injusticias)
tolerables en otras épocas y lugares, actualmente no se las puede
admitir.
1. Correas, Oscar (1997) “Una introducción filosófica I” Ed. Cocayán. México, p. 53.
Hay que tener presente que la escuela racionalista del derecho, contribuyó
ideológicamente a la revolución francesa porque tomaba en cuenta ciertos
aspectos distintivos del hombre y la sociedad: es así que veía la importancia
del ser humano en su estado de naturaleza con esa igualdad primitiva común;
el concepto de un pacto social tácito cuyo articulado era producto de la razón;
concepciones que contribuyeron a crear un ideal de sociedad, que en la realidad
de los hechos, se presentó en abierta contradicción; es decir, no existia ni
concordaba con las ideas racionalistas tanto en el campo jurídico como social y
político. En la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789,
hubo todo un compendio de los principios del derecho natural; donde
predominaba la idea del hombre racional y libre, con igualdad de derechos
inalienables e imprescriptibles, poniendo como máxima aspiración de toda
sociedad política, la conservación de esos derechos naturales. Sin embargo,
posteriormente, y a causa de los excesos a los que llegó la revolución, las
doctrinas racionalistas encontraron críticas de sus propios seguidores, sobre todo
aquellas que iban contra el afán de reunir en codificaciones, todo los derechos
consagrados en la declaración de 1789; naciendo cuestionamientos dentro de la
misma escuela racionalista, se comenzaría de este modo a dar mayor valor a la
contribución de la observación y la experiencia; como también de las enseñanzas
del pasado ( la historia) y de las sentencias del viejo derecho romano con sus
brillantes jurisconsultos en los estudios jurídico sociales.
3. Vallespín, Fernando, y otros (1990) ob. cit. p. 272.
Consideramos necesario completar que la afirmación de la escuela Positivista del
Derecho, que lo considera como un producto natural de la evolución y desarrollo
de un pueblo; la de la Escuela Histórica, que lo valora como la expresión de la
conciencia social de una época determinada y la de la Escuela Racionalista, que
vio al Derecho como una noción abstracta y universal que se va manifestando
dialécticamente en todas las consecuencias que puede ser capaz, tal cual afirmó
posteriormente Hegel; por lo que lo anterior, nos lleva a la conclusión de que
todas ellas si se las entiende aisladamente, son insuficientes e incompletas para

dar una idea valedera y definitiva de lo que es el Derecho; y que al contrario, se

auxilian y comprueban recíprocamente.
5. Villoro, Miguel (1994) ob. cit.p. 38.
7. Ibid. p. 401.
8. Ibid. p. 402.
9. Ibid.
10. Ibid. p. 404.
11. Cabanellas, Guillermo (1979) “Diccionario enciclopédico de Derecho usual III”,
ob. cit. p. 702.
12. Vanni, Icilio (1945) “Filosofia del Derecho” Ed. Francisco Beltram, Madrid-España,
p. 347.
13. Batifol, Henry (1995) ob. cit. p. 85.***
15. Alcalá Z, Luis (1976) “Tratado de Política Laboral y Social I”. Ed. Heliasta. Buenos
Aires-Argentina, p. 157.
16. Bobbio, Norberto (1996) ob. cit. p. 37.

UNIDAD 6
DOCTRINAS
FILOSOFICO JURIDICAS
DEL SIGLO XIX.
UNIDAD 6. DOCTRINAS FILOSOFICO JURIDICAS DEL SIGLO XIX.
TEMA Nro. 18.-
LA ESCUELA HISTORICA.
18.1.- Antecedentes de la Escuela Histórica

18.1.1.- El Empirismo de la filosofia inglesa.
18.1.2.- El Empirismo en las ciencias jurídicas.
18.1.3.- La Escuela histórica del Derecho.
18.1.4.- Edmundo Burke.
18.1.4.1.- Crítica a los “Derechos del Hombre” de la
Revolución Francesa.
18.2.- Carlos de Savigny.
18.2.1.- El Derecho Positivo.
18.2.2.- La Comunidad de Derecho.
18.2.3.- Características del Método histórico.
18.3.- Principios comunes de la Escuela Histórica del
Derecho.
18.4.- Comentarios.
18.1.- Antecedentes de la Escuela Histórica.-
Esta escuela se presenta también en las ciencias jurídicas y sociales

en diferentes gradaciones, sin dejar por eso de mantener su carácter
esencial que fue el de considerar al Derecho, como un hecho histórico y
social. Sus antecedentes remotos están en el pensamiento jurídico de
los romanos, quienes supieron plegar las costumbres y tradiciones
antiguas a las exigencias de su presente, por lo que su historia y su
jurisprudencia son admirables ejemplos de desarrollo histórico gradual,
mediante la comparación de su Derecho con el de los demás pueblos,
aportando así a las ciencias jurídicas, el gran concepto de Ius Gentium.
En la época moderna, el trabajo de Maquiavelo, Vico, Montesquieu y
otros; como

también las pautas generales de la filosofia empirista y del romanticismo,

fueron los antecedentes más próximos de esta escuela.
18.1.1.- El Empirismo de la filosofia inglesa.- En general, se conoce

como “Empirismo” a la doctrina filosófica y gnoseológica iniciada
en Gran Bretaña por Francisco Bacon (1561-1626). Como teoría
gnoseológica, el empirismo sostiene que “el alma (la mente) es una
tabula rasa, como una tabla lisa en la que nada hay escrito”(1),
porque todo lo que hay en ella, procede de la experiencia de
nuestros sentidos. Otra característica del empirismo inglés es el
alejamiento de toda clase de conexión con la metafisica, y una
constante insistencia en la exclusiva validez de la experiencia sensible
como fuente única del conocimiento. Sin embargo, el empirismo
admite la intervención de la razón, pero sólo como una organizadora
de los datos de la experiencia.
La doctrina empirista fue sistematizada por los filósofos ingleses

Francis Bacon, John Locke, David Hume y John Stuart Mill, entre otros.
Hasta nuestros días, la filosofia inglesa se ha mantenido en esta línea
de pensamiento, con algunas excepciones.
18.1.2.- El Empirismo en las ciencias jurídicas.- Aplicado al campo

jurídico, el empirismo pretende explicar entre otros, los conceptos de
Justicia y Derecho, recurriendo a la experiencia. Para los empiristas,
el Derecho es una resultante de las fuerzas sociales, sean históricas,
económicas o sociológicas. Estas fuerzas pueden conocerse y
estudiarse solo mediante la experiencia, a través de la observación. El
individuo vendrá a ser una especie de juguete de esas fuerzas
impersonales y la libertad humana estaría casi ausente en la
formación del Derecho.
La mentalidad empírica se vale especialmente del método inductivo-

experimental que predominaba en el estudio de las ciencias naturales
a partir de las teorías de Galileo.
La Escuela histórica intentó la primera respuesta dentro de esta

orientación tomando en lugar de la razón y de la voluntad libre de los
individuos, al impacto que tiene en éstos el grupo social,
considerando además al “espíritu del pueblo”, como independiente
de los individuos y conformado por fuerzas históricas ciegas.

Otra escuela fue la del Sociologismo jurídico de los franceses Emilio

Durkheim y Leon Duguit, y de los alemanes Jorge Simmel y Eugenio
Ehrlich que consideraron al Derecho como un simple “resultado y
expresión de trabazón o solidaridad social”(2).
El Materialismo Histórico de Carlos Marx y Federico Engels, es

también otra consecuencia de la corriente empirista al sostener que
“la producción y el intercambio ulterior de sus productos, es el
fundamento de todo orden social”(Engels)(3).
Por último, podemos también incluir en esta corriente al Liberalismo

Económico de Adam Smith, en cuanto que señala al Derecho la
misión de “respetar y defender el libre juego de las fuerzas
económicas contra y consigo mismas, de lo que necesariamente
resultaría una armonía de los intereses”(4).
18.1.3.- La Escuela Histórica del Derecho.- Nace bajo la influencia

del romanticismo y del empirismo, además de constituir en sus
orígenes, una reacción en contra de los excesos de las construcciones
y disquisiciones del racionalismo, que cada vez se fue alejando más
de la realidad humana, jurídica, social e histórica.
La Escuela Histórica del Derecho adopta lo que se ha llamado

concepción romántica del Derecho. El romanticismo en general,
supone una adhesión a lo emotivo y patético, que se expresa
fundamentalmente en las artes. Es también la exaltación de la vida,
su enigma, su poder espontáneo y sus sagrados orígenes que jamás
pueden ser reducidos a frías fórmulas racionales. Para el
romanticismo, la Historia es el desarrollo del espíritu, que en ella
predomina y manda, además de venerar todo lo arcano que se ha ido
fraguando en lo fundamental y lo primordial de la vida humana, y en
la cuna de la vida de los pueblos, que es ajeno e impenetrable a lo
estrictamente racional: “La afirmación básica del romanticismo
jurídico, es la creencia de que las instituciones jurídicas deben surgir
de la espontaneidad del espíritu popular y del alma colectiva”(5).
La Escuela histórica rinde culto al Derecho Romano y al Derecho

Consuetudinario principalmente, porque éste contiene los criterios y
valoraciones jurídicas que no pueden ser descubiertos
intelectivamente,

sino recogidos y acopiados de la realidad espiritual de los pueblos,

que es espontánea y tradicional y donde el “alma popular” tiene sus
más vivas expresiones.
El Derecho comienza por ser una simple tradición o recuerdo del
pasado, que acumulándose y elaborándose irá tomando forma
histórica y racional. Los hechos sociales además van estrechando esa
alianza de la experiencia con la razón, para ser posteriormente
reducidos a ciertas leyes generales que los comprenden, los unifican,
y les dan sentido. El Historicismo se propuso descubrir esas leyes que
gobiernan el desarrollo histórico, para una vez conocidas y
comprendidas, poder predecir su curso y su desarrollo.
Los antecedentes e influencias más próximas en la Escuela histórica

están en los italianos Juan Bautista Vico y Maquiavelo; en el inglés
Edmundo Burke, como también en la escuela romántica alemana,
especialmente Schelling.
Los grandes maestros de la Escuela Histórica fueron Gustavo Hugo

(1764-1860), y Carlos de Savigny (1779-1861). Todos ellos coinciden
en que el Derecho y Estado son un producto de la evolución histórica
del organismo social.
G. del Vecchio, designa como Historicismo a las varias opiniones que

se manifestaron en contra de las doctrinas del Derecho Natural
apoyado en un estricto racionalismo, e hizo la distinción entre las
tres corrientes predominantes dentro de la Escuela histórica. Ellas
son:
 El Historicismo filosófico de Hegel y Schelling.

 El Historicismo jurídico o Escuela de los juristas alemanes con
su precursor, el inglés Edmundo Burke, y con Carlos de Savigny
como principal exponente y fundador.
 El Historicismo político, con aquellos pensadores que se
opusieron a la exageraciones de la Revolución Francesa. (6).
18.1.4.- Edmundo Burke.- (1729-1797), en su obra “Reflexiones
sobre la Revolución Francesa”, reaccionó ridiculizando la pretensión
revolucionaria de querer derivar la Constitución Política del Estado,
de principios abstractos y puramente racionales.

Contrapuso a aquello, una teoría histórica señalando el cómo se

forman y desenvuelven las constituciones de los pueblos. Según
Burke, toda Constitución no puede ser una creación arbitraria de la
voluntad y del discurso racional de los hombres, sino que es el
producto de una larga gestación y desarrollo histórico, que se va
manifestando en la conciencia de los pueblos adaptándose a las
exigencias de los tiempos. La sociedad civil que nace del contrato es
un “proceso permanente de inserción en la relación social en el que
suceden las generaciones; una especie de asociación en la que
participan los que viven en un momento dado, quienes vivieron
antes, y los que aún han de nacer. (7).
18.1.4.1.- Crítica a los “Derechos del Hombre” de la Revolución

Francesa.- Burke afirmaba que los derechos del pueblo jamás se
pueden identificar con los derechos del hombre.
Todo “pueblo” como una realidad social, solo existe y es tal cuando
está en situación de sociedad civil; es decir, organizada,
disciplinada y jerarquizada; ya que cualquier grupo en “estado de
naturaleza”,
-no civilizado-, nunca podrá recibir el nombre de “pueblo”. La
multitud o el grupo que carece de una disciplina social habitual,
donde los que más saben y pueden, dirigen y protegen a los
demás, no es pueblo ni sociedad. Por lo tanto, para Burke, los
derechos del hombre resultan totalmente incompatibles con los
derechos del pueblo, porque los primeros presuponen la ausencia
de la sociedad civil.
En el pensamiento de la Revolución Francesa, los derechos del

hombre existian previamente a la constitución y organización
de la sociedad civil, destinada a protegerlos; sin embargo, Burke
sostiene que estos derechos, no son previos a la sociedad civil,
sino que siempre tienen que estar referidos a un orden social y
político concreto, ya que no pueden preexistir o ser
independientes de la comunidad.
Continúa Burke, que los hombres que nacen y viven en el seno de

una sociedad civil, tácitamente aceptan esa sujeción a la misma,
porque se ha ido afianzando gracias a la tradición y a las
costumbres.

Los únicos derechos humanos auténticos son los que se disfrutan

dentro de una sociedad civil, y no son naturales o innatos, sino
heredados y recibidos por tradición.
18.2.- Carlos de Savigny.- (1779-1861).
Es considerado como fundador de la Escuela Histórica, cuyos principios

se encuentran comprendidos en su obra “Sobre la vocación de nuestro
siglo para la Legislación y la Ciencia del Derecho”.
La obra de Savigny tuvo dos etapas: La primera, fue de pugna contra

la Escuela racional, modificando aquel carácter dogmático que le había
introducido la influencia de la Escuela racionalista, a las doctrinas
jurídicas, hasta entonces más conocidas. “No se da ninguna existencia
humana completamente individual y separada; antes bien aquello que
puede ser considerado como individual, ha de verse por otra parte,
como miembro de un todo superior”.
Asimismo, consideraba que...“no es, pues ya la Historia solamente una

colección de ejemplos políticos y morales, sino el único camino para el
conocimiento de nuestro propio Estado”(8).
En la segunda etapa, Savigny se inclinó hacia una conciliación con los

principios de la Escuela racional, admitiendo que no se podía
desconocer la inmensa cantidad de materiales recogidos por los
partidarios de la Escuela racional, porque en aquella enorme e
indefinida variedad de hechos históricos se revela la influencia de la
razón.
Los partidarios de la Escuela histórica tuvieron pues que reconocer,

que el estudio de los hechos sería estéril si la razón no interviniera para
ordenarlos y para formular las leyes que los rigen, pero los ideales
jurídicos, no pueden ser resultado de una mera especulación racional
construida en los gabinetes de los juristas y filósofos, porque todo ideal
jurídico es primeramente un producto del espíritu colectivo de cada
pueblo.
18.2.1.- El Derecho Positivo.- Para Savigny, el Derecho Positivo es el

único Derecho auténtico, y los ideales jurídicos deben ser recogidos
de la realidad de la conciencia popular espontánea, de manera que
las leyes tendrán función secundaria, consistente fijar los principios
que han sido gestados y elaborados por la conciencia popular y por

la costumbre: “El Derecho se crea primero por la costumbre y las

creencias populares, y luego por la jurisprudencia; siempre, por lo
tanto, en virtud de una fuerza interior y tácitamente activa, jamás en
virtud del arbitrio de ningún legislador”(Savigny)(9).
Savigny aconsejaba no intentar codificaciones generales ni
definitivas, hasta que la conciencia jurídica de un pueblo no haya
llegado a cierta madurez en sus manifestaciones, porque podría
anticiparse a ella. Afirmaba también, que no es prudente trasladar o
aplicar una legislación o una institución jurídica de un pueblo a otro,
cuando las condiciones sociales de éstos sean diversas, “porque lo
que es adecuado para un pueblo, podría en cambio ser
completamente inadecuado para otro”(10); por ello, Savigny afirma
que “el Derecho vive sobre todo en la práctica judicial y en la
costumbre”(11).
18.2.2.- La Comunidad de Derecho.- Savigny llegó a reconocer que

entre los pueblos civilizados se ha ido formando una comunidad de
Derecho, que deriva del consentimiento y del mutuo acuerdo en la
aceptación de ciertos principios jurídicos. Esta Comunidad de
Derecho, viene a ser un desarrollo del Ius Gentium al que llegaron los
romanos, que tenía un carácter eminentemente histórico y
comparativo.
Actualmente, existen principios jurídicos de los cuales ninguna nación

civilizada se atrevería a apartarse, porque sería arrojada del conjunto
de las llamadas sociedades cultas y evolucionadas.
18.2.3.- Características del método histórico.- Los autores que siguen

el método histórico en la investigación jurídica se destacaron por lo
siguiente:
 Respeto por la autoridad en conocimientos y ciencias jurídico-

sociales.
 GrancapacidaddecomparaciónentreelDerechoConsuetudinario,
las tradiciones y las legislaciones de los pueblos que florecieron
en diferentes puntos del espacio y del tiempo.
 Mayor percepción de la realidad y las necesidades sociales de
una época determinada.
 Agudeza para comprender y apreciar las lentas y graduales

transformaciones que se realizaron en el pensamiento de

los pueblos, como también la aprehensión de aquella ley de
continuidad que se revela y subyace en el mundo histórico y
social. (12)
18.3.- Principios comunes de la Escuela Histórica del Derecho.-
Son:
 El hombre es esencialmente un ser histórico y social, surgido en
la naturaleza, que evoluciona y se desarrolla formando primero
grupos sociales y posteriormente pueblos y Estados.
 El Derecho, al igual que el Estado, es un producto de la evolución

histórica.
 El Derecho deja de ser una idea abstracta, fruto exclusivamente

racional; por el contrario, el Derecho es la expresión de la
conciencia jurídica de los pueblos, a lo que llaman también
“espíritu o alma popular”, que nace, se desarrolla y se perfecciona
juntamente con la evolución de cada pueblo.
 La conciencia jurídica de los pueblos se manifiesta primero en

las costumbres, que son la expresión espontánea de su instinto
jurídico, cuyo órgano interpretativo fueron en primer término los
jurisconsultos. Posteriormenteen los pueblos más adelantados
surge un poder especial, -el Poder Legislativo-, al que le
corresponderá tal labor.
 El Derecho Consuetudinario es de vital importancia para la Escuela

Histórica, por ser la verdadera expresión del espíritu del pueblo o
“alma popular”.
 Repulsa de las codificaciones porque “paralizan durante mucho

tiempo, el curso y la evolución espontánea del Derecho al ofrecer
síntesis sistemáticas de leyes que adquieren gran estabilidad y
fijeza”(13). Toda codificación interrumpe la dinámica vital del
Derecho, que es la forma de vida de un pueblo, que no puede
reducirse a ordenamientos estáticos e inmutables, porque sólo
sirven para fosilizarlo.
 En relación a la Justicia, la Escuela histórica se opuso al criterio

universalista del Derecho Natural racional, porque consideraba

imposible la existencia de un concepto universal, absoluto e
inmutable de lo que es la Justicia; por el contrario, “lo justo” será
relativo a la cultura y a la situación histórica de cada pueblo.
La Escuela Histórica contrarrestó los excesos racionalistas y trajo el

Derecho a la realidad histórica y social de los pueblos, porque era
evidente que la Escuela clásica del Derecho Natural, cometió el error de
olvidar y dejar a un lado la génesis histórica del Derecho, como un
producto cultural que se halla necesariamente sometido al paso del
tiempo.
Gracias al criterio histórico, se fue penetrando en el sentir y en la

conciencia universal, como también se llegó a la conclusión de que la
conciencia jurídica de un pueblo no se puede cambiar por el simple
hecho de transformar sus leyes. Todo sentir y todo ideal social, son
siempre fruto de una larga y lenta elaboración histórica. “En este
sentido, la influencia de la concepción histórica fue benéfica, pues
propugnó el desarrollo concreto del Derecho Positivo, y explicó la
variabilidad de los ideales jurídicos como respuesta a las peculiaridades
de cada época y cada pueblo” (14). Sin embargo hay que notar que las
acciones humanas tienden hacia determinados fines; por lo que los
acontecimientos humanos siempre se deben comprender y juzgar desde
la perspectiva de valores.
Otro de los resultados positivos de esta Escuela, fue el de ir en contra de

ese afán de copiar legislaciones extranjeras, ajenas a la realidad social
y económica de los pueblos, ya que por más perfectas y avanzadas que
éstas sean, no pueden nunca reflejar las condiciones sociológicas y la
mentalidad de la comunidad a la que se dirigen; por otro lado, los
estudios de legislación comparada, obligan a todo legislador a
comportarse prudentemente, examinando primero las leyes que
hubiesen sido promulgadas sobre la misma materia en los demás
pueblos civilizados, para establecer analogías y diferencias.
El método histórico tuvo la virtud de tomar en cuenta todos los aspectos

del Derecho: El histórico, el sistemático, y el de su aplicación y
practicidad. La critica histórica deja a un lado los prejuicios filosóficos,
sociales y religiosos, aportando una nueva y más realista concepción de
las ciencias
jurídicas, algo que la Escuela clásica del Derecho Natural había cometido
el error de olvidar.
G. del Vecchio hizo las siguientes críticas a la Escuela histórica:
 No bastan las simples observaciones de los hechos para dar la

noción del Derecho, porque todo conocimiento, selección y
organización de los hechos y de los fenómenos jurídicos,
presupone una intuición racional para comprender y separar lo
que es jurídico de aquello que no lo es.
 La Escuela Histórica, se dedica especialmente a tomar en cuenta

la fase originaria de la evolución jurídica, porque si es cierto que el
Derecho nace con la costumbre que es su forma primitiva, ésta
será después gradualmente absorbida por la ley. (15).
Sin embargo, con sus méritos y defectos, la Escuela Histórica es

aceptada actualmente por muchos juristas, como también ha influido en
el nacimiento de ciencias jóvenes como la Sociología general y la
Sociología jurídica.

1. Marías, Julian (1967) ob. cit. p. 246.
3. Ibid.
4. Ibid.
6. Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. pp. 109-110.
7. Botella, Juan y otros (1994) ob. cit. p. 299.
8. Rojas A., Victor M. (1991) ob. cit. p. 261.
En general, la historia universal comienza con ser una simple tradición que se
manifiesta en cierto usos y leyendas mitológicas transmitidas oralmente, un
recuerdo del pasado que entra en comparaciones con las exigencias del
presente; pero cuando las tradiciones se multiplican y la razón empieza a
seleccionar, relacionar, abstraer, sacar conclusiones y establecer relaciones, surge
la filosofia de la historia y la escuela histórica propiamente dicha, que se
orientará hacia lo jurídico, lo social, lo artistico, lo axiológico o cualquier otro
aspecto del saber humano dentro del campo de las ciencias sociales, y siempre
desde el punto de vista de su desarrollo y evolución en el transcurso del tiempo.


Se podría afirmar que los inmediatos antecesores de la escuela histórica fueron
los eruditos intérpretes y estudiosos del derecho romano ( filólogos y
jurisperitos).
El Derecho , para la escuela histórica, ya no es una idea abstracta dependiente de
la razón, sino una expresión de la conciencia jurídica de un pueblo que se
desarrolla y perfecciona juntamente con su origen, es decir, como pueblo mismo.
La conciencia jurídica se manifiesta en las costumbres y usos, que son una
muestra espontánea del instinto jurídico de un pueblo. Más adelante vendrá la
interpretación de esas manifestaciones gracias a la labor de los jurisconsultos,
quienes le dan una forma definitiva, concreta y precisa.
11. Pacheco, Máximo, (1984) ob. cit. p. 740.
12. Carle, Giusseppe, (1912) op.cit. p. 320.
Para evitar exageraciones en las investigaciones sociales abocadas al tema
jurídico, es muy importante la utilización del método histórico y comparativo,
como fue entendido y practicado por los jurisconsultos romanos en el sentido de
tomar en cuenta , por una parte, las observaciones de los hechos generadores
del derecho tanto del pasado, como del aquí y el ahora, pero , por la otra, no
olvidar el ideal racional del progreso jurídico hacia la consecución de la justicia y
los demás valores jurídicos.
14. A†alión y Vilanova (1993) ob. cit. p. 273.


TEMA Nro. 19.-
LA FILOSOFIA IDEALISTA
EN LOS ESTUDIOS JURIDICOS SOCIALES.
19.1.- La Filosofia alemana después de Kant.

19.2.- Guillermo Hegel y la Razón Absoluta.
19.2.1.- Sistema filosófico.
19.2.2.- El Método o Vía Dialéctica.
19.2.3.- Partes del sistema filosófico hegeliano.
19.2.3.1.- La Lógica.
19.2.3.2.- La Filosofia de la Naturaleza.
19.2.3.3.- La Filosofia del Espíritu.
 Espíritu Subjetivo.
 Espíritu Objetivo.
 El Derecho.
 La Libertad.
 El Estado.
 La Historia Universal.
 Espíritu Absoluto.
19.3.- Comentarios.
19.4.- Federico Schelling.
19.4.1.- El ordenamiento jurídico.
19.4.2.- El Estado.
19.5.- Arturo Schopenhauer.
19.5.1.- La Voluntad.
19.5.2.- La Moral.
19.5.3.- La Piedad y la Justicia.
19.6.- Comentarios finales.

19.1.- La Filosofia alemana después de Kant.-
Manuel Kant fue el maestro del pensamiento filosófico moderno,

ocupando en la Filosofia alemana el lugar que corresponde a Sócrates
en la filosofia griega. Aún cuando combatido por todos los lados, fue
siempre el gigante que en la dirección racionalista del pensamiento
dominó y sobresalió de todos los demás, haciendo sentir su influencia
incluso sobre todos los que se propusieron combatir sus doctrinas. Los
diversos aspectos de la obra de Kant, se fueron desenvolviendo en tres
grandes sistemas y corrientes filosóficas que intentaron llegar a un
“concepto absoluto”, que baste por sí solo para explicar el gran
problema del Universo, y dentro de éste, la cuestión del hombre y de
la sociedad. Así, Guillermo Hegel (1770- 1831), pone “el Absoluto” en la
razón; Federico Schelling (1775-1854), juntamente con Arturo
Schopenhauer (1788-1860), lo pusieron en la Voluntad, y por último, los
representantes de la dirección materialista, colocan “el Absoluto”, en la
Energía y la Materia.
19.2.- Guillermo Hegel y la Razón Absoluta.- (1770-1831).
Nacido en Alemania, fue profesor universitario durante muchos años.

Entre sus obras más conocidas están: “Lógica”, “Fenomenología del
Espíritu”, “Filosofia del Derecho” y “Lecciones sobre Filosofia de la
Historia Universal”.
19.2.1.- Sistema filosófico.- El intento de Hegel fue el de transformar

la Filosofia en una ciencia rigurosa, construyendo así un sistema de
tal rigor y perfección lógica que predominó en la filosofia occidental
de la primera mitad del siglo XIX. Para Hegel, “la Filosofia es un saber
absoluto, que integra la totalidad de saberes incluyendo el error”(1).
A la pregunta de la metafisica ¿Qué es lo que realmente existe?,

Hegel contestará que existe la Razón o el pensamiento; y los
fenómenos son solo manifestaciones de la razón. La Razón es
dinámica, llena de posibilidades y en continuo movimiento que se va
desenvolviendo a través del tiempo. Así, “todo el Cosmos está
animado por la Idea universal y única, a la que Hegel llama “lo
Absoluto”; más aún, todo lo que existe no es mas que una
manifestación de esa Idea”, (2) que es además el germen de la
sociedad, de allí su frase: “Lo que es racional es real; y lo que es real,
es racional”(3).

19.2.2.- El Método o Vía Dialéctica.- Para llegar al saber de “lo

Absoluto”, la razón se va desdoblando en trilogías relacionadas la una
con la otra, hasta culminar en la “Idea Absoluta”. Razonar, idear o
pensar, según Hegel, consiste en proponer una explicación o hallar un
concepto de lo que “ El Ser” es. Este es el primer paso o “Tesis” del
método dialéctico. En el segundo paso, se niega o contradice lo que
se había afirmado en la “Tesis”. A esta segunda fase Hegel la llamó,
“Antitesis”. Sin embargo, la razón no se conforma ni queda estática,
pasando a un tercer estado, al que llama “Síntesis”, que viene a ser
una nueva afirmación resultante de las dos anteriores, pero
enriquecida y superada, la que a su vez servirá como una nueva Tesis
del proceso dialéctico eternamente sucesivo y continuo.
Para Hegel, la Idea o concepto, y lo que llamamos realidad o mundo

exterior, están en constante desarrollo y evolución. Al igual que el
filósofo griego Heráclito, razona por medio de oposiciones, hasta
llegar a síntesis cada vez más amplias. El esquema dialéctico, que con
su sucesión de Tesis, Antitesis y Síntesis, parece no finalizar nunca,
llegará al final de esta viaje lógico-metafisico encontrando lo
Absoluto como una totalidad racional. Esta totalidad racional o Idea
Universal y Única que anima el Cosmos y que encierra toda
diversidad, oposición y contradicción que se da en el pensamiento y
en lo que llamamos mundo o realidad exterior, es “lo Absoluto”.
19.2.3.- Partes del sistema filosófico de Hegel.- Las Filosofia

comprende tres partes: La Lógica, La Filosofia de la Naturaleza y la
Filosofia del Espíritu.
19.2.3.1.- La Lógica.- que estudia al ser o lo que Hegel llama, “la

Idea tal como es concebida en sí misma”(4).
El Ser o la Idea, es el primer concepto lógico que está en proceso

dialéctico constante. Este movimiento general del ser, que no
tiene cualidades ni determinaciones, continuará hasta llegar a
la Idea Absoluta que abarca la totalidad del ser con todas sus
contradicciones.
La Lógica de Hegel es pues, una dialéctica del ser, porque no solo

es el paso de la mente y del pensamiento por varios estadios, -
Tesis,

Antitesis y Síntesis-, sino el movimiento o dinámica del ser, es

decir, de la realidad misma: “la Lógica es la misma
Metafisica”(Hegel)., porque refleja en sus conceptos todo aquello
que llamamos la Realidad o el Ser.
19.2.3.2.- La Filosofia de la Naturaleza.- Tiene como tarea

entender todo lo que existe en el espacio y en el tiempo; es decir,
tiene como objeto la Materia cuya esencia es la gravedad.
La Materia también está en constante proceso dialéctico. Estos

tres pasos dialécticos son: el Mecánico, el Físico y el Orgánico. Del
concepto de lo orgánico, siguiendo el proceso y método dialéctico,
llegará al concepto de “conciencia”, punto en el cual la Filosofia
de la Naturaleza se convierte en lo que Hegel llamaba, “Filosofia
del Espíritu”.
19.2.3.3.- La Filosofia del Espíritu.- Comprende el estudio del

Espíritu, que se alza por encima de la naturaleza, y que también se
desenvuelve dialécticamente en tres formas:
 Espíritu Subjetivo.- Es el estadio inferior del espíritu, en el
que todavía es sólo el alma que anima al cuerpo
encadenado a la materia, y que al hacerse conciencia de sí
misma, dará lugar a la existencia humana individual.
 Espíritu Objetivo.- Es la realidad exterior al individuo, el
mundo que rodea al ser humano, cuya máxima realización es
el Estado.
 El Espíritu en cuanto se objetiva o se pone exterior a sí
mismo, origina el Derecho, la Moral y las buenas costumbres
o Ética.
 El Derecho, para Hegel, es el reino de la libertad, que
irá desenvolviendo dialécticamente un sistema de
medios y condiciones por los cuales podrá convertirse
en libertad efectiva y real: “...El campo del Derecho es
en general, la espiritualidad, y su próximo lugar y punto
de partida, es la voluntad, que es libre, de suerte que la
libertad constituye su sustancia y su determinación; y el
sistema del Derecho es el reino de la libertad realizada,
el mundo del Espíritu, expresado por sí mismo, como en
una segunda naturaleza…”(Hegel)(6).

El principio supremo del Derecho fue enunciado por

Hegel de la forma siguiente: “…Sé persona y respeta a
los demás como personas, entendiendo por persona al
hombre en cuanto es capaz de derechos y de deberes…
”(7).
 La Libertad, como una exteriorización del Espíritu
Objetivo, se da en las relaciones exteriores entre las
personas, pero esta libertad externa no es suficiente,
por lo que se vuelve sobre sí misma y deviene en
libertad interior. “La libertad interna se manifiesta en la
conciencia moral del hombre, porque el espíritu afirma
además de los propios derechos, también los propios
deberes”(8); de esta manera para Hegel, el Derecho es
exterior (objetivo), la moralidad, es interior o
puramente subjetiva.
Tanto la Moral como el Derecho, habrán de fusionarse
en un tercer momento o síntesis, al que Hegel llamó
“ethos” (Etica), que viene a ser la superación del
Derecho y la Moral; es el Espíritu que en la sociedad se
manifiesta como libertad civil y como buenas
costumbres. En esta nueva y más elevada forma de
libertad, el bien -la moralidad-, deviene en los hechos y
adquiere la forma de instituciones sociales o personas
morales, en cuyo seno vive la voluntad libre ( o libre
albedrío) del ser humano.
El Espíritu al identificarse y exteriorizarse en las
instituciones sociales, dará origen en su primera forma
al Matrimonio y a la Familia. La pluralidad de familias
origina la sociedad civil, a la que Hegel asigna el carácter
de Familia Universal, donde las familias originales
encontrarán las recíprocas garantias para su propiedad
y su seguridad interna y externa.
 El Estado, aparece inicialmente cuando el interés de
las familias particulares y de los individuos se disuelve
en su conjunto moral, pasando de la sociedad civil, a la
sociedad política o Estado. Es la síntesis de las formas
sociales anteriores; en el Estado, el Espíritu ha
alcanzado su más alta expresión: “el Estado es el reino
de la libertad

universal efectuada, él es la realidad de la idea moral,

la razón permanente, el Espíritu moral que gobierna a
los individuos y al cuál deben adaptarse éstos, con
libre conocimiento, él tiene derecho soberano sobre
cada individuo, cuyo deber es ser miembro del
Estado”(Hegel) (9).
El Estado no esta limitado por las voluntades y
libertades individuales, pero es condición necesaria para
la libertad humana. Según Hegel, cada Estado es un
Espíritu Objetivado o sistemas de ideas jurídicas,
morales y tradicionales, a lo que él llama “buenas
costumbres”. Los Estados son la forma suprema de la
“moralidad” y de la “eticidad” ó buenas costumbres;
porque para este pensador, la existencia individual, no
tiene sentido y valor en sí misma, “sino únicamente en
una ordenación dentro y bajo poderes históricos supra
personales”(10), siendo el principal: El Estado, que es el
único portador del Espíritu del Pueblo y el que crea la
historia del mundo.
Existen grandes Estados, que en alguna época han sido
los protagonistas y los rectores de la historia y de la
cultura, dominando y opacando a los demás, tal es el
caso de China, Grecia y Roma. Otros solo cumplen de
acompañantes y seguidores de ellos. Sin embargo, cada
Estado tiene las mismas condiciones de igualdad con los
otros, por más subdesarrollado que sea; de aquí que
las diferencias entre Estados, solo pueden ser resueltas
entre ellos porque no existe una jurisdicción superior.
Para Hegel las guerras son una especie de juicio divino
que resuelve la suerte y el futuro de los Estados.
Por encima del Estado, sólo está lo Absoluto.
 La Historia Universal, es el “tribunal del mundo”(11), en
ella se expresa el Espíritu del mundo o la Divinidad que
camina en la Historia a través del tiempo, y siempre se
eleva o evoluciona hacia la perfección.
La Historia y el Estado están íntimamente relacionados,
porque toda Historia es siempre de un Estado, sino
no puede ser tal, porque ella representa la evolución

dialéctica del género humano. Para poder entender

la Historia de la Humanidad, hay que tomarla como
un proceso dialéctico que tiene una meta:“La libertad
absoluta, un ideal que jamás se alcanzará totalmente, y
que para Hegel es también, el primer derecho natural.
(12).
El Espíritu Universal o Espíritu del mundo, actualiza su

libertad en la Historia porque ella es el despliegue del
Espíritu a través del tiempo. El tiempo es infinito, y la
Historia universal es por lo tanto, infinita, ya que nunca
llegará a un punto en el que la marcha dialéctica se
detenga.
 Espíritu Absoluto, es la comprensión final de la Idea

alcanzada por la vía de la dialéctica, y que viene a ser la
síntesis del Espíritu Subjetivo y del Objetivo. El Espíritu
Absoluto, también se desdobla en una trilogía dialéctica
correspondiente a las tres funcionesdelintelectohumano:
elArte, laReligiónyla Filosofia.
Para Hegel, la culminación de todo el proceso dialéctico,

está en la Filosofia, que “transforma la intuido en el Arte, y
lo representado y sentido en la Religión, en la forma pura
del pensamiento”(13); así, para Hegel, el Espíritu llegará a sí
mismo, es decir, la razón conquistará finalmente la Idea.
La exposición sencilla que hemos hecho, basta para descubrir cómo en

Hegel, la razón se lanza hasta considerar todo el Universo como obra
suya. Mientras está concentrada en sí misma, es Lógica; cuando se
contrapone a sí misma, se hace Naturaleza, y cuando se vuelve sobre sí
misma, se torna Espíritu. La razón lo es todo, porque:
 Proporciona a la Lógica, la base de sus razonamientos.
 Es la fuerza que agita y mueve la Naturaleza.
 Es también la voluntad que produce la Historia.

En el sistema hegeliano, que es “panlogista”, al reducir todo a la Idea ,

del mismo modo que expresa que “lo real es racional y lo racional es
real”, así también, la libertad y la necesidad se confunden; la razón y la
fuerza o energía de la materia, vienen a ser la misma cosa, y el individuo
acaba por ser absorbido por el Estado.
Los extremos y los contrarios u opuestos, lejos de conciliarse y

armonizarse entre sí, se confunden e identifican. “Hegel nos presenta
una visión monista del Universo, en el que la realidad objetiva o
naturaleza, la realidad espiritual, la razón, la verdad y la vida, son otros
tantos aspectos del Absoluto, que es a su vez la divinidad, un Dios
eterno e impersonal presente a la razón. Así, naturaleza, humanidad y
divinidad, son aspectos de la razón que viven perpetuamente en el
devenir o movimiento dialéctico”(Panteísmo)(14).
Dentro del colosal marco de la evolución universal presentado por

Hegel, la importancia del individuo como persona humana es
insignificante; por el contrario, es la especie humana como tal, la que
cobra relieve al representar la forma más avanzada de la evolución. Para
él, -al igual que para la futura concepción marxista-, la persona
individual es un elemento fugaz y transitorio de la realidad o idea que es
“la Humanidad” un abstracto más donde la personalidad y la existencia
se diluyen.. Entonces lo que solo importa, es el mejoramiento social, por
el cual puede ser sacrificado el individuo. La persona, deja de ser “un fin
en sí mismo” -como afirmaba Kant-, convirtiéndose en una particula sin
derechos dentro de la muchedumbre. Por lo tanto, lo ético o moral, no se
personifica en cada ser humano, sino en la multitud de seres humanos
que forman al Estado, el que a su vez representa el Espíritu de un
Pueblo.
La divinización del Estado hecha por Hegel, no tiene ningún justificativo.

El Estado tendría que ser el medio o instrumento del que se sirven los
hombres para mejorar, y para la consecución de fines propios comunes,
no es por lo tanto, un fin en sí mismo, como lo es el individuo. Ya en la
época de Hegel, el argumento “razón de Estado” se convertiría en
argumento político valedero para los déspotas que no reconocían freno
moral a sus decisiones y a sus actuaciones.
Además de sus influencias sobre Marx, Hegel influyó también en el

nazismo posterior, no solamente por la divinización que hizo del Estado,

sino también por sus teorías acerca de las guerras como “purificadoras”
de la humanidad. Sus ideas acerca de los “héroes”, como “agentes
destinados a la realización de la voluntad del Espíritu universal” (15),
parecen haber inspirado a Hitler en cuanto a sus tan cuestionadas
actuaciones históricas.
Por otro lado, y en cuanto al Derecho, “la deificación del Estado es

incompatible con un régimen de verdadero Derecho, ya que esto implica
el sometimiento al orden jurídico, no sólo de los particulares, sino
también de las autoridades”(16). Al divinizar Hegel al Estado, hará caer
las obligaciones de todo el orden jurídico solamente sobre los
ciudadanos, quedando las autoridades que representan al Estado en
libertad de efectuar decisiones arbitrarias e ilegales. La noción del
Derecho propuesta por Hegel, fuera de su sistema idealista pierde su
sentido, puesto que el Derecho, no es la libertad, sino más bien, el
Derecho presupone la libertad, y existe como tal para regular la libertad
de los individuos dentro de un Estado.
Hegel fue un filósofo prolífico, no hay área del conocimiento sobre la

que no hubiese escrito; también ha sido objeto de grandes alabanzas y
de severas críticas, pero jamás ha sido ignorado. Tenga o no razón, su
filosofia constituye un llamado a no detener jamás la fuerza y la
dinámica del pensamiento en su afán de comprender y unificar todo.
El método hegeliano y la concepción de la historia como un proceso

dialéctico, tuvo muchos seguidores. El hegelianismo se escindió muy
pronto en dos ramas: La rama conservadora o “derecha”; y la otra,
“izquierda” o extrema. A esta segunda pertenecieron los creadores del
Materialismo Dialéctico y del Materialismo Histórico, sobre todo Carlos
Marx, que fue quien introdujo las fuerzas económicas en la dialéctica de
la Historia Universal.
19.4.- Federico Schelling.- (1775–1854).
Fue otro pensador idealista, nacido en Alemania. El sistema panlogista

de Hegel, que pretendía explicar todo el Universo solo con la razón, y
que ligaba la Lógica con la Naturaleza y con la Historia, mediante una
dialéctica sistemática y dificil de comprender, dominó en aquella época.
Sin embargo, filósofos de la línea también idealista como Schelling,
pusieron el principio de todo lo que existe, en la “Voluntad Absoluta”,

y no así en la razón; porque a juicio de ellos, con la pura razón, jamás

se podrá explicar el devenir del mundo. La Voluntad, a diferencia de la
razón, es esencialmente activa, por tanto puede explicar el devenir del
mundo. El sistema de Schelling, fue llamado también “romanticismo
filosófico”, porque ya no será la razón la facultad humana por
excelencia, sino la intuición sea producida por el sentimiento, la
emoción y/o la voluntad-, la que tiene un papel central en la
cosmovisión humana, como también la que le permitirá acercarse a los
estratos más profundos del ser.
A la “Voluntad Absoluta”, Schelling la llamó también, “Ley del Proceso

Cósmico”(17), que rige el mundo fisico, y el mundo espiritual y moral.
“Es además, el principio de existencia tanto de la Naturaleza como de la
Historia, porque mueve o es el motor de todo lo que existe en el mundo
fisico, desde los seres mas elementales, hasta la humanidad misma a
través de su desenvolvimiento histórico”(18).
La “Ley del Proceso Cósmico”, con un sistema de órdenes y de procesos

que se engranan y se continúan; y además, “se patentiza en la Historia,
constituyendo al Municipio, a la Nación y al Estado, instituciones
sociales que con el paso del tiempo, darán lugar a un Estado Universal
”(19).
19.4.1.- El Ordenamiento Jurídico.- Schellig afirma que “...Por encima

de la naturaleza sensible, debe elevarse una naturaleza superior, en la
cual domina también la ley natural, pero distinta de la que gobierna
la naturaleza sensible, puesto que es una ley natural que concierne a
los seres provistos de libertad...”(20).
Esta ley, no es otra más que la Ley Jurídica, cuyo estudio no forma
una parte de la moral, sino lo establece una ciencia puramente
teórica, que determina el “mecanismo natural” por medio del cual los
seres libres pueden gobernar sus acciones. La producción de este
orden jurídico, para Schelling, es obra de la necesidad natural de los
hombres, que los obliga a sustraerse de la violencia universalmente
ejercida en contra de ellos.
El Derecho, es pues una “ciencia teórica” que para el filósofo “deduce

sólo el mecanismo natural por el cual los seres libres pueden venir
pensados en recíproca acción”. De ahí que “el ordenamiento jurídico
no sea un ordenamiento moral, sino puramente natural, y sobre el
cual

la libertad puede tan poco como sobre la naturaleza sensible”(Schelling)

(21).
19.4.2.- El Estado.- Según palabras de Schellig, “el Estado es la

creación más perfecta del Espíritu. Es la unión de lo ideal y de lo
real, es una reunión de la libertad y la necesidad”(22). Es por eso,
que el Derecho, lejos de ser un aspecto de la razón, es “creación de la
voluntad universal”, que se va esforzando cada vez más, por
acercarse a ese ordenamiento jurídico ideal, suministrado por la
razón. Dicha realización progresiva del ordenamiento jurídico ideal,
es el objeto único de la Historia; así, el grado de progreso de un
pueblo y de una sociedad, determina el cómo la humanidad se irá
aproximando a la constitución de una comunidad jurídicamente ideal,
porque Schelling creía que la seguridad y supervivencia de los Estados
particulares sería superficial y precaria si solo se funda en el equilibrio
de los tres poderes del Estado. Al respecto escribe, que es necesaria
“una organización que trascienda los Estados, y que garantice la
propia constitución de sus componentes” (23). Así, sólo mediante esta
organización, se podrá alcanzar el ideal de la sociedad política, que
actualice plenamente el orden universal, sin apartarse del modelo del
orden natural.
19.5.- Arturo Schopenhauer.- (1788–1860).
Filósofo alemán cuyo pensamiento está hondamente influido por el

pesimismo de su época, y estrechamente ligado a la filosofia hindú.
19.5.1.- La Voluntad.- La Voluntad está por encima de la inteligencia.

Para Schopenhauer, la vida no es mas que “la manifestación de la
Voluntad inconsciente e irracional de existir” (24). La comprensión
racional del hombre, está en el fondo, movida por la fuerza vital de
la Voluntad, que es como un “deseo ciego e inconsciente por la
vida”. (Schopenhauer)(25).
Schopenhauer considera al Universo como una “Voluntad en

continuo esfuerzo e impulso”(26), que da lugar al devenir y a la
realización de todo lo que existe, incluyendo al hombre.
19.5.2.- La Moral.- En su libro “El Mundo como Voluntad y

Representación”, sostiene que la esencia de la vida del hombre es

la Voluntad, ya que su objetivo principal es vencer a la muerte, (27).

Para Schopenhauer la “vida es un continuo dolor”(28), y lo mejor para
hacerla más llevadera, es que la Voluntad se niegue a sí misma, y se
controle por medio de la inteligencia. De esta manera, el hombre
recién podrá ser dueño de sí mismo, y podrá también aspirar a una
vida personal tranquila y satisfactoria. Entonces, según Shopenhauer,
la moral consiste en olvidarse -el hombre-, por completo de sí mismo,
de su propia individualidad, y reconocerse e integrarse como parte
del Universo.
La mejor moral para Schopenhauer viene a ser, la antiquísima moral

practicada por Buda, porque para este pensador, la Filosofia hindú
era un maravilloso tesoro de realismo y comprensión del mundo y de
la vida.
19.5.3.- La Piedad y la Justicia.- La base de toda conducta moral

debe ser “la simpatia”, a la que también llama “la piedad” que es el
único sentimiento moral, y el móvil de la conducta moral, que
impulsa al hombre para hacer el bien a sus semejantes. “La piedad,
es fuente de la Justicia, y de la caridad”(29). Sin embargo, la
culminación de la vida moral, estará dada por la castidad voluntaria
y absoluta, que juntamente con el ascetismo, significan la negación
de la voluntad de vivir y de propagarse como especie.
19.6.- Comentarios finales.-
Comenzando por Schopenhauer, el idealismo alemán con Hegel a la

cabeza, fue sometido a críticas feroces, no solamente por él mismo, sino
también por otros contemporáneos, lo que motivaría el nacimiento de
nuevas corrientes del panorama espiritual del Occidente.
Los intentos de Hegel, Schelling y Schopenhauer, estaban encaminados

hacia la culminación del pensamiento filosófico occidental, con la
consecución de un concepto único que domine a los demás; una “Ley
Suprema” en la que pueda compendiarse todo el proceso universal,
incluyendo el humano, como parte integrante de aquél, para dar
respuesta a las eternas preocupaciones del ser humano resumidas en:
 Origen, naturaleza y razón de ser del Universo.

 Origen, naturaleza y finalidad de la conducta del hombre, y
 existencia de un Ser Trascendental.
 Asimismo, todos ellos por igual, procurarían también forjar un

ideal y una meta para el futuro del género humano.
Si en la más elevada “Razón”, encontraron huellas de una “Voluntad” y

una “Fuerza” infinita o absoluta, y si asumieron que esa “Voluntad”
tiende,
-por ley inherente a su propia naturaleza-, a convertirse nuevamente
en “Razón”; podemos encontrar una explicación, y comprender el por
qué cada una de estas direcciones filosóficas llevadas hasta sus últimas
consecuencias, hubiesen tratado de reconstruir el Universo sobre aquel
concepto único o absoluto que les servía de piedra fundamental o punto
de partida, y a la vez, culminación de su especulación filosófica. Sin
embargo, estos conceptos, -Razón y Voluntad-, se implican el uno al otro
en el esfuerzo de demostrar la esencia del Universo, incluyendo al
hombre, con sus fenómenos y sus contrastes, ya que ambos, en su
accionar y desenvolvimiento, se van confundiendo y compenetrando,
como aspectos de un solo ser, único e irreductible. A este ser irreductible
o “Absoluto”, en cuanto mantiene a la Naturaleza en un constante
devenir evolutivo, se lo podrá comprender como una Voluntad Suprema
o una Fuerza Impulsora. También se podría pensar en una Providencia
que se impone como ley necesaria a la civilización; pero también se le
deberá considerar como Razón, en cuanto permite participar al espíritu
finito del hombre, en los ideales de “lo Verdadero”, “lo Bueno”, “lo
Bello” y “lo Justo”, para cuya realización, se ha esforzado la humanidad,
en su progreso constante a lo largo de toda su Historia.
Es pues innegable, que desde los albores de la civilización, el hombre se

ha formulado preguntas que fueron contestadas de muchas formas, y
en épocas distintas; así, buscó las huellas de ese “Absoluto” en las
mismas fuerzas naturales; dentro de sí mismo; como también,
confundido con el Universo; inclusive, bajo la forma de seres
sobrenaturales. Posteriormente, en su evolución, el ser humano lo
comprendería como un Ser Personal, trascendente al mundo, y para
poder expresar aquello que es inefable e inexplicable, recurrió a toda
clase de símbolos, partiendo de los mitos, siguiendo con los símbolos
religiosos; continuando con el arte, hasta culminar en los grandes
sistemas filosóficos.

La inteligencia humana tiene necesariamente que reconocer, la

existencia de aquellos confines insuperables que le son impuestos por
su propia naturaleza. Si “lo Absoluto” es inaccesible a nuestra capacidad
racional, tenemos la posibilidad de acercarnos a él a través de sus
manifestaciones: Así, la “Voluntad” de Schopenhauer; la “Sustancia
Infinita” de Spinoza; el “Nóumeno” de Kant; la “Idea Absoluta” de Hegel;
la “Ley Cósmica” de Schelling; la “Providencia” de Vico; lo
“Incognoscible” de Spencer; el “Logos Eterno” de los griegos; son unas
de las tantas formas empleadas por el hombre, para expresar ese
misterio indescifrable, que la humanidad desde sus primeros pasos ha
anhelado descubrir.
Notas bibliográficas
1. Conde, Ramon (1961) ob. cit. p. 210.

Hegel trataría de superar ese dualismo que predominaba en la filosofia y en la
concepción del mundo: Materia y Espíritu, o dicho de otra forma: lo real,
palpable por nuestros sentidos y lo ideal, espiritual o abstracto, que solo tiene
acceso al entendimiento o razón. Hegel responderá que lo real y lo ideal son
manifestaciones de algo superior: lo Absoluto, o la Razón Absoluta que está
realizándose en un perpetuo movimiento dialéctico; de ahí su frase “ todo lo real
es racional, y todo lo racional es real”
2. Villoro T., Miguel (1996) ob. cit. p.437.
3. Hegel, Guillermo (1987) ob. cit. p. 33.
6. Hegel, Guillermo (1987) ob. cit. p. 46.
8. Ibid. p. 349.
9. Ibid. 350.
14. Villoro, Miguel (1996) ob. cit. p 437.
15. Ibid. p. 438.
16. Ibid. p. 448.
18. Ibid. p. 355.
19. Ibid. p. 355.
20. Ibid. p. 356.


24. Conde. Ramón (1961) ob. cit. p. 212.
25. Carle, Giusseppe (1912)” ob. cit. p. 357.
26. Ibid. p. 357.
27. Conde. Ramón (1961) ob. cit. p. 213.
28. Ibid. p. 213.


UNIDAD 7
LA ESCUELA POSITIVA Y SU
INFLUENCIA EN EL DERECHO.
UNIDAD 7. LA ESCUELA POSITIVA Y SU INFLUENCIA EN EL DERECHO.
TEMA Nro. 20.-
LA ESCUELA POSITIVA.
20.1.- Antecedentes de la concepción positivista.

20.2.- Augusto Comte.
20.2.1.- El Positivismo de Comte
20.2.2.- Significados del concepto “Positivo”.
20.2.3.- El Método Positivo aplicado a las Ciencias Sociales.
20.2.3.1.- La Ley de los tres Estadios.
20.2.4.- Las ciencias de la Sociedad.
20.3.- Rasgos característicos comunes del Positivismo.
20.4.- El Positivismo Jurídico.
20.4.1.- Su desarrollo.
20.1.- Antecedentes de la concepción positivista.-
El Derecho Natural moderno aportó con grandes conquistas para la vida

social de aquel tiempo, basta recordar la lista de “Derechos
fundamentales del hombre” consagrados en las Constituciones políticas
posteriores, como también el espíritu de tolerancia religiosa propio de la
democracia liberal; sin embargo, el acentuado liberalismo de su doctrina
sobre el Derecho Natural, trajo como corolario, la imposibilidad de
resolver los nuevos conflictos sociales que se fueron suscitando por las
tendencias políticas de orientación liberal.
En la segunda mitad del siglo XIX, aparece como predominante en el

pensamiento cientifico, una nueva actitud llamada “positivista”, la que
posteriormente se extendería al pensamiento social. Esta novedad en
la disposición del comportamiento cientifico dentro del campo de las
ciencias del espíritu, tendía a limitarse exclusivamente al conocimiento

de los hechos de la experiencia, ateniéndose a lo proporcionado por

ella, y reduciendo todo conocimiento a enunciados y afirmaciones
empíricas. Surgió como una reacción justificada en contra de los excesos
del idealismo y del romanticismo alemán, que se habían olvidado casi
completamente del mundo real y concreto.
Por la acción de la nueva tendencia positivista y de otras corrientes

como la Escuela histórica, el Evolucionismo y el Materialismo; las
antiguas doctrinas del Derecho Natural, casi desaparecieron, porque
resultaban demasiado abstractas e insuficientes para la construcción de
un orden jurídico completo y aplicable a la dinámica histórica del
Derecho Positivo, ya que está demostrado que la vida histórica de los
pueblos, va más allá de las previsiones estrictamente racionales e
ideales.
Para esta nueva corriente, el conocimiento cientifico, quedará limitado a

los “fenómenos” y a las “relaciones” entre éstos, y cualquier creencia de
algo absoluto subyacente a ellos, deberá ser rechazada. Por
consiguiente, la Metafisica, como principal disciplina de la Filosofia, en
su vana pretensión de conocer la esencia de los fenómenos y de la
realidad, es prácticamente imposible. Así, la distancia entre Ciencia y
Filosofia, fue haciéndose cada vez más grande, limitándola a los
resultados de aquélla, además del rechazo por toda aspiración
metafisica, fruto de construcciones gnoseológicas “a priori.”
El Positivismo tuvo antecedentes en la historia del pensamiento; entre

los más próximos están en las doctrinas de los empiristas ingleses,
especialmente David Hume, pero su mayor impulso fue dado por obra
de Augusto Comte, Charles Darwin y Herbert Spencer.
20.2.- Augusto Comte.- (1798-1857). Fue el inspirador principal de la

corriente positivista. Con sus trabajos autodenominados “Física Social”,
contribuyó grandemente a fundar la Sociología como disciplina cientifica
e independiente. Sus producciones principales fueron el “Curso de
Filosofia Positiva” y su “Sociología”.
20.2.1.- El Positivismo de Comte.- Niega enfáticamente el

conocimiento metafisico, ya que para él, esta disciplina era solo una
consecuencia de las limitaciones del conocimiento humano. Redujo la
Filosofia a una síntesis práctica y general de las conclusiones del
conocimiento

cientifico, asignándole como única función, la unificación de los

resultados alcanzados por las investigaciones cientificas.
20.2.2.- Significados del concepto “positivo”.- El vocablo “positivo”

tiene varias acepciones que son: “positivo”, es todo aquello que es
real, en oposición de lo negativo que indica ausencia o irrealidad.
Entendemos también como “positivo”, a aquello que tiene sentido y
utilidad práctica, en contraste con lo inútil o lo que no tiene sentido.
Por último, “positivo” será aquello que está ahí, que no se puede
negar, rechazar, ni ignorar, como sucede con el Derecho Positivo,
como sistema de leyes válidas en un Estado, en contraposición del
Derecho Natural. (1).
El Positivismo iniciado por Comte, adopta prácticamente los tres

significados anteriores, al limitarse sólo a los hechos proporcionados
en la realidad natural y social, como también se remite a todo lo que
se reconoce como útil de una u otra manera, o que también se puede
determinar con seguridad y precisión; esto significará un franco y
abierto rechazo a las interminables y nada fructiferas disquisiciones
metafisicas de la Filosofia.
20.2.3.- El Método positivo aplicado a las Ciencias Sociales.- El

intento de Comte de observar la realidad sin pre-conceptos ni juicios
“a priori” basándose únicamente en la observación sistemática y en
la experiencia ya había sido aplicado por otros antecesores suyos,
como los empiristas ingleses David Hume y Tomás Hobbes. También
J. Baptista Vico y el Barón de Mostesquieu, estudiaron los hechos
sociales en sus interrelaciones, aplicando el método de la
observación y el análisis.
Los positivistas, enseñados por los grandes errores en que incurrieron

los antiguos, sobre todo, los que se ocuparon de las ciencias fisico-
naturales, los que según los seguidores de la Escuela positiva, se
habían dejado guiar -unos-, por la fantasía, -y otros-, por la excesiva
confianza en la razón; pretendieron llegar a verdades universales y
necesarias, completamente alejadas de los hechos reales. Pero, en
general, los partidarios de esta escuela, rechazan todos los
argumentos a priori-racionales, desechan también cualquier idea
innata y parecen repetir con Aristóteles que “Nada hay en el
entendimiento que antes

no hubiese pasado por los sentidos”(2). Esta aseveración aristotélica

la tomaría muchos siglos después, uno de los más grandes
exponentes del empirismo inglés: John Locke.
Para Augusto Comte y sus seguidores, el desarrollo de la observación

de los fenómenos de la realidad, llevará al conocimiento de las
relaciones que enlazan estos fenómenos, para luego encontrar las
leyes que los gobiernan. No tiene pues ningún sentido, preguntarse
por la esencia y la causa de los fenómenos y de los hechos de la
realidad, porque el conocimiento alcanza solamente a las relaciones
de semejanza y de sucesión. A las primeras, Comte llama
“conceptos”, y a las segundas, “leyes”(3).
Una vez determinadas las leyes que rigen los fenómenos, se buscará
como “preverlos” para orientarse y concluir en afirmaciones
cientificas acerca del futuro comportamiento natural y social. Así,
para Comte, el conocimiento cientifico debe tener una meta: “La
previsión del futuro comportamiento de la naturaleza y de la
sociedad”(4).
Por la naturaleza del método de observación, la tendencia positivista

primero se dirigió al mundo fisico y natural; pero más tarde se
extendería al mundo social y humano. En efecto, el Positivismo trató
de penetrar en los estudios jurídicos y sociales, después de muchas
conquistas llevadas a cabo en las ciencias fisico-naturales; y una vez
aplicado a las ciencias humanas conservaría plenamente su carácter
esencial, de ver al Derecho no como idea o ideas abstractas y
racionales, o como un hecho meramente histórico, sino como “una
producción natural que se va manifestando juntamente con la
evolución de la sociedad”(5). Así, para esta escuela, el Derecho no es
obra de la razón, ni del consentimiento universal, al contrario, viene a
ser el resultado natural de una fuerza o necesidad que está en la
sociedad, y que la impulsa a su propia evolución.
Los pensadores anteriores ya habían aplicado la observación en la

investigación de los hechos sociales, pero es a Comte a quien hay
que reconocer la aplicación del método positivo de las ciencias fisicas
y naturales, al estudio de las cosas sociales y humanas, lo que implica
además que la subjetividad humana no se percibe como una
dificultad para el tratamiento de los fenómenos sociales: El jurista, el
sociólogo,

y el politólogo, observarán la realidad social, del mismo modo que

otros cientificos observan la naturaleza. Estas observaciones y sus
resultados pueden también ser formulados en términos análogos a
los de las ciencias fisico-naturales, esto es, como generalizaciones
que aspiran al carácter de “leyes” que son neutras con respecto a los
valores que las impregnan: “la objetividad o neutralidad valorativa
constituye otro de los requisitos fundamentales que -según el
Positivismo- debe tener el conocimiento cientifico, cuyas
proposiciones deben estar exentas de valores, pues ésta es la única
forma de garantizar su objetividad, alejando a la Ciencia de las
engañosas explicaciones de la metafisica”(6).
20.2.3.1.- La Ley de los tres Estadios.- Según Comte, los

conocimientos, antes de constituirse en “ciencia positiva”, han
tenido que pasar por tres fases, a las que él llamó “estadios”. Pero
estos estadios o etapas, se dan no solamente en la evolución de la
ciencia, sino también en el desarrollo y progreso de la humanidad
a través de la evolución histórica.
La historia del hombre y su cultura ha pasado por las siguientes

grandes etapas o “estadios” que son:
 Estadio Teológico.- en el que se atribuyen los fenómenos
naturales a agentes sobrenaturales, por el predominio de
la imaginación y la fantasía en la actitud cognoscitiva del
hombre.
 Estadio Metafisico.- donde los agentes divinos y mitológicos
son sustituidos por entidades metafisicas denominadas:
“leyes, esencias, formas o almas, fuerzas y otras” (7). En
esta etapa, el hombre intenta explicarse los fenómenos de la
naturaleza valiéndose de su facultad racional.
 Estadio Positivo.- “Se caracteriza por la enunciación de leyes
o relaciones invariantes entre los fenómenos, y se renuncia
a conocer lo absoluto (origen y destino del Universo). Toda
explicación se reduce a los hechos y a las relaciones
necesarias que se establecen entre ellos”(8). La observación
de los hechos, ayudada por el razonamiento, permitirá
descubrir las relaciones invariables de sucesión y analogía
que existen entre los diversos fenómenos naturales y
sociales.

 La “Ley de los tres Estadios”, se da dentro de cada ciencia

particular; también se da en la Historia y en la evolución del
género humano; pero también se da internamente, en el
hombre como persona individual. Al respecto Comte
escribe: “...¿quién no recuerda el haber sido teólogo
(imaginativo) en su infancia; metafisico (idealista), en su
juventud, y fisico (realista y positivo) en su
madurez?...”(Comte)(9).
20.2.4.- La Ciencia de la Sociedad.- La Sociología o estudio de los
fenómenos sociales, fue el aporte más notable que hizo Comte. No
hay duda de que en su caso, se manifiesta una decidida vocación
orientadora de la vida social y política en lo referente al
desenvolvimiento de un orden social al que él llamó: Física Social”. El
objeto de la “Sociología” como ciencia positiva, es el estudio de los
fenómenos sociales y de las leyes que rigen su evolución.
Debenotarsesinembargo,queComtenosefundóúnicayexclusivamente
en la observación de los hechos sociales, sino que también recurrió a
comparaciones históricas y aceptó tácitamente conceptos de carácter
metafisico e ideal. Así, por ejemplo, compara -al igual que Pascal y
Platón-, a la humanidad, con un hombre en grande, al afirmar en su
“Curso de Filosofia Positiva” que: “...La sucesión de los hombres,
durante la larga serie de siglos, deben considerarse como un solo
hombre que subsiste siempre y que continuamente
aprende...”(Comte)(10).
Del mismo modo, razona bajo el supuesto metafisico de un “orden

que rige el Universo”, gracias al cual, las leyes descubiertas en una
categoría de fenómenos, se pueden generalizar y extender con
discreción a toda categoría de hechos y fenómenos. Por eso, para
muchos historiadores del pensamiento filosófico occidental, la
doctrina social de Comte, es a la vez, una Filosofia de la Historia,
porque la humanidad en su conjunto y como cultura está sujeta a la
“ley de los tres estadios”. La evolución del Estado, de las leyes y de la
sociedad misma, están sujetos a esta ley; y el individuo como persona
individual, quedará siempre subordinado a contextos supra
individuales, sociales e históricos.
La persona humana no debe “entregarse” a un determinado Estado o

grupo social, sino a la humanidad considerada como un todo, al que
Comte llama “Gran Ser”(11). El principio fundamental de este culto a
la humanidad, está en el “altruismo”, como principio rector de toda
conducta del hombre. En lugar de la fe en seres o un ser

sobrenatural, o en principios metafisicos, predominará la fe en la
Ciencia, en la Sociedad, y en la Humanidad: “...el amor como
principio, el orden como fundamento, el progreso como
meta...”(Augusto Comte)(12).
20.2.5.- Comentarios.- La doctrina iusnaturalista, al igual que las

filosofias del Derecho de contenido histórico que sostuvieron Savigny
y Hegel, contenían un marcado elemento de orden metafisico, ya
que sus teorías orientadas a explicar la naturaleza del Derecho
estuvieron sustentadas por principios últimos de carácter filosófico:
La “razón eterna” de los filósofos iusnaturalistas; el “alma popular”
de Savigny, y el “espíritu absoluto” de Hegel, son pues,
especulaciones metafisicas porque se dirigen con más profundidad a
las cosas reales y a los fenómenos sociales y humanos, tratando de
entenderlos e interpretarlos a través de aquellas construcciones
especulativas. El Positivismo, como actitud netamente cientifica, se
alejará de todas estas especulaciones apriorísticas y colocará al
Derecho, en el mundo de la realidad empírica, sin embargo, en el
método positivo de Comte, si bien existe una marcada preferencia
por la observación de los hechos, no puede el autor negar la
utilización y el auxilio de comparaciones históricas y de conceptos
metafisicos, racionales y universales.
Tampoco tomó en cuenta que los tres factores o “estadios” -como él

los llama-, coexisten simultáneamente en toda época y período
histórico, lo que quiere decir que en la propia formulación de su “Ley
de los tres Estadios”, Comte parte de una posición metafisica, en
función de la cuál hace las posteriores subdivisiones de cada estadio.
Sin embargo, debemos reconocer que de los tres aspectos -
teológico, metafisico y positivo-, suele prevalecer el uno sobre el
otro en determinadas épocas de la historia, los que se van alternando
entre sí, en lo que se refiere a su preponderancia. Así, al estadio
metafisico de los grandes clásicos griegos, sucedió el estadio positivo
del nacimiento de las ciencias particulares después de Platón y
Aristóteles. Al estadio teológico de la Filosofia de la Edad Media,
sucede el estadio positivo del Renacimiento.
Como filosofia, el Positivismo tuvo influencia limitada y pocos

seguidores, ya que su error fundamental radicaba en erigir a la
Ciencia como una explicación última de la realidad. Esta
demostrado que
Comte cayó también en un dogmatismo cientifico al pretender

explicar “el ser” (metafisica) con postulados puramente
experimentales. El conocimiento sensible y relativo del mundo
fenoménico nunca podrá convertirse en conocimiento absoluto y
último de la realidad.
Por otra parte, la Sociología de Comte, como un antecedente del

posterior sociologismo de Durkheim y Levy-Bruhl; será criticada por
éstos, al tener más de teologismo y de metafisica, que de ciencia
positiva, sobre todo, en lo referente a la veneración prácticamente
religiosa de la humanidad, con sus cultos y sus rituales.
Finalmente, podemos apreciar que en su origen, la ciencia social

positiva, se presentó de manera explícita, como una guía para la
acción, partiendo de datos que en realidad son valores y valoraciones
sociales como ser: “el orden social”, “la evolución” y “el progreso de
la humanidad”, como también “la primacía del conocimiento
cientifico”; no obstante el empeño de Comte en sostener que las
ciencias sociales, al ser igual que las fisico-naturales, están formadas
por proposiciones cientificas, ajenas y extrañas a cualquier juicio o
preconcepto valorativo. Debemos hacer notar que ningún pensador
posterior aceptaría la eliminación del Derecho en la construcción de
la sociedad.
20.3.- Rasgos característicos comunes del Positivismo.-
La corriente positivista en el campo de las ciencias sociales, se proyectó

de diversas maneras según los países donde se hubo desarrollado.
Ubicada históricamente como tendencia y doctrina presenta rasgos
fundamentales que son:
 La aplicación del método experimental de las ciencias naturales, al

campo de las ciencias espirituales y humanas.
 Es una reacción contra la Filosofia especulativa y contra toda
deducción o conocimiento que no esté basado en la experiencia,
cuya consecuencia es la oposición a cualquier forma de metafisica.
 Manifiesta un rechazo de toda realidad no fáctica (13), limitándose
exclusivamente a los fenómenos y a los hechos, para buscar
las relaciones entre ellos, y no “el cómo” ni el “por qué” de los
mismos.

 Postula una seguridad y certeza en la validez de las leyes

cientificas, por hacer una sobre valoración de todas ellas.
 Acepta tácitamente “la uniformidad en las estructuras de la
realidad”(14).
 Presenta “una marcada tendencia a la matematización y al
mecanicismo”. (15).
El punto de vista positivista, tuvo como consecuencia la depreciación del
conocimiento filosófico cayendo en un total escepticismo acerca de las
posibilidades y alcances de la metafisica, con el consiguiente
desprestigio de las doctrinas del Derecho Natural, basadas en principio
racionales, inmutables e universales, lo que trajo como consecuencia la
desaparición de la Filosofia Jurídica como una disciplina filosófica.
20.4.- El Positivismo Jurídico.-
Es una consecuencia del Positivismo filosófico surgido después de la

Revolución francesa. Esta corriente jurídica, se debe sobre todo a la
aparición de las grandes codificaciones posteriores a la Revolución, que
tendían a consolidar los valores jurídico-políticos de “seguridad, paz y
orden, necesarios para establecer sobre bases firmes las nuevas políticas
liberales”. (16).
El Positivismo jurídico, es una corriente jurídica que considera como

Derecho, solamente a aquellas normas impuestas por los hombres, en
un momento del tiempo y en un punto del espacio, en cuyo
establecimiento ha intervenido la autoridad o el poder; en otras
palabras, para esta tendencia, el único Derecho válido y digno de
estudio es el Derecho Positivo, “independientemente de cualquiera
consideración en torno de su eventual correspondencia a un orden justo
o ideal. (17)
Para el Positivismo jurídico, la validez de las normas legales se debe

única y exclusivamente, al hecho de haber sido emitidas por órganos
competentes mediante normas de procedimientos legalmente
reglamentados. Es mérito de esta corriente, el haber destacado el valor
de la seguridad jurídica que puede alcanzarse en la medida que el
legislador formula normas de significación inequívoca; y por la
subordinación absoluta de aquél, a la voluntad de la ley, que se podría
compendiar en la fórmula “la ley es la ley”(18).

Cualquier doctrina de Derecho Natural como principio superior, queda

excluida por esta escuela; como también, toda valoración o posición
axiológica con respecto a las leyes, de manera que el Derecho natural y
la Moral que hasta aquel momento formaban parte del ámbito jurídico,
quedarán definitivamente separadas del mismo
El profesor argentino M.A. Portela escribe que, para filiar a un autor como
“iuspositivista”, bastará que afirme.
 Una separación entre Derecho y Moral, o entre “el ser” y “el deber
ser”.
 Un rechazo del Derecho Natural en cualquier de sus tres

vertientes: divina, racional o natural. Lo que a su vez significa el
rechazo por toda aspiración metafisica.
 Una valoración cientifica del Derecho, para acentuar su finitud

lógica y la ausencia de contradicciones en sus normas, que a su
vez, se enlaza con aquella ya vista supra valoración de la ciencia.
(19).
20.4.1.- Su desarrollo.- Los antecedentes de esta escuela que los

encontramos primeramente en el Derecho romano son:
 La Escuela de los Glosadores, los que elaboraron sus

principales obras durante los siglos XII, XIII y XIV, con el
propósito de organizar y ordenar sistemáticamente el “Corpus
Juris Civile” del emperador Justiniano.
Los Glosadores desarrollaron un modelo uniforme, que serviría
de directriz al jurista y al magistrado para la resolución de casos
concretos; porque la interpretación de los textos romanos,
con frecuencia adolecía de arbitrariedades que sumadas a la
falta de preparación histórica y gramatical, daban lugar a cierta
inseguridad en el momento de determinar una resolución o un
veredicto, en los casos presentados en la realidad práctica y
cotidiana.
 La posterior Escuela de los Post Glosadores o Comentaristas,
se orientó más hacia las necesidades prácticas del Derecho de
su época, tomando en cuenta las nuevas necesidades de la
sociedad,

a las que fueron adaptando el Derecho romano, llegando a

crear nuevas ramificaciones del Derecho como ser: Derecho
internacional privado y las teorías generales del Derecho penal,
además del Procedimiento penal.
 Posteriormente, La Escuela de la Exegésis, en Francia, que
surgió después de las transformaciones socio-políticas de la
Revolución francesa (1789), y que buscaba un nuevo
fundamento para la ideología política liberal.
La realidad social de la época tenía que transformarse, y era el
Derecho uno de los principales instrumentos para tal cambio;
pero tenía que ser un Derecho racionalizado y expuesto
en proposiciones normativas racionales. Así, el legislador
sistematizará la razón suprema, exponiéndola en los diversos
Códigos; y de esta manera, el Derecho quedará confundido
con los Códigos y con los preceptos normativos, habiéndosele
privado de su significación histórica.
Este culto a la razón, inmovilizó el contenido “vivo” del
Derecho; lo que significaría que la única posición que tienen el
jurista y el magistrado, será el apego estricto a lo que las leyes
prescriben, consideradas como perfectas y acabadas. El trabajo
queda reducido exclusivamente a analizar los conceptos que
contienen las leyes, dejando a un lado todas las contingencias
sociales e históricas de cada tiempo y lugar determinado. El
Derecho Natural clásico, se limitaría al contenido del Derecho
Positivo, porque cualquier investigación sobre aquél, ya está
tomada en cuenta en los Códigos.
 La Escuela Histórica, surgida en Alemania, bajo la guía
intelectual del jurista Savigny, con gran influencia de
pensadores ingleses y franceses como Hume y Burke,
Montesquieu y Voltaire, respectivamente, como también de la
Filosofia romántica alemana, fue otra antecesora del
Positivismo Jurídico.
A partir del siglo XIX, bajo la influencia de la Escuela positiva
quedará delineada la posición del Positivismo jurídico, cuya
base principal es considerar que es Derecho, lo que decide el
Estado, y lo impone en forma coercitiva. Esta concepción
pragmática y antifilosófica del Derecho, fue defendida en
Inglaterra, por la

Escuela Analítica del Derecho fundada por John Austin (1790-

1859), quien siguió la corriente utilitarista de J. Bentham. El
Positivismo analítico, aplicó el método de escoger un orden
jurídico dado para analizarlo buscando su claridad y coherencia
lógico-sistemática.
En Alemania aparecerían bajo el nombre genérico de
“Dogmática Jurídica”, todas aquellas corrientes iuspositivistas
que arrancan de la Escuela histórica. En general, la Dogmática,
tiene un notable paralelismo con la Escuela Francesa de la
Exegésis.
Para la Dogmática, el Derecho está “en los textos de la ley,
en sus palabras, porque las normas no son otra cosa que las
significaciones o conceptos expresados por esas palabras”(20).
Esta escuela recibe también el nombre de Jurisprudencia de
Conceptos, porque la labor del jurista es “lograr la clasificación
conceptual de un material ya dado por las normas positivas, y
formular su sistematización lógica, de modo tal, que se hagan
evidentes los primeros principios y las últimas consecuencias
del sistema clarificado”(21). Entre los pensadores de esta
corriente tenemos a Winscheid, Binding y Jellinek.
En resumen, la Dogmática Jurídica ha estudiado al Derecho
como discurso lógico, perfectamente estructurado y articulado;
considerando al Derecho como ciencia, con objeto y método
propio (22), concepción llevada a su máxima expresión por el
jurista austríaco Hans Kelsen.
 El Positivismo Sociológico, iniciado por el sociólogo austríaco
Luis Gumplowicz, consideraba al Derecho como la expresión de
una desigualdad, cuya finalidad era precisamente el
mantenimiento y la perpetuación de esas desigualdades
políticas, sociales y económicas.
La Escuela Sociológica del Derecho, se desarrolló ampliamente
en los Estados Unidos, gracias a los trabajos de Roscoe Pound
(1870-1964), quien influido por la filosofia del americano
William James, revolucionó el Derecho al exponer un enfoque
instrumental de los problemas jurídicos. Pound, niega el
Derecho Natural y propone que la Jurisprudencia debe ser “una
ciencia de ingeniería social, que se ocupa de aquella parte total

(de los asuntos humanos), en la que se pueden lograr

resultados mediante la ordenación de las relaciones humanas
por la acción de la sociedad política organizada” (23),
considerando que el Derecho debe ser un instrumento para
mejorar el orden social y económico por medio del esfuerzo
consciente y deliberado, convirtiéndose así en instrumento de
la civilización.
Pound consideraba al orden jurídico, como un sistema que se
ocupa de intereses, aspiraciones y pretensiones, antes que de
derechos, porque consideraba que el Derecho es la institución
social que satisface las necesidades sociales propias de toda
organización humana civilizada.
20.5. – Comentarios finales.-
En el campo del Derecho, para el Positivismo Jurídico, el conocimiento

no está fundado en principios lógicos y racionales universales, sino y
ante todo, en la observación y la experiencia práctica de las instituciones
jurídicas, sociales y políticas. La gran sentencia positivista del “saber
para prever” y del “prever para obrar”, subraya que todo saber que no
conduce a la previsión, es metafisico y por lo tanto, no sirve. El saber
que sirve para actuar y prever es positivo y cientifico, de allí el
desplazamiento de la Filosofia del Derecho, para instaurar una Teoría
General del Derecho.
El Positivismo Jurídico tiene mucha razón al enseñar que la ciencia del

Derecho tiene que partir del Derecho Positivo, sin embargo, sus errores
estarían en:
 Negar que todo Derecho Positivo tenga también un lado filosófico

y espiritual, como su fundamento último.
 También está equivocado al negar toda valoración supra legal,

filosófica, política o sociológica del Derecho Positivo.
 Y se equivocó también, al haber suprimido la existencia de otra

instancia creadora del Derecho, además del legislador.
En esta corriente, se confunde al Derecho en general, con el Derecho

Positivo, porque para que éste exista, se necesita la intervención de
la autoridad; pero para que haya Derecho como tal, esa voluntad de
la autoridad -llámese legislador, presidente o monarca-, deberá ser

completada por las voluntades de los súbditos. Así lo explica R.

Stammler cuando expresa que “...la acción emanada de las cumbres del
poder, no es suficiente. Para que rija un Derecho es preciso, además,
que las voluntades a que se dirige lo acaten como tal ordenación
jurídica”. (24).
Por lo anterior, entendemos que la causa del Derecho Positivo es la

voluntad del legislador del ordenamiento jurídico; y la causa del
Derecho como tal, es la autoridad y la voluntad de los órganos del poder
legalmente constituido, complementada con la obediencia de los
ciudadanos. En cualquier caso, para que nazca el verdadero Derecho, es
necesaria la coincidencia de la voluntad de los gobernantes con la del
grupo social gobernado (25); es decir, los requisitos de la voluntad
jurídica, y la vigencia y la efectividad, que lo perfeccionan como
verdadero Derecho. (26).
Sin embargo, el predominio del enfoque voluntarista del Derecho en la

corriente positivista, es su aportación más constructiva, porque destacó
la necesidad de que el Derecho sea obligatoriamente impuesto por una
autoridad debidamente reconocida por todos, como también consagra
“otro elemento esencial del Derecho: el elemento político”(27), ya que el
legislador al crear el Derecho positivo no solamente manifiesta su
sentido de Justicia, sino también, ciertas determinaciones políticas
propias de las circunstancias en las que se desenvuelven y desempeñan
como tales.

3. La frase “ Nada hay en el entendimiento que no haya pasado primero por los
sentidos”, la tomaría posteriormente las doctrinas empiristas y positivistas, a
causa de los errores en que incurrieron los antiguos en lo referente a las ciencias
fisicas y naturales. Para el positivista, todo conocimiento debe ser objeto de
descomposición y análisis ya que lo más pequeño, es tan necesario de
observación, gracias al microscopio, como lo es lo infinitamente grande, ( el
Universo), mediante el telescopio.
4. Ibid. p. 324.
5. Ibid. p. 325.
6. Ibid. p. 327.

13. Ibid. p. 530.
14. Portela, Mario (1980) “Panorama de ideas jurídicas contemporáneas” Ed.
Depalma,Bs.As-Argentina. p. 88.
15. González Díaz, L. F. (1994) ob. cit. p 260.
16. Ibid. p. 260.
18. García Máynez, Eduardo (1996) “Positivismo jurídico, Realismo sociológico y
Iusnaturalismo” Ed. Coyoacán, México, p. 14.
19. Radbruch, Gustavo (1998) “Introducción a la Filosofia del Derecho” Ed. Fondo de
Cultura Económica. México, p. 178.
21. A†alión y Vilanova (1992) ob. cit. p. 267.
22. Ibid. p. 268.
24. González Díaz, L.F. (1994) ob. cit. pp. 277-278.
26. Ibid. p. 167.
27. Ibid. p. 167.


TEMA Nro. 21.-
EL POSITIVISMO EN INGLATERRA
21.1.- Rasgos comunes del Positivismo inglés.

21.1.1.- El Utilitarismo.
21.1.2.- Antecedentes de la doctrina utilitaria.
21.2.- Jeremías Bentham.
21.2.1.- El Principio de Utilidad.
21.2.2.- La Deontología.
21.2.3.- Doctrina jurídico-política.
21.3.- John Stuart Mill.
21.3.1.- La Moral Utilitarista.
21.3.1.1.- La Moral Social.
21.3.3.- La Libertad como un bien. Doctrina individualista.
21.4.- El Evolucionismo.
21.4.1.- Carlos Darwin.
21.5.- El Evolucionismo filosófico de Herbert Spencer.
21.5.1.- Su filosofia.
21.5.2.- El Organismo Social.
21.5.3.- La Ley, el Derecho y la Justicia.
21.1.- Rasgos comunes del Positivismo inglés.-
La Filosofia inglesa en general, ha postulado siempre una visión empírica

y práctica del mundo y de la vida. En la primera mitad del siglo XIX, el

Positivismo se introdujo en Inglaterra bajo modalidades propias acordes
con el espíritu del pensamiento nacional, influyendo en el campo de las
ciencias naturales, como también de las ciencias sociales. El Positivismo
inglés, es además, una evolución de la propia tradición empírica iniciada
por Bacon, Locke y Hume, con una visión del mundo y de la sociedad,
que sólo después de haberse constituido como Positivismo autóctono,
recibiría la influencia del pensamiento de Augusto Comte.
Los rasgos comunes y característicos del Positivismo inglés son:
 Conexión directa con el Empirismo tradicional.
 Preferencia en el interés por problemas psicológicos y éticos, que

lo llevarán a desembocar en el Utilitarismo y más tarde, en el
Pragmatismo.
21.1.1.- El Utilitarismo.- El Positivismo inglés se presentó en dos

direcciones: como Utilitarismo y como Evolucionismo.
En general, la doctrina utilitarista es una forma de Positivismo en

el que ideas de orden moral y psicológico, son consideradas como
instrumento de una renovación social, que aplicado al campo de las
leyes y basándose en la utilidad como instinto básico del hombre,
ya que considera que solo ella es el fundamento real y válido de las
normas jurídicas.
Lo útil, es un aspecto del bien humano, que corresponde a la parte

sensible del hombre, y que le es necesario para poder conservar su
vida y su integridad. En cierto modo, se puede considerar como “un
vínculo que enlaza al hombre con la naturaleza exterior, puesto que
en ella están los medios necesarios para la conservación y protección
de su vida”(1).
El Utilitarismo como doctrina filosófica, está ligada también con

ciertas doctrinas económicas, porque para esta tendencia, los hechos
sociales se consideran en conexión estrecha con las leyes económicas
que persiguen el dominio de la naturaleza, dentro de un contexto
de libertad individual. Así, las dos grandes figuras de la economía
política del siglo XIX -Roberto Malthus y David Ricardo-, demostraron

la necesidad de corregir las anomalías del orden económico,

mediante la consecución de un progreso dirigido ya no por fuerzas
naturales, sino y sobre todo, por fuerzas de orden moral, que están
por encima de las estrictamente naturales.
21.1.2.- Antecedentes de la Doctrina utilitaria.- En la Grecia clásica,

se puede ya encontrar el concepto de “utilidad”, como uno de los
motivos que obligaron a los hombres a sentar las bases de la
sociedad. Así, Aristóteles, puso como fin del Estado, la felicidad y el
bienestar de todos los ciudadanos.
Análogamente, Epicuro, que reducía todo el sentido de la vida

humana a utilidad y placer espiritual afirmaba que “la Justicia tiene
por base únicamente el mutuo provecho, por eso el concepto de
Derecho ha experimentado muchas variaciones en el curso del
tiempo”(2).
En la Época Moderna, con Hobbes, se configuraría la doctrina

utilitaria en los estudios jurídico-sociales, al tomar lo útil, como el fin
primordial que los hombres se propusieron para fundar la sociedad
civil y política. Este Derecho y Moral de índole utilitarista comenzado
con Hobbes, se desenvolverá en la posterior doctrina político-social
denominada “Individualismo”.
Posteriormente, John Locke desarrolló tres tesis fundamentales que

se convirtieron en la base de la tradición individualista y liberal propia
del pensamiento británico; ellas fueron:
 Primera tesis, concerniente a los derechos fundamentales de la

persona: derecho a la vida, derecho a la libertad y derecho a la
propiedad.
 Segunda tesis, referente al derecho de la propiedad de la
tierra, en cuanto sistema económico en el que el propietario
de la misma o también del dinero, tenía derecho a que otros la
trabajasen; ya sea como obreros, como arrendatarios o como
simples deudores.
 Tercera, aquella que tenía que ver con el sistema de gobierno
representativo, con la separación de los poderes del Estado, y la
preponderancia del Parlamento elegido democráticamente. (3).

21.2.- Jeremías Bentham.- (1749-1832).
Es considerado el fundador del utilitarismo inglés, aplicado tanto al

orden moral, como al orden social. Entre sus obras que nos interesan,
están: “Introducción a los Principios de Moral y Legislación”, y su
“Deontología”.
J. Bentham, parte de la idea de que para hallar reglas universalmente
válidas de la conducta humana, es necesario determinar un fin supremo,
que pueda servir de objetivo común a las acciones y conducta de todos.
Este fin supremo, solo puede ser “la mayor felicidad posible, para el
mayor número posible de personas”(4).
Durante su vida, cada individuo busca ante todo su propia felicidad,

pero las circunstancias de los hombres, que son primordialmente,
relaciones de dependencia recíproca, los llevarán al convencimiento de
que solo la coordinación de estas aspiraciones a la propia felicidad, con
las aspiraciones similares de todos los demás, serán el mejor modo y
medio para servir a los propios intereses.
21.2.1.- El Principio de Utilidad.- Las obras de Bentham tuvieron

como temática principal, al llamado “principio de utilidad”,
presentándolo como un postulado general de toda su filosofia moral,
política y social.
Bentham asigna al principio de utilidad un sentido puramente

hedonista: “...La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el
poder de dos maestros soberanos, el dolor y el placer...”(5), de manera
que para él, la naturaleza del hombre está enteramente sometida al
imperio del placer y del dolor, porque en todas sus determinaciones y
conducta, el hombre tiene siempre una finalidad que será: buscar el
placer y evitar el dolor.
El principio de utilidad está fundado en la observación empírica de las

cosas y actos del hombre; en él, se distinguen dos aspectos:
 La afirmación de que las acciones humanas tienen como regla la

búsqueda del placer o utilidad del sujeto: principio hedonista. (6).
 La tesis de que este principio también se aplica a la comunidad, y

que por lo tanto, el criterio de la máxima utilidad para el mayor

número de miembros, es la ley moral suprema. Bentham llamó

a este principio: “principio de maximización de los placeres, y
minimización de las penas”(7); término que fue creado por él, y
que constituye su llamado “principio utilitarista”(8).
De esta manera, el Utilitarismo reúne en un solo principio los dos

criterios morales: “el de la utilidad individual y el de la utilidad
social”(9).
21.2.2.- La Deontología.- Bentham llamó “Deontología” a sus

doctrinas morales, remontándose al significado de las voces griegas
“fo-deon”, que quiere decir, “lo conveniente”; porque afirma que la
moral no es una disciplina de “deberes”, sino “el arte de lo que es
conveniente hacer” o “la ciencia de lo que es un bien o que es lo
conveniente”(10).
La base de su “Deontología” está en el principio de utilidad. Esta regla

no solamente vale para la moral, sino también para la religión y las
ciencias sociales, entre ellas, el Derecho.
Partiendo del cálculo al que siempre se sujetarán los hombres en sus

determinaciones, Bentham estableció una clasificación de los
placeres y dolores, incluyendo sus gradaciones. Dicha clasificación a
la que concibe como una “aritmética moral”(11), servirá como guía a
cada individuo en sus actos particulares, y al legislador le servirá
como guía para la elaboración de las leyes, con una meta máxima: el
interés de la comunidad.
21.2.3.- Doctrina Jurídico-Política.- Siguiendo la doctrina de

Bentham, será buena y justa, toda ley que proporcione la mayor
utilidad (felicidad) posible, al mayor número de ciudadanos; es decir,
no por los principios o máximas en que se apoya, sino por los
resultados o consecuencias que origine, porque para Bentham “el
interés general bien entendido debe ser la única base de todo
razonamiento en materia de leyes”(12), y la ciencia de la legislación
constituye precisamente el conocimiento preciso y adecuado del
interés general.
Postula además, que la “felicidad del pueblo debe ser la aspiración

suprema del legislador”(13); y para llevar a los hechos tal aspiración,
el legislador deberá tener presente que el interés de la comunidad es
“la
suma de los intereses de sus miembros”(14); así, “la medida de lo

justo y de lo injusto, es la mayor felicidad del mayor
número”(Bentham) (15).
La sociedad política no nace con el contrato social, ni con la

prevalencia de los derechos naturales, que según Bentham no son
mas que “pura ficción”(16); toda sociedad política tiene su origen
únicamente en términos de conducta, a los que él llama: “hábitos de
obediencia”(17).
Bentham rechazó la libertad como supremo derecho natural, y en su

lugar puso como meta superior de las leyes, al principio de utilidad,
que proporciona la garantia de seguridad de goce de derechos por
parte del ciudadano, garantia que únicamente la pueden prestar las
leyes.
Las funciones básicas de toda legislación o Derecho Positivo que

busca la felicidad y prosperidad de los ciudadanos de un Estado son:
 Proveer a la subsistencia.
 Aspirar a la abundancia.
 Fomentar la igualdad de oportunidades.
 Mantener la seguridad de los ciudadanos, que es la más
importante. La seguridad, es el objetivo de las leyes que implica
la protección de: la persona y su “status”, el honor, y la
propiedad privada.
La existencia y efectividad del Derecho Positivo, se basa en la coacción,
que también es inferida del principio de utilidad social. (18).
21.2.4.- Comentarios críticos.- En su “Filosofia del Derecho”, Giorgio

del Vecchio critica a Bentham por haber identificado “lo útil” con
el “bien moral”, porque esta equivalencia significa contradecir la
voz innegable de la conciencia moral del hombre. Por experiencia
interna, todos sabemos que existen grandes conflictos morales entre
la utilidad (el interés) y el deber (la moral); en ningún momento se
podrá aceptar que el cálculo de ventajas e intereses propios, equivale
a actuar moralmente, porque la ley moral exige siempre la
superación del egoísmo individual. (19).

Otra crítica puntual, es la referente a la ambigüedad del concepto

mismo de “placer material” del que parten las doctrinas utilitarias,
puesto que es imposible limitarse a la consideración de los placeres
sensibles o materiales, cuya distancia con respecto a los placeres
espirituales es abismal: “...Nada hay de común entre los placeres
inferiores o sensibles y el aquietamiento de la conciencia moral, que
hace que el hombre que ha cumplido con su deber, se sienta de
acuerdo (tranquilo, satisfecho, feliz) consigo mismo”(G. Del Vecchio)
(20).
Por otro lado, la utilidad , es un concepto amplio y abstracto y la

naturaleza humana no puede estar reducida estrictamente a buscar
el placer y evitar el dolor. El individuo debe ser fiel a los convenios
estipulados en las leyes, aunque vayan en contra del interés propio,
porque primero se impone el interés de la comunidad. Aunque para
el autor, el individuo debe abstenerse de violar las leyes, ya que esa
abstención es pues, más útil para él mismo. Es de notar, además, que
Bentham no puso el fundamento de la propiedad de la tierra como lo
hizo su antecesor Locke, en el trabajo ni en la ocupación de la misma,
sino únicamente en la ley positiva, porque solo la ley dará al
individuo la seguridad de goce de los frutos de su fundo, gracias a su
propio trabajo.
21.3.- John Stuart Mill.- (1806-1873).
Hijo de otro filósofo inglés, perfeccionaría la doctrina utilitarista de

su antecesor J. Bentham. Entre sus obras están: “Los Principios de la
Economía Política”, “Sobre la Libertad”, “Utilitarismo”, y otras.
Stuart Mill, trató de mejorar la doctrina de Bentham. Admite el principio

básico del utilitarismo, en cuanto a que las acciones son “buenas”
cuando tienden a conseguir la felicidad, y son “malas” cuando se
oponen a producirla, entendiendo por felicidad, al placer y a la ausencia
del dolor; y por infelicidad, al dolor y privación del placer. Sin embargo,
quiso reivindicar aquel utilitarismo de marcado egoísmo individualista,
para superar las críticas levantadas en contra de Bentham.
J. Stuart Mill sostiene que la felicidad solo puede ser aquello que es
universalmente reconocido como bien; “la felicidad de cada persona es

un bien para esa persona y la felicidad general, por tanto, un bien para
el conjunto de todas las personas”(21).
La felicidad no es sólo el bien, sino que es el bien por excelencia, y el

único fin perseguido por todos. A este fin último perseguido por los
hombres, Mill llama “Principio de utilidad”. Este principio no puede
probarse por deducción de ningún otro principio anterior, al ser el fin
último de las acciones del hombre. Lo que puede probarse en la
experiencia, es el hecho de que todo hombre busca como meta final de
sus acciones, a la felicidad, asociándola con la idea del placer.
21.3.1.- La Moral utilitarista.- La concepción ética de Stuart Mill

se basa también en el Principio de utilidad; en consecuencia, el
concepto de la vida moral del hombre, estará fundado en que el
placer
-entendido como ausencia de sufrimiento-, como el único fin
deseable de la conducta moral.
S. Mill, rectifica la doctrina utilitarista de Bentham, introduciendo

una diferenciación cualitativa entre los placeres. Esta diferencia
esencial, proviene del hecho de que el ser humano tiene valores que
son superiores y que necesitan de la intervención de sus facultades
superiores o espirituales, a diferencia de aquellos placeres
producidos por las facultades netamente sensibles o materiales. Al
respecto Mill escribía: “...Pocas criaturas humanas consentirían que
se las convirtieran en algunos animales inferiores a cambio de un
goce total de todos los placeres bestiales” “Es mejor ser un hombre
insatisfecho
que un loco satisfecho. Y si el loco o el cerdo son de distinta opinión,
es porque sólo conocen su propio lado de la cuestión. El otro extremo
de la comparación, conoce ambos lados”(Stuart Mill)(22).
Lo anterior nos lleva a apreciar que en aquellas personas cultivadas

y superadas como el caso de personas idealistas, héroes, mártires o
aquellos seres humanos desprendidos y altruistas, pueden vivir sin
felicidad y provecho propio, sacrificando su propio bien por valores
que estiman superiores.
21.3.1.1- La Moral Social.- Stuart Mill insistió en que el principio

de utilidad influye no solamente en la felicidad individual, sino
también en la utilidad e interés social. La educación y el
progreso social
deben incentivar y desarrollar estos sentimientos altruistas, para

que arraiguen en el espíritu y la conducta de las personas;
haciendo comparación con las enseñanzas morales de Jesús, que
según el autor, eran también una moral de utilidad social, porque
reprimían los intereses personales y egoístas, enseñando a las
personas que es innegable el hecho de que existe “una asociación
indisoluble entre su propio bienestar y el bien de todos”(S. Mill)(23).
Por lo tanto, para la moral utilitaria, las virtudes son aquellos

sentimientos y conductas altruistas, que por fuerza del hábito, han
llegado a afirmarse dentro del espíritu humano hasta convertirnos
en personas “benévolas para con los demás”(S. Mill)(24).
21.3.2.- La Justicia.- La moral está basada en el sentimiento de lo

que es la Justicia. Para Mill, la Justicia está también fundada en el
Principio de utilidad, siendo sus normas, la parte más importante de
la ética social, porque “tocan muy de cerca el bienestar del hombre
en general”(25); como también, “sus reglas ocupan el rango más
elevado en la escala de la utilidad social”. (S. Mill)(26).
Al igual que Bentham, sostiene que los principios de la Justicia y del

Derecho son extraídos de la experiencia, que es variable y cambiante
con la evolución de los tiempos.
21.3.3.- La Libertad como un bien. Doctrina individualista.- En

su ensayo “Sobre la Libertad”, expuso sus teorías individualistas,
consideradas como la base de las relaciones del individuo con la
sociedad.
Según Stuart Mill, realizar la individualidad de cada persona, importa

desarrollar todas las capacidades que se tienen, para lograr ser un
todo armónico y equilibrado; porque “el desarrollo de la
individualidad en cada persona, hace que esa persona se haga más
valiosa a sus propios ojos, y, en consecuencia, más valiosa a los ojos
de los demás”(S. Mill) (27). Gracias a la libertad, como condición
principal del desarrollo de la individualidad, como también, a la
diversidad de circunstancias y situaciones, tenemos la posibilidad de
ser diferentes y originales. Las personas originales cumplen además
una función social, porque “son útiles”, al ayudar a que los demás
“abran sus ojos”, y ensanchen sus perspectivas personales, saliendo
así de la mediocridad.

Stuart Mill proclamaba la libertad de conciencia, la libertad de

pensamiento, de sentimiento y de creencias religiosas, además de
haber aclamado la libertad de opinión y de prensa: “El individuo, no
debe dar cuenta de sus actos a la sociedad; si éstos no interfieren
para nada los intereses de ninguna otra persona más que la suya;
pero de los actos perjudiciales a los intereses de los demás, el
individuo es responsable y puede ser sometido a una sanción, si la
sociedad lo juzga necesario para protegerse”(Smill)(28). Sin embargo,
su defensa del régimen democrático y representativo no tiene nada
que ver con la defensa de la libertad como supremo derecho natural,
porque para él, la justificación de la democracia está en la garantia de
un gobierno bueno y eficaz, cuya misión es realizar los intereses y la
felicidad del pueblo.
Para Stuart Mill, lo único que podrá autorizar a los hombres, -ya sea
individual o colectivamente-, a turbar o coartar la libertad de acción
de alguno de sus semejantes, es la protección de la persona misma o
de la sociedad en su conjunto; y la única razón legítima que puede
tener una comunidad para proceder en contra de uno de sus
miembros, es la de impedir que perjudique a los demás, porque por
encima de la protección del bien y de los intereses individuales, la
autoridad deberá proteger el bien y el interés de todos.
21.4.- El Evolucionismo.-
En la segunda mitad del siglo XIX, por influencia de Hegel y

posteriormente de Comte, la idea de evolución comenzó a predominar
en las diferentes ciencias de la vida o ciencias biológicas.
Las teorías evolucionistas germinaron partiendo de la hipótesis de que

las diversas formas de vida más complejas y perfectas, derivaron de
formas elementales y rudimentarias debido a transformaciones
evolutivas por el transcurso del tiempo.
La tesis evolucionista, se trasladó también al campo de la Filosofia y al

de las ciencias sociales, las que influidas por el espíritu romántico de la
filosofia idealista alemana, con la aplicación de aquella “Ley del proceso
cósmico” de Schelling, atribuyeron la idea de evolución biológica, a
una teoría general de la realidad; doctrina que recibió el nombre de

Evolucionismo filosófico.
21.4.1.- Carlos Darwin.- (1809-1882). Fue uno de los principales

sustentadores de la teoría de la evolución en las ciencias biológicas.
Junto a otros, comenzó a vislumbrar en el hombre, como al último
eslabón de una gran cadena de seres que se suceden gradualmente
los unos a los otros, buscando encontrar una explicación cientifica del
origen de la especie humana.
Según Darwin, anterior al hombre histórico y social, debe haber

existido el hombre puramente fisico, en un estado bruto y
rudimentario igual al que los demás animales, y por consiguiente, en
condiciones muy inferiores a aquéllas en las que encuentra el
“salvaje” de la actualidad. Este ser pre-humano, como organismo
fisico, habría sido a su vez, el producto de una lenta e ininterrumpida
evolución a partir de especies inferiores.
Darwin recurre a lo que él llamó la ley de “selección natural”, que es

un principio de fuerza persistente o ley de la naturaleza, que incide
en ella y que habría conducido al hombre desde un estado inferior
pre- humano hasta su estado actual. Esta ley de la selección natural,
se confirma mediante otras leyes menores, entre ellas:
 La lucha por la existencia, con la prevalencia de los más fuertes

biológicamente, sobre los más débiles y menos dotados.
 La variedad de las especies.
 La transmisión hereditaria, en virtud de la cual, las especies
mejores y las más aptas se irán consolidando a través de
generaciones, además de la poderosa influencia del ambiente
externo.(29)
21.4.2.- Comentarios.- Los resultados de las indagaciones de Darwin
sobre el origen de la especie humana, parecen confirmar la antigua
tradición de la Escuela Jónica griega, que enseñaba que el hombre
habría tenido un origen semejante al de los demás animales, y que
con el tiempo se separó de las otras generaciones de seres,
elevándose gradualmente del estado animal al estado social y
humano. Sin embargo, esta conclusión evolucionista, no es del todo
satisfactoria,

porque en el animal, sus acciones proceden de un estado netamente

fisiológico en relación con el ambiente; el animal está reatado a la
naturaleza que le rodea y no puede prescindir ni independizarse de
ella.
El hombre, en cambio, no reduce su existencia a acciones y

reacciones puramente fisicas y fisiológicas, puesto que en él se da
una vida más rica y más elevada. Es poseedor de libertad e
independencia frente al mundo que le rodea. Tiene además
conciencia de si mismo, y es capaz de sobreponerse a sus impulsos,
tendencias e inclinaciones, para construir su existencia siguiendo los
mandatos de su propia conciencia y razón. Como expresa Max
Scheler, “el hombre es el ser vivo, que puede adoptar una conducta
ascética frente a la vida; vida que le estremece con violencia. El
hombre puede reprimir y someter los propios impulsos. Comparado
con el animal, que dice siempre “sí” a la realidad, incluso cuando le
teme y rehúye; el hombre es el ser que sabe decir “no”, el asceta de la
vida, el eterno protestante contra la mera realidad...”(30).
No obstante las limitaciones de sus doctrinas, Darwin y sus

seguidores consiguieron arrojar ciertas luces sobre los orígenes
primitivos de la sociedad y sus instituciones; pero no pudieron
explicar la condición de los pueblos salvajes, en cuanto a si ella era la
degradación de un estado más culto y humano, o por el contrario, un
estado primitivo por el cual tendrían que haber pasado aún aquellas
sociedades humanas que contribuyeron en mayor grado al
desenvolvimiento de las instituciones sociales, civiles y políticas.
21.5.- El evolucionismo filosófico de Herbert Spencer.- (1820-1903).
Al igual que Darwin, aplicó el método de la observación positiva, pero a

diferencia de aquél, Spencer desarrolló la teoría evolucionista desde un
punto de vista filosófico, tratando de construir una síntesis general de
toda la realidad bajo el principio supremo de la evolución. Su
pensamiento estaba profundamente influido por la filosofia de los
idealistas alemanes, que situaron ese devenir evolutivo del Universo en
el seno de la “Idea absoluta”, como también del ideal romántico de
“progreso constante y evolutivo del género humano” a través de la
marcha de la Historia.

Entre las obras de Spencer tenemos: el tratado “De los Primeros

Principios”; “Principios de Sociología”, “El Progreso, sus Leyes y sus
Causas” y “La Justicia”.
21.5.1.- Su filosofia.- Para Spencer, la Filosofia no es ya un sistema

de conocimientos deducidos de principios racionales y supremos;
al contrario, la Filosofia viene a ser la unificación de saber humano
que arranca de observaciones inconexas para llegar a proposiciones
generales que finalmente se incorporarán en un “concepto general”,
que sea suficiente para comprender todo el saber humano. Este
concepto supremo y unificador es la “Ley de la evolución”(31).
No obstante su espíritu y método positivo, Spencer parte de un

postulado metafisico que -según su doctrina-, la facultad racional del
hombre “no está posibilitada para conocer ni demostrar”, pero que
sin embargo, proporciona una certeza absoluta que jamás puede ser
obtenida por medio de la observación y de la experiencia.
Este postulado, que es el punto de partida de todo su sistema,

consiste en una especie de “Fuerza persistente”(32), la que actuando
bajo diversas formas sobre la materia eterna e indestructible, impulsa
el movimiento y es la causa de todos los fenómenos. Si bien podrá
ser investigada en sus manifestaciones, tanto en el mundo como
dentro de nosotros mismos, es inaccesible a la inteligencia. Como
dice Spencer: “Es algo más de fe, que de conocimiento; y más de
religión que de ciencia”(33). A ese algo inaccesible a la razón Spencer
llama, “lo Incognoscible”, que es el supuesto sin el cual la ciencia y la
religión serían imposibles.
La Ley de la Evolución es la ley más general para comprender y

explicar las manifestaciones de “lo Incognoscible”. Según Spencer, la
Ley de la Evolución, gobierna todo el Universo, se despliega en todos
los fenómenos naturales y viene a concluir y culminar en todas las
manifestaciones de la vida espiritual y superior del ser humano como
ser: el lenguaje, la ciencia, la religión, el arte, las leyes, etc.
21.5.2.- El Organismo Social.- Spencer considera que la sociedad es

un verdadero organismo que se desenvuelve de un modo análogo al
organismo individual.

El Organismo Social, es el producto más elevado de la Ley de la

Evolución, como también lo son la Moral y el Derecho, “que
comienzan a existir en la sociedad como en un germen, y se irán
desenvolviendo bajo el estimulo de las necesidades y del
comportamiento de los individuos, hasta reclamar la atención del
legislador”(34). Para Spencer, la esencia del progreso de una sociedad
se reduce a “la evolución de la misma, que va de lo simple a lo
complejo a través de sucesivas diferenciaciones”(35). Esta ley de la
Evolución Progresiva es el instrumento principal de su Sociología.
Spencer, acepta el principio tradicional de la filosofia inglesa, con

respecto a que “lo útil”, es la finalidad de la conducta humana y
también la base de la Moral, pero su utilitarismo es más que todo,
biológico, porque está orientado a trazar el equilibrio de vida entre el
individuo y las circunstancias ambientales que le rodean.
Complementando estas conclusiones, el autor sostiene que “la
evolución, al tender siempre hacia la auto conservación, alcanza su
límite cuando la vida del individuo se halla en su punto culminante,
tanto en duración como en envergadura”(36).
Los Estadios de esta evolución del hombre y también del Organismo

Social son:
 “La auto-conservación.
 La conservación de la descendencia, y
 La conservación del prójimo”(37).
Estos objetivos en conjunto vienen a ser el supremo valor de la
evolución social, que se da cuando en las relaciones de los individuos,
el altruismo ha superado al egoísmo; por lo que podemos deducir
que la vida humana es el valor principal que Spencer propone en su
filosofia moral y político-jurídica
21.5.3.- La Ley, el Derecho y la Justicia.- Spencer define a la ley como

“un producto natural del carácter de un pueblo” (38). Las leyes, sean
morales o jurídicas, son también fruto de aquellas fuerzas que
impulsan a la sociedad de una a otra evolución.

En su doctrina moral distingue una moralidad absoluta y perfecta, de

una moralidad relativa o imperfecta. Los principios de la moralidad
absoluta expuestos por Spencer, hacen referencia especial al
Derecho; entre ellos tenemos el que afirma lo siguiente: “Cada cual
puede hacer lo quiera, siempre y en cuanto que no perjudique a la
igual libertad de los demás”(Spencer)(39).
G. del Vecchio opina al respecto, que ya la Escuela del Derecho

Natural racional había sustentado este principio, especialmente
Manuel Kant, aunque Spencer fundará este principio en la pura
experiencia.
En su obra “La Justicia”, el autor hace una exposición de sus teorías

acerca de la Justicia, valiéndose también del método positivo. Según
Spencer, la conducta ética ya existe en el reino animal, porque entre
los animales se pueden observar claramente formas de conducta
egoísta y altruista. Siguiendo la evolución de los seres vivos, Spencer
afirma la existencia de una “Justicia sub humana”, que es la ley
biológica evolutiva que implica la supervivencia de los más aptos:
“...Cada individuo tiene que recibir los beneficios y sufrir los daños de
su propia naturaleza y de su conducta consiguiente”(Spencer)(40).
La Justicia sub humana es imperfecta, por lo que el siguiente paso

evolutivo es la Justicia humana, que se desenvuelve únicamente
dentro de la vida social.
Según Spencer, entre los sentimientos sociales que elabora la

evolución, el de la Justicia es de importancia capital; así, afirma que
“poseemos todos el sentimiento de la Justicia, pero nuestra idea se
encuentra vaga e indecisa”. Para que la idea de Justicia emerja clara
en nuestra mente, será pues necesaria la experiencia acumulada de
actos de justicia dentro de la vida social y exclusivamente humana.
(41).
Su fórmula de la Justicia comprende un elemento positivo y otro

negativo. Así, la Justicia se da (positivamente), sólo cuando afirma la
libertad del individuo, porque “éste debe gozar y sufrir los resultados,
buenos o malos de sus acciones”; el elemento negativo viene a
ser cualquier restricción impuesta a la libertad de cada persona,
restricción que aparece por la simple presencia de las demás
personas
o ciudadanos, que tienen los mismos derechos y las mismas

libertades. (42). En consecuencia, las exigencias de la Justicia, son
superiores a cualquier norma del Derecho Positivo.
Herbert Spencer le dio a la doctrina individualista todo el desarrollo de

que podía ser capaz. Los filósofos ingleses, comenzando por Hobbes,
partieron del estudio del individuo, al que consideraron desde diversos
aspectos; así, el individuo que Hobbes nos describe está poseído por
instintos casi brutales; Bentham nos lo presenta como al hombre a
quien la larga experiencia de la vida civil, le enseñó las ventajas de la
obediencia a las leyes; y por último Stuart Mill y Spencer, nos muestra al
individuo como un ser que es ya una persona (moral), cuyas tendencias
egoístas y antisociales, serán dominadas y vencidas por aquel
sentimiento al que Spencer llama altruismo.
La teoría evolucionista, actualmente comprobada, prefiere y logra más

resultados en el estudio del hombre salvaje, porque es sobre todo, en
los orígenes del ser humano, donde se pueden observar los instintos
inconscientes, y el posterior paso del estado bruto - animal -, al estado
social; es decir, el método positivo podrá explicar mejor el estado
orgánico y natural del hombre; pero cuando pretende explicar su
proceso histórico y su desarrollo espiritual, resulta insuficiente, porque
la sola ley de la evolución, es incapaz de comprender e interpretar
muchos aspectos de la vida y del desarrollo superior del hombre.
Sin embargo, hay que destacar que la dirección positivista en general,

introdujo el espíritu de observación en las ciencias humanas y sociales,
algo que antes había sido privilegio casi exclusivo de los fisicos y de los
naturalistas, impulsando el progreso de estas ciencias, sobre todo en
lo referente a los orígenes de la sociedad y sus instituciones. También
enriqueció su lenguaje cientifico con un gran número de términos que
hasta entonces habían sido propios de las ciencias fisico-naturales.
Al igual que la Escuela histórica, la dirección positiva negó al legislador

esa omnipotencia que profesaba la creencia en la realización de un
“ideal social”, que mediante leyes adecuadas ayudaría a remediar los
males de la sociedad, sin considerar adecuadamente el ambiente
fisico-natural,

como también las circunstancias histórico-sociales.
En lo referente a la filosofia política de las doctrinas individualistas,

liberales y utilitaristas propia del pensamiento británico podemos
concluir que el ideal de Justicia basado en una libertad gracias a la cual
todos podemos “hacer y deshacer” sin ningún control por parte del
Estado, podría originar consecuencias peligrosas para la misma sociedad
en su conjunto. Al respecto, Edgar Bodenheimer, en su “Teoría del
Derecho”, estima que los peligros inherentes a la forma de sociedad
basada en aquel principio liberal que sustenta el “dejar hacer y dejar
pasar”, tienen los siguientes caracteres:
 Primero, en una sociedad basada en el principio anterior, no

siempre son los mejores y los de más talento, aquellos que trepan
a las cumbres de la escala social, y económica; porque a menudo,
escalan los que tienen menos escrúpulos y menos principios.
 En segundo término, la estratificación social llega a tal punto

después de algunas generaciones, que jamás el hijo del millonario
y el hijo del obrero o del campesino, tendrán las mismas
oportunidades para desarrollar sus capacidades y potencialidades
personales.
Concretándonos al pensamiento práctico y positivista de los filósofos

ingleses, podemos apreciar que el espíritu observador por excelencia de
la filosofia británica, desenvolvió gradual y lógicamente la fuerza mental
que en él prevalece, y fue: positivo, en la formación de la ciencia;
utilitario, en la elaboración de sus leyes; y un respetuoso y refinado
individualista, en la acción y comportamiento político-social.

2. Capelle, Wilhelm (1958) “Historia de la Filosofia griega” Ed. Gredos. Madrid-
España, p. 471.
6. Ibid. p. 232.

7. Ibid.
8. Ibid.
9. Ibid.
10. Ibid. p. 233.
12. Ibid. p. 409.
13. Ibid.
14. Ibid. p. 410.
15. Bodenheimer, Edgar (1986) “Teoría del Derecho” Ed. Fondo de Cultura
Económica, México. p. 308.
17. Ibid.
18. Bodenheimer, Edgar (1986) ob. cit. p. 309.
20. Ibid. p. 182.
22. Ibid. p. 363.
25. Ibid.
26. Ibid.
28. Ibid.
29. Las limitaciones de la doctrina de la evolución y su idea sobre la selección
natural, la supervivencia del más apto y otras conclusiones en las que solo se
toma en cuenta la parte natural y fisica del ser humano, resulta insuficiente para
proporcionar una explicación coherente del origen de las instituciones sociales ,
políticas y jurídicas; y todavía menos capaz , para explicar y encontrar vestigios
del hombre como ser religioso y moral, ya que son aspectos que remontándonos
a los primeros rastros de la humanidad como sociedad y civilización, no pueden
explicarse con doctrinas meramente evolucionistas. El método positivo puede
ser valedero para la observación y acopio de datos existentes acerca de los
orígenes de los seres naturales, entre ellos el ser humano, donde hay predominio
de instintos e inclinaciones naturales e inconscientes; pero cuando se trata de
explicar el progreso histórico de la humanidad, no solo en aspecto cientifico sino
también político, jurídico y espiritual, la “ley de la evolución” resulta limitada
e insuficiente; ya que no puede encontrar los datos observables necesarios para
explicar el origen y la evolución de las ideas, aspiraciones, afectos e ideales de lo
justo, lo bueno, lo bello, lo verdadero, y otros.
32. Ibid.
33. Ibid. p. 338.
Spencer, parte de un postulado que la observación y la experiencia jamás
podrían demostrar, incluso, la razón tampoco puede demostrarlo con la certeza
cientifica que busca el positivista, sin embargo, este postulado o presupuesto
presenta un mayor acceso a la razón, aunque ni la misma razón lo podría explicar
claramente.

El postulado de Spencer cuando se refiere a la existencia de una fuerza

persistente ( parecida a lo que actualmente se denomina energía) que actúa de
diversas formas y aspectos sobre una materia eterna e indestructible,
impulsándola a pasar de uno a otro estado de constante movimiento resulta
para el mismo autor, inaccesible a la inteligencia humana, dicha fuerza , es más
una cuestión de fe que de razonamiento; de religión más que de ciencia, y
constituye lo que él llama “lo Incognoscible” , ya que solo podemos captar sus
manifestaciones, tengan lugar dentro o fuera de nosotros. Entonces, la ciencia
solo tiene “carácter relativo” y su misión se deberá reducir a unificar y
sistematizar el conocimiento proporcionado por la observación y la experiencia.
34. Ibid. p. 340.
35. Ibid. p. 339.
36. Kelsen, Hans (1993) “¿Qué es la Justicia?” Ed. Planeta. España. p. 101.
37. Ibid.
40. Spencer, Herbert (1978) “La Justicia” Ed. Heliasta S.R.L. Bs. As.-Argentina. p.
12. 41. Ibid. pp. 29-38.
42. Ibid. pp. 39-41.


TEMA Nro. 22.-
EL POSITIVISMO EN ALEMANIA. EL MARXISMO.
22.1.- Antecedentes.- El Materialismo.

22.2.- Carlos Marx.
22.2.1.- Doctrina marxista.
22.2.2.- El Materialismo Dialéctico.
22.2.3.- El Materialismo Histórico.
22.2.3.1.- La estructura de la Sociedad.
22.2.3.2.- La lucha de clases.
22.2.4.- El Socialismo cientifico.
22.2.5.- El Derecho y el Estado.
22.2.5.1.- Teorías sobre el Estado y el Derecho.
22.2.6.- Comentarios críticos.
22.1.- Antecedentes: El Materialismo.-
En general, materialismo es la concepción del mundo que coloca a la

materia como primer principio de todo lo que existe, y considera que
toda forma de vida, de energía y de conciencia son derivados de la
materia misma.
Como filosofia, el materialismo se opone al “idealismo”, que reduce

toda materia a la idea; pero especialmente se opone al “espiritualismo”,
que considera a la materia, como una realidad diferente y opuesta a la
realidad espiritual.
Para el materialismo filosófico, el dualismo materia-espíritu no existe,
por ser la materia eterna e infinita, cuya causa primera está en ella
misma. En cuanto a la naturaleza espiritual del hombre, o lo que
llamamos “espíritu”, sin el cuerpo no puede existir, porque lo primigenio
es la parte material del

hombre, y aquello que llamamos pensamiento, alma o conciencia

vendrá como una consecuencia. El hombre es un ser corpóreo
(material), y está también condicionado por las leyes que rigen y
determinan los procesos materiales, quedando su libertad reducida a
una ilusión, ya que jamás el ser humano podrá sustraerse del
determinismo inexorable al que está sujeto.
Esta doctrina filosófica se ha dado en todas las épocas del pensamiento

humano. En Grecia encontramos las primeras especulaciones de índole
materialista con el pensamiento de Demócrito y Leucipo, y
posteriormente con Epicuro.
En la Alemania del siglo XIX, la filosofia kantiana y el posterior idealismo

de Fichte, Hegel y Schelling, mantuvieron la especulación filosófica
alejada de la concepción positiva y materialista; sin embargo, la crisis
post hegeliana del idealismo filosófico aparece como consecuencia de la
irrupción de las ciencias, debido al espíritu y al método positivo que
penetraron en los círculos cientificos y culturales antes de la segunda
mitad del siglo XIX.
Las ciencias naturales clásicas, enteramente deterministas, entendían

que entre los fenómenos estudiados por ellas, existe una concatenación
causal invariable, que hace que cualquier situación o estado sea
atribuible al estado o situación precedente. Dicho determinismo propio
de las ciencias naturales, pasó de la materia inerte a la materia viva, y
posteriormente se trasladaría al hombre mismo.
Una de las obras que iniciaron este movimiento fue “Sobre la circulación
de la vida”, del alemán J. Molescho1, en la cual se establecía el principio
materialista que dice: “No hay fuerza sin materia, ni materia sin
fuerza”(1). Otro materialista fue el profesor Haeckel, quien difundió las
teorías del inglés Charles Darwin, acerca del origen del hombre.
Con las obras “Fuerza y Materia” y “El Hombre según la Ciencia”, el

profesor alemán Ludwig Buchner, difundió sus ideas materialistas
referidas a las leyes mecánicas que gobiernan el Universo, como
también a los ancestros animales del hombre. Luis Feuerbach, seguidor
de los anteriores, con sus obras “Pensamientos sobre la muerte y la
inmortalidad” y “Rasgos fundamentales de la Filosofia del porvenir”, se
inclina también por el materialismo filosófico y antropológico, además
de sus críticas vertidas

en contra las ideas de la religión cristiana.
Sin embargo, el pensador más importante de todos, creador de una

continuación original de la dialéctica hegeliana aplicada -ya no-, a la
idea, sino a la materia misma, ha sido Carlos Marx, quien conservará del
idealismo de Hegel, la idea fundamental de la “evolución dialéctica”, y
la aplicará tanto al campo de la realidad material, como también al de la
realidad histórica, política y social.
Hay que notar, que el concepto dominante de las ideas materialistas, es

que existe una “Fuerza” que después de haber impulsado a la materia
a través de muchos estados evolutivos, también intervino en el origen
y evolución del ser humano. Asimismo, esta “Fuerza”, será la que con
el tiempo lo empuje a estados superiores de capacidad racional, como
resultado de la misma evolución, pero jamás atribuibles a causas de
orden espiritual y sobrenatural.
22.2.- Carlos Marx.- (1818–1883).
Nacido en Treveris Alemania, proveniente de una familia judía, sus obras

más conocidas fueron: “La Miseria de la Filosofia”, el “Manifiesto del
Partido Comunista”, de acuerdo con Engels; “Crítica de la Economía
Política” y la más conocida: “El Capital”.
22.2.1.- Doctrina marxista.- Marx no concibió sus teorías de formas

sistemática y organizada, tampoco elaboró un sistema filosófico
acabado. Sus ideas principales, las expresó en sus escritos de crítica
a otras ideologías político-sociales, y en su intento por elaborar sus
propias teorías revolucionarias acerca de los problemas económicos y
sociales de su época. Además, el marxismo como tal no fue expuesto
completamente por Marx, ya que su síntesis y desarrollo total se
debe a Lenin, a Stalin, y a otros teóricos rusos, como también a las
ideas propugnadas por su compañero ideológico Federico Engels.
Aunque las doctrinas de Marx tenían el carácter principal de ser

teorías económico-sociales más que filosofia, fueron expuestas por
su autor en dos formas: como Materialismo dialéctico, y como
Materialismo histórico.

22.2.2.- El Materialismo Dialéctico.- Reduce todo lo que existe, a

una realidad puramente material, a una materia “infinita, increada y
autosuficiente, la cual, por la fuerza misma de su impulso evolutivo
da origen a la vida, a la conciencia y a sus manifestaciones
espirituales”(2). Niega por lo tanto, la existencia de seres espirituales,
incluyendo a Dios. El espíritu no es mas que el producto de un órgano
material: nuestro cerebro.
Marx conservó la dialéctica de Hegel como método, pero trasladó

su contenido al extremo opuesto de su antecesor. Así, el mundo o la
realidad que es netamente material, y no ideal -como afirmaba
Hegel-, es un complejo material de procesos dialécticos, ya que nada
en él es definitivo y absoluto, porque todo está en un devenir
ininterrumpido donde la materia es el único sustrato real y
existente, y lo espiritual
-llámese idea, alma, conciencia o espíritu-, es sólo una creación y
perfección de la materia debido a la evolución. Entonces, el método
dialéctico “requiere que todos los fenómenos en el mundo que nos
rodea sean examinados en su interconexión, interacción y
permanente desarrollo”(3). Marx agrega al antiguo materialismo, el
principio dinámico de la dialéctica para encajar en la teoría de la
evolución, además tratará de trasladar su materialismo dialéctico,
también al campo de las relaciones humanas y de la vida política y
social.
22.2.3.- El Materialismo Histórico.- Doctrina que también se la llamó

“determinismo económico”, constituye otra de las controvertidas
doctrinas marxistas. Para el materialismo histórico, la sociedad tiene
por misión dominar y someter a su poder las leyes mecánicas y
dialécticas que rigen el proceso evolutivo del Universo, a fin de
beneficiarse con una existencia más cómoda y segura, donde no
existan explotadores ni explotados.
Según palabras de Engels, esta tesis revolucionaria se expresa así: “...

Las causas de todos los cambios políticos y sociales, hay que
buscarlos no tanto en la mente del hombre, ni tampoco en la visión
humana de la verdad y justicia eternas, sino en los cambios de las
formas de producción y de cambio” ( intercambio y cambio de
productos)(4), ya que son los procesos económicos los que
determinan los cambios históricos.

Marx al igual que Hegel, creía que la Historia era una eterna lucha
de fuerzas contrapuestas en proceso dialéctico de Tesis, Antitesis y
Síntesis”; solo que para Hegel, eran las fuerzas espirituales y las ideas
las que determinaban la Historia; para Marx, son las fuerzas
materiales (económicas) las que la impulsan y determinan.
Para poder precisar las condiciones que determinan la vida social

como ser: las ideas, opiniones, creencias, instituciones políticas y
jurídicas, es necesario determinar las fuerzas que impulsan el
desarrollo de la vida social, que están directamente relacionadas con
los modos de adquisición de los medios necesarios a la existencia del
hombre. En otras palabras, la producción de los bienes materiales,
es la que determina el modo de vida de una sociedad. Lo económico
vendrá a ser la explicación única y definitiva de todos los fenómenos
sociales y el hombre con sus ideas sobre verdad y sobre Justicia, es
sólo una evolución más de la materia en proceso dialéctico: “...Mis
investigaciones desembocan en el resultado de que las relaciones
jurídicas, -así como las formas del Estado-, no pueden ser
comprendidas ni por ellas mismas, ni por la pretendida evolución
general del espíritu humano, sino que, por el contrario, tienen sus
raíces en las condiciones de existencia materiales..., y de que la
anatomía de la sociedad civil debe ser buscada a su vez, en la
economía política”(5).
22.2.3.1.- La Estructura Social.- La sociedad entendida como

una totalidad, viene a ser el resultado de un “proceso de
desarrollo movido por sus contradicciones internas, progresiva
y dialécticamente superadas en una unidad superior, donde las
estructuras son las causas de las estructuras y los individuos tan
solo soportes de las relaciones sociales”(6). El individuo para Marx
es solo un agente de las fuerzas sociales impersonales; es una
nueva “fuerza productiva” atrapada en relaciones históricas de
producción por lo que su libertad no cuenta para nada.
La base económica, es el cimiento donde se asienta la sociedad, a

esta base económica que sirve de soporte, Marx llama
“Infraestructura de la Sociedad”, la que equivale a los sistemas de
producción, o modos de ganarse la vida y de generar riqueza
que tiene toda sociedad. La Infraestructura Social, a su vez,
determina la formación de una “Superestructura Social” integrada
por: la moral,

la religión, la cultura, el ordenamiento jurídico y las

organizaciones e instituciones sociales y políticas.
Por encima de los sistemas político-jurídicos que constituyen la
Superestructura Social, están las Ideologías, que son el reflejo del
pensamiento y los intereses económicos de la clase dominante en
una época determinada; la clase dominante, al instituirse en el
poder debido a su condición de propietaria de los medios de
producción que son la fuente de riqueza y poder, crea una
“Superestructura ideológica” que sirve a sus propios intereses y
conveniencias. Esquemáticamente se puede representar así: (7)
Segunda Superestructura: Ideologías

Primera Superestructura: Sistemas político-jurídicos
Infraestructura: Sistemas de producción
Base económica: fuerzas de productividad. (Instrumentos de trabajo)
Dentro de la vida social, será el fenómeno económico el que tiene

importancia vital, según palabras del propio Engels: “La
concepción materialista de la historia se basa en el principio de
que la producción, y con la producción el intercambio de los
productos es la base de todo orden social”. Así, de acuerdo con
esta concepción, las causas más recónditas de todos los cambios
sociales y las revoluciones políticas están... “no en la Filosofia
sino, en la Economía de la época respectiva” (8). En correlación
con lo anterior, el destino de la sociedad y de la historia, no se
rige en forma dominante por la religión, la ciencia y el arte como
tales, sino por la contextura económica y los intereses materiales
de cada sociedad, siendo la Economía, la ciencia social más
importante.
22.2.3.2.- La lucha de Clases.- Las clases sociales se originan de las

relaciones económicas, vale decir, en los sistemas de producción.
Para el marxismo, la lucha de clases es el principio explicativo del
materialismo histórico; así como la materia evoluciona gracias al
proceso dialéctico de la “tesis, antitesis y síntesis”; de la misma
forma, la vida social e histórica, progresa y evoluciona mediante
el proceso dialéctico basado en el factor económico al que Marx
denomina “lucha de clases”. “...La historia de todas las
sociedades que han existido hasta nuestros días, es la historia de
la lucha de

clases”(C. Marx)(9).
El proceso de la lucha de clases, se da cuando surge la oposición

de las clases sojuzgadas (asalariadas), en contra de las clases
dominantes o propietarios de los medios de producción. Esta
lucha culminará en un momento de la historia, mediante la
revolución y la violencia. El triunfo revolucionario engendrará
nuevas condiciones de producción; es decir, un nuevo orden social
y económico, opuesto al primero, cuya culminación o síntesis final
será el sistema socialista. Marx afirmaba que con la misma
fatalidad o determinismo que se suceden los fenómenos
naturales, la producción capitalista engendra por si misma su
propia negación; y será así como se pase de la sociedad capitalista
a la sociedad comunista. (10)
22.2.4.- El Socialismo cientifico.- La expresión de “Socialismo

Cientifico”, se desprende de la teoría marxista que en contraposición
con la mayoría de sus predecesores socialistas, no intentó presentar
al socialismo como un anteproyecto organizado e idealista que se
pudiera implementar en forma a-histórica, como aquel socialismo
llamado también “Socialismo utópico”, que presentaba un ideal
racional de la sociedad, considerando al Estado como un “organismo
colectivo” que velaría por el bienestar de todos y en especial, por la
Justicia para todos. No obstante su variedad indefinida de
gradaciones, todas estas formas de socialismo, tienen por común
denominador, la aspiración constante a una nueva organización
económica y social. El “Socialismo Utópico”, apareció a fines de la
época moderna, después de la Revolución francesa, bajo la premisa
de que ninguna organización social era definitiva y perfecta, lo que
había estimulado a muchos pensadores para que forjaran nuevos
proyectos de ordenamiento social; entre ellos tenemos a Saint Simon
y a Augusto Comte.
Con la aparición del “Manifiesto Comunista” de Marx y Engels, y su

famosa proclama “!Proletarios de todos los países, uníos!” surge
el llamado “Socialismo Cientifico”, como una crítica enérgica a la
sociedad capitalista, manifestando un conjunto de propuestas para
la construcción de una nueva estructura social, económica y política.
Este nuevo socialismo se concretaría como resultado de un proceso
revolucionario e histórico que considera que el futuro de la
humanidad está en la instauración de una sociedad sin clases, donde
la propiedad
privada de los medios de producción habrá desaparecido, y donde el

obrero disfrutará completamente del rendimiento de su trabajo, ya
que la clase obrera, para liberarse “debe liquidar la explotación del
hombre por el hombre y liberar a todos los trabajadores de la
humanidad del poder minoritario, de la desigualdad social y
económica, y de la opresión política”(11).
En tal situación, el Estado como instrumento de opresión por parte

de la clase dominante, resultará superfluo y morirá para dar lugar a
un nuevo “Estado proletario”, donde impera la igualdad y donde no
existen abismos entre pobres (explotados) y ricos (explotadores), de
modo que cualquier sacrificio individual y cualquier acto de violencia
se justifica para alcanzar la felicidad y bienestar de la mayoría
oprimida.
22.2.5.- El Derecho y el Estado.- La doctrina marxista ofrece una

noción empírica del Derecho y del Estado, al ser ambos solo hechos
resultantes de la realidad económica: “...Vuestras mismas ideas, son
producto de las circunstancias de producción y propiedad burguesa,
como vuestro Derecho es sólo la voluntad de vuestra clase elevada
a ley”(12), escribía Marx en su obra “Manifiesto Comunista”, donde
el autor añade al Derecho, el sello de la situación y de los intereses
clasistas a los cuáles sirve, y para los cuales ha sido elaborado: “El
Derecho es un sistema de leyes aprobadas por el Estado, que
expresan la voluntad de la clase dominante de una sociedad”(13).
22.2.5.1.- Teorías sobre el Estado y el Derecho.- Marx expuso tres

tesis o teorías acerca del Estado y del Derecho. Ellas son:
 Teoría de la determinación económica del Derecho.-

Sostiene que las relaciones de producción dentro de una
sociedad son indispensables, y también, independientes de
la voluntad de los individuos. La suma total de las relaciones
de producción es lo que constituye la Estructura Económica
de la sociedad; y sobre esta Estructura, se eleva la
Superestructura Jurídica y Política. Al respecto Marx dice
textualmente: “Las relaciones jurídicas, así como las
formas estatales, no pueden ser comprendidas por sí
mismas, ni explicadas por el llamado progreso general de la
mente humana, sino tienen sus raíces en las condiciones
materiales de vida ...Con

el cambio de fundamentos económicos, se transforma mas

o menos rápidamente, toda la inmensa estructura”(14).
Consiguientemente, el Derecho no tiene un valor

independiente de lo económico, y los conceptos y principios
del Derecho serán para Marx, solamente un reflejo de las
condiciones económicas.
 El Estado y el Derecho son solo Ideologías.- Marx y Engles
afirmaban que todos los sistemas jurídicos implementados
a través de la historia de los pueblos, fueron creados por la
clase económica dominante, vale decir, el Derecho, fue y es
instrumento de poder de la clase económicamente
poderosa.
Ideología, es el conjunto de doctrinas, que a la vez

comprende una visión filosófica y valorativa del mundo,
como también un programa de acción política. Las
ideologías reflejan la conciencia social de un grupo, de una
clase social o del Estado, por lo tanto, condicionan el
Derecho del grupo social al que se aplican.
 En el sistema de Marx y Engles, el concepto de ideología
adquiere una connotación negativa. Para ellos la ideología
resulta de los antagonismos sociales, y su finalidad es
encubrir la verdadera realidad social, consolidando las ideas
de la clase dominante, para que quede asegurada en sus
intereses. Para Marx las Ideologías, pertenecen al estrato
más elevado del plano Superestructural, y son una distorsión
del pensamiento que sirven para enmascarar los conflictos
sociales.
 La teoría de la desaparición del Estado y del Derecho.-
Engels, en su obra “El origen de la Familia, la Propiedad
Privada y del Estado” afirma que: “el Estado representativo
de hoy, es el instrumento de la explotación de los
asalariados por el capital”(15). Lo que significa, -entre otras
afirmaciones vertidas tanto por el propio Engels como por
Marx-, que el Estado y el Derecho como creaciones de poder
de las clases más ricas, son medios de sojuzgamiento de las
clases desposeídas. Las leyes, las instituciones políticas y
sociales, la misma moral y religión, son llamados por Marx y
Engels: “prejuicios burgueses”, detrás de los cuales se
ocultan los verdaderos intereses de la
clase dominante. La única función del Estado político es la

de “simple instrumento de la clase poseedora y dominante,
que construye a su gusto la Superestructura y toma el
control del Estado para hacer leyes que legalicen sus
adquisiciones y posesiones; utilizando estas leyes en
servicio propio”(16).
Marx pensaba que la vida social evolucionaba desde formas

inferiores, hacia otras más altas. Asimismo creía que el
socialismo sería un sistema de vida social superior, resultante
de la lucha de clases dentro del régimen capitalista
destinado a extinguirse. Al alcanzar el nuevo orden socialista
o -más bien-, comunista, la sociedad llegará a prescindir de
tales instrumentos coactivos como son el Estado y el
Derecho. Al respecto decía Engels: “...Después del
establecimiento del comunismo, la humanidad saltaría del
reino de la necesidad al reino de la libertad”(17).
22.2.6.- Comentarios críticos.-
 Marx propuso una versión lapidaria contra todo el orden

llamado espiritual, ya que de acuerdo con la filosofia del
materialismo histórico, los contenidos espirituales existen
solamente sobre la base de contenidos materiales y de
intereses de índole económica. Si los contenidos espirituales
(arte, ciencia, religión, política) están basados en lo económico-
material, la consecuencia es que todo aquello que se considera
como espiritual, lleva en sí mismo forzosamente, una tendencia
materialista interesada, posición que hasta la filosofia
materialista jamás se había planteado.
 Para el Marxismo, el Derecho es sólo “Derecho de clase”
porque ve en él, una “Superestructura” elaborada por la clase
dominante para mantener sojuzgadas a las demás clases. Esta
concepción clasista y económica del Derecho, lo priva de su
esencia fundamental, que es la de ser una instancia
conciliadora y neutral y un instrumento desapasionado para
asegurar la paz y la Justicia, quitándole así su valor por sí
mismo, además de su objetivo principal, que es realización de
la Justicia, porque ni siquiera una “justicia socialista”, será la
más perfecta, al ser solo el producto de un orden económico
más equilibrado e
igualitario. Sin embargo, el concepto de “clase”, como concepto

diferente al de “pueblo” es novedad del marxismo, que concibe
al Estado como la comunidad formada por grupos sociales o
“clases”; concepto de contenido económico-político, y no así de
contenido político-jurídico.
 Tampoco puede atribuir a lo económico, la importancia
omnímoda que le asigna, porque los estudios rigurosos y
cientificos de la vida social y del Derecho, como uno de los
productos de ella, demuestran que éste es resultado de la
intervención de fuerzas sociales de índole diversa como ser:
morales, políticas, religiosas, psicológicas, históricas y
económicas.
 Es muy aventurado y simplista afirmar que el único móvil de
las actuaciones de los estadistas y legisladores, hubiese sido la
opresión de las clases sociales desposeídas para beneficio de
aquella clase a la que pertenecen los dueños de los medios de
producción y riqueza. Aunque se pueden haber introducido
algunos móviles ajenos en el proceso de motivación de los
actos
-tanto de estadistas como de legisladores-, no puede negarse
que todos ellos pretendieron en cierta forma, justificar lo
efectuado en función del Bien común, y en la aspiración y
búsqueda de la Justicia, y no así por móviles únicamente
materiales e interesados.
 Además, la afirmación de que la estructura económica es la
única fuente de conflictos sociales, resulta demasiado
parcializada, porque algunas ciencias como la Psicología Social y
Psicología Criminal, y los mismos hechos de la realidad social
cotidiana, demuestran que no solamente las diferencias
económicas son causa de conflictos, sino también la ambición,
el sexo, el atropello de los derechos y otras circunstancias
ajenas a motivos de orden estrictamente económico. Sin
embargo, aunque el Marxismo considera al hombre solo en su
realidad fisico-biológica, olvidándose por completo de su
realidad espiritual; ha tenido el mérito de llamar la atención
del jurista y del estadista con respecto al innegable influjo de lo
económico en la elaboración del Derecho, no obstante haberle
atribuido una importancia omnímoda que no la tiene.
 En términos prácticos, no se puede ignorar luego del fracaso

del comunismo soviético, que muchas tesis marxistas se han

mostrado invalidadas, porque lo que “fue pensado como noble
y alto, terminó en uno de los más grandes fiascos que registra
la historia, la utopía (marxista-leninista), terminó volteada de
cabeza y se convirtió en la más terrible de la anti-utopías”(18).
La obra de los pensadores rusos en materia de Derecho
presenta, según opinión de Recaséns Sichés, “un desolador
paisaje de indigencia y debilidad mentales”; así, también, los
escritos soviéticos acerca de temas y teorías jurídicas, según el
nombrado autor son “sólo expedientes políticos cambiantes, al
servicio de las sucesivas consignas del Gobierno”, más aún, son
nada más que “pseudo-teoría jurídica, titubeante y oscilante,
elaborada por los escribidores mercenarios soviéticos”(19).
 Por encima de todo aquello, la división de la sociedad en clases,
ha aportado con una contribución importante a la toma de
conciencia profunda de la situación social; porque Marx fue
quien vió la posibilidad de modificar el mundo para mejorar la
situación de millones de desheredados, desde una postura
diferente: desde aquellos que son los que sufren la opresión.
No se puede negar que las tremendas injusticias del orden
económico liberal de la época de Marx y Engels, provocaron las
revoluciones sociales que ensangrentaron el siglo XIX, pero
poco a poco, la opinión pública se fue convenciendo de la
justicia y de la necesidad de muchas reivindicaciones obreras, lo
que daría lugar al nacimiento al Derecho Laboral y en general,
al nuevo concepto de Justicia social, como aspiración de
constituir un marco social y político informado por la equidad,
con orientación hacia la protección del más débil.
En consecuencia, el jurista deberá siempre tener presente que

el Derecho no puede permanecer anquilosado, sino por el
contrario, deberá estar presto a adaptar los principios
inmutables de la Justicia, a las nuevas circunstancias históricas y
socio-económicas, buscando la formulación de conceptos y
normas jurídicas capaces de solucionar y prevenir los
problemas suscitados dentro de la convivencia social. La
realidad económica tiene mucha relevancia en la vida y en los
conflictos sociales, pero los caminos de solución los toman los
hombres libre y racionalmente. El Derecho es quizás, el más
importante de esos caminos, porque se funda en ideales de
Justicia y en valores sociales, por lo que

podemos concluir afirmando que “lo económico no es causa,

sino condición del Derecho”(20).
 Marx pudo haberse equivocado en muchas cosas, “pero no falló
en la previsión de la creciente importancia del poder
económico hasta crear un mercado mundial globalizado” (21),
propio del nuevo orden económico Internacional, situación que
ha sido posibilitada por un Derecho Internacional liberal, con
tales características de permisividad que no pone obstáculos
para que algunos Estados ricos exploten a los otros más pobres.
Somos parte de una humanidad mercantilizada, donde todo
está sujeto a un precio, incluyendo no solo la dignidad de las
personas, sino otros valores y derechos fundamentales como la
vida y la integridad fisica, la moral y la seguridad de los seres
humanos. Por otro lado, cabe hacer notar que uno de los
graves males de los últimos tiempos es el llamado
consumismo, es decir, la tendencia siempre insatisfecha de
poseer y adquirir lo innecesario y superfluo. El consumismo
nace juntamente con el capitalismo constituyéndose en uno de
los males socio- económicos más graves de los últimos tiempos.
El consumismo se ha arraigado en la sociedad del primer
mundo especialmente, como una de las consecuencias de la
publicidad cada vez más agresiva y engañosa, que aliena al ser
humano transmitiéndole de manera constante y cada vez más
pervertida y original, ideas arraigadas en la mente de las
personas, “creencia” de que la posesión acumulada de bienes
innecesarios y conspicuos, eleva o aumenta el “status” personal
y social en sentido de prestigio, valor y ponderación social,
política y hasta moral.
1. Carle, Guisseppe (1912) ob. cit. p. 363.

2. Urdanoz Teófilo (1975) ob. cit. p. 138.
3. Ratikov, A., (1986) “Fundamentos de la Filosofia” Ed. Progreso, U.R.S.S., p. 35.
5. Garaudy, Roger (1970) “Perspectivas del hombre” Ed. Fontanella, Barcelona, p.
434.

6. Vallespin, Fernando y otros (1995) Tomo 4, ob. cit. p. 119.

8. Montenegro, Walter (1977) “Introducción a las Doctrinas Político-Económicas”
Ed. Fondo de Cultura Económica, México, p. 143.
Marx, en sus “Manuscritos de París” se refirió a las condiciones socio-económicas
en que vivía la gente, al tipo de actividad que realizaban y a las relaciones
recíprocas que mantenían, ya que su preocupación por las condiciones de vida de
la clase obrera no se abocaba a la sola satisfacción de sus necesidades
materiales, sino también, a las condiciones bajo las cuales pueden desarrollar los
seres humanos sus “potenciales esencialmente humanos” y lograr la “libre
realización de si mismos” Ted Honderich ( editor) 2001 “Enciclopedia Oxford de
la Filosofia) Ed. Tecnos. España. Pp. 673-676
9. Garaudy, Roger (1970) ob. cit. p. 435.
10. En el “Manifiesto del Partido Comunista” Marx escribe: “ La historia de todas
las sociedades que han existido no es mas que la historia de la lucha de clases”…
“ La historia de los opresores y oprimidos” Esta es para el autor la esencia de la
historia humana. En su edición inglesa del Manifiesto se aclara que se entiende
por “ burguesìa” a la clase de modernos capitalistas, propietarios de los medios
de producción y patronos ( en cierta forma dueños) de los asalariados, que lo
único que poseen es su fuerza de trabajo para subsistir.. La clase burguesa que es
la negación de la clase feudal, surge de allí, y la supera. La clase asalariada
proviene de los siervos feudales. ( G. Reale yD. Antiseri. 2002. “Historia del
pensamiento filosófico y cientifico” Tomo III. Ed. Herder España. Pp.182…y ss
11. Ratikov, A. (1986) ob. cit. p. 48.
En los supra citados Manuscritos, Marx escribió que los seres humanos que viven
en la sociedad moderna, tal cual los entiende la ciencia de la economía política,
son seres alienados de si mismos porque la actividad vital que realizan ( el
trabajo) cobra una forma extraña e inhumana, ya que toda actividad humana
debe proporcionar un mínimo de plenitud a la vida porque es una actividad de
auto expresión y, sobre todo, de libertad humana y social. Es actividad libre,
porque está determinada por los propios hombres, de acuerdo a sus intereses y
necesidades; y, el trabajo es una actividad social porque es parte esencial de la
naturaleza social del hombre. Es pues, producir “para otros” y “con lo otros”,
entendiéndose y relacionándose recíprocamente a la luz de un mutuo
reconocimiento. Como estaban las cosas,
-decía Marx-, la clase trabajadora se encontraba continua y ancestralmente
coartada, reducida a actividad fisica sin sentido, y dirigida a llenar las arcas de
unos cuantos explotadores, porque los obreros no percibían ni obtenían ningún
fruto de su trabajo como expresión de su ser y su esencia, convirtiéndose en una
mercancía más que vende al capitalista; de donde resulta que el salario o fruto
de su esfuerzo apenas le alcanzaba para subsistir como ser vivo. Entonces, la
alienación humana era tal, que la sociedad de ese tiempo ( sociedad industrial),
no se configuraba para asegurar derechos y libertades, sino mediante la voluntad
y elección de los capitalistas que la conformaban de acuerdo a sus conveniencias
económicas, encontrándose el ser humano a merced de un mecanismo social
alienado, ajeno a la propia naturaleza huamana donde prevalecía la ley del
mercado.
12. Ibid. p. 188.
13. Ibid.

14. Gonzalez Díaz, L. (1994) ob. cit. pp. 246-247.

15. Engels, Federico (1996) “El Origen de la Familia, de la Propiedad Privada y del
Estado” Ed. América S.R.L. La Paz-Bolivia. p. 214.
16. Montenegro, Walter (1977) ob. cit. pp. 145-146.
17. Gonzalez Díaz, L. (1994) ob. cit. p. 248.
19. Serrano V., Emilio (1977), ob. cit. p. 175.


UNIDAD 8
FILOSOFIA Y
DERECHO EN EL
SIGLO XX.
UNIDAD 8. FILOSOFIA Y DERECHO EN EL SIGLO XX.
TEMA Nro. 23.-
GENESIS DE LA FILOSOFIA DEL SIGLO XX
23.1.- Problemática de la Filosofia Moderna a fines del siglo XIX.

23.1.1.- Crisis de las Ciencias Físico-Matemáticas.
23.1.2.- El Método Fenomenológico.
23.1.3.- El renacimiento de la tradición metafisica.
23.2.- Principales Corrientes de la Filosofia de esta época.
23.2.1.- El Neokantismo.
23.2.2.- La Filosofia de la
Vida. 23.2.3.- El Pragmatismo.
23.2.4.- El Historicismo
Contemporáneo. 23.2.5.- El
Neotomismo.
23.1.- Problemática de la Filosofia Moderna de fines del siglo XIX.-
La última etapa del siglo XIX es para la Filosofia una época de

incertidumbre y vacilación a la que muchos autores llaman “crisis
filosófica”. Su importancia radica en el hecho de ser un período en el
que se fraguan las corrientes de pensamiento que madurarían hasta la
primera Guerra Mundial de 1914.
El historiador de la Filosofia I.M: Bochenski (1) considera tres factores

causantes de este cambio: La crisis de las ciencias fisico-matemáticas, el
nuevo método fenomenológico y la vuelta a la tradición metafisica.
23.1.1.- La crisis de las ciencias fisico-matemáticas.- La Física de

Newton que prevaleció en el siglo XIX, reflejaba una imagen de la
realidad como un Universo en donde todo se reduce a posiciones e
impulsos de la materia, doctrina fisica y filosófica mecanicista. Para el
mecanicismo, el mundo lleva el movimiento en sí mismo y
conociendo

las leyes de ese movimiento intrínseco de la materia, podemos

conocer el decurso anterior y ulterior de los fenómenos de la
naturaleza, que están además determinados o condicionados por
causas constantes y uniformes; es decir, la fisica hasta entonces había
sido determinista.
Al finalizar el siglo XIX, muchos supuestos y postulados cientificos,

considerados como totalmente verdaderos, se tornaron
problemáticos, comenzando por el concepto del átomo, como
componente último de la materia. Asimismo, el principio de
causalidad que supone que todo fenómeno tiene su causa y es, a su
vez, causa de otro fenómeno, también comienza a dejar de ser un
principio rígido y simple, conmoviendo profundamente los cimientos
de las ciencias naturales.
La creencia de que el método de las ciencias naturales podrá

extenderse y aplicarse también a las ciencias humanas, dio por
resultado que este determinismo pasara de la naturaleza inerte, a la
viva, y de aquí al hombre, por lo que en ese período se quiso pensar
al hombre como ser determinado y presentar la libertad como una
ilusión (2). Esta actitud materialista-determinista frente a la
naturaleza, fue expuesta de forma original por Charles Darwin, uno
de los representantes del evolucionismo. En este mismo período
nace la Psicología Experimental, como también, se destaca la
importancia del desarrollo de las ciencias históricas.
Posteriormente, el desarrollo de la Teoría de la Relatividad y de la

Teoría Cuántica entre otros descubrimientos de la Física, pusieron en
duda muchas otras verdades cientificas, con la consecuencia de que
al ser la Filosofia, un conocimiento último de la realidad, no puede
acoger los conceptos y principios fisicos sin un análisis previo, puesto
que las conclusiones de la Física, jamás pueden ser consideradas
verdades a priori y definitivas.(3)
Este conjunto de cuestiones repercutiría en la Filosofia Analítica

propia del siglo XX, a la que anteceden críticos de la ciencia como
Pierre Duhem, Henri Poincaré y Richard Avenarius, entre otros; que
se dirigieron en sus obras, tanto en contra del valor de los conceptos,
como de los sistemas cientificos. Es célebre la frase de Poincaré, en
la que se refiere a las teorías cientificas como “ni verdaderas ni
falsas, únicamente útiles”(4). Todos ellos señalaron que los
conocimientos
cientificos son convencionales, y que la Ciencia se hallaba muy lejos

del ideal de infalibilidad que se le había atribuido durante gran parte
del siglo XIX.(5)
La Matemática y la Lógica también fueron sacudidas en sus

cimientos, con el descubrimiento de las Geometrías no-euclidianas, la
Teoría de los Conjuntos, y las llamadas Paradojas o tipos de
inferencias que parecen seguras e inconmovibles, pero sin embargo,
pueden llevar contradicciones.
Junto a la Lógica aristotélica tradicional, nace la Lógica Matemática,

gracias a la monumental obra de Whitehead y Russell: “Principios
Matemáticos” (1913), con gran repercusión en la Filosofia, porque se
convertia en un instrumento preciso para el análisis de los conceptos
y para la demostración, ya que la Lógica Matemática trabaja con
conceptos universales.
23.1.2.- El Método fenomenológico.- Fue el gran impulsor de la

Filosofia del siglo XX.La Fenomenología, además de método, era un
movimiento del pensamiento contemporáneo, cuyo fundador fue
Franz Brentano (1838-1917), y su discípulo más notable: Edmundo
Husserl (1859-1938). Al igual que la Lógica Matemática, la
Fenomenología aparece como una reflexión sobre los fundamentos
de las ciencias, buscando una nueva base metódica para ellas.
23.1.3.- El renacimiento de la tradición metafisica.- La imagen del

mundo monista (material) y determinista propia del siglo XIX,
provocaría la protesta de toda una serie de pensadores que se
sentian llamados a salvaguardar los derechos de la vida, de la
persona humana y los valores espirituales; porque así como un siglo
antes, las exageraciones del Idealismo dieron lugar a la reacción
positivista con su característica hostilidad a cualquier aspiración
metafisica; en esta época, se gestaron corrientes filosóficas
renovadoras e inclinadas a reivindicar la necesidad y la posibilidad de
la antigua Metafisica. Estas corrientes primeras estuvieron
representadas por un grupo de pensadores católicos, cuya figura más
importante fue el ya nombrado Franz Brentano.
23.2.- Principales Corrientes de la Filosofia de la época.-

Entre las más destacadas corrientes filosóficas de fines del siglo XIX y

comienzos del XX están:

23.2.1.- El Neokantismo.- Fue una de las primeras reacciones en
contra del Positivismo. Se inicia con la obra del autor O1o Liebmann y
su frase: “...y además, hay que volver a Kant...”(7).
El Neokantismo fue una escuela de envergadura mundial, que se

impuso en las cátedras de Filosofia, siendo uno de sus centros, la
Escuela de Marburgo con P. Natorp (1854-1924), H. Cohen (1842-
1918), E. Cassierer (1874-1945), Rudolf Stammler (1856-1938),
Giorgio del Vecchio (1878-1970), y otros. El otro centro, la llamada
Escuela de Baden, con sus representantes W. Windelband (1848-
1915), H. Rickert (1865-1936), E. Lask (1875-1915), Gustavo Radbruch
(1878- 1949), y otros. Este movimiento también se desarrolló en
Inglaterra e Italia; pero su influencia ha ido decreciendo por el triunfo
de la Fenomenología, la Filosofia de la Vida, el Existencialismo y la
Axiología del siglo XX.
23.2.2.- La Filosofia de la Vida.- Aglutina a pensadores cuyo

denominador común fue el de estar algo apartados de las corrientes
de su tiempo, y cuyo pensamiento florecería posteriormente, en la
Filosofia del siglo XX. Las teorías vitalistas, no conforman sistemas
filosóficos acabados, ni siquiera, filosofias rigurosas, orientadas a
explicar la realidad del mundo natural y humano-social. Los vitalistas
vieron la vida “como verdadera y última realidad, de naturaleza
irracional, como algo fluente, inaprehensible en su verdadero ser
por los conceptos rígidos de la razón (8). Todos ellos se llamaron
“irracionalistas”, porque dejaron a la razón en un segundo plano. En
el tema de “la Vida” se destacaron
 Sören Kierkegaard (1813-1855).- Filósofo y escritor danés, de

gran profundidad religiosa y espiritual. Entre sus obras
tenemos: “El concepto de la angustia”, “Migajas filosóficas” y
“Diario de un seductor”. Kierkegaard elaboró “una antropología
determinada por la idea de la existencia dominada por la
angustia, situación en la que el hombre se siente en soledad (9),
donde además, se refleja una religiosidad cristiana profunda y
controvertida.
Hasta la aparición de Kierkegaard, la Filosofia se había preocupado

fundamentalmente de las esencias, de la verdad, de la Justicia,

de la sociedad, de la ética, del hombre, de Dios, y del Universo,

desde un punto de vista teórico, como algo que había que
resolver. Kierkegaard se plantea por primera vez, -sobre todo-,
la cuestión de su propia existencia, con interrogantes diferentes
como: ¿qué sentido tiene mi propia vida? ¿qué destino me
aguarda? ¿quién soy? ¿por qué me encuentro sometido
a tantas dudas y conflictos espirituales que me ocasionan
angustia? ¿Por qué tengo que morir? ¿qué es la muerte?.
A partir de Kierkegaard, la Filosofia occidental replanteará

la validez de las soluciones propuestas al urgente problema
antropológico, con su pregunta principal ¿Qué y quién es el ser
humano?.
 Federico Nietzche (1844-1900).- Filósofo de una mentalidad
muy compleja, considerado uno de los mejores escritores
alemanes modernos, tanto en prosa como en verso. Entre sus
obras están “Origen de la Tragedia”, “Humano, demasiado
Humano”, “Más allá del Bien y del Mal” y “Así hablaba
Zarathustra”.
Nietzche “valora únicamente la vida, fuerte, sana, impulsiva, y,

-sobre todo-, con voluntad de dominio”(10), porque para el
autor, la
elevacióneintensificacióndelavida,eselvalorsupremoydefinitivo.
En su obra más importante (Zarathustra), expone el centro de

su filosofia vitalista. Considera que en la vida sólo triunfan
los más fuertes; los humildes, los débiles y caritativos, ocultan
bajo sus sentimientos, una debilidad que los incapacita
para el triunfo y el poder; es por eso que para Nietzche, el
cristianismo, y en general, todas las religiones orientales, solo
han exaltado las debilidades y las características de los hombres
inferiores, convirtiendo al género humano en un rebaño.
El Superhombre, es para este filósofo, la superación y el modelo

de hombre evolucionado y emancipado del rebaño, ya que
gracias a su inteligencia, energía, voluntad, orgullo y control de
sí mismo, es un individuo superior que con su voluntad de
poder tiene el dominio sobre los débiles que conforman la
masa anónima y débil. Toda sociedad debe ser gobernada por
Superhombres, y no así por aristócratas, o por la masa
proletaria que enseñó
Marx, ni tampoco por la democracia tan exaltada por la Política.
Para tal superación, Nietzche propone la alteración de la moral,

es decir, la inversión de aquellos valores y virtudes propias del
cristianismo; una moral a la que Nietzche llamó
despectivamente, “la Moral de los esclavos”, o “...moral de
resentidos que se oponen a todo lo superior y por eso afirman
todos los igualitarismos...”(Nietzche)(11). La moral cristiana
basada en la fraternidad, solidaridad, igualdad y humildad, hay
que sustituirla por una nueva moral: “La Moral de los Señores”,
con sus virtudes de fuerza y de voluntad de poder y dominio,
porque esta moral propia del Superhombre, está más allá
del bien y del mal.
Nietzche se enfrentó contra el cristianismo, condenándolo con

una crítica amarga y furibunda. En cierta manera, no hizo mas
que llevar a sus consecuencias naturales y lógicas, las indecisas
doctrinas de sus predecesores de orientación socialista,
positivista, evolucionista y materialista, con las que se había
llenado gran parte del siglo XIX y que se habían separado del
Cristianismo y del Racionalismo, aunque no tuvieron el valor de
declararlo abiertamente.
 Otro filósofo destacado dentro de esta corriente, ha sido el
español José Ortega y Gasset (1883-1955), para quien la vida
no es una propiedad o cualidad del Yo como tal, sino el vivir
mismo. Ortega parte de la afirmación de que la vida es “el Yo y
sus circunstancias”(12); el Yo, no es pura razón o pensamiento,
sino también, es acción y situación y la vida histórica, social y
colectiva, y es explicable a partir de la vida individual, es decir,
de cada persona singular, sumado a sus circunstancias y a su
situación en el mundo.
La Filosofia de la vida finca las valoraciones jurídicas y políticas

en la persona individual, último soporte de los valores.
Asimismo, esta corriente impulsa las tendencias democráticas
del Estado y del Derecho modernos.
23.2.3.- El Pragmatismo.- Fue la primera manifestación significativa

del pensamiento norteamericano, con su figura de más relieve:
William James (1842-1910). Fue un brillante escritor y conferencista

norteamericano que se orientó primeramente hacia la Psicología.
En general, la doctrina propia del Pragmatismo es la reducción de

todo conocimiento verdadero al conocimiento práctico y útil, que
demuestre su aplicación en la vida del hombre. Para esta tendencia,
el hombre es,
-antes que nada-, un “ser de voluntad, un ser de acción, por lo que el
pensamiento ha de estar supeditado a la práctica”(13) y a su
aplicación en el mundo natural y social. Por lo tanto, cualquier
conocimiento teórico que no demuestre su utilidad, no sirve, ni es
verdadero, por lo que se trata de una teoría muy simple: la verdad y
el bien están en función del éxito que puedan producir.
Así entendido, el Pragmatismo no es una doctrina, sino mas bien, un

método compatible con diversas doctrinas; es “una actitud de
apartarse de primeras cosas, principios, categorías, supuestas
necesidades, para mirar hacia las últimas cosas, frutos, consecuencias
y hechos”(14).
W. James personifica la inclinación de su pueblo hacia lo inmediato,

lo presente, y lo práctico; el significado y consecuencia útil que debe
proporcionar toda doctrina filosófica para nuestra vida y nuestros
intereses; ya que la verdad es aquello que “resulta o sale bien”(15).
Otros filósofos norteamericanos pertenecientes a esta tendencia

fueron John Dewey (1859-1952) y F. Schiller (1864-1937).
El Pragmatismo fue la expresión genuina de una nación joven y

pujante, que cree en la vida y en el progreso, aunque tenga que
supeditar y poner a su servicio, al intelecto y a la verdad; además de
sentar que la libertad y el libre arbitrio de las personas, es lo
fundamental en la vida humana y social
23.2.4.- El Historicismo contemporáneo.- Está comprendido dentro

de la problemática general de la filosofia vitalista. Su iniciador fue
el filósofo alemán Guillermo Dilthey (1833-1911), con su obra capital
“Introducción a las Ciencias del Espíritu”.
Dilthey concibe a la Historia como manifestación de vida en el

planeta; la cultura viene a ser el campo donde convergen el
movimiento de la Historia hacia el hombre, y el de cada individuo
racional y libre hacia
la Historia, porque el hombre recibe influencia a través de la cultura,

pero al mismo tiempo, es el que la elabora y la desarrolla; por lo que
la comprensión de la misma, es en el fondo, la comprensión de la
vida.
Asimismo, considera que la comprensión, toma en cuenta toda

nuestra personalidad al entrar en juego todas nuestras facultades, ya
que no es una función exclusivamente intelectual, sino, vivencial; sin
dejar a un lado la realidad social, que es la condición que hace
posible la vida humana, así como es la condición que hace posible el
progreso, porque el autor del progreso es siempre el individuo
pensante: casi todas las cosas que los hombres hacen y usan como
miembros de una sociedad, han sido inventadas en algún tiempo y en
algún lugar, por algunos individuos, es decir, son productos del
ingenio y la creación humana.
Con este filósofo, el método de la hermenéutica, pasa a ser el camino

para entender la vida desde ella misma, y sin pretender analizarla
desde una esfera superior como ser, metafisica y axiológica o de
valores. La hermenéutica, promueve la comprensión de
manifestaciones de vida que han sido fijadas en documentos escritos;
sin embargo, va más allá, porque “supone equipararse con el autor,
interiorizarse en su propia vida para comprender sus palabras, de
esta manera, el lector hace suyo su acervo lingüístico, su sentir, su
percepción, sus intenciones y su vida misma”(16).
Otro escritor y sociólogo destacado de esta línea fue George Simmel

(1858-1918), quien afirmaba que en el centro de su filosofia de la
vida, se encuentra la “tensión entre la vida como tal y los contenidos
objetivos de la cultura, como ser: el Derecho, la moralidad, la ciencia,
el arte y la religión”(17).
Oswald Spengler (1880-1936) en su famosa obra “La decadencia de

Occidente”, presenta una singular diferencia esencial existente entre
el “mundo del espacio”, con su lógica del espacio, y su principio
propio: el principio de causalidad, cuyo ámbito corresponde a las
ciencias naturales; a lo que Spengler llama: “mundo del tiempo”, que
tiene su propia “lógica del tiempo, una lógica orgánica, una lógica del
destino”; gracias a ella, comprendemos al mundo como historia y
cada cultura como un “organismo, un ser vivo de rango supremo, que
es expresión

de un alma colectiva particular, porque para este filósofo, las culturas

nacen, florecen y mueren, al igual que la civilización” (18).
23.2.5.- El Neotomismo.- Fue el movimiento filosófico liderado por

pensadores de orientación católica que intentaron renovar la filosofia
escolástica de Sto. Tomás de Aquino.
Esta corriente tuvo el gran apoyo del Papa León XIII, con su Encíclica
“Rerum Novarum”. León XIII fue un hombre conocedor del
movimiento espiritual de su tiempo, que se encontraba bajo la
profunda y radical influencia de las ciencias modernas. Su intención
principal fue la de dar un impulso nuevo al pensamiento católico de
su tiempo que se había estancado, principalmente en lo que se
refería a la formación de futuros sacerdotes, estimulando además, el
cultivo de la Teología, juntamente con la Filosofia.
El Neotomismo desde sus principios tuvo gran interés y sensibilidad

por los problemas sociales, promoviendo la solidaridad juntamente
con la libertad, como valores supremos dentro de una sociedad;
asimismo el rechazo de toda forma de materialismo y la proclama de
Dios como Causa y Creador al mundo, tesis que influirían en el
posterior pensamiento del siglo XX.
Entre los filósofos neotomistas más sobresalientes podemos nombrar

a Jacques Maritain (1882-1973) y a Ettienne Gilson (1884-1978).
1. I.M. Bochenski (1965) “La Filosofia actual”, Ed. Fondo de Cultura económica.
México, p. 33.
2. Delfgaauw, Bernard (1965) “La Filosofia del siglo XX”. Ed. Carlos Lohlé. Buenos
Aires, p. 14.
3. Bockenski, LM (1965) ob. cit. p. 36.
La conocida teoría cuántica, no reemplaza a la fisica newtoniana, mas bien
se dirige hacia donde la fisica de Newton no había podido entrar: el mundo
subatómico: “ El universo es muy extraño, aparentemente hay dos conjuntos de
leyes que lo gobiernan. En nuestro mundo cotidiano clásico, es decir, en nuestras
escalas de tamaño y tiempo, las cosas se describen según las leyes del
movimiento de Newton, establecidas hace cientos de años. Sin embargo,
cuando bajamos a

una escala pequeña, al nivel de los átomos, rige un conjunto de leyes totalmente
diferentes e impredecibles. Estas son las leyes cuánticas” S. Hameroff. Cientifico
estadounidense. Univ. de Arizona.
4. García Morente, Manuel (1964) ob. cit. p. 340.
5. Gran parte de los cientificos dedicados a la observación y conocimiento de los
misterios del universo y la vida han dicho: “ Sabemos muy poco, lo que
mayormente tenemos son preguntas” El ”sico inglès Hagelin , describe el proceso
de de la siguiente forma: “Dentro del progreso de la ciencia hay etapas de
comprensión y etapas de evolución del conocimiento. Cada una de ellas trae su
cosmovisión, su propio paradigma, dentro del cual la gente actúa, nace y vive;
dentro del cual se forman naciones y gobiernos, se escriben constituciones, se
estructuran las instituciones sociales y se crea la educación. Entonces, el mundo
evoluciona de paradigma en paradigma, a medida que el conocimiento avanza.-
T. Honderich 2001 “Enciclopedia Oxford de Filosofia” ob.cit. pp 813 ss
6. García Tudurí, Mercedes (1970) ob. cit. 337.
7. Marías J. y Lain Entralgo (1964) ob. cit. p. 248.
8. Marías, Julian (1970) ob. cit. p.353. Ibid.
10. Ibid.
11. García Tudurí, Mercedes (1970) ob. cit. p. 84.
13. Ibid.
16. Ibid. p. 630.
17. Ibid.
18. Ibid.

TEMA Nro. 24.-
CIENCIA, FILOSOFIA Y DERECHO EN EL SIGLO XX.
24.1.- Una nueva época.

24.2.- La Ciencia de la Posmodernidad
24.3.- La Tecnología
24.4.- La Filosofia del presente
24.5.- La Sociedad actual
24.6.- La acción humana en el mundo actual
24.6.1.- El Problema ético
24.6.2.- Cuestiones Ético-Jurídicas del presente
24.6.2.1.- Nuevos derechos propios de este siglo
24.6.2.2.- El Derecho Internacional Humanitario
24.1.- Una nueva época.-
Como escribe H. Störig (1), cuanto más hubo avanzado nuestro siglo,
más claramente se ve que presenta una crisis de muchos valores
tradicionales y de las soluciones filosóficas aceptadas históricamente;
siendo quizás la más sutil, aquella que proviene de la desconfianza del
hombre post-moderno o actual, en relación a la propia capacidad para
ofrecer soluciones; toma de conciencia que se hizo más patente a partir
de la Segunda Guerra Mundial.
Tanto la Filosofia de los siglos precedentes, como la Física moderna que

arranca de Newton, y todo el aparato cientifico predominante en el
siglo XIX, terminaron agotándose bajo la crítica implacable nacida entre
aquéllos que más esfuerzo han realizado para desentrañar los misterios
del Universo.
Asimismo, el aumento y la complicación de las teorías cientificas,

impusieron la necesidad de la especialización, gracias a la cual, un
investigador cubre solo una pequeña parte del campo total que ocupa

su disciplina, para dar mayor eficacia y profundidad a la investigación;

de manera que son poquísimos los pensadores privilegiados que en
nuestra época consiguieron exponer una visión de conjunto, que
abarque los resultados totales de las diferentes disciplinas cientificas,
para facilitar la perspectiva general donde dichos resultados, armonicen
dentro del marco total de una nueva cosmovisión.
Todo esto ha aumentado la inseguridad y vacilación del hombre de

nuestro tiempo, a la hora de responder a cuestiones capitales acerca de
su entorno, su vida y su destino, sobre todo, cuando las crisis mundiales
y los conflictos y discordias políticas, raciales, grupales y religiosas
desatadas en diferentes rincones del planeta muestran que la vida
humana parece haber perdido su significado y su valor.
Al respecto, el Papa Juan Pablo II, en una de las últimas Encíclicas de

este siglo titulada “Razón y Fe”, hace una reflexión sobre la lucha entre
el conocimiento cientifico y las verdades de fe. Para Juan Pablo II, la
búsqueda del sentido de la vida, se hace más necesaria que nunca, por
la amenaza de la tecnología y el sentido utilitario que ésta le da a la vida
del hombre, obligando a la humanidad a replantearse las preguntas más
trascendentes respecto a la existencia y al destino final del ser humano
(2). Al tiempo que la humanidad está a punto de entrar en el Tercer
milenio, el Papa afirma la vital importancia del compromiso de aquélla
para una honesta colaboración, y un diálogo urgente acerca de la
ecología, la paz, y la coexistencia pacifica de todas las razas y culturas,
dentro del marco de la fe en las enseñanzas del Evangelio.
24.2.- La Ciencia del la Posmodernidad (siglo XX).-
El espíritu del filósofo y del cientifico del siglo XX y comienzo del XXI es
otro que el del siglo XIX.
La Física del siglo XIX, y toda la Filosofia basada en ella, descansaba

sobre dos supuestos: la unidad e irreductibilidad del átomo y el
determinismo o cadena causal de todos los procesos naturales, que
nunca se rompía (3), por lo que el sueño de la unidad cientifica propio
del siglo XIX, basado en estos supuestos, con los nuevos
descubrimientos y teorías, se ha ido perdiendo.
En el año 1900, Max Plank introdujo el concepto de “quantum” en la

Física, iniciando la marcha de las ciencias naturales a su desarrollo

actual. Gracias a esta teoría se llegará a las más profundas y remotas
capas de la realidad, donde las ciencias clásicas no alcanzaron a llegar.
Además, los cientificos del presente siglo se han dado cuenta de que
hacer ciencia no es solamente registrar hechos y ordenarlos en leyes,
como enseñaba el Positivismo, ya que lo más importante es la selección
de los datos, selección que lleva en sí, una manera de elaborar el futuro,
y también, una manera de describir el pasado; lo que quiere decir que
en la construcción del conocimiento cientifico entra no solo lo objetivo,
sino también la subjetividad del investigador.
Al respecto E. Díaz afirma que la mentalidad moderna ha traspasado ya

tres siglos, sobreviviendo movimientos culturales, filosóficos, cientificos
y artisticos, y ha atravesado los límites de la filosofia y de la ciencia,
extendiéndose por las sociedades. Dentro de la perspectiva axiológica
moderna se ve a la ciencia con unidad y objetividad metodológica
imperiosa, se ve una normativa moral universal e indiscutible, y una
lógica racional interna en lo artistico. Pero, desde la práctica y los
discursos actuales, asistimos a una realidad diferente donde cada ciencia
impone sus reglas, la moralidad se rige por una pluralidad reglas y
códigos, y el arte no se atiene a criterios racionales y tradicionales, sino
mas bien, a pautas intuitivas, mucho más sensitivas y populares porque
el arte posmoderno agrega o subvierte valores estéticos modernos, en
lo nuevo se aprecia un mensaje de lo viejo, pero reciclado. (4)
Por otro lado, las ciencias históricas, concretamente la Historia, ha

afectado la órbita de las ciencias naturales, porque ahora, interesa “la
génesis histórica de los fenómenos naturales” (5), además de la
consideración de que todo fenómeno u objeto investigado, está dentro
de una estructura interrelacionada; por lo que podemos afirmar que, el
hombre del siglo XX en cuanto a la ciencias, -sean naturales o humanas
(sociales)-, prosigue con ciertas líneas trazadas en el siglo XIX, pero en
otros puntos se desvía por completo, porque la manera de considerar a
la Historia ha cambiado en lo siguiente:
 Primeramente, se ha aprendido que toda exposición o estudio de

un génesis (origen), presupone la información o composición de
una estructura;

 y que, la Historia no sigue ningún curso determinado, sino que es

una evolución en la que se presentan en interacción dos aspectos:
determinismo y libertad. La Historia tiene cierta dirección a la que
nadie puede sustraerse, pero la estructuración de esta dirección y
la actitud frente a ella, son privativos de la libertad del hombre. (6).
 Ya no es posible descartar el azar y la irreversibilidad en los

componentes de una estructura basándose en la historia de la
misma, en el hecho de que siempre sucedieron así tales o cuales
fenómenos, porque es necesario atender también las
peculiaridades
, no lo meramente universal que siempre se repite en condiciones
determinadas. Las ciencias “blandas” se enriquecen frente a las
llamadas “ciencias duras”, “porque la objetividad es una cuestión
de estilo, un acto social, una elección. La objetividad depende de
condicionamientos históricos (7)
24.3.- La Tecnología.-
Gracias al encuentro de la Física con la Matemática, la naturaleza se ha

hecho calculable, y esta posibilidad que antes era muy remota, se
confirmó con el progreso del dominio de la Técnica, dejando de ser ésta
un producto de la visión intuitiva, de la casualidad y de la experiencia,
para convertirse en producto del conocimiento sistemático de la
naturaleza, y por lo tanto, susceptible de desarrollo progresivo.
Este desarrollo tecnológico culmina en la cibernética, que nos

proporciona una imagen del hombre actual, situado entre las máquinas,
que cada vez más constituyen su condición de vida, o por lo menos, de
supervivencia, apareciendo como sujetado a una simbiosis entre
elementos naturales y elementos tecnológicos, al respecto algunos
autores dicen: “considerando a la humanidad tecnológica en su
conjunto operativo, la historia del hombre autómata ha empezado”(8).
24.4.- La Filosofia del presente.-
Si antes, la Filosofia se preocupó por los fundamentos de la ciencia, en

el siglo XX, después de la Segunda Guerra Mundial, su preocupación
se ha desplazado hacia el sentido y la meta del progreso cientifico y su
aplicación práctica por la técnica; cuestiones que se sintetizan en temas
como: la energía nuclear y sus peligros como amenaza para la
humanidad

y la vida del planeta, la ingeniería genética, con el peligro de alteración

de la vida y sus procesos; la libertad de investigación y sus límites, y
otros más. Todas estas cuestiones no han tenido su origen en el ámbito
de la Filosofia como tal, sino en las ciencias mismas y en la realidad de la
vida, lo que ha restringido el campo de esta disciplina, porque ahora, la
Filosofia acompaña al desarrollo de la Ciencia. Sin embargo, el
pensamiento antropológico ha renacido, porque la Ciencia no ha
impedido que el hombre rescatara mediante la Filosofia la potencia de
su dignidad, ya que “el puesto del hombre en el Cosmos, sigue estando
en el centro de las cosas, mientras él sea capaz de pensarlas”(9).
24.5.- La Sociedad actual.-
Como afirma Ferrater Mora (10), la sociedad actual, viene a ser un

conjunto de sociedades muy diversas, porque existen sociedades
capitalistas y sociedades socialistas, también hay diferencias entre
sociedades desarrolladas y sociedades subdesarrolladas, con tradiciones
nacionales y culturas diversas. Sin embargo, haciendo abstracción de
todas las diferencias, las sociedades contemporáneas exhiben ciertos
rasgos comunes que son:
 La interdependencia, que se revela en el hecho de que aún

cuando las sociedades humanas se rebatan en frecuentes
conflictos, están todas, de algún modo, vinculadas entre sí, sobre
todo por motivos económicos, comerciales y de comunicación.
 La masificación, o sea, la creciente incorporación de vastas masas

de seres humanos, a niveles sociales antes reservados a unos
pocos. La influencia de sectores grandes de una sociedad, se
manifiesta a través de la opinión pública nacional e internacional,
y del considerable número de personas que intervienen en el
manejo de los asuntos públicos y de interés general.
 La tecnificación, cuya influencia sobre las sociedades humanas

en el curso de las últimas décadas, es de importancia decisiva, en
aspectos como el productivo, comunicacional, comercial,
educativo, recreativo e informativo. Esta forma de dependencia,
se está diseminando por todo el globo, al extremo de que “los
hombres han comenzado inclusive a sentir ciertas urgencias
peculiares: la urgencia de apretar botones, levantar palancas, y
manejar volantes”(11).

Lo cierto es que las sociedades no permanecen iguales a lo largo de

la historia. Muchos factores tales como las fuerzas productivas, los
descubrimientos cientificos, las conquistas políticas y jurídicas de
algunos de sus sectores, la expansión de la población, etc., etc., actúan a
favor del cambio.
Agregadas a esos factores objetivos, la creciente conciencia de sus

necesidades por parte del ser humano, y la creciente necesidad de su
libertad e independencia, han contribuido a una constante
transformación en su situación histórica, que va desde la existencia del
morador de las cavernas, hasta la del hombre viajero del espacio del
futuro próximo.
24.6.- La acción humana en el mundo actual.-
Gran parte de los filósofos contemporáneos han dirigido sus

indagaciones hacia problemas ético-cientificos; entre ellos tenemos a
Hans Jonas y a Mario Bunge.
24.6.1.- El problema Ético.-
 El filósofo argentino Mario Bunge, ha planteado una de las

cuestiones éticas más acuciantes de nuestra época: la
amoralidad del conocimiento cientifico y su aplicación
mediante la Tecnología.
Para Bunge, el hombre contemporáneo está comprometido

como tal, en la crisis moral que acompaña a las convulsiones
sociales y espirituales que tanto vemos en estos días. Mientras
el progreso cientifico y tecnológico sigue en un vertiginoso
desarrollo, con el consecuente entusiasmo y sorpresa,
combinada con un sentido de angustia, por los efectos
perversos que de ello pueden derivar; el hombre
contemporáneo, continúa interrogándose al igual que hacen
dos mil años, repitiendo los mismos argumentos y
planteándose las mismas preguntas sin respuesta.
Según este pensador, “la ciencia se corrompe cuando se pone al

servicio de la destrucción, del privilegio, de la opresión o del
dogma (12). Todo resultado de la investigación pura, es neutro,
es decir, puede ser utilizado para bien o para mal; pero el
proceso mismo de la investigación tiene su lado moral, ya que
la selección de los
problemas que la inician y la evaluación de sus resultados,

pueden estar sujetos a presiones extra cientificas como ser:
intereses personales, políticos, económicos, comerciales o
ideológicos, que ponen a prueba el coraje y la actitud moral del
hombre de ciencia.
Para otros, no es el progreso cientifico, sino “la carga emotiva

mal orientada y la ausencia de un sistema de valores que regule
el comportamiento del hombre, los responsables del estado de
confusión que está en la base actual de la crisis”(13) de valores,
ya que el adelanto cientifico ha mejorado las condiciones
materiales del hombre, pero lo ha retrocedido en el aspecto
espiritual y moral, al haberlo liberado de muchas creencias
tradicionales y del temor de Dios.
 En la obra contemporánea “Ensayo de una Ética para la
Civilización Tecnológica”, el filósofo alemán Hans Jonas, ofrece
un estudio de gran contenido ético acerca del principio de
responsabilidad moral, que según Jonas, compromete al
hombre actual en una nueva dimensión ética y existencial,
resultante de la Ciencia y la Tecnología actuales; principio
que se refiere al género humano y al medio ambiente.
Para este pensador “la existencia de la humanidad significa

sencillamente: que vivan los hombres”....“El siguiente
mandamiento es, que vivan bien”(14), pero estos
“mandamientos ontológicos” no solo valen para el presente,
sino que se traducen en un compromiso existencial del hombre
actual, para con las generaciones venideras, porque los que
vendrán después de nosotros, deberán tener los mismos
derechos del hombre del presente: el derecho a vivir como seres
humanos, con dignidad y libertad, para lo que “mantener (estos
derechos) incólumes, a través de los peligros de los tiempos,
mas aún, frente al propio obrar del hombre, no es una meta
utópica, pero tampoco es en absoluto, una meta modesta de
responsabilidad (moral) por el futuro de los hombres”(15).
El viejo imperativo categórico de Manuel Kant, reaparece

como un nuevo molde, una nueva regla universal que podría
enunciarse: “Obra de tal modo que lo que tú hagas no dañe
ni destruya aquello que es para tus descendientes próximos y

también para tus descendientes del futuro”; lo que nos lleva

a concluir que es necesario elaborar una política de civilización,
donde la solidaridad, la convivencia, la moralidad, la ecología y
la calidad de vida dejen de ser percibidas por separado, y sean
más bien, concebidas en conjunto interrelacionado.
24.6.2.- Cuestiones Ético-Jurídicas del presente.- Muchos
acontecimientos actuales formulan problemas vitales y de gran
contenido ético, que reclaman soluciones a corto plazo, las que
deberán ser dadas por la Política, la Ética y la Legislación.
 El filósofo alemán Hans Störig, identifica varios problemas

tipicos de la época, que afectan tanto al individuo como a la
sociedad, y que además conciernen al destino de la Humanidad.
Entre los más apremiantes están: el aborto, la eutanasia, la
pena de muerte, el trasplante de órganos, la destrucción del
medio ambiente, la extinción de muchas especies de flora y
fauna, la manipulación genética, la guerra tecnológica, las
conquistas jurídicas de la mujer y de los homosexuales, el
viejo problema del justo reparto de los bienes, las relaciones
entre los países industrializados y los países pobres, el uso y
abuso de los animales en la investigación (16).
 A los anteriores podemos agregar: los nuevos límites a la
soberanía de los Estados, la corrupción como un problema
moral a nivel interno de los Estados y sobre todo en el círculo
internacional con la existencia cada vez más visible de
“grupos de poder económico” con pretensiones de dominio
mundial, los derechos sexuales y reproductivos de la mujer, las
uniones “matrimoniales” entre homosexuales y la
consecuente adopción de hijos y el consumismo generalizado
frente a la pobreza cada vez más generalizada, el maltrato
“legal” a los inmigrantes de países pobres en busca de trabajo
y supervivencia.
 La Bioética, es una disciplina de la Ética actual, originada por
temas conflictivos relativos a la vida y sus procesos naturales.
La Bioética se ocupa de todos aquellos problemas que tienen
relación con la vida del ser humano desde el punto de vista
moral. Los asuntos más acuciantes de esta nueva disciplina son:
el aborto, la eutanasia, la ingeniería genética, la
clonación,

la concepción artificial y los trasplantes de órganos. Todos

ellos constituyen un reto para los sistemas legislativos de
todos los países donde más se dan estas circunstancias, por las
connotaciones morales y religiosas que entrañan; no en vano,
el jurista Rudolf Ihering afirmaba que esta cuestión era “el Cabo
de Hornos de la ciencia jurídica” (17); tratando de hacer notar
que las fronteras entre la Moral y el Derecho, en algunos casos,
son demasiado problemáticas, más aún, en el tema de estas
leyes, los legisladores, con mucha razón, temen proponer
normas que,
-por un lado-, restrinjan el progreso en la investigación
cientifica, y por el otro, la permisividad de estas leyes, no
garantice la protección de la dignidad humana.
 No podemos olvidar que todo problema moral o jurídico,
genera siempre soluciones diversas, hasta controvertidas, ya
que el progreso de la Ciencia en todos los campos de la acción
humana, como también, las innovaciones tecnológicas y la
conquista de nuevos derechos, no nos dicen nada sobre la
bondad o maldad intrínseca de sus fines, que dependen de
juicios morales, con frecuencia contrastantes. Dichos criterios
morales están condicionados por:
• Las circunstancias históricas,
• la condición social de quien los discute,
• los intereses en juego entre las partes, y
• las filosofias o ideologías en las que cada cual se inspira.
24.6.2.1.- Los nuevos Derechos propios de este siglo.-

Actualmente se habla de Derechos de Tercera y Cuarta
generación, como derechos característicos de nuestro tiempo,
que brotan de nuevas situaciones, inimaginables hacen años, y
que provienen de los nuevos conocimientos y sus aplicaciones,
poniendo en peligro o sometiendo a restricciones y amenazas, los
tradicionales derechos a la vida e integridad fisica, a la
conservación, a la seguridad y a la libertad.
Norberto Bobbio, filósofo y jurista contemporáneo, al referirse a

estos nuevos derechos cita los siguientes: Derecho a una vida
sana,

derecho a la intimidad y derecho a la integridad del patrimonio

genético
 El derecho a una vida sana, porque la vida del hombre se

encuentra constantemente amenazada por la contaminación
atmosférica, la transformación incontrolada de la naturaleza,
las sustancias químicas utilizadas con diversos fines y las
técnicas de explotación del suelo y del subsuelo.
 El derecho a la intimidad o privacidad, debido a la irrupción
de la cibernética, utilizada para la acumulación y registro de
toda clase de información acerca de la vida de las personas,
sin ningún límite ni respeto hacia la vida privada de las
mismas.
 El derecho a la integridad del propio patrimonio genético,
como consecuencia del desarrollo increíble de la ingeniería
genética. Este derecho es actualmente muy discutido en
foros internacionales. (18).
 A los anteriores se suma el derecho al desarrollo de los
pueblos, que al presente surgió como una necesidad
imperiosa de justicia mundial, en el año 1986, ante la
evidencia de que mientras se genera más riqueza hay entre
un mínimo de la población mundial, la pobreza de los países
en desarrollo se maximiza.
Ya se ha observado que en nuestra época prevalece un sentido

concreto de totalidad o integración del conocimiento, de lo que se
desprende que muchos juristas se interesan más por la Filosofia
Jurídica; pero, así también, muchos filósofos del Derecho se han
visto obligados a abandonar “sus esquemas formales y abstractos,
para tomar contacto cada vez más vivo, con la positividad del
Derecho; aprendiendo a dar valor a lo particular, a lo contingente,
y a lo empírico; al contenido, en suma, de la experiencia tal como
se desarrolla y se dramatiza en la vida de abogados y jueces”(19),
porque las frías estructuras lógicas de la dogmática jurídica
tradicional, ya no corresponden con las transformaciones que se
han producido en las sociedades del presente; como tampoco
pueden llenar las exigencias morales y técnicas de lo que
llamamos Estado de Justicia Social; expresión con la que se
reclama a un Estado de Derecho concebido en función de una
sociedad humana plural, pero al

mismo tiempo, solidaria.
Filósofos, sociólogos, politólogos y juristas actuales, afirman que

los Derechos Humanos son una gran invención de la sociedad
contemporánea, son una especie de “ethos mundial”(20) para
lograr que el sentido moral y la capacidad de legislar de nuestras
sociedades vayan juntamente con el poder económico, político y
tecnológico, de manera que todas las proclamaciones de los
Derechos Humanos, no se queden únicamente en el mundo ideal
del “deber ser”, ya que ese nuevo “ethos” o espíritu mundial de los
Derecho Humanos, en cuanto a los valores de conducta
intersubjetiva, resplandece únicamente en las solemnes
declaraciones internacionales y congresos mundiales, pero su
correspondencia con la realidad de los hechos, es de una
sistemática violación en casi todos los países del mundo.
24.6.2.2.- El Derecho Internacional Humanitario.- No obstante la

finalización de la “Guerra Fría”, los conflictos armados en distintos
puntos del planeta siguieron proliferando, ocasionando daño y
sufrimiento a mucha gente inocente como los niños, mujeres,
ancianos, y otras personas que nada tenían o tienen que ver en los
conflictos. Como afirma el filósofo argentino J. Barylko: ...“en todo
caso hoy, a fines del siglo XX, cuando creíamos que las naciones
eran meras formalidades legales dado que todos somos
universales, habitantes de la aldea global; hoy, justamente,
después de que cayeron los muros de Moscú y de Berlín, renacen
con nuevos bríos, los nacionalismos y las xenofobias”(21).
El Derecho Internacional Humanitario, nace como resultado de la

preocupación de la Comunidad Internacional por estas víctimas
inocentes, plasmándose en varios Convenios y sus Protocolos
adicionales firmados por todos los Estados que conforman las
Naciones Unidas, a partir del año 1949, cuya difusión está
encargada al Comité Internacional de la Cruz Roja “C.I.C.R.”.
Este Derecho, es el que designa las normas internacionales, de

origen convencional o consuetudinario, destinadas a regular los
problemas humanitarios derivados de los conflictos armados, sean
internacionales o no, para tratar de garantizar el respeto a la
persona

humana, en la medida compatible con las exigencias militares o

con el orden público; como también, para atenuar el rigor de las
hostilidades.
Comprende además, ciertas normas que prohíben o restringen el

empleo de armas convencionales que pueden considerarse muy
nocivas, crueles y de efectos indiscriminados.
Entre las limitaciones impuestas por el D.I.H., están: las referentes

al empleo de armas nocivas y de efectos indiscriminados. Las
referentes a la protección por parte de organismos internacionales
como la Cruz Roja y las Fuerzas de Paz de la O.N.U., para los
prisioneros combatientes; heridos, y personas civiles; ayuda que
se traduce en: socorro médico, intercambio de noticias con sus
familiares, alimentación, etc. También está la prohibición de
torturas fisicas y cualquier tipo de degradación fisica o psíquica
cometida en contra del adversario.
Entre los problemas más urgentes del Derecho Internacional

Humanitario, están, el de las minas terrestres, las armas químicas
y biológicas, y las armas de rayos laser (22)

2. Juan Pablo II (1998) Encíclica “Fides et Ratio”. Ed. Salesiana. Lima-Perú, p. 4.
4. Dìaz, Esther. 2000. “ Posmodernidad” Ed. Biblos. Argentina. Pp14 y ss. .- Dìaz
continúa: El discurso de la modernidad ( siglo XIX) se refiere a leyes universales
que constituyen y explican la realidad. Algunas de sus expresiones son:
determinismo, racionalidad, universalidad, verdad, progreso, emancipación,
unidad, continuidad, ahorro, futuro mejor, progreso social, y otros; mientras que
el discurso posmoderno sostiene que pueden haber consensos locales o
parciales: “ los universales acotados”, y otros diversos juegos del lenguaje o
paradigmas inconmensurables entre sí. Utiliza términos como deconstrucción,
alternativas, perspectivas, indeterminación, descentralización, disolución, etc.
Así también, lo posmoderno utiliza mucho el prefijo “pos” pos-industrial, pos-
crítica, pos-historia, pos- ciencia, pos-filosofia, etc. En el aspecto tecno-cientifico
la crisis se va produciendo a partir de la segunda mitad del siglo XIX y continúa
hasta el presente. Estos paradigmas

nuevos se manifiestan en otro lenguaje, nuevo y hasta diferente; así se puede

hablar del 2do. Principio de la Termodinámica ( la entropía), de la biología
evolucionista, de las geometrías no euclidianas, de la teoría de la relatividad, de
la mecánica cuántica, del desarrollo de las ciencias sociales; en la eclosión de la
informática, en el despliegue de la biogenética, y en la expansión increíble de los
medios de comunicación. La pretendida neutralidad ética de la ciencia, todavía
hoy defendida se enfrenta a la disyuntiva ¿ciencia libre, al servicio de una
investigación comprometida únicamente con la verdad, o ciencia dependiente de
las inversiones económico-tecnológicas?
5. Delfgaauw, Bernard (1965) ob. cit. p. 23.
6. Ibid. p. 28.
7. Feuerabend.Paul. (1984) “ Adiós a la razón” Ed Tcnos. Madrid. P. 189
8. Frossini, Vi†orio (1982) “Cibernética, Derecho y Sociedad” Ed. Tecnos S.A.
Madrid- España p. 169.
9. Nicol, Eduardo (1972) “El porvenir de la Filosofia”, Ed. Fondo de Cultura
económica, México, p. 306.
10. Ferrater Mora, José (1995) “La Filosofia Actual” Ed. Alianza, Madrid-España, pp.
172-178.
11. Ibid. p. 178.
12. Bunge, Mario (1997) “Etica, Ciencia y Técnica” Ed. Sudamericana. Buenos Aires-
Argentina, p. 47.
14. Jonas Hans (1995) “El Principio de Responsabilidad ó Ensayo para una Etica para
la Civilización Tecnológica” Ed. Herder, Barcelona-España. p. 174.
15. Ibid. p. 359.
16. Störig, Hans (1997) ob. cit. pp. 770-776.
17. Andorno, Roberto (1998) “Bioética y dignidad de la persona”. Ed. Tecnos. Madrid-
España, p. 47.
19. Reale, Miguel (1997) “Teoría Tridimensional del Derecho” Ed. Tecnos, Madrid-
España. p. 32.
21. Barylko, Jaime (1997) “La Filosofia” Ed. Planeta. Buenos Aires-Argentina, p. 237.
22. “Comité Internacional de la Cruz Roja”. Conferencia dictada por el delegado para
América del Sur, Sr. Jean Luc Blondel; Buenos Aires-Argentina, 1994.


TEMA Nro. 25.-
LA FILOSOFIA DEL SIGLO XX
25.1.- La Filosofia de nuestro tiempo.

25.2.- Las Filosofias de la Evolución. Henri Bergson.
25.2.1.- La Corriente Vital de la Vida.
25.2.2.- La Moral.
25.2.3.- La Religión.
25.3.- La Fenomenología.
25.3.1.- Edmundo Husserl.
25.3.2.- La Fenomenología en las Ciencias Jurídicas.
25.4.- La Axiología Contemporánea.
25.4.1.- Max Scheler.
25.4.2.- Teoría de los Valores y Derecho.
25.5.- Las Filosofias de la Existencia.
25.5.1.- Notas características de la Filosofia de la Existencia.
25.5.2.- Principales filósofos existencialistas.
25.5.2.1.- Martin Heidegger.
25.5.2.2.- Jean Paul Sartre.
25.5.2.3.- Gabriel Marcel.
25.5.2.4.- Antropología Jurídica-Existencial.
25.6.- El Neopositivismo o Positivismo Lógico.
25.7.- La Filosofia Analítica.
25.7.1.- Edward Moore.
25.7.2.- Ludwig Wi†genstein.
25.7.3.- La Ética Aplicada.
25.7.3.1.- John Rawls.

25.1.- La Filosofia de nuestro tiempo.-
A diferencia de la Filosofia del final del siglo XIX que era más materialista
y positivista, todos coinciden en que el pensamiento del presente es
más espiritualista, antropológico y metafisico.
La Filosofia actual, ha atravesado un período de crítica cientifica, lo que

hace de la Metafisica una ciencia rigurosa que toma en cuenta la unión
indisoluble que se da entre todas las ciencias del presente. La tendencia
general de volver a la Metafisica, se manifiesta tanto en lo que se podría
denominar corrientes del pensamiento actual, como también, en los
filósofos independientes de esta época.
Las principales tendencias actuales son:
 Las Filosofias de la Evolución.
 La Fenomenología
 Las Filosofias de la Existencia.
 La Axiología.
 El Neopositivismo o Positivismo lógico, y
 La Filosofia Analítica.
25.2.- Las Filosofias de la Evolución. Henri Bergson.-
El más representativo de esta corriente ha sido el filósofo francés Henri

Bergson (1859-1941), quien fue uno de los primeros filósofos de este
siglo que emprendería la superación del Positivismo.
En su obra “Introducción a la Metafisica”, afirma que la intuición es el

método inmediato y absoluto propio del conocimiento metafisico: “la
intuición”, -dice Bergson-, es una simpatia por la cual nos transportamos
al interior de un objeto para coincidir con lo que tiene de único y, por
consiguiente, de inexpresable. (1). Concluye además, de que el raciocinio
no nos ayuda en el conocimiento de la realidad última que es puro
devenir, porque el “ser en sí” sólo nos es dado a través de la intuición
metafisica; “la razón es completamente incapaz de explicar el
movimiento” (2), porque

el pensamiento estatiza o detiene la corriente de la vida y del cambio. El

conocimiento racional es propio de las ciencias, pero no es aplicable a la
Filosofia.
Para Bergson, la visión del mundo que nos proporciona el Positivismo,

es sólo el aspecto superficial de las cosas, sacrificando la interioridad del
hombre, “la conciencia, la espontaneidad y la libertad” (3), porque las
ciencias sólo se refieren al espacio, a la extensión y al tiempo exterior
de “los relojes” y de la Física. Sin embargo, para él, hay otro tiempo,
“el tiempo interior, heterogéneo e irreversible” (4), que es el verdadero
tiempo, al que Bergson llama “duración”, y que solamente lo podemos
intuir.
La “duración” es un continuo fluir que se va enriqueciendo, y que no

se repite nunca; cada momento es único, la duración, es crecimiento
orgánico y movimiento vital.
25.2.1.- La corriente vital de la vida.- La vida, según Bergson, no

puede ser definida encasillándola entre los paréntesis de una teoría
cientifica, porque la vida no es algo estático e invariable, sino que,
por el contrario, es un continuo devenir, una corriente que jamás ha
cesado de fluir y de transformarse pasando de un ser a otro. La vida,
es pues, una corriente vital o “élan vital” que discurre por la materia
y la modifica, venciendo su resistencia y adaptándola cada vez más a
sus exigencias eternas. El “élan vital” llena por entero el Universo y
anima lo existente en todas sus formas. El hombre, por su
constitución peculiar, es capaz de intuir metafisicamente este hecho y
poder identificarse con él, en una forma casi mística.
Bergson nos habla de una “evolución creadora”, que no es la

evolución mecánica y determinista de Darwin, porque es más bien “el
impulso mismo que va de la naturaleza a la vida; de la vida, a la
sensibilidad; de la sensibilidad a la intuición y la conciencia en pleno
acto” (5). El ímpetu vital, es la energía espiritual que se inserta en la
materia y la hace obedecer a sus propios fines: la plenitud de vida, de
conciencia y de inteligencia, cuya meta final es la divinidad.
25.2.2.- La Moral.- Bergson vio en la moral y la religión, una

manifestación de la corriente vital de la vida; hizo la distinción entre

dos tipos de moral:
 La moral cerrada, basada en las presiones sociales, que es

impersonal, casi automática e instintiva. Su fin es la
conservación de las costumbres sociales, por lo que siempre se
refiere a grupos sociales determinados.
 La moral abierta, es personal, humana y creativa. Se encarna
en individuos sobresalientes como héroes y santos. La moral
abierta pertenece al mismo proceso creador y libre que
manifiesta la fuerza vital, capta intuitivamente los fundamentos
de la vida, abarcándola en sentimientos de amor.
 Ambas fuerzas se presentan en la vida del hombre como
manifestación complementaria del élan vital.
25.2.3.- La Religión, también es de dos tipos:
 La religión estática, que “consiste en una reacción defensiva de

la naturaleza (humana) frente a los efectos del intelectualismo
o racionalismo, que amenaza con oprimir al individuo o
liquidar la sociedad”(6), porque Bergson afirmaba que el
excesivo razonamiento, es una amenaza de disolución
para la sociedad, ya que va contra la cohesión social.
Así, la “función fabuladora” (7) del entendimiento, ayuda a la

naturaleza y a la inteligencia del hombre para unirse, poniendo
a su disposición, fantasías y fábulas que le permiten superar
todos los acontecimientos y realidades amenazantes. “La
función de la religión estática en la vida humana, es semejante
a la del instinto en los animales: unir, conservar, reconciliar” (8).
 La religión dinámica.- se da en el misticismo y nace de “la
presentida captación de lo inasequible hacia donde tiende
la vida” (9). Es también, propia de personas extraordinarias
y con una salud anímica bien constituida. Está mística se dio
en los griegos y en los hindúes, pero su máxima perfección se
la encuentra en los místicos cristianos, los que al identificarse
con el élan vital, se acercan al Ser del Universo, que es
creación divina y manifestación del Amor de Dios, ya que

la existencia de Dios es indemostrable con razones lógicas.
Según Bergson, en base a “la experiencia de los místicos,

corroborada a su vez, por las conclusiones de la Psicología,
puede afirmarse también con una probabilidad de certeza, la
perduración después de la muerte” (10), es decir, la
inmortalidad del alma.
Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), fue el más ilustre seguidor de
Bergson. En su obra “El Fenómeno Humano”, expone su pensamiento
evolucionista, que comprende a toda la realidad: la cósmica, la vital y
la humana o cultural.
25.3.- La Fenomenología.-
Fue otra corriente de gran fecundidad e influencia fundada por el

alemán Edmundo Husserl. La Fenomenología como sistema filosófico
contemporáneo intenta ser una filosofia estricta o también una ciencia
racional de los fenómenos que se manifiestan en la conciencia, para así
penetrar en la esencia de las cosas, sin presupuestos ni ideas
preconcebidas, de manera que solo después de determinar la
descripción estricta y racional de los fenómenos, se podrá formular una
teoría. Por consiguiente, la Fenomenología es más bien un método: el
método fenomenológico, que puede llevar a distintos investigadores a
conclusiones también distintas.
25.3.1.- Edmundo Husserl.- (1859-1938). Filósofo de origen judío,

cuyo pensamiento tuvo mucha relación con las Matemáticas, por lo
que sus estudios en Filosofia se encaminaron más hacia la Lógica.
El rasgo principal de la filosofia de Husserl fue “el afán de una

fundamentación del conocimiento filosófico y cientifico; una
fundamentación radical y estricta, construida sobre cimientos
aclarados hasta el final, tanto filosófica como psicológicamente (11).
En su ensayo titulado “La Filosofia como Ciencia rigurosa”, señala que

aunque en todas las épocas, la Filosofia pretendió ser una ciencia,
jamás lo había logrado, por el hecho de encontrarse siempre
fragmentada en sistemas y corrientes diversas. Así pues, si se
pretende fundar una Filosofia cientifica, hay que analizar el mundo de
una manera racional y cientifica, prescindiendo de discursos y
opiniones, rechazando además,

cualquier prejuicio extraño a las cosas mismas: “eliminación radical

de todo presupuesto, y volver a las cosas mismas”(Husserl)(12). Estas
dos afirmaciones vendrán a ser los dos preceptos básicos del método
fenomenológico, que según Husserl nos llevan al conocimiento de las
esencias de las cosas, es decir, aquello que hay de inteligible en una
cosa: “el núcleo o la raíz de todos sus predicados necesarios” (13), y
que es captado por intuición intelectual.
La Fenomenología, en cierto sentido, ha sido como un eslabón entre

los siglos XIX y XX. Es pues, una Filosofia de lo espiritual, aunque
su método parte de los fenómenos concretos, es decir, de las cosas
como se aparecen o son patentes a nuestra conciencia. Al igual que
las Matemáticas, es una ciencia eidética (ideal), porque su objeto no
lo constituyen los hechos contingentes, sino las conexiones
esenciales. Es también, puramente descriptiva, al esclarecer
gradualmente, etapa por etapa y por medio de la intuición
intelectual, la esencia de las cosas; además de ser una “filosofia
primera” (14), porque aborda los fundamentos de todas las ciencias,
ya que no obstante sus dificultades, Husserl y sus discípulos han
demostrado que el método fenomenológico ofrece inmensas
posibilidades para la investigación cientifica, sobre todo en el campo
social.
25.3.2.- La Fenomenología en las Ciencias Jurídicas.- En el ámbito

del Derecho, el método fenomenológico permite entender
intuitivamente qué sea el Derecho en cualquier dato aportado por la
experiencia jurídica. La esencia de lo jurídico aparece detrás de la
realidad de las cosas y hace posible en cada caso, aislar lo que sea
jurídico a través del dato sociológico.
El método fenomenológico como actitud consciente y determinativa

de la investigación jurídica fue aplicado por Adolfo Reinach, discípulo
de Husserl, quien realizó algunas consideraciones fenomenológicas
de instituciones jurídicas en su obra “Los fundamentos apriorísticos
del Derecho Civil”. Asimismo lo aplicaron Guillermo Schapp, en su
obra, “La nueva Ciencia del Derecho” y Felix Kaufmann, en su obra,
“Lógica y Ciencia del Derecho”. Sin embargo, los que hicieron una
notable aplicación de este método han sido:
 Luis Recaséns Sichés, en sus obras “Vida Humana, Sociedad y

Derecho”; “Los temas de la Filosofia del Derecho”, y otras obras,

utilizó el método fenomenológico para sus brillantes análisis del
mundo de la cultura en general, y del ámbito jurídico en
particular, llevando este procedimiento a la estructura vital del
hombre social y a todas las modalidades de su proyección
espiritual.
 Carlos Cossio, traslada el método fenomenológico jurídico, a la
misma vida, considerando al Derecho como conducta humana
en su libertad y creación.
25.4.- La Axiología Contemporánea o Teoría de los Valores.-
Es una disciplina filosófica reciente “que se ocupa de investigar la

naturaleza y estructura de los valores, y de determinar sus caracteres,
así como la manera en que son captados o se los conoce y se
realizan”(15), aunque tiene sus raíces en la Filosofia griega.
La Filosofia del Derecho, es en parte Axiología, puesto que incluye la

Teoría del valor Derecho, de la Justicia y de los demás valores jurídicos.
25.4.1.- Max Scheler (1847-1928). Filósofo alemán y el más notable

discípulo de Husserl, al haber aplicado el método fenomenológico
también a la Ética, a la Antropología, a la Historia y a la Religión:
Entre sus obras se destacan “El formalismo de la Ética y la Ética
Material de los Valores”, “El Saber y la Cultura” y su obra
antropológica “El puesto del Hombre en el Cosmos”.
Mientras la Fenomenología de Husserl estudia sobre todo, el

problema de la verdad, Max Scheler se vuelve a la Filosofia de los
Valores, en la que el sentimiento del valor, reemplazará a la ideación
y a la intuición intelectual de la verdad: Los valores se sienten, no se
piensan.
Sheler descubre que, junto a las esencias captadas por la

Fenomenología de su maestro, hay otras esencias que no pueden ser
captadas por la inteligencia, sino más bien, por la emotividad del
sujeto. Estas esencias son los valores, porque para Scheler, “en el
hombre, lo más profundo y espiritual es la persona; ésta no es
sustancia, sino como un punto metafisico del que emanan las
emociones que captan los valores” (16).

 Los valores.- Son “ciertascualidadesdelos entes,

independientes de otras cualidades que esos mismos entes
puedan tener” (17). Los valores vienen a ser los centros de
atracción definitiva de la conducta del hombre; no son creados
por él, sino, existen independientemente del hombre, al no
depender de preferencias individuales; existen además,
apoyándose en ciertos entes que por eso mismo reciben el
nombre de bienes. Su naturaleza no es la de “ser”, sino la de
“valer”.
 Los valores pueden ser positivos o negativos, yestán
jerarquizados según su grado de nobleza, constituyendo lo que
Scheler llama “el Cosmos de Valores” (18).
 El Cosmos de Valores, presenta una jerarquía en forma de
pirámide, que yendo de la base a la cúspide tiene los siguientes
estratos o categorías. (19). Esta jerarquía depende del grado de
no-indiferencia de las personas hacia cada valor.
 Estrato de lo agradable y lo útil sensible, que se nos da en
actos estimativos sensibles que se polarizan en sentimientos
de satisfacción e insatisfacción.
 Estrato de la vital y de lo útil en general, que se nos da en
actos que captan lo adecuado, necesario y útil para la vida.
Se polarizan en estados de ánimos de alegría o tristeza,
euforia, angustia, bienestar, tranquilidad, etc.
 El estrato de lo espiritual, con sus valores estéticos, jurídicos
y del conocimiento: lo bello, lo justo y lo verdadero.
 El estrato de lo santo, que nos es dado en actos espirituales
de amor y de religiosidad, y constituyen el estrato mas
elevado de la jerarquía.
 Los Valores morales, según Scheler, son aquellos que se
encarnan en los actos de las personas, y son siempre superiores
a los valores que se encarnan en las cosas. Un acto es bueno,
ético o moral, cuando una persona elige y realiza un valor
positivo, frente a su correspondiente negativo; pero, un acto es
especialmente moral, cuando la persona elige entre dos o más
valores positivos, a aquél que está más alto en la jerarquía del
Cosmos de Valores, y lo realiza.

 La inversión de los Valores, es uno de los problemas de la

sociedad actual. Consiste en poner en lo más alto de la escala
de valores, aquellos que responden a estratos inferiores. El
problema moral fundamental radica en captar y respetar la
jerarquía de los valores. Como ejemplo podemos decir que, la
solidaridad de clase, de trabajo, de profesión, jamás debe
prevalecer sobre lo justo o lo verdadero, ya que la ceguera
valorativa ocasiona grandes males para el individuo y para la
sociedad.
Comentarios.- Max Scheler es uno de los pensadores más
comentados del siglo XX, ha sido el fundador de la Axiología
Contemporánea, como disciplina filosófica independiente.
En su sistema, el amor y la persona tienen una importancia capital.
Aparentemente, el amor es uno de los valores, pero aunque puede
quedar dentro de la esfera de los mismos, no es uno de ellos, porque
el amor siempre se orienta hacia una persona concreta.
La persona, es otra de las bases de la Axiología de Scheler; tampoco

es igual que el yo pensante, porque lapersonaimplicaal ser
esencialmente espiritual. Scheler dice que son atributos que con
forman parte de la persona humana: “la sensatez, la mayoría de
edad y la capacidad de elección” (20). El espíritu es un principio
diferente a la naturaleza y es el que hace que el ser humano sea libre
y pueda desprenderse del determinismo de la vida orgánica. Así, el
ser humano, es -por un lado-, un animal natural, pero por el otro, el
ser humano es el ser que ama y que reza, “es un buscador de Dios,
es espíritu, es persona”(21).
Además de su obra filosófica, Scheler ha ejercido mucha influencia en

los problemas religiosos de nuestro siglo, proporcionando un nuevo
impulso a la Teología en especial, a la católica.
25.4.2.- Teoría de los Valores y Derecho.- La Filosofia de Scheler ha

repercutido en la Filosofia Jurídica influyendo en la Deontología
jurídica tradicional. Ante la pregunta acerca de los valores del
Derecho, la respuesta es que, hay que vivir lo que es el Derecho en la
sociedad y en la existencia propia, y a través de esas vivencias intuir
la esencia de lo jurídico y de lo justo. La actitud del jurista implica
también una toma de posición frente a los hechos; frente a aquellos
hechos que son una consecuencia de la conducta humana que
implica valores y es referible a ellos, lo que derivará en la
importancia fundamental que tiene la
Axiología para las ciencias jurídicas.
Entre los filósofos del Derecho más destacados en este tema tenemos,
al mexicano Luis Recaséns Sichés y al argentino Carlos Cossio.
 Luis Recaséns Sichés, en su obra capital sobre la materia

titulada “Vida humana, Sociedad y Derecho”, llama “Estimativa
jurídica”, a la parte de la Filosofia del Derecho que se ocupa del
tema de “la Justicia, del Derecho que debe ser y de los valores
jurídicos” (22). Para el autor, estos tres asuntos son propios de la
conciencia de cada persona, de la opinión y sentir colectivo y de
la vida de los pueblos; porque siempre fueron el centro de la
especulación de muchos filósofos importantes a lo largo de la
historia.
 Valores jurídicos.- El jurista francés Paul Roubier, al tratar el
tema de los valores jurídicos, expresa que en el estudio de las
normas jurídicas se pueden apreciar valores desde diferentes
puntos de vista. Así:
 Desde su aspecto exterior, se advierte la existencia de un
primer valor: la Seguridad Jurídica, porque ésta supone una
serie de consecuencias ventajosas para la sociedad, como lo
son: La Autoridad, la Paz y el Orden.
 El estudio del fundamento de las reglas de Derecho, nos
sitúa en presencia de un segundo valor: la Justicia; valor que
es esencial para la armonía de las relaciones humanas, por
sus cualidades propias de igualdad y generalidad.
 Finalmente, al considerar el objetivo de las normas del
Derecho, se nos revela un último valor: la civilización o el
progreso social, a lo que nosotros llamamos la realización
del Bien Común, que supone a su vez, valores como ser: la
Bondad, la Utilidad Social, la Abundancia, la Organización
Social, la Cultura, y otros. (24).
25.5.- Las Filosofias de la Existencia.-
El Existencialismo, es una corriente de la filosofia contemporánea que

admite “una doble consideración : como una corriente filosófica, en
cuyo seno se han desarrollado múltiples doctrinas; y además, como

fenómeno sociológico manifestado por la gran difusión de la palabra

“existencialismo”, en la segunda mitad del siglo XX, ya que fue la que
alcanzó mayor popularidad de entre las demás tendencias filosóficas. (25)
Sin embargo, el Existencialismo, en su aspecto técnico-filosófico, es una
filosofia de dificil acceso para el profano, y la generalización de algunos
de sus conceptos, se debe a que pensadores de esta corriente
recurrieron a la novela, al teatro y al ensayo popular para exponer sus
ideas.
El Existencialismo es, en cierto modo, una vuelta el “pienso, luego

existo” de Descartes, pero “poniendo deliberadamente el acento en el
existo, es decir en mi existencia particular ahora y aquí. Podríamos decir:
Siento, vivo, sufro, luego existo.
A partir de la obra del danés Soren Kierkegaard, el concepto de

“existencia” adquiere un significado filosófico diferente. Ser existente,
es -para Kierkegaard-, ser posible; porque el ser del hombre es siempre
un poder ser; es un estar en relación profunda e indefinible, con uno
mismo, y es poder elegir. La existencia no se puede razonar ni
demostrar con argumentos lógicos, pero se puede caracterizar “como
movimiento, como temporalidad, como relación con uno mismo y con el
mundo, donde el existente (el hombre) se conoce desesperado y
angustiosamente como libertad, y como paradojal voluntad finita
(limitada)” (26); así, la existencia individual se dirige y apunta también,
hacia lo trascendente, hacia Dios.
25.5.1.- Notas características de las Filosofias de la Existencia.- El

Existencialismo es una de las corrientes más originales de la Filosofia;
sin embargo, a diferencia de otras escuelas o tendencias, carece de
una tradición que se remonte más allá de Kierkegaard y Nietzche, y
además ofrece una serie de variantes que van desde el
existencialismo ateo de Jean Paul Sarte, hasta el existencialismo
católico de Gabriel Marcel y Martin Buber. Como corriente filosófica
presenta las siguientes notas comunes:
 Su preocupación fundamental es la vida, como existencia

humana individual; en este sentimiento “toda filosofia de la
existencia es humanista”(27), porque su centro es el hombre
individual y concreto. Esta preocupación principal se puede
comprender teniendo en cuenta las circunstancias históricas de
su aparición, ya que hasta la primera mitad del siglo XX, el
mundo
occidental había enfrentado dos guerras mundiales, catástrofes

que evidenciaron con plena crudeza, un problema latente: la
fragilidad e inseguridad de la existencia humana.
 La incertidumbre del mañana, la constancia de la endeble
situación de la constitución humana frente a las terribles
fuerzas de la destrucción, del odio y de la guerra y sobre todo,
la perplejidad de darse cuenta de que el propio hombre es el
autor de tales situaciones, empujaron a los filósofos de la
existencia a inquirir acerca de la vida humana misma; como
afirma F. Copleston “el existencialismo es un intento de filosofar
desde el punto de vista del espectador”(28).
 La conciencia de incertidumbre inspira un sentimiento
fundamental a la filosofia existencialista: la angustia
existencial, que más que sentimiento, es un “temple de
ánimo” (29), que se experimenta al sentirse uno finito y
contingente, en medio del mundo, y permanentemente
amenazado por la aniquilación. La Angustia me revela mi
propia temporalidad como una existencia que flota sobre la
Nada, obligándome a interrogar acerca de mi destino final
ineludible: la Muerte.
25.5.2.- Principales Filósofos Existencialistas.-
25.5.2.1.- Martin Heidegger.- (1889-1976). Uno de los

existencialistas alemanes más influyentes en el pensamiento
actual. Su obra filosófica se encuentra plasmada en sus escritos,
ensayos y conferencias, entre ellas, la principal: “Ser y Tiempo”.
Heidegger empieza por establecer que la existencia tiene como

característica principal su presencia en el mundo, porque está
estrechamente tejida con él. Hombre y mundo forman un todo
estructural, que no se da nunca por separado, sino como dos polos
distintos de la misma y única realidad.
Existir es, estar-en-el-mundo, por lo que el Yo personal implica

siempre ese hecho: persona y mundo relacionadas íntimamente,
aún en contra de la propia voluntad. El mundo involucra a la
existencia individual, todos aquellos datos, experiencias e
influencias que el

hombre puede recibir en forma pasiva o activa. Se da

activamente, cuando el hombre las modifica y ordena de acuerdo
a su voluntad. De aquí es que el mundo para Heidegger, no es sólo
el mundo del pasado y del presente, porque mucho más
importante para la conciencia individual, es el mundo del futuro,
porque en el futuro, el mundo se nos abre como posibilidad
infinita y nos ofrece una infinidad de opciones o caminos, a los
cuales debemos someternos, incluso cuando no elegimos.
En las condiciones descritas, la existencia del hombre nunca llega a

realizarse por completo, apareciendo en nuestro horizonte final, la
culminación de nuestra existencia en la muerte, como realidad y
destino ineludible.
La muerte, es “un carácter esencial del existir” (30), y es lo que le

da temple a nuestra existencia, ya que el hombre es también un
ser- para-la-muerte. Ante esta realidad existencial, sentimos
angustia, que no es el miedo a desaparecer o destruirnos, sino un
estado o temple de ánimo que nos impulsa a realizar nuestras
posibilidades existenciales en el mundo; “el miedo versa sobre
esto o aquéllo; la angustia, conmueve y quebranta la raíz de la
existencia” (31).
La filosofia de Heidegger, pese a sus complicados tecnicismos y a

su lenguaje ambiguo y rebuscado, significó uno de los más
profundos esfuerzos realizados para desentrañar el misterio de la
vida del hombre, por lo que constituye una antropología filosófica
centrada en la vida y las posibilidades existenciales de realizarse
plenamente a sí mismo, tomando una resolución consciente, que
permita a cada ser humano comprender su destino, para forjarlo
valerosamente.
25.5.2.2.- Jean Paul Sartre.- (1905-1980). Es el máximo

representante del existencialismo francés y el más popular de los
existencialistas, porque expuso su pensamiento en libros de
relatos, novelas, teatro y articulos periodísticos. Su obra más
filosófica titula “El Ser y la Nada”, que fue escrita con un estilo
literario diferente al de los clásicos tratados de Filosofia.
Sartre alcanzó su máxima popularidad como novelista y filósofo

después del triunfo de los Aliados en la Segunda Guerra Mundial,

cuando publica su trilogía de novelas bajo el titulo: “Los Caminos

de la Libertad”, donde expone la brutalidad y los horrores sufridos
por la Resistencia francesa frente a la ocupación alemana,
exhibiendo con tintes dramáticos y sombríos, el drama espiritual
del hombre contemporáneo frente a las crisis bélicas, que habían
llevado su vida a una absoluta inseguridad.
 La náusea ontológica.- Sartre ofrece una filosofia

existencialista desde sus aspectos más inverosímiles. Según
su pensamiento, nosotros llegamos al Ser (metafisica) a
través de una “sensación de náusea”, que nos hace intuir
con inquietud, lo vacilante y el inmenso vacío de la propia
existencia, apoyada en el confuso y problemático soporte de
la libertad.
 Sartre afirmaba que el hombre está condenado a ser libre,
porque la libertad en sentido existencial -como principio
metafisico-, “es nuestro más profundo ser, y nuestro
destino”(32).
 La angustia.- La libertad se revela al hombre en la angustia,
que para Sartre no es mas que la lucidez mental
introspectiva que ilumina la existencia del hombre, y que lo
hace intuir la Nada, el darse cuenta de “ser nada”. La
angustia es la que impulsa al hombre hacia los demás, hacia
el amor, hacia la vida sexual y hacia las pasiones, que no son
mas que afanes humanos para identificarnos con los demás
y alcanzar lo que Sartre llama: “deseo de posesión
ontológica” (33), como el ansia de materializar nuestro ser,
en la identificación con otro, provocada por la amenaza
constante de la Nada (la muerte).
Sartre presentó un mundo y una sociedad profundamente

desolados, en el que enfrentado con semejantes perspectivas
tan sombrías (guerra y destrucción), se apodera del hombre una
agobiante sensación de náusea descrita magistralmente en su
obra, “La Náusea”, de manera que sólo por su propio impulso, el
hombre logrará arrancarse de la Nada, crearse a sí mismo, y
defenderse de tal amenaza.
El hombre es el único responsable de sí mismo y ante sí mismo,

ya que mas allá de este mundo, no hay nada, menos, la divinidad.

Sartre afirma al respecto, que “si hubiera Dios, todas las cosas
dependerían de Él, pero no se ve en las cosas reales, el más leve
rastro de tal dependencia”(34)...Si hubiera Dios, “la mirada de
este policía del orden universal, omnisciente y omnipotente, nos
aniquilaría...”(Sartre)(35).
Las conclusiones de este filósofo existencialista y ateo conducen a

una negación total y radical de cualquier sentido que la existencia
humana pueda tener, por lo que sus detractores han llamado a
su pensamiento “filosofia del absurdo” (36). En esta perspectiva,
gravitando sobre un ateísmo confesado que busca ser
consecuente, no habrá lugar para una verdadera regulación
jurídica, porque ni es posible una vida social auténticamente
humana. En definitiva, el Derecho quedaría reducido a términos
de pura fuerza.
25.5.2.3.- Gabriel Marcel.- (1889-1973). Filósofo existencialista

francés de orientación católica. En líneas generales coincidió con
los demás de esta corriente en el término de que el ser humano
es un proyecto, un devenir que se realiza él mismo en virtud de su
libertad. Para Marcel, la Filosofia es tal, porque siempre
desemboca en el misterio del ser o “el misterio ontológico”, como
él lo llama; sin embargo, el error capital de la Filosofia consiste en
degradar el misterio ontológico al convertirlo en problema
filosófico, para hacerlo más comprensible y racional; sin embargo,
esta realidad que definimos como misterio se nos da sólo por
intuición. Al respecto Marcel dice “el misterio es algo en que yo
mismo estoy comprometido, y que, por consiguiente, no es
pensable”; añade que, “sin el misterio, la vida sería irrespirable”
(37).
Marcel distingue entre vivir, como duración biológica, y existir,

como plena realización existencial, porque para él, la existencia es
un hacerse uno mismo, encaminándose hacia una superación. La
existencia, es pues, un dinamismo interno que despliega el
hombre dirigiéndose hacia un Ser Óptimo, a quien Marcel
reconoce como Dios.
El hombre tiene ante sí la posibilidad de una plena realización en

Dios, porque al ir haciéndose, se dirige hacia ciertas metas, pero

siempre hay una meta final, única y segura: Dios. La seguridad de

ir hacia El, despeja el horizonte existencial del hombre, y le abre
el camino de la esperanza. Así, el ser humano ya no es un ser
perdido, sumergido en una situación abandonado y enfrentado
con la Nada, porque ante sí tiene la posibilidad de su plena
realización en Dios.
La filosofia existencial impuso sobre el pensamiento occidental,

un cúmulo de problemas antropológicos muy pertinentes a la
situación histórica del presente.La validez de sus conclusiones
hasta el presente, podrá ser aceptada o rechazada, pero su
indiscutible originalidad y valor, tampoco pueden ser ignorados.
25.5.2.4.- Antropología Jurídica existencial.- La Axiología y el

Existencialismo impulsaron un nuevo desarrollo de la Antropología
Filosófica gracias a los hondos esfuerzos realizados para
desentrañar el misterio de la vida humana, sobre todo, por parte
del Existencialismo.
Desde este punto de vista, la Justicia se presenta como una

forma antropológica de coexistencia. Como un modo de coexistir
humanamente, de estar junto con otros en el mundo, porque
siempre que los seres humanos se relacionan entre sí y viven
comunitariamente, buscan llegar a cierta rectitud que implica un
acuerdo; de otra forma, no podría existir la relación social
armoniosa. En este sentido, “Justicia es coordinación reglada y
Derecho es, lo justo objetivo” (38).
Esta nueva concepción antropológica, tiene como fundamento

la dimensión jurídica del hombre, que “clarifica y apacigua” las
relaciones humanas, ya que el Derecho responde a una profunda
necesidad enraizada en los estratos ontológicos del ser humano.
En este sentido, una de las funciones del Derecho es la de
proporcionar la seguridad que reclama la existencia.
Entre los filósofos que han desarrollado la Antropología

contemporánea en relación al Derecho tenemos a: H. Maihofer
con su obra “Derecho Natural como Derecho existencial”, H.
Henkel en su libro “Introducción a la Filosofia del Derecho” y
iusfilósofos

contemporáneos de habla castellana como Luis Recaséns Sichés y

Eduardo García Máynez.
25.6.- El Neopositivismo.-
Tiene su origen en el llamado Círculo de Viena, y adquiere gran difusión

después de la Segunda Guerra Mundial. Esta corriente fue llamada
también, Positivismo Lógico, porque utilizó en gran escala la Lógica
Matemática. Sus antecedentes están en la obra de los ingleses Bertrand
Russell (1872-1970) y Alfred N. Whitehead (1861-1947), con su libro
“Principia Mathemática”, quienes redujeron los conceptos matemáticos,
a unos cuantos conceptos lógicos fundamentales.
La filosofia del Círculo de Viena, al igual que el positivismo del siglo XIX,
se basa en un empirismo llevado hasta sus últimas consecuencias, sin
embargo, difiere del positivismo anterior, porque atribuye importancia
fundamental a la elaboración lógica de todo dato proporcionado por la
experiencia, pero, al igual que el positivismo, rechaza de un modo
radical, a la Metafisica como disciplina fundamental de la Filosofia. Con
el Círculo Neopositivista de Viena, la lógica es la única manera posible de
filosofar, porque es la única que satisface los anhelos de una filosofia
cientifica.
En general, los neopositivistas trabajan con proposiciones reductibles

a símbolos lógicos y reconocen tres clases de proposiciones o juicios
lógicos: (39)
 Proposiciones empíricas, que pueden ser verificadas o falseadas

por la experiencia.
 Proposiciones lógicamente necesarias, son verdaderas por

necesidad o tautológicas, aunque no informan, ni tienen
referencia a la realidad empírica concreta.
 Proposiciones contradictorias, son aquellas que afirman y niegan

al mismo tiempo, por lo que violan las reglas del lenguaje.
Para los neopositivistas, las proposiciones metafisicas carecen de

sentido, porque no son verificables empíricamente, así como las
proposiciones de valor y las normativas son solo expresión de los
sentimientos. La única misión que se atribuye a la Filosofia, es la de
analizar la estructura y los

conceptos fundamentales de las ciencias, cuya tarea queda restringida

a “describir fiable y precisamente, con el menor número posible de
contradicciones, los fenómenos observados”(40).
Entre los pensadores de esta escuela se destacaron Rudolph Carnap, M.

Schlick, H. Reichenbach y el gran jurista y filósofo vienés Hans Kelsen,
quien emerge como el más representativo dentro de la esfera del
pensamiento jurídico contemporáneo. Con la elaboración de su “Teoría
Pura del Derecho”, estableció un pilar de referencia al que ningún
filósofo actual de la materia puede sustraerse.
25.7.- La Filosofia Analítica.-
Se llama así, a las diversas corrientes filosóficas que se propagaron a

principios del siglo XX, y cuyo común denominador, es la utilización del
análisis del lenguaje; reduciendo los problemas filosóficos “a problemas
lingüísticos en lo que se refiere a las formas del lenguaje, y a las
palabras en las que esta planteado el problema real u objetivo (41),
rechazando las especulaciones metafisicas, la excesiva retórica y las
generalizaciones vacías tan utilizadas por los filósofos.
Los analíticos en general, se proponen explicaciones verificables, análisis

conceptuales y en suma, una Filosofia rigurosa y profesional, que tenga
más conexión con las ciencias naturales y sociales, como también, una
mayor claridad en la argumentación y exposición.
25.7.1.- Edward G. Moore (1873-1958) Filósofo inglés, que en su

obra “Una Defensa del Sentido Común”, afirmaba que muchos
problemas filosóficos son falsos problemas “que desaparecerían en
cuanto nos diéramos cuenta con toda precisión y detalle de lo que
quieren decir, o de su planteamiento (42), porque la Filosofia cayó en
sistemas oscuros y nebulosos, al haber dejado de un lado, al “sentido
común”.
Para Moore, la lengua familiar y cotidiana, es la más adecuada para

adentrarse en problemas filosóficos, ya que la Filosofia siempre será,
de una o de otra forma, Metafisica, y todo punto de partida de
aquélla debe mantenerse sobre tres bases: “realismo, sentido
común y lengua viva” (43).

25.7.2.- Ludwig Wi†genstein (1889-1951) Para muchos ha sido

el filósofo más importante de este siglo. Su obra “Tratado Lógico-
Filosófico” ha sido y sigue siendo una puerta de entrada a la Filosofia
del Lenguaje del siglo XX. Al igual que los positivistas lógicos, niega
todo sentido a la Metafisica.
Sostiene que el mundo es la totalidad de hechos, y los hechos están

como “compuestos de cosas, es decir, la combinación de cosas, es un
hecho” (44). Así, como los hechos están compuestos por “cosas”, las
proposiciones están compuestas por palabras que son las que
nombran las cosas, por lo que se comprueba que existe un
“paralelismo entre el mundo y el lenguaje” (45).Entonces, los
problemas del mundo se expresan mediante proposiciones que los
reflejan, y la resolución de gran parte de ellos, depende de que sean
correcta y adecuadamente expresados.
Para Wittgenstein, el lenguaje es algo dinámico y cambiante, y este

dinamismo procede del modo en que el lenguaje realiza su función
en la realidad. Para explicar esta circunstancia, el autor crea la noción
de “juego de lenguaje”, que es “un conjunto de términos
caracterizados en función de las acciones de los hablantes, de
manera que está indisolublemente ligado a las prácticas
humanas”(46).
En efecto, el lenguaje, en el sentido que le asigna Wittgenstein, es

nada más que el conjunto de “juegos de lenguaje”, que está en
conexión directa con las actividades del hombre en determinada
época y lugar, por lo que se puede colegir que a una época
determinada, le corresponde también, un modo de pensar peculiar y
propio. A su vez, el pensamiento ejerce sobre todas las actividades
humanas, una influencia modificadora del propio lenguaje y modo
de pensar de una sociedad; modificaciones que mucho tienen que
ver con las circunstancias personales, sociales, históricas del ser
humano y de la sociedad del momento.
Más aún, “todo el sistema abierto de actividades linguísticas y extra-

linguisticas características de una época o de una cultura”, fue
llamado por el autor “formas de vida”. (47) Las formas de vida, son
estructuras sociales, objetivas, independientes de cada individuo
particular, pero que imponen a cada persona, su modo de pensar y
actuar, y que deben

ser aceptadas tácitamente por ella. Entonces, para Wittgenstein, la

Filosofia queda limitada al análisis del lenguaje, para reducirlo a
sus límites semánticos o de significado y la Filosofia del Derecho, se
reducirá al análisis del lenguaje de los juristas, porque sólo el análisis
llevará a la comprensión del Derecho y de los valores jurídicos como
determinada forma de vida de una sociedad.
La Filosofia Analítica, se ha ido convirtiendo en un nuevo estilo de

hacer Filosofia, que admite contenidos y direcciones diversas. A
medida que se desarrolla, el lenguaje va ocupando el centro de sus
investigaciones, hasta convertirse en uno de los temas
fundamentales de la Antropología actual, con investigadores como
Ferdinand de Saussure, que ha aportado enormemente a una nueva
ciencia: la Lingüística.
25.7.3.- La Ética Aplicada.- Desde finales del siglo XX, los temas éticos
han sigo acogidos con entusiasmo como parte de la Filosofia Actual
en cuestiones prácticas tanto de la vida cotidiana como dentro del
campo de las ciencias y de las profesiones u ocupaciones. La ética,
en el presente, esta en todas las situaciones que suponen actividad
humana. Su desarrollo sistemático comienza con el trabajo del
filósofo alemán Nicolai Hartmann con su “Etica”, y con D.D. Raphael
con su obra “Filosofia Moral”. En general, la Etica Aplicada podrá
entenderse como una forma de mediación entre la razón y la
acción, dentro de las actividades de interrelación social (48).
Como consecuencia de las enseñanzas de la Filosofia Analítica, otro

de los problemas de la Ética Aplicada, es el de las relaciones entre
Ciencia y Filosofia. Para los pensadores analíticos, la Ciencia en
cuanto a su relación con la Ética, asume la tarea de proporcionar y
suministrar la información y todos los datos necesarios para la
reflexión moral como un campo vital y social en el que hay que tomar
decisiones de significado moral o ético, y que por lo tanto, son objeto
de enjuiciamiento y valoración en este aspecto. (49).
25.7.3.1.- John Rawls, Profesor de la Universidad de Harvard, que

con la publicación de su “Teoría de la Justicia” desarrolló una
problemática en la cual, la noción de Justicia y las bases
económicas y políticas de la organización social, adquieren el
papel protagónico

que les asigna el pensamiento de este siglo, sobre todo, en el

ámbito jurídico angloamericano. El famoso libro de Rawls
publicado en 1971, es una expresión del liberalismo igualitarista
que concede prioridad a los derechos individuales, interesándose
en la forma cómo se distribuyen las cargas y beneficios en la
sociedad para lograr resultados de las acciones que se consideran
como justas. Para Rawls, todos los bienes primarios sociales :
libertad y oportunidad, ingreso y riqueza, y los fundamentos de la
propia estima, tienen que distribuirse de modo igual, a menos que
una distribución desigual de estos bienes resulte ventajosa para
los menos favorecidos.
Para Rawls, la Justicia “es la primera virtud de las instituciones

sociales”(50), y ocupa en el ámbito social, un puesto similar al de la
verdad en el plano cientifico. Así como el investigador-cientifico,
cuando piensa, busca la verdad; cuando el legislador y el jurista
plantean el problema de la organización social, buscan la Justicia.
 Los Principios de Justicia.- Rawls no busca el ideal absoluto de

Justicia, ya que este autor tan sólo trata de encontrar una
Justicia posible y plausible, que pueda darse en el seno de la
convivencia humana, por lo que sus indagaciones están
dirigidas a develar los principios de Justicia que sirvan para
evaluar la estructura básica de una sociedad, como también
dichos principios serán los que permitirán la asignación de
derechos y deberes para las instituciones sociales.
 Los principios de Justicia para Rawls, vienen a ser las bases
para establecer los beneficios y las cargas de la cooperación
social, cuyo resultado es: una Justicia entendida como equidad,
porque para él, hay valores básicos como la libertad, igualdad,
solidaridad y tolerancia que van conformando una actitud
desde la cual estamos dispuestos a tolerar y aceptar nuestras
discrepancias. Pero no se trata sólo de eso, ya que este
consenso y actitud, deberá convertirse en un proyecto de
cooperación social consolidado, y aprobado por los miembros
de una sociedad pluralista y democrática.
 El Primer Principio de Justicia en la Teoría de Rawls dice:
“Cada persona ha de tener un derecho igual al sistema
total más amplio posible de iguales libertades básicas (de
conciencia,

de palabra, de voto, etc.) que sea compatible con un

sistema similar de libertades para todos”(Rawls). Este
principio se refiere a la prioridad de la libertad que solo se
podrá limitar en el sentido de favorecer a ella misma.
 El Segundo Principio, reza así: “Las desigualdades sociales

y económicas deben ser dispuestas de modo tal que ellas
satisfagan las dos condiciones siguientes”. Este principio
dará prioridad a la Justicia por sobre la eficacia y el bienestar,
porque las desigualdades solo se admiten en el sentido
de paliar y favorecer a los que están en desventaja social y
económica por diversas causas. (51) Condiciones:
a) “Deben ser para el mayor beneficio de los que se

encuentran en la posición social menos aventajada”.
(Principio de Diferencia).
b) Deben adjudicarse a funciones y posiciones abiertas a

todos, bajo condiciones de una equitativa igualdad de
oportunidades”(Rawls)(52).
Es de notar, que el propio Rawls en su obra, advierte que “estos

principios de Justicia para las instituciones (básicas de la sociedad),
no deben ser confundidos con los principios que se aplican a los
individuos y sus conductas y acciones en el campo personal y
social en determinadas circunstancias”(53).

2. Ibid.
3. Casaubon, Juan A. (1994) “Historia de la Filosofia”. Ed. Abeledo Perrot. Buenos
Aires-Argentina, p. 248.
4. Ibid.
5. Ibid. p. 249.
6. Bockenski, I.M. (1965) ob. cit. p. 133.
7. Ibid. p. 134.

9. Bochenski, I.M. (1965) ob. cit. p. 134.

10. Ibid. p. 135.
12. Verneaux, Roger (1997) “Historia de la Filosofia Contemporánea”. Ed. Herder
Barcelona-España p. 244.
13. Ibid. p. 185.
14. Bochenski, I.M. (1965) ob. cit. p. 158.
16. Casaubon, Juan A. (1994) ob. cit. p. 262.
18. Ibid.
19. Ibid. pp. 301-302.
21. Ibid. p. 655.
23. Ibid. p. 382.
24. Rodriguez Arias, Lino (1961) “Ciencia y Filosofia del Derecho” ob. cit. p. 157.
25. Jolivet, Regis (1950) “Las Doctrinas Existencialistas”. Ed. Gredos. Madrid-España,
p. 7.
Esa preocupación por el sentido de la vida, y el fatalismo que presentan algunos
filósofos existencialistas se alcanza a comprender por las circunstancias
históricas de las dos guerras que sufrió Europa; que pusieron en evidencia la
endeble constitución humana, su fragilidad e inseguridad en cuanto a la
conservación de la vida y de la dignidad como persona, la volatilidad de los
conceptos de libertad, propiedad, igualdad que tanto se habían exaltado antes,
la facilidad con que se atropellan las leyes y los derechos, la incertidumbre del
mañana; he ahí la inquietud fundamental del existencialismo por la vida, la
muerte y el sentido que ambas puedan tener.
28. Ferrater Mora, José (1997) cita a Copleston ob. cit. p. 61.
32. Barylko, Jaime (1997) ob. cit. p. 227.
33. Fischl Johann (1968) ob. cit. p. 512.
36. Ibid.
El mundo y la sociedad que Sartre presenta al igual que otros existencialistas,
es pues, un panorama desolador y abatido. Sartre busca desesperadamente un
soporte que justifique nuestra existencia. La libertad humana es una condena,
revelando una antropología cuyos puntos capitales son: todo lo que llena el
mundo está en acto, nada es en sí mismo, somos meros soportes de una
existencia que nos lleva hacia la Nada ( como desaparición y negación del ser y
de la existencia), de una manera inexorable y sin escapatoria. Al estar el ser
humano condenado a ser libre, Sartre afirma: “El hombre es una pasión
inútil”…porque la vida es un

sinsentido dirigido a la muerte o aniquilación , sin alternativa ni solución posible.

37. Verneaux, Roger (1997) ob. cit. p. 244.
38. Jolivet, Regis (1950) ob. cit. p. 304.
39. Enciclopedia Jurídica Omeba, Apéndice T. IV. ob. cit. p. 230.
40. Hartnack, Justus (1996) “Breve historia de la Filosofia”. Ed. Cátedra. Madrid-
España, p. 260.
42. Brugger, Walter (1995) “Diccionario de Filosofia”. Ed. Herder, Barcelona-España,
p. 252.
43. Delfgaauw, Bernard (1965) ob. cit. p. 172.
44. Ibid. p. 173.
45. Correas, Oscar (1997) “Metodología Jurídica-Introducción Filosófica”. Ed.
Coyoacán, México, p. 139.
Diferimos en cuanto a las conclusiones de este gran autor; porque generalmente
aquellas situaciones que nos enfrentan o ponen frente a frente con “el Ser”, o
también, algunas circunstancias que nos llevan de una u otra forma hacia entes
metafisicos, son la mayoría de las veces, inexpresables mediante las palabras,
porque simplemente “ se viven, se sienten, se perciben, en resumen, se tienen
vivencias inexpresables y a veces inexplicables y peor aún poco o nada
comunicables mediante las palabras o expresiones linguísticas. – N. d. A.
46. Ibid.
47. Alvarez L., Mario (1998) “Acerca del concepto de Derechos Humanos”. Ed.
Mc.Graw- Hill. México, p. 12.
48. Ibid. p. 12.
49. Maliandi, Ricardo (1991) “Etica: Conceptos y Problemas”. Ed. Biblos, Buenos
Aires- Argentina. p. 63.
La ética aplicada se ha diversificado en varias áreas de especialización, cada una
de ellas con sus propios centros de investigación y enseñanza, con literatura y
publicaciones especializadas, se puede decir que esta disciplina crece día a día. La
más prominente es la Bioética porque debido al avance cientifico tecnológico
aborda temas vitales para la humanidad. Otro tanto es el referente a la ética
profesional y sobre todo a la ética en el vasto y a veces inhumano campo
económico.
50. Ibid. p. 70.
51. Rawls, John. (1997) “ Teoría de la Justicia” Ed. Fondo de Cultura Económica-
España. Nota: Se han tomado las ideas rawlsianas principales aunque no
necesariamente al pie de la letra.
De acuerdo con estos principios, algunos bienes sociales son más importantes
que otros y, por lo tanto, no pueden ser sacrificados a favor de una mejora de
esos otros bienes. La igualdad de libertades tiene prioridad sobre la igualdad
de oportunidades, que a su vez, tiene prioridad sobre la igualdad de recursos.
Así, la desigualdad sólo se puede admitir siempre y cuando se beneficia a los
más débiles La distribución de cargos y beneficios en la sociedad es una de las
principales preocupaciones de Rawls. Esta perspectiva tiene algunas afinidades
con el utilitarismo, de acuerdo con el cual el criterio moral último es el bienestar
de la mayor cantidad de ciudadanos, la mayor felicidad del mayor número.
52. Alvarez L., Mario (1998) ob. cit. p. 359. Cita a Rawls.
53. Ibid. p. 371.

UNIDAD 9
LA FILOSOFIA DEL
DERECHO EN EL SIGLO XX.
UNIDAD 9. LA FILOSOFIA DEL DERECHO EN EL SIGLO XX.
TEMA No. 26.-
DIRECCIONES DEL PENSAMIENTO JURIDICO

DEL SIGLO XX. (I)
26.1.-La Filosofia del Derecho en el siglo XX.
26.2.- Hans Kelsen.
26.2.1.- La Teoría Pura del Derecho.
26.2.2.- Punto de partida de la teoría kelseniana.
26.2.3.- La Ciencia Jurídica.
26.2.3.1.- La Norma Jurídica y el Derecho.
26.2.3.2.-Aspecto Estático y Dinámico del Derecho.
26.2.3.2.1.- Norma Hipotética Fundamental.
26.2.3.3.- El Estado.
26.2.4.- La Justicia y el Derecho Natural.
26.2.4.1.- Valor legal y Valor de justicia.
26.3.- Objeciones a la Teoría Pura del
Derecho. 26.4.- Importancia de la Teoría Pura
de Kelsen. 26.5.- Comentarios finales.
26.1.- La Filosofia del Derecho en el siglo XX.-
Como creación de ideas, la Filosofia tiene que ser y ha sido siempre

pervivencia y renovación; saber especulativo tanto objetivo como
subjetivo, porque lleva implícitamente la persona de su autor, su
contenido social, histórico y cultural. La Filosofia del Derecho participa
de la esencia y direcciones de la Filosofia general, porque es una parte
de ella, cuyo pensamiento también va ligado al pasado y proyectado
hacia el futuro. En el transcurso del siglo XX se desarrollaron muchas
tendencias filosófico-jurídicas, como resultado y, a la vez, intento de
superación de toda aquella tradición del pensamiento. Así, el Neo-
tomismo o Neo- escolástica tratará sobre todo, de resucitar las
anteriores doctrinas

iusnaturalistas. El Neokantismo, con sus diversas direcciones contará

con representantes como Rudolph Stammler y Giorgio del Vecchio
(Escuela de Marburgo), considerados con justicia, los padres de la
Filosofia del Derecho contemporánea. Autores como Gustav Radbruch y
Emil Lask, surgirán en la Escuela de Baden; y el insigne Hans Kelsen,
aparecerá como el iusfilósofo más representativo del Círculo de Viena.
Otras doctrinas en las ciencias jurídicas necesarias de tomar en cuenta

han sido las escuelas jurídicas de orientación sociológica, entre ellas: la
Jurisprudencia de Intereses, el Movimiento del Derecho Libre, y el
Realismo Jurídico.
Pero, la gran renovación que se ha vivido en las últimas décadas en los

países de habla castellana, la debemos a las geniales y arduas
investigaciones de los juristas Luis Recaséns Sichés, Miguel Reale y
Carlos Cossio. Cada uno de ellos “abandona el discurso formal y
abstracto y se acerca a la vida cotidiana, a la existencia y a la
coexistencia, al hombre de carne y hueso, a la eticidad, a la comunidad y
al Estado, a la cultura y a la sociedad internacional (1). Gracias a sus
obras aparece un estilo nuevo e innovador en el pensamiento jurídico,
que lo integrará al devenir histórico y cultural concreto, cuya influencia
en el presente es de gran notoriedad.
26.2.- Hans Kelsen.-
La celebridad universal Hans Kelsen (1881-1973) empezó en 1934, con la

primera edición de la “Teoría Pura del Derecho”. No obstante estar bajo
la influencia de Kant a través de la Escuela de Marburgo, fue uno de los
fundadores del Círculo de Viena y uno de los más notables exponentes
del Positivismo jurídico. Además, por referencia del propio Kelsen, su
pensamiento también está relacionado con la posición doctrinal del
filósofo inglés John Austin, quien en el siglo XIX, fundó la Escuela
Analítica de la Jurisprudencia.
26.2.1.- La Teoría Pura del Derecho.- Constituye una de las mas

grandiosas y coherentes doctrinas jurídicas. El objeto primordial
del tratadista austriaco al elaborar su Teoría Pura, fue “ante todo,
el de proporcionar a la Ciencia Jurídica, el mayor rigor, coherencia
y autonomía posibles, liberándola para ello, de lo que consideraba
disciplinas extrañas tales como la Psicología, la Sociología, la Religión

o la Ética”(2).
En el transcurso de la historia, fue dificil encontrar un criterio

absoluto de Justicia. Por un lado el iusnaturalismo que reduce la
validez de la ley a la justicia, y por el otro, el realismo y empirismo
que redujo la validez a la eficacia de las normas jurídicas; sin
embargo, la eficacia está siempre acompañada de la validez. El
positivismo jurídico de Kelsen se contrapone a estos criterios y tratará
de distinguir entre justicia, validez y eficacia del Derecho. Kelsen no
presentará una posición ideológica o filosófica, sino que simplemente
se orientará al estudio del Derecho como un conocimiento cientifico
26.2.2.- Punto de partida de la Teoría kelseniana.- Los presupuestos

de los que parte la Teoría Pura de Kelsen fueron:
 El primero, que supone que la Teoría Pura del Derecho está

dirigida a “constituir una ciencia que tenga por único objetivo
al Derecho, e ignore todo lo que no responde estrictamente a
su definición. El principio fundamental de su método es, pues,
eliminar de la Ciencia del Derecho todos los elementos que le
son extraños”(Kelsen)(3). La exigencia metodológica de pureza,
“constituye por definición, el punto de partida de la Teoría
Pura”(4), para liberar -según Kelsen-, a la Ciencia Jurídica de
múltiples oscuridades que se derivan de la confusión existente
entre las investigaciones y afirmaciones de otras disciplinas
normativas como: la Moral, la Política, la Sociología, la Religión,
etc.
 El segundo presupuesto kelseniano, supone que la Teoría Pura,
es una teoría del Derecho Positivo, que quiere conocer su
objeto para decir qué es y cómo es, pero que no responde a la
cuestión de cómo debe ser: “la ciencia jurídica únicamente
puede ser una ciencia del Derecho, creado y aplicado por los
hombres”(Kelsen) (5).
 El tercer presupuesto nos lo ofrece Kelsen, cuando subraya la
palabra “Teoría”, porque se propone estudiar tan sólo las
normas jurídicas, con una nueva limitación del campo de
estudio, por la que se excluyen los contenidos de las normas (6).

Con los tres presupuestos y por razones metodológicas, Kelsen se

aparta de cualquier contaminación o ingerencia en el objeto de su
Teoría Pura, por parte de elementos extraños pertenecientes a otras
ciencias, con otros contenidos, a los que llama “meta-jurídicas”. Así,
reducirá el Derecho a “una lógica formal jurídica, centrada toda ella,
en el estudio de la norma jurídica” (7), evitando además, toda alusión
a los valores morales como elementos que otorguen o resten validez
a la norma jurídica, al pertenecer la Moral, a otro orden normativo,
diferente del orden jurídico.
Para Kelsen, el problema de la Justicia es un tema de la Ética;

mientras que el problema jurídico es el su validez; constituyéndose el
problema a comprobar reductible a los siguientes enunciados:
a) Si la autoridad que ha dictado esa norma tenía o no tenía el

poder legítimo para hacerlo.
b) Si la norma no ha quedado sin efecto.
c) Si es o no es compatible con las demás normas del sistema jurídico

(8)
26.2.3.- La Ciencia Jurídica.- Kelsen sostiene que la Ciencia Jurídica

versa sobre las normas jurídicas, y no así, sobre los hechos jurídicos.
Para él, “la Ciencia del Derecho es una ciencia normativa y no una
ciencia de la naturaleza”(9); lo que también significa, que no se
interesa por la conducta del hombre, sino únicamente “por el orden
normativo que la regula”(10). Como tampoco se interesa por “el
contenido” de esa norma, limitándose a estudiar la norma en su
relación lógica de atribuir a un presupuesto jurídico, un efecto
jurídico. A esta relación la denomina imputación, que según él, es la
forma de las ciencias normativas, distinguiéndola de la causalidad,
como forma de las ciencias naturales.
26.2.3.1.- La Norma Jurídica y el Derecho.- Kelsen parte de la

distinción kantiana entre “ser” y “deber ser”. El Derecho es pues,
una ciencia del “deber ser”.Mientras que en los fenómenos
naturales se da una relación causal, la norma jurídica “enuncia un
nexo entre acontecimientos que consiste en un juicio basado no
en el principio

de causalidad, sino en lo que Kelsen denomina “el Principio de

Imputación”(11).
 La norma jurídica, es un juicio hipotético (condicional), que

declara que al realizar o no el sujeto, un determinado acto
jurídico, debe ir necesariamente seguido de una medida
coactiva por parte del Estado (consecuencia). Según Kelsen,
ésta no expresa, -como la norma moral o religiosa o política-,
una exigencia axiológica, porque implica sólo una neutra
imputación de un consecuente con un antecedente, por
lo cual, lo justo o injusto de esa norma, deja de ser, para el
jurista, un problema estrictamente jurídico. Además, “ese
deber ser de la regla jurídica, no constituye ningún deber ser
en el plano ético-político o ético-jurídico, sino que se trata de
una categoría lógica independiente”(12), porque al jurista
“solo le concierne, la aplicación lógica de los efectos
jurídicos previstos en la norma”(13).
 El Derecho según esta concepción, es un sistema u orden
coactivo, impuesto por el Estado, cuya finalidad es provocar
una conducta humana socialmente deseable, valiéndose de
la coacción.
 El fin del Derecho, o sea, -según Kelsen-, su “contenido”, está
al margen de su esencia; porque el Derecho es una ciencia
de medios, mientras que la Moral y la Política, que son
también órdenes normativos, son ciencias de fines y de
contenidos. Así, una doctrina moral vale, en cuanto su
contenido y finalidad son aceptables a la razón humana,
mientras que las normas que integran la ciencia jurídica,
valen cuando son eficaces para obtener los fines que le son
propios: que a determinado supuesto jurídico, se sigan los
efectos jurídicos previstos en la norma, de aquí la
importancia de la coacción, sin la cuál estas normas
carecerían de eficacia.
26.2.3.2.- Aspecto estático y dinámico del Derecho.- Kelsen

afirma que la Ciencia Jurídica estudia al Derecho en sus dos
aspectos: estático y dinámico, ya que éste puede ser considerado
en su estado de reposo: como un sistema u orden establecido; o
bien, considerado en su movimiento, es decir, como “la serie de
actos

por los cuales es creado y luego aplicado”(Kelsen)(14).
Desde el punto de vista dinámico, todo ordenamiento jurídico

constituye un todo cerrado en sí, un sistema normativo
gradualmente estructurado conforme a relaciones esenciales
de demostración y derivación lógica. El conocimiento crea así,
diversos planos o gradas normativas. El Derecho desde este
punto de vista, será entonces, un sistema coactivo de normas
escalonadas en una gradación jerárquica, en la que cada una funda
su validez en la anterior, hasta llegar a una ley suprema o norma
fundamental: la Constitución Política del Estado, que es la base de
la juridicidad de todo el edificio normativo. Estos planos o
escalones son:
 Las normas constitucionales, o normas supremas de

una comunidad política, aplicables a cualquier forma de
gobierno.
 Las leyes o normas jurídicas generales. Como ser el Código
Civil y el Código Penal.
 Las leyes o normas especiales, cuyo objetivo es normar
sectores especiales comprendidos entre las normas más
generales. Código de Familia, Ley contra la Violencia Familiar,
Ley de Municipalidades, etc.
 Las sentencias judiciales y los actos administrativos a los
cuales Kelsen llama normas individuales.
26.2.3.2.1.- La Norma Hipotética Fundamental.- es “el

fundamento último de validez de todo el ordenamiento jurídico
positivo” y es también, el “supuesto gnoseológico que le
confiere unidad estructural” (15).
Ante la dificultad de mantener separados completamente el

“ser” y el “deber ser” en las normas jurídicas, Kelsen señala que
el “deber ser” como norma se remonta a una única norma como
fundamento último de su validez. Sin embargo, para poder
demostrar, a su vez, la validez de la Norma Fundamental, Kelsen
argumentó que la misma, es una “hipótesis cientifica” que la
Ciencia jurídica se ve obligada a establecer, porque “sólo bajo
este presupuesto puede ser interpretada como Derecho”(16).
Esta hipótesis no puede ser

verificada ni comprobada como sucede con las hipótesis

cientificas; sino, por el contrario, “es un supuesto apriorístico” de
la Teoría del Derecho”(17), porque gracias a ella, la estructura
lógico-formal de su Teoría Pura del Derecho podrá constituirse
como tal. Este “supuesto apriorístico” constituye uno de los
puntos flojos de la Teoría de Kelsen, que además, ha sido uno de
los más criticados por sus opositores.(18)
26.2.3.3.- El Estado.- Kelsen identificó al Estado con el Derecho, al

afirmar que el Estado es el orden jurídico mismo, de tal manera
que todo acto estatal es, simultáneamente, un acto jurídico. “De
ahí su conclusión de que todo Estado es siempre un Estado de
Derecho, no importando que su forma de gobierno fuese una
autocracia despótica o una democracia progresiva, ya que lo único
relevante es que el Derecho constituya un orden coactivo” (19).
Por otra parte, frente a la tradicional concepción que reclama la

primacía del Derecho Estatal sobre el Derecho Internacional,
diferenciando a ambos en base a la idea de soberanía, Kelsen
afirmó “la primacía gnoseológica del Derecho Internacional sobre
el Estatal, considerando a los Estados como órdenes jurídicos
parciales, coordinados y delimitados en sus respectivos ámbitos de
validez por el Derecho Internacional”(20), que -según el autor-, es
también un orden coactivo, cuyas sanciones específicas son la
represalia y la guerra.
Asimismo, el orden jurídico internacional, está estructurado en

gradas normativas, cuyo peldaño superior es el Derecho
Internacional Consuetudinario, y el inferior, el Derecho
Internacional Contractual. La validez y la unidad de todo el sistema
es conferido también por una Norma Hipotética Fundamental, que
es la que “determina que la producción de las normas del Jus
Gentium, debe hacerse conforme al procedimiento instituido en
las reglas consuetudinarias por la conducta recíproca de los
Estados”(21).
26.2.4.- La Justicia y el Derecho Natural.- Como valor supremo del

Derecho, la Justicia es materia propia de la Filosofia del Derecho,
disciplina siempre evitada por Kelsen, para quién la misma equivale
a especulación sobre la Justicia absoluta o Derecho Natural. Al

respecto escribe: “la Justicia absoluta es un ideal irracional” ... “Por

indispensable que pueda ser a la voluntad y a la acción, escapa al
conocimiento racional ... y a la Ciencia del Derecho, que sólo puede
explorar el dominio del Derecho Positivo”(Kelsen)(22).
Para Kelsen, -al igual que para Kant-, lo Absoluto está más allá de la
capacidad racional del hombre. La historia del pensamiento nos
muestra que la razón humana sólo puede acceder a valores relativos,
ya que “un nivel de conducta humana justa, no excluye la posibilidad
de considerar que el sistema opuesto pueda ser justo también (23); de
manera que la Justicia absoluta es “una ilusión, una de las ilusiones
eternas del hombre....Desde el punto de vista del conocimiento
racional, no existen mas que intereses humanos y, por tanto,
conflictos de intereses. (Kelsen)(24).
Consiguientemente, Kelsen se inclina hacia una posición subjetivista

y relativista de la Justicia: ...“La posición que los principios morales se
componen sólo de valores relativos, no significa que no sean valores;
significa que no existe un único sistema moral, sino varios, y que hay
que escoger entre ellos”.... “De este modo, el relativismo impone al
individuo, la ardua tarea de decidir por sí solo qué es bueno y qué es
malo”(25).
El autor subordina la existencia misma del orden de la Justicia, a

nuestra capacidad de conocer ese orden, como si fuese una parte
del orden natural, propio de la experiencia; y como en la naturaleza,
nuestra experiencia es incapaz de percibir sensorialmente un orden
axiológico, Kelsen llega a la conclusión de que no existe el orden de
la Justicia absoluta: “...Solo puedo estar de acuerdo en que existe una
Justicia relativa, y puedo afirmar qué es la Justicia para mí. Dado
que la ciencia es mi profesión y, por tanto, lo más importante en mi
vida; la Justicia, para mi, se da en el orden social, bajo cuya
protección puede progresar la búsqueda de la verdad. Mi Justicia, en
definitiva, es la de la libertad, la de la paz; la Justicia de la
democracia, la de la tolerancia (Kelsen)(26).
 Comentario.- Kelsen afirma la imposibilidad de dar una

solución racional al problema axiológico-filosófico de la Justicia,
porque estas valoraciones son -según él-, de fuente irracional.
Pero, a

su vez, señala que el ideal racional objetivo en el orden social

es otro: el de la paz, la tolerancia y la libertad. Es decir que,
“en lugar de canalizar los esfuerzos de Estado y del Derecho
para hacer Justicia entre los hombres, lo que objetivamente
procede plantear y afrontar, es el problema de la simple
convivencia como tal”(27). Las ideas de paz y de tolerancia
pueden ser captadas y comprendidas, a través de la convivencia
organizada y la superación de controversias y luchas. Además,
actualmente, el problema de la paz y la tolerancia, más que un
problema de relaciones civiles, es un problema internacional;
las valoraciones desenvueltas en torno de la Justicia, para
Kelsen, nunca alcanzaron la objetividad y la seguridad de lo
principal en la vida de los pueblos: la paz.
26.2.4.1.- Valor legal y Valor de justicia.- Kelsen distingue entre

dos clases de valores: valores legales o jurídicos, que se limitan a
decir si una conducta es legal o ilegal; es decir, si está conforme o
no a lo estipulado por un determinado Derecho Positivo. Pueden
ser probados por hechos y tienen cabida en la Ciencia del Derecho.
En cambio, los valores de justicia, afirman que algo es justo o

injusto, son juicios de valor moral o político y presuponen una
norma que pretende ser objetivamente válida; pero, la existencia
y el contenido de dicha norma, no puede ser comprobada con
hechos, ya que se determina sólo por el deseo del sujeto que
formula el juicio; “por eso, su valor es subjetivo, y toda la filosofia
fundada sobre lo que Kelsen llama, deseo, no puede ser mas que
subjetiva”(28).
 Comentario.- Siguiendo el formalismo característico de la

filosofia kantiana, Kelsen va mucho más lejos que su mentor,
ya que sin despreciar las investigaciones filosóficas de Kant
acerca de la Justicia y el Derecho Natural, las coloca aparte,
en el mundo de lo “meta-jurídico”, en el terreno de los
ideales y deseos subjetivos, en el pleno relativismo filosófico,
situando decididamente al Derecho, en el mundo del ser, en
el plano cientifico y lógico, debido a la influencia ejercida por
el Neopositivismo en todo su pensamiento.

26.3.- Objeciones a la Teoría Pura del Derecho.-
La Teoría de Pura del Derecho, y algunas posiciones del Positivismo

Jurídico no han sido inmunes a la crítica. Muchos juristas posteriores
han destacado contradicciones y posiciones extremas e unilaterales en
unas y otras. Entre ellas mencionaremos las siguientes:
 Las limitaciones que Kelsen impone al campo de estudio de la

Teoría Pura del Derecho, tienen que ver con la convicción de que
para el autor, sólo el orden normativo jurídico positivo es Derecho,
como consecuencia de las restricciones metodológicas de su
doctrina, donde lo gnoseológico tiene preponderancia sobre lo
ontológico.
 Por una parte, su subjetivismo axiológico, lo lleva a propugnar una

teoría relativista de la Justicia y de la Moral, escamoteando uno de
los problemas de fondo de la Filosofia Jurídica: “la conexión entre
el ser y el deber ser; entre la realidad y la normatividad” (29);
además de hacer a un lado el problema de la Justicia como el
supremo valor al que se dirigen las normas jurídicas, pues, según
Kelsen, el Derecho no necesita ser justo para ser Derecho; su
validez, es cosa muy distinta a su justicia o injusticia.
 Por la otra, su Teoría Pura, da lugar a una deshumanización del

Derecho, ya que en aras del rigor lógico que ostenta su doctrina,
decreta que se deben separar radicalmente de la Ciencia Pura del
Derecho, todos los conocimientos sociológicos, económicos,
morales y políticos; fragmentado de esta forma, el estudio de la
realidad social, que es única, pero que puede ser estudiada desde
ángulos diferentes como ser, por el Derecho, la Moral Social, la
Política, la Economía y Sociología, etc. La realidad social es, pues,
una realidad sociológica, política, económica y moral; como
también, es un producto histórico-cultural, algo que Kelsen ignora
deliberadamente en su Teoría Pura, al no querer aceptar que la
Ciencia del Derecho, necesita de las aportaciones de muchísimas
ciencias, que a su vez, son ciencias auxiliares del Derecho.
 Otra fuerte objeción hecha a Kelsen con mucha razón, es que al

desvincular las normas jurídicas de las relaciones sociales, el
Derecho se torna un obstáculo para el cambio social, ya que un
sistema jurídico de tal naturaleza conduce a la confusión entre
Estado de

Derecho y Estado de Poder. Asimismo, si consideramos al Derecho

solamente como un mandato promulgado por el Estado, resulta
igualmente válido aquel orden jurídico impuesto por un tirano o
cualquier gobierno despótico y totalitario. En otras palabras, si el
Derecho es válido en virtud de su fuente, y no así, de su contenido,
“a una norma le basta ser emitida conforme al procedimiento
indicado en otra norma del propio sistema, para gozar de plena
efectividad y validez, con una total independencia del contenido
de esa norma, por aberrante, injusto, o inmoral que este
contenido sea (30).
26.4.- Importancia de la Teoría Pura de Kelsen.-
Muchos de los planteamientos kelsenianos han enriquecido la noción del

Derecho y la Ciencia Jurídica entre ellos tenemos:
 La unidad del ordenamiento jurídico.- Kelsen ha contribuido

enormemente a dar unidad al ordenamiento jurídico con su
estudio de la jerarquía de las normas jurídicas, porque en su
doctrina, “siguiendo una lógica férrea, vemos estructurarse todas
las normas que componen el orden jurídico, a partir de una
norma básica o primera Constitución”(31).
 Otro planteamiento fecundo del autor, es el referente a la creación

graduadadelDerecho,alexplicarqueelDerechoconstituyeenrealidad
una pirámide jurídica de normas, donde las mismas se apoyan en
las normas del estrato superior, puesto que no pueden
contradecirlo y deben concretizarlo de alguna manera. Así, la
norma que regula la creación de otra, es “aplicada” -para Kelsen-,
en el acto de creación: “la creación del Derecho, es siempre,
aplicación del mismo”(32).
No obstante la afirmación contraria de la doctrina de Kelsen, de

que el Derecho no debe escapar de los moldes lógico-formales,
gracias a su explicación, está demostrado que el Derecho no es un
sistema inflexible de normas, en el cual las normas individuales
se deducirán de las normas generales con la rigidez lógica que se
emplea para solucionar un teorema matemático; sino más bien,
aunque el Derecho es un sistema de normas en el cual cada grado
de la pirámide jurídica, aunque deba sujetarse a la lógica del grado
superior, siempre estará abierto a un margen de libertad creadora,
en el que la última palabra corresponde a una nueva valoración,

que se refleja en la creación de una nueva norma (33).
 La coacción en el Derecho.- Según muchos autores, Kelsen se

equivocó al afirmar que la coacción es la nota esencial y distintiva
del Derecho, confundiendo coacción con obligatoriedad. Sin
embargo, se pueden dar normas jurídicas que no estén
respaldadas por una sanción, pero que son obligatorias, y que con
toda razón podrían ser coercitivas. En Kelsen, parece que los
conceptos de sanción-coacción, coercibilidad, coactividad y
exigibilidad, son equivalentes, porque los pensadores
neokantianos identifican la idea de “sanción”, con la de “castigo”,
algo propio del Estado liberal gendarme, que solo intervenía si los
individuos “se portaban mal.”
La sanción, es pues, una declaración solemne, por la que se

protege y da validez a un acto aprobado, o se condena o castiga,
un acto desaprobado; por lo que no se puede confundir, la sanción
con los efectos que se siguen de la misma, ya que en la práctica,
puede darse, y de hecho, muchas veces se da, sólo la sanción
y no la coacción o facultad de emplear la fuerza para ejecutarla.
La coacción o facultad de emplear la fuerza es, por consiguiente,

un medio del que dispone un órgano de autoridad para hacer
cumplir lo dispuesto en la sanción; pero, no es el único medio,
ni mucho menos, constituye la esencia del Derecho, sino que
es sólo un medio de ejecución del mismo (34). Cualquier orden
jurídico positivo considera el uso de la fuerza como el último
recurso, porque el Derecho, por su misma esencia procura
evitar los recursos de fuerza, aunque existan determinados
actos humanos que la exigen. En ese caso, se puede hablar de
la coercibilidad del Derecho, o sea, del uso forzoso de la fuerza.
Las anteriores reflexiones, contradicen el pensamiento de Kelsen,

sin embargo tienen cabida en nuestras reflexiones, porque gracias
al autor, muchos pensadores posteriores han replanteado el
problema de la sanción, estimulados por las teorías de Kelsen.
Para concluir citaremos el pensamiento de otro autor al respecto:

“Al acentuar en el Derecho el punto de vista externo de la sanción,
refundiendo en él, el de obligatoriedad, que debía ser primario y

esencial, (Kelsen) oscurece el aspecto ético del Derecho como

regla de conducta y entroniza en definitiva, la arbitrariedad, pues
nada pone por encima de la voluntad del legislador”(35).
 Superada la fase “estatalista” de las tesis de Kelsen, es necesario

reconocer que la aplicación de los principios del Positivismo
Jurídico incidió favorablemente en el desarrollo de la Técnica
Jurídica. No solo porque clarificó las condiciones básicas del
Derecho, sino porque permitió el surgimiento de leyes cada vez
más claras e inequívocas (seguridad jurídica), fruto del trabajo de
unos juristas cuya labor se centró esencialmente en explicar los
términos del mandato legal.
Además de Hans Kelsen, el Positivismo Jurídico cuenta con

representantes de mucho prestigio como el iusfilósofo Herbert Hart, el
jurista y filósofo italiano, Norberto Bobbio, entre otros.
Para completar resumidamente el análisis de las direcciones positivistas

en la Filosofia del Derecho, es oportuno puntualizar otra vez, que, en
general, todas estas tendencias se preocuparon por “buscar un mayor
rigor lógico y una mejor coherencia cientifica a la hora de fundamentar
el Derecho” (36), siendo todo ello algo muy positivo para las
investigaciones de la Teoría del Derecho contemporánea. Sin embargo,
es necesario hacer notar que algunas de estas tendencias han exagerado
al “absolutizar la metodología lógico-formal y conceptual normativa del
Derecho, cuestionando e incluso, negando la posibilidad de contemplar
otras perspectivas, como su referencia al sistema de valores” (37),
porque al haberse inclinado por la reducción unilateral del Derecho a su
validez puramente formal, han empobrecido la riqueza y la amplitud de
los contenidos del mismo.
Actualmente, la posición que parece ganar más adeptos, es la que

considera que la Teoría Pura es un valioso aporte, aunque no definitivo,
planteando una superación de la misma, sobre la base de sus
conclusiones: Tal es el caso de Carlos Cossio con su frase “ir más allá de
Kelsen sin dejarle”; como también, otros iusfilósofos iberoamericanos,
entre ellos, Luis Recaséns Sichés y E. García Máynez.


1. Abati, L. Enrique (1982) Enciclopedia Omeba, ob. cit. Tomo IV (apéndice) p. 435.
2. Perez Luño, Antonio (1997) ob. cit. p. 84.
3. Kelsen, Hans (1986) “Teoría Pura del Derecho”. Ed. Universitaria. Buenos Aires-
Argentina, p. 15.
4. A†alión E. y Vilanova J. (1993) ob. cit. p. 319.
5. Kelsen, Hans (1986) ob. cit. p. 52.
7. Ibid.
8. Reale G. y Antiseli D. ( 2002) O. cit. Pp.79 y ss
10. Reale g. Antisieri D. Ob. Cit. Tomo III. Pp.798-799
El nexo entre el ilícito y la sanción, no es un nexo causal entre fenómenos
naturales, que el pensamiento se limite a constatar, sino que se trata de la
imputación o la atribución, efectuada por la voluntad de alguien, de una
consecuencia a un hecho que no la causa por si mismo sino que es condición de
aquélla; y lo es porque una voluntad así lo ha dispuesto. Desde este momento se
nota que “la voluntad que quiere la consecuencia” es pues, el Estado; por lo
tanto, el Derecho se identifica con el Estado, que emplea la fuerza, para impedir
que en la sociedad se emplee la fuerza. En este sentido, el Derecho es una
técnica social y una organización ( legal) de la fuerza..
13. Ibid.
15. Smith, Juan Carlos (1982) Enciclopedia Jurídica Omeba, ob. cit. Tomo XIV
(Historia del Derecho) p. 252.
16. Rojas A., Victor M. (1991) ob. cit. p. 269.
17. Ibid.
18. Pero ¿ qué es esta norma fundamental?. Para Kelsen no se trata de una norme
que se impone, sino que se presupone. Esta norma lógicamente presupuesta es
la Constitución, porque es la “productora de derecho”. “ Es la Asamblea o el
grupo de individuos con tal potestad que han aprobado la constitución sobre la
cual se basa el ordenamiento jurídico porque son consideradas como una
autoridad productora de derecho” ( Kelsen). Pero, si nos preguntamos, ¿ por qué
es válida la constitución?, nos remontamos más atrás, hasta “llegar a una
constitución que es la primera que fue dictada por un individuo usurpador o por
una determinada asamblea” ( Kelsen). La validez de esta primera norma
constitucional, resulta ser el “supuesto último” ( Kelsen) del cual depende la
validez de todo nuestro ordenamiento jurídico.- Extraído de Reale, y Atisieri (
2002) ob cit. Tomo III, pp 800- 801. – De todo lo anterior podemos decir que la
“norma hipotética fundamental” de Kelsen no es otra cosa que el conjunto de
valores y principios de justicia ( del llamado Derecho Natural) que son “se quiera
o no”, el conjunto axiológico que sustenta y fundamenta todo ordenamiento
jurídico. Kelsen, al igual que Aristóteles con relación a su maestro Platón, pero
en otro contexto cultural y cientifico, no

logró salir del “callejón axiológico” que demuestra que los valores son creación
racional e espiritual humana, y que así, sencillamente, por más lógica-cientifica
que sea una investigación no podrá alejarse y refutar lo esencialmente humano
y espiritual en el Derecho como los son la Justicia y demás valores de naturaleza
moral y también jurídica, como el fin primordial del derecho y la necesidad para
la convivencia armónica de los humanos; “Lo Justo”, es pues, un ideal buscado
desde el nacimiento de las primeras y rudimentarias normas jurídicas por más
“injustas”, toscas y crueles que hubieren sido, ya que allí radica también la
esencia humana, y lo que nos diferencia de los demás seres vivos. ( N. de la A.)
19.
20. Perez Luño, Antonio E. (1997) ob. cit. p. 85.
21. Smith, Juan Carlos (1982) ob. cit. p. 252.
22. Ibid.
24. Kelsen, Hans (1993) “¿Qué es la Justicia?” Ed. Planeta-De Agostini, Barcelona-
España, p. 59.
25. Ibid.
26. Ibid.
27. Ibid. p. 63.
30. Mantilla P., Benigno (1996) ob. cit. p. 106.
32. VilloroT., Miguel (1996) ob. cit. p. 429.
33. VilloroT., Miguel (1996) ob. cit. p. 431.
34. Ibid.
35. Ibid. p. 428.
37. Perez Luño, Antonio E. (1997) ob. cit. p. 86.


TEMA No. 27.-
DIRECCIONES DEL PENSAMIENTO

JURIDICO DEL SIGLO XX (II).-
CONCEPCIONES SOCIOLÓGICAS DEL DERECHO.

27.1.- Nociones preliminares.
27.1.1.- Antecedentes.- Emilio Durkheim.
27.2.- El Positivismo Sociológico.
27.3.- El Relativismo Jurídico de Gustavo Radbruch.
27.3.1.- Principios básicos del Relativismo Jurídico.
27.4.- La Teoría Finalista del Derecho.
27.4.1.- Rodolfo Jhering.
27.4.1.1.- Principios fundamentales de la Teoría
Finalista del Derecho.
27.5.- La Jurisprudencia de Intereses.
27.5.1.- Principios fundamentales de esta corriente.
27.6.- El Movimiento del Derecho Libre.
27.6.1.- Ideas básicas propias de esta tendencia.
27.7.- M. Hauriou y la Teoría de la Institución.
27.7.1.- Su Teoría.
27.7.2.- Tipos de Instituciones.
27.8.- El Realismo Jurídico.
27.8.1.- Representantes.
27.8.2.- Ideas básicas de esta corriente.
27.9.- La Filosofia Jurídica “no Académica”.
27.9.1.- Problemas que implica la aplicación jurisdiccional
del Derecho en nuestra época.

27.1.- Nociones preliminares.-
En el pensamiento del siglo XX, la oposición entre individuo y sociedad

propia de la vieja doctrina individualista de la Época moderna ha sido
superada; así, la evolución de la vida económica de los pueblos,
determinó la aparición de nuevos conceptos que rebasaron al
individualismo como ser: la planificación económica, el rol social de la
propiedad, el interés público, etc. Asimismo, la importancia de
organizaciones y grupos colectivos, con todas las prerrogativas que
otorga la personalidad jurídica, como manifestación de voluntad y
acción diferente a la de sus componentes; como también, el significativo
desarrollo de una conciencia internacional en defensa de los derechos
humanos, han ocasionado la transformación axiológica de los
fundamentos del Derecho, demostrando algo que ya Marx había
afirmado:“que el hombre es la suma de sus relaciones sociales” (1).
El Derecho, resume y concentra al conjunto de las relaciones sociales;

por lo que debe estudiarse y comprenderse también como un reflejo del
ser social del hombre, que expresa y regula las relaciones materiales y
espirituales entre éstos; así, las fuerzas del poder y la vida social, sea en
forma general y difusa, o en forma organizada, actúan sobre el Derecho,
para mantenerlo, modificarlo, o transformarlo, de acuerdo a las
situaciones y circunstancias de cada época y lugar.
Entre estas fuerzas podemos tomar en cuenta a: la opinión pública,

las clases sociales con sus intereses propios, los partidos políticos, los
grupos organizados, los medios de comunicación, las ideas y acciones
de filósofos, políticos, juristas y personalidades de envergadura social,
etc. Este dinamismo de la sociedad se basa en que la misma, es un
fenómeno histórico, con un pasado, un presente y un futuro, ya que
está demostrado que cualquier estructura social es mutable por esencia.
Así, viendo sus elementos, su morfología, su dinámica y la multiplicidad
de las interrelaciones sociales, es necesario, en lo posible, precisar y
delimitar al ámbito del mundo jurídico, dentro del cual nos interesan
principalmente dos realidades sociales: la relación social y el
comportamiento social.
27.1.1.- Antecedentes. Emilio Durkheim.- A fines del siglo XIX,

bajo la influencia del Historicismo de Savigny, como también, debido

a la aparición de la Sociología como ciencia autónoma gracias a los

trabajos de Comte, comienzan a desarrollarse las doctrinas jurídicas
de orientación sociológica. Emilio Durkheim (1858-1917), sociólogo
francés, en su obra “Reglas del Método Sociológico”, propuso el
camino a seguir para realizar un estudio sociológico del Derecho. Para
lograr su objetivo, Durkheim, ubicará primeramente al objeto propio
de la ciencia sociológica de la siguiente forma: “…Estos hechos, (
refiriéndose a los hechos sociales), consisten en maneras de actuar,
de pensar y de sentir, exteriores al sujeto , y dotadas de un poder
coactivo que les permite imponerse. Por lo tanto, los fenómenos
sociales no pueden confundirse con los fenómenos naturales y
orgánicos, porque consisten en representaciones y en acciones; y
tampoco se confunden con los fenómenos psíquicos, que solo existen
en la conciencia individual y por medio de ésta”(2)
En las ciencias sociales para Durkheim, la noción de “función”

desempeña un papel importante, porque una explicación funcional
permite relacionar y dilucidar el cómo las instituciones, sistemas de
creencias y relaciones sociales se enlazan en la sociedad en conjunto.
El método funcional de Durkheim fue aplicado especialmente al
Derecho por su seguidor George.A.Davy.
El Derecho es principalmente un fenómeno social, cuyo estudio

corresponde a la Sociología Jurídica, partiendo de las siguientes
premisas: (3).
 El Derecho como fenómeno social, es independiente de las

conciencias individuales.
 Las ideas morales, se manifiestan en los individuos, como un
producto social.
 Todo pensamiento individual, es la representación lógica
(mental) del mundo real de los fenómenos sociales.
 La esencia constitutiva de los fenómenos sociales, es la
solidaridad social.
 El Derecho, resulta ser un símbolo visible de esa solidaridad
social y de la coacción que ejerce el grupo social sobre el
individuo.

 A cada estado de desarrollo de esa solidaridad social,

corresponde un determinado estado de desarrollo del Derecho.
 Las instituciones jurídicas, son una manifestación externa de
esas relaciones de coacción que caracterizan a los hechos
sociales.
Durkheim dio gran importancia a la unidad indisoluble entre Derecho
y Sociedad “… La vida general de la sociedad, no puede extenderse
en un punto, sin que al mismo tiempo, se extienda la vida jurídica y
en la misma relación”.(4)
27.2.- El Positivismo Sociológico.-
Estudia y describe las fuerzas sociales como la base fundamental para

la elaboración del Derecho. Parte de las normas positivas elaboradas o
emitidas por los órganos creadores del Derecho, investigando su origen
sociológico, porque las normas jurídicas reflejan -por un lado-, los
factores sociales que las producen, y, por el otro, reflejan la voluntad de
los poderes sociales que las crean, sin efectuar valoraciones de ningún
tipo; “lo que suponía disolver la ciencia jurídica en la Sociología, como
ciencia puramente descriptiva de fenómenos sociales, y no
valorativa”(5).
Unrepresentante del Positivismo Sociológico, fue el sociólogo austriaco

Luis Gumplowicz (1838-1909), quien en su obra “La Lucha de Razas”,
elabora una doctrina positivista del Derecho, al que considera
esencialmente como una manifestación del poder del Estado. El
Derecho surge del conflicto de grupos sociales heterogéneos y
desiguales en poder, aspirando siempre a mantener y establecer el
dominio de los más fuertes sobre los más débiles.
Gumplowicz afirmaba que el Derecho “…surge de la lucha de grupos

diferentes en el poder, donde el fuerte domina al débil, y aquél necesita
al Estado y al Derecho para perpetuarse y mantener dicho dominio” (6).
Estas afirmaciones colocan al autor en una especie de “darwinismo
social”, porque el Derecho es sólo el dominio de los fuertes sobre los
más débiles, ya que tampoco puede garantizar la igualdad, y por ende,
la Justicia, al ser el Derecho mismo, una expresión de las desigualdades
sociales. La finalidad del Derecho será entonces, la perpetuación de la
desigualdad política, social y económica

27.3.- El Relativismo Jurídico de Gustavo Radbruch.- (1878-1950).-
Jurista y filósofo alemán, considera al Derecho como una realidad

cultural que se define en función del valor constante y absoluto que
aspira realizar: la Justicia. Afirma además, que el Derecho “versa sobre
el sentido objetivo del Derecho Positivo u Objetivo” (7).
27.3.1.- Principios básicos del Relativismo Jurídico.- Para Radbruch,

el orden jurídico está construido por tres principios básicos, que son,
sin embargo, irreconciliables.
 La idea de Justicia, que es “la pauta axiológica del Derecho

positivo y la meta del legislador”. Es además, “un valor
absoluto que descansa en sí mismo, y que no es derivado de
otro superior”(8).
 La adecuación a un fin, la idea de fin, según Radbruch, debe ser
tomada de la Etica. Pide que el Derecho se maneje de tal
forma, que se adecue y se adapte a las circunstancias
particulares e individuales o concretas, dentro de las
condiciones sociales e históricas reinantes.
 La seguridad jurídica, reclama, -al contrario-, un Derecho con
disposiciones rígidas, como también, reclama la vigencia de un
Derecho Positivo que se halle estatuido en leyes.
Lo irreconciliable de estos principios básicos se encuentra en el
hecho de que, por un lado, la idea de Justicia implica la generalidad e
igualdad de las normas. La adecuación a un fin, pide que el Derecho
sea adaptable a las condiciones concretas reinantes; y la seguridad
jurídica, significa, la necesidad y la garantia del Derecho mismo. Sin
embargo, el Derecho se mueve en medio de estas tres posturas; así,
en determinadas épocas se inclinó hacia la idea de Justicia, como lo
hizo el Iusnaturalismo. En otras, descuidó la Justicia inclinándose más
por la Seguridad Jurídica. Este es el motivo por el cual la Filosofia del
Derecho, nunca podrá obtener conclusiones absolutas.(9)
El predominio de uno u otro de estos valores no se deja determinar

mediante una norma supra-ordenada, -tal norma no existe-, sino solo
en virtud de la decisión responsable de las épocas cambiantes. Es así,

que por Ejm. el Estado policial, concede el predominio al Bien

Común; el Derecho Natural a la Justicia, el Positivismo, a la Seguridad
Jurídica. Pero, la historia enseña, que el juego dialéctico no cesa, que
otras épocas otorgaron nuevamente mayor valor, -al lado del Bien
Común-, a la Justicia y a la Seguridad jurídica, que aquél que la
actualidad les otorga”(10), Sin embargo …La pauta axiológica del
Derecho Positivo y meta del legislador es la Justicia. La Justicia es un
valor absoluto como la belleza y el bien; un valor por lo tanto, que
descansa e si mismo y no en otro superior.(11)
En su trabajo titulado “El fin del Derecho”, como también en su obra

“Introducción al Derecho” Radbruch escribe textualmente: “Bien
común, Justicia y Seguridad Jurídica, ejercen el condominio sobre el
Derecho, no a partir de una armonía, sino, al contrario, en una
relación de tensión viva…La justicia implica igualdad, y la igualdad
implica lo que es general, pero aspira siempre a tener en cuenta el
caso concreto, al individuo concreto en su individualidad; esta justicia
aplicada a la individualidad recibe el nombre de equidad. Sin
embargo, el postulado de la equidad jamás se llegará a realizar
completamente, ya que una justicia individualizada es una
contradicción consigo misma, porque nunca llegará a alcanzar la
individualización por completo.
El Derecho, para Radbruch, sólo puede ser comprendido como un

fenómeno cultural saturado de valores, y una forma de realizar la
idea de Justicia como valor constante y absoluto hacia el cual aspira
toda sociedad.
Manifiesta su Relativismo Jurídico al afirmar que el orden jerárquico

de los de valores que informan al Derecho no se puede determinar
exactamente: ya que los fines y valores supremos del Derecho no
solo varían en relación con los Estados sociales de los distintos
tiempos y lugares, sino que además son enfocados subjetivamente,
según las personas y con arreglo a sus sentimientos, a su manera de
concebir al Estado, a su ideología y credo religioso y a su cosmovisión
.
La ciencia del Derecho debe limitarse a presentar estos tres grupos

de valores para que cada cual tome su decisión de tres maneras:
a) Desarrollando de un modo sistemático y completo las posibles
valoraciones. b) Exponiendo los medios para su realización, o

indirectamente, las consecuencias a que conducen, y c) Poniendo al

descubierto las particulares concepciones del mundo que sirven de
base a toda actitud valorativa. Por este camino del relativismo
axiológico del Derecho, el hombre aprenderá, si no a conocer lo que
debe hacer, por lo menos a hacer lo que consecuentemente debe
querer, siempre y cuando que se someta a la ley de la consecuencia
en sus actos.(12)
27.4.- La Teoría Finalista del Derecho.-
Es una dirección sociológico-jurídica inspirada en las enseñanzas de

Rodolfo Jhering y Eugenio Ehrlich.
27.4.1.- Rodolfo Jhering, (1818-1892). Notable jurista alemán ligado

al Historicismo. En su obra “El Fin del Derecho”, afirma que el
Derecho no es una idea lógica, sino una “idea de fuerza”, porque “el
Derecho sin fuerza, es un nombre vacío, ya que es la fuerza la que
realiza las normas jurídicas, la que funda el orden y organiza el
Derecho”(Jhering) (13). El hombre, utiliza el Derecho para concretar
los fines que anhela, y que se hacen posibles gracias a la garantia que
proporciona el Estado a través de la coercibilidad, para lograr las
condiciones óptimas de vida social.
Según Ihering, la naturaleza misma nos enseña a conquistar a otro

para conseguir nuestros propios fines; es decir, relacionar los propios
fines con el interés del otro. El interés no siempre existe, por lo tanto
hay que crearlo artificialmente. La vida social siempre tiene sus fines,
y esto no se estimula sin el interés ajeno, pues no se concibe una
sociedad si los que la constituyen no ven en ella su provecho. Lo
mismo que se aplica individualmente, para Ihering, es aplicable a la
sociedad y al derecho; para llegar a sus conclusiones dividió los fines
en : a) Fines organizados, son los que se realizan con una agenda o
aparato y recursos prefijados y estables. b) Fines no organizados, en
los que a falta de este “aparato” establecido en los anteriores, el
individuo se halla en la libertad de perseguirlos o no.
Los Fines organizados son los que existen en masa compacta, -según
el autor-, y para demostrar su inmensa variedad, basta dar algunos
ejemplos como, las asociaciones, las sociedades, los contratos, etc. La
expresión más completa de los fines organizados está en el Estado
que

se caracteriza por el amplio uso que hace del Derecho. (14) El Estado
es la institución que tiene el monopolio del derecho a obligar.
Derecho y Estado son inseparables: “ El Derecho es la suma total de
principios con arreglo a los cuales funciona el Estado como disciplina
de coacción”… “Una norma legal sin coacción es un fuego que no
llamea, una luz que no brilla”( Ihering) (15)
27.4.1.1.- Principios fundamentales de la Teoría Finalista del

Derecho.- Son:
 Ninguna ley ni código pueden ser suficientemente

comprendidos sin el conocimiento de las condiciones
sociales efectivas del pueblo y de la época en que se
dictaron (influencia del historicismo).
 El auténtico Derecho, es el que se vive y se aplica en las
sentencias y resoluciones; aunque el Derecho siempre
implica generalidad, uniformidad e igualdad.
 El fin es el creador de todo Derecho, no hay norma jurídica
que no deba su origen a un fin, a un propósito, esto es, a un
motivo práctico (16) (influencia del utilitarismo).
 Según Jhering, el Derecho no es un fin en sí mismo, es decir,
que no es lo más elevado en una sociedad, porque “es
solamente un medio al servicio de un fin”(17), que viene a
ser la existencia de la sociedad; de ahí que el Derecho tiene
que poder cambiar para adecuarse a las condiciones sociales
de cada época.
 La finalidad propia del Derecho “es la protección de
intereses”(18); para lograr este fin, es necesario que el
legislador pueda conciliar los intereses individuales con los
intereses colectivos, logrando una armonía entre ellos y la
seguridad de las condiciones de la vida social.
 La coacción es la forma del Derecho, pero no su contenido.
 En concordancia con las ideas fundamentales de su doctrina,
Jhering define al Derecho como “la suma de las condiciones
de la vida social, en el sentido más amplio de la palabra,
aseguradas por el poder del Estado, mediante la coacción
externa”(19).

La doctrina de Jhering, fue una reacción en contra de la quietud

o actitud contemplativa de los juristas y legisladores ante el lento
desarrollo del Derecho Positivo dentro del ámbito de la historia,
incitando más bien a todos ellos, para actuar y luchar
enérgicamente contra las injusticias. Jhering estaba convencido de
que sólo esa lucha constante y productiva del hombre le permite
alcanzar sus derechos y el ejercicio de los mismos.
27.5.- La Jurisprudencia de Intereses.-
Recogió principalmente la herencia doctrinal de Jhering. Sus principales

exponentes fueron los profesores Felipe Heck (1858-1943) y Max
Rumelin (1861-1931); todos ellos pertenecientes a la Universidad
alemana de Tubinga. Este movimiento nace en torno a los problemas y
principios que deberán prevalecer en la actividad de los jueces con
respecto a la elaboración de sus sentencias.
27.5.1.- Principios fundamentales de esta corriente.-
 Las causas que impulsan las acciones humanas son los intereses
propios, que crean la convivencia y la sociedad.
 El Derecho nace y se establece por la lucha de intereses.
 Las leyes están determinadas por los intereses nacionales,
ideales, religiosos, éticos y materiales, que pugnan dentro de la
comunidad social.
 El legislador, es la persona designada por la colectividad para
salvaguardar los intereses de todos, en base a criterios
generales de valoración y a la luz del bien común. (20).
 La función del juez consiste en resolver conflictos de intereses,
respetando y siguiendo la valoración llevada a cabo por el
legislador, que siempre deberá prevalecer sobre la valoración
individual del juez: “en la ley siempre hay que buscar la
voluntad del legislador”(21).
27.5.2.- Comentarios.-
Como indica su denominación, en la Jurisprudencia de Intereses,

subyace la idea básica de que cada norma jurídica decide un conflicto de

intereses. Por esta razón, sus defensores proponen que la actividad del
juez se dirija a definir los intereses enfrentados en cada caso concreto,
para escoger aquéllos que deben ser considerados como preferentes,
por merecer en mayor grado, la protección social; esto requiere, ante
todo, un conocimiento preciso de los intereses sociales y un análisis de
las condiciones sociales, económicas y políticas en las que se asientan
los casos particulares, con el objeto de averiguar si corresponden o no, a
la situación de los intereses previstos por el legislador.
27.6.- El movimiento del Derecho Libre.-
Fue otra dirección importante del sociologismo jurídico. En sus

posiciones más radicales, va más allá de la Jurisprudencia de Intereses,
reclamando la libertad del Juez para dictar sentencias. Proponía que en
la Jurisprudencia, se debía interpretar la norma de acuerdo al caso;
dando mayor libertad al juez, en sus apreciaciones de la norma a la hora
de dictar sentencia. El jurista francés F. Geny, sostenía que en el único
caso que el juez debía dictar sentencia siguiendo exactamente lo
expresado en la norma, era cuando ésta se encontraba completamente
clara y sin ambigüedades . Esta tendencia tiene sus antecedentes en la
obra del jurista alemán Eugenio Ehrlich (1862-1922), quien partia del
principio de la libre investigación del Derecho, considerando al juez
como personalidad esencial en el proceso de su creación, ya que “es
utópico representarse al juez como un simple aparato registrador, como
un verdadero autómata jurídico, instrumento servidor del Derecho
positivo”(22), quien además, está imposibilitado de valorar y de
manejar la equidad, en favor de la seguridad jurídica, concepción propia
del formalismo jurídico. Este movimiento tuvo como representantes
principales al nombrado jurista Francisco Geny (1871- 1938) y al alemán
Hermann Kantorowicz (1877-1940).
27.6.1.- Afirmaciones básicas propias de esta tendencia.- No

obstante la diversidad de opiniones y pensamientos de sus
partidarios, todos ellos coinciden en los siguientes puntos.
 Rechazo a la tesis de la suficiencia absoluta de las leyes, ya que

el Derecho se encuentra en cambio constante, por los cambios
sociales permanentes, que se suceden más rápidamente que en
el mismo Derecho.

 Afirmación de la labor personal y creadora del juez, dada la

insuficiencia de las leyes.
 Tesis de que la función del juzgador deberá aproximarse cada
vez más a la actividad legislativa (23).
 El reconocimiento de la existencia de lagunas del Derecho, aún
en los sistemas u ordenamientos legislativos que se declaran
“completos”; lagunas que según ellos consideran, debe llenar el
intérprete (juez o jurista)(24).
27.6.2.- Comentarios.- Entre los aspectos positivos de todas estas

tendencias, hay que destacar su preocupación por la apertura del
Derecho a la realidad de la vida humana y social. También, la defensa
de la Justicia en los casos concretos, porque se preocuparon más, por
la Justicia de una resolución, que por la legalidad de la misma. Al
respecto citamos las palabras del profesor Kantorowicz, que ilustran
cabalmente el presente comentario: “...Sólo si hacemos estallar los
angostos cauces de las pocas disposiciones legales, sólo si la plenitud
del Derecho Libre, hace posible dar a cada caso la reglamentación
adecuada, sólo si hay libertad, existe también, Justicia ...” “Sólo si
eliminamos estériles sutilezas, y colocamos en su lugar, la voluntad
creadora que engendra nuevos pensamientos; sólo donde hay
personalidad, existe también Justicia. ” “Sólo si apartamos la mirada
de los libros y la dirigimos hacia la vida, calculando las consecuencias
y las condiciones más lejanas de nuestros actos; sólo donde hay
sabiduría, existe también, Justicia. ”(25).
Entre sus aspectos negativos, que son muchos, a pesar del idealismo
de la mayoría de sus seguidores, hay que señalar el peligro de
disolver la necesaria objetividad imparcial del Derecho, en una
subjetividad que pueda conducir al juez a la imposición de sus propias
convicciones personales, políticas, o sociales, en el momento de
decidir cuáles sean los sentimientos de Justicia predominantes en la
comunidad social; y “como una lógica derivación del riesgo anterior,
ha de subrayarse también, el riesgo de inseguridad jurídica, que
podría representar para los ciudadanos, al convertirse las sentencias
judiciales en manifestaciones de arbitrariedad en algunos casos”(26).
Además, la importancia que da a la solidaridad humana, resulta pues,

completamente errónea, porque la solidaridad es un valor jurídico

que no se limita a su consideración de parte de un juez y sus
apreciaciones subjetivas a la hora de dictar una resolución por más
bienintencionada que sea, colocando al juez por encima de la ley;
incluyendo también, el riesgo de disolver la objetividad del Derecho
en una subjetividad voluntarista y hasta emotiva; además del riesgo
de imponer convicciones políticas mezcladas con las convicciones de
justicia, como se ha visto en el acontecer histórico.
27.7.- Maurice Hauriou y la Teoría de la Institución.-
Jurista francés (1856-1930); entre sus obras más conocidas están: “La
Teoría de la Institución y de la Fundación”, “Principios de Derecho
Público” y otras.
27.7.1.- Su Teoría.- En palabras de Hauriou, la Teoría Jurídica de la

Institución se define como “una idea de obra o empresa que se
realiza y perdura en un medio social” (27). Para la realización de esta
idea se organiza un poder que le procura órganos. La teoría de la
institución fue un intento de encontrar alternativas a los problemas
suscitados por la concepción positivista estrecha y unilateral que
afirmaba que el Derecho proviene solamente de un “poder superior”
de naturaleza política: El Estado. La Teoría de la Institución, fue en
realidad, otra de las reacciones contra el positivismo jurídico que
solo ve como recurso válido a la norma, dejando de lado cualquier
consideración del contexto social donde se irán a insertar estas
normas Además, entre los miembros del grupo social interesado en la
realización de la idea, se dan manifestaciones de comunión dirigidas
por los órganos del poder y reguladas por un procedimiento”(28).
Para Hauriou y sus seguidores, la Institución es:
 Una idea directriz o proyecto, en torno al que se agrupa un

conjunto de personas, o también, se adhiere una colectividad.
 Es un ente colectivo que genera un nexo comunitario o de
adhesión social entre sus miembros componentes.
 Es como una idea que ha tomado cuerpo o se ha encarnado
en una organización social con una estructura característica y

determinada.
 Es además, una actividad que se dinamiza por la acción de los
individuos que la conforman, porque conlleva una idea de obra
y de acción. (29).
27.7.2.- Tipos de Instituciones.- Para el autor existen dos tipos:
 Instituciones Corporativas.- Las que se personifican e
integran la categoría de instituciones-personas o cuerpos
(corporaciones) constituidos en Estados, sindicatos,
asociaciones, etc. Tienen un poder organizado y una común
unión entre los miembros que se manifiestan dentro del marco
de una idea de obra, de donde deviene el sujeto como persona
moral (colectiva) que se desarrolla en el cuerpo constituido.
Sus elementos por orden de importancia son.

 La idea de la obra a realizar en una agrupación social o en
beneficio de ella.
 El poder organizado puesto al servicio de la idea, para su
realización,
 y, la manifestación de comunión producida en el campo
social, tanto con respecto a la idea, como con respecto a
su realización.
 Las Instituciones de la segunda categoría, aunque existen
en el medio social, no están interiorizadas dentro de la idea y
de la obra (empresa). A esta clase pertenecen las normas del
Derecho, que son una institución que se propaga y vive en el
medio social, pero no engendra visiblemente una obra o una
corporación. Viven en el cuerpo social, en el Estado, pero no
son principios de acción, sino, por el contrario, constituyen un
principio de limitación. Hauriou las llama “Instituciones Cosa”,
porque “definen la adhesión a la idea plasmada en el conjunto
de normas que la regulan, pero no producen una entidad en
cuanto sujeto colectivo”(30).
Es necesario hacer notar, que la Teoría de la Institución, considera a
ésta, como organización de un destino colectivo, que fija pautas de
conducta referidas al grupo y no al individuo; de manera que también

la responsabilidad radicará en el conjunto de relaciones y

proyecciones del grupo social.
Otros seguidores de esta teoría fueron G. Renard y S. Romano.
27.8.- El Realismo Jurídico.-
En los países anglosajones, principalmente en los Estados Unidos de

América, se originó la tendencia llamada Realismo Jurídico, que
constituye la antitesis de los planteamientos jurídicos racionalistas y
formalistas, propugnando un acercamiento empírico al Derecho, basado
en la práctica jurídica real; o sea, que concentran su atención en
aquellos aspectos del derecho que giran en torno de los procesos ante
los tribunales judiciales y los procedimientos ante los tribunales
administrativos. Para esta tendencia, las frías normas jurídicas no
determinan las verdaderas soluciones a los casos presentados en la vida
social. Para esta corriente anglosajona, el derecho debería tener
propósitos sociales ya que las normas jurídicas tienen influencia
relativamente pequeña en las decisiones judiciales, mostrando así, un
escepticismo arraigado en lo que se refiere al sistema de administración
de justicia.
27.8.1.- Representantes.- El impulsor de esta corriente fue el juez

norteamericano Oliver Wendell Holmes (1841-1936), cuya concepción
judicial del Derecho supone que “los hechos de la experiencia que
han de ser tomados en cuenta para establecer qué es el Derecho, no
son ya, las normas puestas por el legislador, sino las normas que con
toda probabilidad, van a ser aplicadas por los jueces” (31); de manera
que tiene mayor relevancia de Justicia, la aplicación del Derecho, en
vez de su creación.
Holmes, en su obra “The Common Law” escribe: “La vida del Derecho
no ha sido la lógica, sino la experiencia; las necesidades sentidas de
la época, las teorías políticas y morales predominantes, las
intuiciones acerca del interés público -confesadas o inconscientes-,
incluso, los prejuicios que los jueces comparten con los ciudadanos...”
“El Derecho encarna la historia del desarrollo de una nación, a lo
largo de muchos siglos, y no puede tratársele como si contuviera
únicamente los axiomas y corolarios de un libro de matemáticas.
Para saber lo que es el Derecho, es preciso saber lo que fue y lo que
tiende a devenir...” “…Sólo

un juez jurista, que conozca los aspectos más remotos y generales

(del Derecho), estará en situación de llenar adecuadamente, las
funciones sociales que le competen”(32).
Otros juristas y sociólogos pertenecientes a esta tendencia fueron

Roscoe Pound (1870-1964) Benjamín Cardozo (1870-1955), Karl N.
Lewellyn (1893-1962) y Jerome Frank (1889-1957).
27.8.2.- Ideas básicas de esta corriente.- En realidad, los seguidores

de este movimiento defienden más que todo, un método distinto y
original de enfoque de los problemas jurídicos, ya que todos ellos
coinciden en las siguientes afirmaciones e ideas:
 Investigación y estudio del Derecho desde los tribunales no solo

judiciales, sino también administrativos, porque consideran
principalmente el Derecho desde el punto de vista del abogado
en ejercicio, o del educador, cuya misión es formar abogados.
(33).
 Los primeros factores jurídicos que se deben tener en cuenta,

devienen de la aplicación del Derecho ante los tribunales, ya
que junto a la influencia que pueda tener el Derecho positivo
en las decisiones judiciales, debe subrayarse la importancia de
otros factores en relación con los jueces, como ser: su
personalidad, su bagaje cultural e intelectual, su formación
jurídica y moral; sus sentimientos, debilidades y prejuicios, sus
opiniones, su origen socio-económico, inclusive, su estado de
salud. A propósito de ello, K. Lewellyn afirmaba que: “la teoría
de que las normas deciden los asuntos, parece haber engañado
durante un siglo, no sólo a los ratones de biblioteca, sino
también a los jueces”(34).
Benjamin Cardozo, afirmaba que “el juez interpreta la conciencia
social y le da realidad en el Derecho, pero al hacerlo, contribuye a
formar y modificar la conciencia que interpreta”(35).
Junto al movimiento realista norteamericano, en Europa se

desarrollará el llamado Realismo Jurídico Escandinavo”, de la
llamada Escuela de Upsala, uno de cuyos representantes fue el
jurista danés Alf Ross (1899-1979), para quién, lo que interesa a la
Ciencia Jurídica es la observación empírica de los comportamientos
humanos, ajustados a

una determinada forma social, donde el Derecho es sólo un

instrumento técnico para organizar la vida en sociedad.(36)
27.9.- La Filosofia Jurídica “no Académica”.-
El Dr. Luis Recaséns Sichés, en su obra “Nueva Filosofia de la

Interpretación del Derecho” (37), explica que hay otro tipo de Filosofia
Jurídica a la que llama “no académica”, y que se ha desarrollado debido
a los problemas que plantea la interpretación del Derecho; habiéndose
desenvuelto principalmente en torno al proceso judicial, gracias a las
aportaciones doctrinales de filósofos, sociólogos y juristas de la talla de
Bentham, Jhering, Holmes, Pound, Lewellyn, Geny, Ehrlich, Kantorowicz,
Cossio, y el propio profesor Recaséns entre otros.
Estas doctrinas y tendencias, a pesar de sus diferencias y el alcance

diverso de sus temas y conclusiones, presentan rasgos comunes y
coincidencias como ser:
 Haber demostrado con claridad, que la individualización del

Derecho no es una operación lógica y mecánica, donde la norma
sirve como premisa mayor y general para la inferencia de una
sentencia o resolución.
 Haber incursionado en los problemas de interpretación de las

normas, que plantea el proceso judicial, enfrentándose con la
realidad efectiva y concreta de la función jurisdiccional, con sus
mitos y sus auténticos problemas y limitaciones, cobrando una
clara conciencia de una serie de cuestiones que habitualmente
fueron disfrazadas, ignoradas o escamoteadas por las corrientes
doctrinales de la Filosofia Jurídica académica.
 El mérito principal de todas ellas ha sido la sinceridad con que han

destacado los problemas de la interpretación y del proceso
judicial, independientemente del éxito o la viabilidad de las
soluciones ofrecidas.
27.9.1.- Problemas que implican la aplicación jurisdiccional del

Derecho en nuestra época.- Siguiendo al Prof. Recaséns, entre los
problemas más álgidos que plantea la aplicación e individualización
jurisdiccional de las normas jurídicas, los que, a su vez, inciden en la

aspiración del Derecho hacia la consecución de los valores jurídicos,

especialmente, la Justicia, figuran los siguientes: (38)
 La cuestión de hallar cuál será la norma válida pertinente, para

el caso controvertido.
 Figura también, el problema de convertir los términos
generales de la ley o del reglamento, en una norma singular y
concreta, para el caso debatido, de modo que en esta norma
individualizada se cumpla el propósito que inspiró la regla
general.
 Asimismo, aparece el problema sobre cuál de los métodos
posibles de interpretación deberá ser elegido para tratar el
caso concreto.
 Figura además, el problema de cómo ha de actuar el juez
cuando la aplicación de una norma, en apariencia válida, una
vez aplicada al caso particular llevaría a un resultado
notoriamente injusto.
 Otro problema que se presenta, es el del cómo tendrá que
desenvolvérselas el juez, en los casos de las llamadas lagunas
en el ordenamiento positivo formulado.
Recaséns afirma que estos problemas son esencialmente los mismos
en cualquier época y lugar. Puede haber variedad en cuanto a
terminología usada, en cuanto a los procedimientos, en cuanto a la
manera de enfocarlos y los intentos para resolverlos; pero, todas
estas cuestiones se hacen más numerosas, agudas y dificiles, en
aquellas épocas de hondas transformaciones sociales y de crisis
integrales enfrentadas por las diferentes sociedades actuales.(39)

2. Reale. J. y Antisieri. D. citan a Durkheim. Ob. Cit. p.355
4. Peces B., Gregorio (1994) “Introducción a la Filosofia del Derecho”. Ed. Debate.
Madrid-España, p. 94.
Entre las aportaciones de Durkheim a la sociología y por ende al Derecho, figura
su tipología social, es decir, su clasificación de formas sociales, desde las más
primitivas o simples, hasta las más complejas; y desde las que pueden
considerarse normales
hasta las que cabe declarar como anormales o patológicas. Esta anormalidad que
puede surgir en cualquier forma social, resulta del debilitamiento de las
relaciones funcionales. Ferrater M. José. y otros ( 1994) “ Diccionario de
Filosofia” Tomo I. Ed. Ariel, Barcelona, pp. 955 ss.
5. Perez Luño, Antonio , cita a Gumplowiecz (1997) ob. cit. p. 88.
7. Radbruch, Gustav (1998) ob. cit. p. 9.
8. Ibid. p. 31.
9. Radbruch, Gustavo (1987) “El Hombre en el Derecho”. Ed. Depalma. Buenos
Aires- Argentina. p. 120.
10. Radbruch G. (1998) “Introducción a la Filosofia del Derecho”. Ed. Fondo de
cultura económica. México. Pp. 31-34 .- Complementaciones: Radbruch distingue
entre Justicia como virtud o cualidad personal a la que llama “justicia subjetiva”,
como puede ser la justicia de juez. Y a la justicia como propiedad la llama
“justicia objetiva” por que se da entre la relación de actos o personas ; por ejm:
el precio justo. La justicia objetiva es la forma primaria de la justicia, y la que
realmente nos interesa ( dice el autor); y la justicia subjetiva es la forma
secundaria, e interesa a la moral, pero no al Derecho.
La justicia objetiva, se distingue en: a) La Justicia a tono con las exigencias del
Derecho Positivo, a lo que él llama “la juricidad” que es la Justicia del Juez; y la
Justicia como idea del Derecho anterior y superior a la ley; o sea, la Justicia en
sentido estricto; que es la más importante: la Justicia del Legislador .
11. Ibid.
12. Ibid. Pp 36 y ss
13. Muñoz, Carlos , (1996) cita a Ihering. ob. cit. p. 211.
14. Ihering. Rodolfo. ( 1978) “ El fin en el Derecho”..Ed. Heliasta. Argentina. Pp.26-28
15. Ibid. Pp. 155-159
16. González Diaz L., Francisco (1994) ob. cit. p. 270.
17. Ihering. R ( 1978) ob. Cit. pp 216-217
20. Ibid. p. 42.
23. Perez L., Antonio (1997) ob. cit. p. 90.
24. Radbruch, Gustav (1998) ob. cit. p. 123.
En el caso de las lagunas de la ley, el juzgador estaría obligado a investigar los
intereses y conflictos existentes en la sociedad de dicho momento, para
resolverlos de acuerdo al derecho natural y al mayor interés y bienestar social,
dando mayor relevancia a lo que la comunidad demande en sentido de orden y
cohesión social, por lo que los intereses del grupo, estarían por encima de los
individuales..- Influencia de la vieja jurisprudencia romana y del derecho natural.
25. Pacheco, Máximo (1984) ob. cit. pp. 384-385.
26. Aguilera B., Bruno (1996) ob. cit. p. 102.
No obstante que la intención de los seguidores del movimiento del Derecho
Libre es la de buscar un derecho más justo y más humano, mas sabio y apegado
a la realidad como dice Kantorowiecz, es pues hasta utópico que una persona

( juez) o varias juntas (tribunal), estén totalmente libres de intereses de toda

índole, inclinaciones, cosmovisiones y otros imponderables personales, es decir,
subjetivos y del momento, que puedan torcer el espíritu de la ley y la voluntad
del legislador; por lo que sería todavía más dificil “ hablar de Justicia y de
Equidad en la aplicación del Derecho” en sociedades como la nuestra. N.de A.
27. Recaséns Sichés, Luis (1980) ob. cit. p. 57.
28. Perez L., Antonio (1997) ob. cit. p. 91.
29. Naranjo V., Abel (1992) “Filosofia del Derecho” Ed. Temis. Bogotá-Colombia, p.
112.
30. Gonzáles Díaz, L. F. (1994) ob. cit. p. 295.
31. Claure, Ramiro (1997) “Sociología del Derecho” Ed. Juventud. La Paz-Bolivia, pp.
190-191.
32. Ibid. p. 190.
33. Perez L.,Antonio (19997) ob. cit. p. 95.
34. González Díaz L., Francisco ob. cit. p. 279.
35. Ibid.
36. Ross, Alf (1997) “ Sobre el Derecho y la Justicia”. Ed. Eudeba. Argentina. Pp. 44-
46
37. González Díaz L., Francisco (1994) ob. cit. p. 279.
38. Recaséns Sichés, Luis (1980) ob. cit. pp. 20-23.
39. Ibid. pp. 12-15.


TEMA Nro. 28.-
LOS GRANDES IUSFILÓSOFOS IBEROAMERICANOS

28.1.- Luis Recaséns Sichés.
28.1.1.- La Vida Humana.
28.1.2.- El Derecho.
28.1.2.1.- La esencia del Derecho.
28.1.3.- La Filosofia del Derecho.
28.1.3.1.- La Estimativa Jurídica.
28.1.3.2.- La Estimativa Jurídica y el Derecho
Natural.
28.1.3.3.- Principios iusnaturalistas realizados en el
Derecho Positivo.
28.1.4.- El Logos de Lo Razonable.
28.2.- Miguel Reale.
28.2.1.- Ideas generales de su pensamiento.
28.2.2.- Teoría Tridimensional del Derecho.
28.2.2.1.- Aspectos del Derecho.
28.2.2.2.- La Experiencia Jurídica como una Inter-
relación Dialéctica Tridimensional.
28.3.- Carlos Cossio y la Teoría Egológica del Derecho.
28.3.1.- El Derecho como Objeto Egológico.
28.3.2.- Libertad y conducta humana.
28.3.3.- La Teoría Egológica del Derecho.
28.3.4.- Los Valores Jurídicos.
28.3.4.1.- La primera distinción entre los Valores
Jurídicos.
28.3.4.2.- El Plexo de Valores Jurídicos

Después de la primera publicación de la “Teoría Pura” de Kelsen (1934),

la reacción y crítica no se dejaría esperar en los países latinoamericanos.
Así, en México, el Dr. Luis Recaséns Sichés, publicó en 1940, su obra
capital sobre la materia titulada “Vida Humana, Sociedad y Derecho”.
El mismo año en Sao Paolo (Brasil), el profesor brasileño Miguel Reale,

publicará su “Teoría Tridimensional del Derecho”, y el ilustre profesor
argentino Dr. Carlos Cossio publicó su “Teoría Egológica del Derecho”,
en 1944.
28.1.- Luis Recaséns Sichés,
Jurista de origen español, nacido en Guatemala (1903) y radicado en

México. Entre sus obras destacadas, además de la ya mencionada están:
“Direcciones Contemporáneas del Pensamiento Jurídico”, “Filosofia del
Derecho” y “Nueva Filosofia de la interpretación del Derecho”. Fue
discípulo de Kelsen, y de Stammler, pero su pensamiento siguió las
enseñanzas de otro de sus maestros: el filósofo español José Ortega
y Gasset, como también recibe influencia de la Fenomenología y de la
Filosofia de los Valores.
28.1.1.- La Vida humana.-
Recaséns Sichés considera a la vida humana como: “la realidad

primera y radical, y a la vez, la base y el ámbito de todos los otros
seres”, a lo que agrega que la vida es también: “la clave para la
explicación de éstos”(1). Bajo la influencia de las corrientes vitalista y
existencialista de la filosofia, afirmaba también, que la vida humana
“…constituye nuestra propia existencia; todo cuanto hacemos,
deseamos, pensamos y nos ocurre”(2). Y añade, “... encontramos la
vida, cuando nos encontramos a nosotros mismos con el mundo, y
al mundo con nosotros, en inseparable compañía”(3).
 La vida humana objetivada, es llamada así por Recaaséns porque

denota todo aquéllo que es resultado y producto del quehacer
humano: “…las obras que el hombre ha realizado y que perduran
como formas de vida, concebidas abstractamente, separadas de
la vida individual concreta que las engendrara, o como
modificación o huella dejada en la realidad”(4).

 Al reino de la vida humana objetivada, autores como Hegel, la

llamaron Espíritu objetivo, otros lo denominaron Cultura, y otros
lo nombraron como el mundo del Espíritu. El quehacer humano
queda y perdura como formas de vida, aunque no es la auténtica
vida, ni la existencia propia; pero es la única forma de vida
susceptible de ser revivida por otros. A esta parte de la vida que es
la que Recaséns llama “Vida objetivada”, pertenece el Derecho.
28.1.2.- El Derecho.- Es un producto más del quehacer humano, se

desarrolla a través de la historia, y consiste en una forma normativa
de la vida social, que se orienta a la realización de Valores, y que,
además, -al igual que todo producto cultural-, cambia y evoluciona en
el transcurso del tiempo, como resultado de la labor humana tanto
material como espiritual.
El Derecho, es pues una forma objetivada de la vida humana, y por lo

tanto, es parte de ella, se inserta en ella ya que quien la crea y
construye es el hombre individual, el individuo o persona que vive su
propia vida, pero también la vida de la colectividad a la que
pertenece.
28.1.2.1.- La esencia del Derecho.- Recaséns S. resume su posición

sobre el ser del Derecho en los cuatro puntos siguientes: (5)
 Que el Derecho pertenece a la esfera del Universo llamada

vida humana objetivada, por lo que está constituido por un
complejo de significaciones de estructura finalista, con un
sentido dirigido intencionalmente a la realización de ciertos
valores.
 Que estas significaciones se expresan en proposiciones
que prescriben normas obligatorias de vida social armónica
sustentadas por valores, que son precisamente las normas
jurídicas.
 Que dichas normas, tienen contenido histórico, son
producto del quehacer y de la interpretación humana en un
momento y lugar determinado, de manera que las
exigencias que plantean ciertos valores perseguidos por el
Derecho, están siempre condicionados a circunstancias
históricas determinadas.
 Que el Derecho es de naturaleza social y colectiva. Es una

forma de vida no individual, sino abstracta, colectiva, común y

en función a valores buscados en el momento histórico.
Sin embargo, no obstante la condición vital e histórica que
Recaséns asigna al Derecho, aunque siguiendo la línea humanista
de su mentor Ortega y Gasset, el autor se inclina a una especie de
idealismo jurídico atenuado; “el Derecho –para Recaséns -, es un
ente, una especie de objeto, pero un objeto casi ideal” (6),porque
está en cierta forma cargado de los valores requeridos por la
colectividad en dicho momento.
28.1.3.- La Filosofia del Derecho.- Según el autor, es la disciplina que

se encamina a esclarecer la esencia de lo jurídico; esta esencia se la
encuentra en la vida o existencia, verdad primaria de certidumbre
radical, que sirve de fundamento a todas las demás. (Influencia del
Vitalismo filosófico).
Enseña también, que todo hacer humano es por un motivo vital, y

siempre tiene una finalidad, que constituye el propio sentido de
la vida; sentido que el hombre encuentra, cuando en su existencia
valora, busca, prefiere y elige. Por lo tanto, la estructura de la vida
es siempre estimativa y la Filosofia del Derecho es en gran parte eso:
Estimativa jurídica; Axiología Jurídica ó Deontología Jurídica, como
otros la llamaron.
28.1.3.1.- La Estimativa Jurídica.- Es una parte de la Filosofia

Jurídica, cuyo objeto es “la indagación sobre los valores que
deben orientar el Derecho positivo”(7), ya que no es posible
concebir un ordenamiento jurídico sin valoraciones.
La estimativa como filosofia, se ha desarrollado gracias a la

investigación de la Justicia y de otros valores que deben inspirar
la elaboración del Derecho, con la justificación de que esta
disciplina sirve de fundamento teórico de todo Derecho positivo;
fundamento que se encuentra -según Recaséns- en criterios a
priori y absolutos.
Recaséns Sichés desarrolla el contenido de la Estimativa Jurídica

en cuatro puntos capitales a saber: (8).

 Resolver si el fundamento puede ser empírico, o

necesariamente ha de ser racional o a priori.
 Resuelta la cuestión anterior a favor del apriorismo,
determinar si ese a priori es de carácter subjetivo, o por el
contrario, si es de carácter objetivo.
 Investigar cómo intervienen estos elementos a priori, en
la elaboración de los ideales jurídicos, como también, la
concurrencia de factores empíricos, que combinados con los
primeros, establecen los valores jurídicos dentro del proceso
histórico.
 Determinar qué es la Justicia, y si hay además, otros valores
jurídicos, cuáles son, y qué relación guardan con aquélla
como valor jurídico supremo y absoluto.
Respecto a los dos primeros puntos, el autor se inclina por
el apriorismo jurídico en sentido objetivo, rechazando toda
subjetividad o psicologismo que reduce las ideas, los principios
lógicos, los valores morales, jurídicos, sociales y políticos a
fenómenos puramente subjetivos. Influido por la Axiología de
Max Scheler, sustenta que los principios lógicos y los valores, son
esencias con validez necesaria y absoluta, independientemente
de los actos síquicos en que se manifiestan a los individuos.
En cuanto a la historicidad del hombre y la realización de valores

jurídicos; la objetividad de dichos valores no es abstracta, sino,
está sumergida dentro de la vida misma del género humano en
sus relaciones inter-subjetivas, donde se destacan los siguientes
aspectos: (9)
 La diversidad o variedad de materia social en cada pueblo y

en cada época.
 La respuesta que proporcionan las instituciones jurídicas a
las necesidades concretas de cada momento histórico.
 El orden de prelación en que aparecen los problemas
sociales en el devenir histórico, y, la multiplicidad y riqueza
del cosmos de valores, cuya exploración todavía no ha sido
agotada, porque hay valores éticos y jurídicos, que
establecen normas generales para todos los hombres y
todas las sociedades;

pero también, existen otros valores, que por su contenido

indican un destino particular: una persona, un grupo, una
nación, etc.; de manera que esta vinculación normativa se da
solamente con respecto a esos destinatarios.
Con palabras textuales de Recaséns S. concluiremos que: “…La

raíz o primer fundamento de la Estimativa Jurídica, está
constituida por ideas a priori, por esencias de valor. Pero los
juicios estimativos y los programas para la reforma progresiva o
mejoramiento del Derecho, albergan dentro de sí un gran
contenido de conocimientos sociológicos generales,
conocimientos de investigación social concreta, sobre las
situaciones particulares que se intentan regular”(10). Añade que
“…Ante todo, y por encima de todo, el Derecho debe inspirarse
en unos valores básicos de altisimos rango como son: La Justicia,
la dignidad de la persona individual, las libertades
fundamentales del hombre,el bienestar general, la paz, el orden
y la seguridad. Pero además de esos valores básicos, se debe
también tomar en cuenta, otra serie de valores que son los que
tradicionalmente fueron englobados dentro de lo que se llama
Prudencia”(11).
28.1.3.2.- La Estimativa Jurídica y el Derecho Natural.- En cuanto

a la parte en la que Recaséns S. explora la Justicia y demás valores
jurídicos, el autor, al igual que la tradición universal del Derecho,
considera que la Justicia es el valor jurídico por antonomasia: “...
Entre las creencias vigentes en la sociedad hallamos la de que
por encima de los mandatos positivos, hay medidas superiores
de justicia, criterios a cuya luz se puede enjuiciar la corrección o
incorrección de las instituciones históricas”. “...Es precisamente
esta convicción la que lleva a las luchas políticas, y se trata
de conseguir la traducción de esos criterios a normas jurídico-
positivas”(12); estas convicciones que cobran mayor intensidad
en los fenómenos revolucionarios y en las controversias político-
sociales, actúan con tanto vigor, que algunas personas se colocan
al servicio de estos ideales o valores, sacrificando su paz, su
seguridad y hasta su vida.
Afirma que la denominación de “Derecho Natural”, en los últimos

tiempos ha ido cambiando, por las múltiples controversias

doctrinales acerca de este concepto, por lo que Recaséns

considera que “eludir el empleo de la etiqueta Derecho Natural,
no impide que la concepción de su estimativa jurídica esté
bastante próxima a una idea iusnaturalista”. Para Recaséns, estos
criterios o convicciones iusnaturalistas “están por encima del
Derecho Positivo, pero no lo sustituyen ni lo reemplazan”(13).
Por otro lado, considera que la denominación de Derecho Natural,

en lo que se refiere a la palabra “natural”, no es la adecuada,
porque lo natural son los hechos, las realidades y los seres de la
naturaleza, por lo que la acepción “natural”, deberá ser entendida
como “señalamiento de criterios estimativos y como formulación
de fines concretos servidos por medios congruentes, éticamente
honestos, y además eficaces”(14).
Para este gran iusfilósofo, la importancia de las doctrinas

iusnaturalistas en relación a los beneficios y la función civilizadora
que ha tenido en la historia de la vida de los pueblos es muy
grande porque:
 Nos ha enseñado que el Derecho no es lo mismo que el

poder o la fuerza.
 Porque ha demostrado que entre Derecho Natural y razón
humana existe una intima conexión: “Allí donde y cuando
prevalece por completo la sinrazón, allí no puede haber
Derecho en el auténtico sentido de la palabra”(15).
 Las doctrinas iusnaturalistas han demostrado también la
íntima relación entre Derecho y la idea de Justicia.
28.1.3.3.- Principios iusnaturalistas realizados en el Derecho

Positivo.-
Recaséns sostiene que Derecho Positivo y Derecho Natural, no

implican dos órdenes jurídicos separados, porque la historia
misma del Derecho positivo muestra el progresivo desarrollo en la
adopción de ideales iusnaturalistas, aunque cualquier
ordenamiento positivo, nunca colme las inspiraciones de la
Estimativa Jurídica. Según el autor esto se debe a algunas razones
como:

 Nunca se debe aspirar a que las obras humanas sean

perfectas.
 El desarrollo progresivo de la mente y el espíritu del hombre,
trae consigo el descubrimiento de nuevos valores y nuevas
proyecciones.
 Los cambios histórico-sociales, originan la caducidad de
ciertas normas, dando paso a otras más adecuadas al
momento.
 El ámbito del Derecho, al igual que cualquier otro sector de
la Cultura, es siempre susceptible de perfeccionamiento y
progreso, para lograr una mayor aproximación a las
exigencias de la Justicia. (16)
28.1.4.- El Logos de lo Razonable.-
Ha sido una de las joyas doctrinarias de Luis Recaséns S., cuya

defensa y exposición la encontramos en su libro “Nueva Filosofia de
la Interpretación del Derecho” publicada en 1956. En esta obra,
defiende la existencia de otras lógicas, independientemente de la
lógica tradicional: la lógica de la razón vital; la lógica de la acción;
la lógica de la finalidad; a las que el autor considera como nuevos
modos del pensamiento lógico, que también son válidos para la
lógica jurídica, que todavía no ha alcanzado un modelo propio de
expresión.
Recaséns acepta la utilidad de la lógica aristotélica en la labor del

jurista o del juez, pero añade, que en muchos campos resulta
insuficiente, y hasta, contraproducente, ya que en ciertas
situaciones, el juez podría incurrir en graves injusticias si su actuación
fuese igual a la de un cientifico dedicado a las ciencias exactas. Para el
autor, el Logos de lo Razonable, no se mueve fuera de la lógica, sino
dentro de ésta, pero motivado por la búsqueda de una solución vital
e histórica, que redunde en beneficio del hombre y no sólo se limite
a concordar con el campo racional. Es decir, el Logos de lo razonable,
“es una forma de la lógica vinculada con criterios de valoración
estimados por el orden jurídico y con la realidad histórico-social, a
efecto de buscar la solución más justa o equitativa”(17). Para él, la
sentencia judicial no es un silogismo, sino, un acto mental complejo
pero unitario, una especie de intuición intelectual que engloba de
un modo recíprocamente
integrado: la decisión, los hechos relevantes y calificados, y la norma

jurídica implicada.(18)
28.2.- Miguel Reale.-
Es uno de los más prestigiosos cultivadores de la Filosofia Jurídica

en nuestros días. Nacido en 1910 en Sao Paolo (Brasil), jurista y
político, dedicado especialmente a la labor docente, cuya obra “Teoría
Tridimensional del Derecho” constituye ya una clásico en la labor de
fundamentar filosóficamente al Derecho. Sus obras Fundamentación del
Derecho” y “Una Teoría estimativa del Derecho” ofrecen una visión
crítica de las Escuelas jurídicas contemporáneas.
28.2.1.- Ideas generales de su pensamiento.- El profesor Reale, al

igual que su colega Recaséns Sichés, sostiene que el fundamento
último del Derecho radica en la naturaleza humana, en las tendencias
naturales del hombre, considerándolo en el sentido de “ un ser
racional destinado por la naturaleza a vivir en sociedad y realizar
sus fines superiores”. El ser humano es, ante todo, una persona, es
un valor, y es, además, la fuente y el sentido de todos los valores.
El fin del Derecho es la Justicia, que no solamente puede ser realizada
en la vida social, aunque para el jurista sea sólo la norma; la norma
jurídica en sí misma, no puede ser comprendida sin una referencia a
un contexto social y a determinados valores que se concretizan y
realizan dentro de aquél.
28.2.2.- Teoría Tridimensional del Derecho.-
La Teoría Tridimensional del Derecho, es el punto obligado donde

tenía que desembocar la investigación jurídica y filosófica actual;
porque estaba ya dada, la consideración del Derecho como un hecho
social, por parte de las corrientes sociológicas. También se exaltó el
Derecho como una norma, por parte del Positivismo y el
Neopositivismo jurídico; como también, se puso en relieve al Derecho
como valor, por aquellos partidarios de las escuelas neo-kantianas.
Sin embargo, esta tridimensionalidad considerada como un todo

integrado y complejo, fue la elaboración y exposición doctrinaria del
iusfilósofo Miguel Reale: “…El filósofo del Derecho, el sociólogo y el

jurista, no pueden dejar de estudiar el Derecho en la totalidad de

sus elementos constitutivos, en la trimensionalidad de su
contextura, aunque pueden y deben ser distintos los respectivos
prismas y modos de investigación”(Reale)(19).
El concepto tridimensional del Derecho, concibe al fenómeno jurídico

desde una triple implicación y manifestación: como hecho social,
como norma jurídica y como valor.
28.2.2.1.- Aspectos del Derecho.- Reale resume su doctrina en los

términos siguientes: por el simple hecho de existir varias
acepciones de la palabra Derecho, y haciendo un análisis de la
profundidad de esos significados, a la estructura del Derecho
como tal, corresponden tres aspectos básicos, discernibles en
cualquier momento de la vida jurídica; ellos son:
 Un aspecto fáctico, referente al Derecho como un hecho

(económico, geográfico, natural, social, técnico, etc.) que
está siempre subyacente dondequiera que se dé un
fenómeno jurídico dentro de la vida social.
 Un aspecto axiológico, que confiere una determinada
significación a ese hecho, inclinando o determinando las
acciones del hombre, en sentido de alcanzar o preservar
ciertas finalidades u objetivos; el principal de ellos: la
Justicia; y ;
 Una regla o norma, perteneciente a un ordenamiento
jurídico, que representa la relación o medida que integra
uno de aquellos primeros elementos en el segundo; vale
decir, integra el hecho con el valor .(20)
 De lo anteriormente expuesto, Reale define la norma jurídica
en los siguientes términos: “Una norma jurídica es la
integración de algún elemento de la realidad social en una
estructura reguladora obligatoria”. (21)
28.2.2.2.- La experiencia jurídica como interrelación
dialéctica tridimensional.-
A la luz de la Teoría Tridimensional de Reale, se encuentran al fin,

las soluciones adecuadas a las cuestiones jurídicas más candentes
y controversiales de la Historia y de la Filosofia del Derecho, sobre

todo en cuanto a su esencia .
Como el autor afirma en su Teoría Tridimensional:
 Hecho, valor y norma, están siempre presentes y

correlacionados en cualquier expresión de la vida jurídica, ya
sea estudiada por el filósofo, el sociólogo o el jurista.
 Así, en el tridimensionalismo abstracto y general,
corresponde:
 Al filósofo, el estudio de los valores del Derecho.
 Al sociólogo, el estudio del hecho jurídico.
 Al jurista, el estudio de la norma jurídica.
 La correlación entre estos tres elementos es de naturaleza

funcional y dialéctica, dada la implicación-polaridad que
existe entre hecho y valor, de cuya tensión resulta el
momento o el aspecto normativo. (22).
28.2.3.- Comentarios.- Comprendido así, se podrá llegar a una
solución integradora y dinámica del Derecho, dentro de los límites
circunstanciales de lugar y tiempo; iluminándose de esta manera,
el Derecho en su esencia misma o plano ontológico, tan diferente al
plano ontológico de la realidad natural, con sus leyes descriptivas que
nos dicen cómo ocurren los fenómenos, cambios y procesos; pero
jamás nos dicen, cómo deben ser; porque en las esferas de la realidad
natural, los valores carecen de sentido.
El sentido de los mismos, solamente se da en la realidad cultural, en

la vida humana, social e histórica, donde el hombre acumula y
transmite experiencia. Siendo así, el Derecho, es una parte del
hombre y de las relaciones inter-subjetivas entre personas, donde
hecho, valor y norma se entremezclan vitalmente, y solo se pueden
separar para finalidad de estudio e investigación.
Para ilustrar con algunos ejemplos citaremos algunas definiciones de

Derecho ofrecidas por grandes autores:

 Edgar Bodenheimer: “El Derecho es un término medio

entre la anarquía y el despotismo”(23).- Dimensión fáctica o
sociológica.
 Hans Kelsen: “El Derecho es el orden coactivo y soberano de la
conducta”(24).- Dimensión normativa o jurídica
 Giorgio del Vecchio: “El Derecho es la coordinación objetiva de
las acciones posibles entre varios sujetos, según un principio
ético que las determina, excluyendo todo impedimento”(25).-
Dimensión valorativa o axiológica..
 Eduardo García Máynez: “El Derecho es un orden concreto,
instituido por el hombre, para la realización de valores
colectivos, cuyas normas integrantes de un sistema que regula
la conducta de manera bilateral, externa y coercible, son
normalmente cumplidas por los particulares, y en caso de
inobservancia, aplicadas o impuestas por los órganos del poder
público”(26).- Definición tridimensional del Derecho.
Para concluir con expresiones propias del profesor Miguel Reale,
“quien asume una posición tridimensional, ya ha recorrido la mitad
del camino en la comprensión del Derecho en términos de
“experiencia concreta”, ya que incluso, cuando el estudioso se
contente con la articulación final de los puntos de vista del filósofo,
del sociólogo y del jurista, ya está revelando un saludable repudio
a cualquier imagen parcial o sectorial, con el reconocimiento de la
insuficiencia de las perspectivas resultantes de la consideración
aislada de lo que hay de fáctico, de axiológico o ideal, o de
normativo en la vida del Derecho”(27).
Si bien, este tridimensionalismo no es totalmente nuevo, lo original

de Reale, consiste en que al ser comprendidos separadamente,
mutilaron el principio del cual el autor parte: la experiencia jurídica.
Por lo tanto, el aporte de Reale es el haber unido e integrado los tres
aspectos o dimensiones en una relación dialéctica, basada en el
principio lógico de implicación y polaridad, en un proceso dinámico y
cambiante, donde las tres dimensiones no pueden ser observadas
aisladamente.
28.3.- Carlos Cossio y la Teoría Egológica.-

Cossio es una de las figuras más destacadas de la Filosofia Jurídica

actual. Nacido en Argentina el año 1903, docente universitario,
polemista en sentido noble y elevado, como polémicas son casi todas
sus obras sobre nuestra materia: “La Teoría Egológica del Derecho”, “La
Plenitud del Ordenamiento Jurídico”, “La Teoría de la Verdad Jurídica”, y
otras.
Seguidor de Hans Kelsen, afirmó la necesidad de su estudio, como
tiempo antes, se lo había hecho con Kant. Así, para Cossio, la Teoría
Pura kelseniana, es solamente Lógica Jurídica que necesita ser
profundizada y ampliada, como también, el valor jurídico supremo, no
es la paz, sino, la Justicia.
Cossio presentó también una marcada influencia de la corriente

existencialista de la Filosofia, porque llevó el problema de la libertad
al terreno de la existencia y del “deber ser” existencial; buscando una
solución satisfactoria a uno de los problemas metafisicos más candentes
de la Filosofia Contemporánea. El autor, siempre mostraba la notoria
influencia sobre sus enseñanzas tanto de la Fenomenología de Edmundo
Husserl como del existencialismo de Martin Heidegger, ambos, filósofos
alemanes.
28.3.1.- El Derecho como Objeto Egológico.-
Para Cossio, el Derecho Positivo es Cultura, como ha sido

universalmente admitido. La Cultura, es todo lo que hombre hace o
realiza, actuando según valoraciones siempre presentes en su
conducta cuando es dirigida a una intención o fin existencial sea
personal o colectivo. Los objetos culturales presentan siempre una
unidad entre un substrato o soporte material y un sentido espiritual
hacia el que se llega, interpretándolo y captándolo a través de su
soporte material mediante intuiciones, sobre todo, de índole
afectiva.
El sentido espiritual, está siempre presente porque contiene e

implica referencias a valores de cualquier naturaleza: belleza,
verdad, utilidad, justicia, solidaridad, etc., de manera que el ser o la
constitución de todo objeto cultural es el ser de su sentido espiritual,
en expresiones del Prof. Cossio.
Dentro de la estructura común a los objetos culturales, es decir, en

cuanto al substrato o soporte material y al sentido o soporte

espiritual, encontramos dos especies:
 Los objetos culturales mundanales, cuyo substrato o soporte

es alguna cosa de la realidad. Vgr. Una estatua de mármol.
 Los objetos culturales egológicos, cuyo substrato es la propia
acción o conducta humana, en cuanto a “vida biográfica”;
porque la única manera de manifestarse que tiene el ser
humano es a través de su conducta que es la expresión
fenoménica de la persona , lo que la muestra en su realidad
vital desnuda, por eso se dice que la Teoría Egológica es más
que todo una teoría de la conducta en tanto representa a la
persona que la asume como tal.(28)
Según lo anterior, el Derecho resulta ser un objeto egológico, de
manera que la ciencia ha de considerarlos como vida humana
viviente, y no como vida humana objetivada como afirmaba Recaséns
S. (29).
28.3.2.- Libertad y Conducta Humana.- Cossio parte de la libertad

del hombre, pero no la concibe en su aspecto metafisico, porque
parte desde un punto de vista fenomenológico: como conducta,
enfocada dentro de la propia existencia individual, es decir, bajo la
afirmación de “libertad” como “Ser ( esencial ) del hombre. Cossio
advierte tres planos en la existencia humana:
a) El mundo de cada cual o la existencia propia como un ser

individual o ser-en-el-mundo. Cossio lo llama plano de la
mundificación.
b) El plano de las personas, es decir del tú y el yo. El plano de
las individualidades jurídicas. Cossio le llama plano de la
personalización.
c) El plano del nosotros integrados, o sea de la sociedad que
nos contiene a todos y del cual nadie puede sustraerse .
Cossio le llama plano de la socialización.(30). Esta distinción
de tres planos de coexistencia humana será la base de la
distinción entre los valores de autonomía y valores de
heteronomía en el Plexo de Valores de Cossio.

Al fenomenalizarse la libertad en conducta humana, aparece ésta

como dato primario del Derecho, de donde deriva su
denominación teórica de “egológica” porque “se refiere al ego, al
Yo, en su conducta viva y activa”(Cossio)(31).
La libertad, es pues, el elemento esencial del Derecho, porque

para Cossio, “el Derecho en su esencia se presenta como
conducta humana en su interferencia intersubjetiva” (32), y lo que
individualiza y personaliza a la conducta, es precisamente esa
libertad de tener posibilidad de participación en la vida jurídica, de
crear algo nuevo (cultura), pero no como “ser”, sino como “deber
ser” existencial.
“Esta intuición de la esencia del Derecho como libertad, acarrea

lógicamente, la acepción del axioma egológico enunciado por
Cossio: “Todo lo que no está prohibido, está jurídicamente
permitido”, axioma que supone como presupuesto, la libertad
humana. (33). Cualquier actividad humana tiene que ser entendida
en función de su situación, porque la vida humana es siempre
vivida en función de situaciones, es pues un estar-siendo-en-el-
mundo (34) .
28.3.3.- La Teoría Egológica del Derecho.-
Cossio, intentando superar el positivismo de su mentor Hans Kelsen,

afirmará que el Derecho es solo conducta humana viviente, vida
humana plenaria y la ciencia del derecho es ciencia de experiencia,
pero de experiencia exclusivamente humana que reúne los
siguientes elementos:
 La experiencia jurídica humana, en su estructura normativa o

lógica es un juicio disyuntivo y no hipotético (condicional),
como afirmaba Kelsen. Según expresión de Cossio: “La Lógica
jurídica formal, sólo conoce juicios disyuntivos, no conoce
juicios categóricos, como el pensamientomoral, ni juicios
hipotéticos, como el pensamiento técnico”(35).
 La valoración jurídica o lo que Cossio llama sentido de la
experiencia jurídica, se refiere siempre, a una conducta
humana en su interferencia intersubjetiva.
 El otro elemento viene a ser los contenidos dogmáticos

materiales o los diversos objetos mencionados por la

imputación normativa.
 Para Cossio, la pregunta primordial consiste en saber ¿dónde se
produce el encuentro del jurista con el Derecho? es decir, con
el objeto de su ciencia. (36) Cossio considera que la sentencia
judicial, es el hecho jurídico por excelencia, y a partir de este
hecho real, convertido en postulado pretende elaborar una
fenomenología del Derecho dividiéndolo en dos
manifestaciones o fenómenos:
 El Derecho en su esencia genérica, y,
 El Derecho en su esencia específica que es la sentencia
judicial; la que para el autor argentino, representa siempre,
el momento y la esencia primordial del Derecho. Con esta
fenomenología de la sentencia, pretende también esclarecer
la relación tipicamente jurídica: Juez – Derecho - Sentencia;
relación no sólo desde el punto de vista del espectador, sino
también, del protagonista. Por ejemplo: “nadie es ladrón,
mientras el Juez no lo sentencie como tal y lo condene por
ello” (influencia del existencialismo). Para Cossio “no es la
ley lo que se interpreta, sino, la conducta humana mediante
la ley”(37).
28.3.4.- Los Valores Jurídicos.-
Partiendo de la idea de Cossio de que toda conducta bilateral o sujeta

al principio de alteridad que caracterizó a la Justicia ya desde la
cultura jurídica greco-latina; y considerando que desde el momento
que dicha conducta se desarrolla “valorando”, será de uno u otro
modo conducta jurídica, por lo que se puede afirmar que en este
sentido los valores de conducta bilateral son valores jurídicos.
La Teoría Egológica, considera a los valores jurídicos como algo

inmanente al Derecho, porque se encuentran inmersos en el
Derecho. Carlos Cossio abordó la problemática de los valores
jurídicos como partes integrantes de un sistema o “plexo
axiológico”, que sin perder su individualidad, se encuentran - estos
valores-, siempre vinculados entre si , teniendo en cuenta de que
la Justicia es el máximo valor

jurídico vinculante, es decir, está siempre presente en los demás

valores.
Hay que destacar que Cossio puntualizó que las ideas de igualdad y
proporcionalidad son contenido básico de la Justicia; y que todo
objeto cultural, como lo es el Derecho, es siempre susceptible de
valoración Para ilustrar, diremos que según Cossio, las leyes no
tienden a la Justicia ya que ellas mismas encarnan o se proponen
encarnar esa Justicia.
28.3.4.1.- Primera distinción entre los Valores Jurídicos.-
 Los Valores de Autonomía, expresan la existencia de la

persona individual, es decir, la persona individual con su
libertad desplegada o realizada; y será en este sentido
donde cada cual asumirá individualmente su conducta
valiosa o desvaliosa. Estos valores son unidireccionales,
porque la persona los vive co-existencialmente, pero desde
su situación existencial individual.
 Los Valores de Heteronomía, que muestran o señalan la
coexistencia en la sociedad, y expresan como sentido propio,
algo que coloca el elemento co-existencial de la situación;
es decir, las otras personas de la comunidad, de manera que
el sentido o significación de estos valores los asume toda la
comunidad. Son bi-direccionales ya que radican en la vida
asociada, por lo que valen siempre para todos; Cossio dice
que valen para “el nosotros.” Además, son impuestos por la
comunidad según sus estimaciones vigentes.(38)
28.3.4.2.- El Plexo de Valores Jurídicos . La Justicia
Carlos Cossio acepta una pluralidad de valores que considera

como pertenecientes al campo del Derecho, refiriéndose a todos
aquellos valores que están vinculados con el principio de
alteridad: “la teoría egológica no puede aceptar que la fantasía
ni el renombre señalen cuántos y cuáles son los valores
jurídicos”… “Como entes, lo son todos aquellos que se
corresponden con la alteridad de la conducta compartida. Se
definen, pues, por su bilateridad, no sólo en sentido de que son
bi-personales, sino en el sentido más

sutil, correspondiente a la unicidad de la conducta conjunta

resultante.”(39) De esta manera, Cossio, elabora un plexo
axiológico perteneciente al Derecho, y que está integrado por
siete valores fundamentales jerarquizados en orden ascendente.
Distingue tres valores fundantes o básicos: La solidaridad, la paz y

la seguridad; y tres valores fundados, como sucedáneos o
sustitutos en caso de que los valores básicos no se realicen; ellos
son: el orden, el poder y la cooperación. El valor totalizador que
provee armonía a todo el plexo de valores jurídicos es la Justicia.
 El Orden, valor fundado que recae sobre el plan de vida y la

coexistencia como disposición concatenada y armónica de
las cosas y conductas. El orden se impone además, para
esquivar la inseguridad en caso de ausencia de seguridad. Su
desvalor es la anarquía.
 La Seguridad, valor fundante de coordinación y de
coexistencia, referente a la claridad de las leyes y a la
infalibilidad de las sentencias judiciales. Su desvalor: la
inseguridad jurídica.
 El Poder, valor fundado de subordinación y que recae sobre
la jerarquía contenida en la coexistencia humana. Se impone
para esquivar le discordia, cuando la paz ha sido rebasada o
insuficientemente desarrollada. Su desvalor: la impotencia.
 La Paz, valor fundante, que recae sobre la coexistencia en
cuanto a unión y armonía. Es un valor de coordinación. Su
desvalor viene a ser la discordia, en cualquier de sus formas.
 La Cooperación, valor fundado, coordinación y
subordinación dentro de la coexistencia humana. En sentido
jurídico es existencia mutua, conveniencia recíproca y
convergencia de voluntades y conductas. Su desvalor es la
masificación .
 La Solidaridad, valor fundadnte, que recae sobre la
coexistencia en cuanto suerte en común, cercanía y
altruismo, es un grado de sociabilidad por fusión parcial en
el “nosotros” dentro de la vida en comunidad. Su desvalor
es el aislamiento y la indiferencia.
 La Justicia, valor vinculante que es la razón de ser suprema de

la coexistencia humana. Preside el plexo axiológico-jurídico

y está presente en todas las tablas de valores; en sentido
axiológico, Justicia y Derecho vienen a ser lo mismo.
teniendo siempre en cuenta, que la Justicia es un valor
eminentemente social. Para Cossio, no es fin del Derecho,
es, ni más ni menos, su valor central y vínculo omnipresente
en todos los demás valores jurídicos porque abraza a todo
los valores del Plexo Axiológico.
La Axiología o Estimativa Jurídica, así entendida por Cossio,
investiga el ideal jurídico verdadero, y se limita a la investigación
de uno de los grandes sectores de la Filosofia del Derecho, tanto
como experiencia jurídica, como también, como un objeto
metafisico que se encuentra más allá de toda experiencia; es por
eso, que la respuesta sobre una verdadera Justicia, sólo tendrá
sentido apoyándose en una cosmovisión y una filosofia del mundo
y de la vida. (40).
28.3.5.- Comentarios.- Cossio enfatizó la noción del Derecho como

regulación en un ámbito de libertad, y que además, es regulación
fundamental para el desarrollo de la vida humana, puesto que
Derecho y libertad, son realidades existenciales que se implican
mútuamente, y toda regulación jurídica habrá de adecuarse a esas
exigencias del ser humano, como ser racional libre e histórico, que
requiere de la vida social para ser él mismo y realizarse
existencialmente, porque es en la coexistencia recíproca donde
fluyen los contenidos y vínculos plasmados en los preceptos jurídicos.
El Derecho se basa en la libertad como presupuesto necesario; pero

no se identifica con la afirmación de la misma, al contrario, el
Derecho constituye la regulación de la actividad libre del hombre,
desde el punto de vista del Bien común; ya sea, garantizando aquella
zona de libertad inalienable y exclusiva del hombre, por ser persona;
o sea, prescribiendo o prohibiendo determinadas conductas por más
manifestaciones de libertad que conlleven, al desdecirse o
contradecirse con los valores jurídicos.
Con la idea de una conciliación en cuanto a los puntos esenciales de

estos tres grandes pensadores de habla castellana, y por supuesto, sin

desmerecer a los no estudiados por razones de extensión, es necesario
reconocer en ellos, las siguientes reflexiones que tratan de desentrañar
al Derecho en su estructura óntica, es decir, en su modo de ser o existir,
resumiendolas en los siguientes puntos:
 Que el Derecho no es un objeto que pertenece a la realidad

natural, sea fisica, psíquica o biológica; es un objeto de la realidad
histórica, social y existencial del ser humano.
 Que el Derecho no es solamente un objeto ideal, o solamente un

objeto valor.
 Que el Derecho es propio del ámbito exclusivamente humano:

social, cultural e histórico.
 Que el Derecho dentro de la región o esfera ontológica, es un ente

cultural, y por lo tanto, espiritual.
 Sin embargo, consideramos necesario diferenciar su doble

proyección en el siguiente sentido:
 Como Derecho Positivo vigente y presente en la vida humana,

o conducta humana viviente según expresiones de Cossio,
quien mediante su Teoría Egológica, hace tangible el Derecho
en acción, en la praxis y en la vida. También desde el punto
de vista epistemológico (como ciencia), Cossio llenó la brecha
que separaba la Filosofia del Derecho de la Jurisprudencia,
porque proporciona al jurista, una buena dosis de conocimiento
filosófico necesario a su preparación cientifica y técnica, que le
permita ubicarse existencialmente como sujeto cognoscente de
las normas, pero también como protagonista de la vida jurídica.
 Como Derecho Positivo histórico o pasado, es decir, como una
forma objetivada de vida, según enseñó Recaséns Sichés, o
como parte del espíritu objetivo como enseñó Hegel.
 En disidencia del racionalismo jurídico, Carlos Cossio tuvo el
mérito de recordar al jurista que así como debe conocer las
normas, debe también relacionarlas con la conducta humana,
porque el Derecho es en parte, conducta humana y las normas

son simplemente conceptos vacíos carentes de contenido vital

si no toman en cuenta la otra cara de todo sistema jurídico: la
conducta y la libertad humana, que son punto de partida del
derecho y su razón de ser. La teoría egológica no se contenta
con “construir” el derecho, sino con “describirlo” como
existencia humana libre, que en materia jurídica se torna en
coexistencia. y no se limita a la fría norma conceptualizada.

2. Ibid.
3. Ibid. p. 61.
4. Ibid. p. 94.
5. Ibid. p. 138.
8. Ibid. ob. cit. p. 382.
9. Ibid. p. 462.
10. Recaséns S., Luis (1997) “Introducción al Estudio del Derecho” Ed. Porrúa,
México. p. 283.
13. Ibid. p. 290.
14. Ibid. p. 291.
15. Ibid.
16. Ibid. p. 295.
17. Ibid. p. 297.
A nuestro modo de entender, Recaséns plantea en su “logos de lo razonable” la
idea de que el juez, al interpretar y aplicar el derecho al momento de emitir una
sentencia, estaría aplicando un nivel de conocimiento o enfoque holístico del
caso y de la norma jurídica aplicable. Porque primeramente procesará la
información de las circunstancias, motivos, móviles y otros de importancia
crucial, como las pruebas documentales, testificales, y de más datos que
hubieren. Todo ello le permitirá obtener conocimiento claro y preciso del caso
para dictar sentencia justa. Sin embargo, según Recaséns, la sentencia judicial no
puede agotarse en un silogismo resultante de la abstracción y síntesis de los
datos del proceso, para introducirlos dentro de la norma general y aplicarlos al
caso concreto; puesto que ahí no deberá limitarse la labor judicial, sino que debe
ir más allá, y en cierta forma, debe imbuirse y adentrarse mediante intuiciones
valorativas ( la estimativa jurídica ) en el conocimiento de la configuración total
del caso, lo que le servirá como guía para la captación integral y completa del
hecho anti- jurídico y del

proceso a resolver o sentenciar ubicándolo dentro de un contexto más amplio

de valoraciones colectivas que están insertas en el momento histórico, social y
cultural y se relacionan interactuando dentro de un marco que no se reduce al
simple acopio de datos y pruebas. N. de la A.
18. Recaséns S., Luis (1980) ob. cit. pp. 131-ss.
21. Reale, Miguel (1984) “Introducción al Derecho”. Ed. Pirámide S.A. España. p. 69
22. Ibid. Pp. 71y ss
26. García Maynez, Eduardo (1997) ob. cit. p. 135.
27. Reale, Miguel (1997) ob. cit. p. 34.
28. Herrendorf, Daniel. (1989) “ Las Corrientes actuales de la Filosofia del Derecho”.
Ed. EDIAR. Bs. As. Argentina. Pp. 270 y ss.
29. Cossio, Carlos (1987) “Radiografia de la Teoría Egológica del Derecho”. Ed.
Depalma, Bs.As.-Argentina, pp. 94-96.
30. Herrendorf, Daniel. (1989) Ob. cit. p. 277
31. Rodríguez Arias, Lino (1961) ob. cit. p. 184. ( cita a Cossio).
La esencia humana, radica en la libertad para actuar , es por eso que Cossio
sostenía que el Derecho es una ciencia de realidades, porque es ciencia de
conductas humanas; en palabras del autor, el hombre para el derecho es una
“conducta viviente”, y es libre en el sentido que es llevada a cabo por el “ego”, de
ahí el nombre de “Teoría Egológica del Derecho.”
32. Pacheco, Máximo (1984) ob. cit. p. 780. ( cita a Cossio)
33. Ibid. p. 781. ( cita a Cossio)
La concepción del hombre planteada por Cossio es de naturaleza filosófica y
antropológica , más que jurídica. El autor elabora una clasificación ontológica de
índole fenomenológica. ( Se encuentra en el tema Nº 1 de la presente obra ) en
objetos o entes de la realidad que presentan sendas características en base a tres
criterios: la existencia, la experiencia y la valoración.
33. Cossio., Carlos (1963) “La teoría Egológica del derecho: su problema y sus
problemas” Bs-As. Argentina . Ed. Abeledo Perrot ..121 y ss .- Se nota la
influencia de Heidegger. Cada acto humano se encuentra en dependencia
recíproca y existencial, porque es una estructura vital, en la cual aparecen
cambios cuantitativos y cualitativos
34. Pacheco Máximo. Ob.cit. p. 87. Cita a Cossio.
36. Entre las observaciones que hace Cossio a su mentor Hans Kelsen , hay que
resaltar la que se refiere a la estructura de la norma jurídica de Kelsen, y
también, al papel que la Teoría Pura asignaba al Derecho: como un mero
instrumento estatal sancionador, mientras que la Teoría Egológica de Cossio
distingue en el Derecho cuatro modos de ser: - La Facultad – La Prestación - El
Entuerto ( vocablo utilizado con frecuencia por los argentinos) y, - La Sanción .
Solo en los citados modos de ser del Derecho se puede enfocar a la conducta
humana en su coexistencia societaria. ( Extraido de Herrendorf Daniel, ( 1989)
Ob. cit. pp 62-63

37. Herrendorf, Daniel. (1989) Ob. cit. p. 276 y ss.

38. Ibid
39. Cossio, Carlos (1987) ob. cit. p. 162.
40. Mantilla P., Benigno (1996) ob. cit. pp. 289-291 y 329-339.
Comentarios : Los valores que pertenecen a la existencia individual o valores de
autonomía son: la seguridad, la paz y la solidaridad; los valores que
corresponden a la existencia social, son fundados por los anteriores y son: el
orden, el poder y la cooperación. Cossio toma siempre como punto de partida
del derecho y el valor,
-que para él se identifican-, en el concepto de coexistencia; así, - la coexistencia
en cuanto a circunstancia, conduce a los valores de la seguridad ( valor fundante)
y el orden ( valor fundado). - La co-existencia en cuanto a las personas nos
conduce a los valores de la paz ( fundante) y el poder ( fundado) . – La
coexistencia en cuanto a sociedad , nos remite al valor de la solidaridad que es
un valor fundante, y al valor de la cooperación, que es valor fundado. Cada valor
fundado se actualiza cuando el valor fundante es insuficiente o desaparece en
alguna determinada circunstancia.


TEMA Nro. 29.-
CONCEPCIONES IUSNATURALISTAS ACTUALES.
29.1.- Derecho Natural y Derecho Positivo.

29.1.1.- Antecedentes.
29.1.2.- La positividad del Derecho y el Derecho Natural.
29.1.3.- La misión del Iusnaturalismo en nuestros días.
29.1.4.- El rol de la Ética o Filosofia Práctica en la
actualidad.
29.1.4.1.- La Bioética . Principios bioéticos.
29.2.- Tendencias principales del Iusnaturalismo Contemporáneo.
29.2.1.- El Iusnaturalismo Filosófico.
29.2.1.1.- Rudolf Stammler y la restauración del
Derecho Natural.
29.2.1.1.1.- La problemática de la Filosofia
del Derecho.
29.2.1.1.2.- El Derecho Natural.
- Principios del Derecho Justo.
29.2.1.2.- Giorgio Del Vecchio y el sentimiento
jurídico.
29.2.1.3.- Georges Renard y el Derecho Natural de
contenido progresivo.
29.2.1.4.- Gustav Radbruch y la doctrina de la
Naturaleza de la Cosa.
29.2.2.- El Iusnaturalismo de orientación católica.
29.2.2.1.- Heinrich Rommen y el Derecho Natural
metafisico-realista.
29.2.2.2.- Doctrina del Derecho Natural del Papa
Pío XII.

29.2.2.2.1.- Principios doctrinales .

29.2.3.- El Iusnaturalismo de orientación protestante.
29.2.3.1.- Emil Brunner y el orden de la
Creación.
29.1.- Derecho Natural y Derecho Positivo.-
29.1.1.- Antecedentes.- El Derecho Natural fue siempre considerado

un Derecho ideal frente a los Derechos positivos, habiendo ejercido
una función crítica de las normas y de las instituciones jurídicas de las
diferentes sociedades, que muchas veces eran antagónicas con una
visión más justa de las situaciones y relaciones sociales.
Desde una perspectiva histórica, podemos apreciar dicha función

crítica en el siguiente orden:
 Función crítica y de rechazo, fueron las ideas sobre el Derecho

Natural estoico, frente a la esclavitud, el separatismo y la
disgregación de las civilizaciones antiguas.
 La época de oro de la Edad de Media (siglo XIII), también
realizará la misma función, frente a las pequeñas tiranías
feudales de la época.
 Esta función de resistencia y de protesta, se repite en los
tiempos posteriores, frente a las poderosas monarquías
absolutas, obstinadas en mantener un régimen social y jurídico
de privilegios y tremendas desigualdades. Su representación
está en el Derecho Natural racionalista, que dejaría a un lado la
historicidad y sociabilidad del hombre, produciendo un Derecho
Natural con características ideales; donde el ser humano,
concebido como un ser racional, se encuentra sometido
exclusivamente a preceptos racionales. Este Derecho ideal
fracasaría ante la realidad histórica del hombre y de las
naciones; ante la pasión, el sentimiento, la voluntad y el
instinto; porque lo natural en el hombre no es sólo y
exclusivamente su capacidad racional, sino

otras capacidades tan vitales e importantes como la razón.

 Con el surgimiento del Positivismo del siglo XIX, el
Iusnaturalismo se vio inmerso en una hostilidad creciente,
dando paso a la Ciencia y a la Jurisprudencia, al servicio
exclusivo del Derecho positivo como sistema de normas
establecidas por la voluntad del legislador, y como preceptos
obligatorios puestos al servicio de la autoridad del Estado. De
esta manera, el Derecho Natural prácticamente desapareció del
ámbito del saber jurídico, lo que también implicaba el eclipse
de la Filosofia Jurídica como disciplina fundamental del
Derecho.
29.1.2.- La Positividad del Derecho y el Derecho Natural.- El

Positivismo jurídico, se limita a contemplar al Derecho en lo que
concierne a su eficacia, “sin preocuparse por ir más allá, ni en pos de
una valoración indicativa de la legitimidad, de ese acto de voluntad,
como también del contenido de la normativa puesta”(1), o
establecida, llegando al punto de que “acaso sea un sentimiento
generalizado entre los positivistas, la identidad entre el Derecho
Positivo y lo Justo, sin consideración alguna hacia cualquier criterio
legitimador de la norma establecida” (2); es por eso que algunos
autores afirman que, el punto débil del Positivismo Jurídico se refleja
precisamente, en esa especie de antagonismo y lucha en contra del
Derecho Natural.
Al final de la Segunda Guerra Mundial (1945), se originó una fuerte

reacción en contra de las doctrinas jurídicas que defendían la plena
identificación del Derecho con el Estado; reacción que se produjo en
casi todos los países, después de las atrocidades cometidas en la
guerra y en los regímenes políticos totalitarios que dieron motivos
urgentes y basamento jurídico para una renovación del pensamiento
jurídico, y sobre todo del viejo Derecho Natural, tan defendido y
respetado por los pensadores occidentales comenzando por la
antigua cultura grecoromana. Así, en lo teórico, surgiría el
renacimiento vigoroso de las ideas iusnaturalistas, porque el mundo
occidental tenía la tremenda experiencia de negación de valores
humanos, perpetrada por aquellos regímenes políticos que habían
llevado a muchos países a condiciones increíbles de destrucción.
En el ámbito práctico de la política mundial de la posguerra, la ONU

formuló la “Declaración Universal de los Derechos Humanos”,

suscrita por una gran mayoría de los Estados del mundo. El respeto
universal a esos derechos, se propugna como condición indispensable
para reconstruir un mundo en el que existan la Paz y la Justicia;
como también para evitar que se repitan los recriminables sucesos de
violación de derechos humanos, origen de casi todos los males
sociales ocurridos. Las bases teóricas estaban sentadas, pero, faltaba
todavía garantizar su realización en la práctica.
Por todo lo anterior, el Derecho Positivo necesitaba urgentemente

un fundamento que lo sustente, y también una norma crítica más
elevada, lo que ha sido precisamente el gran mérito de los actuales
defensores del Derecho Natural, al haber percibido la necesidad de
que la positivación del Derecho, con su indiscutible eficacia, no podía
desmerecer y dejar de lado, aquellos principios eternos del Derecho
Natural, y sobre todo, de la Justicia, principios que fluyen desde lo
más hondo y espontáneo del ser del hombre.
29.1.3.- La misión del Iusnaturalismo en nuestros días.- Su labor

principal es la de dilucidar claramente la función del Derecho Natural,
en su lucha por un Derecho tendiente a conseguir la aspiración
humana de Justicia, buscando un fundamento trascendental del
Derecho en los valores jurídicos.
El Prof. José F. Lorca (3), escribe que, la misión de los investigadores

del Derecho Natural en la actualidad deberá abocarse a los temas
siguientes:
 Critica constructiva de los ordenamientos jurídicos vigentes,

utilizando como material los principios deducidos de la
naturaleza humana; tanto como principios únicos y absolutos, o
como aquellos realizados en los diversos ordenamiento
jurídicos de la historia de los pueblos; así también, los que se
dan en las sociedades actuales, tomando en cuenta que la
evolución y el progreso de las sociedades, es un reflejo del
perfeccionamiento de la propia naturaleza humana, ya que el
hombre del presente, está potencialmente mejor dotado para
alcanzar sus fines espirituales.
 Otra tarea significa, la de resaltar aquellos preceptos que en

los sistemas jurídicos actuales constituyen una expresión del

Derecho Natural, lo que implica intuir y explicar la razones de
Justicia que están presentes en los principios de una institución
jurídica, así como las exigencias de ésta y de los otros valores
jurídicos.
 Fundamentar filosóficamente al Derecho Natural, quiere decir
que la labor del iusfilósofo, será encontrar la explicación de las
exigencias y razones de Justicia connaturales al hombre, que, a
su vez, se colocan como fundamentos de preceptos morales y
jurídicos; cumpliendo así la importante función de fundamentar
el orden jurídico positivo, además, de servir como criterio de
valoración o axiológico de los derechos positivos. De esta
manera se planteará la cuestión cardinal de la Filosofia del
Derecho: la razón de la Justicia, sin la cual el Derecho deja de
ser un auténtico Derecho.
 Es conveniente aclarar además, que los planteamientos de
la Filosofia del Derecho suponen y comprenden que esos
derechos “son inherentes a la persona como tal, en cuanto no
son adquiridos en el ejercicio de su capacidad, sino que le son
inalienables e irrenunciables, por desprenderse naturalmente
de la existencia humana (4).
 Porotraparte,elpensamientocontemporáneo,hareivindicadocon
nueva perspectiva, la actualidad del Iusnaturalismo,
convirtiendo la proposición metafisica, en proposición
metodológica: El Derecho Natural consiste en una
universalidad lógica, además de moral, porque es el criterio o
canon de juricidad subyacente en todo ordenamiento legal. (5)
29.1.4.- El rol de la Ética o Filosofia Práctica en la actualidad.- A

partir de las últimas décadas del siglo XX hasta hoy los temas éticos
han sido acogidos en todos los campos del saber humano y hasta en
la vida cotidiana. Alrededor de los años sesenta, estudiantes de
diversas universidades de renombre mundial exigieron la discusión
de temas académicos con marcados aspectos éticos que se referían a
problemas candentes tanto de esa época como de la posterior. Es así
que en buena parte fueron abordadas cuestiones morales, de
derechos humanos y también de filosofia política, en realidad
factores extra-filosóficos

que contribuyeron al desarrollo de la llamada Filosofia Práctica, tan

valorada por Kant varios siglos atrás. Temas con contenido ético de
toda índole como la guerra de Vietnam, lo que quedó de Hiroshima
y Chernobyl, los movimientos de derechos civiles y derechos de las
mujeres, la guerra fría; posteriormente, la igualdad sexual, el uso y
abuso de la tecnología , la ética de medio ambiente por problemas
de naturaleza ecológica que dieron lugar a profecías de catástrofes
naturales, superpoblación, falta de alimentación y agua en el futuro;
las decadentes ideas del progreso de la humanidad debido en parte
a la bondad del progreso cientifico tecnológico, la emancipación de
la mujer, sobre todo en la cuestión del aborto, el respeto y tolerancia
a las tradiciones costumbres de grupos minoritarios, el desarrollo de
los pueblos más atrasados bajo la tuición de los más avanzados, el
reconocimiento paulatino de la tolerancia religiosa y de costumbres y
sobre todo, la tolerancia política que se fueron afianzando, obligando
en cierta forma, a que la filosofia académica incursione en estos
temas y otros afines desde aquel tiempo, lo que daría lugar al
florecimiento de la Ética Aplicada, como una rama importantisima de
la Filosofia Práctica, porque abarcaba todos los campos del saber y la
actividad humana, en lo social, político, cientifico, jurídico religioso y
económico. (6)
29.1.4.1.- La Bioética.- Dentro del campo de la Ética aplicada, la ética

más prominente es la Bioética ( ya abordada en el tema Nº 24 )que se
ocupa de las cuestiones éticas que surgen en el campo de las ciencias
biológicas y del cuidado de la salud, incluyendo problemas perennes
y de solución muchas veces contradictoria con criterios morales,
vitales, cientificos y personales o privados. En los últimos años, la
ciencia médica ha conseguido metas espectaculares permitiendo el
nacimiento de nuevas ramas como la Ingeniería Genética , que es el
estudio de la estructura y función de los genes, que va más allá de la
genética o estudio de los genes (7).
Los cuatro principios de la Ética Biomédica se resumen en :
1. Principio de autonomía o de permiso, que en la práctica es

la exigencia de respetar la voluntad del paciente. Se refiere al
derecho que cada paciente tiene para hacer lo que quiera en lo
referente a su vida y a su salud. Está relacionado con la
capacidad

de tomar las decisiones propias considerando el respeto por la

dignidad de la persona humana.
2. El principio de la beneficencia, consiste en el deber de obrar
en función del mayor beneficio posible para el enfermo. La
exigencia de otorgar lo más favorable y adecuado para el
paciente, equiparando siempre las equivalencias o dimensiones
entre beneficio y daño.
3. El principio de la “no- maleficencia” como un complemento
del anterior, es la exigencia de no causar daño ni siquiera bajo
el argumento de su importancia para la investigación o
progreso cientifico. Igual que el anterior , lleva implícito el
cálculo daño- beneficio
4. El principio de Justicia, es la exigencia de igualdad en los
tratamientos de Justicia que proviene de todo lo anterior y
se refiere a la distribución igualitaria de beneficios, riesgos y
costos; ya que todos los seres humanos son iguales en dignidad
y merecen el mismo respeto. (8)
Comentarios.- Los cuatro principios bioéticos han provocado muchas

objeciones: filosóficas, morales, religiosas y hasta de sentido común.
El principio de beneficencia es quizás el más criticado junto con su
equivalente, el principio de no maleficencia, por la carga de
relativismo que conllevan las preguntas planteadas desde el punto de
vista de las disciplinas nombradas son: ¿ Qué es lo bueno o lo mejor
para el paciente? ¿ En qué consistirá hacer el bien al paciente?.
Asimismo, el principio de Justicia, nos lleva a dudar de la verdadera
Justicia en juego ( dar a cada uno lo suyo), ya que muchos
tratamientos están sujetos al principio costo-riesgo - beneficio;
además de que en la práctica bioética se busca minimizar el
sufrimiento y prolongar la calidad de vida, sin embargo, a la hora de
calcular el costo-beneficio, la situación varía por factores
económicos. En el tema de Justicia y Bioética es preferible referirse a
la Justicia social y no directamente a la vieja pregunta- respuesta
griega sobre ¿ Qué es la Justicia?, como un valor absoluto o
fundamental. (9)
29.2.- Tendencias principales del Iusnaturalisno contemporáneo.-

En forma resumida se distinguen las siguientes:
 El Iusnaturalismo filosófico.
 El Iusnaturalismo católico.
 El Iusnaturalismo protestante, y
 La Justicia en el pensamiento angloamericano contemporáneo.
29.2.1.- El Iusnaturalismo filosófico.- Filósofos del Derecho de

diversas tendencias reclaman un nuevo Derecho ideal que sirva como
punto de referencia y sea fundamento y meta de todo Derecho
Positivo. Por otro lado, conviene destacar que la característica
general de la Filosofia de las últimas décadas del siglo, con algunas
excepciones, es su vuelta al interés por la Metafisica, en una decidida
oposición hacia las actitudes positivistas, surgimiento que incidirá en
el renacimiento de las nuevas doctrinas iusnaturalistas.
29.2.1.1.- Rudolf Stammler y la restauración del Derecho

Natural.- Nacido en Alemania (1856-1938), perteneció a la Escuela
neokantiana de Marburgo. Entre sus obras más conocidas están
“Derecho y Economía”, “Tratado de Filosofia del Derecho” y “La
Doctrina del Derecho Justo”. La doctrina de Stammler nos muestra
el proceso o desarrollo de la razón, en su búsqueda de los
principios filosóficos que fundamentan la noción de Derecho.
29.2.1.1.1.- La Problemática de la Filosofia del Derecho.-

Stammler, al igual que otros investigadores parte de una
doble observación desarrolló una Filosofia del Derecho de
tendencia formalista porque a su entender, el Derecho no
puede estar vinculado a contenidos empíricos particulares
porque perdería su esencia de universalidad, lo que no
significa que deba estar ajeno a la realidad empírica; así
como las ciencias matemáticas mantienen sus fórmulas
universales pero las aplican a la realidad fáctica. La
universalidad y formalidad del Derecho se manifiesta en lo
que Stammler llama: Derecho Justo, fundamentando sus
enseñanzas de de la siguiente manera:

 Por un lado, existe la realidad social, cambiante,

contingente, con intereses y egoísmos individuales. Es pues,
una realidad multiforme, donde se destacan aspectos
económicos, religiosos, tradicionales, políticos y psicológicos,
pero cuya nota esencial es que, si la sociedad quedaría
abandonada a sí misma podría convertirse en una sociedad
desigual, injusta y cruel en algunos o en todos sus aspectos.
 Por el otro, el iusfilósofo comprende que el ser humano
jamás se resigna a abandonarse y someterse a este tipo de
sociedad, y por el contrario, siempre quiso modificarla,
mejorarla y dirigirla conforme a ciertas vivencias de lo que
es Justo, sea perfecto o imperfecto; porque el ser humano
intuye aquellas exigencias de lo que es Justo, dentro de la
convivencia. Compaginar esa realidad cambiante e
imperfecta con la idea de Justicia, es precisamente, la tarea
del filósofo del Derecho.
 Esta problemática general, tanto de la Filosofia como de la
Filosofia del Derecho, tuvo respuestas opuestas que se han
dado a lo largo de la historia del pensamiento y la cultura
humana, que están comprendidas en dos grandes
corrientes: Racionalismo y Empirismo.
• El Racionalismo, que supone que la verdad se encuentra

en principios evidentes por sí mismos universales y
comunes a todos los hombres. Estos supuestos
permitirán la defensa de la idea de Justicia, como un
principio inmanente y connatural al ser racional del
hombre y del cual se deducirán todos los demás valores
que de ella dependen, con el consiguiente menosprecio o
ignorancia de la realidad empírica, cambiante y variable.
• El Empirismo, con variadas tendencias, en general admite

que todo aquello que sólo se conoce por experiencia,
o aquello que es material, constituye el verdadero
conocimiento de la realidad; ya que el mundo del
pensamiento, vivencias y afectos humanos, son sólo
producto de los procesos materiales. En esta concepción,
carecerá de sentido, el suponer que exista aquella Justicia
ideal que pueda imponerse y dirigir la realidad sensible,

material y social.
• Una tercera posición.- El Realismo de Stammler,

que sostiene que mientras se permanezca bajo
los supuestos de las dos anteriores doctrinas, será
imposible encontrar un equilibrio y una solución
al problema de la Justicia y del Derecho Natural.
Para él, solamente bajo los supuestos del Realismo, que

acepta que todo conocimiento es válido, sólo en la
medida de que además de la intervención de las
facultades racionales cognoscitivas del hombre, tiene que
haber ese contacto con la realidad gracias a la experiencia
de los sentidos; de manera que “el conocimiento
cientifico ni es puramente a priori, ni puramente
sensorial, sino que es una elaboración realizada por
facultades a priori, de un material adquirido por la
experiencia”(10).
29.2.1.1.2.- El Derecho Natural.- Stammler se inclina por la

solución racionalista pero de aproximación realista, para poder
explicar los fundamentos del Derecho natural, aplicando la teoría
kantiana a la forma y a la materia del Derecho.
 La Materia del Derecho.- es su contenido concreto, histórico

y social, condicionado al tiempo y lugar, cuyos elementos son
mutables y contingentes. Así, el Derecho Natural en cuanto
a la materia, es variable, al estar sustentado en la realidad
histórica, social y económica, porque las necesidades y
afanes humanos son empíricos y están sometidas a
variaciones constantes.
 La Forma del Derecho.- “Consiste en el pensamiento de una
armonía permanente y absoluta del querer social en todas
sus posibilidades habidas y por haber” (11). Son criterios
racionales y a priori, principios aceptados por la comunidad
ideal de hombres libres e iguales. Libres por poseer
voluntad en sentido racional o de pensamiento,
independiente de cualquier motivo o determinación
particular. Son como un “molde vacío”, donde tratarían de
encajar todos los sistemas jurídicos de todos los pueblos y
en todos los tiempos.

 Derecho Natural de contenido variable.- Para Stammler, “el

Derecho natural expresa la forma, mientras que el contenido
variable, expresa la materia del Derecho”(12). Por lo tanto,
el Derecho positivo tiene que ser un “Derecho justo”, por lo
que debe contar con criterios de Justicia que los suministra
la forma o Derecho Natural, pero esta pura forma, vacía en
sí misma, recibe a su vez, los diferentes contenidos de las
distintas épocas y lugares: “El Derecho natural nos dirá qué
es formalmente lo Justo en todas partes y en todo
momento, pero no, lo que es justo en cada momento
determinado, pues ello dependerá del contenido histórico
que se dé a la forma de lo Justo”(13).
 Los Principios del Derecho Justo.- En su “Tratado de

Filosofia del Derecho”, Stammler afirma que “No hay
que olvidar que son las formas puras las que hacen
posible la investigación cientifica” (14); añade, que la
noción del Derecho Natural, no es la suma de
resoluciones y aspiraciones de los individuos
vinculados, sino una vinculación de la voluntad
humana, que conduce a la “idea de una Comunidad de
hombres de libre voluntad” o “Comunidad Pura”, y es
así como podemos llegar a la Justicia, que “es la
orientación de una determinada voluntad jurídica en
el sentido de la Comunidad Pura”. Lo que significa que
un Derecho será Justo, cuando logra la armonía de la
Comunidad Pura o ideal, donde los individuos, al
vincularse entre sí, conservan en todo momento el
carácter de fines en sí mismos (14).
Existe pues en el hombre, la representación ideal

(racional) de lo Justo, pero con posibilidades de
aplicación a la realidad social; “entonces -para
Stammler-, no hay un código de Derecho Natural; lo
único que hay es el Ideal de Justicia, como la antigua
idea de la Justicia platónica (15). No existe, entonces,
un concepto de Justicia perfecta, sino un “ideal” de
Justicia, ese ideal de armonía que da lugar a la
Comunidad Pura, a la de los hombres “libre-volentes”.
De esta comunidad ideal, se desprenden los
Principios del Derecho Justo que

son:
a. Principio de Respeto:
 Una voluntad no debe quedar nunca a merced de lo
que otro arbitrariamente disponga.
 Toda exigencia jurídica deberá ser de tal modo, que
en el obligado se siga viendo al prójimo.
b. Principio de Solidaridad:
 Un individuo jurídicamente vinculado, no debe
nunca ser excluido de la Comunidad por la
arbitrariedad de otro.
 Todo poder de disposición otorgado por el Derecho,
solo podrá excluir a los demás de tal modo, que en
el excluido, se siga viendo al prójimo (16).
29.2.1.2.- Giorgio Del Vecchio y el sentimiento jurídico.- Este

notable jurista italiano, no restringe su estudio filosófico del
Derecho a la forma jurídica, aunque también se lo puede
considerar un pensador neokantiano. Para él, es en la naturaleza
humana donde se encuentra la fuente inagotable del Derecho
natural, en forma de principios jurídicos que responden a tal
naturaleza.
En su obra sobre la materia afirma: “…El hombre tiene una

facultad originaria, no deducible de la experiencia, de distinguir
la Justicia de la injusticia”... “...Una comprobación de la prioridad
de nuestro sentimiento, la tenemos en el hecho de que nuestras
valoraciones jurídicas pueden también prescindir de las positivas
y contraponerse a éstas”... “Hay en nosotros, un poder
autónomo y no suprimible de juzgar sobre lo justo y lo
injusto”(17).
Para Del Vecchio, los componentes del Derecho son, por una
parte, inmutables, pero por la otra, variables e históricos; sin
embargo, la influencia de Kant queda manifiesta cuando
escribe:“Debemos, pues, admitir que el sentimiento jurídico,
inherente a nuestra naturaleza, es una fuerza viva, originaria y
autónoma, y la fuente primera del desarrollo del Derecho” (18),
que va incorporando las exigencias de la naturaleza humana de
carácter universal, en los diversos ordenamientos positivos. Para
Del Vecchio, el Derecho
Natural y el Derecho Positivo no son contradictorios, sino que

ambos se integran para promover el progreso jurídico y para
colmar las lagunas del Derecho Positivo.(19)
Otro mérito del Prof. Del Vecchio, fue el de haber sido el primero
en indagar sobre “el derecho a la soledad” que actualmente es
muy discutido y discutible bajo el concepto de“ derecho a la
intimidad o privacidad”. Aparentemente, pareciera contradecir la
característica sociabilidad natural que distingue al ser humano. Sin
embargo el autor parte de un “derecho primario a la soledad”,
afirmando que la propia vida tiene su individualidad que puede
considerarse extra- social y extra-jurídica, que sustenta el valor
primario y absoluto de la persona humana., porque la persona no
se agota en una sociabilidad fenoménica utilitaria ( para el
mundo); añadiendo que la más profunda socialidad es “la del
espíritu”, porque solo en ella la persona humana se reconoce
como igual en valores y en derechos. (20)
29.2.1.3.- Georges Renard y el Derecho Natural de contenido

progresivo.- Profesor de la Universidad de Nancy (Francia),
fue quien concluyó la elaboración de la Teoría de la Institución
propuesta por Maurice Hauriou, como también recibe la influencia
del neotomismo o neoescolasticismo.
 El Derecho Natural.- Renard define al Derecho en general

como “la unión de la Justicia y de la Seguridad”(21), ya que
para este autor el Derecho natural no puede resolver los
detalles de la convivencia social, por la infinidad de
circunstancias que en ella se presentan, limitándose a
apreciar y juzgar sobre las soluciones que se puedan ofrecer.
 Factores del Derecho Natural.- Renard señala los
siguientes:
a. Metafisico o constante, que es la propia naturaleza
del hombre, porque no obstante las diferencias
entre nosotros, existe un fondo común que nos
permite entendernos, y, a su vez, someternos en
nuestra calidad de seres racionales y libres, a los
dictámenes de la ley moral.

b. Histórico o cambiante, puesto que se adapta a cada

medio social e histórico, que es siempre variable.
El conocimiento cientificamente determinable del

Derecho Natural, depende del grado de conocimiento
que se tenga de la naturaleza humana. “Por
consiguiente, cabe esperar que un más completo
conocimiento de esta naturaleza, irá permitiendo una
más amplia determinación de los principios del
Derecho Natural”(22).
– Derecho Natural de contenido progresivo.- El Derecho

Natural es único, pero al mismo tiempo es diverso, al
igual que la naturaleza humana y las circunstancias
históricas de cada cultura o civilización; porque el
conocimiento cada vez más profundo de la naturaleza
del hombre, sumado a las circunstancias sociales, dan
lugar al progreso del Derecho natural; progreso “que
se realiza en el orden cognoscitivo y no en el orden
ontológico”(23), que es inmutable.
Al igual que la antigua filosofia de Santo Tomás de

Aquino, Renard sostiene que en los seres naturales
existe una gradación o jerarquía, donde se debe dar
la subordinación de las inclinaciones inferiores a las
superiores; es decir: Son los principios superiores
propios de la naturaleza humana en miras a la
perfección, aquellos que permiten que el Derecho
progrese y evolucione. Dichos principios son:
 Derecho a vivir materialmente o tener lo

indispensable para la vida.
 Derecho a vivir intelectualmente, es decir tener
libertad de pensamiento, educación y formación
espiritual.
 Derecho a vivir moralmente, a gozar de libertad de
acción, responsabilidad, libertad de profesión,
lealtad en nuestras transacciones, etc.
 Derecho a vivir religiosamente, se resume en la

libertad de conciencia y de culto.

 Derecho a vivir sexualmente, a contraer
matrimonio, tener una familia, la protección legal al
niño y del concebido, etc.
 Derecho a vivir socialmente, se refiere al principio
de autoridad, y a los límites a la restricción a los
derechos individuales, etc.(24).
El reconocimiento de estos principios de la razón, dan ese sentido

de orden y progreso de una sociedad, dirigidos hacia la verdad, la
Justicia y el Bien común.
29.2.1.4.- Gustav Radbruch y la doctrina de la naturaleza de la

cosa.- Radbruch (1878-1950), fue profesor de varias universidades
alemanas y autor de numerosas obras jurídico-filosóficas. En
sentido jurídico, la expresión “naturaleza de la cosa”, se refiere a
que el Derecho debe tener en cuenta la realidad ontológica sobre
la cual va operar; “adaptándose a los datos objetivos de la cosa y
al orden metafisico de la naturaleza”(25), ya que la ley que se
desentiende de este orden natural, puede conducir a resultados
absurdos e injustos; y, por lo tanto, inaplicables e inoperantes en la
realidad social.
 El concepto de “Cosa”.- Radbruch, como iniciador de esta

corriente, distingue tres tipos de “Cosas”.
 Los fundamentos naturales de las normas jurídicas,
vale decir: los hechos fisicos, las circunstancias de cada
sujeto, resumidas en toda la realidad que subyace y
que debe ser tomada en cuenta para cualquier
elaboración de normas jurídicas, las que no pueden
sustraerse de estas realidades, sin caer en el absurdo.
 Son “Cosas” también, las costumbres, usos y hábitos

sociales, es decir, ciertas normas socialmente
preestablecidas o consuetudinarias, que tampoco
pueden ser ignoradas a la hora de determinar las
normas jurídicas: “Todo pensamiento jurídico lleva
necesariamente en sí, las huellas del clima histórico
en que nace”(Radbruch)(26).

 Finalmente, según expresiones del propio autor, “la

importancia que la naturaleza de las cosas tiene
para el legislador, no obedece en última instancia,
solamente a las exigencias de lo realizable y a los
límites históricos que circunscriben la formación de
las ideas, sino también a la esencia de la idea misma
del Derecho”(27), que se resume en la idea del valor de
Justicia y otros valores derivados, unidos a la materia
o “cosa”, proporcionada por los datos de la realidad
natural, social e histórica; esencia que determinará
el contenido real y justo de la norma jurídica: “La
naturaleza de las cosas, sirve para descargar un poco
sin hacerla desaparecer, la tensión del escueto
dualismo entre “el ser” y “el deber ser”; entre la
realidad o el ser, y el valor o el deber ser.”(Radbruch)
(28).
Comentarios.- Algunos autores denominan a esta teoría iniciada

por Radbruch, “Objetivismo jurídico”, y aunque en sentido amplio
cabe dentro de las corrientes iusnaturalistas contemporáneas, se
diferencia del Derecho Natural, en que busca su fundamento
jurídico en el seno mismo de las relaciones entre ser humano-
sociedad.
Asimismo, mientras el Derecho Natural es concebido como

ordenamiento inmutable y eterno, la “naturaleza de las cosas”
adopta necesariamente la forma histórico-circunstancial de las
relaciones de convivencia humana, donde la seguridad jurídica es
también muy importante, aunque nunca suple el valor primordial
de la Justicia, pero es de gran utilidad para la realización del Bien
común.
Podemos concluir reconociendo que para este notable iusfilósofo

alemán, la armonía necesaria del Derecho en general, descansa en
la Justicia, la Seguridad jurídica y el Bien común.
29.2.2.- El Iusnaturalismo de orientación católica.- En la doctrina

católica existe un punto común entre la Justicia divina y la Justicia
humana, que nos permite referirnos a valores humanos, y por lo
tanto, acercarnos a una verdadera Justicia. Para el catolicismo, el
hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, entre ambos
existe pues, una
relación de semejanza analógica, y que, por consiguiente, la ley

natural que surge de la esencia misma del hombre, es una ley, en
cierto modo, absoluta, al ser reflejo de la ley de Dios, siendo ésta la
clásica concepción de San Agustin y Santo Tomás: “toda ley positiva,
en última instancia recibe su justificación en Ley eterna o divina”.
29.2.2.1.- Heinrich Rommen y el Derecho Natural metafisico-

realista.- Destacado representante alemán de la tradición católica
del “eterno retorno del Derecho Natural”, acerca del cual dedica la
mayor parte de sus obras.
 Moral y Metafisica.- La idea principal que anima la doctrina

iusnaturalista del profesor Rommen es la unión estrecha que
existe entre la Moral y la Metafisica. Para él, “todo sistema
metafisico reclama necesariamente un sistema de
Moral”(29), del cual el Derecho Natural forma parte.
 El Principio Ético Universal que dice “Hay que hacer bien
y evitar el mal”, es un reflejo del “deber ser” del hombre;
“deber ser” que descansa sobre su propio “ser”; es decir, la
determinación de lo que es bueno o malo, es inherente a la
naturaleza del hombre como ser racional, social y libre.
 De aquí también surge la existencia de una Ética Social
Natural, con una base metafisica, porque sólo la Metafisica
puede suministrar las bases fundamentales de la Ética y del
Derecho Natural.
 El Derecho Realista, propugnado por Rommen, viene a ser
una interpretación más de la doctrina clásica del Derecho
Natural, ocupando el justo medio entre las tendencias
modernas: el Racionalismo jurídico y el Empirismo jurídico; y
por otro lado, el Positivismo jurídico y sociológico. El
primero, se perdía en las abstracciones, los demás se
perdieron en los hechos y fenómenos.
Este Derecho Natural, por su dependencia del orden ontológico de
los seres, se basa en los siguientes supuestos:
 Unidad en la esencia más profunda del ser humano.

 Unidad de conciencia de índole moral ( no psicológica)
 Unidad de la naturaleza humana, a través de todas las

épocas, en todas las razas y naciones.

 Capacidad del entendimiento humano, para percibir la
naturaleza esencial e inmutable de las cosas, y, sobre
todo, diferenciar lo bueno de lo malo.
 Que esta naturaleza de las cosas existentes, al mismo
tiempo, tiene su fin y su perfección. Este fin y
perfección es siempre lo bueno (moral), que presenta
las cosas concretas como un bien hacia el cual debe
tender la voluntad del ser humano. (30).
Comentarios.- La doctrina clásica del Derecho Natural de

Rommen, es una de los puntales del Derecho Natural católico
tradicional, por su entronque moral y por su pertenencia a la ley
natural. Frente a las grandes disquisiciones del racionalismo
individualista; es de notar, la sencillez y naturalidad, sobre todo
espiritual, con la que este autor expone sus ideas, sin caer en
extremos, al afirmar además, que los principios eternos del
Derecho natural serán concretados existencial e históricamente
por el Derecho positivo. Dichas exigencias universales, al
encarnarse en los derechos positivos de los pueblos permiten su
progreso y perfeccionamiento, como afirma Rommen: “El Derecho
Natural reaparece en escena, cada vez que el Derecho Positivo,
como consecuencia de la evolución de fuerzas vitales y de los
cambios ocurridos en el organismo social, tiende a devenir en
una injusticia objetiva”(31).
29.2.2.2.- La doctrina del Derecho Natural del Papa Pío XII.- El

Iusnaturalismo católico tiene un gran representante en la persona
del Papa Pío XII. Son notables sus discursos, sus radio mensajes y
sus numerosas alocuciones sobre el orden y la convivencia interna
e internacional, sobre la dignidad de la persona humana, sobre la
Justicia, etc. Todas ellas fueron elocuentes exposiciones a la luz de
principios cristianos sobre cuestiones jurídicas, entre otras.
En la doctrina de Pío XII, las fuentes de tradición cristiana fueron

conjugadas y documentadas con aportaciones de la ciencia y de la
filosofia modernas.
El padre F. Favara, en su obra “Del Derecho Natural en la doctrina

de Pío XII” (1966) expone la doctrina papal sobre el Derecho
Natural

basada en los siguientes puntos:
 De la naturaleza toda, como fundamento del Derecho

Natural.
 La relación del Derecho Natural, con la naturaleza del
hombre y de las cosas.
 Propiedades del Derecho Natural.
 Relación entre el Derecho Natural y la Ley Moral. (32).
29.2.2.2.1.- Principios doctrinales de Pío XII.- Son, la afirmación

de un orden natural establecido por Dios, de donde derivan el
orden moral y orden jurídico. “Dios es Creador, es también
Ordenador, y por eso, es también Dios Legislador”,(33) que
mediante normas, rige el mundo, la vida humana y hasta la vida
de relación social: La obligación de toda legislación, es la de
tutelar los principios del Derecho Natural establecidos por Dios,
a través de la Ley Eterna y la Ley Natural.
 La naturaleza humana; para Pío XII, los derechos subjetivos

de la persona humana, a los que el denomina “derechos
naturales”, derivan de las exigencias de la naturaleza misma
del hombre, que se pueden compendiar en los siguientes.
 Racionalidad, libertad, autonomía y responsabilidad.

 Destino trascendente y espiritual de la persona
humana.
 En la persona humana están ontológicamente
presentes, todos los principios del Derecho Natural,
cognoscibles por la razón y realizables por la voluntad.
 Dios, como autor de la naturaleza, determina su
esencia y sus fines. El orden del “deber ser” es
necesariamente supeditado al orden del “ser”. (34).
 Propiedades del Derecho Natural.-

 Objetividad, porque es la norma objetiva y extrínseca
de la Justicia derivada del orden natural.
 Inmutabilidad, en su aspecto metafisico porque en su

aspecto histórico prevalece la variabilidad de la

materia y de las circunstancias de aplicación mediante
el Derecho Positivo.
 Universalidad, porque tiene solo uno y el mismo origen:
Dios, y la finalidad impuesta por Él.
 Cognoscibilidad, porque se nos da a través de la razón
y también del corazón. “Todos llevamos escrita en
nuestros corazones la ley de Dios”(San Pablo).
 Juricidad, porque el Derecho y el fundamento del
mismo, es la persona humana; por eso, la violación de
los derechos naturales de la persona humana, es una
tremenda injusticia.
29.2.3.- El Iusnaturalismo de Orientación Protestante.- En la

corriente innegable del renacimiento del Derecho Natural en la
filosofia de la postguerra, y descartada de la dirección neoescolástica
católica como una pervivencia del Derecho Natural clásico greco-
romano y cristiano, encontramos autores protestantes iusnaturalistas
como Hans Welzel, Emil Brunner y otros.
Uno de los puntos centrales de la Teología protestante en lo referente

al hombre es, “la afirmación de que el hombre, después del pecado
original, es una natura corrupta, irremediablemente caída del
estado de perfección en que fue creada, hasta el punto de que,
incapaz de merecer, ha de confiar no es sus actos, sino,
exclusivamente en la Gracia Divina” (35); presupuesto que resulta
adverso para los principios del Derecho Natural, ya que no es posible
pensar que de una naturaleza corrompida como lo es la humana,
puedan emerger normas rectoras, morales y universales del
comportamiento. Sin embargo, el protestantismo, en lo que se
refiere al campo jurídico, siempre fue contrario al positivismo,
aunque presente dentro de sí, cierta contradicción, al ser consciente
de que es casi imposible acudir a la naturaleza del hombre para
encontrar en ella una huella de la Justicia, que sirva para fundar el
orden jurídico natural y positivo.
Por todo lo anterior, aparece un grupo de pensadores protestantes

que forman “la llamada “Dirección bíblica”, que sitúa la base
última y definitiva del obrar ético del hombre, en la Palabra Divina,
manifestada en la Sagrada Escritura”(36), porque solamente allí,
están

las orientaciones y los preceptos que han de guiar la conducta de los

hombres.
29.2.3.1.- Emil Brunner y el orden de la Creación.- El ejemplo

más notable de la dirección iusnaturalista protestante, lo ofrece
el eminente teólogo suizo Emil Brunner, autor de una importante
obra:“La Justicia”, cuya idea central es la del orden de la Creación:
“… toda criatura, cuando es creada por Dios, es dotada de un
orden de vida, es decir, de una determinada estructura o modo
de ser”(37), por lo que aquel orden de creación divina que Dios le
ha impuesto al crearla, es una manifestación de su propia
Voluntad.
 La Voluntad de Dios, se manifiesta en la estructura

ontológica de los seres, lo que Brunner llama “el Orden de la
Creación”; que es el orden natural de las cosas, donde el
creyente protestante no solo ve “el ser” de las cosas, sino
también “el deber ser” de las mismas, expresado en
preceptos morales que contienen los textos religiosos.
Comentarios.- Brunner emprende la construcción de un Derecho
Natural de tinte aristotélico-estoico, basándose en el orden y la
voluntad de Dios, revelada a través de Jesucristo; porque para
ellos, el único hombre perfecto, imagen de Dios, ha sido Jesús; por
lo tanto, en la “fundamentación cristológica”, el hombre caído por
el pecado, carece de capacidad para reconocer el Derecho
verdadero o natural, peor aún, fundamentarlo. Por eso, el
Derecho Divino (natural) es inaccesible e irrealizable como ley,
sino solamente como mandamiento que regirá en la conciencia
del hombre, la que tiene que decidirse en cada situación que se le
presente.
Para concluir, la dirección protestante casi siempre busca caminos

diferentes para fundamentar el Derecho positivo, entregando esta
tarea, ya sea a la autoridad competente (voluntarismo) o la
Voluntad Divina.

1. Lorca N., José (1998) “Temas de Teoría y Filosofia del Derecho”. Ed. Pirámide,
Madrid-España. p. 319.
2. Ibid.
3. Ibid. pp. 321-323.
4. Naranjo V., Abel (1992) ob. cit. p. 290.
5. Serrano V. Emilio (1977) ob. cit. p. 51.
6. Otros temas relacionados fueron: la igualdad racial, la justificabilidad de las
guerras, la desobediencia civil, el desarrollo de la energía nuclear con fines
bélicos y de poderío mundial , el nacimiento de los derechos que protegen a los
animales contra el abuso en la investigación y de aniquilación con fines
lucrativos, provocando su extinción; el atropello económico debido a la
globalización y mercantilización del mundo, donde los países pobres resultan ser
víctimas de este sistema aberrante y alienante de la condición de dignidad
humana. El “boom” de la comunicación masiva merced a la tecnología, ya que los
medios tienen alcance e influencia mundial que como dijo un intelectual (A.
Finkielkraut) sirven para “llenar los ojos y vaciar la cabeza”, convirtiendo la
información en un “show” con fines comerciales y lucrativos antes que ser
medios de información de la verdad y de difusión de valores humanos y
culturales. En la pos modernidad, el ser humano se siente cada vez más lejos de
poder incidir con sus acciones en el curso de la historia, con la convicción de que
poco o nada puede hacer para cambiar “el mundo” con su intervención, ya que
la política mundial y local y los intereses económicos de los “grandes” mandan, a
través de esa “cultura de los medios” que se han convertido en otro poder
mundial ante el cual las personas se sienten y se encuentran inermes y aisladas.
N. de la A
7. Varsi, Enrique ( 2001) “ Derecho Genètico”. Ed. Jur. Grijley. Lima Perú. Pp. 51 y ss
8. Beuchamp. T.L “ La razón de la Bioética” (1998) Milano, pp. 51 y ss.- Citado y
traducido por el Dr. Gonzalo Miranda. Publicación virtual titulada “ Problemas
del desarrollo de la Bioética” . Otra referencia: publicaciones virtuales como la
titulada “ Fundamentos filosóficos de la Bioética Contemporánea”.- Dra.
M.Liliana Lukak. (2007). Es un dossier de varias conferencias académicas de
médicos y filósofos efectuadas en Argentina por la Academia Nacional de
Ciencias Morales y Políticas. ( ver pág. Web: www.ancmyp.org.ar )
La afirmación : “ El absurdo del rechazo de la razón: justificación racional de la
sinrazón” citada por el Dr. Miranda, describe críticamente a la Bioética como
una ética casuística, emotiva e intuitiva, más que racional y reflexiva, donde no
prevalece el principio kantiano de que la dignidad de la persona humana radica
en la de ser un fin en si misma. Estas situaciones actuales de tinte ético y moral,
que prevalecen en las ciencias médicas y han dado origen a los temas de Bioética
con sus contradicciones y conflictos morales y humanos, en gran parte se deben
a la mercantilización de la medicina y otras ciencias afines, donde el médico y el
cientifico se encuentran presionados por fuerzas ajenas a su profesión como son:
intereses económicos de grandes empresas , intereses políticos, hospitalarios, y
hasta necesidades económicas de los propios profesionales de la medicina.- Por
otra parte, la Pág. Web de la “Comisión Nacional para la Protección de los
Sujetos Humanos” en el campo de la investigación médica ha desarrollado un
esquema de principios éticos básicos relacionados que se resumen en : 1)
Respeto a las personas

con sus derechos. 2) Beneficencia, que siempre debe equipararse o colocarse por
encima del perjuicio; considerando además el costo- riesgo-beneficio y 3)
Justicia, aplicada a la selección de los sujetos para la experimentación cientifica.
9. El filósofo belga Paul Schotsmans, representante de la corriente personalista de
la Bioética , en un articulo publicado como “ Acta Bioética XI , Nº 1 , 2005”,
y consciente de los desacuerdos en lo que se entiende por “dignidad humana”
tratando el tema del modo kantiano: “ el ser humano es un fin en si mismo”,
en lo que respecta a las cuestiones bioéticas más graves, en las que la persona
ya no tiene autonomía como es el caso del embrión, de los discapacitados, de los
enfermos en estado vegetativos, de los enfermos mentales y otros, resume el
contenido sustancial de los problemas de esta disciplina, vale decir, de “la
dignidad humana” en los siguientes puntos : 1) Reconocimiento del otro
( paciente o embrión ) en una relación inter-subjetiva. 2) Reconocimiento del
valor intrínseco y la responsabilidad moral en relación a cada ser humano,
aunque esté en cualquier condición o circunstancia, 3) Reconocimiento de que la
persona no tiene precio ni puede ser objeto de comercio. 4) Reconocimiento de
la dignidad basada en relaciones de pudor y vergüenza respecto de sí y los otros.
5) Que la dignidad humana define ciertas situaciones y emociones tabú como
limites del comportamiento civilizado. 6) La dignidad humana surge y se va
desarrollando conforme al proceso y progreso de la civilización. 7) Reconociendo
también que la dignidad del ser humano, incluye la apertura del individuo a
dimensiones metafisicas de la vida referidas a situaciones límites de la
existencia : nacer, sufrir, morir. Los anteriores 7 argumentos que interpretan y
reconocen lo que es la dignidad del ser humano están presentes de alguna
forma en la Declaración de Derechos Humanos del 1948 y en la Convención de
Derechos Humanos y Biomedicina del Consejo de Europa del año 1966, entre
otros.
10. Villoro T., Miguel (1996) ob. cit. p. 401. Cita a Stammler
11. Ibid. p. 402.
12. Ibid.
13. Fernandez G., Antonio (1998) “Lecciones de Teoría del Derecho y Derecho
Natural” Ed. Universidad, Madrid-España, p. 395.
14. Villoro T., Miguel (1996) ob. cit. p.402. Cita a Stammler
15. Ibid. pp. 402-404.
16. Terán, Juan Manuel (1998) ob. cit. p. 332. cita a Stammler.- Los contenidos
cientificos tienden a la objetividad frente a la subjetividad relativa de los
contenidos a priori e ideales del conocimiento racional e ideal. Por lo que a
Stammler se debe en gran parte la restauración de la Filosofia del Derecho frente
al positivismo predominante en el siglo XX; ya que el autor demuestra que el
Derecho se funda necesariamente en contenidos a priori e idealistas y
universales que concuerdan con los postulados del viejo Derecho Natural . El
Derecho Positivo, es aposteriori o fáctico, pero el concepto de Derecho, tiene
contenidos a priori, pese a que sus principios solo pueden proyectarse en la
experiencia, no por ello dejan de ser racionales y universales ( a priori).
17. Enciclopedia Omeba (1997) ob.cit. Tomo XX p. 251.
18. Del Vecchio, Giorgio (1974) ob. cit. pp. 491-492.
19. Ibid.
20. Es importante resaltar que el Prof. Del Vecchio reconoció como fundamento del

principio de justicia a “ el reconocimiento igual y perfecto según la pura razón de

la cualidad de persona en si como en los otros”, como también afirmaba que la
noción de justicia lleva implícita un originario “derecho a la soledad”,
anticipando de esta manera, “el derecho a la intimidad.”, que se ha convertido en
uno de los debates jurídicos de este tiempo debido a la irrupción de la tecnología
en todos los campos de la vida social. ( Extraído de la Public. Virtual “ la Voz de
del Vecchio” del Dr. D. Frossini, traducción al castellano)
21. González Díaz, Francisco J. (1994) ob. cit. p. 296.
22. Rodríguez A., Lino (1961) ob. cit. p. 262.
23. Ibid.
24. González Díaz, Francisco (1994) ob. cit. pp. 297-298.
25. Fernandez G., Antonio (1998) ob. cit. p. 402.
26. Radbruch, Gustavo (1998) ob. cit. p. 29.
27. Ibid
28. Ibid. p. 30.
29. Serrano V. Emilio (1977) ob. cit. p. 88.
30. Ibid. pp. 90-91.
31. Ibid. p. 92.
32. Ibid. p. 243.
33. Ibid
34. Ibid. pp. 245-246
35. Fernández G., Antonio (1998) ob. cit. p. 398.
36. Ibid. 399.
37. Ibid. 401.

TEMA Nro. 30.-
CONCEPCIONES IUSNATURALISTAS ACTUALES (II)

EL PENSAMIENTO JURÍDICO ANGLOAMERICANO.
30.1.- Introducción.
30.1.1.- Criterios teóricos-prácticos asumidos por la mayoría
de los juristas angloamericanos.
30.2.- Tendencias principales del desarrollo de la Teoría sobre la
Justicia en el pensamiento de habla inglesa.
30.3.- El Iusnaturalismo de Ronald Dworkin.
30.3.1.- El Derecho.
30.3.2.- Los Derechos Individuales o Fundamentales.
30.3.3.- Teoría de la Justicia.
30.4.- La Justicia como Decisión Negociada.
30.4.1.- El hombre justo.
30.4.2.- Teoría de la Justicia.
30.4.3.- Representantes.
30.5.- La Justicia como Distribución Eficiente.
30.5.1. Los Principios sobre el Bienestar Social de J. Elster.
30.5.2.- La teoría de R. Posner.
30.6.- La Justicia como Respeto al Mérito.
30.6.1.- La Teoría del mérito de W. Sadurski.
30.6.1.1.- La Sociedad Justa.
30.1.- Introducción.-
Dada la complejidad y la extensión de las nuevas teorías de la Justicia

surgidas en el ámbito cultural y geográfico angloamericano, desde que

John Rawls escribió su Teoría de la Justicia, se despertó un mayor interés

en los temas de justicia, sobre todo con referencia a la filosofia moral
y política. Alrededor de los años setenta, la discusión sobre la Justicia
adquiere una gran importancia produciéndose un notable incremento
de los estudios sobre la misma, debido al progreso económico de estos
pueblos, iniciado después de 1945, desarrollo que se vería truncado
posteriormente, porque el sueño de prosperidad se fue derrumbando y
llegó a lo que los economistas denominaron “la suma cero en la
sociedad”: “lo que uno gana, otro lo pierde”(1).
La sociedad capitalista, tras el éxito reflejado en el crecimiento

económico, se vio invadida por una escasez material debido a la falta de
producción de bienes necesarios, a la que ellos llamaron “escasez
social” porque para algunos bienes necesarios la oferta era insuficiente,
debido a factores sociales más que a factores materiales. Es así que el
capitalismo liberal sin renunciar a sus postulados básicos de
individualismo y libre disposición de la propiedad privada y de los
bienes, se hizo más solidario y comenzaría a replantear el problema de
la justa distribución social de la riqueza, con el fin de crear una sociedad
más equitativa y solidaria. (2)
Es en estas circunstancias, que el estudio sobre la Justicia, interesará a

los juristas de habla inglesa, en el sentido de referirse a la distribución
de bienes, de cargas sociales y de recursos incluyendo sanciones o
castigos, de modo que de estas exigencias, criterios y normas, partirán
los deberes estatales de justificar, fundamentar y determinar el cómo
habrá que distribuir bienes y obligaciones dentro de una sociedad. En el
presente tema solamente haremos referencia a criterios de justicia de
mayor arraigo e influencia en la tradición jurídica del Common Law
30.1.1.- Criterios teórico-prácticos asumidos por la mayoría de los

juristas angloamericanos.-
 Por un lado, el aspecto argumentativo y teórico que responderá

a las preguntas de “el por qué” y de “el cómo” de esa
distribución.
 Por el otro, el aspecto práctico que se cuestiona sobre la
asignación a tal o cual individuo. Este segundo nivel implica la
caracterización de la Justicia como una exigencia individual e
irrenunciable, fundada en el anterior aspecto; asimismo
expresa

una exigencia social, que debe armonizar las distintas

tendencias de los individuos en la sociedad, para poder atribuir
a cada uno aquello que le corresponde, o lo que es suyo.
30.2.- Tendencias principales del desarrollo de la Teoría sobre la Justicia
en el pensamiento de habla inglesa.-
El problema central gravita en justificar la distribución inicial de bienes,

recursos y cargas, lo cual afecta directamente al Derecho. Por esta
razón, es lógico, que los juristas se ocupen más por la Justicia en el
sentido práctico, o sea, su preocupación central será la equidad.
De entre las muchas tendencias actuales enumeramos las principales:
 La Justicia como respeto alos Derechos Humanos.- El

Iusnaturalismo de Ronald Dworkin.
 La Justicia como Decisión Negociada.- La Teoría de B. Ackerman.
 La Justicia como Distribución Eficiente.- Las Teorías de R. Posner y

de J.Elster.
 La Justicia como Respeto del Mérito.- La Teoría de W. Sadurski. (3).
30.3.- El Iusnaturalismo de Ronald Dworkin.-
Este destacado jurista, que había sucedido a L. Hart en la docencia

desempeñada en la Universidad de Oxford (Inglaterra), es quizás el
primero en introducir una reacción iusnaturalista contrapuesta al
tradicional utilitarismo inglés, como también al positivismo de sus
antecesores. En su obra “Los Derechos en Serio”, escribe: “Me
propongo llevar un ataque contra el positivismo y, cuando sea necesario
dirigirlo contra un blanco particular...” “...Mi estrategia se organiza en
torno del hecho de que cuando los juristas razonan o discuten sobre
derechos y obligaciones jurídicas, especialmente en aquellos casos
dificiles en que nuestros problemas parecen agudizarse más; echan
mano de estándares que no funcionan como normas, sino que operan de
manera diferente; como principios, directrices políticas y otros tipos de
pautas. Argumentaré que el positivismo es un modelo de y para un
sistema de normas, y sostendré que su idea central de única fuente de
Derecho legislativa, nos obliga a pasar por alto los importantes papeles
de aquellos estándares que no son normas”(4).

30.3.1.- El Derecho.- Son normas, directrices y principios de Justicia y

Equidad, pero que en casos dificiles, especialmente en las decisiones
de la Corte Suprema de los EE.UU., tienen que ser tomadas en cuenta
sobre políticas ya establecidas, y el positivismo, sólo identifica
normas, “ofreciendo una versión parcial e incompleta del fenómeno
jurídico”(5). Los positivistas, al separar el Derecho de la Moral,
adoptan una posición artificiosa, ya que si no existe una norma
aplicable, hay que acudir a aquellos principios que en realidad
forman parte de la Moral, que es inseparable del Derecho.
30.3.2.- Los Derechos Individuales o Fundamentales.-
Dworkin concibe al Derecho, no desde el punto de vista de la

autoridad que regula la conducta mediante normas obligatorias de
convivencia, sino “lo concibe desde el punto de vista de los
individuos, cuya conducta es objeto de regulación. Entonces, el
Derecho (conjunto de normas, directrices y principios) aparece como
una organización destinada a garantizar el goce de los derechos
(rights) individuales”(6).
Dworkin afirma además, que la titularidad de los derechos

corresponde a todos los hombres, convirtiéndose de este modo, en
portador de ciertos derechos básicos inalienables y universales, que
son previos a toda organización o pacto humano. Desde esta
perspectiva cambiará el postulado del Derecho Natural que dice:
Justicia es dar a cada cual lo que le corresponde, por el de Justicia es
dar a cada uno sus derechos. El valor de la igualdad contenido básico
de la justicia tendrá su manifestación más evidente en la labor
judicial, ya que si la igualdad es conculcada se corre el peligro de caer
en la desigualdad y poner en peligro la vigencia de los propios
derechos como también de todos los demás derechos (7)
La legitimidad de una forma de gobierno, se funda en el respeto y

protección de esos derechos, que tienen la característica de no poder
ser conculcados en aras del bienestar social, admitiendo incluso, la
posibilidad de llegar a la desobediencia al Derecho, como una postura
de fuerza para mantener vigentes los derechos fundamentales,
basados en ciertos derechos morales, “que la Constitución convierte
en jurídicos”(8) o fundamentales.

30.3.3.- Teoría de la Justicia.- El problema queda planteado en la

caracterización y cualificación de los derechos fundamentales, como
también en su influencia para construir una sociedad más justa.
Dworkin responde que los derechos a la dignidad y a la igualdad de
las personas, son los pilares sobre los que se debe asentar la Justicia,
derechos que deben estar siempre presentes en el ordenamiento
jurídico, para evitar su mediatización o sometimiento a coyunturas y
decisiones políticas.
Desde esta perspectiva, construirá su Teoría sobre la Justicia,
partiendo de la Igualdad en el doble sentido ya indicado porque la
Igualdad es el derecho fundamental y núcleo esencial de la Justicia.
 El papel del Juez.- El autor se centra en desarrollar una teoría

de la Justicia sometida al poder jurisdiccional del Juez, que
contra lo que afirmaba el realismo jurídico, porque el
magistrado no crea el Derecho, sino que, es un buen conocedor
del mismo y de sus fundamentos morales.
 El Juez deberá estar dotado de ciertas cualidades como:
erudición, conocimiento profundo del ordenamiento jurídico,
habilidad y paciencia, y sobre todo perspicacia. Todas estas
cualidades convierten al Juez en protector de los derechos
individuales o fundamentales.
30.3.4.- Comentarios.-
No obstante no haberse declarado iusnaturalista, Dworkin tuvo el

mérito de despertar con su doctrina, la conciencia moral y la
responsabilidad inherentes “al dinamismo factual y espiritual de la
libertad, cuyo correlato es la responsabilidad y culpabilidad por
nuestras acciones”(9), como un resabio kantiano de la persona
racional y moral, valiéndose de antecedentes judiciales como
ejemplos, para articular principios de moralidad y honestidad que
sirven de pautas de orientación que van más allá de lo que dicen las
normas jurídicas y todo Derecho positivo; así, mediante el análisis de
la práctica judicial, el horizonte del Derecho se ensancha y se acerca
al principio moral universal: “Haz el bien y evita el mal” y otros
principios morales, como el que reza:“Nadie puede sacar provecho de
su injusticia” ó; “A nadie le está permitido aprovecharse de su propio
fraude o sacar partido de su propia injusticia”(10).

30.4.- La Justicia como Decisión Negociada.-

Los autores que admiten este planteamiento, señalan que el sistema
actual de Justicia, exige además del uso de conceptos abstractos, la
atención, la apreciación y la estimación de los casos concretos; porque
la Justicia supone ante todo, la emisión de juicios que estén
fundamentados en criterios claros y reglas definidas, tradición antigua
en el pensamiento occidental.
30.4.1.- El hombre justo.-

Por lo tanto, interesan más las características del “hombre justo” y
no tanto los hechos. “Este hombre justo, es el Juez prudente, bien
informado y conocedor de las leyes”(11), a quien también se le exigen
otras cualidades como: imparcialidad, inteligencia, y sabiduría, que
le permitirán actuar con neutralidad moral y emitir juicios ecuánimes.
30.4.2.- Teoría de la Justicia.-

Desde esta perspectiva procedimental, la teoría de la Justicia se
centra en saber cómo se aplicaran de forma justa los criterios de
Justicia por parte del Juez, cuya labor en sus resoluciones concretas
será:
 Argumentación en forma coherente, correcta y suficientemente

justificada.
 El fin que buscará, será encontrar un conocimiento y no solo
sentimiento de lo imparcial, que a su vez servirá para introducir
una neutralidad moral en toda sentencia judicial, relacionada
siempre con bienes escasos, que viene a ser la principal
preocupación de los pensadores de esta corriente.
30.4.3.- Representantes.-
Tomando como punto de partida a la amplia tradición liberal de la
Justicia, y ateniéndose sólo al contenido, se pueden distinguir dos
grandes tendencias:
 La que considera a la Justicia como beneficio mutuo, cuyo
representante más destacado es el filósofo D. Gauthier. En esta
corriente se concibe una regla justa, como una regla por la que
cada uno puede someterse en nombre de su interés personal,
aunque sea a largo plazo.

 La otra tendencia, representada por B. Ackerman, defiende la

tradicióndelaimparcialidad, en la que se considera cada
situación desde un punto de vista de universalidad ( para
todos), tomando en cuenta el diálogo intersubjetivo y la
expresión de puntos de vista personales;
diálogoquedebeserlibredetododominioeimposición. De esta
manera Ackerman cree que ha llegado a descubrir el método
capaz de producir principios generales de Justicia, que
ofrecen un camino para alcanzar la solución del problema de la
distribución de bienes en el Estado democrático liberal, en
palabras de él: “…de la tradición liberal de una forma más
genuina de lo que lo hicieron los partidarios de la utilidad y el
contrato social”(12). Afirma además, que la Justicia se realiza
tomando en cuenta la desigualdad en relación con los bienes
deseados, los que, a la vez, son limitados, de manera que su
distribución se hará mediante argumentos racionales expuestos
en la conversación entre los interesados.
 No obstante las dificultades de trasladar estas nociones a la
realidad social, para el autor, es sólo mediante el diálogo, -que
él considera superior al contrato-, donde las personas
involucradas pueden alcanzar criterios de solución justa,
efectiva y aplicable. Para Ackerman, el diálogo originario tiene
que asentarse sobre tres principios: racionalidad, coherencia y
neutralidad, que son los elementos imprescindibles para
preservar la igualdad y por ende, la Justicia.(13)
30.5.- La Justicia como Distribución Eficiente.-
Dentro del análisis económico del Derecho, el concepto de eficiencia

es muy importante; porque el objetivo de la eficiencia, aplicado al
Derecho Angloamericano, actúa como un sistema de asignación de
responsabilidades entre los sujetos implicados en las interrelaciones
de distribución de bienes, con la finalidad de maximizar los bienes y
minimizar los costes de estas actividades
30.5.1.-.Los Principios sobre el Bienestar Social de J. Elster.-
En su obra “Justicia Local”, plantea varias hipótesis que llevan

implícitas la idea de Justicia denominándolas “Concepciones que el
Sentido Común tiene de la Justicia” . Según Elster, el sentido
común lleva

inmerso tres principios: Principio de Equidad, Principio de Derecho y

Principio de Bienestar.
- Los principios de Bienestar están representados en la práctica, por

los ingresos personales; aunque al igual que Rawls, en sus principios
de justicia , Elster sostiene que el concepto de bienestar incluye
también a los pobres; aunque esta situación que amerita la
correspondiente atención del Estado hacia ellos, tiene límites y
condiciones; es decir, el interés por los grupos de ingresos muy bajos
no debe ser incondicional, sino equilibrado con criterios basados en
el “nivel o grado de ambición de las personas”, porque no se puede
compensar y proteger económicamente a ciudadanos que pudiendo
trabajar y producir no lo hacen, porque no quieren o simplemente no
les interesa progresar en la vida ( nosotros diríamos, los flojos y los
ociosos); ya que darles apoyo económico y social fomentaría tal
condición en una sociedad perjudicando al conjunto. En este sentido
Elster enuncia sus cuatro proposiciones sobre el bienestar que son:
 Maximizar el bienestar total.

 Apartarse de esa meta si es necesario, con tal de asegurar que
todos alcancen un bienestar mínimo.
 Apartarse de la exigencia de nivel mínimo de bienestar en el
caso de personas que caen por debajo de éste, debido a sus
propias elecciones.
 Apartarse del principio anterior en el caso de que estas
personas no reaccionan a los incentivos por estar sumidos en
situaciones graves de pobreza y privaciones.
- En cuanto a los Derechos entendidos por el sentido común, Elster
plantea que existen derechos naturales o personales y derechos
adquiridos o políticos; aunque la propiedad privada sobre los
ingresos esta en la esfera de los derechos naturales, el sentido común
no aceptaría esto como un derecho natural, por la necesidad obvia
de cobrar y pagar impuestos que son restricciones a la propiedad
sobre el salario, por razones pragmáticas, y que deben resolverse
considerando el bienestar por encima de los derechos.
- En cuanto a la Equidad, Elster se dirige no necesariamente a la noción

filosófica sino al requisito de igual tratamiento a igual contribución.

(14)
30.5.2.- La Teoría de R. Posner.-
Posner, ha sido uno de los juristas que ha intentado desarrollar una

teoría de la Justicia basándose en postulados de índole económica.
En su obra “Economía de la Justicia”, parte del concepto que Rawls
propone acerca de la misma que: “…La Justicia es la estructura básica
de la sociedad, que consiste en averiguar cuál es el mejor modo para
que las instituciones de la sociedad distribuyan de forma adecuada
los derechos y los deberes fundamentales; y determinen desde la
perspectiva de la cooperación social, la división de las ventajas que
se derivan de ella...” “...Los bienes serán repartidos a todos por igual;
pero si se diese el caso de una distribución desigual, ésta sólo se
justificará, si tiene por objeto, el beneficio de todos y cada uno de los
individuos”(15).
Toda la obra de Posner está escrita bajo la influencia del análisis

económico del Derecho, intentando entender o explicar las
relaciones sociales-económico-jurídicas, especialmente en otra de
sus obras:“Análisis Económico del Derecho”. En ella define la
eficiencia, como la explotación de los recursos económicos para que
satisfagan las necesidades humanas, al considerar que la economía es
algo más que un simple instrumento; porque también al lograr la
maximización de la riqueza, ofrece un fundamento seguro y válido
para sentar las bases éticas y el desarrollo de las instituciones
sociales.
Aunque no ofrece una definición exacta del principio de

maximización de riqueza desde el punto de vista ético, lo compara
con otras nociones valorativas como la utilidad, la felicidad, el
bienestar, etc. Para él, la moralidad es ante todo, una guía del
comportamiento y de las acciones individuales, ya que el individuo
actúa moralmente, cuando sus acciones incrementan la riqueza y la
prosperidad en una sociedad. Según Posner, la maximización de la
riqueza “nos ofrece un fundamento seguro a la teoría de la Justicia
distributiva, e incluso, un fundamento del concepto mismo del
Derecho”(16).

30.6.- La Justicia como Respeto al Mérito.-
Al presente, en el pensamiento anglosajón, se puede apreciar un

renacer de las doctrinas del mérito, especialmente en el ámbito de la
filosofia moral.
El convencimiento de que el individuo puede y debe ser tratado de
acuerdo con sus méritos, está en la base de muchas teorías que
pretenden determinar situaciones que se denominan justas o
equitativas; ya que desde una perspectiva jurídica, esta teoría sostiene
que el mérito ocupa la idea central para la realización de la Justicia en la
sociedad; teoría que se basa en la confianza y la idea de que hay que
recompensar a las personas de acuerdo con los trabajos realizados, lo
cual, supone reconocer que la utilidad, la proclamación de la igualdad y
de la libertad; la búsqueda de la imparcialidad, la neutralidad, como
principios sostenidos por las anteriores tendencias, carecen de la
importancia que aquéllas les asignan, ya que para construir una teoría
de la Justicia basada en “el mérito”, también se toman en cuenta
criterios morales resumidos en la afirmación de que: “…Hay que tratar
a las personas como sujetos responsables de sus conductas y sus
acciones”.
Así, la ordenación de los individuos en una sociedad determinada,

dependerá también del cómo actúen en el momento de demostrar su
responsabilidad para con aquélla, desarrollando sus actividades, -
además de responsablemente-, con todo su talento y su esfuerzo
individual, para mostrar cuáles son sus méritos y excelencias.(17)
30.6.1.- La Teoría del Mérito de W. Sadurski.-
Jurista que trata de rescatar la idea de “mérito” como una idea

inteligible, realista, práctica y operativa, para poder construir un
Derecho justo y una sociedad justa.
El mérito, según el autor contiene los siguientes aspectos:
 Relación con la persona, de suerte que cualquier juicio sobre

tal, se hace con referencia a personas responsables de sus
acciones.
 Las consideraciones sobre los méritos, implican siempre, la
valoración moral de las acciones pasadas, que realmente

sucedieron, como también, a situaciones determinadas o

concretas.
 Por lo anterior, la Justicia implica que se trata a las personas
como responsables de sus acciones. Por lo tanto, se deberán
recompensar o castigar de acuerdo a las conductas que
observen, considerando sus resultados: éxitos o fracasos.
30.6.1.1.- La Sociedad Justa.- Los teóricos del Mérito, conciben
que una sociedad será justa cuando la distribución de los
beneficios y de las cargas se haga de acuerdo con los méritos
individuales: las personas deben obtener lo que se merecen. Es
de aquí, de donde deviene la Justicia y el equilibrio social: de las
acciones de las personas que darán lugar a recompensas o
sanciones.
La consideración de la Justicia, desde el punto de vista de los
méritos, permite además explicar su doble aspecto.
 La distribución equitativa y proporcional de acuerdo con las

conductas de las personas, y
 la reparación de las injusticias.
La Justicia, basada en el Mérito, distingue además, entre acciones
que trastocan el equilibrio social, actos dañinos o malos que
merecen un castigo o sanción, cuya consecuencia es la
compensación de las víctimas; y actos que no causan ni bien ni
mal en la sociedad. En el primer caso, sus defensores afirman que
dicha teoría ofrece un fundamento real y concreto de Justicia
rectificadora, positiva y compensatoria, que es necesaria para
mantener el orden y el equilibrio sociales.
Pero además, junto al mérito, consideran otros criterios tales
como: la igualdad y la imparcialidad, reconociendo que el
hombre goza de derechos fundamentales inherentes a su ser.
Por otro lado, también deben ser observadas y respetadas, las
exigencias de un equilibrio o balance en las posiciones básicas
que los individuos ocupan dentro de una organización social.
Dicho equilibrio deberá reunir las siguientes características o
criterios:
 Una sociedad identificada con el respeto mutuo de las

libertades. Si este equilibrio se rompe, el infractor deberá ser
sancionado.

 Una satisfacción igual de las condiciones materiales básicas,

de tal forma que todos puedan desarrollar su vida
normalmente.
 Una contribución igual, para el desarrollo de la sociedad:
“debe haber un equilibrio entre lo que se da y lo que se
recibe”.(18) La conjunción de todos los mencionados
criterios, permitirá formular una Teoría de la Justicia que sea
capaz de fundamentar la igualdad de trato social, económico
y político en una sociedad.
El debate sobre la Justicia, pone en relieve dentro del pensamiento

angloamericano de las últimas décadas, una diversidad de conceptos,
aunque todas estas tendencias tienen un punto de confluencia: El
intento de llegar a una distribución y asignación social justa, de los
bienes y medios que son, por su propia naturaleza, escasos. (19).
El gran aporte de todos ellos que tiene en común ser juristas más que
filósofos, es concretamente referido al problema de distribución de
recursos y cargas, y sus discusiones y soluciones no son necesariamente
ideas abstractas y generales; son, por lo tanto, más prácticas, concretas
y realistas, donde los bienes materiales entendidos en el sentido de
todo aquello necesario para alcanzar una vida digna “adquieren la
condición de instrumentos y de medios necesarios para la verdadera
perfección del ser humano”, sin los cuáles, es imposible la realización de
sus condiciones espirituales más elevadas. Además, casi todos ellos
resaltan que la alteridad de la actuación humana dentro de una
sociedad, es el substrato sobre el que se levanta o sobre el que recae
todo orden jurídico. (20)
Sea cual fuere la posición adoptada, el pensamiento jurídico de habla

inglesa, nos proporciona pautas importantes para recurrir a soluciones
justas en los casos concretos bajo la premisa aristotélica de igualdad: “
La igualdad que significa, proporción o adecuación de la obra humana
conforme a un criterio objetivo, que en última instancia, resulta ser el
bien común político”(21).

Además, es digno de resaltar, la importancia que atribuyen

indistintamente, todas las teorías de origen angloamericano, a la labor
del Juez, quien en la actualidad ha pasado a convertirse en “el eje
central de la trama litigiosa”, porque desde el momento en se produjo
una reacción en contra del normativismo y formalismo del Derecho, la
figura de la ley, ha recaído, en gran parte, sobre el encargado de
aplicarla: “…Aquella persona, que debe reunir muchas cualidades y
virtudes personales, intelectuales y morales; por encima de cualquier
interés, inclinación o motivación de diversa índole”(22).
1. Rus R., Salvador (1997) “Articulos sobre la Justicia” Facultad de Derecho de la

Universidad de León. León-España. Publicación virtual.
2. Van Parijs, P ( 1993) “ Qué es una Sociedad Justa? Introducción a la Práctica de la
Filosofia Política”. Ed. Ariel. Barcelona. Pp. 200-202
3. Rus R., Salvador (1997) ob. cit P. virtual
4. José F. Lorca N. (1998) ob. cit. pp. 324-325. ( cita a Dworkin)
5. A†alión E., Vilanova J. (1992) ob. cit. pp. 378-379.
6. Ibid. p. 380.
7. Dworkin, Ronald. (1980) “ Los Derechos en serio” ( traducción virtual) El uso del
vocablo “ right”, para designar los derechos fundamentales, no tiene que ver con
el vocablo “law” ( derecho/ley), sin embargo es acentuado en el sentido de que
expresa los intereses de cada ciudadano cuya satisfacción permitirá mantener los
ideales y valores que son conflictivos en la sociedad.
8. José F. Lorca N. (1998) ob. cit. p. 327. ( cita a
Dworkin). 9. Ibid. p. 325.
10. Ibid.
11. Rus R., Salvador (1997) ob. cit.
12. Van Parjis, P (1993) ob.cit. pp. 210-211 ( cita a Ackerman)
13. Ackerman, B. (2005) “ La Justicia Social en el Estado Liberal” Publicación Virtual.
14. Elster, J. ( 1994) “ Justicia Local” Ed. Gedisa. España ( ver para una mejor
descripción)
15. Alvarez I. Mario (1996) ob. cit. p. 360.
16. Rus R., Salvador (1998) ob. cit.
17. Ibid.
18. W. Sadurski. (1985) Citado por Rus.R, Salvador. Ob cit.
19. Rus. R, Salvador. ( 1998) Ob. cit.
20. Massini, Carlos L. (1980) “Política, Derecho y Equidad” Ed. Jurídica de Chile,
Santiago p. 20.
21. Ibid. p. 39.

22. Rodríguez A., Lino (1986) “Abogacia y Derecho” Ed. Reus, Madrid-España, p. 79.

UNIDAD 10
CONCLUSIONES.
UNIDAD 10. CONCLUSIONES.
CONCLUSIONES
I.- Algunas consideraciones previas.-
Antes de pasar a concluir con los puntos más importantes logrados en el

estudio acerca del ser del Derecho y sus valores, consideramos
necesario recordar que la exposición brevísima de doctrinas filosóficas,
ha procurado en todo momento no caer en síntesis vacías y ha tenido
como propósito que el estudioso de Derecho y otras ciencias sociales
afines obtenga una visión enmarcada dentro niveles aceptables de
razonamiento jurídico- filosófico, por lo que consideramos oportuno
destacar algunas reflexiones que a nuestro criterio son imperiosas:
Primeramente, se ha resaltado aunque a grandes rasgos que las rutas

con respecto a doctrinas y realidades abordadas,- por un lado,- han
sido aquéllas que tratan de mostrar la conexión Dios-Hombre-Sociedad;
pero más adelante, en la modernidad y la pos-modernidad se modifica
esa relación concatenada por la relación Hombre –Mundo – Sociedad;
dejando de lado, en cierta forma, el acceso de la capacidad humana al
conocimiento intuitivo del bien moral o por lo menos, a la capacidad de
poder esclarecerlo, y en consecuencia, dilucidar las normas de “deber
ser” moral y su ineludible e inapelable relación con las normas
jurídicas.
Esta disposición humana que al presente se va tornando más conflictiva,

porque las ciencias sociales, entre ellas, el Derecho, no han alcanzado
el vertiginoso ritmo de desarrollo obtenido por las ciencias naturales
con todas sus consecuencias que - por un lado,- han mejorado la vida
de muchos habitantes del planeta, pero,- por el otro,- han provocado
desenlaces inesperados con efectos alienantes en la naturaleza
espiritual del ser humano. Los hechos nos han mostrado de qué somos
capaces la raza humana con el avance tecnológico en nuestro poder, ya
que la tecnología al margen del control jurídico y ético nos aleja de la
conciencia de aquel ideal de justicia nacido en la vieja Grecia con
orígenes en culturas anteriores, revelándonos que este persistente y
sublime ideal de justicia, parece no operar en la post modernidad, sobre
todo en las últimas décadas del siglo XX y comenzando el XXI.

Las realidades comprobadas día a día en los últimos tiempos, como

son y fueron, entre otras, las dos guerras mundiales con el exterminio
de millones de personas por prejuicios racistas, las irracionales luchas
actuales en muchos lugares del planeta; el desarrollo de la ciencia con
motivos bélicos, la mercantilización del mundo, que lo ha convertido en
un gigantesco supermercado de propiedad de unos cuantos, donde se
vende y compra “de todo”; el consumismo y la superficialidad
fomentada por los medios, la pornografia como arte y como comercio,
el trabajo indiscriminado de niños en lugares insalubres y en condiciones
aberrantes, el homosexualismo visto como un derecho sin considerar a
terceros afectados por el ejercicio de este nuevo derecho de libertad; el
eterno problema del aborto y los nuevos anticonceptivos como la
píldora del día después, el maltrato legal a los inmigrantes de países
pobres; el uso “ voluntario” de seres humanos en la investigación, el
desarrollo incontrolado de la ingeniería genética y de la tecno-medicina
con sus ramas afines; anuncian la manipulación más intima del ser del
hombre, en su pensar, en su actuar y los más sagrado que posee: su
dignidad como persona, tan defendida y preconizada por el Derecho
Natural.
Vivimos pues, en una época de transición de valores, donde los viejos y

obsoletos valores espirituales absolutos han dado lugar a ciertos matices
intermedios a veces inconcebibles: el Bien, la Verdad , la Justicia, la
Solidaridad y la Belleza, han empalidecido provocando que la sociedad
en su mayoría, se encuentre sometida a lo que Max Scheler llamaba
con mucha razón “ la ceguera valorativa y la inversión de los valores”;
llevándonos a constatar que el bienestar humano y nuestro destino
como humanidad se encuentra en manos de pocos, cuyos valores se
resumen en poder y riqueza, o en extravagancias ambiciosas de
personajes y grupos acostumbrados y hastiados del dominio a su
alcance, con un sentido de vida hedonista y materialista; pero, y sobre
todo, ignorantes de la igualdad metafisica del ser humano.
Es así que nada queda asegurado y que las instituciones jurídico-sociales

por más bienintencionadas que fueren como también, las instituciones
políticas con su ideal de justicia y bienestar para todos, a nivel mundial y
dentro de los propios Estados, avizoran un horizonte de impotencia
frente al maremagno de ideas, nuevos derechos, tolerancia que poco a
poco va excediéndose de los límites racionales y morales, y -por el otro
lado,- el abuso de autoridad, la información manipulada, los discursos
políticos

incendiarios y contradictorios que incitan en gran parte a la violencia; las

frecuentes reuniones de “los grandes” generalmente a puerta cerrada
y “entre cuatro ojos” saliendo a la luz solo una parte de sus acuerdos,
porque la lucha es entre ellos y no el interés y la justicia para los otros,
dejando de lado casi siempre, el llamado y olvidado Tercer Mundo con
sus carencias y su superpoblación indigente, además de surgir un nuevo
grupo de excluidos: los denominados pobres del Cuarto Mundo; el
deterioro ambiental y planetario y la decadencia moral so pretexto de
una evolución jurídica y de libertades, y otras cuestiones más, son
algunas muestras del laberinto que vive nuestro mundo actual donde
como personas, en lo social, político y lo cultural sufrimos de una u otra
forma, sus repercusiones y consecuencias.
La tarea se va haciendo más complicada para los estudiosos de nuestro

tiempo, sobre todo, el salir del sinsentido en el que se halla sumido el
desorientado ciudadano local y mundial, dentro de una especie de
“Babel” de pluralismo axiológico, ético, jurídico y político en el que la
persona- ciudadano “ de a pie” vive , se siente y se encuentra aislado e
inerme .
Muchas instituciones sociales, políticas y jurídicas tradicionalmente

profesadas y legalmente protegidas , entre ellas, la soberanía de los
Estados, la dignificación de la familia, la tan anhelada privacidad e
intimidad, la dignidad humana sin recortes incluyendo la imprescindible
satisfacción de las necesidades mínimas para sobrevivir dignamente; la
paz y el orden social, que anunciaban una esperanza de progreso de la
humanidad, se hallan ahora instrumentalizadas y sometidas en gran
medida a intereses locales y mundiales donde los medios de
comunicación social, las más de las veces, representan y encubren una
maraña de intereses diversos, sean personales, políticos, sociales y
económicos conseguidos con poco o ningún escrúpulo. Es así que en
cuestión de minutos podemos observar impávidos y como ejemplo, a
algunos países cuna de nuestra civilización, sometidos a guerras
intestinas , con tiranías pseudo -religiosas y militares, que prácticamente
reducen al esclavismo y la ignorancia a gran parte de su población;
vemos también, una gran parte de África,- donde se descubrieron los
primeros rastros de la raza humana- con sus carencias humillantes, sus
luchas intestinas, el hambre, atraso, enfermedad y miseria que
predomina, donde es evidente la desvalorización casi total de la mujer y
su prole, del matrimonio y la familia como base de la sociedad tal como
afirmaba el gran Aristóteles y sus posteriores seguidores de toda

clase de tendencias.
Nos ha tocado vivir en un mundo actual como un ciudadano más que

observa impotente la lucha de unos cuantos por el poder y la
hegemonía local y/o mundial , - ya sean políticos, empresarios,
miembros de la nobleza de “sangre” o de “la nueva nobleza política-”;
percibiendo a corto plazo un panorama mundial político-jurídico
sombrío, razón por la cual gran parte de los pensadores de nuestro
tiempo, de una u otra forma peculiar y desde su punto de vista, se
empeñan por demostrar que nuestra cultura con sus ideales y valores se
ha vuelto trasnochada y obsoleta; mientras que otros se refugian en el
espiritualismo de tinte oriental que ayuda a superar el descontento,
señalando nuevamente la vieja aspiración humana de regresar a una
cultura más espiritual, más axiológica y más justa. Sin embargo,
debemos recalcar que parte del sinsentido del mundo y sus vicisitudes
actuales se ha suscitado por la insolvencia e inoperancia de las
instituciones jurídico-políticas, pero más concretamente por la
incapacidad humana de desarrollar la razón práctica; vale decir, la ética
personal y social, base del Derecho justo desde siempre.
II.- Principales conclusiones finales.-
Primera.- La Filosofia del Derecho, en el sentido ontológico-

axiológico es anterior a la Ciencia del Derecho, pero en
la práctica empieza allí donde concluye la Ciencia del
Derecho.
Porque suministra al Derecho, sus nociones fundamentales, los

principios básicos y las razones últimas y supremas que lo sustentan ,
empezando por el concepto mismo del Derecho; como dice Del Vecchio
“ sintetiza y unifica lógicamente todos los datos particulares de la
jurisprudencia, con una visión clara, rectora y orientadora en el camino
de la verdad jurídica y los valores jurídicos, sin disolverse en historia, ni
en sociología ni en dogmática jurídica”. Entonces, concluiremos que en
el Derecho hay un elemento inmutable, constante y universal,
representado por la idea o noción racional de lo justo, y un elemento
diferenciador que se manifiesta en las especiales y particulares
contingencias a las que debe acomodarse la idea de lo justo.
En este sentido, afirmamos que la Filosofia Jurídica nos enseña:

 Que en todo Derecho convergen dos perspectivas aparentemente

opuestas : por un lado, el aspecto cultural de la acción del hombre
que representa sus más nobles y elevadas aspiraciones
espirituales; y por el otro, un elemento material que en sus
cimientos lleva el sello de las necesidades vitales primordiales de
los seres humanos. En suma, el Derecho se presenta en una
atmosfera mixta de ideas y hechos, de necesidades primarias y
aspiraciones morales y espirituales, apoyándose y
complementándose de manera recíproca.
 En razón de esta riqueza de manifestaciones de la vida humana,

entre ellas, la vida jurídica de los pueblos, la Filosofia del Derecho,
por su misma naturaleza, deja de lado lo particular, variable y
transitorio, para buscar en dichas manifestaciones, lo que hay de
permanente, constante y universal; es decir, los principios de razón
referentes a lo que es justo y que por su universalidad alcanzan a
la multiplicidad de fenómenos socio culturales donde anida la idea
de “Lo Justo”, por más tosca, rudimentaria y primitiva que hubiere
sido en sus inicios, continuando hasta llegar al presente.
 Es así que la Filosofia del Derecho señalará al estudioso los

Principios de acción dentro de la vida social conformes con
nuestra esencia espiritual y racional; y los deberes resultantes de
nuestra especial y privilegiada situación en medio de los demás
seres biológicos. Asimismo, nos señalará la misión a la que
estamos destinados en nuestra vida como profesionales del
Derecho, cooperándonos en la orientación de nuestra vida
intelectual productiva y de una conducta dirigida hacia deberes
moralizadores del Derecho, considerado en su aplicación desde la
práctica profesional cotidiana; esparciendo la semilla fecunda de la
idea de lo justo y los valores jurídicos que la Justicia conlleva;
que impulsan los ánimos, aplacan los desvíos y nos guían por el
camino no siempre fácil de un progreso personal y colectivo.
Segunda.- Los diferentes enfoques o puntos de vista del Derecho.
Siendo el dinamismo y el cambio como características esenciales de la

vida humana, y teniendo en cuenta que dichos cambios se dan desde
dos vertientes: una personal y la otra social o colectiva; se observa que
en el mundo humano el Derecho surge como un elemento ordenador

de la vida social y comunitaria, con normas de vigencia permanente

denominadas derechos humanos o naturales, por ser inherentes
a la esencia humana misma; estos derechos que son inalienables,
irrenunciables e imprescriptibles, han dado lugar a una apreciación de
las diferentes formas o actitudes a partir de las cuales el ser humano
ha percibido o enfocado el mundo jurídico. En este sentido señalamos
las siguientes aunque no son necesariamente excluyentes entre sí, pero
todas ellas se han dado en diversos puntos del espacio y del tiempo.
 Ordenamientos jurídicos teocéntricos.- Consideran que las

normas de convivencia humana y la Justicia provienen de un Ser
Superior, al cual los hombres deberán acomodarse de forma leal y
voluntaria. Históricamente el llamado teocentrismo jurídico se
manifiesta en la herencia literaria que nos han legado las culturas
bajo la forma de Códigos de leyes de comportamiento personal y
social, que según sus creencias fueron promulgadas con la
intervención divina y eran de validez universal e inviolable y de
obediencia inmediata; como por ejemplo El Código Hammurabi y
otras normas existentes en otras culturas como la islámica, la
judía, la china, la egipcia, la persa, la cristiana, etc. Posteriormente
en la época moderna el teocentrismo jurídico resurge con el
llamado “ origen divino del poder de los reyes”
 Antropocentrismo jurídico, que considera al hombre como fuente

suprema y última del Derecho y de la Justicia. Un ejemplo claro
está en los ordenamientos jurídicos de antigua cultura clásica
greco- romana. El antropocentrismo jurídico presenta su variante
optimista en John Locke y Juan Jacobo Rousseau y su variante
pesimista en la filosofia de Thomas Hobbes. ( Época Moderna)
 El determinismo jurídico, proviene del naturalismo o positivismo

exagerado, en el que la libertad humana se reduce a una mera
concurrencia de fuerzas naturales inherentes a todos los seres
biológicos incluyendo al hombre, donde la libertad, base
fundamental del Derecho y la Justicia, es solo un enunciado
idealista e inexistente. Presenta variantes como el evolucionismo
socio- jurídico de Charles Darwin y Herbert Spencer, siendo
Spencer quien trasladó a la vida social las teorías evolutivas de
Darwin, teorías que consideraban a la humanidad como un ente
colectivo que se encuentra sometido a leyes evolutivas similares a
las de la naturaleza, y enseñando que el

progreso y desarrollo social ( evolución) se dan gracias a la gradual

adaptación del organismo colectivo o social a las condiciones de
subsistencia y supervivencia; por lo que el Derecho es un
elemento más de la evolución de dicho organismo social
encaminado hacia su perfección, donde las libertades individuales
no tienen razón de existir.
 El nihilismo jurídico.- Suprime todo elemento axiológico del

Derecho, cuyo contenido ético desaparece para dar paso a
la dimensión técnica en el funcionamiento de la vida social,
a la que llaman “ingeniería social”; perdiendo el Derecho su
contenido y dirección axiológica que es fundamental, ya que no
puede existir un Derecho sin valores como: la justicia, la paz, la
seguridad jurídica, la solidaridad y otros. Representantes de
esta postura son los juristas escandinavos como Alf Ross y otros.
Otros representantes del nihilismo son los filósofos existencialistas

como J. Paul Sartre, que niegan toda normatividad que ponga
límites y obstáculos a la libertad humana, quedando el Derecho,
reducido a términos de fuerza y autoridad.
 La actitud humanista en el Derecho, admite la realidad ontológica

del ser humano como criatura proveniente de la naturaleza pero
dotada de capacidades específicas que la colocan por encima de
los demás seres vivos; características que se hacen patentes en la
vida en sociedad, en la cultura como realización de valores, entre
ellos los valores jurídicos, y otras múltiples aspiraciones humanas
que en su conjunto expresan la innegable espiritualidad de la raza
humana. Dentro de esta actitud, citamos como un ejemplo a la
visión que tuvo y tiene la “Declaración Universal de los Derechos
Humanos de 1948 y sus respectivos posteriores Pactos”
Tercera.- La Cosmovisión del filósofo incide en su concepción del

Derecho.
La historia del pensamiento filosófico evidencia la insatisfecha

curiosidad y aspiración humana de averiguar la esencia del hombre, su
lugar en el Universo y su destino final, las normas de conducta que debe
cumplir para desarrollarse personal y socialmente , y entre ellas, las
normas de

convivencia armónica y justa. Dentro de esta vastedad del pensamiento

que parece no vislumbrar fronteras, son tres los grandes temas que nos
ocupan: Dios, el Ser Humano y el Mundo.
Esta inquietud o “asombro” en términos de los griegos, ha conducido a

cada filósofo a tomar derroteros diferentes, aunque siempre
insatisfecho de sus conclusiones ha procurado ir “más allá”, siempre
dentro de los límites de la propia razón. Los pensadores actuales
disponen de muchos otros medios de investigación y una larga tradición
aportada por los griegos y sus antecesores posteriores, pero aún así,
continúan buscando respuestas al misterio de la vida humana. Ninguna
teoría filosófica que no esté respaldada por la fe religiosa, ha podido
llegar a conclusiones aceptables sobre los estas eternas cuestiones que
surgen desde el momento en que nos paramos maravillados frente al
espectáculo de la vida y sus enigmas.
Cada visión y cada respuesta será personal y cambiante como singular

e irrepetible es la persona humana; es decir, siempre es diferente por la
manera íntima de ser de cada pensador, por su entorno natural, social e
histórico y por sus circunstancias personales. Al momento de estudiar,
evaluar y valorar las actitudes y respuestas filosóficas, es imposible dejar
de lado las circunstancias en las que van inscritas, cuyo peso y aporte
será decisivo en la fuente de creación o génesis y en la evolución de
cada sistema filosófico, dentro del cual, y en la mayoría de los casos,
está incorporado el Derecho sea en forma tácita o de manera expresa.
Las normas jurídicas forman parte del mundo en el que va sumergido y
tiene ante sus ojos cada filósofo, realidad y vida que serán
contempladas por éste dentro del marco de su propia cosmovisión que
preside e impregna toda su doctrina.
Cuarta.- Dimensiones fundamentales de la naturaleza humana .
El ser humano es el punto de partida para el estudio y comprensión

cabal del Derecho y sus valores. Los estudios sociales, históricos,
culturales o humanos, necesitan comprender e integrar la complejidad
de la naturaleza humana, en todas sus dimensiones, teniendo siempre
en cuenta de que toda persona es un ser bio- psico- social, pero es
además, un ser espiritual dotado de dignidad, porque es un fin en sí
mismo por lo que no puede ser instrumento para fines ajenos, como
enseñó Manuel Kant. Señalaremos

las principales:
 Dimensión racional, que coloca al hombre en un plano

cualitativamente superior al resto de los seres vivos que coexisten
en el mundo fisico. La dimensión racional conlleva elementos
fundamentales como: la capacidad cognoscitiva, la conciencia de
sí mismo, la comprensión del mundo sensorial y la capacidad de
trascenderlo; la capacidad de pensamiento cuya manifestación
máxima es el lenguaje, sea hablado, escrito o simbólico. Merced
al proceso de reflexión, el ser humano hace un acopio de sus
impresiones y memorias sensoriales coordinadas de acuerdo
con finalidades conscientes y siguiendo pautas escogidas
deliberadamente. De la capacidad reflexiva deviene la perfección
humana que lo sitúa por encima de los animales superiores, como
también el lenguaje, la ciencia, la moralidad, el arte y por supuesto
el orden político y jurídico : “… el Hombre es una mente que
razona y reflexiona, un corazón que siente y una mano que
obra.”
 Dimensión de libertad, inherente a la condición racional humana

que lleva consigo la capacidad de autodeterminación, autocontrol,
la capacidad de elección, decisión y acción u omisión. El hombre
es libre por naturaleza, ya que su libertad es parte de su existencia
fundamental y vital. Gracias a la libertad el ser humano puede
decidir su destino, construir su vida, tomar decisiones y ejecutarlas
ante sí mismo y ante los demás; lo cual implica además, su
responsabilidad por todas ellas. La dimensión de
autodeterminación solo puede ejercerse dentro de los cauces de
un ordenamiento social, moral o legal. Aunque somos libres,
estamos siempre condicionados ( no determinados) por
motivaciones de diverso orden, de donde podemos apreciar que la
dimensión de libertad siempre va acompañada de una
problemática de complicadas y discutibles aristas por razones
obvias, que se han agudizado en el mundo del presente.
 Dimensión de historicidad, porque la vida humana transcurre en

el tiempo donde el ser humano, es, vive y se hace; en el hombre
hay algo que cambia constantemente en el transcurso del tiempo,
sin embargo, una parte de él permanece invariable Como decía
Heidegger, vivir es estar-en-el-mundo, transcurrir y durar en el
mundo. Para otros, es “ nacer , crecer y morir”; que son aspectos

ineludibles de nuestra realidad humana. El tiempo humano, es un

tiempo histórico que va aparejado con la dimensión de libertad.
Ilustraremos lo anterior citando al filósofo contemporáneo de K.
Jaspers “…La historia del hombre, es la historia de su libertad…
sólo en la medida en que siendo íntimamente libres, damos
cumplimiento a nuestra libertad dentro de la comunidad, y
llegamos a ser auténticamente libres, en medio de compromisos y
ataduras… Cuanto más libertad haya en nuestro alrededor, tanto
más libres somos nosotros”.
Toda actividad humana toma cuerpo en un mundo concreto, cuyo

sentido lo recibe del mismo ser humano, quien a su vez lo
construye y habita; porque al hacerse, el hombre se realiza en un
“aquí” y un “ahora” que se mide por la intensidad y la calidad de
los vínculos que lo unen con sus semejantes. El “ayer”, el “hoy” y el
“mañana”, cobran su sentido, dentro de la orientación que cada
persona otorgue a su propia existencia.
 Dimensión de religación, conlleva la contingencia e inseguridad de

la vida humana frente a una existencia necesaria e independiente
que proviene de un Ser Absolutoy Necesario, que existe por si yen
si mismo y que es Causa Primera y Fin Último de la existencia
humana personal.
Desde una posición metafisica, todo lo que existe proviene de

Él, de uno u otro modo; sin embargo solo el ser humano toma
conciencia de Él, como su Creador, como su Principio y su
Finalidad, lo que lo determina como un ser que posee religión, sea
cual fuere el contenido de las creencias que sustente; gracias a la
fe el ser humano accede de manera libre y consciente a la
aceptación y conocimiento de lo inexplicable e indemostrable
racionalmente: Dios, como Creador y Principio sustentador de la
existencia humana en sentido metafisico y ontológico Esta
dimensión humana, permite que el hombre trascienda su propia
naturaleza temporal y fáctica, encontrando así el verdadero
sentido a la propia vida. Por lo que completamos nuestra
afirmación del primer punto : “… el Hombre es una mente que
razona y reflexiona, un corazón que siente, una mano que obra,
y un espíritu que trasciende hacia lo eterno.”
La dimensión de religación fundamenta y a la vez, limita la libertad

humana. La fundamenta, porque cada ser humano es libre de

decidir, actuar y aceptar voluntariamente sus propias creencias;
pero por otro lado, la libertad queda limitada ya que la religión
comporta conductas morales orientadas a valores religiosos que
le darán satisfacción espiritual y personal, porque no se reducen
a conductas meramente privadas e interiores, sino que será en la
comunidad donde se promuevan y desarrollen.
 Dimensión de sociabilidad, considera al individuo en sus

relaciones vitales dentro de la sociedad, donde es fácil demostrar
que hombre y sociedad viven en acción y reacción continua y que
se patentiza en ideas y opiniones individuales, en opinión pública,
en ciencia, arte y en normas de vida. Es así que el hombre, en esta
interacción recíproca con sus semejantes, materializa su propia
inteligencia expresando sus ideas, trasplanta sus sentimientos y
afectos, modera su voluntad, expresa y busca sus aspiraciones y
refuerza y cumple su propia actividad, mientras que la sociedad
recoge la herencia moral, cientifica, artistica económica, política y
jurídica de las generaciones pasadas, para repartirla entre las
generaciones actuales, tanto en lo acopiado de bueno, como en lo
de pernicioso. La dimensión social humana supone tres
características:
 La alteridad, es la nota fundamental para el Derecho, porque

ser refiere a la relación del individuo con los otros dentro del
conjunto colectivo mediante el cual, ya sea en sentido subjetivo
u objetivo, el derecho, lo es siempre, en orden y relación a otro.
Nadie tiene un derecho frente a sí mismo, sino frente a otro;
como tampoco, nadie tiene un débito legal frente a sí mismo,
sino para con otro.
 La comunidad, porque toda relación social requiere de un
sistema de medios para poner en contacto a sus componentes,
sea mediante lenguaje hablado, escrito o simbólico.
 El grupo, en sentido social, la vida humana tiene lugar al
interior de grupos concretos, insertos en el tiempo y el espacio
también concretos; solo así se puede comprender la vida
humana desde el aspecto social.

Quinta.- Derecho y Libertad. Una relación implícitamente necesaria.
El Derecho y la Libertad, son dos realidades que se implican

mutuamente, ya que toda regulación jurídica por un lado tendrá que
adecuarse a las exigencias de las dimensiones de la realidad humana;
pero también deberá limitarse a los imperativos propios de la vida
social. Siendo el Derecho una regulación de la libertad humana, es de allí
de donde deberán surgir los preceptos obligatorios que - por un lado,-
limiten las libertades en el sentido de armonía y equilibrio social; y - por
el otro-, reconozcan y satisfagan la naturaleza racional, libre, histórica y
espiritual de cada individuo, porque la vida social en relación con el
Derecho y la Libertad regulada por éste comporta necesariamente tres
elementos:
 Un orden, basado en 1) la dignidad de la persona y, 2) la libertad de

las personas; la primera, que es inmutable y universal y la segunda,
bajo la óptica del Derecho. no obstante ser complemento de la
primera en muchos casos tendrá que ser circunstancial y contingente
porque recibe la concreción histórica del “aquí” y del “ahora”.
 Una autoridad o poder otorgado por el mismo Derecho, que se

legitima por la necesidad de regulación y organización de la vida
política y social que solo será posible y factible desde el momento
que posee los medios que posibiliten dicha convivencia; vale decir,
que los instrumentos legales de convivencia necesitan del poder o la
autoridad que los haga cumplir.
 Un ordenamiento jurídico, que es la ordenación imperativa para

regular de manera explícita, esa convivencia equilibrada, armónica y
justa través de los órganos o instituciones del poder constituido para
tal fin.
Por todo lo anterior decimos que el Derecho con relación a la libertad

cumple una doble función, porque : 1) Protege la libertad de cada ser
humano en el contexto social y, 2) Asegura que la interrelación personal
Derecho-libertad, no atente contra el interés social y el bien común.
Sexta.- Las características esenciales del Derecho expresadas en su

definición real o descriptiva.
El sentido básico de la realidad jurídica como una parte de la realidad

social y cultural es su finalidad y su referencia a la persona humana

como dignidad y libertad, tema central y de referencia necesaria para
toda regulación jurídica; por lo que se deberán enfatizar los siguientes
aspectos y condiciones para que exista un auténtico Derecho:
Que existe una conexión directa entre la norma jurídica y el fin social
que persigue, por lo que dichas normas son siempre de cumplimiento
obligatorio.
El carácter social de todo ordenamiento jurídico supone la

intersubjetividad o alteridad, o la llamada también, bilateralidad;
porque el Derecho no se puede comprender ni justificar si no existe
pluralidad de sujetos, ya que siempre hace una referencia a “otros”
aunque en algunos casos pareciera dirigirse a un solo sujeto.
Toda norma jurídica es siempre imperativa porque es un mandato

de obligatorio cumplimiento; aunque sea susceptible de ser violada o
vulnerada debido a la libertad del sujeto.
Como enseña el Prof. Reale, la realidad jurídica es tridimensional porque

comporta tres elementos esenciales que no pueden ser obviados:
el elemento social y cultural; el elemento fáctico o de los hechos y el
elemento axiológico o de los valores que busca.. Estos tres elementos
interactúan en todo Derecho y se los considera separadamente solo con
la finalidad de análisis y estudio.
El fin supremo del Derecho es la Justicia, con miras al Bien Común y la

Certeza y Seguridad Jurídicas. No se identifica con la Ética o Moral, pero
tampoco se excluyen entre sí, y siempre está condicionado por la
realidad histórico-social del momento de su creación.
 Una definición real o descriptiva del Derecho a nuestro criterio

será : “ El Derecho es el conjunto ordenado y sistematizado de
normas de comportamiento social, dirigidas a un grupo concreto,
políticamente organizado, en un momento histórico y en un
lugar determinado, que emana de quien ostenta legítimamente
el poder, con el objetivo de regular de forma obligatoria todo
el funcionamiento y la organización social; para viabilizar y
posibilitar los fines considerados valiosos y necesarios, de
manera

que todos los miembros que conforman el grupo, encuentren a

través de sus normas los medios necesarios para su desarrollo y
perfeccionamiento como personas , desarrollo integral que sería
imposible de lograr aisladamente.
Séptima.- Diversas nociones epistemológicas del Derecho

desarrolladas por las corrientes del pensamiento
filosófico.
Estas posturas epistemológicas fraguadas en el seno de las diversas

doctrinas filosóficas a lo largo de la historia, nos permiten acercarnos y
responder qué sea el Derecho. Las principales han sido las siguientes
 Nociones Morales del Derecho, son las que reconocen que el

Derecho es sobre todo Justicia o Lo Justo, asignándole una función
moralizadora de la persona, e integradora de la comunidad, bajo
la pauta principal que proporciona otro valor jurídico social: el
Bien Común . La obligatoriedad que nace de la Justicia, viene a ser
exigencia ontológica que conduce al ser humano a su desarrollo
y perfección, al extremo de que toda obligación moral, desde el
momento en que nace, se convertirá además en obligación
jurídica; como ejemplo citamos las enseñanzas de Sócrates en la
antigüedad y la filosofia jurídico-moral de Santo Tomás de Aquino,
insigne representante de la filosofia cristiana.
 Nociones racionalistas del Derecho, consideran que la realidad

última del derecho, es la de ser un orden normativo estructurado
racionalmente, y que los contenidos jurídicos básicos provienen
y se deducen de nuestra de la facultad racional, para llegar a
construcciones jurídicas axiomáticas de naturaleza lógico-
deductiva. Su máxima expresión la encontramos en la filosofia de
Manuel Kant y gran parte de los filósofos modernos.
 Nociones empíricas del Derecho, que en general reconocen que

la realidad última y germinal del Derecho se encuentra en la vida
social e histórica de los pueblos. Para estas tendencias, el Derecho
es una realidad fáctica localizada en diferentes puntos del espacio
y el tiempo, que es captada por las experiencias que nos
proporcionan el mundo real y social, y cuyos datos se
organizarán gracias a la

facultad cognoscitiva e intelectiva del ser humano. Entre muchos

autores se destacaron Montesquieu, Hobbes, Marx y Savigny.
 Nociones voluntaristas del Derecho, reconocen que la realidad

básica del Derecho se encuentra en la voluntad de la autoridad
plenamente constituida, por lo que antes que todo, el Derecho es
creación del Estado y la actividad del jurista se reduce al estudio
descriptivo de esas normas, porque no puede influir en ellas.
El voluntarismo jurídico está presente en todos los juristas que
caminan por la senda del positivismo jurídico, como también, en
aquéllos que centran su estudio en su aspecto puramente formal,
sin críticas ni anhelos de transformación. Un clásico sostenedor de
esta tendencia fue Hans Kelsen.
 Nociones axiológicas del Derecho, existen otras nociones acerca

de la realidad última del Derecho como la expuesta por el filósofo
argentino Carlos Cossio, quien encuentra la realidad última del
Derecho en la vida humana viviente, en el transcurrir de la
existencia individual de cada persona, orientada hacia
determinados valores cuya piedra angular es la Justicia.
Octava.- La Vivencia de la Justicia.
La Justicia ha sido vivida mucho antes de haber sido razonada,

formulada y definida, porque es un aspecto de nuestra condición
ontológica: la dimensión moral de los seres humanos. Sin embargo, el
modo el cómo se ha entendido y concretado el concepto de Justicia es
pues diferente, debido a la concurrencia de muchos factores como son
las diferencias personales, religiosas, culturales y circunstanciales de los
pueblos.
Nosotros sabemos que se trata de un concepto muy general, por lo

tanto abstracto y susceptible de variadas definiciones elaboradas por
la inteligencia y la afectividad humana, pero que tiene su fundamento
fáctico en los hechos y las cosas justas.
La idea y vivencia de la Justicia, en el mundo clásico, nació ligada al ideal

de orden, proporción, armonía y equilibrio en el cosmos; primeramente
de origen divino o superior, posteriormente como un atributo cósmico,
hasta trasladarse al ámbito social, político y humano, donde junto a la
Sabiduría - Prudencia, fue considerada como virtud principal del
hombre

bueno, sabio y equilibrado, lo que equivalía a ser “ hombre justo”.

Cicerón la llamó “ la reina y señora de todas las virtudes”, pero siempre
bajo la premisa general de “dar a cada uno lo suyo”, como exigencia
racional, moral, social y espiritual del ser humano.
Podemos notar que se dan dos sentidos primordiales de la Justicia.

Primeramente, se la conoce como una virtud, tal como la define el
romano Ulpiano: “La constante y perpetua voluntad de dar a cada uno
los suyo”, en este sentido la justicia hace referencia inmediata al agente
humano, además de ser un hábito bueno ( virtud), que inclina la
voluntad de dar a cada cual lo que le corresponde, según el criterio de
igualdad esencial de todos los seres humanos.
Junto al anterior, entendemos a la Justicia, dentro de un criterio

objetivo que se dirige a las exigencias del comportamiento humano
dentro de la sociedad, para alcanzar la armonía y el equilibrio de tal
manera que se atribuya a cada persona lo que le corresponde dentro de
la vida social y comunitaria. En este sentido, la Justicia es un objeto
ideal clarificado y enfocado por nuestra racionalidad.
Sin detenernos en la larga trayectoria recorrida por la doctrina,- en

líneas generales-, concluimos que siempre se ha recalcado el carácter
intersubjetivo de la Justicia. Sin embargo es necesario resaltar que
desde una perspectiva social, la Justicia viene a ser una ordenación del
obrar humano, con miras a la realización del Bien Común. Es pues, un
valor y un ideal que sirve como punto de referencia para determinar las
condiciones de del obrar humano (“el cómo” se deberá actuar), y lo que
es justo y le corresponde a cada cual, en el caso particular y concreto.(
“el qué ”es lo que le corresponde a cada cual).
Novena.- La Humanidad, como un nuevo concepto jurídico.
A lo largo de la historia de la civilización el concepto de “humanidad” ha

sido pasible de ciertos cambios que se dieron paulatinamente debido a
la obra de algunos pensadores, entre ellos Cicerón, que lo concebía
como un determinado tipo de formación moral y espiritual del hombre.
Pero fue sobre todo, Manuel Kant quien contribuyó a desarrollar este
concepto dándole el sentido de lo que él entendía por dignidad
humana, con su afirmación que se mantiene hasta el presente y que
dice: “ Todo hombre

es un fin en sí mismo” y que no es lícito utilizar a nadie como un medio

al servicio de fines ajenos. Vale decir que no se puede mirar al ser
humano como a una cosa u objeto para el uso y provecho propio o de
otro (s), sea cual fuere el motivo o causa.
El término “humanidad” en sentido cualitativo, apunta a lo esencial o

característico de los seres humanos: su elemental dignidad con sus
consecuentes derechos básicos: a la vida, a la integridad fisica, psíquica
y espiritual y a la libertad; que anidan en el núcleo más recóndito e
inefable de la naturaleza humana. En sentido cuantitativo, “
humanidad” es el conglomerado de características peculiares y valiosas
inherentes a la especie humana como tal ; lo que significa
concretamente el hecho de tener la “humanidad” atributos privativos de
su especie, que se pueden resumir en una diversidad de razas, etnias y
nacionalidades de concepciones políticas, creencias religiosas,
inclinaciones ideológicas, formas de vida tradicionales y , en general ,
cultura propia, representando todas ellas, riquezas distintivas de la
especie , sin las cuales ésta se vería cercenada o truncada.
Al presente y en el campo social el concepto de “humanidad” contiene

ingredientes jurídicos que son:
 En lo tocante a los Derechos Humanos, como garantia de libertad

exterior e interior indispensable para salvaguardar la dignidad
humana.
 En lo que se refiere Delitos en contra de la Humanidad ( delitos

de lesa humanidad), ha dado lugar a que la Jurisprudencia y los
Tribunales de Justicia, tanto al interior de los Estados como en la
legislación internacional, se vayan definiendo y modelando nuevas
formas de casos y situaciones en los que la humanidad entera
asume una garantia solidaria de sanción; independientemente de
la jurisdicción y legislación estatal interna y en razón del carácter
humano ( de justicia) que representan .
 La idea de “humanidad”, se refleja también en el Derecho Penal,

dentro de cada Estado particular a través de sus Cartas Magnas,
como también a nivel internacional, para salvaguardar la dignidad
humana en lo que respecta a la imposición de penas crueles y
degradantes; un caso es la pena de muerte como tema
controvertido actualmente

en el campo jurídico, político y social; porque según muchos,

“degrada al ser humano a la categoría de un ser puramente fisico
corporal” ( *1) . En la esfera del Derecho Internacional, el Estatuto
de Roma contiene las normas y procedimientos para conocer,
juzgar y sancionar cierta clase de delitos calificados como crímenes
contra la humanidad, que presentan características específicas
gravísimas y diferentes a los delitos de derecho común cometidos
al interior de los Estados y reprimidos por legislaciones estatales
particulares.
Décima.- La Justicia y el Derecho constituyen un vínculo de amor

indispensable para el desarrollo de una sociedad.
Aunque el Derecho lleva consigo una serie de exigencias positivas que

nada tienen que ver con el amor y la caridad, no puede, sin embargo,
eludir la carga axiológica o de valores jurídico sociales que
ontológicamente le sirve como soporte.
La Justicia que como una virtud eminentemente social, – a nuestro

criterio,- deberá contener como complemento, un mínimo de amor y
caridad para con el otro o los otros ; actitud ponderable que permite
ver al otro como a un semejante o prójimo; al estar en juego la propia
perfección de cada ser humano.
Esta influencia del amor vivido comunitariamente, se plasma en muchas

acciones y decisiones que obligatoriamente deben acatar los miembros
del grupo, en beneficio de todos y cada uno de ellos. La facultad racional
y los innumerables y variantes datos que conocemos a través de la
experiencia, nos revelan que ni la razón ni la experiencia son suficientes
para transmitirnos una idea cabal de “Lo Justo.”
Solo el amor, como dimensión y atributo humano por excelencia,

Como dice Erich Fromm: “… presupone el logro de una orientación
predominantemente productiva, en la que la persona ha superado la
dependencia, la omnipotencia egoísta, el deseo de explotar a los
demás, o de acumular, y ha adquirido fe y coraje para confiar en su
capacidad de alcanzar el logro de sus propios fines.” (2) porque solo el
amor permite al ser humano, abrirse y proyectarse hacia “el Absoluto”, y
en esa apretura y trascendencia el hombre adquiere esa dignidad
ausente en los demás seres animados; lo cual supone y exige en cada
persona, su contribución

desde donde esté ubicado -vital y existencialmente -, al mantenimiento

y desarrollo de la Comunidad a la que pertenece, concibiéndola como
una común unión de personas, que en su interdependencia, se realizan
como tales en la existencia viva del “nosotros”.
“ Quienes están poseídos por el frenesí del “procedimiento y del

papel sellado” hasta el punto de que no encuentre eco en sus
conciencias
y les parezca la Filosofía del Derecho, una diversión estéril,
se equivocarían, entrando en nuestros anfiteatros, a cuyas
puertas velan, en cuadros de mármol, los nombres de los
profesionales muertos por la Justicia”.
( Georges Renard)
“ El Derecho, La Justicia y la Libertad”
*1.- Gustav Radbruch.- “Introducción a la Filosofia del Derecho”

*2.- Erich Fromm.- “El Arte de Amar”


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INDICE
INDICE
Dedicatorias I
Presentación de la Segunda Edición III
Prólogo VII
UNIDAD 1.-
FILOSOFIA Y FILOSOFIA DEL DERECHO 1
TEMA No. 1.- CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LA FILOSOFIA 3

1.1.- La Filosofia.- 3
1.2.- Problemas fundamentales del pensamiento filosófico.- 6
1.3.- El punto de vista de Manuel Kant.- 12
1.4.- Definiciones de Filosofia.- 13
1.5.- La Filosofia y el Derecho.- 14
Notas bibliográficas y complementarias. 16
TEMA No. 2.- LA FILOSOFIA DEL DERECHO 17

2.1.- La Filosofia del Derecho o Filosofia Jurídica.- 17
2.2.- Definiciones de Filosofia del Derecho.- 19
2.3.- Partes de la Filosofia del Derecho.- 20
2.4.- Filosofia del Derecho y Derecho Natural.- 21
2.5.- Filosofia y Filosofia Jurídica.- 27
Notas bibliográficas y complementarias 28
TEMA Nro. 3.- DERECHO Y CONOCIMIENTO 31

3.1.- La Gnoseología o Teoría del Conocimiento.- 32
3.2.- La Ciencia. Idea general.- 35
3.3.- El Conocimiento del Derecho.- 39
TEMA Nro. 4.- EL METODO EN EL CONOCIMIENTO DEL DERECHO 49

4.1.- Idea general de Método.- 49
4.2.- Definición de Método.- 50
4.3.- Los Métodos Generales.- 51
4.4.- Métodos de las Ciencias Jurídicas.- 57

UNIDAD 2.-
DESARROLLO FILOSOFICO DEL DERECHO EN GRECIA Y ROMA 65
TEMA No. 5.- LOS PRIMEROS PASOS DE LA FILOSOFIA DEL DERECHO. 67

5.1.- La Historia de la Filosofia.- 67
5.2.- Dimensión histórica y filosófica del Derecho.- 68
5.3.- El pensamiento griego de la Antigüedad.- 71
5.4.- La Filosofia Griega Antropológica.- 75
TEMA Nro. 6.- LAS DOCTRINAS DE PLATON Y ARISTOTELES 83

6.1.- La Filosofia clásica de Platón y Aristóteles.- 83
6.2.- Pensamiento político y jurídico de Platón.- 84
6.3.- Las Leyes.- 86
6.4.- El ideal político platónico.- 87
6.5.- Comentarios.- 88
6.6.- Doctrina jurídico-política de Aristóteles.- 89
6.7.- Ideas acerca de la Justicia.- 91
6.8.- Derecho Positivo y Derecho Natural.- 92
6.9.- Doctrina del Estado.- 93
TEMA Nro. 7.- ESCUELAS POSTERIORES A ARISTOTELES 99

7.1.- Las Escuelas Post-aristotélicas.- 99
7.2.- La Escuela Epicúrea.- 99
7.4.- La Escuela Estoica.- 101
TEMA Nro. 8.- DERECHO Y FILOSOFIA EN ROMA 105

8.1.- La Civilización Romana.- 105
8.2.- El Derecho Romano.- 106
8.3.- Marco Tulio Cicerón.- (106 a 43 a.C.). 109
8.4.- Ulpiano.- (170-228 d.C.). 111
Notas bibliográficas 114

INDICE
UNIDAD 3.-
LA FILOSOFIA DEL DERECHO EN LA EDAD MEDIA 117
TEMA Nro. 9.- CRISTIANISMO Y DERECHO 119

9.1.- Carácter general de la Edad Media en sus primeros siglos.- 119
9.2.- Ascenso del Cristianismo.- 120
9.3.- Características del pensamiento cristiano que influyeron en las
ideas jurídicas posteriores.- 122
9.4.- Doctrina cristiana del Derecho Natural.- 124
TEMA Nro. 10.- DOCTRINAS FILOSOFICO-JURIDICAS DE SAN

AGUSTIN Y SANTO TOMAS. 127
10.1.- Épocas del pensamiento cristiano.- 128
10.2.- Los Padres de la Iglesia.- 128
10.3.- Características Sociales, Políticas y Jurídicas de la Edad Media
entre los siglos VI y XV.- 132
10.4.- La Escolástica.- 133
UNIDAD 4.-
LA FILOSOFIA DEL DERECHO EN LA ÉPOCA MODERNA 143
TEMA Nro. 11.- PRINCIPALES IDEAS FILOSOFICO-JURIDICAS

DEL RENACIMIENTO 145
11.1.- Características generales del Renacimiento.- 145
11.2.- Primeros esbozos del Contractualismo.- 149
11.3.- Nicolás Maquiavelo.- 150
11.4.- La Reforma Protestante.- 152
11.5.- La Escuela clásica del Derecho Natural.- 154
TEMA Nro. 12.- EL DERECHO NATURAL CLASICO DEL

RENACIMIENTO 157
12.1.- Francisco Suárez.- (1548–1617).- 157
12.2.- Hugo Grocio.- (1583-1645). 161

TEMA Nro. 13.- EL RACIONALISMO Y EL EMPIRISMO DE LA

EPOCA MODERNA 167
13.1.-Aspectos generales del pensamiento moderno.- 167
13.2.- El Racionalismo filosófico.- 169
13.3.- El Empirismo filosófico.- 171
TEMA Nro. 14.- DOCTRINAS JURIDICAS EMPIRISTAS Y

RACIONALISTAS DEL SIGLO XVII 177
14.1.- La doctrina individualista de Thomas Hobbes.- 177
14.2.- El Liberalismo Democrático de John Locke.- (1632-1704). 182
14.3.- Benedicto Spinoza.- (1632-1677). 187
Notas bibliográficas. 190
UNIDAD 5.-
LA FILOSOFIA DEL DERECHO DE LA ILUSTRACION 193
TEMA Nro. 15.- PRINCIPALES DOCTRINAS FILOSOFICO-JURIDICAS

DE LA ILUSTRACION 195
15.1.-La Ilustración.- 195
15.2.- Juan Bautista Vico.- (1729-1797). 196
15.3.- Carlos de Montesquieu.- (1689-1755). 197
15.4.- Juan Jacobo Rousseau.- (1712–1778). 202
TEMA Nro. 16.- EL DERECHO RACIONAL. 209

16.1.- Immanuel Kant.- (1724-1804). 209
16.2.- Antecedentes del pensamiento kantiano.- 210
16.3.- La Crítica de la Razón Pura.- 210
16.4.- La Crítica de la Razón Práctica.- 211
16.7.- La Paz Perpetua.- 216
16.8.- Consideraciones finales.- 218
Notas bibliográficas. 219
TEMA Nro. 17.- CORRIENTES JURÍDICO-SOCIALES CONSOLIDADAS

EN LA EPOCA MODERNA 221
17.1.- Diversas tendencias en las ciencias jurídicas.- 221

INDICE
17.2.- El Derecho como Ciencia.- 222

17.3.- El Derecho como ley.- 228
17.4.- El Derecho como facultad.- 232
17.5.- Comentarios generales.- 237
UNIDAD 6.-
DOCTRINAS FILOSOFICO JURIDICAS DEL SIGLO XIX 241
TEMA Nro. 18.- LA ESCUELA HISTORICA. 243

18.1.- Antecedentes de la Escuela Histórica.- 243
18.2.- Carlos de Savigny.- (1779-1861). 248
18.3.- Principios comunes de la Escuela Histórica del Derecho.- 250
TEMA Nro. 19.- LA FILOSOFIA IDEALISTA EN LOS ESTUDIOS

JURIDICOS SOCIALES. 255
19.1.- La Filosofia alemana después de Kant.- 256
19.2.- Guillermo Hegel y la Razón Absoluta.- (1770-1831). 256
19.4.- Federico Schelling.- (1775–1854). 263
19.5.- Arturo Schopenhauer.- (1788–1860). 265
19.6.- Comentarios finales.- 266
Notas bibliográficas 268
UNIDAD 7.-
LA ESCUELA POSITIVA Y SU INFLUENCIA EN EL DERECHO 271
TEMA Nro. 20.- LA ESCUELA POSITIVA. 273

20.1.- Antecedentes de la concepción positivista.- 273
20.2.- Augusto Comte.- 274
20.3.- Rasgos característicos comunes del Positivismo.- 280
20.4.- El Positivismo Jurídico.- 281
20.5. – Comentarios finales.- 285
TEMA Nro. 21.- EL POSITIVISMO EN INGLATERRA 289

21.1.- Rasgos comunes del Positivismo inglés.- 289

21.2.- Jeremías Bentham.- (1749-1832). 292

21.3.- John Stuart Mill.- (1806-1873). 295
21.4.- El Evolucionismo.- 298
21.5.- El evolucionismo filosófico de Herbert Spencer.- (1820-1903). 300
TEMA Nro. 22.- EL POSITIVISMO EN ALEMANIA. EL MARXISMO. 309

22.1.- Antecedentes: El Materialismo.- 309
22.2.- Carlos Marx.- (1818–1883). 311
UNIDAD 8.-
FILOSOFIA Y DERECHO EN EL SIGLO XX 325
TEMA Nro. 23.- GENESIS DE LA FILOSOFIA DEL SIGLO XX 327

23.1.- Problemática de la Filosofia Moderna de fines del siglo XIX.- 327
23.2.- Principales Corrientes de la Filosofia de la época.- 329
TEMA Nro. 24.- CIENCIA, FILOSOFIA Y DERECHO EN EL SIGLO XX. 337

24.1.- Una nueva época.- 337
24.2.- La Ciencia del la Posmodernidad (siglo XX).- 338
24.3.- La Tecnología.- 340
24.4.- La Filosofia del presente.- 340
24.5.- La Sociedad actual.- 341
24.6.- La acción humana en el mundo actual.- 342
TEMA Nro. 25.- LA FILOSOFIA DEL SIGLO XX 351

25.1.- La Filosofia de nuestro tiempo.- 352
25.3.- La Fenomenología.- 355
25.5.- Las Filosofias de la Existencia.- 360
25.6.- El Neopositivismo.- 367
25.7.- La Filosofia Analítica.- 368
UNIDAD 9.-
LA FILOSOFIA DEL DERECHO EN EL SIGLO XX 375

INDICE
TEMA No. 26.- DIRECCIONES DEL PENSAMIENTO JURIDICO DEL

SIGLO XX. (I) 377
26.1.- La Filosofia del Derecho en el siglo XX.- 377
26.2.- Hans Kelsen.- 378
26.3.- Objeciones a la Teoría Pura del Derecho.- 386
26.4.- Importancia de la Teoría Pura de Kelsen.- 387
TEMA No. 27.- DIRECCIONES DEL PENSAMIENTO JURIDICO

DEL SIGLO XX (II).-
CONCEPCIONES SOCIOLÓGICAS DEL DERECHO. 393
27.1.- Nociones preliminares.- 394
27.2.- El Positivismo Sociológico.- 396
27.3.- El Relativismo Jurídico de Gustavo Radbruch.- (1878-1950).- 397
27.4.- La Teoría Finalista del Derecho.- 399
27.5.- La Jurisprudencia de Intereses.- 401
27.6.- El movimiento del Derecho Libre.- 402
27.7.- Maurice Hauriou y la Teoría de la Institución.- 404
27.8.- El Realismo Jurídico.- 406
27.9.- La Filosofia Jurídica “no Académica”.- 408
TEMA Nro. 28.- LOS GRANDES IUSFILÓSOFOS IBEROAMERICANOS 413

28.1.- Luis Recaséns Sichés, 414
28.2.- Miguel Reale.- 421
28.3.- Carlos Cossio y la Teoría Egológica.- 424
TEMA Nro. 29.- CONCEPCIONES IUSNATURALISTAS ACTUALES. 437

29.1.- Derecho Natural y Derecho Positivo.- 438
29.2.- Tendencias principales del Iusnaturalisno contemporáneo.- 443
TEMA Nro. 30.- CONCEPCIONES IUSNATURALISTAS ACTUALES (II)

EL PENSAMIENTO JURÍDICO ANGLOAMERICANO. 461
30.1.- Introducción.- 461

30.2.- Tendencias principales del desarrollo de la Teoría sobre la

Justicia en el pensamiento de habla inglesa.- 463
30.3.- El Iusnaturalismo de Ronald Dworkin.- 463
30.4.- La Justicia como Decisión Negociada.- 466
30.5.- La Justicia como Distribución Eficiente.- 467
30.6.- La Justicia como Respeto al Mérito.- 470
UNIDAD 10.-
CONCLUSIONES 475
CONCLUSIONES 477
I.- Algunas consideraciones previas.- 477
II.- Principales conclusiones finales.- 480
BIBLIOGRAFIA 497

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MARÍA CRISTINA VALDIVIA LIMPIAS,

actualmente es docente titular de Filosofia

Es Abogada de profesión y Profesora de

Dra. María Cristina Valdivia Limpias

Santa Cruz de la Sierra - Bolivia

Valdivia Limpias, María Cristina

528 p. 24,5 cms.

1.- Filosofia del Derecho

Filosofia del Derecho

Diseño y Diagramación: Javier J. Miranda Mollinedo

Segunda Edición en Bolivia 2012

Santa Cruz de la Sierra, Bolivia

* A la memoria de mi maestro el Dr. Renato

* A mis alumnos, los del presente, los del

Han transcurridos doce años, después de la primera edición de la obra

Primeramente, decir que era necesaria tanto su revisión como su

En segundo término, y sin querer redundar en lo expresado en su

Asimismo expreso una vez más, mi agradecimiento a las autoridades de

Sin embargo, y especialmente debo agradecer a las siguientes personas:

1.- A todos aquéllos filósofos, historiadores del tema, cientificos,

2.-Agradezco a todos mis alumnos, los buenos alumnos y los

“No caben dudas de ninguna naturaleza, que el Derecho tiene

También me he permitido transcribir la carta de felicitación de este

Panamá, 10 de enero del 2001

Si la justicia exige equidad y la equidad obliga a dar a cada quien, según su

Es dificil escribir sencillo; pero es más dificil compendiar en una presentación

Santa Cruz de la Sierra, Julio del 2012

La publicación de un libro es siempre motivo de profunda satisfacción

Esta satisfacción institucional es aún mayor y se transforma en

La Dra. Valdivia, docente de larga y reconocida trayectoria, ha plasmado

La Segunda Edición de “Filosofia del Derecho”, publicada por la Editorial

Lauren Müller de Pacheco

TEMA No. 1.-

CONSIDERACIONES GENERALES SOBRE LA FILOSOFIA

Dra. María Cristina Valdivia Limpias 3

no debilita su fuente inicial basada en ese amor intelectual por la

La sabiduría en este caso, no es una recopilación de datos generales, ni

 Génesis de la voz “filosofia”.- Alrededor del siglo VI A.C. los

Sin embargo, el impulso que lleva al hombre a hacer filosofia, varía

4 Dra. María Cristina Valdivia Limpias

momento de la propia vida; recalcando que la filosofia es una ciencia de

La Historia de la Filosofia, muestra una constante depuración de los

 Origen, naturaleza y razón de ser del Universo y del ser humano

 Origen, naturaleza, finalidad de la conducta ética de las personas.

 Los límites de la capacidad humana para conocer y entender el

 Naturaleza o esencia del Ser Supremo ( Dios)

Dra. María Cristina Valdivia Limpias 5

1.2.-Problemas fundamentales del pensamiento filosófico.-

La mayoría de los autores reducen la diversidad de los problemas

 El problema del ser; problema metafisico y ontológico.

 El problema del conocer; problema gnoseológico.

 El problema del hacer; problema ético o moral.

1.2.1.- El problema del Ser.- Las disciplinas filosóficas que se ocupan

1.2.1.1.- La Metafisica.- Es la disciplina filosófica más importante

6 Dra. María Cristina Valdivia Limpias

El origen de la palabra “metafisica” lo encontramos en Andrónico

La Metafisica es una ciencia única y diferente de todas las demás,

“El principio de todas las cosas es el agua” Thales de Miletto.

“La realidad es materia y es también espíritu en íntima

“La verdadera realidad es el Espíritu”, sostuvieron Berkeley y

“Lo único que existe es la materia y sus manifestaciones”,

“La realidad está formada por infinitos puntos inextensos e

Dra. María Cristina Valdivia Limpias 7

“La verdadera realidad es el mundo de los Arquetipos o Ideas