Pueblos Étnicos

Lencas

Es un grupo étnico mesoamericano que tiene su propio idioma, que ocupó parte del

territorio de Honduras y El Salvador desde tiempos precolombinos.

Su filiación con otros idiomas está en disputa entre los lingüistas. Según Campbell, la
lengua lenca está aún sin clasificar. Según el lingüista costarricense Adolfo Costenla
Umaña, es un idioma con raíces del chibchano, pero con mucha influencia del náhuatl, y de
las lenguas mayas como yucateco y chol.
.

Historia:
Desde la época precolombina los lencas ocuparon diversas áreas de lo que hoy en día se
conoce como Honduras y El Salvador. El sitio arqueológico salvadoreño de Quelepa (que
fue habitado desde el período pre clásico hasta inicios del pos clásico temprano) es
considerado como un sitio que fue habitado y gobernado por los lencas.

Para principios del siglo XVI cada dialecto tenía su propia confederación dividido cada uno
en varios señoríos constituidos a la vez por varios pueblos. Cada pueblo era gobernado por
un señor principal que era asistido por cuatro tenientes que lo ayudaban en las tareas del
gobierno y era sucedido por su primogénito. La guerra era común entre los diferentes
señoríos y también con poblaciones hablantes de otro idioma (como los pipiles, mayas, etc)
y su objetivo era ampliar el territorio o capturar esclavos; en ciertos períodos del año
hacían treguas los diferentes señoríos lencas (estas tregüas son recordadas por los lencas
con la ceremonia del Guancasco). Los lencas plebeyos se dedicaban a las milpas y vivían
en chozas.
En tiempos de la conquista española solamente tres lencas son nombrados en los
documentos de esa época: Mota, Entepica y Lémpira. Mota lideró a los caciques lencas que
defendieron de los españoles el Cabo Gracias a Dios; Entepica fue cacique de Piraera y
Señor de Cerquín; Lempira organizó una guerra de resistencia que duró cerca de doce años
y que terminó con su muerte en 1537. Al llegar los españoles, su población junto a la de los
pipiles y pocomamos era de 116.000 a 300.000 almas. Otras estimaciones hablan de que los
lencas eran por si mismos 300.000 (años 1520) y unos 25.000 en 1550. La rebelión
de Lempira de 1537-1538 logro armar más de 30.000 guerreros lo que indica una gran
población, pero algunos mencionan que la población en 1537 era de apenas 15.000 almas y
que bajo a 8.000 dos años después.

Ubicación
A la llegada de los españoles encontraron a los indios Lencas conformando los grupos
Care, Cerquín, Potón y Lenca. Hoy, sus descendientes habitan los departamentos de
Intibucá, La Paz, Lempira y el sur de Santa Bárbara; centro sur de Francisco Morazán y
Valle, donde colindan con los Lencas de El Salvador.

Lengua
Hoy es una lengua extinta, pero el pueblo lenca de Honduras cuenta con más de 100.000
personas, y la de El Salvador con más de 37.000 personas. El idioma pasó de ser la
principal lengua de este pueblo a ser reemplazada totalmente por el español y desaparecer
en el plazo de apenas una a cinco generaciones, dependiendo de la región, los padres y
abuelos se negaron a transmitirlo por ser menospreciado por el resto de la sociedad (en las
escuelas los niños eran castigados hasta años recientes por usar dicha lengua).
Algunas palabras lencas y su significado:
Gotera: Cerro alto.
Guatajiagua: Lugar con cultivos de tabaco.
Lenca: Lugar de muchas aguas.
Perquín: Camino de brasas o camino de carbones encendidos.
Potón: Río de los alacranes.

Religión
La religión nativa de los lencas era una religión politeísta que veía la realidad desde un
punto de vista animista, creía en el nahualismo y los dioses estabán organizados
jerarquicamente.

La pareja de dioses principales eran Itanipuca (el gran padre) e Ilanguipuca (la gran madre);
otro dios lenca era Icelaca (dios lenca del tiempo). El shamanismo era reducido y los
shamanes eran por lo general mujeres.7 La leyenda lenca más conocida es la leyenda de
Comizahual.
Costumbres y Tradiciones 
Entre sus ritos está el Guancasco y Las Composturas, el primero en conservación de la
solidaridad y el segundo, un culto agrario que incluye rezos y ofrendas a los santos
ancestrales (católicos).

Sus costumbres también continúan vivas , tal es la forma de cultivar y su alfarería, como un
don del "Dueño del Barro".La mujer lenca, es la que más se dedica a la alfarería, desde la
época prehispánica destacan por su variada tradición artesanal y una encantadora
producción alfarera con tintes mesoamericanos.

La agricultura que practicaban era de roza

y quema. Característicamente de los pueblos mesoamericanos, con cultivo de granos y otras
especies que se reproducen por semilla, en contra posición a la agricultura con especies que
se producen vegetativamente, típica de las culturas de bosque tropical húmedo. La forma de
conservar los alimentos e incluso sobre el manejo de las relaciones diplomáticas con otras
tribus. 

Los lencas, representan en la actualidad una población indígena que tiende a desaparecer
producto de la constante latinización, la perdida de su lengua y con ello el desaparecimiento
de gran parte de los rasgos culturales.
Chortis

Los chortis son un pueblo indígena

de Guatemala y Honduras, y descendientes de la civilización maya cuyo centro cultural y
político se situaba en Copán.

En la actualidad hay aproximadamente 60,000 chortís, alrededor de 52,000 en el

departamento de Chiquimula, Guatemala, y 8,000 en los departamentos
de Copán, Ocotepeque, Cortés y Santa Bárbara en el noroeste de Honduras. El idioma
chortí, es hablado por la mayoría de los chortís de Guatemala, mientras que es poco
hablado en Honduras.

Historia
Prehispánica
Para principios del siglo XVI los chortís se organizaban en una confederación conocida
como reino o señorío Payaquí. Durante la conquista española fueron liderados por Copán
Galel quien presentó resistencia en la actual Copán Ruinas en Honduras y posteriormente
en Citalá El Salvador, siendo en está última derrotado con lo cual aceptó la rendición y el
catolicismo.

Siglo xx
Entre 1970 y 1979 se lleva a cabo la reforma agraria, se asignaron tierras a varios grupos
organizados de chorties, cerca del 10 %. En 1991 fueron asesinados varios líderes chortís
solamente por reclamar sus derechos ancestrales.

Se creó el Consejo Nacional de Indígenas Chortís de Honduras (CONICHH) en 1994 y la

Confederación Nacional de Pueblos Autóctonos de Honduras (CONPAH) en 1995.

En abril de 1997 fueron asesinados dos chortís, uno de ellos fue el líder Cándido Amador,
debido a esto hubo una peregrinación a Tegucigalpa y hubo protestas por sus derechos. En
mayo de 1997 se acordó con el gobierno central la distribución de 2.000 hectáreas a
comunidades chortís. En diciembre de 1997 cinco comunidades chortís obtienen 350
hectáreas de tierras de parte del Instituto Nacional Agrario (INA). 

Actualmente, la mayoría de parlantes del idioma Chorti habitan en y alrededor en tres

pueblos en el departamento guatemalteco de Chiquimula, Jocotán, La Unión y Olopa.
Existe también un grupo de parlantes del Chorti que habitan entre camotan y la frontera de
Guatemala y Honduras. 1. La mezcla actual de cultura material e ideológica que se ha
producido en toda Guatemala ha hecho que sea difícil discernir entre Chortis y ladinos en
muchas regiones.

Ubicación
Históricamente, los Mayas-Chortís de Honduras se localizaban en los Departamentos de
Ocotepeque, Copan y una estrecha franja del norte de los Departamentos de Cortés y de
Santa Bárbara. 
La población Chortí que se ubica en nuestro país vive en zonas de difícil acceso como
Chonco, Colón Jubuco, San Rafael, Tapescos, Carrizalón y la Laguna en el Municipio de
Copán Ruinas y el Municipio de Santa Rita, Departamento de Copan; así como también los
Municipios de Antigua Ocotepeque, Nueva Ocotepeque y Sensenti en el Departamento de
Ocotepeque.

La población de la etnia Chortí en Honduras es de unos 8,000 habitantes ubicados al sur del

Departamento de Copán y al norte del Departamento de Ocotepeque. Actualmente son
considerados campesinos de tradición Chortí y conviven con la población mestiza. 

Geográficamente, los chortís se encuentran ubicados en la sección central del oriente de

Guatemala, principalmente en el departamento de Chiquimula y, en territorio hondureño, en
el departamento de Copán.
Los campesinos de tradición chortí, en Honduras, se encuentran localizados en las aldeas de
El Encantadito, Cedral, El Jardín, Potrerillos, La Unión, El Porvenir, Buenos Aires,
Llanitillos, Salitre, Hacienda Grande, El Carrizal, El Calvario, El Quebracho, El Carrizalito,
El Tigre, El Cordoncillo, El Corralito, El Ostumán, La Laguna, El Chilar, Agua Zarca, San
Antonio, San Francisco y Minas de Piedra. Todas estas aldeas pertenecen al departamento
de Copán.

Según datos extraoficiales la población chortí de Guatemala, donde se ubica el centro

cultural de este grupo, se estima actualmente en unos 55,000 chortís. En Honduras su
población se aproxima a los 4200 habitantes localizados principalmente en el departamento
de Copán.

Lengua
El idioma Chorti, también llamado Ch’orti es una lengua Maya con raíces del idioma Chol.
Actualmente es mayormente hablado por los Chortis de Guatemala quienes conservan  casi
puro su idioma aunque han adoptado un gran vocabulario Español mientras que en
Honduras el idioma Chorti está en peligro de extinguirse y solo un reducido grupo de
personas lo habla.

Actualmente el pueblo Chorti que habita el departamento de Copán habla principalmente el

Español, su idioma materno lo han casi olvidado. Sin embargo recientemente han
demostrado un profundo interés por rescatar y preservar su lengua, esto ha ocasionado un
aumento considerable del número de indígenas que hablan el idioma Chorti en Honduras.

Religión
Durante la Conquista Española los sacerdotes Chortis fueron exterminados poco a poco
llevándose consigo la mayor parte de sus secretos y conocimientos de su antigua religión.
Sin embargo Los Chortis que sobrevivieron pudieron mantener vivas partes de sus
creencias, prácticas y rituales religiosos mezclándolos con los elementos de religión
católica que les fue impuesta.

La fácil adaptación del pueblo Chortí a la religión católica se debe a la afinidad que existe
entre las dos religiones ya que ambas practican el bautismo, el peregrinaje, la confesión, el
uso de incienso,  la idea del sacrificio y la devoción a la Virgen María. Entre las prácticas
religiosas más importantes que Los Chortis no comparten con los católicos es el
matrimonio. Cada comunidad Chorti tiene un Santo Patrón a quien venera y rinde culto.

Costumbres y Tradiciones
Las principales actividades culturales que identifican a Los Chortis son dos, la primera es el
Tzikin, una ceremonia consistente en el agradecimiento a la Madre tierra para que hayan
lluvias torrenciales y el descanso sus difuntos. Durante la ceremonia que concuerda con el
día de difuntos se comparten con los habitantes de la comunidad frutos de la tierra y
bebidas. La segunda es conocida como “Apadrineo del agua” Esta ceremonia se realiza en
un rio para agradecer e implorar que hayan lluvias abundantes para sus cultivos.

En cuanto al vestuario, actualmente solo los Chorti de Guatemala conservan sus trajes
tradicionales mientras que los de Honduras han dejado de usarlos. Los trajes típicos de los
Chorti generalmente era elaborada por un grupo de expertos tejedores de la comunidad,
quienes comenzaron la práctica desde tiempos precolombinos. Las mujeres vestían un
huipil ó hipil (falda con un manto) mientras que los hombres vestían un atuendo llamado
Patí.
Garífunas
Los garífunas son un grupo étnico zambo descendiente de africanos, caribes y arahuacos
originarios de varias regiones de Centroamérica y el Caribe. También se les conoce como
garinagu o caribes negros. Se estima que son más de 600.000 los residentes en Honduras,
Belice, Guatemala, Nicaragua, y Estados Unidos. En realidad, el término "garífuna" se
refiere al individuo y a su idioma, mientras que garinagu es el término usado para la
colectividad de personas.

Historia
La versión más conocida del origen de los 'caribe negros' es de 1635, cuando dos barcos
que llevaban esclavos hacia las Indias Occidentales desde lo que conocemos hoy como
Nigeria naufragaron cerca de la isla de San Vicente. Los esclavos escaparon del barco y
alcanzaron la isla, donde fueron recibidos por los caribes, quienes les ofrecieron protección.
Los matrimonios entre ellos formaron el pueblo Garinagu, conocidos hoy como garífuna.
Este nombre se derivó de "Kalipuna", uno de los nombres usados por los caribes para
referirse a ellos. Además de los náufragos africanos, se debe tener en cuenta que los caribes
capturaron esclavos en sus luchas contra los británicos y franceses en islas vecinas y
muchos de los capturados se fueron insertando en sus comunidades.

Cuando los británicos invadieron la isla San Vicente, se opusieron a los asentamientos
franceses y sus alianzas con los caribes. Al rendirse éstos a los británicos en 1796, los
"caribes negros" fueron considerados como enemigos y deportados, inicialmente hacia
Jamaica y luego a Roatán, isla que pertenece hoy a Honduras. Los británicos los separaron,
distinguiendo entre los que tenían más apariencia de indígenas y los que tenían más
parecido a los africanos, siendo estos últimos declarados como los "reales" enemigos que
debían deportarse mientras que a los otros se les permitió permanecer en la isla.

Más de 5,000 caribes negros fueron deportados, pero sólo unos 2,500 sobrevivieron al viaje
hasta Roatán. Dado que la isla era muy pequeña e infértil para mantener la población, los
garífuna solicitaron a las autoridades hispanas de Honduras que se les permitiera asentarse
en tierra firme. Los españoles se los permitieron a cambio de usarlos como soldados y así
se expandieron por la costa caribeña centroamericana.
Hoy la mayoría de los garífunas se han asentado en el golfo de Honduras y, en particular, al
sur de Belice, en la costa de Guatemala (alrededor de Livingston), en la isla de Roatán, en
las ciudades costeras de Honduras y Nicaragua, así como en varias ciudades de Estados
Unidos.

Los garífuna hablan inglés, español, y garífuna. Los garífuna de Guatemala y Honduras
hablan garífuna y español, mientras que los de Belice y de Estados Unidos también hablan
inglés como idioma materno. Algunos Garinagu estadounidenses suelen tener el inglés
como único idioma.

Ubicación
A lo largo de la bahía de tela se encuentran varias aldeas garifunas, y de hecho muchas de
las interesantes de honduras se encuentran aquí, de occidente a oriente se encuentran las
siguientes aldeas:

 Rió tinto
 Miami
 Tornabe
 San Juan
 La Ensenada
 Triunfo de la Cruz.

Entre estas la más fascinante es sin lugar a dudas Miami, que es la única que después de
tantos años continua conservando su aspecto y tradiciones. En todas las aldeas es posible
comer comida típica, y conocer algunas de las costumbres de los garifunas. Muy divertidos
son sus bailes, especialmente la “punta” y el “Yancunu” que recuerdan sus raíces africanas.

Lengua
Los garífuna, a pesar de su nombre caribe (proto-caribe *gariphona 'hombres') hablan una
lengua de la familia arawak, ya que de hecho a la llegada de los europeos existían
numerosas comunidades caribeñas donde se hablaban variedades de caribe y arawak dentro
de la misma comunidad.

Su lengua, el Igñeri, presenta influencias en el léxico del francés, el inglés y en algunas

regiones del español. Las pocas influencias aisladas de lenguas africanas en el Igñeri
corresponden sobre todo al Yoruba de Sud Nigeria. La tradición religiosa y cultural en
estos pueblos tiene origen en el oeste africano.

La lengua garífuna, junto con la danza y la música de esta etnia centroamericana, fue
proclamada por la Unesco Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad en 2001 e
inscrita en 2008 en la Lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la
Humanidad.
Religión
La religión de los Garífuna tiene muchas características en común con las religiones
africanas y también con las religiones Europeas y Amerindios[i].  Tiene características muy
visibles de otros religiones con origen en religión africana como posesión lo cual se puede
ver en vudú y otras creencias. Tiene muchas ceremonias muy complicadas las cuales son
una parte vital a su religión como el dugu.

Dugu es una ceremonia que dura dos semanas con el propósito de dar honor a los ancestros
de alguien que tiene una enfermedad muy seria que los médicos modernos no pueden
curar.  En esta ceremonia el buyai o chamán de los Garífunas decide si la enfermedad es
causada por problemas con los ancestros o no.  En el idioma de los garífunas los ancestros
son llamados gubida y el buyai necesita la ayuda de sus asistentes de espíritu o hiuruha para
ayudarle a contactar a ellos y decirles sus exigencias.

Costumbres y Tradiciones
Rito del bautismo: Por el agua del bautismo, el niño (a) queda protegido (a) gracias a esa
protección que lo envuelve contra los malos espíritus, las envidias y el mal de ojo. El agua
como símbolo cosmogónico es receptáculo de todo lo que es vida.

Mitos: Caer en poder de una entidad sobrenatural maligna es un riesgo que los garífunas
corren a menudo, pues de acuerdo a sus tradiciones, hay innumerables seres que acechan al
hombre en cada etapa de su vida. En los ríos muchas cascadas sirven de refugio a seres
fantásticos, los agáyuma, que pueden aparecerse bajo la forma de un cocodrilo o de un
cangrejo, pero por lo general toman la forma de una bella mujer de piel clara y pelo verde.

La cooperación recíproca de algunas actividades comunales empaje de sus cosas

embarradas de las cocas y las actividades de la pesca. Los arragos, puestos garifunas como
forma de entretenimiento en los velorios. Práctica de la medicina a base de hierba, raíces
hojas y cortezas de árboles así como de mantecas de animales.

Estos pueblos permanecen intactos de la

influencia externa de la tecnología y el progreso. Sus casas están construidas como se hacía
antiguamente, de caña y hojas de palmera, aunque más recientemente se han renovado
hasta incluir bloques de concreto. Dependen de la pesca, que llevan a cabo usando sedales
manuales, redes y canoas ahuecadas. Muchos de los pueblos son autosuficientes, y casi
ningún Garífuna desperdicia lo que la naturaleza le ofrece. Encontrará bastante de la
agricultura local incorporada en sus dietas y platos. La machuca, es una comida hecha de
plátanos verdes pisados con sopa de leche de coco y pescado frito. Hay panes tradicionales
como cassava, bollitos, pan de banana y de calabaza. Los Garífunas también tienen recetas
para preparar cocktails, que seguramente iluminarán su noche, y combinan bien con la
música, el baile y las ceremonias.
Isleños

Isleños es uno de los nombres con que se

hace referencia a los habitantes oriundos de las Islas Canarias, y con el que se conocen en
América a los descendientes de los canarios que emigraron al continente americano. Los
principales países de acogida son Venezuela y Cuba, aunque también podemos encontrar
colonias de isleños en el sur de EE. UU., Puerto Rico, Uruguay (estos dos últimos países
tienen al origen canario como a uno de sus principales origenes gracias a la emigración
canaria a esos lugares desde finales del siglo XVII hasta básicamente finales del siglo XIX,
siendo Puerto Rico el 2º país más importante para la emigración canaria durante el siglo
XIX, después de Cuba1 ), Honduras etc.

Muchos de estos isleños se reunen en las Casas de Canarias repartidas por las ciudades y
pueblos más importantes de América que tienen una población de descendientes canarios
importante (La Habana, Caracas, etc).

Historia
Durante los siglos XVIII y XIX, llegaron varios contingentes de negros a Honduras. Sin
embargo, en la actualidad se identifican dos grandes grupos de negros afro caribeños muy
representativos: Los Garífunas y los negros de habla inglesa, estos últimos se ubicaron en
las islas de la bahía que se encontraban Pobladas por los indios Payas el explorador español
Cristóbal Colón, descubrió una de estas islas el 30 de julio de 1502, ancló en la bella playa
hoy llamada “El Soldado”. Se dice que el almirante quedó impresionado al mirar la belleza
del lugar y la isla y la llamó “Isla de los Pinos”, por la gran cantidad de pinos que cubrían la
isla, y fue camino de esclavos españoles durante 1516-1526, piratas en los siglos XVIy
XVII y fueron retirados los indios hacia Golfo Dulce. 
 Posteriormente Las Islas de la Bahía
(Guanaja, Roatán y Utila) fueron una Colonia Británica, razón por la cual los nativos de
estas islas hondureñas dominan el inglés tanto como el español, los primeros documentos
indican que las mismas se constituyeron en un asentamiento inglés permanente (diferente a
las ocupaciones intermitentes de los leñadores y bucaneros, Los archivos en Belice
registran a un tal Mayor Caulfield que estaba ya al mando de Roatán en el año 1745. El 2
de Agosto de ése año, el Mayor escribió una carta a un Sr. Trelawry, Gobernador de
Jamaica, describiendo hostilidad española hacia el asentamiento inglés Aparentemente este
asentamiento estaba bien establecido en la isla de Roatán en el año 1775, en 1788,
Inglaterra desalojó completamente sus asentamientos en las Islas de la Bahía así como
también en Miskito Shore. Las islas quedaron desiertas de europeos por casi quince años
hasta que en 1797, cuando los ingleses trasladaron a la fuerza a unos 5.000 “Negros
Caribeños” (una mezcla de Negro Africano / Caribeño e Indio Arawak) de las Islas
Windward de San Vicente, y los arrojó en las por aquel entonces, desiertas playas de Port
Royal en Roatán (Squier 1858:172 y Taylor 1951:36). 

Esta desdichada gente fue primero

llevada desde San Vicente a las pequeñas islas de Balliceaux, después a las de Bequia,
ambas en las granadinas. En Bequia fueron cargados a bordo del barco H.M.S.

Ubicación
Este grupo étnico se ha mantenido siempre desde que surgió en las Islas que ahora
conforman el Departamento de Islas de la Bahía, en la costa Atlántica de Honduras.

Lengua
Su lengua es el inglés criollo. Importado desde Inglaterra e Irlanda, cuando los piratas y
corsarios poseyeron estas tierras, cuando atacaban a los barcos del Imperio español.

Religión
Su población aproximada es de 80,000 habitantes, su religión predominante es la
protestante, en sus distintas nominaciones, que a su vez controlan la educación pre-escolar,
primaria y secundaria, lo que a la postre a colaborado en la sobrevivencia de su lengua.

Costumbres y Tradiciones

Las ocupaciones tradicionales de esta

población son la Pesca, Micro-empresarios que buscan incursionar en el campo del turismo,
como mano de obra migrante en el caso de Gran Caimán o Jamaica y como empleados en
distintas embarcaciones que surcan los mares del planeta; En los últimos años la población
ha ido en busca de oportunidades de empleo, en embarcaciones extranjeras (se convierten
en marinos), debido a las pocas oportunidades de empleo existentes en la zona o se
trasladan por pequeños lapsos de tiempo a las Islas Gran Caimán, Jamaica o a los Estados
Unidos de América. Es importante destacar que erróneamente se les ha considerado y
denominado Pueblo Creole, este Pueblo ha definido auto identificarse como Negros de
Habla Inglesa o Isleños.
Tawahkas o Sumos

Los Tawahkas o sumos, como también se

les denomina son uno de los pueblos indígenas que habitan en las riberas del río Patuca, en
el departamento de Gracias a Dios y parte del departamento de Olancho en Honduras y en
la Costa Atlántica de Nicaragua.  La región que comprende el departamento de Gracias a
Dios se conoce como La Mosquitia.  Aquí nos referimos a los Tawahkas ubicados en
Honduras.  Tierra adentro de las Costa de la Mosquitia viven los Tawahkas.  La mayoría de
ellos reside en la aldea de Krausipe, ubicada en la margen derecha del Patuca (viniendo río
arriba desde wampusirpe) y en la desembocadura del río wampu.  La única vía de
comunicación  de esta comunidad es el río Patuca.  Los Tawahkas habitan esta región desde
el siglo XVII. Aproximadamente.
“los Sumos eran uno de los grupos indígenas mas extensos de Centroamérica durante el
periodo colonial.  Se extendían hacia el sur desde el río Patuca en Honduras, a través de la
Sierra Central de Nicaragua, hasta el río Rama.  Hacia el oeste se extendía dentro del sur de
Honduras y en Nicaragua colindaban con los Matagalpa y  con el lagua de Nicaragua”. 
Durante la época colonial, se vieron obligados a replegarse hacia el interior del país, ante la
belicosidad e intransigencia de los misquitos o zambos; así fue como se establecieron en la
región actual.

Los Tawahkas de Honduras constituyen un grupo pequeño.  Histórico y culturalmente son

una etnia que han soportado la influencia misquita, si bien han adoptado muchos de sus
patrones culturales aun conservan elementos de su propia cultura que los hace distinguirse
como pueblo indígena.

Historia
Se hace una breve descripción de la historia de los contactos y sus consecuencias. Es una
lectura antropológica de las fuentes históricas que registran los contactos del Pueblo o Etnía
con la llegada de la Conquista.

Los tawahkas de Honduras han ocupado una porción significativa del sur oriente del país.
El primer contacto que tuvieron con los españoles fue en 1604. Los Tawahkas o sumos eran
uno de los grupos indígenas más extensos de Centroamérica durante el periodo colonial. Se
extendían hacia el sur desde el río Patuca en Honduras, a través de la sierra central de
Nicaragua, hasta el río Rama. Durante la época colonial, se vieron obligados a replegarse
hacia el interior del país, ante la belicosidad e intransigencia de los misquitos o zambos; así
fue como se establecieron en la región central. Al parecer los Tawahkas tienen parentesco
cercano con los misquitos. Hay muchos rasgos socioculturales que los asemejan y la lengua
es uno de esos elementos.

Antiguamente estaban formados por diez sub tribus: Tawahka, Panamako, Ulwa, Bawinka,
Kukra, Yusku, Prinzu, Boah, Islam y Ki.
Los documentos coloniales indican que fueron el grupo dominante en esta zona por lo
menos durante cuatro siglos. La evidencia indica que el núcleo de las tierras tawahkas de
Honduras siempre se ha situado en los alrededores de la confluencia de los ríos Wampú y
Patuca, en donde viven actualmente. Gran parte de los Tawahkas residentes en la zona de
La Mosquitia son una mezcla de miskitos, pech y ladinos Las relaciones familiares y de
amistad han sido el patrón cultural que han determinado las demás formas interrelacionales
y productivas. Muestran marcadas tendencias comunitarias.

Ubicación
La región que habitan comprende desde el Río Patuca hasta el Río Punta Gorda en
Nicaragua. Las principales comunidades que se conocen actualmente son Krautara y
Krausirpe en Brus Laguna, Gracias a Dios Yupawas, Kamaskasna, y Parawas en Culmi,
Olancho.

Su población es de 975 miembros y es un grupo étnico en peligro de extinción sin embargo

los Tawahkas en su mayoría de ellos viven en la aldea de Krausirpi, ubicada en la margen
del río Patuca en el corazón de la zona selvática hondureña. Los Tawahkas de Honduras
constituyen un grupo pequeño. Krausirpi y Krautara son las aldeas Tawahkas más grandes
localizadas sobre los márgenes del río Patuca. Aunque los Tawahkas habitan esta zona
desde hace ya varios siglos, Krausirpi la principal aldea Tawahka, fué fundada en 1938 por
el último cacique Tawahka (Claudio Cardona). Hasta 1948, el principal asentamiento
Tawahka era Yapuwas, caserío que abandonaron debido a una peste que azotó y diezmó la
población sumado a las presiones ejercidas por las autoridades del Departamento de
Olancho.

 Se cree que el éxodo de los Tawahkas radicados actualmente en Krausirpi lo iniciaron, en
forma paulatina, tres familias. La peste que azotó Yapuwas, según los relatos Tawahkas,
era un extraño mal que mataba de tres a cuatro nativos diariamente, salvándose aquellas
personas que abandonaron el lugar.

Lengua
Los Tawahkas tienen parentesco cercano con los misquitos. Hay muchos rasgos
socioculturales que los asemejan y la lengua es uno de esos elementos. Según estudios
consultados, la lengua Tawahka y la Misquita son bastante semejantes en su estructura
morfológica y sintáctica, aunque no tienen mucho léxico en común. Ambas lenguas
pertenecen al grupo macro-chibcha, grupo lingüístico de origen sudamericano.
 Se supone que en fechas muy lejanas los antepasados de los Tawahkas, Misquitos y los
Ramas (otro grupo emparentado), emigraron desde lo hoy es Colombia pasando por el
istmo de Panamá. Los Tawahkas llaman a su lengua tawahka, que muestra una similitud
con la denominación que, a principios del siglo XVll los españoles dieron a los indios de la
zona del Guayape Guayambre: Tahuajcas.

Religión
La etnia Tawahka mantiene su cultura a través de manifestaciones religiosas, Cuando un
Tawahka muere, el cuerpo es llevado al cementerio con los pies hacia delante, el zukia o
rezador dirige sus oraciones al difunto y antiguamente, el zukia debía capturar el alma del
difunto y conducirla a su última morada; de lo contrario el alma erraba sin destino causando
mucho perjuicio a los pobladores. Para lograrlo, se ponía a bailar alrededor de un insecto y
lo acercaba al muerto, invitando al alma a penetrar en el cuerpo del animal. El zukia
colocaba el insecto en un recipiente y lo liberaba luego en la proximidad de la tumba, para
que el alma pudiera entonces pasar del animal al cadáver.

Costumbres  y Tradiciones
Los Tawahkas muestran un alto grado de penetración cultural misquita.  Durante el siglo
XIX estuvieron a punto de extinguirse debido al reducido número de mujeres Tawahkas por
razones aun no determinadas y a que sus varones no deseaban unirse con las mujeres
misquitas.  Ocurre lo contrario con los misquitos quienes sin problema alguno deciden
juntarse con las Tawahkas.

Una muestra de influencia misquita es una de las bebidas mas tomadas por los Tawahkas;
el guabul, bebida elaborada de puré de plátano maduro disuelto en agua o leche y puesto a
hervir.  Además de estas elaboran vinos de varias especies de palmas y de caña de azúcar;
del arroz y del maíz preparan bebidas embriagantes como la chicha.  De la palma llamada
supa consumen el fruto cocido y el tronco les sirve para construir arcos y flechas (igual que
los misquitos).  Consumen contrario a los misquitos, en menor medida ajo, cebolla, café, y
té de varias hiervas.

La indumentaria es típica campesina, tanto en los

hombres como en las mujeres.  En épocas recientes, las mujeres tawahkas usaban refajo, un
lienzo listado y de vivos colores, lo suficientemente ancho como para dar varias vueltas  a
la cintura y, tan largo, que llegaba a la cintura; también usaban un forro de manta.  El busto
lo llevaba al descubierto pero, a veces, usaban una camisa manga corta y escotada.

En la actualidad, los niños andan desnudos.  El taparrabo estaba hecho de tuno y los usaban
indistintamente los varones y las niñas, además de algunos ancianos.

Entre los tawahkas existía una especie de rito en el que, para determinados
acontecimientos, se pintaban la cara de acuerdo con las circunstancias: viajar, sembrar, etc. 
Además, se pintaban las piernas y brazos con una sustancia resinosa que los protegía de los
insectos.
Esta práctica se usó hasta principios de los años setenta.  Después prefirieron usar de los
productos que se obtienen en las farmacias.
Tolupanes o Jicaques

Los tolupanes son un pueblo indígena de

Honduras. Opusieron resistencia durante la conquista de Honduras, lucharon para evitar ser
privados de su libertad, su cacique en ese entonces era Cicumba, quien opuso resistencia a
las fuerzas españolas dirigidas por Pedro de Alvarado en 1536 en la zona del río Ulúa y el
valle de Sula. Luego de ser derrotada resistencia tolupana fue aprisionada junto al rey
Cicumba, se les dejó morir por hambre. Las demás tribus restantes continuaron habitando
sus poblados originarios.

En ese entonces eran cazadores-recolectores, cultivaban yuca amarga y, comerciaban maíz

y el cactus que produce la cochinilla, utilizaban canoas monóxilas para transportar sus
productos comerciales.

En los documentos coloniales se usan la palabra jicaque para gente indígena no bajo el
dominio español, pero en su mayoría no son miembros de este grupo indígena, ni
habladores de la lengua Tol. Los términos jicaque o xicaque son un peyorativo pues en
quiché significa ' caníbal, indio salvaje'. Sus caciques actuales son Cipriano y Tomás
Martínez. En 1855 había 7.000 xicaques en Yoro, tres años después eran apenas 3.000 más
otros mil en Santa Bárbara.

Historia
Durante la época prehispánica, constituían un grupo cazador-recolector que se dispersaba
por una amplia región y que su regimiento hacia zonas más abruptas se debe a la captura y
explotación de que fueron objeto por parte de los conquistadores.
 Hacia fines de la época prehispánica se
extendieron por la costa Atlántica, La Bahía de Honduras, desde el río Ulúa a Puerto
Castilla cerca de la actual ciudad de Trujillo y tierras adentro hasta el río Sulaco; pero en el
año de 1609 los Tolupanes se ubicaron como grupo étnico de los ríos Guayape y
Guayambre en el departamento de Olancho.

Las actividades vitales fueron cazar, recolectar y pescar. Los Tolupanes se parecían a los
Sumos, Los Pajas y Los Misquitos, aunque diferían de ellos lingüísticamente.

La persecución que desataron los conquistadores contra ellos durante la colonización, los
obligo a refugiarse en las selvas y montañas de la región. Centro-Norte de país,
manteniéndose dispersos y alejados de la sociedad, lo que los hizo convertirse en casi
nómadas y no logran desarrollar un arquitectura propia.

Ubicación
El pueblo Xicaque ó Tolupan se encuentra ubicado en el Departamento de Yoro
precisamente en los Municipios de Morazán, El Negrito, Victoria, Yorito, Yoro, Olanchito
y en el Departamento de Francisco Morazán, en los Municipios de Marale y Orica.

La mayoría de éstos grupos están comunicados por carreteras sin pavimento, caminos de
herradura y veredas.

Las tierras ocupadas por el pueblo Tolupan, son un 60% de vocación forestal, 30%
ganadero y 10% de vocación agrícola aproximadamente. En las partes más altas de las
Montañas de Yoro, actualmente forman la Federación de Tribus Xicaques de Yoro con 29
consejos tribales, y dos que todavía no se han integrado a ésta estructura que es la tribu El
Hoyo y la zona occidental de la Montaña de la Flor. Su población aproximada es de 18,000
personas.

Los Tolupanes están constituidos en 28 tribus distribuidas en seis municipios del

departamento de Yoro, más de 2 tribus emigradas el siglo antepasado a la Montaña De La
Flor.   Municipio de Orica, Francisco Morazán.

Por la ubicación de las tribus en territorios de difícil acceso, en algunos casos, es imposible
precisar la información.  En un principio se conocían 21 tribus pero a partir de la mitad de
la década de los ochenta.  La FETRIXY (Federación de Tribus Xicaques de Yoro) comenzó
a realizar un reconocimiento en la zona, ya que se constato la existencia de un buen número
de pequeños grupos tribales que se separaron de las tribus reconocidas, por distintas
razones, y formaron grupos aislados en las montañas.  Por el contacto con los españoles y
por el continuo contacto con los ladinos, los Tolupanes han perdido aceleradamente
muchos valores y costumbres ancestrales, proceso que ha afectado, especialmente, su
lengua materna (El Tol).

Lengua
Los tolupanes hablan un conjunto de lenguas estrechamente emparentadas llamadas tol o
jicaque, que juntas forman la familia jicaque-tol. Este conjunto de lenguas indígenas se
hablan todavía dentro de la actual Honduras.

Estas lenguas jicaque-tol están emparentadas con las lenguas tequistlatecas habladas en el
estado mexicano de Oaxaca formando la familia tequistlateco-jicaque. También se ha
conjeturado muy especulativamente en este último grupo podría estar relacionado con las
lenguas hokanas de norteamérica.

Religión
Los Tolupanes no son extremadamente religiosos, tal vez porque lo han olvidado por falta
de práctica o, simplemente, como una reacción a su situación de sometimientos durante 500
años además que los españoles no le dieron mucha importancia a la evangelización de estos
“indios salvajes”.  En la actualidad prácticamente han olvidado su religión ancestral.

A excepción de los Tolupanes de la montaña de La Flor donde todavía persisten muchas de

las creencias ancestrales y juegan un papel importante en su cosmovisión.

Costumbres y Tradiciones
Según la antropología Anne Chapmon, practican la agricultura rudimentaria, caza (con
arco) y pesca.  Cestería, poca alfarería y calabazas.  En la actualidad la vestimenta se ha
latinizado.  Tienen una sociedad igualitaria gobernada por cacique (ahora regida por
asamblea de ancianos y Chamanes).

En los grupos Tolupanes más tradicionales de la montaña de La Flor, se pueden dividir

cuatro elementos característicos:

Términos de parentesco.
Técnicas adivinatorias
Organización dual
Mitos y leyendas
Los indígenas de Yoro conservan escasos elementos tradicionales, como la supervivencia
del idioma, elaboración de algunos objetos artesanales (sobre todo canastas, en menor
medida matates, en algunos casos las pipas, escobas y sartenes que tienen, probablemente
origen indígena.

La ropa que en la actualidad usan, la

obtienen a través del comercio con los ladinos y solo en la Montaña De La Flor, se
encuentra Tolupanes que aun usan su traje tradicional llamado “Balandrán”.  A pesar de
sufrir una sustancial modificación de muchos elementos culturales y sociales, los Tolupanes
tienen conciencia de su pasado y paulatinamente, se integran al proceso de desarrollo.

Los Tolupanes de montaña de La Flor, tienen la costumbre de velar a sus muertos en la

cocina.  Durante el tiempo de velatorio de 24 horas, comen su comida diaria y beben café. 
No utilizan cajas, sino que el cadáver es envuelto en las sabanas que ocupa para dormir y es
enterrado con sus pocas pertenencias.  Durante la velación nadie hace comentarios algunos,
no lloran a sus muertos, sino que reflexionan sobre lo que fue el difunto en vida.
Pech

La sociedad Pech es una etnia que ha

habitado el territorio de la actual Honduras desde hace más de 3 mil años, se cree que
provienen de América del Sur con un origen Chibcha,emigraron desde Colombia y llegaron
hasta Honduras. Su sociedad está conformada por aproximadamente 3200 habitantes.
Habitan los departamentos de Gracias a Diós, Olancho y Colón.

El término Pech significa "Gente", utilizado para referirse a su sociedad; Para hablar de las
demás sociedades utilizan pech-akuá que significa la otra gente o el término bulá que
significa ladino.

Historia
Su origen data de hace unos tres mil años cuando llegaron a Honduras a donde hoy es el
departamento de Colón, luego se extendieron a otras partes del territorio.
Los pech se opusieron a la conquista de sus tierras, lucharon para evitar ser privados de su
libertad. Los españoles les llamaron despectivamente como payas, termino que fue
rechazado por los pech ya que hace alusión a bárbaro, salvaje o incivilizado.

Los españoles se aventuraron a entrar en la Mosquitia en 1564, pero debido a su férrea

oposición decidieron que solo podrían conquistarlos utilizando la religión católica.
Lehmann Stone y Epstein piensan que los pech habitaban las Islas de la Bahía durante el
siglo XVII junto a comerciantes mayas debido a que se encontraron artefactos similares a
los que se encontraron también en territorio Pech en tierra firme y que algunos grupos pech
de tierra firme fueron a cristianizar a los Pech de las Islas de la Bahía.

En el siglo XVIII los piratas ingleses, franceses y holandeses se aliaron con los misquitos, a
quienes les dieron armas de fuego para obligar a indígenas como los pech a refugiarse en el
interior de Honduras. Los pech eran capturados por los misquitos y vendidos como esclavos
a comerciantes ingleses, debido a esto su población disminuyó considerablemente en poco
tiempo.

Luego de ser expulsados de las costas por los colonizadores españoles, los Pech se
refugiaron en las zonas montañosas, cuentan sus ancianos que por cuatro siglos se
escondieron los pech de los colonizadores y los zambos para evitar ser vendidos como
esclavos, debido a esto se convirtieron en un pueblo nómada, de esta forma mantuvieron su
cultura tradicional.

Actualmente participan en la política por medio de la Federación de Tribus Pech de

Honduras (FETRIPH), creada en 1985 para cuidar sus tierras y conservar su cultura. La
tormenta tropical Gamma afectó sus tierras y cultivos se perdieron en el año 2005, debido a
eso durante algún tiempo subsistieron a base de plátano y yuca debido a que no cuentan con
un centro de almacenamiento de granos y han sido olvidados por el gobierno. La
cooperación española les ha construido unas 300 viviendas pequeñas de cemento y ladrillo
pero nadie les proporcionó catres ni camas para que durmieran cómodamente.

Ubicación
Su etnia está distribuida en nueve Tribus (pueblos), distribuidos de la siguiente forma:
Departamento de Olancho: En el municipio Dulce Nombre de Culmí, Agua Zarca, Culuco,
Vallecito, Pueblo Nuevo, Subirana, Jocomico, Pisijire

En el Municipio de San Esteban: Santa María del Carbón fundada por el sacerdote Manuel
de Jesús Subirana.

Departamento de Colón: Silin , en el Municipio de Trujillo. Moradel, en el Municipio de

Trujillo

Departamento de Gracias a Dios: Las Marías, en la Biosfera del Río Plátano.

Lengua
Aunque el idioma de Honduras es el Español, Los Pech de Honduras poseen su propia
lengua aunque también hablan el idioma Español. La lengua Pech proviene de la familia
“Macro-Chibcha”, aunque posee rasgos muy contrarios al resto de las lenguas Chibchas,
razón por la cual fué muy difícil su estudio y duró hasta que se le reconociera como parte
de esta familia lingüistica, pero después de un árduo trabajo se pudo comprobar el
parentesco.

La lengua Chibcha fue hablada por algunos grupos de las Américas antes de la conquista.
Algunos grupos de América del Sur emigraron hasta llegar a Honduras trayendo consigo su
lengua y su cultura. El Chibcha también se extendió al país vecino de Costa Rica.

Religión
Antes de la Conquista Los Pech, al igual que el resto de grupos indigenas de Honduras,
tenían una religión Politeísta. Adoraban varios dioses, muchos de ellos con forma de mujer
hechos de jade a quienes ofrecían sacrificios. Las esculturas mayores eran adorados por
toda la comunidad y los ídolos menores eran usados como amuletos familares.

En la época de la conquista Los Españoles les impusieron la religión Católica, la que fue
bién aceptada por Los Pech debido al “Sincretismo Religioso” al que habían llegado ya que
les permitía conservar y mezclar las religiones y seguir adorando nuevos ídolos.

Actualmente Los Pech profesan mayoritariamente la religión Católica, para desarrollar sus
celebraciones poseen dos hermitas en el departamento de Olancho: Una en la comunidad
Santa María del Carbón donde veneran al Señor de Esquipulas y celebran su feria patronal
el 14 de Enero y la otra en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí. Estas comunidades
son visitadas por un Sacerdote únicamente 2 ó 3 veces al año.

Costumbres y Tradiciones
En esa selva hay un árbol llamado TAKIMI en dialecto pech, botan el árbol para secar la
concha, después de esto se saca la cáscara de encima con una navaja bien filuda, luego se
lava la leche con agua. Toda vez lavado se pone a secar con fuego o sea al sol.

Como a los tres días de secado se vuelve a echar al agua para que se ablande, después se
pone con un trozo de madera para machacar con un mazo o sea con un PAKUI. De este
material sale otro bien fino y suavecito y de el hacían pantalones, camisas, vestidos de
mujer y sábanas.

Lugares en los que se realizan las ceremonias y que estén relacionados con el agua (ríos,
lagos, vertientes y manantiales, pozos de agua, etc.); con la tierra y las actividades
productivas.

La cumbre de las colinas eran los lugares preferidos de los pech para peregrinaciones y
entierros.

Dentro de la geografía nacional se consideran varias áreas que se consideran pertenecen a la

tradición pech donde se han encontrado vestigios arqueológicos que pudieran pertenecer a
esta cultura entre ellos Islas de la Bahía, regiones aledañas a la Ceiba hasta el Río Plátano,
y Olancho. Se encuentran estructuras de forma piramidal de hasta 15 metros de altura.

La organización social del pueblo Pech descansa en la familia extensa, las mujeres Pech
participan mucho en la vida económica de su aldea, ellas han sido artesanas, agricultoras,
pescadoras, curanderas y Chamanes (jefe tribal, consejera, sacerdotisa).

La figura de la mujer fue muy significativa dentro de la cultura Pech, la influencia colonial
motivo su desvalorización social.
Misquitos

Los misquitos (o miskitos) son un grupo étnico indígena de Centroamérica, cuyo idioma
nativo pertenece a la familia de lenguas misumalpas,1 que hacen parte de grupo lenmichí
de las lenguas Macro-chibchas.2 3 Su territorio, que se extiende desde Cabo Camarón en
Honduras hasta más al Sur del Río Grande de Matagalpa en Nicaragua, permaneció aislado
de la conquista española.
Historia

El origen de los misquitos como grupo étnico, no está claro. Los misquitos mismos y
muchos estudiosos consideran que siempre han sido misquitos. Algunos autores coinciden
en que el pueblo misquito surgió en el siglo XVII, de una mezcla social y biológica de
bawinkas, tawahkas (sumu), africanos y europeos.
En 1711, el Obispo de Nicaragua describió así el origen de los «Zambos y Misquitos»:

En el año de 1641 se perdió un navío cargado de negros en la costa del mar del norte y en la
parte entre la boca del Río San Juan, provincia de Nicaragua y la ciudad de Trujillo
provincia de Honduras... recogiéndose la tercera parte de los negros y los demás se
retiraron y guarecieron entre las malezas de aquellas montañas ocupadas por indios caribes
que celosos y recelosos de aquellos nuevos huéspedes le hicieron guerra muy cruda;
vencieron con el tiempo los negros a los caribes, retirándose estos montaña adentro hacia
las tierras de Segovia y Chontales... quienes hoy en día tienen fiera enemistad con ellos...
Con las mujeres de los vencidos se fueron multiplicando los vencedores, y por qué ya
murieron aquellos primeros huéspedes se llaman hoy sus descendientes zambos por ser
hijos de negros y de indios.

Ubicación
En la actualidad, los misquitos formaban el grupo poblacional indígena mas numeroso de la
mosquitia /Departamento de Gracias a Dios).  La mayor concentración de la población esta
localizado en la llamada (Barra del río Plátano)  llamada así por los ladinos y “Ras” por los
misquitos.  Le siguen en importancia  Cocobila, Brus Laguna, Barra Patuca y Mocoron la
comunidad de las Marías que es un conglomerado de grupos indígenas Pech, misquitos y
tres familias garífunas y Batiltak Waiknatara y Puerto Lempira.  Un centro multicultural
que es la capital del Departamento Puerto Lempira alberga la mayor parte de instituciones
gubernamentales.

Lengua
La mayoría de los Misquitos hablan el misquito,1 parecido al dialecto sumu bawihka del
tawahka sin embargo, para algunos expertos sus mínimas variantes dialectales sugieren un
origen más reciente del misquito; además el dialecto de los misquitos tiene un mayor
número de extranjerismos, especialmente del español y del inglés y existe alguna muestra,
aunque leve, de influencia africana. más de 68 mil personas hablan el misquito criollo,4
basado en el inglés caribeño5 y relacionado con el criollo beliceño y el criollo
sanandresano.

Religión
Antes de la penetración religiosa europea, especialmente la morava, la cultura misquita
poseía una vasta cosmogonía religiosa.  Reconocían  una serie de deidades que se encaraba 
en el sol, la luna y las estrellas, así “Prahaka”, el espíritu de los vientos, era el causante de
los huracanes y las tormentas; “kumadora”, el  arco iris, era considerado de malos augurios,
ya que anunciaba la llegada del espíritu de los vientos.  A su vez, existían otros espíritus,
los demonios, que habitaban la tierra y se les tenía como los culpables de las enfermedades
graves.  Sin embargo el que hacer religioso cotidiano de los indígenas estaba en manos del
zukia que aparte de ser guía espiritual, también  fungía como curandero del grupo.

Al parecer, entre los zukias se había desarrollado una especialización y división del trabajo:
algunos eran simples curanderos; otros, los “yumuka Uplika”. Se especializaban en la
“liberación de espíritus de los animales”.  Existían también los “ plun yapti” (protectora del
crecimiento de las cosechas) y los “upla aikra” expertos en magia negra y muy solicitados
cuando había que matar a alguien.

Los zukias participaban de las “cosas terrenales” dentro de las estructuras del poder local. 
Siempre se les consultaba para la toma, de decisiones importantes, incluyendo aquellas de
carácter militar.  En muchas ocasiones asumían el cargo de “wihta” o “headman” del grupo,
unificando las funciones religiosas y políticas.  A su vez, eran los responsables de mantener
el equilibrio de las relaciones del grupo con la naturaleza.  Como la caza y la pesca eran las
actividades de subsistencia fundamentales de estos grupos, casi siempre, sus prácticas
dependían de ritos mágico-religiosos efectuados por el zukia ya que, según los misquitos,
existía un “señor de los animales” al que había que adorar para que estas actividades fueran
exitosas”.

Costumbres y Tradiciones
1-Cuando hay un muerto, tocan la campana de la iglesia y la gente del pueblo deja de
trabajar, suspenden las clases en la escuela, para acompañar a la familia doliente.
Luego recogen una ofrenda en todo el pueblo, para cubrir los gastos del velorio, todos
acompañan en el velorio y en el entierro.

2-Se respeta mucho el matrimonio religioso, pero primero toma por esposa en unión libre o
casados por lo civil y viven un par de años en la casa de la suegra y después de un tiempo
se casan por la iglesia.

3-Cuando hay una boda, recogen una ofrenda especial en todo el pueblo, luego se dividen
las tareas entre hombres, mujeres, niños, para ayudar a la pareja que se va a casar.
4-La comida se prepara en el patio de la iglesia, cocinan en ollas grandes, preparan de 4 a 6
pasteles de 5 a 12 pisos para compartir el almuerzo con todos los visitantes y una comida
especial para los invitados especiales.

5-Los matrimonios eclesiásticos se celebran los días domingos por la mañana.

6-Los vestidos de boda generalmente son de color blanco, rosado y azul celeste.

7-El “TUSKAIA” es un mortero que se utiliza para machucar y preparar el wabul.

8-A la hora de las comidas, los niños se sientan en el suelo alrededor de la comida.

9-Las comidas sirven primero a las personas mayores y después a los niños.

10-Le gusta la comida picante.

11-En algunos lugares, los padres de familia prohíben a sus hijos e hijas tener novios o
novias.

12-Todo el tiempo usan mosquitero para dormir.

13-La mujer después del parto, reposan una semana dentro del mosquitero.