CURSO: FILOSOFÍA

EL PASO DEL MITO AL LOGOS

Tomada de: La Filosofía en el Bachillerato // webdianoia.com

El origen de la filosofía griega

El origen de la filosofía ha sido una cuestión controvertida a lo largo de la historia del pensamiento. Por lo
general los filósofos griegos han considerado que la filosofía nace con Tales de Mileto allá por el siglo VII a. c.,
pero no se consideraba necesario explicar cómo se había producido ese surgimiento de una nueva forma de
pensamiento. Sí parecía haber un común acuerdo en considerar la filosofía como la forma de pensamiento
racional por excelencia, es decir, una forma de pensamiento que no recurre a la acción de elementos
sobrenaturales para explicar la realidad y que rechaza el uso de una lógica ambivalente o contradictoria. Es a
partir de la polémica que suscitan los filósofos alejandrinos durante el período helenístico cuando el origen de la
filosofía comienza a convertirse en un problema. Y será a lo largo del siglo XX cuando se comiencen a encontrar
respuestas explicativas de la aparición del fenómeno filosófico. Para nuestro objetivo nos bastará considerar las
dos hipótesis más difundidas acerca del origen de la filosofía: aquella que sostiene el origen a partir de la
filosofía oriental, y aquella que hace de la filosofía una creación original de los griegos, y que estudiaremos a
continuación.

A) La hipótesis del origen oriental.

Los defensores de esta hipótesis mantienen que los griegos habrían copiado la filosofía oriental, por lo que la
filosofía no podría considerarse una creación original del pueblo griego. Los primeros filósofos, sostiene esta
hipótesis, habrían viajado a Egipto y Babilonia en donde habrían adquirido sus conocimientos matemáticos y
astronómicos; lejos de ser los creadores de la filosofía habría sido unos meros transmisores del saber oriental
que, en contacto con la civilización griega habría alcanzado un desarrollo superior al logrado en sus lugares de
origen. Esta hipótesis la mantuvieron:

-Los filósofos alejandrinos. En polémica con las escuelas filosóficas griegas, y con el ánimo de desacreditarlas, los
filósofos alejandrinos ponen en circulación la tesis del origen oriental de la filosofía.

-Los padres apologistas cristianos. Con intención polémica similar a la de los filósofos alejandrinos, los primeros
padres apologistas del cristianismo, airean la hipótesis del origen oriental de la filosofía, hipótesis que
posteriormente no será mantenida por la filosofía cristiana occidental.

1. La cuestión que se debate es si existe esa supuesta filosofía oriental. Si asimilamos la filosofía a un discurso
racional entendido como la imposibilidad de recurrir a lo sobrenatural para explicar los fenómenos naturales, y
al rechazo de la contradicción, resulta difícilmente sostenible la existencia de una filosofía oriental. La cuestión
que se plantea, pues, es la de determinar si esa astronomía y esas matemáticas orientales eran o no eran
filosofía. Los estudios sobre el tema parecen indicarnos que no, que la astronomía babilónica tendía a degenerar
en astrología, es decir, en arte adivinatoria; y que las matemáticas egipcias, lejos de alcanzar el grado de
abstracción necesario para considerarse ciencia, no superaron nunca el estadio de unas matemáticas o de un
saber práctico, generado al amparo de las necesidades de medición de los terrenos luego de cada una de las
inundaciones periódicas del Nilo.
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2. ¿Qué hace que sea en Grecia donde se desarrolle la filosofía y no en cualquier otra zona de oriente? ¿Cómo
explicar que, en una civilización concreta, se genere una forma de pensamiento nueva, en contraposición con las
anteriores formas de pensamiento? ¿Cuáles son sus características? ¿Y cuáles eran las características del
pensamiento anterior? Tanto los orientales como los griegos disponían de una mitología y de unas creencias
religiosas similares. Y la estructura explicativa de las mismas es también similar. Un mito es un relato acerca de
los orígenes, una narración, no una solución a un problema; puede referirse al origen del mundo, o al origen de
un objeto particular, o de una clase específica de animales, etc. Al mismo tiempo que narra, sitúa al hombre en
la realidad, le asigna un papel, una función, un sentido, por lo que adquiere también una función social: hacer
inteligible el orden social.

La existencia de esta forma de pensamiento está atestiguada en todas las civilizaciones, y también, por
supuesto, en la griega. De especial importancia para la comprensión de la aparición de la filosofía pueden ser los
mitos de Hesíodo que encontramos especialmente en la teogonía. En todo caso, esas explicaciones míticas
acerca del origen, comunes a todas las civilizaciones, poseen unas características también comunes que
contrastan con las características del pensamiento filosófico: el recurso a entidades sobrenaturales para explicar
ese origen, y el recurso a una lógica ambivalente, permitiendo que el mismo elemento o la misma entidad se
comporte ya sea como un dios, ya sea como un elemento natural, estarían entre las más significativas. El
rechazo de estas características, será propio de la filosofía. Y tal rechazo no parece producirse en la llamada
filosofía oriental.

B) La hipótesis del origen griego.

Según esta hipótesis la filosofía sería una creación original del pueblo griego. Nos vamos a centrar en las
explicaciones de historiadores del siglo XX, de las que destacamos

a) La explicación de J. Burnet. Es la llamada tesis del "milagro griego". Según esta hipótesis la filosofía
habría aparecido en Grecia de una manera abrupta y radical como fruto de la genialidad del pueblo
griego. Esta hipótesis prescinde de los elementos históricos, socioculturales y políticos, por lo que
termina por no explicar nada, cayendo en un círculo vicioso: Los griegos crean la filosofía porque son
geniales, y son geniales porque crean la filosofía. La mantiene en su obra "La Aurora de la filosofía
griega", (1915).
b) La explicación de F. M. Cornford. Defiende la tesis del desarrollo del pensamiento filosófico a partir del
pensamiento mítico y religioso. Según esta hipótesis la filosofía sería el resultado de la evolución de las
formas primitivas del pensamiento mítico de la Grecia del siglo VII antes de Cristo. Para Cornford existe
"una continuidad real entre la primera especulación racional y las representaciones religiosas que
entrañaba" de tal modo que "las maneras de pensar que, en filosofía, logran definiciones claras y
afirmaciones explícitas ya estaban implícitas en las irracionales intuiciones de lo mitológico". En su obra
"De la religión a la filosofía", (1912), Cornford explica cómo la estructura de los mitos de Hesíodo en la
"Teogonía" se mantiene en las teorías de los primeros filósofos, rechazando éstos solamente el recurso
a lo sobrenatural y la aceptación de la contradicción. Destaca la influencia educativa de Homero y
Hesíodo en la constitución y posterior desarrollo de la civilización griega, y analiza también cómo
algunos de los F. M. Cornford conceptos que serán fundamentales posteriormente en la filosofía,
[ moira (hado, destino), diké, (justicia), physis, (naturaleza), ley, dios, alma, etc.] proceden directamente
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del pensamiento mítico-religioso griego.

c) La explicación de J. P. Vernant, en su obra "Mito y pensamiento en la Grecia antigua", (1965), añade
importantes elementos derivados del contexto sociocultural, político y económico de la época para
explicar cómo este paso del mito a la racionalidad fue posible, y por qué se produjo en Grecia en lugar
de en otra civilización de la época. La inexistencia de una casta sacerdotal, la figura del sabio, el
predominio de la ciudad, la transmisión pública del saber, la libertad individual y el desarrollo de la
escritura, hacen posible la puesta en entredicho de las explicaciones cosmológicas y su sustitución por
una forma de pensamiento que no entrañe la creencia y la superstición propias de los pensamientos
mítico y religioso.
La estructura del mito hesiódico

(en la "Teogonía") sirve de modelo según Vernant a toda la física Jonia, siguiendo a Cornford. En este mito, en
efecto, la realidad se genera a partir de un estado inicial de indistinción, por segregación de parejas de
contrarios que interactúan hasta acabar configurando toda la realidad conocida. Existen pues tres momentos
fundamentales en el discurrir de la narración:

1) Se parte de un estado de indistinción del elemento originario.

2) De él brotan, por segregación, parejas de contrarios.

3) Conforme a un ciclo siempre renovado se produce una continua interacción de contrarios.

C) Conclusiones

Ahora bien, esta misma estructura la encontramos en las explicaciones de los primeros filósofos jonios, pero en
ellos ha tomado ya la forma de un problema: en la filosofía el mito está racionalizado. El mito es animista,
mágico, recurre a lo invisible como fundamento de lo visible, acepta lo sobrenatural y lo extraordinario. La
cosmología de los primeros filósofos modifica su lenguaje y cambia de contenido: en lugar de narrar los
acontecimientos sucesivos, define los primeros principios constitutivos del ser; en lugar de presentarnos una
lucha de dioses nos ofrece un intercambio mecánico de procesos o fenómenos naturales. ¿Cuáles son las
condiciones bajo las que se produce este cambio?

Para Vernant, el nacimiento de la filosofía es explicable aduciendo causas históricas y sociales. La inexistencia de
una casta sacerdotal en Grecia, dadas las características especiales de la religión griega, elimina la posibilidad de
instaurar un dogma religioso, así como la posibilidad de hacer de lo religioso un discurso cerrado, accesible sólo
a los que pertenecen a la casta sacerdotal; no hay, pues, secretos que ocultar. El sabio, que es a la vez adivino,
poeta, profeta, músico, médico, purificador, curandero, pero distinto del sacerdote o chamán de las religiones
orientales, y que tiene el poder de ver y hacer ver lo invisible, divulga sus conocimientos: la enseñanza se opone
aquí a la iniciación esotérica en una doctrina. Los conocimientos se divulgan, desembarazándose así de la figura
del mago. La expansión de la ciudad, correlativamente al auge económico derivado del comercio
fundamentalmente, supone el advenimiento del ciudadano, circunstancia paralela al nacimiento y desarrollo de
la filosofía. La importancia del linaje deja paso a la prioridad de la polis, de la comunidad, lo que suele ir
acompañado de una organización política que reclama la publicidad. El saber es trasladado a la plaza, en plena
ágora, siendo objeto de un debate público donde la argumentación dialéctica terminará por predominar sobre la
iluminación sobrenatural.

La filosofía, pues, si bien enraizada en el mito, parece ser una creación original del pueblo griego. Su rechazo de
lo sobrenatural, de lo mágico, de la ambivalencia, son signos de una racionalidad que difícilmente podemos
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encontrar en otras formas de pensamiento anterior.

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Hugo Florián Orchessi

Una de las preguntas que constantemente ha inquietado a los filósofos es por qué la filosofía surge en Grecia y
no en otras civilizaciones. Sin negar el hecho que otras grandes culturas han desarrollado ciertas concepciones
sobre el mundo, es en Grecia donde la filosofía alcanza su grado de sistematización más elevada y profunda. En
este hecho concurren una serie de circunstancias socio- culturales que hicieron posible el surgimiento de esta
forma racional de interpretar el cosmos. Esta afirmación no pretende dejar de lado por cierto, el excepcional e
indiscutible genio de la cultura griega, sin lo cual resulta difícil explicar una de las creaciones más notales del
espíritu humano.

Durante el siglo VII a.c. la sociedad griega experimenta una profunda transformación debido al contacto
comercial con otras culturas, el surgimiento de una economía monetaria y los viajes que permitieron que las
florecientes colonias griegas entraran en contacto con otras formas de pensar que permitieron cuestionar las
antiguas concepciones mítico-religiosas basadas en la tradición. Los contactos comerciales exigieron nuevas
normas de justicia y derecho como base para los intercambios mercantiles, terminaron por cuestionar el
sistema de normas morales que reposaban sobre una concepción de la virtud que solo los guerreros y los
aristócratas podían poseerla.

Estos hechos van a permitir la eclosión de la filosofía como una forma de saber que se construye en abierta
oposición crítica a la sabiduría popular basada en creencias y prácticas mítico-religiosas.

Los mitos en la antigüedad constituyeron una forma predominante de saber de cómo los hombres interpretaban
su mundo, apelando al concurso de la imaginación como medio. Los mitos eran discursos narrativos acerca del
mundo, los dioses y los hombres. En el mito los aspectos y fenómenos más impresionantes de la naturaleza eran
representados bajo la forma de entidades antropomorfas divinizadas que influían con su voluntad y capricho en
el destino de los hombres y en el acontecer del mundo. En este contexto, la ciencia como forma de saber que
busca explicar el acaecer de los fenómenos de la naturaleza a partir de leyes o regularidades es inconcebible en
un mundo gobernado por la voluntad y arbitrio de los dioses. En un mundo (dominado por los mitos) concebido
de esa manera, era natural que los hombres busquen contactos con los dioses a fin de obtener de ellos sus
favores y prerrogativas.
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LA ACTITUD FILOSÓFICA
✍ Enrique Paz Castillo

En el presente capítulo abordaremos el tema “la actitud filosófica” con la intención de clarificar los rasgos
esenciales de la vida filosófica y poder distinguirla de otro tipo de actitudes cognoscitivas como la científica o la
espontánea. El tema, aparentemente sencillo, manifiesta perfiles interesantes cuya hondura nos exigirá
detenernos en algunas digresiones que esperamos ayuden a dar más luz sobre el tema.

La Actitud: el sentido etimológico

La etimología nos indica que la palabra actitud deriva del italiano attitudine, “aptitud”, “postura”, “actitud”,
probablemente del mismo origen que aptitud 1. El diccionario de Joan Corominas también refiere que pese al
consenso sobre el sentido anterior de la palabra, también existe otro, que la deriva de actum, acto. En cuanto a
la palabra aptitud, esta pareciera esconder una mayor riqueza: derivada del latín aptus, muestra los sentidos de
“grandeza”, “riqueza”, “alto”, “noble”2.

Tenemos pues en primer lugar, que las palabras actitud y aptitud están íntimamente ligadas, mostrando que una
y otra se presuponen. En segundo lugar, el sentido de acto, manifiesta a la actitud como una acción, como un
movimiento, el mismo que podríamos identificar con una postura, es decir, no con un movilismo espacial, sino
con una acción espiritual. En tercer lugar, tenemos que este acto está lleno de aptitud, es decir, que es un acto
que manifiesta riqueza, nobleza.

La actitud, (y podríamos adelantar, la actitud filosófica), es una acción espiritual, que manifiesta una riqueza: la
interioridad del hombre, una interioridad que implica diversas facetas de su ser. La actitud filosófica resume en
una unidad las diversas dimensiones que habitan en él.

El término actitud sería equívoco si es que no se repara en la amplitud de lo que expresa. Por ello, debemos
dejar sentado que el sentido de actitud rebasa la dimensión puramente psicológica para expresar la totalidad del
hombre.

La antropología filosófica – que abordaremos en un capítulo posterior – nos dice que lo propio del hombre es
conocer. Desde los antiguos orientales hasta la filosofía clásica griega y la filosofía del hombre moderna, ser
hombre es conocer. El conocer es consubstancial a la naturaleza del hombre, es su esencia. Por lo tanto, si la
actitud filosófica expresa esa esencia o vocación original, podemos decir que esta se refiere al espíritu, al
trasfondo ontológico del hombre.

La actitud filosófica como actitud amorosa

A la disposición del hombre hacia un saber universal y total se le llama actitud filosófica. Esta actitud expresa la
vocación y consecuentemente el modo de actuar propio del que filosofa.

1
Corominas, Joan. Diccionario Crítico Etimológico Castellano e Hispánico. Editorial Gredos, Madrid, 1980, Vol. I, página
44.
2
Obra citada, página 305.
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El reconocer en la filosofía una actitud ha sido ligado por algunos autores al nacimiento de la filosofía misma,
sobre todo, refiriéndola a la época de la filosofía clásica. Xavier Zubiri evidencia el caso de Sócrates. Es este
filósofo, protagonista de los diálogos platónicos, quien socavará las certezas y creencias de sus contemporáneos
para proponer a la Sabiduría como algo muy alejado, como una realidad inasible, cuya posesión debe limitarse a
una “participación”. Este alejamiento de la Verdad dejó en claro las modestas pero nobles posibilidades del
hombre: la búsqueda amorosa, el ánimo determinado, el reconocimiento heroico de la ignorancia, el vuelco
hacia el espíritu, es decir, una actitud.

Para Zubiri, la nueva etapa socrática es “una forma de saber en la que lo decisivo está justamente en ser
buscado. Por tanto, más que una doctrina es una actitud, una nueva actitud” 3

En su trabajo “¿Qué es filosofía?”, el filósofo Martín Heidegger explora, siempre en clave metafísica y con el
conocimiento recto de los términos antiguos, la naturaleza de la actividad filosófica. Él recuerda el famoso
pasaje de El Teeteto de Platón en el que el filósofo griego señala al asombro como el punto de partida de toda
filosofía. Heidegger afirma que el “el asombro sostiene y domina la filosofía” 4, indicando con ello que el estado
espiritual o vital del asombro no sólo dispara la actividad filosófica, sino que es el “temple de ánimo” que
asegura al filósofo su camino hacia el Ser, y que por lo tanto es consubstancial a la actividad filosófica misma.

Para el filósofo alemán5 el hombre es un ser referido al Ser, y por ello escucha el llamado de este. La filosofía es
una correspondencia a este llamado, un caminar hacia el Ser con temple de ánimo, el mismo que no expresa
según Heidegger, ninguna sentimentalidad, sino pura determinación y voluntad. La filosofía es el “corresponder
dispuesto” al Ser del ente, a la llamada del Ser del ente. Es como un estado de receptividad y de alerta, un
“temple de ánimo, en el sentido de disposición y determinación” 6.

Conocido es el pasaje de El Banquete de Platón, en el que Sócrates narra el mito del origen de Eros. Al igual que
el geniecillo alado, el filósofo exhibe una indigencia o miseria natural por filiación materna, pero por su
ascendente paterno, anhela y busca la sabiduría. Su riqueza es que algo de realidad trascendente resuena en él y
puede corresponder a ese llamado.

La actitud filosófica y la vida auténtica:

La filosofía como forma de vida

Hemos tratado hasta aquí de reflexionar sobre la filosofía misma para mostrar y caracterizar la actitud que le es
propia. Pero la filosofía no existe en el aire sino que la encarnan los hombres. Los hombres son los que hacen
filosofía. Pero, ¿son todos los hombres o una minoría de ellos los que asumen esta actitud tan peculiar hacia la
realidad y hacia sí mismos? Además, todos los que afirman dedicarse a ella, ¿poseen esa disposición hacia el
saber universal de forma autentica?

Las características del mundo moderno y su repercusión negativa en el ámbito de las vocaciones y del equilibrio
general de la humanidad han sido estudiadas y mostradas por diversos autores desde el siglo pasado.

Se ha relacionado al mundo actual con “la falta de una concepción filosófica del cosmos, el decrecimiento de las

3
Zubiri, Xavier. Cinco Lecciones de Filosofía. Sociedad de Estudios y Publicaciones. Madrid, 1963, página 12.
4
Heidegger, Martín. ¿Qué es filosofía? Nancea Ediciones, Madrid, 1980, página 64.
5
Heidegger, Martín, Obra citada, páginas 52-58.
6
Heidegger, Martín, Obra citada, página 63.
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fuerzas religiosas, la despoetización del mundo, la absorción del individuo en la masa, la tecnificación de todos
los órdenes de la vida, la especialización en toda clase de actividades humanas, el apresuramiento y la
superficialidad con que el hombre de hoy se ve forzado a conducirse en todo momento sin encontrar su centro” 7

La vida moderna ahoga ciertas posibilidades superiores como la vida filosófica al promover una vida inauténtica.
Sin embargo es más importante detenernos en la relación entre la autenticidad y la actitud filosófica como la
forma superior de vida intelectual.

En esta parte vamos a citar el trabajo del psicólogo alemán Philipp Lersch, quien influenciado por la
fenomenología y la filosofía de Heidegger ha tratado el tema de la autenticidad y la vida intelectual en su libro La
estructura de la Personalidad. Para él, la correspondencia entre el pensar y la dimensión íntima o la substancia
anímica es un signo inequívoco de la madurez humana. La necesidad de que haya correspondencia entre las
vivencias y el discurso filosófico se manifiesta como la condición imprescindible para el equilibrio en la vida
intelectual de los seres humanos. Si una filosofía no tiene raíces, si no parte de una vivencia íntima, sino es
existencial, “la doctrina filosófica queda por fuera, es mera ideología” 8. La actitud filosófica exige autenticidad,
por ello, los auténticos filósofos encarnan las verdades que pregonan. Su pensar se expresa en una forma de
vida, aún cuando esta pueda estar en peligro. Lersch afirma que “la autenticidad de una doctrina filosófica se
demuestra en las situaciones críticas de peligro existencial porque proporcionan al que la sigue un sólido
asidero”9.

Hasta aquí podríamos decir que en filosofía todo el mundo es competente, con tal que sea autentico. Pero a la
vez, haciendo eco en las investigaciones psicológicas, podríamos decir que la autenticidad se ve dificultada y aún
imposibilitada por los rasgos que hemos señalados del modo de vida moderno. El hombre desequilibrado es el
tipo más común en el mundo actual, en estos tiempos que podríamos llamar consecuentemente, de
“antifilosóficos”.
Esto nos lleva a ver la filosofía como una forma de vida, es decir, no sólo como un conjunto de pensamientos
complejos, disociados de experiencias íntimas, sino como un conjunto de experiencias, experiencias de la
verdad. Para ello, nos serviremos de algunos trabajos actuales sobre el sentido original de la filosofía antigua,
investigaciones que apuntan a que la filosofía en la antigüedad era sobre todo una forma de vida.
Los filósofos antiguos comprendieron y asumieron con naturalidad el anhelo hacia la verdad y la Sabiduría. El
móvil en el quehacer filosófico es el amor desinteresado, esto sustenta la nobleza de la actitud filosófica, pues
para el filósofo no hay nada más noble que alcanzar la Verdad o perseguirla. Pero entonces, no hay ninguna
exigencia personal (auto impuesta o asumida dentro de una colectividad), ¿que nos permita la consecución de la
Verdad?
Para Pierre Hadot, la filosofía es “un modo de vida y un discurso determinado por la idea de Sabiduría” 10. Por
Sabiduría entendía el filósofo antiguo cierto estado trascendente, una perfección en el saber, un estado de
virtud y un saber vivir. Por ello, la filosofía organizaba un modo de vida que se manifiesta sobre todo en la vida
de escuela. “La filosofía – según Hadot -, no puede llevarse a cabo más que por la comunidad de vida y el diálogo
entre maestros y discípulos en el seno de una escuela” 11. La vida de escuela asegura la formación de los
discípulos en los ejercicios espirituales y disciplinas físicas, las mismas que aseguran el correcto estudio. Es esta
vida la que promociona al discípulo en una vida de libertad y serenidad.
Del estudio de Hadot, podemos entresacar algunos rasgos de la vida filosófica: indiferencia hacia las cosas

7
Lersch, Philipp, El Hombre en la actualidad. Editorial Gredos, Madrid, 1979, página 16.
8
Lersch, Philipp. La estructura de la personalidad. Editorial Scientia, Barcelona, 1974, página 523.
9
Lersch, Philipp. Obra citada, página 523.
10
Hadot, Pierre. ¿Qué es la filosofía antigua? FCE, México, 2000, página 59.
11
Hadot, Pierre. Obra citada, página 68.
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materiales, régimen alimentario sano, dormir poco, comidas colectivas (entre filósofos), preparación para el
sueño, imitar la vida de los sabios, y el reconocimiento de que la vida común y convencional está llena de males.
Dentro de los ejercicios espirituales se cuentan, además del estudio, la ética del diálogo, (donde la afectividad
superior impregna y posibilita los diálogos filosóficos), el observar amorosamente la realidad, el ver la presencia
divina en toda la naturaleza, el depender de sí (cuanto más sabio, más solo), y la preparación para la muerte.
Para este estudioso francés, no es el discurso filosófico el que desembocó en una forma de vida, sino que es el
modo de vida el que engendró un discurso. Existía una correspondencia natural entre la vida adoptada y sus
reflexiones teóricas. Y aunque las reflexiones varían, la forma de vida filosófica subyace como la savia que
posibilita el pensar. Por ello, “la práctica de la filosofía va, pues, más allá de las oposiciones entre las filosofías
particulares. Es esencialmente un esfuerzo de tomar conciencia de nosotros mismos, de nuestro estar-en-el-
mundo, de nuestro estar-con-el-otro...para lograr asimismo una visión universal” 12.
Esto establece una vez más el rasgo de distinción y nobleza de la actitud filosófica, y explica además por qué el
filósofo es un ser solitario. Pero el ennoblecimiento sólo ha sido posible con esfuerzo, pasión y, sobre todo, con
una ascesis. Estas exigencias asumidas voluntariamente son la soledad, a veces sufrida y a veces gozada del
filósofo. Gozada por contacto amoroso con la realidad, y sufrida por el apartamiento de sus congéneres. Esto se
evidencia en la incomprensión de la vida filosófica y hay diversos ejemplos en la historia de la humanidad. La
mayoría se sabía partícipe de las actividades de los filósofos, pero eran incapaces de asumir el modo de vida de
los mismos: “el hombre común no se siente un profano respecto del saber que brinda el filósofo, sino un
profano respecto de la pureza vocacional que requiere la obtención de ese saber” 13.

La actitud filosófica y la actitud científica:

Relaciones y complementariedad

La palabra ciencia en su significado original expresa la idea de conocimiento, pero sobre todo de conocimiento
verdadero. Por ello, en la antigüedad no existe la distinción entre la ciencia y la filosofía como la existe ahora.
Es por ello que en rigor deberíamos hablar de la ciencia en general y cuando hablemos de sus grados, decir que
existen las ciencias particulares y la ciencia de la totalidad y de los principios universales.
Aquí podemos agregar que hasta antes del renacimiento, las relaciones entre la ciencia y la filosofía eran las de
una sana complementariedad. Pero esta complementariedad era a la vez jerarquizada, es decir, las ciencias
particulares al estudiar un tipo específico de entes en sus principios o causas próximas, se subordinaban
naturalmente a aquella ciencia que buscaba las causas primeras o primeros principios, es decir, la filosofía.
Dicho esto, trataremos de mostrar las diferencias entre la actitud científica y la filosófica.
En primer lugar podemos decir que en la actitud filosófica hay un anhelo por lo trascendente, por lo metafísico.
Esto se explica en que la filosofía busca lo radical, aquello que es raíz.
La realidad radical que subyace en la manifestación de los entes se nos oculta (como las raíces de un árbol), y es
por ello que la actitud filosófica inquiere por aquello que no se puede ver, pero que puede intuir
intelectualmente. En esta intuición o penetración de la realidad oculta, el filósofo descubre principios, propone
conceptos y descubre leyes, las mismas que son usados como presupuestos necesarios por los científicos.
El físico francés Louis de Broglie afirmó que “la ciencia, al desarrollarse se ve constreñida a introducir en sus
teorías conceptos que tienen un alcance metafísico, como son los de tiempo, espacio, objetividad, causalidad,
individualidad, etc. La ciencia intenta dar definiciones precisas de estos conceptos que existen en el marco de los
métodos que ella emplea, y procura evitar, respecto a ellos, toda discusión filosófica: quizá, procediendo así,
hace muchas veces metafísica sin saberlo, lo cual no es la manera menos peligrosa de hacer metafísica” 14 .
El sabio francés deja evidencia de que hay ciertos conceptos de carácter universal que estando ocultos, sin

12
Hadot, Pierre. Obra citada, página 299
13
Nicol, Eduardo. La idea del hombre. FCE, México, 2003, página 165.
14
Citado por Sanguineti, Juan José. Lógica, EUNSA, Navarra. Página 155.
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embargo, están presentes en el quehacer científico, los mismos que son abordados propiamente en la actividad
filosófica.
La actividad filosófica busca las verdades profundas o la Verdad última, más no verdades exactas, por la razón de
que su reino no es el de la cantidad.
Se simboliza a la actividad filosófica como una penetración vertical en la realidad, pues traspasa diversas capas
hasta llegar a lo esencial. Los conocimientos científicos, nos brindan muchas verdades exactas pero sólo
referidas a ciertas parcelas de la realidad, y por ello mismo son insuficientes, manteniéndose por ello en el plano
de lo horizontal, es decir, en el de la pura materialidad.
Para Ortega y Gasset, aquí se muestra “en clara contraposición dos tipos de verdad: la científica y la filosófica.
Aquella es exacta pero insuficiente, esta es suficiente pero inexacta” 15. Pero, dado que la verdad filosófica parte
de una visión totalizadora, entonces “la verdad inexacta filosófica es una verdad más verdadera” 16.
En segundo lugar, la actitud filosófica incita a mirar lo real pero en su totalidad, y por ello mismo, busca
principios de carácter universal. Esto ha sido expresado de forma sencilla pero magnífica por el tomista alemán
Josef Pieper: “filosofía significa reflexionar sobre la totalidad de lo que se nos aparece con vistas a su última
razón y significado”17.
En la totalidad no sólo está el cosmos sino el hombre mismo, y por ello, en el preguntar filosófico, implica la
inquietud por el destino propio, lo que revela lo tremendo de la vida filosófica. Es aquí donde se manifiesta los
límites de las ciencias particulares, límites que muchas veces no son reconocidos por el cientificismo moderno.
Ahora, si el preguntar propio de la filosofía se dirige a un objeto no circunscrito como la totalidad, entonces
pareciera que la interrogante filosófica careciera de respuesta. Pero la supuesta vaguedad del objeto de la
filosofía se diluye el simple asentimiento de que “la totalidad de lo que se nos aparece” es con lo que el hombre
se topa al mirar el mundo, incluso él mismo. Pero cuando el hombre ve todo lo que se le aparece presiente una
dimensión desconocida, y entonces “se pregunta por la última razón y el verdadero sentido, no de esto o
aquello, sino de todo o que hay”
El gran físico alemán Max Planck escribió lo siguiente: “El diferente método de trabajo del científico y del filósofo
es quizá parangonable a la diferente conducta de dos compañeros de viaje que escrutan y contemplan juntos
una complicada región extranjera que se extiende ante ellos, pero uno a ojo desnudo, girando la vista de una
parte a otra, y el otro en una determinada dirección, con unos prismáticos bien fijos y preparados. El primero ve
menos distintamente los detalles, pero con una sola mirada puede abarcar toda la múltiple variedad del paisaje
en su complejidad, y comprender mejor muchas cosas; mientras el otro distingue un mayor número de detalles,
pero en compensación tiene un campo visual restringido y no puede alcanzar el todo con la mirada.
Complementándose entre si pueden prestarse recíprocamente preciosos servicios” 18.
Podemos concluir que como las ciencias poseen objetos particulares, entonces se hace necesaria e imponente la
pregunta filosófica, la pregunta por la totalidad, buscando así lo esencial y no lo particular.
En tercer lugar, la actitud filosófica manifiesta la libertad del espíritu en su más elevada expresión. Esto se deja
entrever en el hecho de que la filosofía no persigue fines utilitarios o prácticos, sino que apunta “a la verdad y
nada más que a la verdad”.

La vida práctica y utilitaria seduce y ahoga, y es por lo tanto una forma de esclavitud, y todo lo que sólo sirva
para fines prácticos y utilitarios también sirve para mantener esa esclavitud.
Para Aristóteles la filosofía es un acto libre pues no está atada a fines subalternos y es ejercida en vistas a la pura
contemplación. El Estagirita nos dice: “Así como llamamos hombre libre al que se pertenece a sí mismo y no

15
Ortega y Gasset, José. Qué es Filosofía, en Obras completas, Revista de Occidente, Madrid, 1961, tomo VII, página 316.
16
Ortega y Gasset. Obra citada, página 316.
17
Pieper, Josef. Defensa de la filosofía. Editorial Herder, Barcelona, 1982, página 12.
18
Citado por Sanguineti, Juan José, obra citada, página 157.
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tiene dueño, en igual forma esta ciencia es la única entre todas las ciencias que puede llevar el nombre de libre.
Sólo ella efectivamente depende de sí misma. Y así con razón debe mirarse como cosa sobrehumana la posesión
de esta ciencia”19.

La libertad como una cualidad que indica autodeterminación se manifiesta entonces de modo natural en la
actitud filosófica, y está íntimamente ligada a la vida simple y al rechazo que los filósofos han mostrado hacia las
contingencias de la vida y el entusiasmo por el confort.
Existen ejemplos innumerables de esta libertad fundada en la realización del conocimiento superior: el desafío
de un Sócrates ante sus acusadores mostrando una libertad interior al esperar serenamente la muerte; a un
Diógenes despreciando a Alejandro Magno; a un Demócrito afirmando que preferiría comprender una sola
verdad a ser rey de Persia, etc., etc.
Pero el desprecio que demuestra el filósofo por las preocupaciones mundanas está quizá mejor ejemplificado en
el episodio narrado por Platón y Aristóteles, en el que se muestra a Tales de Mileto cayéndose a un poso por
andar contemplando el firmamento, ante la burla de una criada tracia, pues, a decir de ella “quería saber lo que
pasaba en el cielo y no veía lo que estaba delante de sus pies”. Detengámonos en este relato del Teeteto de
Platón que es muy ilustrativo:

“Así es este hombre (el filósofo) amigo mío, en la vida privada; y así es también en la vida pública. Cuando se ve
obligado a hablar ante los tribunales o en algún lugar de las cosas que están ante él y en sus propios ojos, es el
hazmerreír no sólo de las esclavas de Tracia, sino de todo el pueblo. Su falta de experiencia le hace caer a cada
paso en el poso de Tales y en mil perplejidades, y su torpeza le hace pasar por tonto. Si le profieren insultos no
puede devolverlos, por no saber nada malo de nadie ni haber pensado nunca en ello; y al quedarse cortado,
aparece ridículo. Cuando se oye a los otros alabarse, como lo ven reír no con fingimiento sino de verdad, lo
toman por un extravagante. Si ante él se elogia a un tirano o a un rey, se cree que está oyendo exaltar la suerte
de algún pastor, porquerizo o boyero porque obtiene mucha leche de su rebaño; tan sólo piensa que los reyes
tienen que apacentar y ordeñar un ganado más difícil y más falso; que por otra parte no son ni menos groseros
ni menos ignorantes que los pastores, a causa del poco tiempo que tienen para instruirse, encerrados en unas
murallas como en un cercado en la cima de una montaña. Si en su presencia se dice que un hombre posee
inmensas riquezas porque tiene mil fanegas de tierra, o más aún, le parece muy poco porque está acostumbrado
a considerar la tierra entera”20.
Aquí se muestra la feliz realización y la libertad que exhibe el filósofo en la búsqueda de un conocimiento que
“no sólo no sirve de hecho para nada, sino que además no puede ni debe servir absolutamente para nada” 21

19
Aristóteles. Metafísica, Editorial Universo, Lima 1977. Tomo I, libro primero, capítulo II, página 14.
20
Vernaux, Roger. Textos de los grandes filósofos. Edad antigua. Editorial Herder, Barcelona, 1982, página 43.
21
Pieper, Josef. Obra citada, página 45.