Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.

REFLEXIONES SOBRE
“LA MEDITACIÓN DE LA MUERTE”

M uy presto será contigo este negocio; mira cómo te has de componer. Hoy es el hombre y
mañana no parece. Quitándolo de la vista, se va presto también de la memoria. ¡Oh torpeza y
dureza del corazón humano, que solamente piensa en lo presente, sin cuidado de lo por venir!
Así habías de conducirte en toda obra y pensamiento, como si hoy hubieses de morir.
Si tuvieses buena conciencia, no temerías mucho la muerte.
Mejor fuera evitar los pecados que huir de la muerte.
Si no estás dispuesto hoy, ¿cómo lo estarás mañana?
Mañana es día incierto; y ¿qué sabes si amanecerás mañana?
¿Qué aprovecha vivir mucho, cuando tan poco nos enmendamos? ¡Ah! La larga vida no siempre nos
enmienda, antes muchas veces añade pecados.
¡Ojalá hubiéramos vivido un día bien en este mundo!
Muchos cuentan los años de su conversión, pero muchas veces es poco el fruto de la enmienda.
Si es temeroso el morir, puede ser que sea más peligroso el vivir mucho. Bienaventurado el que tiene
siempre la hora de la muerte delante de sus ojos y se dispone cada día a morir.
Si has visto alguna vez morir un hombre, piensa que por aquella carrera has de pasar.
Cuando fuere de mañana, piensa que no llegarás a la noche, no te atrevas a prometer ver la mañana.
Por eso está siempre prevenido, y vive de tal manera, que nunca te halle la muerte desapercibido.
Muchos mueren de repente: porque en la hora que no se piensa vendrá el Hijo del hombre.
Cuando viniere aquella hora postrera, de otra suerte comenzarás a sentir de toda tu vida pasada, y te
dolerás mucho de haber sido tan negligente y perezoso.
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SABIDURÍA GNÓSTICA CRISTIANA

¿Los Verdaderos Gnósticos?

U n verdadero gnóstico, desarrolla una nueva actitud ante la vida, pues él ha experimentado
al espíritu en su propio Ser. Él se vuelve consciente del íntimo en sí mismo, aquel que
procede de la eternidad y quiere volver allí.
Un verdadero Gnóstico dedica toda su vida a ese Íntimo y le ofrece su trabajo para que regrese a la
eternidad.
Gnósticos de todas las épocas dieron testimonio del camino a seguir…, tal como lo hicieron:
Eckhart, Jacob Böheme, el filósofo; Johann Valentin Andreae, el escritor y teólogo; e incluso Jan
van Rijckenborgh, el fundador del Lectorium Rosicrucianum, los Templarios, los Bogomilos, los
Maniqueos, los Cátaros, los Masones, los Rosacruces, etc. En el siglo VII los Paulacianos vivían y
realizaban sus actividades en el Imperio Romano de Oriente, rechazaban cualquier jerarquía de
poder, puesto que lo consideraban un impedimento para experimentar la verdad. A finales del siglo
XI, cientos de miles de Paulacianos fueron asesinados por la Iglesia Ortodoxa Bizantina, tal como
ya había ocurrido siglos antes con los Maniqueos. Pero la Gnosis siguió viva. Su luz y poder
brillaron, entre otros, en la comunidad de los Bogomilos que vivieron principalmente en Bulgaria
entre los siglos XII y XIII y transmitieron su herencia gnóstica a los Cátaros del sur de Francia.
Estas dos comunidades de orientación puramente gnóstica sufrieron el mismo destino que sus
predecesores. Un número incalculable de ellos fueron perseguidos, torturados y muertos por los
denominados “ortodoxos”. En la Baja Edad Media, la Gnosis estaba viva en los círculos interiores
de la Orden Templaria. A comienzos del siglo XVII, se manifestó con fuerza y claridad en el
movimiento Rosacruz. Johann Valentín Andreae, autor de los Manifiestos Rosacruces, fue uno de
sus representantes más significativos. De este movimiento surgieron líneas de conexión que nos
llevan hasta los Francmasones los cuales reorganizaron sus comunidades a comienzos del siglo
XVIII.
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CONFERENCIA DE LA SEMANA
Los Hábitos
Por: V.M. SAMAEL AUN WEOR

S i observamos cuidadosamente cualquier día de nuestra vida, veremos que ciertamente no sabemos
vivir conscientemente. Nuestra vida parece un tren en marcha, moviéndose en los carriles fijos de los
hábitos mecánicos, rígidos, de una existencia vana y superficial.
Lo curioso del caso es que jamás se nos ocurre modificar los hábitos, parece que no nos cansamos de
estar repitiendo siempre lo mismo.
Los hábitos nos tiene petrificados, más pensamos que somos libres; somos espantosamente feos pero
nos creemos Apolos...
Somos gente mecánica, motivo más que suficiente como para carecer de todo sentimiento verdadero de lo
que se está haciendo en la vida.
Nos movemos diariamente dentro del viejo carril de nuestros hábitos anticuados y absurdos y así es claro
que no tenemos una verdadera vida; en vez de vivir, vegetamos miserablemente, y no recibimos nuevas
impresiones.
Si una persona iniciara su día conscientemente, es ostensible que tal día sería muy distinto a los otros días.
Cuando uno toma la totalidad de su vida, como el mismo día que está viviendo, cuando no deja para
mañana lo que se debe hacer hoy mismo, llega realmente a conocer lo que significa trabajar sobre si
mismo.
Jamás un día carece de importancia; si en verdad queremos transformarnos radicalmente, debemos
vernos, observarnos y comprendemos diariamente.
Sin embargo, las gentes no quieren verse a si mismas, algunos teniendo ganas de trabajar sobre si
mismos, justifican su negligencia con frases como la siguiente: “El trabajo en la oficina no permite trabajar
sobre si mismo”. Palabras estas sin sentido, huecas, vanas, absurdas, que sólo sirven para justificar la
indolencia, la pereza, la falta de amor por la Gran Causa.
Gentes así, aunque tengan muchas inquietudes espirituales, es obvio que no cambiarán nunca.
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DEVELANDO LAS ESCRITURAS SAGRADAS
El Mandala del Pensamiento Budista
9ª Parte
TANTRAYANA: EL SENDERO DEL METODO
L os textos de esta fase de enseñanzas,
que comprenden tanto los
denominados tantras (Ghuyasamaja,
Chakrasambhara, Hevajra, Kalachakra, etc.)
como los múltiples comentarios (shastras) y
liturgias (sadhanas) basadas en ellos, utilizan
la noción de vacuidad de modo secundario y
en su lugar emplean muy frecuentemente
términos como tathata (talidad, lo que es),
dharmadhatu (esfera no condicionada de los
fenómenos), prabhasvara (clara luz),
mahasukha (gran gozo). A diferencia de los
sutras hinayana, que son una prédica desde el
estado iluminado hacia la ignorancia, o de los
sutras mahayana, presentados como un
diálogo entre el estado iluminado y la
ignorancia, los tantras transmiten únicamente
el punto de vista de la realización y, en ellos, se
considera una premisa que tanto el expositor
como el auditor están iluminados.
Prabhasvara, quizá la noción tántrica
fundamental, se traduce frecuentemente como
“mente de clara luz” y se refiere a la capacidad
más profunda y sutil de conciencia con que
cuenta el ser humano y que se manifiesta tan
sólo en el momento de la muerte, en el sueño
profundo y en la meditación. Por eso, todas las
técnicas tántricas están encaminadas, en
última instancia, a la actualización de esta
conciencia especial, también denominada
“mente muy sutil”, que puede captar la realidad
sin condicionamientos y que supone, a nivel
psicológico, que el Tantra acentúa el aspecto
subjetivo de la experiencia de shunyata. Es
decir, ya no nos presenta una aproximación
teórica a lo que pueda ser shunyata sino que
nos habla del modo de acceder —purificando
la energía impura— directamente al estado de
conciencia capaz de experimentar la vacuidad.
Con ello, la sabiduría deja considerarse un
logro externo y el practicante pasa del
“conocer” la sabiduría a “ser” la sabiduría.