Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.

REFLEXIONES SOBRE
“LA AUTO-OBSERVACIÓN ”

S i no puedes recogerte de continuo, hazlo de cuando en cuando y, por lo menos, una vez al día, por
la mañana o por la noche. Por la mañana, propón; a la noche, examina tus obras; cuál has sido este
día en palabras, obras y pensamientos; porque puede ser que hayas ofendido en esto a Dios y al
prójimo muchas veces.
Ármate como varón contra las malicias del demonio; refrena la gula y fácilmente refrenarás toda
inclinación de la carne.
Nunca estés del todo ocioso, sino lee, o escribe, o reza, o medita, o haz algo de provecho para la
comunidad.
Pero los ejercicios corporales se deben tornar con discreción, porque no son igualmente convenientes
para todos.
Los ejercicios particulares no se deben hacer públicamente, porque con más seguridad se ejercitan en
secreto.
Guárdate, empero, no seas perezoso para lo común, y pronto para lo particular, sino cumplido muy bien
lo que debes y te está encomendado; si tienes lugar, éntrate dentro de ti como desea tu devoción.
No todos podemos ejercitar una misma cosa; unas convienen más a unos y otras a otros. También,
según el tiempo, te serán más a propósito diversos ejercicios; porque unos son mejores para las fiestas,
otros par a los días de trabajo.
Necesitamos de unos para el tiempo de la tentación, y de otros para el de la paz y sosiego. En unas cosas
es bien pensar cuando estamos tristes, y en otras, cuando alegres en el Señor.
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SABIDURÍA GNÓSTICA CRISTIANA

¿Que es la Gnosis?

E s una pregunta que se han hecho muchas personas, pero la respuesta cuando es vista y
entendida desde la forma literal, resulta supremamente dificil de comprender. La Gnosis es
un conocimiento que está más allá de las formas de la materia de este mundo físico. La
palabra Gnosis procede del griego y significa “luz de conocimiento”.
El conocimiento y las creencias que poseen los Gnósticos y el camino espiritual que siguen, están
reservados para aquellas almas capaces de cuestionarse, por qué y para qué de la vida... La
Gnosis sólo puede ser experimentada por aquellos que conectan directamente con ella, en su
corazón, despertando su conciencia... Esta conexión y este despertar, produce tales cambios que
el que la experimenta nunca vuelve a ser el mismo.
Durante siglos, los diversos tratados y escritos gnósticos, fueron únicamente conocidos por
referencias obtenidas, de los registros de la Inquisición de la Iglesia Católica. Por lo tanto la
doctrina gnóstica se entregaba ya distorsionada y manipulada, según los intereses de las
tinieblas. El interés del público en general se reavivó tras la publicación en 1945 de los textos
Gnósticos originales descubiertos en Nag-Hammadi, Egipto. Así como, con la llegada en 1948 de
la doctrina gnóstica develada por el iniciado Samael Aun Weor. Desde entonces se han publicado
numerosos trabajos sobre Gnosticismo. Uno de los escritos Gnósticos más famosos es “El Pistis
Sophia”. Descubierto en 1773 y escrito entre los siglos I y II. En él se entregan las enseñanzas de
Jesús transfigurado, a sus discípulos, incluyendo a su madre María, María Magdalena y Marta. La
Gnosis es una radiación, una luz espiritual. Se halla concentrada en los escritos Gnósticos y está
presente en todas las obras del V.M. Samael Aun Weor. Esta doctrina quiere despertar al Hombre.
El núcleo espiritual yace en el corazón del hombre... La Gnosis es el conocimiento absoluto y no es
una religión. La Gnosis es revelada al hombre por un camino interior que no puede ser
intelectualmente entendida con el poder del “Yo”, el Ego. Por esa razón, la radiación gnóstica
puede relacionarse con la Chispa del Espíritu, o como dicen los Rosacruces con la “Rosa del
corazón”. Aquel que siente como la Radiación gnóstica toca la “Rosa del corazón” y activa la
Chispa de Espíritu en su propio corazón, vive una experiencia drástica. Si él proporciona espacio y
atención a este proceso interior, entonces, se encuentra ante el descubrimiento de un nuevo
mundo interior. La Radiación gnóstica inicia un proceso de auto-concienciación que aporta al
hombre el conocimiento sobre sus orígenes y su verdadero destino y le conduce a un
conocimiento espiritual directo.
 Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.

CONFERENCIA DE LA SEMANA
La Fatalidad
Por: V.M. SAMAEL AUN WEOR

L a clase de conocimiento que transforma interiormente a alguien, jamás podría lograrse mediante la
observación externa. El verdadero conocimiento que realmente puede originar en nosotros un
cambio interior fundamental tiene por basamento la auto-observación directa de si mismo. Es
urgente decirle a nuestros estudiantes Gnósticos que se observen a si mismos y en que sentido deben
auto-observarse y las razones para ello.
La observación es un medio para modificar las condiciones mecánicas del mundo. La auto-observación
Interior es un medio para cambiar íntimamente.
Como secuencia o corolario de todo esto, podemos y debemos afirmar en forma enfática, que existen dos
clases de conocimiento, el externo y el interno y que a menos que tengamos en si mismos el centro
magnético que pueda diferenciar las calidades del conocimiento, esta mezcla de los dos planos u órdenes
de ideas podrían llevarnos a la confusión.
Sublimes Doctrinas seudo-esotéricas con marcado cientificismo de fondo, pertenecen al terreno de lo
observable, sin embargo son aceptadas por muchos aspirantes como conocimiento interno.
Nos encontramos pues ante dos mundos, el exterior y el interior. El primero de estos es percibido por los
sentidos de percepción externa; el segundo sólo puede ser perceptible mediante el sentido de auto-
observación interna.
Pensamientos, ideas, emociones, anhelos, esperanzas, desengaños, etc., son interiores, invisibles para
los sentidos ordinarios, comunes y corrientes y sin embargo son para nosotros más reales que la mesa del
comedor o los sillones de la sala.
Ciertamente nosotros vivimos más en nuestro mundo interior que en el exterior; esto es irrefutable,
irrebatible.
En nuestros Mundos Internos, en nuestro mundo secreto, amamos, deseamos, sospechamos,
bendecimos, maldecimos, anhelamos, sufrimos, gozamos, somos defraudados, premiados, etc., etc., etc.
Incuestionablemente los dos mundos interno y externo son verifícables, experimentalmente. El mundo
exterior es lo observable. El mundo interior es lo auto-observable en si mismo y dentro de si mismo, aquí y
ahora.
Quien de verdad quiera conocer los “Mundos Internos” del planeta Tierra o del Sistema Solar o de la
Galaxia en que vivimos, debe conocer previamente su mundo íntimo, su vida interior, particular, sus
propios “Mundos Internos”. “Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses”.
Cuanto más se explore este “Mundo Interior” llamado “Uno Mismo”, tanto mas comprenderá que vive
simultáneamente en dos mundos, en dos realidades, en dos ámbitos, el exterior y el interior.
Del mismo modo que a uno le es indispensable aprender a caminar en el “mundo exterior”, para no caer en
un precipicio, no extraviarse en las calles de la ciudad, seleccionar sus amistades, no asociarse con
perversos, no comer veneno, etc., así también mediante el trabajo psicológico sobre si mismo,
aprendamos a caminar en el “Mundo Interior” el cual es explorable mediante la auto-observación de si.
Realmente el sentido de auto-observación de si mismo se encuentra atrofiado en la raza humana
decadente de esta época tenebrosa en que vivimos.
A medida que nosotros perseveramos en la auto-observación de si mismos, el sentido de auto-
observación íntima se irá desarrollando progresivamente.
 Asociación de Centros de Estudios Gnósticos, Antropológicos, Psicológicos y Culturales de Colombia. A. C.
DEVELANDO LAS ESCRITURAS SAGRADAS
El Mandala del Pensamiento Budista
6ª Parte
TANTRAYANA: EL SENDERO DEL METODO
A unque los inicios históricos del tantrayana
budista resultan enormemente difusos,
parecen asociados, no obstante, al mismo
origen del tantra, tanto hindú como budista.
Dado que la aparición del primer texto tántrico
budista —el Ghuyasamayatantra— se remonta al
siglo IV d.C. podemos suponer que este movimiento
había ido adquiriendo coherencia doctrinal a lo largo
de los cinco o seis siglos previos como mínimo. Sin
embargo, no fue hasta los siglos IX y X,
aproximadamente, que el tantra alcanzó su máxima
expansión.
Actualmente el tantra budista se practica en Tíbet y
en la escuela Shingon de Japón. En los anales
tántricos indotibetanos destacan por su tono mágico
y desinhibido las biografías de figuras
semilegendarias como Saraha, Savari, Tilopa,
Virupa, Naropa, Shantigupta y un largo etcétera.
Aunque todos ellos fueron yoguis independientes
que vivieron al margen de las estructuras religiosas
y académicas de la época, no se puede afirmar, sin
embargo, que el desarrollo del tantra budista fuera
debido tan sólo a influencias folklóricas o a la
actividad de yoguis errantes sino que también fue
resultado de un profundo estudio psicológico y
filosófico llevado a cabo en las universidades
budistas indias de Nalanda, Vikramasila, Otantapuri
y Somapuri que, en cierta época, constituyeron los
principales centros culturales de Asia.
Desde el punto de vista del tantrayana, la ausencia
de puntos de referencia del paramitayana resulta
insuficiente ya que parece existir cierta tendencia al
trascendentalismo, a tratar de ir siempre más allá, y
cierto aferramiento sutil a la misma falta de puntos
de referencia, o de ausencia de
conceptualizaciones, que se convierte en un nuevo
asidero existencial. En este sentido, para el tantra
budista shunyata no implica que debamos realizar a
toda costa la apertura esencial de la realidad, o su
vacuidad de categorías y etiquetas absolutas, sino
que este desvelamiento, esta ruptura de esquemas,
constituye paradójicamente un medio para
devolvernos a la realidad y poder percibir sin
distorsiones sus cualidades desnudas y vivas. De
este modo, a diferencia de las escuelas que siguen
la filosofía de la prajña, el tantrayana ya no dice
simplemente que la “forma está vacía” de etiquetas
conceptuales y aferramientos emocionales sino que
también es luminosa, gozosa, dinámica, etcétera,
introduciendo la noción de una energía compartida
tanto por la ignorancia como por la sabiduría, tanto
por la forma como por la vacuidad.