Edición Bimestral Año 1 - Agosto 2020

CHARAIVETI
“Sigue Caminando”

Ramakrishna Ashrama Argentina

 CARTA DEL RV. SWAMI SMARANANANDAJI MAHARAJ
BENDICIENDO A LA NUEVA REVISTA DIGITAL

“CHARAIVETI”

PÁGINA 2 CHARAIVETI - PASO A PASO

 CARTA DEL RV. SWAMI SMARANANANDAJI MAHARAJ
BENDICIENDO A LA NUEVA REVISTA DIGITAL

“CHARAIVETI”

SRIMAT SWAMI SMARANANANDAJI MAHARAJ

PRESIDENTE DE RAMAKRISHNA MATH & MISSION

Estimados editores de la revista "Charaiveti",

Me alegra recibir su carta del 11 de julio de 2020.
También me alegra saber que ha comenzado a realizar la revista bimestral en línea "Charaiveti" en
español.
Las vidas y las enseñanzas de Sri Ramakrishna, la Santa Madre Sri Sarada Devi y Swami
Vivekananda y las grandes enseñanzas de nuestras escrituras deberían llegar a la gente del mundo
cada vez más.
Estoy seguro de que esta revista en línea será beneficiosa para todos los que la lean.
¡Que esta nueva aventura sea un gran éxito por la gracia de Sri Ramakrishna, la Santa Madre Sri
Sarada Devi y Swami Vivekananda!
Mis mejores deseos para todos.
Suyo cariñosamente
(Swami Smaranananda)
Presidente

PÁGINA 3 CHARAIVETI - PASO A PASO

EN ESTA
EDICIÓN
CHARAIVETI - Paso a Paso
Sigamos Caminando
 CARTA RV SWAMI
SMARANANANDAJI
CON BENDICIÓN A
INICÍO DE LA
REVISTA

A Ñ O 1 , N º 2
 EDITORIAL - EL
“HINCHA” DE SRI


RAMAKRISHNA

LA FILOSOFIA DEL
EL ‘HINCHA’ DE SRI RAMAKRISHNA
MIEDO - SWAMI
VIJOYANANDA.
 LA CONCIENCIA
Hace unos días leí un texto escrito
ARGENTINA-
por el periodista uruguayo, Eduar-
SWAMI
do Galeano (1940-2015): “El fútbol
PARESHANANDA
a sol y sombra”, donde Galeano
homenajea al llamado “rey de los
 LA VOZ DE DIOS -
deportes”, del que era un gran
SWAMI
aficionado. Fútbol es la religión de
BANESHANANDA
muchos en Argentina como en
 UNA TORMENTA Uruguay; el fútbol se parece a Dios
EN UNA TAZA DE por la devoción que le tienen mu-
TE - chos creyentes y por la desconfian-
SRA. NOEMI LA- za que le tienen muchos intelectua-
VAGNO les. Una vez por semana, el hincha
huye de su casa y asiste al estadio.
 ENTREGARSE A Dice en el texto:
DIOS -
Prof. MARIANA Flamean las banderas, suenan las
DANIELE matracas, los cohetes, los tambo-
res, llueven las serpentinas y el
 LA TRANSICIÓN DE papel picado; la ciudad desaparece,
LA MENTE INFE- la rutina se olvida, sólo existe el
RIOR A LA MENTE templo. Rara vez el hincha dice:
SUPERIOR - LIC.
“Hoy juega mi club”. Más bien dice:
SANDRA CARMO-
“Hoy jugamos nosotros”. Bien sabe
NA
este jugador número doce que es él
quien sopla los vientos de fervor
 PARIPRASHNA -
que empujan la pelota cuando ella
PREGUNTAS Y
se duerme, como bien saben los
RESPUESTAS
otros once jugadores, que jugar sin
 DIOS SIN FORMA O hinchada es como bailar sin músi-
TIENE FORMA - ca.
PARABOLA SRI
RAMAKRISHNA Seguramente, Galeano no sabía
sobre el COVID-19, pero ahora es
 SRI GURU una realidad en la que los jugadores
ASHTAKAM - deben jugar un partido sin los
SRI SHANKARA espectadores.
ACHARYA
Aunque el hincha puede contem-
 TRASCENDIENDO plar el milagro más cómodamente
CON HUMOR en la pantalla de la tele, prefiere
emprender la peregrinación hacia
 FRASES
ese lugar donde puede ver en carne
INSPIRADORAS y hueso a sus ángeles.
 ILUSTRACIONES
Ustedes, me parece, ya habrán
ESPIRITUALES
empezado a pensar que estamos
leyendo en una revista de Rama-
- EDITORIAL-
krishna Ashrama Argentina otro
relato de fútbol de Sudamérica.
Swami Vivekananda decía que una
persona puede acercarse más a
Dios jugando al fútbol que leyendo
el Bhagavad Gita, o sea que, con un
cuerpo físico fuerte uno puede
exigirse más para alcanzar a Dios.
Entonces no está mal hacer una
comparación con este deporte;
tenemos una relación eterna con el
fútbol en todas partes del mundo.
Todos coincidirán conmigo que
somos hinchas de Sri Ramakrishna,
en muchos casos nuestras accio-
nes se parecen a las actitudes de
los hinchas de fútbol. Espero que
me perdonen por mi alegoría, pero
para mí, si pudiéramos volvernos
hinchas de una Encarnación, sería
buenísimo, ¿no? No creo que estén
ofendidos, pero de una manera
muy positiva Thakur, Sri Rama-
krishna mismo, decía: Bhagavat,
Bhakta, Bhagavan, son uno; o sea, el
libro sagrado, el devoto y Dios son
uno. En otro lugar el Maestro dijo:
Bhakter hriday Bhagabaner baithak
khana; lo que significa: el corazón
de un devoto es el living de Dios, o
sea, el lugar más querido, solicitado,
deseado, amado, donde Él vive.
Entonces, como sin estudiantes el
colegio no tiene sentido, sin lecto-
res una biblioteca no tiene sentido,
sin el hincha un partido es como
bailar sin música para los once
jugadores, de la misma manera sin
los devotos, un centro, un monas-
terio es como un pez fuera del
agua. Tal vez piensen que solo
ustedes están sufriendo por la
cuarentena, pero la verdad es al
revés también, la deidad, en nues-
tro caso la Santa Madre y Sri Rama-
krishna, están tristes por no ver a
sus hijos. Así como por lo menos
una vez por semana el hincha huye
de su casa para asistir al estadio,
igual los devotos tratan de dejar
todas las tareas y estar cerca de su
deidad elegida, ver en carne y hue-
so a su ángel, su gurú. Cuántos
entre ustedes han viajado a India
para hacer una peregrinación a los
lugares conectados con La Santa
Madre, con Thakur y rumian esto
por todo un año, hasta que pueden
volver a viajar otra vez, o si no
pasan rumiando durante toda la
vida. Como el hincha se apega
tanto a su club y dice “hoy jugamos
nosotros”, así los devotos dicen:
“Somos la familia de Thakur”.
Cuando celebramos los cumplea-
ños juntos los domingos, cuando
nos reunimos, somos parientes de
Dios, estamos conectados con esa
verdad universal que nadie puede
negar. Cuando cierro mis ojos por
las tardes del domingo puedo escu-
char los tambores, alguien tocando
la guitarra, la pandereta o los cím-
balos y bailando con alabanzas a
Dios.
Esperemos que podamos volver
pronto para dar nueva vida a nues-
tro movimiento. Considero impres-
cindible decir que tenemos que
ser cuidadosos para no volvernos
fanáticos como un hincha. Tenemos
que ser muy cuidadosos para no
envidiar ni odiar, y también respe-
tar a todos los que no pertenecen a
nuestra orden. Sri Ramakrishna
había practicado todas las religiones
y luego dijo que todas son verdade-
ras. Yoto Mot Toto Pot: Así como
hay tantos caminos, tantas son las
religiones. Ekam sad vipra bahudha
vadanti: Lo que existe es UNO, los
sabios lo llaman con diferentes
nombres.

CHARAIVETI - PASO A PASO PÁGINA 4

 PÁGINA 5
LA FILOSOFIA DEL MIEDO
Las madres han de tener suficiente
paciencia para soportar las diablu-
ras de sus hijitos, o, de lo contra-
rio, vale más que no traigan al
mundo seres débiles que podrán
convertirse en futuros destructo-
res. Toda la literatura que debilita
la mente humana debe ser proscri-
ta, y por supuesto, los maestros
religiosos deben predicar siempre
“Creo en la
la fuerza, la fortaleza y el coraje.
eficacia de la Toda tétrica descripción de las
repetición. torturas del infierno ha de ser
evitada cuando escuchan oídos
Por eso, de
infantiles. Eso de que un ogro
nuevo os acecha en la oscuridad, con sus
repito que largas uñas y afilados dientes,
desechéis todo y otras historias espeluznan-
tes, debe ser borrado de los
miedo. !Y cuentos para niños. Cuando
seguiré un ser humano es educado
repitiendo desde su infancia con relatos
de proezas e ideas de valentía,
hasta tanto y sobre todo sin el menor
nos deseo de atacar, se convierte
insertemos en defensor de la fe y sigue
siéndolo durante toda su
esa idea en vida.
nuestros Una guerra, en la cual ambos
petrificados ejércitos contarán con idénti-
cerebros! ” co número de hombres, ar-
mados de igual modo, y capa-
ces de defender su ideal con
el mismo coraje, resultaría
imposible. Si todos ellos sos-
tuvieron la idea de que somos
hijos de Dios, el Ser Omnipo-
tente, y que nada nos falta,
¿cabe imaginar posibilidad
alguna de guerra entre ellos, o
siquiera de pensamientos hostiles?
Pero el monista avanza un poco
más; no le satisface la idea de que
somos todos hijos de un mismo
Padre. Halla que a pesar de ser tan
grandiosa esta teoría, algo le falta.
Su mente discursiva percibe de
inmediato esa ausencia de algo.
Dice: “Vuestro Padre es tal vez
omnipotente, !pero vosotros no lo
sois! Por eso vivís en constante
temor de Él”. El monista no puede
tolerar esa división, esa diferencia.
Afirma: “El alma no tiene padre. Si
de verdad existe la omnipotencia,
pertenece al Alma (y no al Padre).
CHARAIVETI
Parte 2 — 1º de Julio de 1934
Quiero, por consiguiente, tomar
como base al Alma. El concepto de
la paternidad de Dios puede ayu-
dar a algunos, la idea del perdón
puede ser agradable a otros, ¡pero
a mi nada puede satisfacerse a no
ser lo Absoluto!”
Como soy hindú, creo en la efica-
cia de la repetición. Por eso de
nuevo os repito que desechéis
todo miedo. !Y seguiré repitiendo
hasta tanto nos insertemos esa
idea en nuestros petrificados cere-
bros! Una vez más os vuelvo a
decir que mientras mantengáis la
Rv. Swami Vijoyananda
Fundador de Ramakrishna Ashrama
Argentina
idea de los muchos, sean vuestros
pareceres antiguos o modernos y
seáis vosotros cristianos o hin-
dúes, judíos o gentiles, budistas o
jainas, cualquiera que sea vuestra
nacionalidad o religión, no podréis
evitar las luchas y antagonismos.
Todo conflicto nace entre seres
débiles. No tienen paciencia ni
tolerancia; han perdido la fe en sí
mismos, y si creen en algún Dios,
debo decirlo franca y abiertamen-
te, para ellos esa palabra solo es
un nombre. Un ser débil, que no
tiene idea alguna de lo que es
fuerza, está a mil leguas del con-
- PASO A PASO
cepto de omnipotencia. ¿Cómo
puede un mendigo, solo ve y sueña
cuadros de indigencia y miseria,
concebir un cielo que es la pleni-
tud misma? Que empiece, pues,
pensando en la fuerza; que repita
día y noche ABHI, “no temas”.
Decidle que se sugiera a sí mismo:
“Soy la existencia una y única;
todo cuanto en este mundo veo,
toco, oigo, huelo o gusto es solo
mi propia manifestación. Soy fra-
gancia en la flor y luz en el sol; soy
el sabor de la comida; soy el soni-
do tanto en la música como en los
ruidos; soy el calor y el frío, la
suavidad y aspereza en las
cosas que palpo.” Cuando
se desarrolla en nosotros
este gran YO, el otro “yo”
pequeño e individual rom-
pió sus grillos y se abraza al
Ser Universal. Entonces, si
existe algún Dios, si hay
algún numen que dirige este
universo nuestro se aproxi-
ma a nosotros, Su rostro se
torna visible, y comprende-
mos lo ininteligible. Solo
entonces el hombre se
convierte en verdadero
hombre.
Jamás un alma libre lucha
contra alguien. Esa Liga de
las Naciones y demás insti-
tuciones similares -
perdonadme la franqueza-
están llenas de almas liga-
das. Cada miembro acaricia
alguna idea predilecta y trata de
proteger a su país contra el ataque
de otros, simplemente por miedo.
Hasta y a menos que semejante
mezquindad desaparezca, será
inútil hablar de paz. ¡Intentamos
resolver los problemas del macro-
cosmo! Palabras altisonantes, no
hay duda. ¿Pero por qué no empe-
zar con el microcosmo? ¿Por qué
no empezar con lo más cercano,
vosotros mismos? ¿Por qué no
declarar: “No siento miedo, ni
debo explicación a nadie por mis
pasados errores?” ¿Por qué no ser
puros, de modo
CHARAIVETI - PASO A PASO
que vuestra pureza emane e irra-
die sobre los demás? ¿Por qué no
ser veraces hasta el punto de que
todo mentiroso se avergüence en
vuestra presencia?
Por encima de todo, realizad vues-
tra plenitud, a fin de que ningún
pensamiento de privaciones y
miserias pueda atormentaros en el
futuro.
Todos nosotros amamos. Es natu-
ral. El hombre no puede vivir sin
amor. Pero nos olvidamos de amar
a nuestro propio YO. Parece esto
egoísta, pero es un hecho. Aquel
que no ama a su YO no puede
amar a otros; quien no tiene fe en
sí mismo no puede tenerla en
“En el placer exis- otros; quien vive en continua po-
breza, odia naturalmente a los
te el miedo a la ricos. Conque, despertad, almas
enfermedad; en el adormecidas, arrancaos de vuestro
sopor y declarad a vuestro yo
alto rango social, individual: “Todo cuanto hiciste en
el miedo de de- el pasado, bien hecho está; pero
ha llegado la hora de hacerlo me-
caer; en la riqueza, jor.” -- y amad a vuestro YO cuan-
el miedo a reyes do lo descubráis. De lo contrario,
todos vuestros esfuerzos sólo han
hostiles; en los
sido, son y serán un mero agrega-
honores, el miedo
do de ceros. Colocad el número
a la humillación; en UNO delante, y seguid luego aña-
diendo ceros si os place. Conoced
el poder, el miedo primero vuestro YO superior, y
a los enemigos; en luego podréis leer, como en la
página de un libro abierto, que
la belleza, el miedo todo lo demás solo es vuestra
a la vejez; en la manifestación.
erudición, el mie- Admito que existen problemas
varios en este mundo, pero el
do a seductores; mayor es “¿Quién soy yo?” Cuan-
en el cuerpo, el do se resuelve éste, la cadena
entera de problemas queda auto-
miedo a la muerte. máticamente solucionada. Y solo
Todas las cosas los seres sin miedo son capaces de
emprender tan ardua tarea. Es
humanas están en-
hermoso ser dócil y humilde, pero
tretejidas con mie-
¡habéis visto alguna vez un ser
do; solo el renun- débil dotado de dichas cualidades?
Solo los fuertes, solo los intrépi-
ciamiento trae dos pueden ser realmente humil-
consigo la intrepi- des y dóciles. El mundo está hoy
lleno de palabrería, pero nadie
dez.” obra. No faltan teorías ni faltaron
jamás; ha llegado el momento de
ponerlas en práctica. El Absoluto
sigue siendo el mismo Absoluto:
jamás cambia, pues todos los cam-
bios son de nuestra mente. Nues-
tro Padre sigue estando en los
cielos, pero hemos olvidado que
somos Sus hijos. Por eso, queridos
hermanas y hermanos, si sois sin-
ceros y fervorosos, si habéis sufri-
do y estáis hartos de sufrir, sumer-
gíos profundamente en vuestra
alma y tratad de descubrir allá en
lo más hondo la raíz y causa de
toda esta diferencia, degeneración
y miseria. Veréis que habéis come-
tido un error al creeros distintos
del Absoluto, al olvidar que sois
hijos de Dios, al permitir que el
miedo os envuelva. Vivís en el
miedo, coméis con miedo; se os ha
olvidado cómo reír y cómo abra-
zar; ya no sabéis ni siquiera disfru-
tar, pues vuestros placeres están
envenenados por el miedo. Habéis
olvidado vuestro YO superior, y
ese olvido, raíz de vuestro miedo,
debe ser vencido.
La civilización moderna, defensora
de la teoría de los muchos, tendrá
que cambiar o de lo contrario solo
traerá destrucción. ¡Hijos de la luz,
volved la cabeza y contemplad el
sol de frente, sin temor de que os
deslumbre! ¿No comprendéis que
a pesar de todos vuestros esfuer-
zos por conservarlo, jamás logra-
réis que este cuerpo se torne
inmortal? Es un compuesto, y
todos los compuestos se desinte-
gran tarde o temprano. Entonces
¿qué perdura en esta tierra? Lo
que era antes. Cuando el mundo
aún no existía Dios era, y cuando
deje de existir Él seguirá siendo. Si
habéis perdido vuestra conexión
con Él, rehacedla hoy. Si habéis
olvidado que sois Él, reflexionad
de nuevo. Y si aún anida en lo más
recóndito de vuestro corazón la
creencia de que Él es demasiado
grande, demasiado inmenso para
poder siquiera ser imaginado,
destrozad de una vez por todas
esa absurda idea y erguíos en
vuestro propio resplandor.
Los hindúes son raros en ciertos
sentidos. Cuando tropiezan con un
problema difícil, se encierran en
algún lugar retirado y buscan la
solución en las profundidades de
su depósito de experiencias: la
mente. Allí está todo. Los proble-
mas surgen cuando se perturba
este plano mental, y por eso los
hindúes, ante de resolver ninguna
cuestión, tratan de colocar la
substancia mental en estado de
equilibrio. Si la ciudad les parece
ruidosa, la abandonan alegremente
y se retiran a un bosque. Si su
hogar les resulta molesto, renun-
PÁGINA 6
cian a él. Pero no sacrifican su
tranquilidad de espíritu por las
comodidades de la vida diaria. Lo
mejor de los hindúes, y según creo
lo mejor de todas las demás nacio-
nes, jamás se preocupa de la opi-
nión ajena. Cuando un trabajador
busca el aplauso y se inquieta por
la opinión pública, su trabajo queda
a medio hacer.
Hubo en tiempos pasados un yogui
hindú que busco un remedio eficaz
contra este miedo. Se sumergió
profundamente en su propia men-
te y trajo a la luz estas maravillosas
frases:
“En el placer existe el miedo a la
enfermedad; en el alto rango so-
cial, el miedo de decaer; en la
riqueza, el miedo a reyes hostiles;
en los honores, el miedo a la hu-
millación; en el poder, el miedo a
los enemigos; en la belleza, el
miedo a la vejez; en la erudición, el
miedo a seductores; en el cuerpo,
el miedo a la muerte. Todas las
cosas humanas están entretejidas
con miedo; solo el renunciamiento
trae consigo la intrepidez.”
Esta conclusión del santo hindú es,
por desgracia, muy verdadera.
Todas nuestras acciones están
fraguadas con miedo. Si nos exami-
namos a conciencia, veremos que
la causa de tamaña calamidad es el
olvido de nuestra propia naturale-
za y la asociación con lo irreal. Si
hay algo en este mundo que pueda
ser llamado pecado, es esto: el
miedo.
El monista hindú, como sucede
siempre, ahonda más, y observa
que la naturaleza entera, y todos
sus fenómenos, y todas sus mani-
festaciones, son producto del
miedo. Lo explica del siguiente
modo: “El sol nos ilumina por
miedo, y por miedo sopla el vien-
to; el fuego arde por miedo, el
sonido se esparce a través del
espacio por miedo; y de hecho la
naturaleza entera es una manifesta-
ción del miedo, porque es distinta
del Uno, y la diferencia engendra
miedo. El único Ser sin miedo es lo
Absoluto, porque nada necesita.
Así -dice el monista- cuando Lo
conocéis, entonces, y solo enton-
ces, abandonamos para siempre
este error del miedo y os conver-
tís en la Dicha Misma.”
CHARAIVETI - PASO A PASO PÁGINA 7

LA CONCIENCIA ARGENTINA
¡No solo es una patria o cuna;
en cada llamada, mirada,
Rv. Swami Pareshananda
abrazo prevalece hoy la conciencia
Argentina;
que es realmente divina,
para traer hoy toda integridad, fraternidad
este espíritu fuertemente funciona.
¡La conciencia Argentina,
la conciencia Argentina!
Rebasando toda individualidad
manifiesta la conciencia Argentina.
Todos los hermanos argentinos anhelan hoy
¡La conciencia Argentina,
la conciencia Argentina!...
 LA VOZ DE DIOS
PÁGINA 8
Sección - III
Bueno, ¿cuál es la importancia de
estos relatos de la voz divina o la
orden escuchada por un devoto o
un aspirante espiritual? Un devoto
no puede descansar contento con
las experiencias de otros. No
puede estar satisfecho hasta, y a
menos que, las tenga por su cuen-
ta. Quiere escuchar por sí mismo
Rv. Swami la voz de Dios. Swamiji exhorta:
Baneshananda - "¿Lo que hizo Moisés cuando vio
Presidente de Centros
a Dios te salvó? Ningún hombre
Ramakrishna Vedanta
(Francia y Alemania)
que vea a Dios puede ayudarlo en
lo más mínimo, excepto que pue-
de excitarlo e instarlo a hacer lo
mismo. Ese es el valor total de los
ejemplos de los antiguos. Nada
más”. Entonces veamos por qué
“La Santa Madre un Buda, un Nanak, un Satyakama
podrían recibir el mensaje y noso-
dice: “... sigue tros no.
repitiendo Su Satyakama era un niño extraordi-
nario. No tenía miedo de decir la
nombre, todo saldrá
verdad a pesar de que sabía que
bien. Puedes repetir podría dañarlo y vencer el propó-
sito por el cual se acercó al gurú.
Su nombre un millón
Complacido con su veracidad, el
de veces aunque la maestro lo aceptó como brahmán
a pesar de su ascendencia desco-
mente esté inestable. nocida. Además, era un hijo de la
Escuchará el anáhata naturaleza. "La naturaleza no es
más que Dios", dice Swami Vi-
dhvani antes de que vekananda. No es de extrañar
la Kundalini entonces que Dios no dudó en
hablarle a un alma tan pura. Con
despierte”. respecto a Buda
(entonces Siddhartha),
mostró los rasgos de
un maestro mundial
en ciernes desde su
misma infancia. Tenía
un corazón profunda-
mente compasivo que
era excepcionalmente
sensible a los instintos
e impulsos sobrehu-
manos. Es por eso
que su profundo co-
nocimiento podía
atravesar las escalas
Sri Sarada Devi
que oscurecen la percepción y el
conocimiento correctos y podía
leer el mensaje que se imparte a
través de eventos muy comunes.
En los casos de Gurú Nanak, Lala
Babu y muchos otros, sus mentes
estaban listas como palos secos
que se encendían con un solo
golpe. Es por eso que Sri Rama-
krishna dice: “La voz de Dios es
escuchada por una mente pura”.
Para los aspirantes altamente
calificados, los uttama adhikarins,
escuchar la voz de Dios es más
fácil. Sus corazones son puros y
sus mentes receptivas y sensibles.
Para el resto de nosotros, no hay
otra manera que purificar nuestras
mentes mediante la práctica espiri-
tual y esperar pacientemente el
llamado Divino.
La Santa Madre dice: “... sigue
repitiendo Su nombre, todo saldrá
bien. Puedes repetir Su nombre un
millón de veces aunque la mente
esté inestable. Escuchará el anáha-
ta dhvani antes de que la Kundalini
despierte”. Peace Pilgrim dice:
“No hay vislumbre de la luz al final
del túnel sin que recorras el ca-
mino. No puedes obtenerla de
nadie más, ni puedes dársela a
nadie. Simplemente toma los pa-
sos que te parezcan más fáciles y,
a medida que das algunos pasos, te
resultará más fácil dar algunos
más”.
El hecho es que lo Divino está
constantemente presente con
nosotros como el Paramatman
interno. Su voz, la voz todavía
pequeña en su interior, siempre
está presente como conciencia.
Solo tenemos que girar hacia
adentro, escucharla y seguirla.
Desafortunadamente, seguimos
ignorándola y cubriéndola descara-
damente con valores artificiales
hechos por el hombre, hasta que
la voz se vuelve tan débil que ya
CHARAIVETI
Rv. Swami Baneshananda
no se escucha. Por lo tanto, haga-
mos una pequeña pausa, senté-
monos en silencio e intentemos
escuchar el llamado divino que
siempre surge en nuestro inte-
rior. A medida que lo sigamos, se
hará más fuerte y más claro.
Y luego debemos estar listos para
sacrificar todo lo que aparente-
mente poseemos como nuestro.
Cuando Dios nos habla, no se nos
permitirá plantear objeciones tan
tontas como: "Déjame Señor,
tengo a mis padres en casa", etc.
Bueno, los aspirantes espirituales
competentes tendrán comunión
directa con Dios, tendrán el
anáhata dhvani en su corazón de
corazones. Pero para las luces
menores, las sabias palabras de las
Escrituras están ahí y el libro
abierto de la naturaleza está dis-
ponible como guía.
Un hombre aprende a través de
las experiencias. Es más sabio y
aprende de las experiencias de los
demás. ¿Y dónde obtendrá una
tienda de experiencias prepara-
das, excepto en los libros sagra-
dos? En el momento de nuestra
necesidad, las Escrituras y la natu-
raleza entregarán el mensaje re-
querido. Mantengamos las puertas
y ventanas abiertas. Las paredes
pueden detenernos, pero las
paredes también pueden tener
puertas. Además, incluso pode-
mos eliminar las paredes con
puertas y ventanas. Podemos
decir que “medio pan es mejor
que ningún pan”. Está bien, pero
debemos atrevernos a pedir el
pan entero. Cuando toda la natu-
raleza está emitiendo liberal y
alegremente el mensaje del Señor
y cantando Su gloria, ¿podemos
permitirnos permanecer en el
interior? Abramos de par en par
nuestros corazones para la Voz
Divina desde adentro y desde
afuera.
- PASO A PASO
 CHARAIVETI - PASO
Una Tormenta en Una Taza de Té
Sra. Noemí Lavagno
Este dicho de los ingleses, no
exento de humor, es definido
como una gran preocupación y
perturbación nerviosa debida a
un hecho sin importancia, y
resulta una interesante alego-
ría para tratar de comprender
lo que sucede con nuestra
mente. En los Aforismos de
Patanjali leemos: “Yoga es el
control de las olas de pensa-
miento”.
Swami Prabhavananda dijo:
“Cuando los sentidos registran
un hecho o un objeto del mun-
do exterior, en la mente se
levanta una ola de pensamien-
to, el sentido del ego se identi-
fica con dicha ola; si la misma
es agradable el ego siente: yo
soy feliz; si es desagradable
siente: yo soy desdichado. Esta
falsa identificación es la causa
de todos nuestros sufrimien-
A PASO PÁGINA 9
tos, porque aún la temporaria
sensación de felicidad del ego Seguramente que no vamos a
trae ansiedad y un deseo de controlar fácilmente esas olas,
adherirse al objeto de placer, pero si intentamos -una y otra
lo cual prepara futuras posibili- vez-, ver a nuestra mente co-
dades de volverse desgracia- mo a esa “taza de té”, nos
do.” acostumbraremos a distinguir
la causa de la formación de
Muchas veces nuestro Precep- esas temibles olas, el sufri-
tor espiritual provoca en nues- miento al identificarnos con
tra mente, “la taza de té”, una ellas y cuán impotentes somos
para disipar la tormenta; y así
gran tormenta. Después de
apreciaremos la tranquilidad
haber pasado muchas veces
mental y seremos muy cuida-
por esa experiencia en la que
dosos con nuestros
pensamos que íbamos a nau-
pensamientos, palabras y
fragar y que solo por su gracia
actos.
salió el sol y las grandes olas se
calmaron; comenzamos a dar-
nos cuenta, con un profundo
agradecimiento, que el fin de
todo esto es que veamos
cómo funciona nuestra mente.
CHARAIVETI - PASO A PASO PÁGINA 10

ENTREGARSE A DIOS
“Dios es como un mar de dul- manera, todos nos enfrentaremos a esa el que mi alma se sintió libre. Un
zura. ¿No quieres sumergirte cita impostergable con Dios. Ese momento camino de crecimiento profundo que
en ese mar? sublime y único en que reconocemos Su debe ser recorrido con humildad y
Suponte que hay una vasija Existencia en todo, en todos y dentro de gran responsabilidad.
llena de almíbar y que tú eres nosotros mismos. Por eso, hoy elijo zambullirme en
una mosca. ¿Cómo te las arre- ENTREGA es aceptación… Aceptar Su ese Mar de Dulzura.
glarías para beber el almíbar?” Voluntad por sobre la nuestra. Om Ramakrishna Om
Narendra me dijo que lo haría ENTREGA es ofrenda… Ofrecernos así,
desde el borde de la vasija, tal cual somos, seres imperfectos buscando
por temor a caerse y ahogar- Su Perfección.
se.
Entonces repliqué: Olvidas,
hijo mío, que si te sumerges
en el Océano Divino, no tienes
por qué temer ningún peligro
o muerte. Recuerda que el
océano de Satchidananda es el
océano de la Inmortalidad y
sus aguas dan Vida Eterna.
No temas, como la gente in-
sensata, que puedas
“excederte” en tu amor a
Dios…”
Estas bellas palabras del Bendito
Señor Ramakrishna resuenan en mi
interior cuando pienso en la idea de
“Entrega”.
Porque… ¿Qué es “entregarse a
Dios” sino sumergirse en ese profun-
do, calmo y amoroso océano de Sat-
chidananda?
Cada uno de nosotros elegirá la
manera de adentrarse en esas aguas
de Vida Eterna. Algunos, como el ENTREGA es rendición… Rendirnos a
joven Narendra, preferirán hacerlo Sus Benditos Pies abriendo nuestro corazón
poco a poco, cautelosamente, por para que Su amor nos impregne y purifi-
temor a perderse en su profundidad. que.
Otros, en cambio, se zambullirán en
Él sin dudas, con la absoluta acepta- Personalmente, crecí pensando que
ción que surge al reconocer al verda- Dios se encontraba allá arriba, muy lejos,
dero Amor Infinito en esas aguas inalcanzable. Pero mi corazón se negaba a
puras y cristalinas. reconocerlo de esa manera.

Cada uno a su tiempo y a su Vedanta fue, para mí, la puerta a la Prof. Mariana Daniele
Luz y a la Verdad. Un camino luminoso en

Lic. Sandra Carmona
“El objetivo del Vedanta
es recordarnos el papel
primordial que el budhi
debe jugar en nuestras
vidas. El conocimiento
que el budhi superior
produce es inmediato, sin
ningún procesamiento
intelectual. Esta es la
razón por la cual en el
“Gita" dice: “ El
conocedor de Brahman se
convierte realmente en
Brahman".
CHARAIVETI - PASO
Fisiología de la Verdad:
LA TRANSICIÓN DE LA MENTE INFERIOR A LA MENTE SUPERIOR
A medida que la consciencia ha
ido evolucionando, ciertas
porciones de la humanidad se
han elevado por sobre el nivel de
calibrado 200. Este valor implica
una transición que refleja la
creciente influencia de la energía
espiritual, como así cambios
importantes en el procesamiento
de la información,
comportamiento y emociones
que se vuelven más benignos.
Esto demarca una gran diferencia
entre los niveles que están por
encima del calibrado 200, que
están alineados con la esencia y
su poder interior, mientras que
los niveles inferiores lo están con
la forma y la fuerza.
Es que en este nivel de
consciencia (200) se producen
profundos cambios en la
fisiología cerebral y en las pautas
de procesamiento de la
información.
En los niveles inferiores a 200
(sistema de calibrado de la
consciencia desarrollado por el
Dr. Davi d Hawk ins), el
hemisferio izquierdo del cerebro
en los diestros y el derecho en
los zurdos, es el dominante. La
forma en que se establece el
circuito hace que la
respuesta emocional se
produzca antes que la
inteligencia y la cognición
puedan modificarla. Similar al
cerebro animal en el sentido que
está dirigido a la
supervivencia, alineado con
el placer, la depredación y
las ganancias, está al servicio
del ego y el interés propio, la
llamamos mente inferior o
manas.
Por encima de este nivel de
consciencia 200, el hemisferio
derecho del cerebro en personas
A PASO
diestras y el izquierdo en las parece ser lenta.
zurdas, se vuelven dominantes. El
El nivel 200 indica la transición de
procesamiento de la
estar dominado por la falsedad a
información es un circuito
alinearse con la verdad. Lograr
rápido, la percepción queda
trascender este nivel de
modificada por la inteligencia
consciencia es esencial y de
y se contextualiza según el nivel
máxima importancia en el
de consciencia que prevalezca en
camino espiritual.
la persona. En la consciencia
humana esta transición refleja la Cuando el Yo Soy (Aham)
creciente influencia de la energía adquiere nombre y forma (nama,
espiritual, alineada con la rupa) se convierte en Ahamkara
progresiva consciencia de la (el ego), que significa en sánscrito:
verdad y la realidad subyacente. yo proceso. El ego en Ayurveda
responde al elemento tierra
A medida que la consciencia
(pritthivi), o sea el más concreto,
continúa evolucionando va
pesado, e inmóvil de los cinco
haciéndose más consciente de la
elementos.
importancia de los demás,
ganando mayor capacidad de El ego es el que crea nuestra
discernir, acaba llegando al propia imagen, nuestro falso yo,
nivel 275, que llamamos mente nos introduce el principio de
superior o buddhi. Aquí la división a través del cual la
persona es capaz de lidiar con consciencia es fragmentada y
abstracciones no lineales por lo dirigida hacia afuera.
tanto percibe los principios y
El objetivo del Vedanta es
cualidades sutiles.
recordarnos el papel primordial
La mente superior o buddhi que el buddhi debe jugar en
favorece la auto conciencia y nuestras vidas. El conocimiento
auto indagación. Las personas que el buddhi superior produce es
en este nivel reconocen y se i n m e d i a t o , s i n n i n g ú n
apropian de sus defectos, procesamiento intelectual. Esta es
ganando así honestidad lo cual la razón por la cual en el “Gita"
reduce los niveles de dolor dice: “ El conocedor de Brahman
emocional. se convierte realmente en
Brahman".
Mientras que la mente inferior se
involucra con los demás, la mente La investigación de los niveles de
superior se alinea con los demás. consciencia concluye que las
personas no sólo perciben
La súplica a la divinidad pidiendo
grandes variaciones según su nivel
ayuda para trascender sus
de conciencia sino que realmente
limitaciones produce un profundo
experimentan sucesos muy
proceso de transformación. La
distintos.
persona se va alineando así con
un campo de atracción positiva y Tal como nos enseñó Swami
más fuerte. El amor convoca Vivekananda, “el ser humano
progresa de verdad en verdad”;
apoyo, la ira lo repele.
de una verdad menor a una
Cada nivel de consciencia tiende verdad mayor.
a ratificarse a sí mismo, lo que
explica por qué la evolución
PÁGINA 11
 PARIPRASHNA
PÁGINA 12
En la Orden Ramakrishna,
todos los gurús que cono-
cemos son verdaderamen-
te magnánimos. En esto no
hay lugar para ninguna per-
sonalidad en particular.
Todos los que vinieron
desde Sri Ramakrishna
hasta ahora, todos han
Sri Sarada Devi
dicho que Satchidananda es
Sri Guru. Gurú no es una per-
sona, ni un cuerpo, es un
gran poder (Mahashakti). El
gurú mismo es Dios. En la
La Santa Madre orden Ramakrishna, el gurú
reside en la forma de Sri Ra-
dijo: “Thakur es
makrishna. ¿Cual es la natu-
todo. Thakur es el raleza del gurú?
Ishta. Thakur es tu
ahora. Thakur es
tu futuro. Tu eres
de Thakur y
Thakur es tuyo.
Está presente en
todos los dioses y
Swami Vireshwaranandaji
en todos los jivas.
10º Presidente Ramakrishna Math &
Mission
Es el Todo en
todo.” Swami Bhuteshanandaji decía
que si alguien piensa el cuer-
po físico de su gurú como si
fuera el Gurú, entonces Gu-
ruvad, o sea ese culto al gurú,
se va a transformar en culto
de la personalidad. Son pala-
bras maravillosas. Si alguien
Ramakrishna, Ramakrishna, Sri Guru Chidghana!
Ramakrishna, Ramakrishna, el bendito Guru, conciencia condensada
https://soundcloud.com/swami-pareshananda/ramakrishna-ramakrishna-sri-
guru-101017-2132
(Preguntas y Respuestas )
piensa que tal persona es mi como un ignorante, no debe
gurú entonces se pierde ese degradar esta doctrina de
gran ideal. También Maharaj ninguna manera. Obedecer y
aclaró que si podemos pen- practicar las palabras del gu-
sar en el Ishta (la deidad ele- rú sinceramente y moldear la
gida) como gurú, entonces, vida con las enseñanzas del
después, cuando el propio Maestro es lo que se llama
gurú deja el cuerpo el discí- guru bhakti.”
pulo no sufre por haberlo
perdido. Ishta es el Nitya Gu-
ru (gurú para siempre). Ese
es el significado del concepto
de “gurú” en nuestra Orden.
Por lo cual el gurú nunca nos
deja y siempre está con no-
sotros. Uno se va, otro vie-
ne. La grandeza de nuestra
Orden es el linaje de los
grandes seres, de los grandes Swami Bhuteshanandaji
gurúes. El gurú de la Orden 12º Presidente Ramakrishna Math &
es Sri Ramakrishna, Él es el Mission
gurú de todos. Los que nos Swami Bhuteshanandaji dijo:
inician, los que conocemos “Todos los discípulos del
como nuestros gurúes, todos Maestro llamaban a Thakur
nos dicen: “No somos gu- como gurú o Ishta. Por eso
rúes; el gurú para todos todos los gurúes de la Orden
nosotros es Sri Ramakrish- no se presentan como gurú
na”. ni piensan así, sino que se
Swami Vireswaranandaji de- sienten mensajeros de Sri Sri
cía: “No deje que nadie haga Thakur en esa noble obra”.
la propaganda de su propio La Santa Madre dijo: “Thakur
gurú. Cada uno debe respe- es todo. Thakur es el Ishta.
tar o alabar a su propio gurú Thakur es tu ahora. Thakur
en su interior. En nuestra es tu futuro. Tu eres de Tha-
Orden la doctrina del gurú kur y Thakur es tuyo. Está
tiene otro significado. Guru presente en todos los dioses
bhakti no significa alabar o y en todos los jivas. Es el To-
adular a su propio gurú. Ten- do en todo.”
ga cuidado de no hablar así,
CHARAIVETI - PASO A PASO
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¿DIOS TIENE FORMA O ES SIN FORMA?

Parábola

13
Sri Ramakrishna relataba:

Dios tiene forma y también es sin forma. Una vez un sannyasin entró
en el templo de Sri Jagannath. Mientras miraba la santa imagen se
puso a debatir consigo mismo si Dios tenía forma o era sin forma.
Él tenía un bastón, entonces movió este bastón de derecha a iz-
quierda y notó que no tocaba nada; luego concluyó que no tenía for-
ma. Después otra vez movió el bastón de izquierda a derecha y sí
tocó algo, entonces concluyó que Dios tenía forma.

Pero es muy difícil de entender

esto. Naturalmente vienen las
dudas siempre, si Dios no tiene
forma ¿cómo puede ser que
también la tenga? Es contradic-
torio. Luego, si tiene forma, ¿por
CHARAIVETI

qué tantas formas?

Estas cosas no se aclaran hasta
que uno se da cuenta de la
-

existencia de Dios.
PASO
A
PASO
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SRI GURU ASHTAKAM Sri Shankaracharya

14
śarīram surūpam tathā rogamuktam
yaśaścāru citram dhanam merutulyam
gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ
tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ
El cuerpo es hermoso, siempre libre de las enfermedades, la fama se extiende por todas partes,
la riqueza es enorme y estable como el monte Meru; pero, ¿Cuáles son las consecuencias de todo
esto?, ¿Si la mente no está fija con devoción a los pies de loto del Guru?, ¿Cuál es el valor de to-
do esto?, ¿Para qué sirve?, ¿Para qué sirve?.

kalatraḿ dhanaḿ putrapoutrādi sarvaḿ

gṛhaḿ bāndhavāḥ sarvametaddhi jātam
gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ
tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ
Esposa, hijo, nieto, relaciones similares; casa y riquezas; si todo esto está allí, el destino es segu-
ro. ¿De qué sirve la vida si tu mente no está dedicada a los pies del Gurú? Piensa: ¿De qué sirve
cualquier posesión, persona u objeto?, ¿Para qué sirve?, ¿Para qué sirve?, En verdad, ¿Para qué
sirve?

ṣaḍańgādivedo mukhe śastravidyā

kavitvādi gadyaḿ supadyaḿ karoti
gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ
tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ
Todos los Vedas son conocidos y están siempre presentes en los labios; del mismo modo, el cono-
cimiento de todas las ciencias está bien logrado. La capacidad de escribir prosa o verso también
está presente. Y aún así, ¿cuál es el beneficio final de todo esto, si la mente no descansa devota-
mente a los pies del Gurú? ¡Por cuya gracia puede liberarse el alma! En verdad, ¿Para qué sirve?,
¿Para qué sirve?

videśeṣu mānyaḥ svadeśeṣu dhanyaḥ

sadācāravṛtteṣu matto na cānyaḥ
gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ
CHARAIVETI

tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ

Soy honrado en lugares lejanos y tenido en alta estima en mi propia localidad; no hay nadie que
me supere en mi buena conducta y obras nobles. Si alguien tiene la oportunidad de pensar así,
¿De qué sirve si la mente no está impregnada de devoción y humildad hacia los pies del Gurú, de
quien sólo puede fluir la sabiduría y la inmortalidad?
-

kṣamāmaṇḍale bhūpabhūpālabṛndaiḥ
PASO

sadā sevitaḿ yasya pādāravindam

gurorańghripadme ḿanaścenna lagnaḿ
A

tataḥ kim tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ tataḥ kiḿ

PASO

Por tu grandeza y erudición, tus pies pueden ser adorados, incluso por los grandes reyes y empe-
radores del mundo; pero, ¿Cuál es la consecuencia real de todo esto, si la mente no es agraciada
por la bendición de la devoción inquebrantable hacia el Gurú, mediante cuyo amoroso "toque",
sólo pueden realizarse la redención y la paz?
Continuará…
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TRASCENDIENDO con HUMOR
1.Brahmanandaji recordaba: ‘Sri Ramakrishna

15
no sabía inglés. En una oportunidad, cuando
Adhar y otros comenzaron a hablar en inglés,
Guru Maharaj contó una divertida historia:
Una vez un barbero estaba afeitando a un ca-
ballero. Este último fue cortado ligeramente
con la navaja. De inmediato gritó -“¡maldito
seas!”. Pero el barbero no sabía el significado
de las palabras. Apartó la navaja de afeitar y otros artículos, se arremangó y dijo: -Me
dijiste “maldito seas”. Ahora debes decirme el significado.
El caballero dijo: -No seas tonto. Sigue afeitándome. La frase no significa nada en
particular, pero aféitame con un poco más de cuidado.
Sin embargo, el barbero no lo dejó marchar tan fácilmente. Dijo:
-Si “maldito seas” significa algo bueno entonces yo soy maldito, mi padre es maldito y
todos mis antepasados son malditos. Pero si maldito significa algo malo entonces tú
eres maldito, tu padre es maldito y todos tus antepasados son malditos. “Maldito,
maldito, malditoooooo”.’

II. LA BÚSQUEDA DEL ASNO

Todo el mundo se asustó al ver al Mullah Nasruddin recorrer apresuradamente las calles de la
aldea, montado en su asno.
“¿Adónde vas, Mullah?”, le preguntaban.
“Estoy buscando a mi asno”, respondía Nasruddin al pasar.

¡Llega uno a encontrarse con gente seriamente dedicada a buscar a Dios!

CHARAIVETI

III. BUSCAR EN LUGAR EQUIVOCADO

Un vecino encontró a Nasruddin cuando éste andaba buscando algo de rodillas. «¿Qué andas
buscando, Mullah?».
«Mi llave. La he perdido».
Y arrodillados los dos, se pusieron a buscar la llave perdida. Al cabo de un rato dijo el vecino:
-
PASO

«¿Dónde la perdiste?». -«En casa». -«¡Santo Dios! Y entonces, ¿por qué la buscas aquí?». -
«Porque aquí hay más luz».
A
PASO

¿De qué vale buscar a Dios en lugares santos si donde lo has perdido ha sido en tu corazón?
 Era la estación de lluvia en India, Thakur estaba en
Kamarpkur. Las calles alrededor de su casa estaban
llenas de agua.
Así, un día Thakur estaba cruzando las aguas para
ir al campo a hacer sus necesidades, entonces vio en
el camino que había muchos peces (magur), una
variedad de pez muy deliciosa, que habían subido al
camino por el agua.
Las personas estaban pescándolos usando bastones
para golpearlos. Uno de estos peces estaba moviéndo-
se alrededor de su pierna como si estuviera entregán-
dose y buscando su resguardo en Él.
Viendo esto, Thakur les dijo: "Oh por favor no lo
maten, él ha tomado refugio en mis pies, nadando así
alrededor mío, si alguien puede déjelo en el lago
(Haldarpukur)."

Ilustraciones
Sra. María Graciela Caivano

Después, él mismo empujándolo con su pierna lo

llevó hasta el agua.
Luego, cuando regresó a la casa les contó a los allí
reunidos, lo que había sucedido y les explicó que
cuando uno se entrega así, de esa manera, puede
salvarse.
Hriday le respondió con mucha pena, al enterarse
que Thakur lo había dejado en el agua, que si lo
hubiese traído, podrían haber hecho una rica sopa con
él.
Mayer Katha, volumen 2, pag. 192

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