DISCERNIMIENTO el amor y la libertad), el segundo capítulo explica en qué
consiste el discernimiento, y como final, el tercer capítulo
Marko Rupnik
PRÓLOGO
Ya desde hace unos años se está volviendo a hablar de
discernimiento, que en último término es el arte de
conocer a Cristo y de reconocerlo como nuestro Señor y
Salvador. La Iglesia por sí misma, con su tradición y el
magisterio de sus pastores, ha trazado este
discernimiento a través del espacio y del tiempo para las
comunidades eclesiales en su globalidad. Es ésta una
primera acepción en la que podemos entender el discerni-
miento. Puesto que esto vale para la Iglesia en su
integridad, para cada comunidad eclesial y para la vida
individual de cada persona con su propia concreción,
resulta que se puede hablar del discernimiento de
muchos modos. Hay un discernimiento de tiene como
objeto los espíritus. «Discernid los espíritus», dice el
Apóstol (cfr. I Cor 12,io). Existe un discernimiento de las
mociones interiores, de los pensamientos y los
sentimientos. Existe el discernimiento vocacional, de los
estados de vida... Existe un discernimiento individual y
uno comunitario, y también un discernimiento más
centrado en los aspectos morales1.
Este libro afronta el discernimiento como el arte de la
comunicación y comprensión recíproca entre Dios y el
hombre, y, desde este punto de vista, trata de
desentrañar sus dinámicas. Partiendo de esta
aproximación fundamental al fenómeno del
discernimiento, todas las acepciones mencionadas
quedan tratadas de modo transversal.
En esta clave -el discernimiento como comunicación
entre Dios y el hombre- se deben respetar dos fases en el
camino. Existe una primera etapa de purificación, que
lleva a un auténtico conocimiento de sí mismo en Dios y
de Dios en la propia historia, y una segunda etapa en la
cual el discernimiento se vuelve un hábito.
A causa de las diferentes dinámicas de cada una de las
etapas, el texto se divide en dos partes. En la primera
parte se tratará la etapa primera, siguiendo los siguientes
pasos: el primer capítulo ofrece los referentes teológicos
que encuadran el discernimiento (cuál concepto de Dios
y del hombre da razón del hecho de que estos dos sujetos
puedan comunicarse y comprenderse recíprocamente en
1 Para un recorrido Mstórico sobre el discernimiento y un tratamiento en detalle de
todas las dimensiones mencionadas, véase Ruiz Jurado, M., II discernimento
spirituale. Teología, storia, pratica, Cisinello Balsamo 1997. Además se puede
consultar el artículo «Discernement des ésprits», en Dictionnaire de spiritualité, III,
París I957> I222-I29I- Para el aspecto más práctico y didáctico, véase Fausti, S.,
Ocasión o tentación, PPC, Madrid 1997-
2 Señalo algunos textos de autores espirituales que pueden constituir un magnífico
telón de fondo para el tema: el «Discorso sugli otto pen- sieri y Leonzio Igumeno. I
introduce a las dinámicas de la primera fase del discernimiento.
En la segunda parte se afronta cómo permanecer
unido a Cristo, cómo no despilfarrar la salvación a la que
se ha llegado. Se trata del discernimiento como arte de
seguir a Cristo, tanto en las grandes opciones de vida y de
trabajo como en las pequeñas, cotidianas. Cuanto más se
progresa en la vida espiritual más se camuflan las
tentaciones. Por eso, el discernimiento del seguimiento
de Jesús consiste en gran parte en desenmascarar las
ilusiones y en orientarse hacia el realismo y la objetividad
de Cristo, nuestro Señor y Salvador, Mesías pascual que
vive en la Iglesia y en la historia. El discernimiento lleva a
una madurez eclesial y a una fidelidad probada.
Por eso, la segunda parte empieza con un capítulo
dedicado al principio y fundamento teológico de cómo
permanecer en Cristo. El capítulo siguiente está dedicado
a las tentaciones que el cristiano experimenta en su
camino tras el Señor. Se describen las ilusiones y los
mecanismos principales del tentador y el modo como los
padres espirituales desenmascaraban esos engaños.
Después viene un capítulo dedicado a la comprobación de
nuestra adhesión real a Cristo, en la que no hay espacio
para las ilusiones y los engaños. Y como el discernimiento
no es una técnica para resolver los problemas de la vida
espiritual sino una realidad situada en la relación entre el
hombre y Dios -por tanto, en el espacio del amor-, es
necesario iniciarse y dar los primeros pasos en el ejercicio
del discernimiento. Se explican aquí las circunstancias
más adecuadas y los modos más apropiados para empezar
en el arte del discernimiento y se concluye con dos de los
elementos más significativos de esta segunda fase, que
son el discernimiento de la vocación y el discernimiento
comunitario. De todo ello se deduce que el verdadero
discernimiento es una actitud constante. A lo largo de
todo el texto, casi paralelamente a cada título, se dan
referencias - prevalentemente de Ignacio de Loyola y de
autores de la Filocalia- que constituyen, junto al estudio
y a los años de praxis pastoral, el ámbito de maduración
de las reflexiones que siguen2.
Debe quedar claro que, a pesar de que sea importante
conocer los textos sobre este tema, el discernimiento es,
sobre todo, algo a lo que uno debe iniciarse, algo que
requiere una aproximación experiencial-racional. Por
tanto, este pequeño libro no exime de aprender el
discernimiento con un maestro espiritual, en el esfuerzo
de un camino que pretende, paso a paso, ser cada vez más
conforme al Señor.
Santi Padri che vivono a Scete. Discorso sommamente utile a proposito del
discernimento», de Casiano el Romano en La filocalia, I, traducción italiana de M. B.
Artioli y M. F. Lo- vato, Turín 1985 (de ahora en adelante se designará como
Filocalia), 127-169; los escritos de Nil Soirskij, en Bianchi, E. (ed.), N. Sorskij. La vita
e gli scritti, Turín 1988, 35-133; Ignacio de Loyola, Autobiografía, ed. de M. Costa,
Roma 199I; Hausherr, I., Philautia. Dall'amore di sé alia carita, trad. italiana
Magnano 1999; y Spidlík, T., Ignazio de Loyola e la spiritualitá orientale, Roma 1994"
1
 I PARTE
HACIA EL GUSTO POR DIOS
1. ¿DÓNDE SE COLOCA EL
DISCERNIMIENTO?
¿Existe una relación real entre Dios y el hombre? Si
existe, ¿en qué consiste? ¿Posee una objetividad propia?
¿Pueden Dios y el hombre comunicarse y comprenderse
en verdad? ¿Qué lenguaje usan Dios y el hombre en su
comunicación: unívoco, analógico, dialéctico? ¿Dios
manda y el hombre se limita a obedecer y ejecutar? ¿O
más bien el hombre piensa qué complace más a Dios a
partir de los mandamientos y lo realiza? ¿Existe un
espacio de autonomía para el hombre dentro del gran
plan de Dios?
Los maestros de la vida espiritual no estarían de
acuerdo con la forma de formular la cuestión que está por
debajo de estos interrogantes. Para ellos, estas dos
realidades no se pueden tratar como si estuvieran
divididas. La relación entre Dios y el hombre se cumple
en el Espíritu Santo, la Persona divina que hace al hombre
partícipe del amor del Padre en el Hijo3. Esta participación, es
decir, la presencia del amor divino en el hombre, hace
posible el acceso a Dios y al hombre, creado en este amor.
Es más: tal inha- bitación divina en nosotros hace que
Dios no sea ya externo a nuestra realidad humana, sino
que llegue a ser -como dice Pavel Evdokimov- un factor
interno de nuestra naturaleza4.
Entre la persona humana y su Señor existe por tanto
una comunicación verdadera que, para tener la garantía
de la libertad, se sirve de los pensamientos y sentimientos
del hombre. Los Padres han optado normalmente por el
lenguaje simbólico, considerando que el símbolo es el
lenguaje en el que la comunicación humano-divina se
realiza más auténticamente5. Para ellos el discernimiento
es oración, un arte propio y verdadero de la vida en el
Espíritu. El discernimiento forma parte de la relación vital
entre el hombre y Dios; es más: es precisamente un
espacio en el cual el hombre experimenta la relación con
Dios como experiencia de libertad, incluso como
posibilidad de crearse a sí mismo. En el discernimiento, el
hombre experimenta su identidad como creador de la propia
persona. En este sentido, es el arte en el cual el hombre
se abre a sí mismo en la creatividad de la historia y crea la
historia creándose a sí mismo.
El discernimiento es, por tanto, una realidad
relacional, como lo es la fe misma. La fe cristiana es, en
efecto, una realidad relacional, porque el Dios que se
' Cfr. Spidlík, T., La spiritualitá dell'Oriente cristiano. I: Manuale sistemático, Roma
1985, 25-30. Véase también Florenskij, P., Colorína e fondamento deüaveritá, Milán
1974, 153-188 y Tenace, M., Diré l'uomo. II: Dall'im- magine di Dio alia
sommiglianza, Roma 1997' I7~44-
4 Evdokimov, P., «L'Esprit-Saint et l'Eglise d'aprés la tradition li- turgique», en
L'Esprit-Saint et l'Eglise. Actes du symposium..., París 1969. 9§.
revela se comunica como amor y el amor presupone el
reconocimiento de un «tú» 6 . Dios es amor porque es
comunicación absoluta, eterna relacionalidad, sea en el
acto primordial del amor recíproco de las tres Personas
divinas o en la creación. Por eso la experiencia de la libre
relación que el hombre experimenta en el discernimiento
no es nunca sólo la relación hombre- Dios, sino que
incluye la relación hombre-hombre y, además, la relación
hombre-creación, desde el momento en que entrar en
una relación auténtica con Dios significa entrar en aquella
óptica de amor que es una relación vivificante con todo
lo que existe. Hacer propia esta visión significa captar la
infraestructura de hilos que conectan y unen entre sí a
todos los elementos de la creación y hacen emerger la
comunión de todo lo que existe en el Ser. Desde el
momento en que estos hilos indican la misma realidad de
lo divino, su presencia en las cosas, los objetos y los
productos humanos les dotan de un nuevo significado, a
través del cual cada cosa y cada acción pueden asumir un
significado más profundo. Así, se nos ofrece una visión
esencialmente sacramental del mundo, en la que, a
través de las cosas, se puede acceder a su verdad 5 . El
discernimiento es, entonces, el arte de
autocomprenderse teniendo en cuenta esta estructura
coherente, de lo global, verse a uno mismo en la unidad
porque se ve con los ojos de Dios, que ven la unidad de la
vida.
Comprenderse con Dios
Creemos en Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Un Dios
ideal, un Dios-concepto no tendría para nosotros,
cristianos, un peso indiscutible y absoluto. Nosotros los
cristianos lo somos porque la revelación nos comunica un
Dios-Trinidad, al cual nos dirigimos como a tres Personas.
Invocando cada Persona invocamos a Dios todo, puesto
que cada Persona existe en una relación de unidad in-
disoluble y total con las otras dos. Cuando afirmamos la
fe en Dios Padre, decimos al mismo tiempo nuestra fe en el
Espíritu y el Hijo. Lo mismo vale para cada una de las
Personas divinas: la referencia a una de ellas implica
automáticamente su comunión trinitaria, en referencia a
las otras dos Personas. En este sentido, el primer artículo
del Credo, Creo en un solo Dios Padre, es de importancia
capital. Afirmar sin más la fe en Dios es ambiguo, porque
ésta es una afirmación abierta a cualquier tipo de
interpretación, comprensión e incluso idolatría (desde las
ideas y conceptos hasta las estatuas y ritos, de lo más
abstracto a las realidades más sensuales). Sin embargo,
creer en Dios Padre significa que Dios es una concreción
5 Véase por ejemplo, Brock, S., «I tre modi dell'autorívelazione di Dio», en id.,
L'occhio luminoso. La visione spirituale di sant'Ejrem, Roma I999- 43"46-
6 Cfr. Ivanov, V., «Ty esi», en Sobr. Soc., III, Bruselas 1979, 263-268 e id., «Anima»,
en ibíd., 27°~293.
2
más allá de toda posible manipulación, porque «Padre»
significa una persona, y la persona nunca es un concepto,
sino una realidad, una concreción 7 . Decir «Padre»
significa indicar un rostro, y el rostro - aunque nunca
visto- es siempre concreto y designa una realidad
personal, precisa, objetiva en sí misma. Diciendo «Padre»
decimos la concreción de Dios en las tres Personas, así
como la concreción de su relación. Sin embargo, decir
«Creo en Dios Padre» significa también afirmar la propia
identidad, desvelar el propio rostro, porque quien pro-
nuncia la palabra «Padre» se declara hijo y descubre una
filiación precisamente en virtud de la revelación de Dios
como Padre8.
El artículo de fe «Creo en un solo Dios Padre» explícita
la relación que existe entre el hombre y Dios, que es
precisamente la de filiación. La fe es, por tanto, una
relación filial. Esto significa entonces que no se puede
abordar la cuestión de la fe con principios o terminología
abstractos.
El amor como concreción de
relaciones libres
La persona de Dios en la que creemos, la que
contemplamos y adoramos en la unidad del Dios
tripersonal, se revela como concreción de relaciones
libres y de comunicación. El Dios Tripersonal es, ante
todo, revelación de sí mismo en cuanto ausencia de
necesidad. En Dios, cada persona subsiste en un amor
absolutamente libre, más allá de cualquier ley de
necesidad. Guando Juan dice que Dios es amor, afirma
que Dios es libre y que el amor es adhesión libre,
relaciona- lidad libre. Si no hay una relación libre, no se
puede hablar de amor, sino de otra realidad. En Dios hay
un amor libre no sólo entre las tres Personas, sino de cada
Persona hacia la naturaleza divina que cada una de ellas
posee enteramente 9 . La relacionalidad libre en Dios se
debe comprender por tanto en modo interpersonal: cada
Persona divina posee la naturaleza de Dios dándole una
impronta totalmente personal -pro- pia del Padre o del Hijo
o del Espíritu Santo-, de modo que su realización incluye
también la naturaleza que todas las Personas poseen
completamente, cada una a su modo. Se trata, por tanto,
de una relación compleja, pero completamente libre, de
una adhesión tan libre que Juan puede afirmar: «Dios es
amor».
La relación de Dios en sus Personas santísimas es una
comunicación no sólo en el sentido de que las Personas
se comunican entre sí, sino sobre todo en el sentido de
que se comunican en el amor recíproco, dándose a sí
mismas en el amor. Esta comunicación intradivina no está
separada de la comunicación de Dios para con su
creación. Dios no sólo comunica con su creación -y sobre
todo con el hombre, persona cre- ada- sino que se
comunica con su creación. Sólo gracias a que Dios es amor
nosotros podemos llegar al conocimiento de Dios, porque
el amor significa relación, comunicación, comunicarse 9 .
Nuestro conocimiento de Dios no es, por tanto, un
conocimiento teórico, abstracto, sino un conocimiento
7 Cfr. Atanasio, AdSerap., ep. III.
8 Cfr. Spidlík, Noi nella Trinitá. Breve saggio sulla Trinitá, Roma 2000.
9 Sobre este aspecto, véase Rupnü, M. I., Decir el hombre, PPC, Madrid 2000, IOO-
I15.
comunicativo, es decir, una conciencia dentro de la cual
acontece la comunicación. Dios se comunica de modo personal
en su relación libre con nosotros, los hombres. El Espíritu
Santo -que es el comunicador por excelencia entre la
Santísima Trinidad y la creación- comunica a Dios de forma
personal, en forma de autoco- municación. Dios se hace
presente a la persona humana cuando ésta se dispone en
una actitud cognoscitiva. Tal conocimiento, que podemos
llamar simbólico-sapiencial, lleva a una vida similar a
Dios. El conocimiento de Dios supone también comunicar
el arte de vivir: Dios comunica al hombre, es decir, a nivel
creatural, su semejanza. El hombre es imagen de Dios.
Pero, por obra de la redención realizada por Dios mismo
y del Espíritu Santo que nos comunica la salvación
operada por Cristo, el hombre puede conocer a Dios y
realizar este conocimiento como semejanza con El. Dios,
de algún modo, comunica al hombre su modo de ser, que
es amor. Por lo tanto, la persona humana se hace
semejante a Dios también cuando entrega su vida en el
amor, es decir, en la comunión. La semejanza con Dios se
realiza en una vida de relaciones libres, en una adhesión
libre como imagen de la Trinidad. El modo de vivir que el
hombre adquiere en el conocimiento de Dios es el propio
de la Iglesia y la comunidad, puesto que es la Iglesia quien
nos genera como creyentes.
Creer es amar
El conocimiento de Dios no es, pues, un conocimiento
abstracto, de tipo teórico, que pudiera ser interpretado
ulteriormente por el hombre en clave práctica o ético-
moral. El Dios Tripersonal nunca se puede reducir a una
doctrina, una serie de preceptos o un esfuerzo ascético,
sino que sólo es cognoscible dentro de una comunicación
reciproca, en la que la iniciativa absoluta pertenece a la
libre relacionalidad del amor de Dios Padre, a la cual el
hombre responde con un acto de fe que, como ya hemos
visto, es un acto relacional, un acto que implica al mismo
tiempo amor y libertad, puesto que es reconocer al otro
en toda su objetividad y adherirse a Él hasta el punto de
orientarse radicalmente hacia El 10. La fe, en cuanto ra-
dical afirmación del Otro, de Dios, significa adherirse con
todo el ser a la objetividad de Dios. También la fe en
cuanto contenido, enseñanza, mentalidad y moral se
despliega ante el hombre por medio del amor, es decir,
de esa actitud de reconocimiento, de éxtasis, de orientar
y proyectar el propio ser hacia el Otro. Esto es así porque
también en Dios mismo, la Persona entendida
teológicamente, todo se comprende a través del amor y
la adhesión libre. Por eso es puede decir que en la
persona la objetividad es libertad. La objetividad del otro,
de Dios o de cualquier hombre, es precisamente su
relacionalidad libre, que yo nunca podré poseer. No es
posible creer en Dios sino por amor, la única fuerza que,
tras el pecado, puede apartar al hombre de su egoísmo y
orientarlo radicalmente hacia el otro". Creer en Dios
Padre, Hijo y Espíritu Santo significa amar a Dios Padre,
Hijo y Espíritu Santo. Esto ya implica un estilo de vida. De
hecho, creer en Dios, conocer a Dios, amar a Dios son
realidades que se comprenden y se realizan sólo en una
10 Solov'év, V., «La critica dei principi astratti», en id., Sulla Divinou- manitá e altri
scritii, Milán 1971, I97~2IO.
3
vivencia dentro de la tradición de la Iglesia. El cisma entre
creer y amar es un efecto muy dañino del pecado. Tal
cisma produce en el hombre una infinidad de rupturas
que después ilusoriamente se pretenderán remediar con
sucesivos «-ismos»: dogmatismo, moralismo,
psicologismo... Creer en Dios, conocer a Dios, puesto que
sólo es posible amándole, abriéndose al Espíritu, es una
conversión, una renuncia al principio del mal y de la
muerte, que es el pecado, para adherirse libremente a
Dios como bien supremo en cuanto amor tripersonal 11.
Podemos, por lo tanto, creer sólo si nos dejamos
invadir por el amor de Dios, porque la fe crece en la
medida del amor 12. En I Cor 13, Pablo no dice «si no amo»,
sino «sí no tengo amor»: esto indica que Dios nos crea dando
su amor y que el hombre existe sólo en la medida en que el
Espíritu Santo le hace ser inhabitado por el amor de Dios,
que no es iniciativa humana, sino acogida del don de Dios.
El pecado nos ha aislado del amor de Dios. El hombre
intenta realizar su vida fuera del amor, siguiendo en sí
mismo esa dimensión que Pablo llama «carne», que es la
parte vulnerable, la parte que al percibir la fragilidad y la
muerte se quiere salvar en la autoafirmación exclusiva,
unilateral, reclamando para sí toda la creación y las re-
laciones de los demás. La carne es rebelión contra el
espíritu, es decir, aquella dimensión de la persona capaz
de abrirse al Espíritu de Dios que con su acción inhabita
la persona. La carne es oposición a la apertura, a la
relación real, al ágape, a la caridad, es renunciar a la
inteligencia del amor. El gran riesgo que pocas veces
evitamos es terminar por encerrar a Dios dentro de
nuestra realidad sin redimir, afirmando un conocimiento
de Dios de modo auto afirmativo, en donde, de hecho,
somos nosotros mismos los que damos forma y contenido
a la revelación de Dios. De hecho, es posible pensar a Dios
con la óptica de la carne, es decir, con la inteligencia que
razona con criterios carnales. Y quizá no haya cosa peor
que pensar a Dios con una inteligencia ejercitada de modo
re - ductivo, con una racionalidad no integrada. Esta ra-
cionalidad recortada, amputada, se reconoce por su afán
de dominio, de posesividad, por su agotamiento de todas
las posibilidades y su búsqueda de la omnipotencia. La
trampa principal en la que se cae y que nos engaña es la
metodología del razonamiento, de una lógica perfecta,
impecable, que evita las sorpresas y cierra el circuito para
sentirse autosuficiente y omnipotente. Pero esta lógica
falla porque no integra la libertad. Es típico su
comportamiento dualístico: en lo ideológico, intenta
crear espacios de libertad y para la libertad pero, de
hecho, no promueve la adhesión libre, no enciende el
corazón como expresión de la integridad del hombre. Por
eso no es capaz de suscitar la conversión y se contenta
con principios éticos e imperativos morales que se agotan
en su fracaso y la llevan o a pactos con la mediocridad -
puesto que no se llega a vivir como se piensa- o a una
rebaja de los ideales, para no sufrir el fracaso ético. La
trampa que, sin embargo, explotará antes o después por
la falsa libertad consiste en querer llegar al conocimiento
de Dios, al descifre de su voluntad -seguido por la
deducción de sus consecuencias morales o ascéticas-, sin
" Solov'év, V., Ifondamenti spirituali della vita, Roma 1998, 27~35-
12 Cfr. Ivanov, V., «Dostoevskj. Tragedija — Mif — Mistika», en Sobr. Soc., IV, Bruselas
1987, 503- 555.
la experiencia de ser redimidos, es decir, sin la
experiencia del despertar del amor de Dios que nos habita
y que es el único capaz de asumirnos íntegramente, de
hacernos experimentar la integralidad y de ponernos en
contacto con una esfera de relaciones libres, sea para con
Dios o con el prójimo. Si el conocimiento de Dios no
deriva de la experiencia de su amor para con nosotros,
comprendido y experimentado en la redención, es pura
ilusión o idolatría egoísta de la propia razón hinchada.
Aquí podemos evocar
Jr 31, en donde el profeta proclama que el fruto de la nueva
alianza con la casa de Israel será el conocimiento del Señor
a partir de la experiencia de la misericordia: <<No se
deberán instruir uno al otro diciendo: "Reconoced al
Señor", porque todos me conocerán, del mayor al más
pequeño. Así dice el Señor: "Yo perdonaré sus iniquidades
y no recordaré más sus pecados"». Se trata de la misma
realidad que se anuncia en I Jn 4> en donde claramente se
dice que no se puede amar a Dios sin haber
experimentado previamente su Amor.
El discernimiento como acogida de la
salvación para mí
El discernimiento es, por tanto, el arte de la vida
espiritual en el que uno comprende cómo Dios se le
comunica o, lo que es igual, cómo Dios salva, cómo actúa
en uno mismo la redención en Cristo Jesús, que el Espíritu
convierte en salvación para mí. El discernimiento es aquel
arte en el que se experimenta la libre adhesión a un Dios
que libremente se ha entregado en mis manos en Cristo.
Es un arte en el cual mi propia realidad, la de la creación,
la de las personas de mi entorno, la de mi historia per-
sonal y la historia general dejan de ser mudas y co-
mienzan a comunicarme el amor de Dios13. No sólo eso:
además el discernimiento es el arte de llegar a evitar el
engaño, la ilusión, y llegar a leer y descifrar la realidad de
forma verdadera, yendo más allá de los espejismos que
se me puedan presentar. El discernimiento es el arte de
hablar con Dios, no el de hablar con las tentaciones, ni
siquiera aquellas que versan sobre Dios mismo.
Para evitar ilusiones sobre el amor
El discernimiento es expresión de una inteligencia
contemplativa, es un arte que presupone saber
contemplar y ver a Dios. Ahora bien, Dios es amor y
sabemos que el amor se realiza al modo de Cristo y del
Espíritu Santo, que son los dos reveladores del Padre. Por
tanto, el amor posee siempre una dimensión pascual y
pentecostal, una dimensión sacrificial y de oblatividad -
como es la relación Padre-Hijo que representa el lado
trágico del amor- y una dimensión de superación de la
muerte y la tragedia, del cumplimiento del amor
sacrificial, es decir, de resurrección y vida incorruptible,
de fiesta puesto que el amor es correspondido y se vive
ya en la plenitud de la adhesión -dimensión representada
por el Espíritu Santo, el Consolador, Amor del amor, gozo
Cfr. Efrén el Sirio, Himno sobre la Fe, 31. Traducción parcial en italiano: Brock, S.,
L'occhio luminoso, op. cit., 66-68.
4
hipostático del Padre por el Hijo y del Hijo por el Padre-
' 5 . Pero no es fácil comprender ni aceptar tal amor que se
realiza en modo pascual-pentecostal, por el sacrificio y la
resurrección. De hecho, históricamente, la obra del amor de
Dios realizada en Cristo sólo se ka comprendido y aceptado
después de Pentecostés y por la gracia del Espíritu Santo.
Precisamente una inteligencia que penetra estas realida-
des es lo que hemos llamado «inteligencia con-
templativa» , es decir, una inteligencia que colabora en
sinergia con el Espíritu Santo. El hombre usa su
inteligencia de forma más total y completa sólo cuando
todas sus capacidades cognitivas convergen en un
intelecto iluminado, abierto y guiado por el Espíritu
Santo. El hombre contemplativo es aquel que mira a
través de su inteligencia con el ojo luminoso del Espíritu
Santo. Sólo así se llega a ver que la voluntad de Dios
coincide con su Amor y que tal amor se realiza en la
Pascua. El hombre hace todo lo que puede para evitar la
vía pascual, pero todo intento de ese tipo antes o después
se revela como una ilusión que reseca el corazón y vacía
la existencia del verdadero sabor de la vida. Por esto es
conveniente el discernimiento, que es el camino
contemplativo y sapiencial. El hombre sabe que todo lo
bello, noble y justo se realiza en medio de dificultades,
obstáculos y resistencias y así asume la dimensión
pascual. El camino del Espíritu Santo no salta jamás desde
el Jueves Santo al Domingo de Pascua, por encima de
Viernes y Sábado. Para comprender esto, sin embargo, es
necesaria una contemplación auténtica y un gran arte del
discernimiento. A veces, para evitar el camino de la fe
auténtica -el camino del amor a Dios, la verdadera
conversión- el hombre mismo se propone altos ideales,
proyectos más allá del Evangelio, la imitación de los santos
más grandes, y después rechaza, lleno de amargura,
cansancio y decepción, no sólo los ideales que se
propuso, sino también la fe. O también se puede encerrar
en sí mismo, endurecerse y ser severo con todos los que
no actúan como él. El discernimiento nos protege de las
más variadas desviaciones, desde el fundamentalis- mo al
fanatismo, precisamente porque nos hace experimentar
que no es importante lo que podamos decidir, sino que
hagamos todo en plena adhesión libre a Dios,
sintonizando con su voluntad. Puesto que su voluntad es
Amor, será difícil realizarla si afirmamos la nuestra,
aunque lleve etiquetas de gran santidad. Muchas
personas han decidido vivir una pobreza radical, quizá
más que san Francisco, pero sin provecho espiritual. El
radicalismo en sí mismo no es nada, si no es una respuesta
al amor de Dios. Los eventos con más significado es-
piritual de la Iglesia nunca han sucedido porque alguien
se ha propuesto realizarlos, sino porque Dios ha
encontrado a alguien disponible para acogerlos de forma
tan radical que El podía manifestarse y cumplir su
redención.
Para descubrir la vocación
El hombre es creado por medio de la participación del
amor de Dios Padre' 6 . El Espíritu Santo hace que este
amor inhabite en el hombre imprimiendo en él la imagen
14 Berdjaev, N., De l'esclavage et de la liberté de l'hormne, París 1946, 20-25-
del Hijo. Los Padres dicen que somos creados «en el Hijo»
7
. La creación del hombre es, pues, la participación del
amor de Dios' 8 . Ahora bien, también la redención es
acción del mismo amor. Ella habilita al hombre para la
plena realización del amor de Dios en la forma de Cristo,
hasta llegar a la plenitud de la filiación que se realiza en
comunión con los hermanos, entre personas que viven
relaciones de fraternidad porque son hijos e hijas que en
Cristo vuelven al Padre. Sobre este fondo de creación y
redención es donde se comprende la vocación' 9 .
El hombre existe porque Dios le ha dirigido la palabra,
lo ha llamado a la existencia, llamándole a ser su
interlocutor. La vocación es la palabra que Dios dirige al
hombre y que lo hace ser, imprimiendo en él la impronta
dialogal. Casi se puede decir, siguiendo a Nikolaj
Berdjaev 14, que la vocación precede a la misma persona.
El hombre puede comprender su vida como el tiempo que
le ha sido dado para este diálogo con Dios. Si el hombre
está creado a partir de la conversación con Dios y así es
llamado a hablar, expresarse, comunicarse y responder,
el tiempo que tiene a su disposición se puede entender como
el tiempo del que dispone para realizar su vocación.
Ahora bien, ¿en qué consiste la vocación del hombre?
En I Cor 13, Pablo hace notar con mucha claridad que
cualquier cosa que el hombre haga fuera del amor no le
aprovecha para nada, es más, lo vacía y dispersa. Se
pueden hacer sacrificios heroicos, inauditos, tener fe
como para mover montañas, pero fuera del amor no
sirven para nada. Esto significa que la vocación del hom-
bre es precisamente la vida en el amor, en aquel amor en
el que el hombre se ha creado y del cual es capaz de
nuevo por la redención. Por eso, la vocación es la plena
realización del hombre en el amor, es decir, dentro del
principio dialógico en el que ha sido creado, con Dios
como primer interlocutor.
El discernimiento se define entonces como el arte a
través del cual el hombre comprende la palabra que se le
dirige y en esta palabra descubre el camino que debe
recorrer para responder a la Palabra 31 . El discernimiento
ayuda al hombre a santificar el tiempo que Dios le ha
dado para cumplir su vocación, que es el amor, es decir,
para realizarse en Cristo, plena realización del amor
pascual. La vocación no es un hecho automático, sino un
proceso de maduración en las relaciones a partir de la
relación fundante con Dios. Es, por tanto, verse a sí
mismo y a la historia progresivamente y con los ojos de
Dios, ver cómo Dios se realiza en uno mismo y en los demás y
cómo puedo disponerme a esta obra de tal manera que pueda
hacerme parte de la humanidad que Cristo asume y a través de
la cual asume también la creación, para al final entregar todo
al Padre.
En la Iglesia y por la senda de la tradición
En este diálogo con Dios, en esta conversación con su
Creador y Redentor, el hombre no está solo, sino que ya
lo precede una larga memoria de cómo es posible
exponerse al amor para no caer en la trampa de querer
servirlo en la autoafirmación. La sabiduría es la tradición
de la Iglesia, un tejido vivo, un organismo que hace vivir
5
la revelación de Dios no sólo como Escritura, sino también
como su interpretación multiforme y su incultu- ración en
las vidas de los cristianos de tantas generaciones que nos
han precedido, memoria de santidad de la cual beber a
través de una iniciación espiritual 15.
La vida espiritual se aprende de modo sapiencial, es
decir, a partir de las personas, y así se evita el riesgo de
la ideología, de la teoría, emergiendo un pensamiento
que nace de la vida y una vida iluminada por un intelecto
guiado por el Espíritu Santo 16 . Para la memoria son
importantes las imágenes, las figuras, los sabores y
gustos, todas las realidades concretas, como el rostro,
que se encuentran en la comunión con los santos. Por otra
parte, el cristiano no existe sino en la Iglesia, desde el
momento en que, si creer significa amar, la verdadera
realización de la fe es la comunidad y su verdadera
expresión es el arte de las relaciones libres y espirituales.
El cristiano inserto en una comunidad participa en la vida
de la Iglesia y escucha a los pastores y a los primeros
padres en la fe. En su escucha y en unión con ellos,
participando en su vida de caridad, el cristiano confluye
2. ¿QUÉ ES EL DISCERNIMIENTO?
Con qué se conoce
Entre Dios y el hombre existe, como hemos visto, una
relación real y, por tanto, una verdadera comunicación.
Pero, ¿de qué manera habla Dios al hombre? A través de
los pensamientos y sentimientos del mismo hombre. Dios
no actúa en el hombre como un ser ajeno, introduciendo
en él realidades que no le son propias. Puesto que Dios es
el Amor, y puesto que el hombre participa de este amor
en el Espíritu Santo, es éste quien actúa como la realidad
más íntima del hombre. Es más: en el hombre, el Espíritu
Santo actúa en el amor como su más auténtica identidad.
La acción del Espíritu Santo, precisamente porque es
amor, es percibida por el hombre como su verdad misma.
Por ello, los pensamientos inspirados por el Espíritu, los
sentimientos inflamados por él mueven al hombre hacia
su plena realización. Para una mejor comprensión,
recordemos algunos datos de la antropología teológica
sobre la capacidad cognitiva del hombre'. La realidad más
esencial y fundamental del hombre es el amor de Dios que
lo ha creado y que lo inhabita. La Persona misma del Es-
píritu Santo garantiza la presencia de este amor. Sobre
este amor se apoya el intelecto con todas sus
dimensiones, a través de las que se realiza la inteligencia
última y más alta, la del amor mismo en cuanto ágape. En
efecto, el amor no sólo es inteligible, sino que es
inteligencia. El intelecto se sitúa en el amor y de él toma
su vitalidad. El intelecto como capacidad de una lectura
interior incluye el raciocinio como capacidad analítica, la
intuición como capacidad de penetración y visión
sintética, el sentimiento como capacidad de relación, el
afecto y la voluntad (sea en su dimensión axiológica como
" Véase Decir el hombre, op. cit., 221-230.
83 Cfr. Bulgakov, S., L'Orthodoxie, Lausana 1980, 17-41.
en la liturgia, en donde se entra en comunión real con el
amor de Dios Padre, con la redención de Cristo y con la
acción del Espíritu Santo, que hace presentes y
personales todas estas realidades santas. Es dentro de
este ámbito donde se reconoce si el discernimiento que
se ha hecho es verdadero o falso, porque cada
discernimiento auténtico confluye en la celebración de
Cristo en la Iglesia. La Iglesia cumple en su tradición,
liturgia y magisterio el discernimiento sobre Cristo y so-
bre la salvación que sigue surgiendo del corazón de Dios
para todos los hombres de todos los tiempos. El
discernimiento personal hace posible que esta realidad se
convierta en realidad vivida por la persona concreta en
las situaciones concretas. La persona acoge la salvación
responsable y personalmente y se adhiere a Cristo, su
Salvador y Señor, con opciones, actitudes y pasos
concretos que afectan a toda la persona, incluida su
mentalidad, su cultura, entretejiendo así su historia con la de
la Iglesia, entendida ésta no como la suma de historias
individuales, sino como organismo vivo comunitario, puesto que
en ella se acoge la salvación.
en la motriz) e incluso la sensio- ralidad. Todas estas
dimensiones cognoscitivas ya fueron descritas en la
antigüedad precristiana. Los cristianos, desde el inicio,
han considerado útil esta distinción también para la vida
espiritual. En la tradición, el intelecto o nous17 ha tenido
siempre estos registros múltiples, desde la parte más sen-
sible a aquella que se llegaba a identificar con el espíritu,
es decir, con la capacidad real de apertura a Dios y al
ágape. Por tanto, el conocimiento espiritual se opera
gracias al intelecto, entendí- do en esta integridad
orgánica basada en el ágape. Esta integridad era
identificada en la antigüedad con el «corazón», que es
cifra del hombre íntegro, articulado, no seccionado ni
fragmentado".
Dios habla a través de los pensamientos y
sentimientos
Guando se dice que Dios habla a través de los
pensamientos y sentimientos personales, también es-
tamos diciendo que hay ideas y sentimientos a través de
los cuales Dios no habla y que incluso nos pueden desviar,
confundir o engañar. Pensamientos y sentimientos
pueden venir del mundo, del ambiente, de nosotros
mismos, del demonio, como también del Espíritu Santo.
¿Por qué es tan importante saber qué sentimientos
surgen con un pensamiento o de cuáles sentimientos
nacen ciertas ideas? Porque podemos tener muchas ideas
y todas buenas, pero no podemos seguir todos los
pensamientos. El problema no es tener o no ideas basadas
en el Evangelio, sino saber a cuáles de ellas dedicar la
vida, qué pensamientos seguir 4 . Los pensamientos, por
una parte, componen la mentalidad de fondo que crea la
orientación básica de la persona -y en ese plano, es importante
tener pensamientos propios buenos y justos para tener esa
mirada sana y espiritual como telón de fondo desde donde
orientar la vida- pero, por otra parte, también componen
las visiones que motivan las opciones y elecciones
3 Cfr. Spidlík, T., «II cuore nella spiritualitá delI'Oriente cristiano», en id., Lezioni
sulla Divinoumanitá, Roma 1995, 83-98.
6
concretas tanto en la vida entera como en lo cotidiano.
Se trata de dos horizontes y niveles distintos, que no
pesan lo mismo. Si seguimos ciertos pensamientos, se
excluyen de por sí otras posibilidades. Por eso, es
necesario estar seguro no sólo de que tal pensamiento
sea bueno y para la vida, sino además de que sea bueno
para mí, para mi vida. Esto es lo que hemos mencionado
más arriba, cuando recordábamos que el Espíritu Santo es
el personalizador de la salvación, quien consigue que la
persona perciba la salvación como algo presente y
ofrecido a ella en primera persona. Ahora bien, el hombre
puede comprender cuál es el pensamiento espiritual
experimentándolo íntegramente, es decir, sus
repercusiones en los sentimientos, de tal forma que
orienta al amor, al bien y la verdad y resiste las
resistencias del pecado, y así se prefiere tal pensamiento
a otros. La interacción entre el pensamiento y el
sentimiento es importante porque permite analizar el
estado de la adhesión personal a Dios o a las realidades
que rae engañan y de hecho me alejan de Dios. El sen-
timiento traiciona, es decir, revela mi adhesión o repulsa
y sus motivaciones. Por ejemplo, si un pensamiento es
bueno y evangélico y el sentimiento es negativo, surge
enseguida la cuestión: ¿qué está oponiendo resistencia a tal
idea, en qué punto tal idea toca a la persona como para
suscitar sentimientos negativos? Todavía más: ¿el
sentimiento es negativo porque toda la persona está mal
orientada o se trata de un proceso de purificación por el
que la idea hace brotar todo lo negativo sin que haya
adhesión personal al mal? La realidad, como se ve, es
bastante compleja. Los pensamientos pueden ser muy
abstractos o no tener nada que ver con lo que se vive. Los
sentimientos, sin embargo, reve- lan más fácilmente la
concreción de la persona, incluso de la memoria, y nos
hacer leer más fácilmente los pensamientos. Las ideas
que en cualquier modo son mediatizadas por la cultura
tampoco están exentas de sentimiento y precisamente a
través de la memoria cultural se viven tantos prejuicios.
Dios, sin embargo, siempre habla a la persona en lo
concreto y, por tanto, a través de todas estas realidades.
El discernimiento como actitud
La interacción entre pensamiento y sentimiento afecta
al proceso del discernimiento y es en él como el papel
tornasol que indica la orientación del hombre. De hecho,
la orientación concreta de la persona determina el modo
en que percibe los pensamientos que la asaltan y, a su
vez, a causa de una determinada orientación surgen en la
persona determinados pensamientos.
Estar atentos a la interacción pensamiento-sentimiento
aprovecha porque ayuda a identificar el gusto de los
pensamientos y del conocimiento mismo. Todos los
grandes maestros espirituales hablan del gusto, del sabor
del conocimiento y éste es precisamente el punto de
llegada del discernimiento. Se trata de llegar a identificar
los gustos que acompañan un conocimiento espiritual y,
por tanto, de ejercitarse en hacer propia una memoria de
tales gustos y sabores espirituales. Cuando se adquiere
18 Cfr. Rupnik, M. I., «Paralelismos entre el discernimiento según san Ignacio y el
discernimiento según algunos autores de la Filocalia», en Las Juentes de los Ejercicios
una certeza del gusto de Dios y de los pensamientos que
de El vienen y a El llevan, nos encontramos ante una
actitud de discernimiento.
Todos los ejercicios de discernimiento tienen, en
efecto, la finalidad de adquirir una actitud constante de
discernimiento. Hay una gran diferencia entre el
discernimiento como ejercicio espiritual dentro de un
momento de oración y la actitud de discernimiento
adquirida ya como habitus, como actitud constante y
orante a la cual llevan todos los ejercicios de oración 18. La
actitud de discernimiento es un estado de atención
constante a Dios y al Espíritu, una certeza experiencial de
que Dios habla, se comunica y de que ya mi atención a El
es mi conversión más radical. Es un estilo de vida que in-
vade todo lo que soy y lo que hago. La actitud de
discernimiento consiste en vivir constantemente una relación
abierta, es la certidumbre de que lo que cuenta es fijar la
mirada en el Señor y de que no puedo cerrar el proceso de
mi razonamiento sin la posibilidad objetiva de que el
Señor se pueda hacer oír (precisamente porque es libre)
y así me haga cambiar de idea. La actitud de discernimien-
to es lo que me impide ser testarudo: no me puedo
encerrar en mi razón, porque yo no soy mi propio
epicentro, sino que lo es el Señor, a quien reconozco
como la fuente de la cual proviene todo y hacia la que
todo confluye. La actitud de discernimiento es, por tanto,
una expresión orante de la fe, en cuanto la persona
permanece como actitud de fondo en el reconocimiento
radical de la objetividad de Dios Padre, Hijo y Espíritu
Santo, personas libres, es decir, en la fe.
El discernimiento, entonces, no es un cálculo, una
lógica deductiva, una técnica de ingeniería en la cual
equilibro sin más medios y fines, ni una discusión, ni una
búsqueda de la mayoría, sino un modo de oración, la
ascesis constante de renunciar al querer y pensar
propios, elaborándolos como si todo dependiese sólo de
mí, pero dejándolo todo libre. Una actitud así es
imposible a menos que uno esté movido por un gran
amor, puesto que es necesaria una humildad radical. Pre-
cisamente es la humildad el sentimiento que mejor
garantiza el proceso de discernimiento. Pero sabemos
bien que la humildad, igual que la libertad, sólo se
encuentra en el amor, es una dimensión constante del
amor, y fuera del amor no existe, del mismo modo que un amor
sin humildad ya no es amor.
Toda sabiduría espiritual, por tanto, no es tal sin la
experiencia del amor de Dios. Los ejercicios de
discernimiento llevan a la persona a esta experiencia
fundante del amor de Dios que puede llegar a ser una
actitud constante, orante, de discernimiento,
adquiriendo la humildad, que es sobre todo docilidad,
capacidad de dejarse decir.
Dos etapas del discernimiento
Los maestros distinguen dos etapas en el dis-
cernimiento. La primera es purificativa y lleva a un
auténtico conocimiento de uno mismo en Dios y de Dios
Espirituales de San Ignacio, Simposio Internacional (Loyola, 15-19 de septiembre de
1997), Bilbao 1998, 241-286.
7
en la propia historia. En la segunda, el discernimiento se
convierte en hábito.
La experiencia de Dios más auténtica, la que no ofrece
dudas, ambigüedades o ilusiones, es el perdón de los
pecados. Sólo Dios perdona los pecados. Sólo la
reconciliación consigue regenerar al hombre de tal forma
que hace de él un hombre nuevo. Por eso la primera fase
del discernimiento mueve a la persona hacia una
conciencia de sí misma y de Dios cada vez mayor. Este
conocimiento de sí mismo llega inevitablemente a reco-
nocerse como pecador, y el conocimiento de Dios se
traduce en conocimiento de sí mismo como pecador
perdonado. La experiencia del infierno del pecado, del
camino sin salida que es la vía del pecado, el encuentro con la
muerte como retribución del pecado son una dimensión
auténtica de la experiencia de Dios como misericordia,
como amor absoluto, perdón gratuito, regeneración,
resurrección, nueva creación. La experiencia del perdón,
experiencia íntegra y total del Dios Amor, se convierte en
ese gusto fundante sobre el que se basará la capacidad de
discernir. La memoria se hace de este modo la vía
privilegiada de la vida espiritual. El hombre progresa
recordándose lo que está llamado a ser. La memoria es
capacidad que se ha de desarrollar cuidadosamente y con
atención para aprender a discernir y adquirir una actitud
constante de discernimiento. No se trata de simples
recuerdos o nostalgias, sino de la memoria de Dios, de su
acción. Es una memoria teúrgica, una memoria en la que
Dios mismo actúa. En efecto, tal memoria se basa en la
liturgia y, siendo memoria litúrgica, se vuelve la eterna
anámnesis de Dios en la cual conseguimos ver las cosas y
la historia tal como la recuerda Dios. No se trata entonces
de recordar los propios pecados, defectos y carencias,
sino de cómo Dios se acuerda en su amor de todas estas
realidades mías. El perdón surge dentro de una liturgia y
su memoria arranca de la liturgia y crece gracias a la
liturgia, por esa eterna anámnesis en la cual toda la vida
del cristiano confluye en el Espíritu Santo.
El discernimiento que lleva a este evento fundante se
basa en la integridad cognoscitiva del hombre, para poder
seguir la inspiración y la iluminación del Espíritu Santo,
hasta llegar a verse con los ojos de Dios y no encerrarse
en las propias consideraciones sobre el pecado personal.
Generalmente, el hombre experimenta a menudo el reco-
nocimiento de los propios límites, errores e incluso
pecados, sabe cómo debería actuar, qué debería hacer, y
sin embargo no es capaz de realizarlo. Es más: si consigue
hacer algo, en muchos casos la situación se agrava,
puesto que surge la soberbia y aumenta la desintegración
interior. Sin embargo, se trata no de conocerse por sí
mismo, sino de conseguir, a través del discernimiento, la
actitud fundamental de diálogo, apertura, de descubrirse
dentro de una relación cuidada, de no encontrarse solo
con el pecado, de no reproponerse por enésima vez
propósitos de mejora de los que uno por sí solo, y casi
siempre no salvado, no es capaz.
Tampoco otra persona puede tomar el puesto de Dios
en niveles tan profundos de relación. Nadie, sino Cristo
médico, puede resanar a un pecador; nadie, sino el
Espíritu Consolador, puede consolar a un pecador
afligido. A través del discernimiento el hombre alcanza el
19 Cfr. Rupnik, M. I., En el fuego de lazarla ardiente, PPC, Madrid 1998.
umbral de esa relación fundante y vivificante que tiene
Dios para con el hombre desde el momento de su creación
y que ahora el hombre revive en la redención y recon-
ciliación, descubriéndose a sí mismo como nueva criatura.
El discernimiento no se hace en solitario
Es interesante que los antiguos maestros no es-
cribieran reglas para el discernimiento, porque lo
consideraban posible sólo dentro del discipulado y la
paternidad espiritual. De hecho, uno de los objetivos de
la paternidad espiritual era enseñar a discernir. Esto
significa que para aprender a discernir es necesario antes
que nada aprender una relación, entrar en una relación
sana. También en Occidente, san Ignacio de Loyola, que
elabora reglas muy detalladas para discernir, precisa que
en todo caso tales reglas son para quien da los ejercicios,
para poder reconocer mejor las mociones del que los
recibe. Por tanto, también él piensa que esas reglas se
deben usar en el marco de un coloquio espiritual, de una
relación. Esto indica que toda nuestra tradición
espiritual, al valorar el discernimiento en sí mismo,
advierte de los riesgos de desviaciones si no se ejercita
de modo adecuado.
En Casiano se ve que el discernimiento es la virtud que
hace que otras virtudes lo sean. Sin discernimiento,
incluso las realidades más santas pueden ser ilusión y
engaño, incluso la caridad. También Ignacio de Loyola
habla de la discreción de la caridad, es decir, de la caridad
con discernimiento. Si el discernimiento es tan
importante, debe existir un motivo por el que los Padres
lo hayan conservado dentro de una pedagogía interper-
sonal. El motivo está probablemente en el hecho de que
el discernimiento, a pesar de que mantiene una apertura
fundamental, lleva al hombre a una gran certeza personal. Se
corre, por tanto, el riesgo de una especie de
autosuficiencia al plantearse qué o cómo se debería ser o
hacer. Es más: estando en una cultura fuertemente
tecnológica, racionalista y habituada a ordenar y por
ende a dominar, existe un riesgo de que se tomen las
reglas del discernimiento como una técnica, una especie
de metodología para comprender a Dios y descifrar su vo-
luntad, hasta el punto de creerse que uno puede poseer
a Dios.
Debemos entender el coloquio espiritual en su
auténtico sentido: no es la simple apertura a un amigo
cualquiera, sino a una persona que sabe de vida
espiritual, tiene experiencia de ella y, por tanto, está en
disposición de observarte con ojos espirituales, viendo
cómo la salvación opera en ti, cómo tu vida se puede abrir
a esa salvación y cómo puede transmitirla a los demás,
llegando a la realización en el amor 19.
Dos ejemplos clásicos de discernimiento
Un modo muy sencillo de verificar la conexión entre un
pensamiento y el resto de las capacidades cognitivas del
hombre es la repetición. La repetición ayuda a ver la
relación real entre una idea y la verdad del hombre
concreto, es decir, el alcance de un pensamiento para la vida
auténtica de una determinada persona. Por esto la repetición re-
presenta uno de los más antiguos métodos de discernimiento.
8
Es un modo que encontramos frecuentemente en la Biblia y en
la liturgia. El hombre moderno siente una cierta alergia a la
repetición, mientras que en la antigüedad se valoraba
muchísimo. ¿Cómo se usa la repetición como modo de
discernir? Si una persona repite a menudo el mismo
pensamiento, comienza a advertir dentro de sí mismo una
reacción: o comienza a gustarle, le calienta el corazón y
le libera la creatividad o bien resulta cada vez más
aburrido, extraño hasta el punto de hacerse insoportable.
La persona es capaz de acoger e integrar todo lo verdade-
ro y que surge de la vida verdadera. Aunque se trate de
algo dramático, puede suscitar una percepción de lo
Bello. Sin embargo, todo lo que simula o finge verdad
pero no lo es, puede incluso fascinar al inicio, pero tras
pocas repeticiones comienza a perder su encanto y puede
llegar a ser fastidioso. Si, por ejemplo, uno escribe cada
día una página de diario, puede percibir que es muy rica
y bella, pero la verdad de esa página saldrá a la luz si
durante un tiempo la lee varias veces cada día y corrige
con lápiz las expresiones que le resultan poco auténticas,
sustituyéndolas por otras. Quién sabe cómo quedará esa
página después de algunas semanas...
Otro modo que los antiguos usaban para poner a
prueba el pensamiento está basado en la convicción de
que el pensamiento que hay que evitar es el que viene
desde fuera, ya sea porque ejerce una fascinación
sensorial o afectiva tal que se le considera prioritario, o
ya sea que se presenta con tal vehemencia y presión que,
por la prisa, se opta por él como más urgente. Los monjes
antiguos aconsejaban someter a la idea que viniera a
cuestiones como: «¿De dónde vienes? ¿Vienes de mi
corazón, en donde inhabita el Señor y por tanto eres de
los nuestros? ¿O vienes del exterior y alguien te ha
traído? ¿Quién te ha traído? ¿Qué quieres?». Ya haciendo
estas preguntas se percibe que el pensamiento comienza
a reaccionar. Se aconsejaba preguntar también: «¿Por
qué tanta urgencia, si ahora no tengo tiempo de
ocuparme de ti?». O también: «Tu me metes prisa para
tomar esta decisión, pero los santos me dicen que si es
cierto que tanto el demonio como el Espíritu quieren que
sea santo, el primero desea que esto se realice cuanto
antes». Al discípulo que preguntaba en qué consistía el
pecado le respondió el padre espiritual: en la prisa. A
partir de esta «estrategia» de lucha espiritual, estamos
invitados a decirle al pensamiento que no se le toma
demasiado en serio y, por tanto, a recoger la atención so-
bre la palabra de Dios, alguna memoria de El o,
simplemente, a continuar lo que se estaba haciendo.
Precisamente con esta atención a la interioridad y con
cierto distanciamiento de lo que me asalta, se puede
observar que tal idea no viene de dentro, que es ajena a
mí y que reviste un lenguaje despersonalizador, moralista,
del tipo «tú debes.. .», «no es justo que...», «hay que
reaccionar contra...» , «es necesario defender... », etc...
De forma más intensa, estos pensamientos se imponen como
etiquetas espirituales, religiosas, morales o éticas que
ponen al hombre en una situación tal que se olvida de que
es libre. Pensamientos de este tipo recortan la libertad y
ciegan al hombre para las relaciones, ocultan los rostros
de los demás e infunden el terror del sentido del deber,
de la urgencia, hasta hacer que se desenganche del amor
y vuelva la espalda a la libre adhesión. Todo pensamiento
que me impide adherirme libremente y mantener la
conciencia viva de las relaciones es un pensamiento no-
propio, ajeno. El Espíritu Santo no usa el imperativo «tú
debes». En el pasaje que presenta un discurso más
absolutamente «programático» -las Bienaventuranzas y el
Sermón de la montaña-, Cristo habla de «dichosos»: el
Evangelio es una revelación y son dichosos quienes se
adhieren a él. Tampoco María en la hora de la anunciación
ha respondido: «Sí, debo ser Madre de Dios porque, si no,
el mundo no será salvado».
Cuando no se hace caso al pensamiento, si el Espíritu
lo suscita, volverá de nuevo, porque el Señor es humilde,
está a nuestra puerta y llama. Si el pensamiento es del
Tentador, se ofenderá, porque la suya es una lógica de
auto afirmación y no soporta no ser considerado. Si no lo
tomamos en consideración, este pensamiento malo se
debilita.
Pero el cristiano se debe preparar para otro ataque más sutil.
Guando un pensamiento presiona sobre la persona y ésta lo
resiste, custodiando un cierto recogimiento de corazón,
la memoria de Dios, de su salvación ya experimentada, en
la fidelidad a la propia tarea y a la vida cotidiana, este
pensamiento se transforma, haciéndose más conforme a
la persona, a su mentalidad, su carácter y a las
experiencias ya vividas. Esto complica enormemente el
discernimiento y es un fenómeno típico de la segunda
fase, y como tal se tratará en la segunda parte de este
tratado. Este fenómeno no es frecuente en los
principiantes, que son más bien tentados de forma más
abierta, sea con bellos pensamientos muy evidentes y que
meten prisa o con tentaciones claramente pecaminosas o
tendentes al vicio. En uno y otro caso es importante no
tomar en consideración el pensamiento ni tener prisa. Es
más, en la tradición espiritual se aconseja a menudo
reírse de él, ridiculizarlo. Guando nos agobia una
preocupación, un juicio negativo sobre otra persona, las
ganas de responder violentamente, la opinión que los
demás tengan de uno, no hace ningún daño situarse
delante del espejo y carcajearse a gusto de todos estos
pensamientos, sabiendo que nada malo nos sucederá
mientras no nos los tomemos demasiado en serio. Sin
embargo, si los escuchamos, llegaremos bien rápido al pe-
cado o al menos se nos quitará la paz interior al
ocuparnos de cosas que no tienen peso por sí mismas y
que incluso no existen si no las comenzamos a considerar,
porque les damos existencia con nuestra atención.
Alguno se preguntará si todo esto no está en contraposición
con la afirmación de Jesús en Me 7,l4ss., a propósito del hecho
de que de dentro del hombre proviene el mal: «Todo lo que sale
del hombre, esto sí contamina al hombre; de dentro, es
decir, del corazón del hombre provienen las malas
intenciones, fornicación, robo, adulterio, avaricia,
maldad, engaño, indecencia, envidia, calumnia, soberbia,
estupidez. Todas estas cosas malas vienen de dentro y
contaminan al hombre». En primer lugar, es necesario
recordar que el contexto es la discusión sobre alimentos
puros e impuros. Cristo hace ver que comer un
determinado alimento no es lo que hace a alguien impuro,
sino que la impureza surge del corazón. Los Padres han
entendido siempre este pasaje en el sentido de que la
tentación llega desde fuera, pero que es en el corazón,
órgano de la decisión y la opción, donde se efectúa la
adhesión. Es en el corazón donde el hombre hace suyas
ciertas realidades. Cuando el hombre se adhiere al
9
pecado, comienza a custodiar una memoria del pecado y
las imágenes, recuerdos, impresiones, sensaciones y
pensamientos de pecados se presentan al hombre como
si fueran propios. La lucha se traslada al interior del
hombre. Sin embargo, el hombre que acoge la redención
y se adhiere a ella renunciando al pecado, acoge la acción
del Espíritu Santo y en su corazón centra toda su atención
y da todo el espacio a la imagen de Dios que ha permanecido
sepultada dentro de él bajo el pecado. En ese momento esta
imagen de Dios se revela como verdadera acción suya y,
en la sinergia entre hombre y Espíritu Santo, se hace
semejanza con Dios. Esto es el paraíso en la tierra, el
«resto» del Edén, la morada de Dios, el templo del
Espíritu Santo. En ese momento es claro que las imágenes
e impresiones pecaminosas que se despiertan en el
hombre e inhabitan su conciencia, aunque se perciban
como algo interno, de hecho pertenecen al hombre viejo,
el hombre carnal ajeno al hombre espiritual, a quien le
impide ser libre y vivir los frutos del Espíritu.
3. LAS DINÁMICAS DE LA PRIMERA FASE DEL
DISCERNIMIENTO 20
Para librarse de la mentalidad del pecado
La primera fase del discernimiento es la purificativa y,
como la purificación lleva al conocimiento, es una fase de
conocimiento de sí y de Dios. Este conocimiento, para ser
de verdad realista -como ya hemos indicado- se debe
encontrar en el perdón y en la salvación que Dios va reali-
zando en el hombre. El pecado se cumple dentro del
amor, porque sólo en el amor es posible la experiencia de
la libertad y por tanto de la no-adhesión 21 . El pecado
significa comprenderse uno a sí mismo fuera del amor, tener una
visión de uno mismo desvinculado de los demás, en donde la
conciencia más radical de uno mismo no está en tender hacia los
otros, sino en proyectar el devenir en la propia visual y ver
a los demás también desde esta óptica, hasta el punto de
captarlos sólo en función de uno mismo. El pecado
fractura las relaciones y las reorganiza de modo perverso.
Por ejemplo, si antes del pecado el hombre comprende la
tierra como ámbito de encuentro con su Creador, después
la comprende sólo en función de sí mismo, de cómo se
puede servir de ella: el hombre la domina con un principio
de autoafirma- ción hasta hacer de toda la creación
servidora de su egoísmo, y así con el resto de las cosas.
Lo más grave es que le ocurre así para con Dios. El pecado
engorda el ego y presenta todo lo que existe como un
posible capital para asegurar el propio yo que,
desenganchado de las relaciones, se da cuenta de su
fragilidad existencial y de su condena a morir y por ello
se debe servir de todo para nutrir la ilusión de asegurar
la vida. Pero es precisamente eso, una ilusión, porque lo
único que da vida al hombre es precisamente el sacrificio
20 Las páginas que siguen son la elaboración de una larga reflexión a partir de textos
de san Ignacio (sobre todo las Reglas de la Primera Semana de los Ejercicios, la
Autobiografía y algunas cartas del Epistolario), de autores de la Filocalia (Diadoco de
Fótica: Discurso ascético dividido en cien capítulos prácticos de cienciaj discernimiento
del egoísmo, morir al principio autoafirmativo para entrar
en la órbita del amor, la única realidad que permanece y
por ello tiene vida eterna. El pecado es capaz de
convencer al hombre porque le da además una mentalidad
de pecado. Ahora bien, la mentalidad pecaminosa no es
necesariamente anti-Dios, aunque sea anti-amor, una
mentalidad que convence al hombre de que no conviene amar,
que le insinúa la desconfianza en el sacrificio que exige el amor,
que le llena de miedo ante el morir a sí mismo y le sugiere
la debilidad e insuficiencia de los argumentos del amor
hasta llegar a bloquearlo antes incluso del sacrificio. El
amor sólo se realiza al modo de Cristo, es decir, en la
pascua del sacrificio y de la resurrección. El pecado es
exactamente vaciarse de esta «lógica pascual» y, por tan-
to, de la obra de Cristo. El pecado es capaz de convencer
al hombre de que la obra de Cristo, su Pascua, no es un
argumento suficiente para su pascua. De hecho, esto es
un ataque frontal contra el Espíritu Santo, porque la obra
del Espíritu es la personalización del acontecimiento-
Cristo en cada bautizado. Es el Espíritu el que hace de la
Salvación mi salvación, de Cristo, mi Señor. El pecado
logra hacer ver que el Espíritu es una ilusión y que el
hombre debe procurarse por sí mismo lo necesario para
salvarse. Este es el engaño más grande del pecado:
convencer al hombre de que es suficiente saber qué hacer
para salvarse para, de hecho, ser salvado. Desconectando
de la relación, indiferente al amor del Espíritu que lo
inhabita, el hombre se hace la idea de que es capaz de
amar a Dios y de hacer lo que él cree haber comprendido
que se debe hacer. Puede actuar así sólo porque hay una
dimensión constitutiva del amor que es la libertad: el
hombre está inhabitado del amor de Dios, sin que esto
signifique estar constreñido a vivir según el Bien. Es
precisamente en esta libertad que se experimenta como
elemento constitutivo del amor en donde el hombre
puede desengancharse del amor y proyectar por su cuen-
ta un presunto amor. Creerá amar porque actúa según
ciertos preceptos y mandamientos prefijados sobre un
esquema de valores religiosos que, de hecho, suplantan
al Dios viviente, el Dios con rostros, el Dios del amor.
Más allá de una tentación refinada
La vía purificativa está, pues, llena de engaños e
ilusiones. El hombre será tentado continuamente a
confesarse de pecados, episodios, costumbres, errores,
pensando que así cumple la purificación. Normalmente se
reconoce este engaño por los propósitos que se hacen. Se
confiesa un pecado, incluso con gran conmoción afectiva,
e inmediatamente se hace un firme propósito para
contrarrestar o reparar ese pecado. Es necesario estar
atento para ver si es un propósito de verdad o, más bien,
un modo escondido de llegar a merecer el perdón y la
salvación. Es más: podría ser un modo sutil de afirmarse
a sí mismo, el propio ego y la propia voluntad, siguiendo
un propósito religioso, evangélico e incluso heroico, pero
que siempre lo propone la propia persona. En realidad, no
espiritual, la Paráfrasis de Macario el Egipcio sobre Simeón Metafrasto, el Discurso muy
provechoso sobre el Abad Fi- lemón, las Colaciones de Casiano o las Centurias sobre la
caridad de san Máximo el Confesor), aparte de la experiencia de 25 años de predicación
de ejercicios.
21 Cfr. Decir el hombre, op. cit., 234"297-
10
se ha llegado a un mayor conocimiento de Dios, porque el
corazón no se ha calentado por Él, sino que más bien uno
se siente incómodo porque no es como debería, porque
uno se está preocupando por proyectar cómo llegar a ser
lo que debería ser, sin que se haya encendido ese amor
loco por Dios, ese entusiasmo que se llama celo y que es
una pasión profunda por el rostro del Señor y no por
cualquier otra idea o realidad. No hay ese corazón
contrito que se derrama en lágrimas que expresan la
implicación en la pasión de Cristo, precio de nuestra
salvación 22.
El discernimiento de la primera fase consiste en saber
elegir los pensamientos que llevan a un reconocimiento
radical de Dios, a ceder ante El, a admitir que se ha
elegido muchas veces uno a sí mismo antes que a El, a
reconocer que el verdadero epicentro ha sido el «yo» y
no Dios. La primera fase del discernimiento reparte los
pensamientos en dos polos-, o Dios o yo. Se trata del co-
nocimiento más profundo de sí mismo, de cómo me
reconozco en la orientación más de fondo que llego a
entrever: si me percibo como un «yo» que piensa,
programa, actúa y protagoniza la vida en solitario, o si me
percibo como persona de relaciones, lazos, en unión con
los otros y sobre todo en la orientación radical que da
vida, que es el reconocimiento de Dios en Cristo Jesús. El
discernimiento de la primera fase nos lleva a una experiencia
sapiencial de radicalismo evangélico: o Cristo o yo. En realidad,
no es así como se presenta la verdadera cuestión espiritual,
porque este antagonismo es exactamente la consecuencia
del pecado original. Aquí se está considerando el «yo»
como el sujeto autoafirmativo que se identifica con la
«carne» de san Pablo. El «yo» se siente realizado si es el
centro de todo lo que existe, de la creación y las
relaciones. En esto justamente está el engaño, porque eso
significaría religar las cosas y las relaciones a un centro
que no es vital, que no es la fuente. Si el hombre elige a
Cristo, elige todas las cosas de Cristo y todo le recordará
a Cristo y le llevará a El y se encontrará a sí mismo con
Cristo en todas las cosas. Si se elige a sí mismo, se
dispersará en las cosas con las que busca salvarse y se
olvidará de hecho de sí mismo al centrarse en las cosas
que se volverán su tumba.
Discernir, entonces, significa descubrir por medio de
los propios sentimientos y pensamientos las mociones del
Espíritu Santo y llegar a admitir el pecado y no sólo sus
consecuencias. Al mismo tiempo, el discernimiento es el
arte de evitar las trampas del espíritu enemigo, que
querría que el hombre no llegase jamás al verdadero
conocimiento de Dios como Amor y que permaneciese
solitario, fundamentado en sí mismo, pretendiendo que
cree en Dios y le sigue, a pesar de que, de hecho, se sigue
a sí mismo, incluso bajo un pretexto religioso. Con una
imagen podemos explicar esta lucha: un hombre descubre
que en su cuarto han entrado serpientes. Después de matarlas,
se cree seguro y piensa que lo único que debe hacer es
vigilar para que no entren de nuevo. El hombre confiesa al-
gunos pecados y cree que lo más importante es empeñarse en
no repetirlos más. Pero ha olvidado que en un ángulo escondido
del cuarto la serpiente madre ha sobrevivido y pronto tendrá
nuevas crías, no ya fuera, sino dentro del cuarto. ¿Qué
significa esto? Que hasta que el hombre no llega a
22 Cfr. Rupnik, M. I., Le abrazó y le besó, PPC, Madrid 1999. Roma 1997. 43-45-
confesar el pecado, la vida espiritual no fructifica. Es
necesario erradicar del hombre el amor a hacer su
voluntad, que es la madre de todos los pecados y se
expresa de forma muy sutil para esconder el engaño
grosero de autodivinización, de fun- damentación de la
vida en y para uno mismo.
Cómo comienza el discernimiento
A menudo se oye decir que el pensamiento que otorga
paz y llena a la persona es un pensamiento espiritual,
pero aquel que conoce un poco el discernimiento sabe
que la paz en sí misma no significa nada. Será necesario,
más bien, ver de qué tipo de paz se trata, por qué causa
se provoca y, sobre todo, verificar los pensamientos que
se generan, adonde me llevan y hacia qué me orientan.
El hombre es muy sensible a la serenidad, a la alegría
y el bienestar interior. Probablemente por esta razón los
maestros espirituales comienzan a delinear las reglas de
discernimiento distinguiendo entre paz y paz, entre alegría y
alegría. En Ignacio de Loyola, sea en los Ejercicios como en
las cartas o escritos autobiográficos, son muy explícitas
las diferencias entre dos tipos de alegría o gozo.
I. La alegría « efe rvescen t e »
La primera es una alegría que podríamos llamar
«efervescente», un tipo de alegría muy atrayente,
convincente, pero en sí mismo es precisamente un
sentimiento sembrado de tentación, en la que no obra el
Espíritu Santo. He aquí algunas características de esta
alegría. Antes que nada, tal como la hemos definido, se
comporta como una bebida gaseosa: cuando la sirves en
el vaso, hace mucha espuma y ruido, pero la espuma
desciende velozmente y, si no se bebe rápido, habrá que
tirarla. Se trata de una alegría que se presenta de modo
fuerte, con emociones intensas y ruidosas, pero de poca
duración. Guando pasa, deja un poso de amargura, como
el cava que se deja demasiado tiempo en el vaso.
Normalmente, se comprende rápidamente con qué ha
comenzado, qué la ha provocado, y se puede identificar
su origen. Con fre- cuencia, está asociada a un lugar
visitado, a un evento en el que se ha participado, a una
persona que se encuentra, una música que se escucha,
una imagen vista, un éxito que se tiene, algo que se come,
una fiesta en la que se participa... Casi siempre el origen
es externo. Es una alegría que crece rápidamente, muy
intensa, y que toma a la persona incluso en el ámbito
sensorial. Puesto que es ruidosa, obliga a la expresión, a
la carcajada estruendosa e inoportuna, a contar cuanto
antes lo que se siente. Uno encuentra personas que vuel-
ven de alguna experiencia de éstas y comienzan a hablar
sin parar, de forma exagerada, llevadas por esta alegría de
comunicar, gritar, hablar vehementemente. A menudo los
jóvenes me dicen que experimentan estos estados de
ánimo en sus fiestas. Y no deja de ser curioso que, a pesar
de tanta comunicación, se sienten bastante solos-, el otro
me sirve exclusivamente como término de mi necesidad
de hablar. Este tipo de alegría lleva a pensar sólo en sí
mismo de tal forma que el otro es sólo alguien que
11
escucha pasivamente, al que no se le presta ninguna
atención, con el que no hay una relación real, al que no
se reconoce de verdad. De hecho, uno se acerca al otro
sin prestarle atención, sino centrado en lo que se está
experimentando. Los padres espirituales advierten
constantemente sobre el riesgo de centrarse en los senti-
mientos, placeres y alegrías, aunque surjan en la oración.
Si nos concentramos en este estado de bienestar,
podremos comenzar a rezar sólo para experimentar estos
efectos y llegar a olvidar al Señor, del mismo modo que
cuando tenemos esta alegría «efervescente» nos
centramos en ella sin tomar en cuenta a nuestro
interlocutor.
Es ésta una alegría que llena de un entusiasmo irreal y
abstracto. Cuando se tiene, uno se siente capaz de todo,
se hace presuntuoso y la cabeza se llena de pensamientos
normalmente falsos. Con frecuencia encontramos gente que se
ha equivocado en su elección de trabajo, de estudios o incluso
de pareja o estado de vida porque hizo su opción en un estado
de ánimo marcado por esta alegría. Es como el telón de fondo
de un mundo irreal, porque es el horizonte de una
autocom- prensión irreal, puesto que nos hace creer que
podemos lo que no está en nuestro poder. En esta alegría
no hay un espacio mínimo para una mirada realista, un
recuerdo de las enfermedades, equivocaciones y
fracasos, sino que se ve toda la vida de forma rectilínea,
en constante progreso lleno de heroísmo. Es una alegría
de breve duración, que pasa velozmente, frecuentemente
de forma imprevista, y que cuando se esfuma deja un gran
vacío, un desagrado que incluso llega a estados de ver-
dadera tristeza.
Los jóvenes me han contado cientos de veces que
después de la discoteca se sienten así. Vuelven a casa,
cierran la puerta y experimentan un vacío increíble que
les entristece. Lo mismo puede suceder después de un
trabajo intenso que ofrece mucha satisfacción: después
del descanso, a menudo surge en el hombre una inquietud
extraña, un no saber qué hacer, el reproche de que quizá
se ha ido más allá de lo debido, que quizá se ha caído de-
masiado en el protagonismo. Son los típicos residuos de
esta alegría «efervescente». A veces la persona comienza
a echarse en cara haber hecho y dicho aquello, haber reído
demasiado, haberse dejado llevar por la euforia. En
efecto, cuando se está en este estado de alegría, uno no
se mide, calcula en falso y exagera. Cuando la alegría se
esfuma , comienza la tristeza, un reproche sordo, un vacío
que hace problemáticos los momentos de alegría vividos.
Aparece una especie de vergüenza por haber hecho
ciertas cosas, hasta el punto en que el vacío se hace
insoportable y nace el deseo de actuar tan sólo para
colmar ese vacío y acallar el reproche que corroe por
dentro. A causa del vacío que deja esta alegría ya
apagada, se siente la necesidad de hacer lo que sea, de
desviar la atención del mundo interior. Entonces las
personas encienden la radio o el televisor, o se van a la
nevera a tomar algo o incluso se rinden a la sensualidad.
Muchos vicios y dificultades tienen su raíz en estos
momentos de vacío, porque a través de una actividad
sensual y sensorial se querría suscitar de nuevo algo de lo
que se experimentó cuando la alegría era intensa. En
estos momentos se siente la necesidad de salir, de dar
una vuelta, de hacer una llamada, pero de hecho nada de
esto satisface en serio y al final lo único que se desea es
volver al lugar donde se ha experimentado tal alegría,
repetir lo mismo, encontrar de nuevo la misma compañía.
Muchos jóvenes me han comentado que empiezan a vivir
con agitación en cuanto comienzan a pensar en que el
sábado saldrán de nuevo y experimentarán otra vez las
mismas experiencias. Pero esto sacia sólo un par de
veces; después la persona no se puede satisfacer tan sólo
haciendo las mismas cosas de antes, porque la alegría ya no
es tan intensa como antes. Nace ahora la necesidad de
aumentar la excitación, porque el estímulo debe ser cada
vez más fuerte. Comienza un deseo irrefrenable de lo
nuevo, lo distinto, lo atrevido, hasta llegar al nivel de
excitación que satisface. Surge así de hecho una actitud
de dependencia.
En nuestro mundo esta lógica se encuentra casi detrás
de todo fenómeno, desde las realidades aparentemente
insignificantes e inofensivas hasta las auténticas
depravaciones. Se entrevé así cómo gran parte de los
problemas de nuestra cultura son en realidad de índole
espiritual. Por eso, las terapias y actuaciones preventivas
en el campo psicológico y sociológico, aunque son útiles,
no llegan al fondo de la cuestión y deben completarse con
el arte de la lucha espiritual. Si De Lubac sostiene que el
problema de los más grandes pensadores de la Edad
Moderna no es tanto filosófico o intelectual sino más bien
espiritual, lo mismo se podría decir de muchos fenómenos
de hoy, que podrían ser leídos como problemática de la
vida espiritual.
2. La alegría silenciosa
La otra alegría puede llamarse silenciosa o humilde. Se
manifiesta en el hombre como un agua que surge de la
tierra. De golpe, uno se da cuenta de que está lleno de un
gozo en el que no puede notar grados de desarrollo, pero
que ahí está.
Puede pasar que uno vaya caminando por la calle y de
repente se siente sereno y los rostros que se le cruzan le
parecen todos bellos, el camino parece fácil y ningún
pensamiento negativo nos ensombrece la mente. Es más:
uno mismo se siente mejor. Normalmente, no vemos el
origen de este gozo, y es difícil conectarlo a algo exterior,
porque se comprende que tal alegría no depende de nada
de fuera. Podría ser que algo externo la despertase, pero
no depende de ello, no es eso lo que te la da. Sientes que
te pertenece, que la llevas contigo o que brota de
improviso. De golpe aparece, pero no depende de nada.
Está dentro de ti, pero sólo en un determinado momento
se hace sentir.
Es un gozo de mucha compostura, pacífico, que se
mueve con elegancia, lentamente, con simplicidad. Una
característica inconfundible es que hace que aparezcas
luminoso, claro, bello, borrando toda sombra y todo mal,
haciendo todo transparente. Te hace ver que no posees
las cosas y ni siquiera lo deseas. Es un gozo que hace
contemplar y que lleva a la contemplación. En este
estado, el recuerdo de Dios es fácil. Incluso aquello que
más nos gusta, cuando estamos invadidos de esta alegría,
no lo querríamos tener siempre, ni nos lo quisiéramos
llevar a casa para ligarnos a ello. La misma actitud surge
en la relación con las personas. La persona se siente en
comunión con todos.
12
 Este gozo no exige a la persona expresarlo enseguida,
exteriorizarlo. Es más: puesto que hace que uno se sienta
en comunión con los otros, lleva con frecuencia a no-hablar o, al
menos, a no ser ruidoso, porque la persona siente que la co-
municación ya se ha dado y advierte que ya llegará el momento
en que todo madurará y se podrá decir y compartir con los
demás con naturalidad.
Desaparece el temor, los miedos se alejan, las pre-
ocupaciones disminuyen, aunque permanezcan pre-
sentes. Cuanto más fuerte es la alegría, menos se siente
la necesidad de expresarla. Puede parecer una
contradicción, pero es así: cuanto más avanza uno en la
vida espiritual, menos necesita hablar de ella. Por esta
razón, los principiantes hablan mucho de sus
experiencias, mientras que los más avanzados hablan muy
poco, porque no tienen necesidad de ello; no porque se
encierren en sí mismos, sino porque no se sabe qué haya
que decir. A menudo la persona, después de una
experiencia fuerte de un retiro o una peregrinación, tiene
muchos deseos de contar lo que le ha pasado, mientras
que quien está más avanzado en la vida espiritual es
persona de pocas palabras. Sin embargo, si se le
pregunta, hablará de sí mismo sin dificultad.
Cuando uno comunica bajo el influjo de esta alegría,
de este estado de ánimo, se habla como confiando algo
muy valioso y casi cambia la voz, como cuando se reza en
serio y cambia el tono de voz, porque se está hablando de
algo muy precioso. Se comunica con atención, para no
destruir nada, pero también para no avasallar al otro, que está
presente y al cual queremos prestar atención.
Es un gozo que inspira un gran respeto por la otra persona y
por sí mismo. Guando llegan estos momentos, nacen
pensamientos de gran respeto llenos de un optimismo muy
realista: se percibe que uno es capaz, a pesar de las
dificultades. Es un realismo optimista: se tienen en
cuenta todas las dificultades, pero hay una gran prontitud
para la acción. Es una alegría de más larga duración: pue-
de continuar durante horas, días e incluso meses. Una
persona puede estar largas temporadas en un estado de
gran paz interior y belleza. Desarrolla bien su trabajo, sus
relaciones son normales, aunque quizá un año antes
peleaba con todos. Se puede estar mucho tiempo bajo
este influjo, como bajo la «cobertura» del Espíritu Santo.
Cuando esta alegría desaparece -a veces puede
desaparecer de golpe, si se vive algo violento- uno no se
siente solo, porque se percibe que tal alegría nos
pertenece; se ha esfumado, pero permanece dentro de
nosotros. Es como los «ojos» del Guadiana, que desapare-
ce bajo la tierra para aparecer un poco más allá. Antes o
después reflorecerá y es ya parte de nuestra
personalidad. Esta certeza es bella, y el convencimiento
de que volverá es tan fuerte que puede ayudar a que
vuelva la alegría, al menos hasta un cierto punto. A veces,
con tan sólo traer a la memoria esta alegría, ésta se
presenta de nuevo. Si uno consigue recordar bien cómo
estaba, qué pensamientos tenía, las actitudes y los
lugares, con frecuencia la alegría se hace sentir de nuevo.
Los Padres de la Filocalia llamaban a este gozo
«sobriedad»: estar sobrios y vigilantes, manteniendo la
atención sobre las cosas verdaderas ya gustadas, seguras,
y a partir de ahí avanzar, buscando sus huellas en todo lo
que se afronta. En cierto modo, esta alegría se puede
custodiar. No se trata de volver a una determinada
experiencia precisa, para sentirla en un lugar especial. Esa
alegría la llevas contigo porque te pertenece.
Estas son algunas de las características de esta alegría,
que es espiritual. Cuando se experimentan tales
actitudes, el pensamiento que allí nace podría ser
verdaderamente espiritual, mientras que en el estado de
ánimo determinado por la otra alegría, los pensamientos
que surgen no lo son. Esta alegría es el ámbito en el que
el Espíritu nos habla más.
Los grandes maestros espirituales precisamente co-
menzaban el discernimiento distinguiendo entre
sentimientos que en apariencia son muy parecidos o que
incluso se pueden confundir entre sí. Ignacio de Loyola,
por ejemplo, experimentó todo esto cuando, después de
haber sido herido en el asedio de Pamplona, debió
soportar una larga convalecencia en casa. Comenzó su
descubrimiento del discernimiento precisamente
distinguiendo los dos tipos de alegría ya descritos, que se
encuentran en toda la literatura ignaciana, aunque
expresados en otros términos. En la Autobiografía Ignacio
se describe a sí mismo como «un hombre dado a las
vanidades del mundo». Obligado a guardar cama, leía las
novelas de caballería de su época y se envanecía,
imaginándose en la piel de tal o cual personaje, a la
conquista de las más bellas damas de España y victorioso
en todas las hazañas militares que habría cumplido en su
servicio. Llevado por estos pensamientos, a veces durante
horas sin darse cuenta, se sentía feliz. Pero cuando ya
había leído todas las novelas de caballería que había en
casa, terminaron por darle una vida de Cristo y un libro
de vidas de santos. Visto que no había otra cosa que leer,
Ignacio tuvo que contentarse con esto. Puesto que tenía
el esquema mental de sentirse siempre héroe, cuando
leía la vida de los santos se identificaba con san Francisco
o santo Domingo y se paraba a pensar que si aquellos
santos habían actuado así, él debería hacer lo mismo.
Después, comenzando a reflexionar sobre sus lecturas, las
de caballería y las de santos, empezó a darse cuenta de
dos tipos de alegría-, una que cuando desaparecía lo
dejaba árido y descontento, y otra que no sólo le daba
consolación en vez de euforia, sino que cuando se iba le
daba contento, y gozo. Maravillado por esta diferencia,
comenzó a reflexionar y a conocer los diversos espíritus
que se agitaban en su interior. Más tarde llegó a descubrir
que eran fruto de dos inspiraciones diversas: una del
Enemigo, la otra de Dios.
La regla fundamental
Tomemos ahora en consideración la regla fundamental
para el discernimiento de la primera fase, la que nos
orienta en la dirección justa de una continua
profundización en nuestra relación con Dios. Este
proceso, como ya hemos dicho, culminará con un
encuentro real en el perdón.
El discernimiento se mueve en el límite entre lo
psicológico y lo espiritual. Se trata de captar dentro de mi
mundo interior qué es lo que viene de Dios, cómo se
comunica. Así, el discernimiento por un lado se ocupa de
la esfera de lo puramente psíquico -la observación de
sentimientos, pensamientos y cambios de estado
anímico- y, por el otro, abre todas estas realidades a su
dimensión espiritual.
Esta primera regla considera el estado de paz. En el
aspecto psicológico, experimentamos la paz cuando la
13
componente racional y la afectiva están orientadas hacia
el mismo objeto. Guando el raciocinio se orienta hacia un
objeto y la afectividad hacia otro se experimenta
inquietud, turbación, abatimiento. Nuestra orientación
ya no es íntegra porque con la razón y con el corazón nos
orientamos hacia dos objetos diversos.
Surge ahora la pregunta: ¿cómo saber hacia qué se
está orientando, ya que no basta con sentir paz para
estar seguro de tender hacia el objeto justo? En efecto,
es fácil encontrar personas que, atentas a sus
sensaciones, experimentan la paz y deducen de esto que
el objeto hacia el que se orientan es el bien. Pero
psíquicamente no es así de inmediata la distinción entre
la paz que acompaña a la persona bien orientada de la
paz que acompaña a aquella que se orienta hacia el
objeto equivocado. Precisamente por esto el
discernimiento es necesario, aunque no sea fácil.
Gomo es fácil adivinar, no es tan importante
concentrase sobre cómo se siente uno y sobre lo que se
siente cuanto ver de dónde proviene tal sentimiento,
adonde me lleva, qué pensamientos se derivan de él y
adonde me empujan. Hoy, bajo un gran influjo de la
psicología, corremos el riesgo de desvirtuar el arte del
discernimiento, soslayando la lucha espiritual y, apenas
la persona comienza a no sentirse bien, se saca todo el
instrumental psicológico para ayudarla a salir fuera del
atolladero para que se sienta mejor. Siempre hay alguien
dispuesto a ayudarla para que no se sienta mal. Para ello,
se cambia su ritmo de trabajo, el ambiente, las personas
del entorno... Pero esto significa eliminar la posibilidad
de una lectura espiritual de la jornada, de la historia, de
la vida misma. En vez de esto, es mucho más importante
comenzar a ver cuáles son los pensamientos que vienen
en esos estados de ánimo, hacia dónde orientan. Se pue-
de así descubrir, con gran sorpresa, que un cierto estado
de ánimo de incomodidad, tristeza o inquietud puede
estar suscitado por el Espíritu Santo, como veremos más
adelante. Ahora bien, si no aceptamos que la vida
espiritual pueda tener momentos de malestar -que
incluso pueden ser prolongados- nos escapamos de la
acción del Espíritu y Dios ya no nos dice nada.
Desde el momento en que en la primera fase del
discernimiento los «objetos» hacia los cuales uno se
orienta son sólo dos -Dios y el ego-, es bastante fácil
descubrir que estos objetos se revelan en determinados
pensamientos que surgen de un estado de ánimo
determinado. Si nos hacemos la pregunta: ¿voy con estos
pensamientos y sentimientos hacia Dios, hacia una
apertura más madura, un amor más realista, o cada vez
me estoy cerrando más, me quiero asegurar cada vez más, me
defiendo cada vez mejor o me realizo según mi voluntad? La
respuesta es fácil. Será necesario tan sólo estar atentos a
no dejarse engañar por las impresiones inmediatas. Cada
cual, en efecto, percibe que en lo cotidiano hay
momentos en los que actuamos de modo egoísta,
pensando sólo en nosotros mismos, y que hay momentos
en que actuamos con amor, por amor, por Dios y los
demás. Es necesario no dejarse engañar por estas
impresiones ni deducir nuestra orientación fundamental
de algunos episodios o gestos momentáneos. Es necesario
fijar la mirada en la profundidad donde el hombre se
percibe de forma unitaria, sin aún articularse en
dimensiones múltiples, sea en lo psicológico o en lo
moral. La persona abraza la salvación, se adhiere al
bautismo, a Cristo, en lo más profundo de su ser, es decir,
con todo su corazón, pero es evidente que en lo cotidiano
continuará equivocándose y pecando. Sin embargo, su
estado es muy distinto si en su interior no se adhiere a
Dios, sino que permanece anclado en sí mismo, lleno de
preocupación sólo por sí mismo, y tan sólo
superficialmente y en lo cotidiano querría actuar según el
hombre nuevo. No se recogen uvas de las zarzas, y del
hombre viejo no se pueden esperar los frutos, acciones y
mentalidad del hombre nuevo, si su corazón sigue como
antes.
La acción del espíritu enemigo sobre la persona que se
orienta hacia sí misma
Intentaremos entender esta dinámica con un ejemplo: la
persona que en lo más profundo de su ser está vuelta
hacia sí misma, es decir, que aún se busca a sí misma,
quizá se puede camuflar en la vida cotidiana detrás de
gestos bellos, religiosos, muy santos que, sin embargo, no
consiguen que se despegue de su fundamental adhesión
a la propia voluntad. En este caso, ¿qué intentará hacer el
«espíritu enemigo de natura humana», tal como lo llama
san Ignacio de Loyola? Buscará mantener unificados
raciocinio y sentimiento. ¿Con qué fin? Para que se esté
bien en una cierta paz y se continúe adelante por el
camino equivocado. En este caso, el tentador actúa sobre
todo sobre el sentimiento : lo alimenta con la
sensualidad, con consolaciones y placeres sensuales. Al
decir «sensuales» aludimos a las inclinaciones bajas,
pequeñas, mezquinas, como, por ejemplo, la
preocupación de cómo debería ser para que la gente me
acepte, para ser aplaudido, para tener casa caliente,
cama blanda y buena comida, para adquirir gloria, aplau-
sos, salud, un coche bueno, poder... Y sobre todo estar
seguro de no tener problemas ni dificultades: en
definitiva, de vivir bien.
¿Qué hace el enemigo con lo racional, mientras va
alimentando el sentimiento? Buscar cualquier apoyo para
confirmar que se está en buen camino. Los Padres griegos
tenían una palabra para describir este juego: lo llamaban,
dikaioma, intento de autojustificarse incluso con palabras
de la Escritura, de la Regla, de los autores espirituales,
para engañarse y creerse en el buen camino. Con su
acción sobre el raciocinio, el enemigo intenta dar razones
y confirmar lo que en lo afectivo se está dando, es decir,
da motivaciones para aferrarse a uno mismo. Tales
motivaciones dependen a menudo de la cultura de la que
proviene el sujeto, de su carácter e historia personal. Se
trata de motivaciones nada fáciles de desmantelar,
porque pueden tener miles de razones para justificar la
actitud de fondo, enmascarando la banalidad del placer
sensual.
El Espíritu Santo en la persona orientada hacia sí
misma
¿Qué hace, por el contrario, el Espíritu Santo cuando
la persona se orienta hacia sí misma? Buscará separar
razón y sentimiento, provocando así inquietud y malestar.
¿Con qué fin? Para que el sujeto se detenga, reflexione y
se oriente de otra forma. El Espíritu Santo actúa sobre
todo sobre el raciocinio y, cuando éste comienza a
14
separarse de la dirección hacia la que se orientaba y se
dirige hacia Dios, la persona comienza a estar mal, porque
su componente afectivo-sensorial y el racional no se
dirigen unidos hacia el mismo objeto. Entonces es claro
que en la vida espiritual son necesarios momentos de
malestar, de estado de animo bajo combate, ele lucha. En
el caso de una persona orientada hacia sí misma, el
Espíritu Santo no puede actuar sobre el sentimiento
porque está ocupado por los placeres sensuales. El
Espíritu no puede actuar, porque el sentimiento no posee
ninguna ranura abierta, pues los sentimientos se hinchan
con los placeres sensuales y cuando uno está satisfecho
con ellos, no está disponible para considerar los placeres
espirituales. Sin estos momentos de malestar no es
posible la conversión. Se sabe que se está mal cuando hay
que abandonar las posiciones de placer y las «cánulas»
con las que se chupaba. Cuando, dado que no puede
actuar sobre los sentimientos, el Espíritu Santo sugiere
argumentos para hacer entender que se está mirando al
propio ombligo, la persona comienza a estar mal, se
siente abatida, turbada e inquieta. Se adivina así lo
delicado que puede ser el trabajo pastoral si quiere ser
respetuoso con la vida espiritual. A veces se quiere tocar
a la persona en el plano sentimental para atraerla al
Evangelio, sin saber que una pastoral así difícilmente irá
más allá del pasatiempo, con el riesgo de limitarse a una
pastoral de «estar con la gente» sin obtener conversiones
reales, maduras y duraderas. O también, por el otro
extremo, se corre el riesgo de reducir la pastoral a un
mero discurso sobre valores más o menos compartidos
con la sociedad civil. Se pasa de tocar la tecla del
sentimentalismo a una pastoral distanciada, racional y
«moralística». Si el sentimiento está atrapado por un fuerte
placer sensual y la persona está aún orientada racionalmente ha-
cia la misma actitud, es inútil decirle que, si acepta a
Cristo, encontrará la paz, la alegría y la vida. Es como
ofrecer un menú a alguien que acaba de comer. La
persona no está preparada para dejar nada, porque el
placer que posee, aunque sea miserable, existe. Quién
sabe si se encontrará aquello que le prometen... Es ésta
la situación en la que el Espíritu Santo actúa sobre la
razón, que puede más fácilmente ser atraída por un
pensamiento diverso y nuevo...
Si al raciocinio se le presentan la lógica y las ideas del
Evangelio, puede que le «tiente» escucharlos. Apenas el
raciocinio atiende a los pensamientos inspirados por el
Evangelio, se le encienden fiases brevísimos, pero de una
claridad y lucidez extraordinarias, que le indican que ése
y no el suyo es el camino para una vida de verdad. Es
como si de un modo muy profundo, más en la intuición
que en el razonamiento, comprendiese que el Evangelio
es verdad y lo es precisamente para él. Pero apenas el
raciocinio se detiene sobre el Evangelio, con la intrínseca
pero breve convicción de que es verdad y tiene
consistencia, el sentimiento comienza a gritar y llorar en
un grito desesperado porque deberá abandonar todas las
afecciones placenteras de las cuales vive. Y, apenas la
persona se siente mal, el raciocinio vuelve a la orienta-
ción del sentimiento, o sea, la preocupación por sí mismo,
y as í persona se «reencuentra», está de nuevo «bien».
Esta situación es típica de ciertos estilos pastorales,
de cierto tipo de retiros y experiencias espirituales:
apenas la Palabra comienza a incidir sobre la persona,
asustada de lo que está ocurriendo en ella, se la
abandona para que siga como era en su vida. Pero el
Espíritu Santo, actuando sobre el raciocinio por medio de
estos fiases evidentes, continúa provocando en la
persona un malestar, una inquietud que es casi un
remordimiento de conciencia por parte de la razón. Si la
persona continúa sintiéndose mal un poco más, también
el sentimiento comenzará a moverse, por un instante,
hacia el Evangelio que el raciocinio ha comenzado a
considerar. Entramos, aunque sea por unos instantes, en
una nueva situación: el hombre se orienta tanto en lo
racional como en lo afectivo hacia el Evangelio y hacia
Dios. Y puesto que hemos definido la paz como la inte-
gridad en la orientación, la persona experimenta ahora
de nuevo la paz, pero una paz distinta. Y es sólo en este
momento cuando puede captar la diferencia entre los dos
tipos de paz. Esta diferencia la puede haber oído
explicada mil veces, pero sólo se comprende si se
experimenta. La persona puede comenzar el
discernimiento cuando capta la diferencia entre estar
complacido y ser feliz, estar satisfecho y estar sereno,
estar excitado y estar contento. La consolación que se
vive en el sentimiento, cuando por un momento se adhiere
a la nueva orientación y está en sintonía con el nuevo
pensamiento, consiste a menudo en una dulce tristeza, una
tristeza muy distinta de la que surgía poco antes por el
abatimiento de tener que abandonar sus afecciones.
Ahora en la consolación se puede llegar a las lágrimas y a
llorar por la vida equivocada, así como por la fuerza
sobrecogedora del amor de Dios que ha llegado hasta mí
para salvarme. Es una consolación íntima que se da entre
lágrimas, sollozos, conmoción y gozo. Estos breves fiases
pueden así convertirse en el criterio que ayuda a la
persona a acoger la nueva paz y, a partir de ella,
comenzar a alejarse de la precedente, que ahora se
comprende y experimenta como falsa. Experimentar así
un sentimiento espiritual llena el corazón mucho más que
ninguna satisfacción sensual y se vuelve un punto de
apoyo para que la voluntad llegue a la adhesión íntegra a
Dios. El sentimiento, que comienza a saborear la
consolación de un amor real, que tiene un sabor
completamente nuevo, se conmueve también por el
carácter dramático del amor de Dios en su esfuerzo por
alcanzarme. La Pasión del Salvador se hace consolación
para la persona tocada por Él y se vuelve el motor de una
adhesión grata, pero libre. Sin esto, la adhesión a Dios
puede reducirse a lo ideológico, lo no-personal.
La acción del Espíritu Santo en la persona orientada
hacia Dios
Tomemos ahora la segunda regla de san Ignacio.
Imaginemos una persona que en su ser más profundo esté
orientada hacia Dios. Veamos antes la acción del Espíritu
Santo, teniendo en cuenta que esta persona está
orientada hacia Dios siguiendo la dinámica con que antes
hemos contemplado a la persona orientada hacia el
pecado, en que sobre todo hemos considerado la acción
del espíritu enemigo, del tentador.
¿Qué intentará hacer en tal persona el Espíritu?
Mantener raciocinio y sentimiento orientados hacia Dios,
para que la persona no cambie. Para hacer esto, el
Espíritu nutrirá y cuidará sus sentimientos, para que el
hombre tenga el alimento que lo haga vivir como
creyente. Cuando un cristiano cree sólo en el ámbito
15
ideal, sucede fácilmente que tenga un pensamiento muy
elevado, estructurado e incluso profundo, pero sin sabor,
separado del sentir del corazón. La persona, entonces,
descubre en sí una especie de dualismo: con la cabeza
defiende doctrinas a veces incluso austeras y severas,
mientras que con los sentimientos vive inmersa en la
sensualidad del mundo. Cuando una persona está
seriamente orientada hacia Dios, el Espíritu Santo nutre
el sentimiento con la consolación espiritual, que, a
diferencia de la sensual, es un poco como esa alegría que
hemos descrito antes, cuando todo aparece bello, es fácil
la relación con el Señor y las cosas no nos atraen por sí
mismas ni por querer poseerlas, sino porque nos re-
cuerdan a Dios y nos llevan a alabarle, llenándonos de
gratitud. Se trata de una consolación no en solitario -
«estoy bien»- sino en el conjunto de toda la realidad, en
una apertura al Creador, en la facilidad de una ligazón con
Él. Esta consolación se reconoce, en efecto, precisamente
en el hecho de que yo no estoy en el centro, sino en la
presencia del Otro, de Dios, al que percibo en una re-
lación real, en una pertenencia recíproca. Es pacificarse
en el propio Creador. En esta cercanía con el Señor se
inflama el amor, se siente uno liberado y atraído por las
realidades que sabemos que no nos engañarán y que
permanecerán. Crece la esperanza y, aunque se vea la
propia debilidad o incluso el propio pecado, es más fuerte
aún la certeza de la salvación. Es más: la persona es capaz
de llorar y conmoverse profundamente a causa de la
salvación otorgada por nuestro Señor.
En esta situación de consolación espiritual, ¿cómo
actúa el Espíritu Santo sobre el raciocinio? Igual que actúa
el enemigo de natura humana sobre el hombre orientado
hacia sí mismo: busca dar razones a lo que se está
viviendo. En este sentido, son muy importantes la
tradición, la Iglesia, la vida de los santos, porque a través
de estas realidades Dios actúa para reforzar mi mente,
para que sepa lo que me ocurre y por qué me ocurre. Así,
de esta manera, raciocinio y sentimiento confluyen en la
misma dirección, en la misma orientación, creando en la persona
una integridad.
El espíritu enemigo en la persona orientada hacia Dios
¿Cómo actúa, por el contrario, el espíritu enemigo
sobre la persona orientada hacia Dios? Busca separar el
raciocinio del sentimiento, de manera que se rompa el
equilibrio de la persona y, mientras el sentimiento
permanezca orientado hacia donde está, el raciocinio
cambie de orientación y así la persona experimente la
inquietud. El enemigo actúa sobre todo sobre el
raciocinio, suscitando falsos razonamientos, creando o
aumentando impedimentos, engrandeciendo obstáculos
o dificultades.
¿Cómo se reconoce un falso razonamiento? Del hecho
de que concluye siempre con la preocupación de cómo
estaré yo, de qué cosa he de hacer..., es decir, que
siempre lleva a preocuparse por el ego. La persona puede
estar meditando sobre la Trinidad, pero si entra en un
falso razonamiento, terminará preocupándose de sí
misma (cómo será, qué dirá la gente, cuántas dificultades
le esperan. ..). O, si medita la Sagrada Escritura, co-
menzarán a surgir razonamientos que desacrediten la
Palabra de Dios, que duden de su autenticidad o de que
haya que tomarla en serio, etc. Normalmente, el falso
razonamiento se descubre por los miedos que siembra en el
alma, miedos que se centran más o menos explícitamente en el
temor de lo que pueda pasarle al ego.
En general, la estrategia del enemigo es intentar
atraer la atención del razonamiento con una o dos
preguntas iniciales, un par de puntos de novedad
diferentes al pensamiento espiritual previo. A menudo
esto surge de modo chocante e imprevisto y la persona se
dice-. «Mira, nunca lo había pensado. He sido un iluso, no
he verificado todas las posibilidades», y así en adelante.
Pero la tentación ya se ha consumado, porque la mente
ya ha comenzado a ocuparse de las cosas que la tentación
ha suscitado. A menudo, estos primeros impulsos
provienen de una mente que por un tiempo vaga acá y
allá, entre recuerdos, personas conocidas, eventos
acontecidos... Apenas el raciocinio comienza a ocuparse
de este pensamiento que el enemigo le suscita, el hombre
empieza a sentirse mal, se vuelve inquieto, turbado, y la
consolación espiritual que colmaba el sentimiento y
captaba el sabor espiritual del intelecto se descompone y
retira. En este momento, el enemigo buscará agravar el
malestar, asustando aún más a la persona o quitándole el
sabor y el gusto de las cosas, de manera que, habituada
al estado precedente de bienestar espiritual, sufrirá aún
más este vacío inquietante. La persona se volverá más
deseosa de consolación, de pacificación, de un estado
placentero, y así el enemigo tiene una oportunidad de
ofrecer una consolación, pero de tipo sensual. Gomo la
persona está bastante mal, el pensamiento se hunde en las
arenas movedizas de miedos y temores, recluido en el yo
aislado, y puede ceder a la tentación sensual y
experimentarla como consolación. La tentación, por un
breve instante, mueve la atención sentimental sobre el
falso pensamiento que se está elaborando y la persona
siente de nuevo una cierta pacificación, al recomponerse
por un instante la unidad de orientación, pero en la
dirección equivocada. En efecto, la consolación es de tipo
sensual y la orientación está de nuevo centrada en la
búsqueda de sí mismo.
La oración que lleva al discernimiento
Toda oración es oración si es de verdad oración, pero
no toda oración lleva al discernimiento. Para que una
oración ayude al discernimiento, es necesario estar
atentos a tener al final de ella una cierta evidencia de lo
que ha sucedido en ella. Para preparar un discernimiento
es necesario cuidar sobre todo el examen de la oración.
Los maestros del discernimiento han insistido siempre en
que este examen debería ser incluso por escrito. De
hecho, a partir de estos exámenes de la oración se recoge
el «material» para el discernimiento. Para la oración se
aconseja un pasaje bíblico, o en todo caso, un texto o
imagen auténticamente espirituales. En la hora de
oración, se puede seguir un recorrido similar al que
proponemos. Partiendo de algunas indicaciones de
Ignacio de Loyola, Orígenes y autores de la Filocalia, pro-
pongo los puntos siguientes. Quizá parezcan en inicio un
poco esquemáticos, pero en realidad corresponden a la
estructura dialogal en la cual se desenvuelve todo
encuentro interpersonal.
16
 I. Elijo el lugar de la oración, la actitud física y la postura
corporal
Es una elección importante, en cuanto que la falta de
un lugar fijo lleva a distraerse aún más. Aunque se ore
paseando, es importante fijar un espacio determinado en
donde moverse, porque cada novedad es una tentación
para distraerse. La posición corporal es también
importante, porque favorece o dificulta el coloquio
interior. Por un lado, como dice Orígenes en su tratado
sobre la oración, los gestos preparatorios (por ejemplo,
lavarse) predisponen al acto que se comienza, evidencian
la importancia de aquello que iniciamos y, sobre todo,
implican el cuerpo y los sentidos en la oración. Por otro
lado, para nosotros, cristianos, el principio vital es el
Espíritu Santo que inhabi- ta al hombre y lo penetra con
su acción a través del mundo espiritual, psíquico, hasta lo
corpóreo. La tradición cristiana enseña que, cuando el Es-
píritu está activo y el hombre trabaja espiritual- mente,
también la psique y el cuerpo participan de esta actividad.
Guando una persona sigue un espectáculo deportivo en el
cual participa una persona o un equipo del que es seguidor,
vemos cómo en el momento en que su favorito actúa, lo acom-
paña con los movimientos de su cuerpo y así participa de
la actividad del otro. Este moverse es instintivo, porque
la atención psicológica de la persona es tan fuerte que le
absorbe totalmente. El cuerpo simplemente participa y
sigue a la psique. Al mismo tiempo, según san Teófanes el
Recluso, cuando la oración interior es muy intensa, en ella
participan sensiblemente el cuerpo y la psique. Ocurre a
veces que la persona que se ha metido en oración
profunda se da cuenta de que se ha colocado en una
determinada postura. La siguiente vez que vaya a orar,
elige ya esa postura que le acompañaba cuando su
oración ha sido fuerte. Así, asumiendo la postura que por
experiencia es más favorable para la oración, la persona
comienza ya a recogerse para orar.
Los autores de la Filocalia insisten a pesar de esto en
no absolutizar el tema de la postura corporal, por muy
importante que sea. No se debe ser rígido en este punto,
para no caer en el extremo de hacer del tema corporal
algo más importante que la oración misma. En ese caso,
la oración termina convirtiéndose en un mero ejercicio de
voluntarismo, concentración y resistencia.
Hay que recordar que la oración es ante todo
participación de la vida de Dios en el Espíritu Santo, una
toma de conciencia de la filiación divina en el Hijo.
Nuestro consejo es, pues, tomar la postura corporal que
facilite de verdad la atención interior y evitar las que cansan
o adormilan. Para nosotros, cristianos, como ya hemos dicho, el
principio vital es el Espíritu Santo: de él nos viene el amor, la vida
y la luz del conocimiento, y no al contrario. Nunca a causa de una
posición física, concentración psíquica, pensamientos o
repetición de palabras o nombres se puede llegar a va-
dear el profundo abismo ontológico que nos separa de
Dios y llegar a la oración auténtica.
2- ¿Adonde ir? ¿Qué deseo y quiero en esta hora de
oración ?
Con respecto a la primera pregunta, la respuesta es
siempre la misma: voy a rezar, voy a mi corazón para estar
allá con mi Señor. Para responder a la segunda pregunta
aconsejo que se haga por escrito.
Elijo un pasaje bíblico, un texto espiritual, una imagen
espiritual, una exhortación, homilía o lo que crea útil para
mi relación con Dios y para adherirme más a su misión en
el mundo-, en otras palabras, lo que más rae aproveche
para mi salvación.
Los maestros aconsejan preparar el tema de la oración
el día anterior, o al menos unas horas antes de la hora de
rezar. Ignacio de Loyola sugiere hacer esto por la noche
antes de acostarse.
Lo que consideremos tan importante como para
dedicarle una oración de una hora lo intentamos formular
en un solo punto y lo expresamos de modo dialógico.
Supongamos que tomo el pasaje evangélico de la curación
del ciego de Jericó. Después de haberlo leído, me ha
tocado especialmente el detalle de que el ciego, sin ver
aún, ha ido de un salto hacia Jesús que lo llamaba.
Entonces pongo por escrito: «Señor, te pido, si tú quieres
y sabes que es bueno para mí, que rae des la gracia de
experimentar esta fuerza de confianza y esta entrega a ti
que el ciego experimentó». Esta formulación de lo que se
quiere pedir en la oración es importante: el hombre es un
ser de sentido y resulta muy eficaz e íntegro que conozca
el fin de cada acción que emprende. Concentrándome en
lo que quiero pedir, obtengo una especie de orientación
de todo lo que soy hacia esa oración y toda mi realidad
comienza a disponerse para acoger la luz, la iluminación
o cualquier otro don que tiene que ver con lo que estoy
pidiendo.
3. La oración absoluta (de ab-solutus, no atado a nada)
Con respecto a lo que he pedido en el punto
precedente, ahora pido a Dios que sea libre de lo que he
pedido. Sólo Dios sabe qué necesito para relacionarme
más íntegramente con Él. Si el Señor sabe que para mi
relación con El es mejor que no me haga gustar lo que he
deseado, le pido que no me lo haga gustar. Dios viene y
habla siempre. Para que lo reconozca y lo acepte, no debo
predeterminar el modo de su venida ni lo que me va a
decir ni lo que me hará sentir ni lo que experimentaré.
Recordemos que ya una vez los hombres esperaban al
Dios-Mesías determinando por anticipado cuándo y cómo
debía venir, lo que debería hacer. .. Guando por fin llegó,
de forma diversa a la esperada, no lo pudieron reconocer
y por fin lo despreciaron. Orígenes recuerda que la
oración del cristiano es la del Espíritu Santo y éste es el
que ora de verdad en nosotros, de tal manera que la
madurez en la oración es adherirse a lo que el Espíritu
Santo ora en nosotros. Dios Padre escucha la oración del
Espíritu Santo, porque pide lo que necesitamos para la
salvación. Por eso es bueno para nosotros que el Padre
atienda la oración del Espíritu y así aprendamos poco a
poco a someter nuestra oración a la suya.
Sobre todo para los principiantes es muy importante
este tercer paso, porque nos recuerda que no podemos
depender de los efectos de la oración, sino que hemos de
adquirir una actitud de desprendimiento, libertad y
apertura, cada vez más conscientes de que el Señor
escucha nuestra oración siempre, pero en la
interpretación que de ella da el Espíritu Santo, y de que
no podemos controlar, dominar o manipular su venida, la
modalidad de su gracia ni los sentimientos, los estados de
ánimo o pensamientos que suscita. Dios es libre y la
17
oración nos ayuda a disponernos a un encuentro con una
persona libre.
Una nota final: con estos tres primeros puntos ya se entra
en diálogo con Dios. Se ha instaurado así una actitud
relacional, nace un coloquio que nos ayuda a asumir el
reconocimiento radical de Dios como Persona libre que
suscita en nosotros la misma libertad típica ele un amor
humilde, que no pretende nada. A estos tres puntos dedico
no más de cinco minutos.
4- El núcleo de la oración
Verifico que el pensamiento haya calado hasta el
corazón. Esto lo hago buscando con atención sentir por
un momento el latido del corazón y recordando el gusto
de un encuentro con Dios anterior. Así conecto con el hilo
de un conocimiento interior ligado a una oración anterior
más «saboreada» . Al mismo tiempo, pido el don del Espí-
ritu Santo.
Tomo el pasaje elegido para la oración. Renuevo en mí
la conciencia de que esta palabra está llena de Espíritu y
comienzo a leerla con respeto y empatia de fondo. Leo y
releo el texto hasta que mi atención interior se detiene
en ciertas palabras, sacando de ellas algún gusto o calor,
o hasta que perciba que ciertas palabras comienzan a
relacionarse vivamente conmigo. O hasta que comprendo
algunas de ellas como particularmente importantes para
mí, mi situación personal, mi comunidad eclesial o el
momento actual.
Ahora me detengo y comienzo a repetir en voz baja, con la
atención puesta en el corazón y en mi relación con esa Palabra,
que es una Persona la que me habla. De este modo, mientras
repito estas palabras sagradas durante unos minutos, incluso
con los ojos cerrados, no centro mi atención en su significado,
sino en de quién son, de qué están llenas y adonde
querrían llevarme. Se trata de la Palabra de Dios que
suscita en mí una veneración llena de temor y respeto.
Como enseña Orígenes, es una palabra empapada de
Espíritu Santo. Cuando escucho la Palabra, la repito o sim-
plemente estoy atento a ella, es el Espíritu quien actúa en
mí. La relación que se instaura con la Palabra es realizada
por y en el Espíritu Santo. Es él quien me abre a la actitud
necesaria para que la Palabra me hable. Puesto que la
Palabra es una Persona viva, para conocerla no necesito
agredirla con mis ideas y preconceptos, sino más bien
asumir una actitud humilde y acogedora que predispone
a que el Otro pueda revelarse. Cuando entre nosotros y la
Palabra existe la relación que se da entre el Amante y la
Amada del Cantar de los Cantares, entonces se descorren
los misterios.
Cada poco -cinco o diez minutos- puedo por un
momento pararme a ver qué está suscitando la Palabra
repetida en mi corazón, qué sentimientos hace nacer y
qué pensamientos la acompañan (puedo escribir en un
cuaderno con una sola palabra este pensamiento o
sentimiento). También puedo interrumpir la repetición de
la Palabra para decir al Señor alguna de mis reflexiones o
sentimientos del momento. Lo importante es que durante todo
el tiempo custodie esta fórmula en hablar, pensar y orar a
un Tú, es decir, que mantenga una relación con Dios. No hay
que tener miedo de contarle, al inicio incluso en voz baja,
mis reflexiones, preguntas, acciones de gracias, súplicas,
llamando al Señor por su nombre. Puedo también volver
al punto fijado para la oración y, al releerlo, intentar
ponerlo junto a alguna de las palabras encontradas en la
Escritura. Busco la relación existente entre el punto de
meditación y la Palabra de Dios y así transformo tal punto
en oración narrada al Señor.
La meta que hay que alcanzar en este cuarto momento
es aquietar el corazón en la Palabra y domesticarlo con
respecto a ella. Por eso es importante que quien ora entre
cada vez más enteramente en la relación que la Palabra
busca instaurar con él. Así va naciendo un diálogo, un
hablar con la Palabra.
Una nota final: es necesario incluir de forma simple en
la oración todas las tentaciones y distracciones que
surjan, contándoselas al Señor. No conviene rechazarlas
en la oración -como tampoco en la vida- porque
tentaciones y distracciones actúan como los perros:
cuanto más los quieres alejar a patadas, más ladran y
muerden. La tentación se rechaza o no dedicándole
ninguna atención o abriéndose al Señor, diciéndole que
escuche también estos pensamientos míos, que venga a
socorrerme y a estar junto a mí. Apenas haga esto, sentiré
cómo la tentación se esfuma, se aleja y debilita. En
cualquier caso, conviene tomar nota de ciertas
distracciones o tentaciones particularmente fuertes o
insistentes.
Este cuarto momento puede durar alrededor de 45
minutos.
5- La acción de gracias
Doy gracias al Señor por esta hora de oración y por
todo lo que en ella haya ocurrido. Concluyo la oración
recitando un padrenuestro, dándome cuenta de que son
las mismas palabras con que el Señor ha rezado. Tengo un
breve coloquio con algún santo, dirigiéndome a él o
simplemente recordándolo.
Es muy importante pensar que no se está solo en este
camino hacia el Señor, que no se es el único ni el mejor
en este camino. Para nosotros, seres humanos, el
consenso social en orden a la propia mentalidad y
comportamiento es de importancia vital. Dado que el
hombre es un ser re- lacional y social, crece también a
través de este consenso. Es una regla que vale tanto en
sentido positivo como en negativo. Un marido infiel bus-
cará la complicidad de otros adúlteros para así sentirse
justificado. Le será, sin embargo, mucho más difícil estar
en compañía de otros maridos fieles. Es la misma actitud
del estudiante que no supera un examen y llega a casa
haciendo una lista a sus padres de todos sus buenos amigos
que han sido suspendidos como él.
Desde el inicio, los cristianos han percibido cómo en cada
hombre vive todo el Adán natural, todos los miembros del
género humano. Esta unidad del género humano explica por
qué todos hemos pecado en Adán y hemos sido redimidos en
el Nuevo Adán. Esta solidaridad ontológica de todos se
expresa en la Iglesia, signo e instrumento de la unidad de
toda la humanidad, tal como la define el Vaticano II. En
ella, la memoria viva de los santos se une a la percepción
de su participación en nuestra vida. Si nos relacionamos
continuamente con ellos, estamos «en buena compañía»
y así tenemos, ya en el aspecto psicológico, un consenso
relacional social constructivo, positivo, capaz de hacernos
progresar verdaderamente en el camino hacia el Señor.
18
La época moderna, con su énfasis en todo lo que se puede Biblia vemos precisamente esta memoria de los
verificar empíricamente, ha hecho olvidar de alguna encuentros. La religión es, sobre todo, una memoria
manera esta dimensión de la comunión de los santos que, espiritual.
junto a la relación con los ya difuntos, forma parte de la Para el examen escrito se puede proceder de este modo:
misma realidad: el sentido de participación en la Iglesia
PENSAMIENTOS SENTIMIENTOS
como convocación sincrónica de los salvados de todas las
generaciones, en la que las relaciones se mantienen a A. En esta hora Dios me quería ...suscitando en mi los si-
pesar de las distancias cronológicas. decir... Escribo el pensamiento guientes sentimientos... Escribo
La fe revela con claridad que la muerte no rompe las que creo que Dios me ha los sentimientos
relaciones, sino que en el caso de los santos, tales inspirado. correspondientes. (NB: se
relaciones se potencian. Si un santo ya ha amado mucho puede también hacer al
en vida, aún amará más cuando vive glorificado en Cristo y contrario: a partir de lo afectivo
Cristo glorificado en él o ella. Así, este momento de la oración suscitar pensamientos)
nos ayuda a tomar conciencia de que somos, no metafórica sino
realmente, cuerpo del Cristo pneumático, en el que vivimos una
plenitud de relaciones con todos los que en El participan, para
B. En esta hora, además, me han Estos pensamientos me suscitan
disponernos a acoger su ayuda.
venido los siguientes los siguientes sentimientos.. .
Para la vida espiritual es muy importante tener al menos
pensamientos... Escribo algunos Los escribo en la línea co-
un amigo entre los santos, que invocamos y a través del
más importantes y/o interesantes. rrespondiente.
cual crecemos en esta conciencia. Los santos no son, por
tanto, simples modelos para imitar, lo cual fácilmente
deriva hacia el moralismo y la despersonalización
C.Me venían a la mente también las Sentimientos suscitados por
psicológica. Son sobre todo una inspiración espiritual que
siguientes tentaciones y ellas...
me llega a través de relaciones reales como la Iglesia o la
distracciones. Las escribo. Las escribo.
liturgia.
En este tejido eclesial, en esta amistad espiritual,
puedo dar espacio y cuerpo a la inspiración inicial,
NB: Para A, B y G lo mejor es escribir una o como mucho dos cosas.
mientras los santos interceden por mí y realmente me
ayudan. Tener amigos entre los santos es muy importante
también para sanar y nutrir una imaginación espiritual,
indispensable para una creatividad en lo espiritual.
Cómo usar los exámenes de la oración
6. El examen de la oración En este punto, la persona toma en consideración todas
las «parejas» pensamiento-sentimiento que tenga
Este punto es uno de los más importantes de la oración
escritas y pondera si, siguiendo tal pensamiento o
que lleva al discernimiento y se debe hacer por escrito. El
sentimiento, se acerca más al Señor, se hace más
examen de la oración es ya en sí mismo un ejercicio de
humilde, se confiará más a Dios. Si la respuesta es
discernimiento, en tanto que el orante debe elegir qué
positiva, escribe esos pensamientos en otro folio, donde
debe poner en este punto. Es ahora cuando se recoge el
coloca sólo los que cree obra del Espíritu Santo. Hará lo mismo
«material» para el discernimiento propiamente dicho.
con los sentimientos que piensa que son inspiración del Espíritu.
Primero se intenta retener lo que se crea sugerido por
Si pensamientos y sentimientos no le ayudan a darse a Dios, sino
Dios; más tarde se enumeran las cosas de las cuales no se
que llevan a resistencias y bloqueos, los transcribe en folios
está seguro ni de su origen ni de su fin.
dedicados respectivamente a pensamientos y sentimientos
El examen de la oración es útil porque de cuando en
inspirados por el espíritu enemigo. Es importante recordar
cuando permite ver por medio de cuáles sentimientos
que las parejas pensamiento-sentimiento de las hojas de
Dios suscita sus pensamientos. Asimismo, uno se puede
examen ahora se copian por separado. Para mayor
dar cuenta mejor de dónde se oponen resistencias, a qué
claridad, pongamos un ejemplo.
se está aferrado, dónde se dan testarudeces o
Supongamos que hemos escrito este examen de
complacencias sensuales. En el examen se pueden llegar
oración: «En esta hora Dios me ha querido decir que Él es
a ver también los engaños y así, de hora en hora, de una
santo y fiel y esto ha suscitado en mí un sentimiento de
oración a otra podemos mejorar la actitud y estrategia de
incomodidad y miedo». El pensamiento evidentemente
la oración.
tiende a Dios, y por tanto lo coloco en el folio de
El examen de la oración es importante para crecer en
pensamientos sugeridos por el Espíritu Santo. El
la relación con el Señor. Fácilmente ocurre que la oración
sentimiento no me ayuda a lanzarme tras el pensamiento,
se convierte en un cliché, una costumbre, y termina por
y lo coloco en el folio de sentimientos inspirados por el
ser un estar solo con los propios pensamientos,
mal espíritu. Está claro que la santidad y fidelidad de Dios
creyéndose en presencia de Dios. Si, por el contrario, se
me dan miedo, quizá porque las percibo como exigencias
está atento a lo que acontece en cada encuentro, en cada
de cambio, renuncia o de fidelidad a algo que no me
oración, se crece en sabiduría, porque se da un diálogo
gusta. Pero para tratar las ilusiones, es muy importante
abierto y constante, y la relación fluye y se continúa de
ver qué indican otros pensamientos registrados en el
modo orgánico, auténtico y vivo. Si de cada encuentro con
examen de la oración, porque a menudo tienen mucho
alguien se recuerda algo, sería una torpeza absurda no
que ver con lo que he identificado como fruto espiritual
tener una memoria de los encuentros con Dios. En la
de esa hora de oración. Siguiendo el ejemplo, en algún

19
otro pensamiento secundario se podrían aclarar los mo-
tivos del miedo. Si he consentido con ese miedo, de él han
nacido los pensamientos que explicitan la causa o el contenido
de ese miedo.
Así se analiza un buen número de exámenes de oración,
resumiendo en esos cuatro folios los pensamientos que
reconozco inspirados por el Espíritu (porque me impulsan
hacia Dios y suscitan mi purificación y una mayor adhesión
al Señor), los sentimientos inspirados por el Espíritu (que
favo - recen y sostienen mis pasos de entrega a Dios y los
pensamientos purificadores), las ideas inspiradas por el
enemigo (que me aconsejan no abrirme radicalmente a
Dios, escaparme de El y ocuparme de mí mismo) y los
sentimientos suscitados por el mal espíritu (que me
mantienen ocupado en mí mismo y alimentan la
desconfianza para con Dios y el pesimismo sobre mí
mismo).
Con este material puedo llegar a ver con claridad cómo
actúa en mí el Espíritu Santo, cuáles son los pensamientos
que hay que seguir, cuáles son los razonamientos más
espirituales, cuáles los puntos más sensibles del Espíritu,
cuáles los estados de ánimo que hay que custodiar y
cuáles hay que evitar, no acoger, rechazar o no tomar en
cuenta, cuáles no hay que tomar en serio porque están
inspirados por el tentador, con cuyo consejo no puedo
tomar el camino que lleva a la vida. Así vamos
recomponiendo las parejas pensamiento-sentimiento y se
puede elaborar una síntesis de los pensamientos que
llevan a Dios con los sentimientos correspondientes que
favorecen la adhesión a El. Así veo los sentimientos y
pensamientos más significativos para el crecimiento
espiritual. Así sé a qué debo prestar atención. Lo mismo
hago con los pensamientos y sentimientos a través de los
que actúa el tentador. Se llega así a un notable cono-
cimiento de sí bajo el aspecto espiritual. Se puede llegar
incluso a ver qué tiempos, ambientes, personas,
relaciones, lecturas o trabajos me favorecen una actitud
más espiritual, más tendente a mi salvación y cuáles por
el contrario están más sujetos a tentación o incluso deben
evitarse por riesgo real de pecado. Insistimos que, en
todo caso, no se trata de negar a priori realidades de
nosotros mismos o de ciertas dimensiones, porque se ha
llegado a esta conclusión sólo después de que tras mucha
oración uno se ha abierto totalmente al Señor. Es ahora
cuando se llega a una verdadera sabiduría, que al mismo
tiempo es sanación para el hombre.
Cómo comenzar el proceso de
discernimiento
Para comenzar el proceso espiritual del discernimiento
en la primera fase, es necesario entrar en un ritmo regular
de oración. Se pueden dedicar algunos días de forma
exclusiva al ejercicio espiritual, retirados de los
ambientes habituales de vida y trabajo, o bien se puede
tomar la firme decisión de guardar un tiempo diario para
la oración prolongada, como mínimo de una hora, con el
23 Como ejemplos, se pueden ver en Le abrazój le besó, op. cit.; «Busco a mis
hermanos» (296 y ss.) o Gn 3-4 y la Pasión de Cristo en Decir el hombre, op.
cit., PPC, Madrid 2000.
método ya descrito. Lo ideal sería, en cualquier caso, ha-
cer unos días de ejercicios espirituales guiados por la
sabiduría de la tradición espiritual de la Iglesia. Con
respecto al discernimiento, son preferibles los guías que
estén empapados de la sabiduría espiritual de la tradición
y atentos a los movimientos culturales y psico-
espirituales del hombre contemporáneo.
Se comienza con la Sagrada Escritura y los temas
fundamentales de nuestra fe, con una explicación
prevalentemente racional de la Palabra de Dios. Esto no
significa una exégesis racionalista o filológica, ni una
relectura de la Escritura desde alguna corriente filosófica.
Significa más bien abrir el texto de tal forma que aparezca
una coherencia racionalmente comprensible de las
dinámicas internas del pasaje elegido, que a su vez se
comprende en el arco entero de la Biblia y en la orgánica
racionalidad de la dinámica de la revelación23. La Sagrada
Escritura, en cuanto Palabra de Dios, está impregnada de
Espíritu Santo, como el pan que se empapa del vino en el
que se sumerge. Como ya hemos dicho, cuando se
escucha la Palabra y se repite, el Espíritu Santo actúa en
mí, ilumina los rincones de mi vida y de mi persona.
Puesto que la explicación que se me ofrece -sea como
exhortación o como explicación del pasaje- es ante todo
racional, esto significa que en la oración estoy poniendo a
disposición del Espíritu un amplio radio de acción. ¿Cómo
así?
Supongamos que la persona esté fundamentalmente
orientada hacia sí misma. En este caso, recordemos que el
Espíritu Santo comienza a actuar sobre todo moviendo el
raciocinio hacia pensamientos nuevos y evangélicos.
Entonces, dando al que medita un pasaje de la Escritura
de fuerte componente racional, estoy alimentando su
raciocinio, la parte más libre de esa persona, la menos
atrapada.
Es, en efecto, la racionalidad con su actividad reflexiva
quien está más abierta a la acción del Espíritu Santo, si la
persona está todavía anclada en su capricho, en su propia
voluntad, con fuertes amarras afectivas para con su ego.
Si el pensamiento comienza a captar la propuesta de la
Palabra de Dios que el Espíritu ilumina con breves y
lúcidos fiases que claramente constatan que es ése el
camino de la vida verdadera, en la persona surgen las
primeras inquietudes, las primeras turbaciones como ya
hemos descrito. Así entramos en el proceso del
discernimiento. Es importante que la persona comience a
tomar nota de las mociones que advierte, como hemos
indicado en el método de oración.
Si, por el contrario, la persona ya estuviera orientada
hacia Cristo y no buscase ya afirmar la propia voluntad,
sino seguir el camino del Señor, si se le ofrece una página
de la Palabra de Dios con un comentario de tipo racional, le
estará dando su plato favorito. Gomo el sentimiento está
alimentándose de una consolación espiritual, gracias a la
Palabra de Dios el Espíritu actúa sobre el raciocinio reforzando
el conocimiento espiritual, dándole motivaciones,
disminuyendo los obstáculos, animándolo. En ningún caso
con este proceder se violenta a la persona, sino que se le
da justo lo que más le aprovecha. Sólo tras unos días
20
trabajando así se puede dar una explicación de la Palabra
o de las verdades espirituales que tenga una componente
afectiva más cálida e inmediata. Actuando así, se favorece
el momento conclusivo de la purificación, el momento del
arrepentimiento, del calor afectivo que el hombre siente
cuando siente sobre él la mirada infinitamente
misericordiosa del Señor.
Dedicar cada cierto tiempo un momento más largo a
la oración aprovecha mucho para obtener una
verificación general del propio estado de salud espiritual.
En efecto, los que se ocupan «pro- fesionalmente» de la
vida espiritual o de la oración pueden caer en la trampa
de sentirse ya avanzados, en su sitio, de pensar que han
adquirido ya mucha sabiduría. Guando se encuentran
ante un pasaje bíblico explicado del modo indicado, pue-
den reaccionar pensando que no se trata de algo nuevo,
que ya se lo saben. Esto revela que en lo profundo corren
el riesgo de volver sobre sí mismos, a una vida dirigida
por su propia voluntad. Si estuvieran orientados hacia el
Señor de modo transparente, reaccionarían del modo
típico de los que, abiertos a la vida de Dios, disfrutarían del
alimento espiritual que han encontrado. Con un ejemplo banal
pero elocuente, es como el hombre que ama a una mujer y
escucha que su dama es bella u otras consideraciones dadas
por descontadas. No dirá: «Eso ya lo he escuchado, nada
nuevo», porque escucha una confirmación que le agrada.
Encontrar placer en escuchar estas afirmaciones depende
de la fuerza de la relación, del amor y la simpatía que
unen a ese hombre con esa mujer.
A menudo las personas que se creen espirituales se
traicionan mediante este «esnobismo» que revela unos
ciertos celos, una secreta envidia o competencia con
quien propone el texto o la exhortación espiritual. Los
celos que impiden alegrarse de que otros hablen de Dios
son el pecado de los que se han desvinculado del amor y
ya no se sienten implicados por él y, por tanto, ya no
saben razonar con la mentalidad del amor. Si no fuera así,
el amor por Dios haría que se alegraran cuando otro habla
bien de Dios, lo proclama y lo anuncia.
A partir de esta reacción al primer impacto con esta
oración basada en la Palabra de Dios, comienza a
explicitarse qué buscamos de hecho en la vida, qué es lo
que nuestro corazón considera prioritario y, por tanto,
cuál es nuestra orientación real. A todos estos
descubrimientos es mucho más difícil llegar si se
comienza con una predicación de tipo afectivo, que
suscitará en la persona una dialéctica poco o nada diversa
a la que provoca una predicación racionalista abstracta y
sin oración.
Hasta llegar al perdón
Seguir fielmente los pensamientos y sentimientos espirituales
Emprendiendo este camino, advirtiendo las primeras
mociones interiores, comienza el verdadero proceso de
discernimiento que apunta hacia el encuentro real y
personal con Dios Padre. La persona, si hace bien la
oración y sobre todo el examen, llega a la evidencia de lo
que le ocurre. Conviene recordar que no es tan
importante que nos suceda lo que querríamos y que no
debemos tomar con demasiado pathos lo que nos pueda
suceder, sino que se hará bien este ejercicio si se anotan
en una hoja los pensamientos y sentimientos
significativos que nos vienen, porque así se enriquece el
«material» que nos revelará cómo actúa en nosotros el
Espíritu Santo y el tentador. Hacemos todo esto para
seguir los pensamientos y sentimientos a través de los
cuales más actúa el Espíritu Santo y para no seguir, por el
contrario, los pensamientos y sentimientos que más estén
sujetos a las tentaciones y a través de los cuales actúa
más fácilmente el enemigo.
Se trata de adquirir y mantener una actitud de
docilidad que, de hecho, es una dimensión de humildad
auténtica. Es necesario aceptar la lucha espiritual y
mantener esa actitud contemplativa que se caracteriza
por la ausencia de protagonismo del orante, que acoge
pacientemente. Puede suceder que, después de los primeros
movimientos espirituales, la oración se me presente con una
dificultad insuperable y una hora me parece eterna. Puede
suceder que uno pierda de vista la finalidad y sienta
tentaciones de acortarla, de no comenzarla ele hecho o
de dejarla para más tarde. Quizá el camino nos pueda
parecer excesivamente exigente, y podemos recordar que
tantas personas en el mundo y en la Iglesia no se
empeñan tan a fondo y sin embargo están bien. Nos
preguntaremos: ¿por qué precisamente yo me lo he de
tomar tan en serio? Nace el pensamiento de que esta vida
espiritual es demasiado complicada o exigente, que no es
para tanto, que ya es suficiente y no se ha de querer más.
Es más: de que hoy por hoy lo que debo hacer es vivir lo
que ya he captado y escuchado. En tales momentos sólo
una auténtica actitud contemplativa, paciente y
obediente me pueden colocar en la actitud justa, que no
sólo es hacer el ejercicio, sino incluso reaccionar contra
estas tendencias.
Esta reacción puede ser alargar un poco más la oración
o decidir renunciar a hacer algo que me es placentero, y
tomo estas decisiones en el marco dialogal de la oración.
No es bueno reaccionar contra estos estados de acidia
apoyándose en el mero voluntarismo o en la firmeza de
los propios propósitos, porque el enemigo espera justo
esto: que nos metamos de nuevo en el carril de la
autoafir- mación de nuestro propio querer, contrario a la
salvación. La verdadera medicina es reaccionar es-
trechando la relación con Cristo.
No detenerse sino ante Cristo crucificado
Es necesario saber por anticipado que con toda
probabilidad se pasarán momentos difíciles de in-
comodidad, sequedad espiritual, desánimo, de dolor al
descubrir los errores, equivocaciones y verdaderos
pecados en la vida pasada. No es muy agradable llegar a
darse cuenta de que en el fondo he buscado mi voluntad,
que he usado con elegancia y con razonamientos
camuflados bajo motivaciones religiosas la justificación
para una vida gobernada por mí mismo. Es necesario estar
atentos a que en el momento de la incomodidad, cuando
se comienza a advertir el pecado como realidad inherente
a la propia vida, no se caiga en la trampa de buscar
consolación en otras personas. Es necesario más bien
permanecer en el camino, sabiendo que el verdadero
consolador es el Paráclito, el Espíritu Santo.
Precisamente porque se ha buscado asumir esa actitud
contemplativa en la cual no hay protagonismo, sino que
se busca colaborar con la acción del Espíritu Santo, o al
menos no obstaculizar, tomando conciencia de mis
propios pecados, soy capaz de verlos en clave espiritual,
es decir, como un estímulo para buscar al Señor.
21
Descubriéndome pecador aumenta la tristeza de mi
corazón y puede nacer un cierto desprecio de mí mismo,
un abatimiento, pero al mismo tiempo intuyo que esta
toma de conciencia de mis pecados es la urgencia de ver
el rostro del Salvador. El encuentro con este rostro no es
la solución facilona para mi angustia a causa del pecado,
sino un gesto de amor en el que Dios mismo se
compromete. Nacen ahora la tristeza y el llanto al
contemplar la Pasión de Cristo, y mis pecados comienzan
cada vez más a besar sus heridas, no con una percepción
de culpa, sino como una curación, como un amor incom-
prensible en su locura que no sólo sana mis pecados, sino
que enciende el amor con su amor que por mí ha sufrido
las penas. Así se experimenta de modo real que El ha
cargado con nuestros dolores y ha sido atravesado por
nuestros delitos y hemos sido curados con sus heridas
(véase Is 53<4~ 5). La verdadera moción espiritual mueve
a la persona hacia el Calvario hasta encontrar al
Crucificado en las propias manos, entregado a nosotros,
pecadores, para tocarnos con su amor. Tenemos un falso
temor de Dios, no nos fiamos de El y en consecuencia no
somos capaces de entregarle nuestra propia vida. Pero es
El quien da el primer paso, amándonos el primero y
dándosenos para hacernos ver que nos considera dignos
de su au- todonación. Sólo cuando la carne del hombre
viejo muere en la muerte de Cristo, el hombre consigue
hacer un gesto de entrega total al Señor. Allá sobre el
Calvario experimenta así el hombre su salvación.
Otra trampa muy frecuente sobre todo hoy, cuando la
mente de las generaciones jóvenes es frágil e incapaz de
afrontar la soledad es, apenas se presenta un pecado,
correr a confesarlo y pensar que así se llega a la purificación.
Está claro que hay pecados tan graves que revelan directa-
mente el Pecado, es decir, la actitud que hace del hombre
el epicentro de todo, el amo de todo y de sí mismo,
suplantando a Dios. Pero es también útil recordar la
tradición de las Iglesias antiguas que tenían un tiempo
determinado en el que el penitente se preparaba para la
reconciliación. Es conveniente que el penitente no sea
víctima de presiones psicológicas sobre sí mismo, sino
que también su psiquismo, con todas sus angustias y
urgencias, se abra a la dinámica espiritual, de modo que
el sacramento de la reconciliación no se viva como un
efecto psicológico, sino, sobre todo, como un acto de fe,
del cual también puede nutrirse la psique. Como hemos
visto ya, se trata de seguir los pensamientos que me
lleven a admitir el pecado, a descubrirme como pecador
porque de uno u otro modo me elijo a mí mismo como
centro de todo, de diversas maneras (a través de la inteli-
gencia y el modo de razonar, de los sentimientos, de los
sentidos y una vida sensual, de imponer banalmente mi
voluntad, etc.).
Estos sutilísimos engaños salen a la luz sobre todo a
través de los autocastigos aparentemente saludables que
tientan a la persona en el proceso de la purificación. La
persona comienza a decirse: «Sí, ya lo sé, he pecado, he
hecho esto y aquello porque no sabía de verdad quién es
Dios ni cómo me salva. Pero ahora lo sé y lo comprendo.
A partir de ahora ya no lo haré más. Es más, Señor: me
arrepiento y te prometo que haré tal y tal penitencia, tal y tal
sacrificio, porque he pecado. De ahora en adelante, Señor,
puedes contar con que haré así, estaré atento a esto y
esto...». Es un razonar totalmente cerrado en el ego. Usa
la fórmula dialó- gica, pero teje un monólogo. No llega a
desembocar en la relación verdadera, sino que continúa
haciendo su propia voluntad, proponiendo sacrificios,
mejoras, misiones, actos heroicos y obras muy santas,
pero todas inspiradas en el propio ego.
Las personas que siguen el movimiento espiritual
correcto y que no observan el propio pecado con sus ojos
porque lo han hecho ya durante años sin resultado
provechoso, cada vez razonan menos de aquella manera
sobre su pecado y comienzan a percibirlo tal como lo
percibe Cristo y tal como Cristo lo ha asumido.
Comienzan, por tanto, a ver cómo Cristo les redime. Cada
vez comprenden y constatan con mayor claridad que no
tienen nada que ofrecer, porque no son capaces de
mantener y llevar a cabo las promesas, sino que todo es
un don absolutamente gratuito e inmerecido. Cada vez se
reconocen más a sí mismos en la imagen de Pedro en el
patio del Sumo Sacerdote, que delante de la criada
consumó todas sus promesas y juramentos y, totalmente
desnudo y desarmado, reducido a la nada el orgullo de
persona que cree merecerse la misericordia y el perdón,
resulta alcanzado por una mirada de misericordia y
bondad inesperadas.
Si la persona no reza auténticamente, sino que de
cualquier modo finge rezar o protagoniza un monólogo, los
pecados que van emergiendo de su vida le pueden caer encima
con tanta fuerza que no sólo le pueden hacer caer en la
acidia o pereza espiritual, sino que incluso le pueden hacer
sentirse separado de Dios. Y si Dios permanece demasiado
lejano, comienza a sufrir un falso «complejo de
inferioridad» espiritual, a dejar de creer en el perdón de
Dios, en su salvación y en la posibilidad de vivir una vida
nueva. Es una reacción que acontece en un corazón que
ha cedido a alguna tentación y que evidencia que la per-
sona no cree que Dios pueda hacerle cambiar de vida y
darle la fuerza para ir adelante, sino que permanece
anclada a sí misma, a sus propias fuerzas, en donde de
hecho no hay esperanza. Se trata de una desconfianza
hacia Dios, porque de hecho no hay un movimiento de
entrega a El. En este estado, no se pueden alcanzar ni la
fe ni la esperanza ni la caridad, puesto que las tres son
realidades relaciónales.
Si se está razonando sólo dentro del propio ego, la
esperanza se convierte en ilusión o utopía que, una vez
llegada la decepción, hundirá a la persona aún más. La
caridad se vuelve cansancio de tener que amar siempre,
o bien se pervierte en un amor propio a través del cual se
llega a declarar la imposibilidad de vivir la fe y el
Evangelio si no es como destrucción de uno mismo. Así,
lo que pide el Evangelio se percibe como un amargo sa-
crificio para la persona, que sólo funciona con los héroes -
y uno no es uno de ellos- que puedan alardear de ser capaces
de ello.
A través de la desolación espiritual
La persona que sigue las mociones espirituales con
una serena apertura y se deja ayudar, camina siempre en
un gran equilibrio entre desolación y consolación, puesto
que no toma demasiado en serio ni a una ni a la otra,
desde el momento en que sabe que son sólo indicaciones,
signos, medios, pero que la meta es el encuentro con el
Señor. Por este motivo hay que concentrarse en la
22
perseverancia. Se trata de perseverar en el camino co-
menzado hasta llegar a la meta, sobre todo cuando sea
difícil y se caiga presa del abatimiento o la desolación.
Puede darse que, desanimado por las debilidades y
pecados propios o por el mal en el mundo, surja la
tentación de detenerse, de no ir más adelante, de
disminuir la oración y cosas por el estilo. Las personas que
están en una actitud contemplativa adecuada perseveran,
sabiendo que en el momento del abatimiento, de la
desolación o el desánimo, el Espíritu Santo no inspira los
pensamientos y por tanto no se deben seguir. Es nece-
sario, de todos modos, estar atentos a la desolación y los
momentos de vacío y sequedad y conviene hablar de ellos
con alguna persona espiritual, porque se podría tratar de
momentos suscitados por Dios mismo y que querrían
proteger a la persona de engaños debidos al mismo
ejercicio.
Hay personas que necesitan compulsivamente
confirmación por todo lo que hacen y fácilmente atribuyen
los pequeños avances en lo espiritual a los méritos propios,
pensando que, siendo buenos en todo y si hacen bien la
tarea, el resultado se deberá a sí mismos. De esta manera,
se corre el riesgo de encerrarse en el propio yo y basar la
vida espiritual en sus efectos. En esa situación, el Señor
puede dejar a la persona en soledad y vacío para que se
dé cuenta de que es la gracia de Dios quien inflama el
corazón y que sólo desde el don del amor se puede llegar
al sabor del amor, no porque uno se lo imagine. Con
personas ligeras o tendentes al entusiasmo y la euforia,
el Señor puede actuar quitándoles los sentimientos
fuertes y los efectos psíquicos de la oración para que
descubran de forma más objetiva su realidad personal, de
qué cosas son capaces, y no pierdan el tiempo en grandes
promesas y proyectos, si después, a la hora de la verdad,
tiran la toalla en cuanto no son complacidos
suficientemente.
Abrirse a la relación espiritual
Los maestros espirituales insisten de modo unánime
sobre que no hay que dialogar con la tentación. En cuanto
la persona comienza a tener una cierta claridad sobre los
pensamientos que orientan hacia el Señor y cuáles
sentimientos le caldean el corazón en relación con El,
debe sostener con firmeza tal orientación. Cualquier cosa
que se le presente con vehemencia o urgencia, turbándole o
asustándole, es bueno contarla a una persona
verdaderamente espiritual que sepa desenmascarar las
tentaciones.
Las tentaciones no se deben nunca compartir con quienes
no sean expertos en la lucha espiritual, porque pueden
caer en la trampa de la misma tentación o pueden hacer
que la persona que se les confía se ocupe de ella, puesto
que no consideran a tal persona desde el punto de vista
espiritual. Sobre todo conviene desvelar las tentaciones
que se presentan como algo íntimo, privado, como un
secreto entre dos. La tentación, narrada a una persona
espiritual, se desvanece como hielo puesto sobre plancha
caliente. Es más: es ésta la única medicina preventiva.
¿Qué ocurre de hecho en este coloquio espiritual? La
persona, abriéndose a la relación espiritual, se ejercita en
la apertura al Señor. Al inicio, existe aún el riesgo de que,
en la psicología de la persona, el Señor sea una realidad
abstracta, conceptual o marcada por nuestra propia
psicología. A través de una apertura eclesial o incluso
litúrgica, es posible dar paso a la objetividad del Señor.
La comunión con Dios disipa la oscuridad, vence el mal y
vivifica el corazón.
La experiencia fundante del Dios-Amor
La primera fase del discernimiento toca a su fin cuando
la persona, hundiéndose en lo oscuro de la noche, llega a
sentir el olor de la muerte, como Lázaro envuelto en vendas y
depositado en la tumba, pero que, como Lázaro, siente la Voz
que llama fuera del sepulcro. Para el pecador es una nueva
creación donde revive regenerado. De ahora en adelante, verá
la vida siempre con una óptica diversa, porque ya no la
sentirá como una carrera desenfrenada y trágica hacia
una tumba sellada, sino que sentirá cómo surge de una
tumba abierta. Ignacio de Loyola concluye la primera fase
del camino espiritual en el infierno, donde la persona
constata el absurdo y la nada de una vida sin Dios en
forma existencial-experiencial-relacional. La vida y Dios
son, en efecto, realidades que, si se separan, llevan a la
ilusión y el engaño. Ignacio comienza el camino de la
segunda etapa con la llamada de nuestro Señor porque,
de hecho, la vocación, la creación y la redención
coinciden en el hombre espiritual.
El discernimiento de la primera fase se concluye , por
tanto, dejándose alcanzar por Cristo, dejándose acoger
por Él, cayendo en su abrazo y permitiéndole que se lance
a tu cuello y así tú puedas susurrarle con toda tu carne
herida y abierta a las tentaciones: «Jesús Cristo, mi Señor
y Salvador, haz de mí según tu voluntad». Alcanzado por
el amor en el resplandor de la nueva creación, el hombre
puede ahora cumplir el acto supremo del amor y la fe:
ofrece la voluntad propia a la de Aquel que no sólo quiere
el bien, sino que lo posee realmente y puede realizarlo.
Este acto es indispensable, si es que el hombre quiere
comenzar a crear, a construir o realizarse a sí mismo.
Quien no llega a la experiencia de Pedro, que llora en el
patio del Sumo Sacerdote y se encuentra con los ojos del
Amor Misericordioso, no puede entender que en la
renuncia a uno mismo se da la autorrealización y en la
muerte a la propia voluntad se realiza la auténtica
voluntad de la persona, a imagen del amor que no muere
jamás. Es un acto en el que el amor de Dios toca el corazón
humano en modo sensible, hasta el punto de que la carne
experimenta la redención.
Gomo la mujer de Me 5 sintió en su cuerpo la curación,
advierto que en la fuerza de la Carne de Cristo expuesta
al mal del mundo, encontrando mi carne en sus heridas,
puedo reconocerle como mi Señor. Es un acto verdadero
de fe, en el que yo, alcanzado del éxtasis de Dios, salgo
de mí mismo y, tras las huellas del amor divino, retorno a
El afirmándole como el Señor, el Unico, el Incomparable.
Ahora bien, el hombre no puede por sí mismo realizar ese
acto. Esto sólo es posible en el Espíritu Santo, aquel que
hace de Dios nuestro Dios y de la salvación mi salvación.
La persona ahora experimenta esta realidad teológica
precisamente porque se ha dejado guiar por el Espíritu y
a través del discernimiento está dispuesta para su presen-
cia y acción cada vez de forma más plena y radical. Por
ello, en el momento en que se cae en los brazos del Señor,
23
se sale de la dimensión de esclavo y finalmente se
pronuncia «Abba, Padre».
1x4
En ese momento, Cristo, a quien uno se entrega, se vuelve el
ámbito en que uno se descubre como hijo.
Todo este proceso no es un episodio «místico» ,
cerrado en un autoconvencimiento psicológico, sino un
evento que acontece a la luz del sol, en la Iglesia, en una
liturgia como el sacramento de la reconciliación. El
sacramento de perdón es una liturgia y, por tanto, un
lenguaje que se dirige a todo el hombre y, por ello, hace
hablar a todo el hombre. Por eso mismo se trata de un
encuentro, un evento en el que de forma sensible
acogemos realidades eternas. La reconciliación y el
perdón no son efectos prevalentemente psicológicos,
porque la persona, a causa de su historia, de su carácter
u otros motivos puede que durante mucho tiempo no
pueda sentirse perdonada, pero a partir de la entrega
percibida podrá creerse pecador perdonado y, poco a
poco, este perdón llenará todo su ser.
La reconciliación es una liturgia que, como tal, expresa
toda la verdad de Cristo en toda su objetividad. Se da en
un encuentro real y auténtico entre dos objetividades
personales, la del pecador y la del Salvador. El perdón no
significa tan sólo que el Señor cancele sin más nuestros
pecados, sino que la vida vivida sin Dios queda asumida
por El. Todo lo que el propio egoísmo vacía, la potencia
devastadora que priva a la vida de su sentido, se llena
ahora de gracia y se ilumina con el verdadero sentido. En
el perdón, el cristiano reencuentra la vida íntegra, recogida
en la mirada misericordiosa de Cristo. Toda la historia propia se
vuelve una realidad espiritual porque nuevamente aparece el
sentido orgánico de todo lo vivido con Cristo. También lo
pecaminoso recuerda a Dios, habla de Él y estrecha al
pecador perdonado con su Creador y Salvador. La
penitencia que se le dé será siempre un pharmakos, una
paideia o camino pedagógico salutífero para tener una
memoria viva del perdón. Lo más importante es que este
perdón no se queda en la persona que lo recibe, sino que
tiene su sentido más profundo en la Iglesia. Descubrirse
hijo significa descubrir a los hermanos y hermanas.
Comienza entonces un camino para descubrir los rostros
de mis hermanos y hermanas.
Custodiar el gusto del perdón
El perdón es el evento fundante de la vida de todo
cristiano. La parábola cristiana comienza con el bautismo,
que, como dice Orígenes, es una amnistía general y
gratuita. Sin embargo, como nos recuerda Truhlar, el
bautismo administrado a niños que después viven en una
cultura ajena al bautismo a menudo queda sepultado. La
reconciliación es así el momento en que todo el
esplendor, la fuerza y la eficacia del bautismo vuelven a
la luz. Por eso para muchos cristianos, la reconciliación es
un principio verdaderamente fundante de la vida, cuando
se vive conscientemente el perdón.
A menudo se encuentra gente que cuenta su desilusión
porque ciertos retiros y oraciones, que se consideraban una
experiencia auténtica de Dios, con la vida se llega a la
conclusión de que eran en el fondo autosugestiones o una
forma de psicoterapia. Por esto, el discernimiento de la
primera fase termina haciendo coincidir los recorridos de
reflexión intelectual y las realidades que se afirman
afectivamente, y así se implica a toda la persona. Cada
evento tiene un sabor y un gusto característicos, que se
puede captar racionalmente, memo- rizar y guardar en el
depósito de la experiencia del sentimiento, mientras que
la voluntad se orienta más bien hacia tal evento fundante.
Los temas fundamentales de la fe (creación, pecado,
redención, Iglesia, Trinidad) se convierten, para la mente
del pecador perdonado, en la trayectoria por la que la
memoria, el gusto y la creatividad reencuentran la unidad
rota por el pecado. El cristiano que ha hecho un camino
de oración para discernir comienza a pensar dentro de las
coordenadas de la historia de la salvación. La teología
vivida se convierte en horizonte del pensamiento y ya no
bastan los maestros que proponen el pensamiento en el
mundo.
Es importante ejercitar la memoria. De ahora en
adelante, la vida espiritual no puede ser sana sino con un
ejercicio constante de custodia. Una gran parte de la vida
espiritual consistirá en con- servar el corazón purificado,
el sabor de la Palabra de Dios, del gusto del perdón, el
sabor de la acción del Espíritu Santo. Hablo de gusto y no
sólo de sentimiento. El gusto es una realidad que indica
una mayor integración que el mero sentimiento. Para
individuar un gusto es necesaria la participación de toda
la persona. El corazón humano resanado conoce su gusto
y reconoce los sabores que le dan vida.
Uno de los caminos que hay que recorrer para guardar
el sabor y el gusto de Dios es ciertamente recordar el
evento mismo del perdón. ¿Cómo? Repitiendo, reviviendo
la oración que hacía pidiendo con todo mi ser el perdón.
Cuando el hombre pide el perdón, ya ha sido alcanzado
por el amor de Dios. Cuando se advierte el pecado, se ha
superado ya la psicología de las culpas, las imperfecciones
y los errores y se entra en la dimensión de la fe. El pecado
sólo se comprende a la luz de la fe y quien se percibe
como pecador ya esta viendo en el umbral del propio
corazón al Señor que llama con la misericordia. Fuera de
la fe nos percibimos como quien no da la talla, que no es
como querría o debería, imperfectos, no según la ley... En
la fe uno se siente pecador, porque sabe que el pecado
tiene que ver con la relación, el amor, el rostro del otro y
de Dios.
El arrepentimiento que surge de lo profundo de
nosotros es un luto, un sollozo, un dolor como si el
corazón se hiciera mil pedazos. Un dolor que antes el
corazón guardaba en un puño, porque se creía capaz de
salvarse a sí mismo, y así sus lágrimas eran de tristeza.
Después el dolor llega a ser insoportable y el hombre acoge
al Señor que se le lanza al cuello y todo lo que consideraba
importante se hace pedazos y este dolor se convierte en
dolores de parto, es decir, de recién nacido, de generado,
y las lágrimas en llanto de alegría y de fiesta. El corazón
no se rompe, sino que el candado que lo atrapaba salta en
pedazos y así el corazón puede latir libremente sin
estrecheces. El arrepentimiento es un movimiento que
lleva al hombre hacia el abrazo. Es como el niño cuando la
mamá le dice algo que no le gusta. Se ofende, quiere
abandonar a la madre, se aleja, pero inmediatamente se
arrepiente, vuelve al cuarto silencioso, se siente un
sollozo y corre de nuevo a la madre, susurrándole alguna
cosa.
24
 El arrepentimiento es un movimiento que pone a la
persona en la onda de la relación libre, donde incluso la
culpa se interpreta en la clave de una relación más
genuina, más estrecha, es decir, en la clave del Rostro.
Cuando, por el contrario, se va hacia la reconciliación sin
arrepentimiento, pidiendo perdón más por la presión
psíquica que por la contrición de corazón, no se siente el
Rostro, sino el propio desajuste, la regla, la ley y el
mandamiento imposible de cumplir. Es confesarse más a
causa de uno mismo que a causa del loco amor de Dios
que nos ha alcanzado. El arrepentimiento es la medida de
la autenticidad del camino recorrido. Por este motivo, la
memoria más segura del perdón, del sabor del amor, es la
oración que conserva la memoria del perdón. Es una es-
pecie de penthos: mantener vivo en el corazón el efecto
del arrepentimiento, que es el amor reencontrado. Al
repetir aquella oración por el perdón que rezaba en el
arrepentimiento, lloro, pero son lágrimas dulces, lágrimas
de la fiesta que es reencontrar el amor. La mejor memoria
es, por tanto, fijar la atención en el primer toque del
Amor sobre el corazón arrepentido. Esto significa man-
tener constantemente viva la atención sobre el efecto del
arrepentimiento, del perdón, que es el amor
reencontrado. Los Padres de la Filocalia llamarían a tal
memoria sobriedad. La sobriedad es poner la atención en
las realidades que permanecen, que tienen peso, es decir,
en la realidad de Dios. Cuando la atención está ligada a
un gusto es mucho más fácil ejercitarla. Allá donde está
la atención allí está el intelecto de una persona, enten-
dido en sentido espiritual. Puesto que la atención se
coloca en la memoria del amor experimentado, también
el intelecto, llamado a esta realidad, reencuentra allí
exactamente su puesto auténtico, es decir, su verdadera
base, que es el amor. El hombre revive así la más
verdadera y deseada integración personal. Se reconoce
una integración tal porque la persona es creativa de
forma transparente, limpia, sin intereses ambiguos, sin
buscarse a sí misma, sino con unos impulsos
verdaderamente gratuitos. Una creatividad, por tanto,
dirigida a las realidades que permanecen, porque parten
del amor y hacia él confluyen: «Permaneced en mi amor».
Una advertencia
Como ya hemos recordado, todos los grandes maestros
han reservado el discernimiento para el coloquio espiritual.
Llegados a este punto de lectura, probablemente estemos de
acuerdo en que no se trata de un recorrido simple y que en
él se esconden muchas trampas. Por ello, insistimos en el
consejo ya antiguo de no adentrarse en este camino en
solitario.
Es necesario además decir que el discernimiento,
aunque sea el arte que preserva de las exage- raciones y
desviaciones y garantiza la sabiduría, que es una mirada
sana sobre las cosas, no es un camino que todos tengan
que recorrer. Se puede vivir cristianamente, como bien
sabemos, limitándose a calcar el camino de los que nos
han precedido en el camino de fe, repitiendo gestos,
hábitos y costumbres y poco a poco ir descubriendo la
dimensión consciente y personal de la salvación. El hecho
está en que los cambios culturales de nuestro tiempo
hacen extremadamente difícil una vida así, porque las
diferencias culturales se hacen tan enormes que dentro
de una misma familia se pueden encontrar diferencias de
mentalidad más grandes que las que se dan entre grupos
de culturas diversas. El discernimiento, por tanto, es una
realidad urgente sobre todo en momentos en los que el
tejido social, cultural y eclesial se abre a una época de
cambios y a un cambio de época. También la Iglesia, a
través de sus documentos, nos invita continuamente a un
ejercicio de discernimiento. La tradición de la Iglesia
testimonia precisamente que el discernimiento es el
camino por excelencia del creyente, un arte de sinergia
con el don de Dios, de escucha de la tradición, de
incardinación eclesial, de apertura a la historia y de
ejercicio psico-espi- ritual.
Está claro que para una persona que llega a una
identificación fuerte y personal del sabor y el gusto de la
salvación, la vida será bien distinta de otra que se mueve
dentro de las coordenadas típicas de preceptos y reglas,
en el remolino cultural, moral y psicológico de nuestro
tiempo. Quien llega a una memoria de Dios, comienza ya
la jornada de una manera diferente, porque comienza a
reconocer dentro de los aromas, sabores y gustos del
mundo lo que es de Dios y lo que no. Afronta el día que
comienza, la actividad y los encuentros con una actitud
diversa y, por ello, también lo concluye de forma distinta,
recogiendo sus frutos. En un caos de sabores, aromas y
ofertas que inquietan al hombre de hoy, es muy difícil
vivir la doctrina y el precepto si no se tiene una convicción
interior que llena el corazón y aporta sabor. La persona
que, por el contrario, llega a la certeza de que Dios actúa
en ella y llega a identificar tal acción, precisamente con
este gusto queda preservada de dogmatismos y
fundamentalismos, así como de laxismos y psicologismos
y se encamina hacia la segunda fase de discernimiento,
donde se ejercita en discernir entre diversas posibilidades
de bien, hasta que este gusto de Dios, a través de muchos
ejercicios de discernimiento, se consolida como actitud
constante de discernimiento.
Hoy se habla mucho de discernimiento comunitario.
Después de haber recorrido hasta aquí las principales
características de la fase primera del discernimiento,
resultará evidente que debemos ser muy cautos con
respecto a tal discernimiento comunitario. Si en una
comunidad hay personas que aún son víctimas de la
propia voluntad y que buscan gestionar su vida -o la de su
comunidad o congregación- según su propia visión,
incluso camuflada bajo etiquetas espirituales, está claro
que no se puede hacer discernimiento comunitario.
Realidades como las dificultades, la cruz, las en-
fermedades, las resistencias ajenas o los fallos son leídos
de forma distinta por quien ya ha adquirido un
conocimiento de Dios, y por tanto razona ya con una
mentalidad espiritual, y por quien no posee aún esta
mentalidad. Unos podrán llegar a ver en esas realidades
un significado salvífico o exquisitamente espiritual,
mientras los otros seguirán aún luchando por realizar la
visión propia. Los primeros tendrán no sólo el arte, sino
incluso una actitud de discernimiento y, por eso,
acogerán los eventos de la vida en clave sapiencial,
encontrando en ellos un significado espiritual. Los
segundos combatirán todavía las dificultades y acogerán
sólo lo que se realiza según sus ideas. Se pueden en-
contrar centenares de estas diferencias y todas ellas
hacen ver cuán difícil es realizar un discernimiento
comunitario. Conviene entonces ser coherentes y decir que a
menudo las comunidades se esfuerzan por llegar a un compartir
25
más o menos fraternal, a una conversación o un intercambio de
puntos de vista, pero no a un discernimiento propiamente dicho.
En rigor, para un discernimiento comunitario es necesario
que todos los miembros de la comunidad hayan
consolidado la primera fase del discernimiento y coincidan
en un punto de partida espiritual fundamental. Se debe
apreciar, en cualquier caso, el esfuerzo que muchos hacen
en este aspecto, porque la Iglesia posconciliar nos hace
ver que allá donde estén dos, tres personas o más que de
verdad se comprenden en el Señor, allá florece la vida.
II PARTE
Cómo permanecer con Cristo
1. EL PRINCIPIO Y EL FUNDAMENTO DEL
DISCERNIMIENTO: PERMANECER EN CRISTO
Encontrarse en Cristo 24
El discernimiento de la segunda fase 25 , el del se-
guimiento de Cristo, tiene su principio y fundamento en
la experiencia a la que se ha llegado siguiendo la dinámica
de la primera fase. Hemos visto que los movimientos de la
primera fase del discernimiento llevan al creyente a un
conocimiento experiencial-racional de sí mismo en Dios y de
Dios en la propia historia. Se trata, por tanto, de un conocimiento
de sí mismo en la propia verdad, de verse como Dios nos ve. Al
mismo tiempo se trata también de una purificación de la
idea de Dios que tenemos, liberándola de las falsas
imágenes que le atribuimos, llegando a un conocimiento
realista y verdadero, hasta descubrir a Dios como el «Tú»
fundante y absoluto, no sólo de la propia vida, sino de
toda la historia y del universo. Todo esto sucede en una
experiencia de Dios como Padre misericordioso, cj\xe se
revela como Amor en la creación y en la revelación.
El Espíritu Santo hace personal esta revelación para
todo el que busca sinceramente a Dios. Por medio de su
acción, experimentamos que Dios es nuestro Padre, que
el Hijo -en el cual hemos sido creados y salvados- es
nuestro Señor y Salvador. El Espíritu Santo obra con una
atracción de amor capaz de hacernos establecer una
relación personal con Dios. Esta relación tiene uno de sus
máximos momentos significativos en la experiencia del
perdón. En el perdón llegamos a la certeza de la ex-
periencia de Dios y, por tanto, de la salvación que
realmente hemos experimentado. Sólo Dios perdona los
pecados. Sólo El regenera a un hombre muerto,
24 Cfr. Solov'év, V., I fondamenti spirituali della vita, Roma 1998, 87"97¡ Truhlar, V.,
voz «Odresenje» (salvación) en id., Leksikon duhovností, Celje I974> 392; Rupnik, M.
I., Diré l'uomo. I: Persona, cultura della Pasqua, Roma 1997 (2 a ed.), 227-271.
a Evidentemente las dos fases del discernimiento, o sea, las dos etapas principales del
crecimiento en la vida espiritual -la purificativa y la creativa en el seguimiento de
Cristo- no están tan netamente separadas. Los autores espirituales hablan así para
convirtiéndolo de pecador, de esclavo de sí mismo y de
esa fuerza al mismo tiempo autoafirmativa y
autodestructiva, en un hijo capaz de relaciones libres, tanto
consigo mismo como con los otros y el mundo, precisamente
porque se ha descubierto locamente amado por el Padre.
El hombre muerto, como Lázaro en la tumba, siente la voz
que le llama fuera (cfr. Jn 11,43). Pero, en vez de la piedra
que sella el sepulcro encuentra al Padre que se le echa al
cuello para abrazarle. En este hecho experimentamos no
sólo el perdón de cada pecado, sino que nos es perdonado
el pecado, que somos lavados de él. Vemos de golpe cómo
vivíamos apoyados en nosotros, y quizá la apertura a Dios
era sólo fingida, ilusoria, cuando en realidad vivíamos de
un modo autorreferencial.
Este momento es una realidad totalizante, la ex-
periencia de ser sanados, una degustación de la nueva
creación que se imprime en nuestro corazón y en nuestros
sentidos, pero también en nuestro sentimiento y en
nuestra razón. Es un sabor preciso, un gusto
inconfundible. Es un hecho fundante para todas las
facultades de la persona. Para algunos este momento
coincide con el bautismo, para otros -ya bautizados, pero
con el bautismo «sepultado » por el egoísmo y el cerrarse
en sí mismos- es una reconciliación radical. En todo caso
se trata de una nueva creación, porque nos lleva a vivir la
novedad radical que constituye el bautismo, su amnistía
general y gratuita.
La reconciliación es obra del Espíritu Santo,
precisamente porque por el Espíritu nos son perdonados
los pecados. Sólo el Espíritu comunica a Dios y su amor de
modo personal y dispone al hombre para acogerlo, moviendo
el corazón humano hacia ese amor maduro que hace
adherirse libremente al Señor que viene, que hace
entregarse en sus manos. Sólo el Espíritu logra madurar
un intelecto de amor gracias al cual comprendemos que
nos salvamos a nosotros mismos sólo si renunciamos al
principio egoísta de autoafirmación y de autosalvación.
Pero este acto es posible porque es Dios el primero que
vive el éxtasis y la kenosis. Un éxtasis que para El es la
kenosis, es decir, el abandono de su carácter de absoluto
y el descenso hacia lo creado. Toda la Trinidad está
implicada en este proceso kenótico. El Dios tripersonal
manda al hombre la segunda Persona, el Verbo de Dios,
el Hijo a cuya imagen ha sido creado el hombre. Por eso
el Espíritu Santo encarna al Verbo que nace de la Virgen
como un niño, como un hijo, que crece en medio de
nosotros asumiendo en El todas las dimensiones de la
historia y de la vida humana, sobre todo las del pecado y
de la muerte. Y que en el hecho de su Pascua realiza la
entrega de Dios en nuestras manos y vive la adhesión filial
de la humanidad a Dios Padre.
Así pues, la relación de nosotros, los hombres, con Dios
está fundada y realizada en la venida del Hijo de Dios, en
su Encarnación, en su Pascua y en su vuelta al Padre.
Nuestra relación con Dios es posible porque Dios se ha
relacionado primero con nosotros (cfr. I Jn 4»Io). Cristo,
una mayor comprensión de cómo obran los espíritus en el hombre y de cómo se
comporta el hombre cuando se acerca a Dios y cuando es tentado. La persona es un
organismo, no un esquema. Por eso, sus etapas de crecimiento no son catalogables
de modo simple y matemático. El crecimiento y la maduración se manifiestan por
medio de las diferentes connotaciones que indican determinados movimientos y
contenidos de la persona.
26
relación acabada de Dios Padre con nosotros, los
hombres, es también la única y plena relación de
nosotros, los hombres, con el Padre. Nuestra fe es
siempre una respuesta al amor con que Dios nos ha
amado. Por tanto, es posible creer en Dios, relacionarse
con El porque El se ha relacionado con nosotros y ha
abierto la vía de nuestra vuelta a El. Cristo, éxtasis de Dios
hacia la humanidad, es también nuestro éxtasis hacia
Dios. El Espíritu Santo guía a cada creyente en esta
relación con Dios, haciendo que Cristo sea para cada uno
su Señor y que el camino de cada uno en Cristo sea
totalmente personal, aunque junto con los hermanos y
hermanas con los que experimenta la humanidad nueva
restaurada en Cristo.
Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, es la
Persona divina que encierra en ella la experiencia del
amor de Dios y del hombre. Cuando nosotros en la
experiencia fundante de la fe -es decir, en el encuentro
real con Cristo que nos perdona los pecados y nos salva-
saboreamos el amor de Dios, gustamos un amor personal.
Cristo nos comunica no algo abstracto, sino una realidad
que nos da para experimentar, gustar y vivir. Por eso, la
salvación que Cristo comunica con el perdón es una
salvación que tiene los rasgos de Cristo, sus sabores, su
verdad. Son rasgos, sabores y verdad que
experimentamos al mismo tiempo como nuestros. En el
perdón radical, en la verdadera reconciliación, nos
reconocemos en Cristo, nos sentimos parte de su amor,
de su realidad, percibimos que Cristo nos pertenece y que
todo lo que es de Cristo es nuestro. Salvando las debidas
distancias, es una experiencia cercana a la que sucede
cuando leemos una poesía y se nos ocurre decir: «¡Esto
es lo que yo quería decir, pero no lo sabía expresar!».
En el perdón, el cristiano se adhiere a Cristo porque se
descubre a sí mismo en Cristo, como si lo que Cristo es, lo
que Cristo experimenta en su amor divino-humano, fuese
lo que el hombre deseaba vivir desde la creación. Llega
un momento en que la verdad del bautismo, en la que se
funda esta adhesión, se hace real, viva, y el corazón del
cristiano, con todas sus articulaciones de capacidad
cognoscitiva y sensible, comienza a saborear a Cristo, o
sea, el amor que une a Dios y al hombre.
La memoria de la salvación en Cristo,
principio del discernimiento 26
Después de haber experimentado el perdón, el
encuentro real con Dios, la persona se adhiere al Señor
tratando de hacer memoria de este hecho fundante. Es
una memoria de amor que invade todas las facultades que
en el hombre están basadas e insertadas en el amor: el
raciocinio, el sentimiento, la voluntad, la intuición, etc., y
hasta la percepción sensorial. Esta memoria, este gusto
guardado llega a ser el verdadero principio del dis-
cernimiento. Como el gusto sensorial, si es sano, llega a
distinguir el buen alimento del malo, así el gusto espiritual
guardado en la memoria llega a identificar los gustos que
le son connaturales distinguiéndolos de los que no lo son.
Algunos autores espirituales antiguos hablaban de cómo
26 Marcos el Asceta, «Lettera al Monaco Nicola», en Filocalia, I, 213- Diadoco de
Fótica, «Definizioni. Discorso ascético, 3°>;>> en Filocalia, I.
guardar esta memoria constante de lo que Dios ha re-
alizado ya en nosotros y sugerían, por ejemplo, el
ejercicio de la sobriedad. La sobriedad es la actitud
espiritual de quien tiene puesta la atención en lo que
cuenta, en lo que permanece, en lo que tiene un auténtico
peso. La atención recoge todas las facultades
permaneciendo en Cristo y protege a la persona de las
excitaciones y turbaciones de las pasiones.
Desde el momento que el encuentro con Dios se ha
realizado de modo verdadero y real en el perdón, en el
que el Señor no sólo ha perdonado los pecados sino que
me ha salvado a mí, pecador, la sobriedad es mantener la
atención en este amor salvífico experimentado. Es un
amor que tiene un rostro -Cristo-, pero también un sabor
concreto, una luz precisa, y que para ser guardado
necesita penetrar progresivamente en toda la persona.
Como nuestras capacidades cognoscitivas crecen con el
amor y están fundadas en él, con el ejercicio de la
sobriedad se favorece esta adhesión de todo nuestro ser
al amor, y por tanto nuestra auténtica integración,
nuestra progresiva unidad, en la que las diversas
dimensiones de la persona y los diversos hechos de la vida
no son vividos como fracturas que causan sufrimientos y
confusiones insoportables. Esto hace que la persona vaya
experimentando una paz más o menos constante que va
acompañada por una cierta serenidad y por una in-
teligencia inclinada a la creatividad, a la meta, que es
exactamente descubrirse y realizarse como hijos en el
Hijo.
La persona que no ha experimentado todavía algo tan
fundante y totalizador como poder tener una memoria
concreta y viva del gusto del amor, tiene dificultad para
concentrarse y reasumirse en una orientación íntegra y
unitaria. La búsqueda de la superación de las propias
fracturas, de las divisiones, podría ser en este caso más
bien un ejercicio de la voluntad, un imperativo moral.
Pero sabemos en qué terminan normalmente estos in-
tentos. Quien tiene una inteligencia no absorbida todavía
en buena parte de sus articulaciones por un amor real,
verdadero, presta fácilmente atención a todo atractivo, a
toda lisonja. Y así, vive la dispersión y la fragmentación,
que pueden extenderse del micromundo cotidiano a las
grandes opciones de la vida. Se parece a quien tiene
siempre hambre y está dispuesto a comer inme-
diatamente todo lo que le ofrecen, a quien es curioso y
quiere escuchar cada voz y ver cada imagen.
En cambio, una persona sobria, que tiene la
inteligencia y la atención del corazón atraídas por el
Rostro del Hijo, no siente necesidad de dispersarse en
otras cosas, de buscar diferentes alimentos, algunos de
ellos escuálidos, precisamente porque ha saboreado
alimentos excelentes, exquisitos, sabores inconfundibles.
Una persona así puede parecer que renuncia a muchas cosas.
Pero su actitud no está dictada por un ascetismo seco, im-
puesto, sino que es consecuencia de una simple fidelidad a lo
mejor que ya gusta. Pone su atención en el interior del
corazón, donde su inteligencia espiritual se dilata en los
sentidos espirituales. Por eso es sobrio y no siente ya
atracción por las cosas de segunda o tercera categoría. Y
cuando la memoria de este gusto de Dios sea difícil y se
27
pueda probar sequedad, basta con un ejercicio de pa-
ciencia: permanecer allí con plena conciencia de que lo
que se ha gustado nos pertenece y que nada puede
cancelar aquel hecho fundante en que habíamos
regenerado nuestra sensibilidad, nuestros sentidos y
nuestro pensamiento.
Cuando parezca que la salvación está demasiado lejos,
el alma no guste sus efectos y el pensamiento tenga
dificultad para concentrarse, la ascesis que el cristiano ha
emprendido tiene, a pesar de todo, su fundamento en un
encuentro real, sucedido, y por tanto en un amor
concreto que está en disposición de emplear la voluntad
de modo sano y correcto. La misma convicción de haber
alcanzado la verdadera vida, el conocimiento de Aquel
que salva, de haber sido besados por el Rostro del Amor,
protege la integridad de nuestro camino y nos hace
relativizar y desenmascarar las tentaciones y la presión
de tantas atracciones. En cambio, quien no tiene esa
experiencia fundante puede hacer este ejercicio de
concentración en el Señor sólo con un gran esfuerzo de
voluntad, que no ofrece por sí mismo la garantía de vivir una
verdadera y consciente relación con El y de tener la
certeza de encontrarlo, puesto que a menudo se
permanece demasiado encerrado sólo en el mundo de los
comportamientos, como desprendidos de la fuente de la
savia vital, como si los puntos de unión estuviesen
cortados. Por eso, una persona así, que basa su vida en
un voluntarismo de ese tipo, fácilmente tiene reacciones
de péndulo: de un comportamiento muy riguroso y
ascético puede pasar a uno muy libertino. En cambio,
para quien tiene esta experiencia fundante, la ascesis es
un arte de la protección más que una renuncia: se
renuncia por el contenido precioso, por el tesoro que nos
ha sido dado. Se abre así una mirada completamente
distinta respecto a los ejercicios de la ascesis cristiana. La
ascesis es lo que el Espíritu Santo nos incita a vivir como
respuesta nuestra al encuentro con Cristo, pero no es un
camino nuestro para llegar a El. No se llega a creer en
Cristo porque se ha hecho esta opción y se esfuerza uno
en conseguir lo que ha decidido. No estamos en el punto
de partida de la fe. La ascesis cristiana está basada en el
agradecimiento por «haber sido purificados de nuestros
antiguos pecados» (cfr. 2 Pe 1,9), y por eso consiste en
tender con gran esfuerzo a una vida cada vez más íntegra
con el Señor.
La regla fundamental del discernimiento en el
seguimiento de Cristo'
Si recordamos el movimiento de los espíritus como lo
hemos descrito en la primera fase del discernimiento,
podemos llamar aquí la atención sobre la dinámica
fundamental de la segunda fase. ¿Cómo obra el Espíritu
Santo en la persona que se ha adherido radicalmente a
Dios, que se ha dejado alcanzar por El y ha entrado en
esta relación?
27 Este apelativo tiene su origen ya en la antigüedad cristiana, donde el binomio
occidental natural/sobrenatural tenía el significado de humano/divino,
creado/increado. Con esto se quería subrayar que el mal no es connatural al hombre
y que no forma parte integrante del hombre como criatura de Dios. Efectivamente,
según los antiguos Padres, la naturaleza humana no sólo es buena sino que participa
de la vida divina, y por tanto el hombre que vive según la naturaleza realiza el ideal
de la vida espiritual. La expresión «enemigo de la naturaleza humana» se usa
A quien está radicalmente orientado hacia Dios, el
Espíritu Santo ofrece consuelo espiritual, actúa en la
dimensión del sentir y gustar. Luego, como la inteligencia
de esta persona se nutre de sabores espirituales, el
Espíritu Santo obra también en el mundo de los
pensamientos, procurando dar razón de esta orientación
y de esta adhesión. Entonces los pensamientos buscan
todo lo que atañe a Dios, el cumplimiento de su voluntad,
etc. Como se pertenece a Dios y a Él nos hemos
entregado, el Señor obra sobre nosotros actuando en
nosotros. Dios entra en nuestro corazón a través de
nuestros pensamientos y nuestros sentimientos de modo
suave, amable, sin rupturas, sin que percibamos que nos
fuerza ninguna acción desde fuera, extraña a nosotros,
que nos pueda turbar, inquietar, entristecer, provocar
remordimiento de conciencia. Los pensamientos y los
sentimientos movidos e inspirados por el Espíritu Santo
se presentan al corazón humano como el dueño entra en
su casa, sin llamar, sin forzar la puerta, simplemente
abriendo y entrando, porque está en su casa. Gomo una
gota cae en la esponja y es silenciosamente absorbida sin
rebotar ni hacer ruido, así los movimientos de los
pensamientos y de los sentimientos movidos por el
Espíritu Santo se presentan al corazón humano, más bien
brotan del corazón, como un río cárstico, que
simplemente aparece. El corazón reconoce estos
movimientos como suyos, como pertenecientes a él.
Si se está así orientado hacia el Señor, el enemigo de
la naturaleza humana 27 obra de modo contrario al
Espíritu: obra ante todo sobre los pensamientos, estando
el sentimiento ocupado porque sentimos y gustamos el
amor. El tentador actúa entonces sobre el raciocinio con
violencia, tratando de disuadir al pensamiento de esta
orientación, de hacerlo tropezar, presentándole
obstáculos, agrandando dificultades, renuncias,
sufrimientos, aumentando las razones para no seguir
adelante... El enemigo actúa con la turbación, hace al
pensamiento inquieto, provoca un cierto estado de
miedo, de temor, de extravío. Presenta el camino como
algo pesado y de repente presenta al pensamiento
muchos peligros que nunca habían sido imaginados antes.
El engaño del enemigo que se disfraza de
ángel de luz28
La persona espiritual llega a reconocer la tentación.
Después de haber sido alcanzados por Cristo y haberse
adherido a El, sólo el enemigo turba e inquieta, mientras
que antes de la primera conversión, como hemos visto,
pueden inquietar los dos espíritus. Por eso, los
pensamientos que turban, remuerden, inquietan y
entristecen, en esta fase están evidentemente inspirados
por el enemigo.
Aunque todo eso es verdad, si todo acabase aquí, el
enemigo no conseguiría vencer a una persona espiritual,
precisamente para evitar una visión mani- quea de la vida espiritual, puesto que el
hombre no está expuesto al influjo de dos potencias que obran a la par sobre él. Véase
Spidlík, T., La spiritualitá dell'Oriente cristiano. Manuale sistemático, Roma 1987, 56-
58-
28 Macario, «Discorsi. Parafrasi di Simeone Metafrasto 122», en Filocalia, III;
Diadoco, «Definizioni. Discorso ascético 36 y 40>>, en Filocalia, I. Capítulo II.
28
porque se le reconocería inmediatamente en el hecho de
que inspira pensamientos que turban e inquietan. El
enemigo sería reconocido enseguida, como un ladrón que
trata de entrar en casa no con la llave del propietario sino
forzando la puerta. Y aquí está el punto clave de todo el
discernimiento de la segunda fase: el enemigo, como así
no puede vencer porque es descubierto por su misma
manera de obrar, se disfraza, de ángel de las tinieblas que
es, en ángel de la luz (cfr. 2 Cor 11,14), con el fin de
infiltrarse en la interioridad de la persona espiritual.
Quien se mueve dentro de una relación con Dios, que es
el ámbito del Hijo, no puede ser tentado visiblemente
porque esta relación ha sido abierta y realizada por El. El
tentador comprende que la persona no aceptará los
pensamientos y los estados de ánimo que no son del Hijo
o que son contrarios a vivir como hijos en el Hijo.
Entonces intenta presentarse con pensamientos y estados
de ánimo que parecen espirituales para colarse en el
mundo de la persona espiritual y después poco a poco
desviarla, apartándola de la relación con Dios Padre,
orientándola de nuevo hacia sí misma, haciéndola volver
a una cerrazón de esclavos en el propio pequeño mundo
autogestionado. Es decir, el enemigo, sabiendo que la
persona sólo acepta los pensamientos que empujan hacia
2. LAS TENTACIONES
Las tentaciones en el seguimiento de Cristo, de
algunas de las cuales trataremos ahora, se diferencian
mucho de las tentaciones que la persona experimenta
antes de la reconciliación con el Señor. En la fase
precedente, las tentaciones hacen todo lo posible para
que la persona no llegue a la experiencia real y total del
perdón, de modo que le falte así la piedra angular de la
fe. Ahora, en cambio, las tentaciones tendrán como
objetivo hacer abandonar abiertamente el camino
emprendido, o, en el mismo camino, hacer volver a ser
como se era antes. Como si se cambiase la forma o el
hábito de la vida, pero todo el resto permaneciese sin
cambiar.
Los famosos ocho pecados capitales29, en los que se
apoyan las tentaciones en el seguimiento de Cristo,
siguen vigentes. El enemigo ya no presenta los vicios de la
misma manera que a una persona es- piritualmente
ordinaria o a un principiante en el camino espiritual.
Todas las tentaciones se pueden reducir a estos ocho
vicios, de los que la reina madre es la filaucía o amor
propio. Ahora están disfrazados de una luz espiritual
positiva, de manera que lo que en el vicio es de por sí
negativo es aceptado porque está envuelto en lo positivo,
en lo espiritual. Por ejemplo, la vanagloria puede ser «so-
plada» por el enemigo como celo apostólico.
' Evagrio Ka formulado la famosa lista de los ocho pecados capitales (gula,
fornicación, avaricia, tristeza, cólera, tibieza, vanagloria y soberbia). En Occidente
esta lista, después de Casiano, fue asumida por Gregorio Magno y tuvo amplia
fortuna con algún cambio, hasta que en el siglo XIII se estableció la clasificación de
los siete pecados capitales conocida en Occidente. Cfr. Spidlík, T., La spiritualitá
dell'Oriente cristiano, op. cit., 219-221.
Cristo y que la hacen vivir con El, comienza él también a
sugerir al alma este tipo de pensamientos.
Con una imagen sencilla, para ayudarnos a hacer
visible lo que estamos describiendo, imaginemos un
muchacho del pueblo de otro tiempo que iba a llamar a la
ventana de su novia de noche. La llama, ella abre y
hablan. Si otro muchacho quisiera que le abriese la
ventana y para ello tratase de forzarla, o gritase, o
intentase seducirla con propuestas, la muchacha se daría
cuenta enseguida de que no era su novio y se aseguraría
de que la ventana estuviese bien cerrada. Pero si este
otro muchacho fuese astuto, observaría cómo hace el no-
vio y actuaría de la misma manera. Llamaría como llamó
él, trataría de imitar su voz y de decir sus mismas
palabras. Entonces sí que existiría el riesgo de que la
muchacha se engañase y abriese la ventana.
Este es el arte del enemigo en la segunda fase del
discernimiento: intentar entrar por todos los medios en
el alma, en el corazón, de la misma manera como se
presentan los pensamientos y los sentimientos inspirados
por el Espíritu Santo. El arte de la persona espiritual será
entonces descubrir los engaños del enemigo para crecer
en la vida espiritual en una adhesión cada vez más plena
a Cristo, en el modo de pensar, sentir, querer y obrar.
En las páginas siguientes trataré de describir algunas
tentaciones que a primera vista podrían parecer una
única realidad. Mi intención es trazar las líneas de
algunas tentaciones e ilusiones que son muy próximas,
porque quiero llamar la atención sobre el hecho de que
el camino espiritual en el seguimiento de Cristo se hace
refinado y sutil. Además, es evidente que la filaucía y el
amor a la voluntad propia están en el origen de toda la
problemática de la vida espiritual.
El cisma entre fe como relación j como contenido 30
Vamos a tratar ahora de presentar los modos más
frecuentes con que el enemigo intenta desviar a la persona
al principio del seguimiento de Cristo.
El objetivo del enemigo es parar a la persona en su
camino y hacerla centrarse de nuevo en sí misma, de
modo que vuelva a la actitud que tenía antes de la
experiencia del perdón y de la curación. El enemigo
querría en cierta manera hacer vano el perdón de Dios y
la salvación operada (cfr. 2 Pe 2 , 1 7 - 2 2 ) . pero no puede
hacerlo proponiendo una forma de egoísmo banal, gro-
sero, típico de quien está al principio de la vía de la
purificación. El enemigo sabe que un corazón caldeado
por Cristo y por su amor no está ya dispuesto a volver a
lo que era antes de haber acogido conscientemente la
salvación y la vida en el Espíritu Santo. Sabe que esa
empresa es prácticamente imposible. Por eso, ataca a
esta persona de manera que la haga volver a asumir la
actitud del pecado -o sea, de la persona autoges- tionada,
apoyada en sí misma, preocupada de sí misma y movida
por una autoafirmación pasional-, pero en el interior del
30 Orígenes, Fragm. In Jo. IX, GGS 4> 49°> 24; Macario, «Discorsi II y 135», op. cit.;
Diacloco, «Definizioni 20-21», op. cit.; Mortari, L. (ed.), Vita e detti dei padri del
deserto, Roma 1986 (2 a ed.), 85, n. 8; Solov'év, V., Ifondamenti spirituali della
vita, trad. italiana, Roma1998,
26-35-
29
mundo espiritual, del camino que está haciendo en Cristo.
El enemigo la llevará poco a poco a no estar realmente
con Cristo, sino sólo a hacerle pensar que lo está. Cristo
dejará de ser una persona viviente, de ser el Señor y
Salvador y será sustituido por un montón de
pensamientos sobre El, incluso por una doctrina bien
articulada, o por un intenso sentimiento que parece que
es por El. Pero en realidad la persona se encuentra
nuevamente encerrada en su yo y su Cristo es una
fantasía. El enemigo le llevará a hacer una especie de pro-
yección en el mundo religioso, pero con una mentalidad
de pecador, de no salvado, de no redimido. Le hará
parecer que vive en Cristo, pero en realidad sin El, que
cree, pero de hecho sin estar en relación con Dios. El
enemigo deberá en cierta manera hacer vana la salvación
operada y dejar a la persona en una instalación religiosa,
con deseos religiosos, con aspiraciones de santidad, pero
con una mentalidad de pecado, o sea, como quien vive sin
haber encontrado a Cristo, desvinculado del amor. Con
sus engaños, el enemigo quiere hacernos pasar del
realismo a la ilusión, del amor a la soledad, de la vida al
desierto, de estar redimidos a no estarlo.
Seremos así personas religiosas sin Dios, o con un Dios
nuestro, un Dios reducido a algo que se acomode al
hombre viejo, que se cree y se convence de ser espiritual.
Incluso podríamos llegar a estar convencidos de nuestra
santidad y perfección, pero sin la conversión. O de que
nos hemos convertido porque hemos cambiado un detalle
de nuestra vida. El enemigo hará todo lo posible para que
no seamos realmente alcanzados por el amor y no nos
expongamos al amor, no nos empeñemos en el amor, sino
que simplemente pensemos que lo hacemos.
El objetivo principal del tentador en la persona
espiritual no es agredir a Dios, sino agredir al amor de
Dios. El tentador tratará de desvincular a la persona de un
ámbito real espiritual, de una ontología del ágape, del
amor. De hecho no son muchas las tentaciones sobre
Dios: la palabra «Dios» es demasiado abstracta y se presta
a infinitas manipulaciones, que pueden ir del in-
telectualismo abstracto al ritualismo sensorial y psi-
cológico. Por eso, la tentación respecto a Dios para ser
eficaz tiene que tocar lo que Dios es verdaderamente: el
amor (cfr. I Jn 4.8). Dios es la comunión del Padre, del Hijo
y del Espíritu Santo. Este Dios amor se revela en la historia
como un Dios pascual, es decir, del sacrificio de sí mismo,
de la muerte y de la resurrección. El enemigo hará
entonces todo lo posible para que la persona desacredite
el amor de Dios y no crea en la verdad y en el carácter
absoluto del amor. La persona no aceptará la vía del
amor, o sea, la vía pascual, y no creerá en el resultado
feliz del sacrificio de sí mismo. Por tanto, vaciará la vía de
Cristo.
Incluso la persona puede ser entusiasta de la novedad
de Cristo, de la novedad del amor encontrado, hablar de
El, y hablar abundantemente, dilatándose en este nuevo
mundo, pero cada vez más a la manera del hombre viejo.
Por eso, el fin de la acción del enemigo es exactamente
apartar del amor. Creer en Dios significa reconocerlo tal
como es, y esto quiere decir amarlo. En este éxtasis del
31 Diadoco, «Definizioni 31, 36 y 38», op. cit.; Ignacio de Loyola, Autobiografía
19-2O; EESS 331 y 333; Gora'inoff, I., Serafino di Sarov. Vita, co- ¡loquio con
Motovilov, scritti spirituali, trad. italiana, Turín 1981, 156; Teó- fanes el Recluso,
amor, el hombre reconoce a Dios en todo aquello en lo
que El se revela. Reconoce su rostro, pero también lo que
este rostro dice y comunica. Creer en Dios significa también
amar lo que Dios dice de sí mismo, o sea, el contenido de la
fe. La acción del enemigo apuntará a crear un cisma entre
estas dos dimensiones que en realidad son inseparables: la
relación con Dios y el contenido de su revelación, creer
en Dios y la realidad objetiva, articulada y estructurada
de la fe. Una vez separadas estas dos realidades, el
tentador nos prueba dentro de una de ellas: o nos llama
sólo a Dios, a Cristo, al Espíritu Santo, en un
«carismatismo» subjetivo, negando toda dimensión
objetiva, histórica y encarnada de la fe, o se reducen la
objetividad y el contenido de la fe a los sistemas de los
conceptos, los preceptos y de las instituciones separados
de la Persona viviente de Cristo, separando el contenido
del Rostro. En los dos casos nos comportamos como no
creyentes, porque en realidad estamos ahora solos, sin
una relación de verdadera comunión, sin ese estilo de
vida y esa actitud relacional, agápica, que Dios comunica
junto al conocimiento de sí mismo.
El enemigo reduce la fe a una ideología según la cual
es posible organizar la vida sobre la base de buenos
propósitos, de pensamientos elevados, de valores de alto
contenido moral. Pero inevitablemente, día tras día,
aparece más profunda la grieta entre el propio
pensamiento y la propia vida. Se empiezan así a buscar
componendas, «bajando» los pensamientos para
adecuarlos a nuestro comportamiento. Y como así se
reduce la fe a un mero mundo ideal-moral, se empieza a
constatar la divergencia entre fe y vida. Pero en este punto la
fe ya no interviene. La vida fluye a través de las relaciones y
la fe es una afirmación de la relacionalidad y de la
comunión. Una fe reducida a la ideología, aunque sea con
etiquetas muy religiosas, se caracteriza por su esterilidad,
porque no produce comunión y no crea la comunidad.
Pero ésta no es la fe en sentido cristiano.
Cuando el hombre es tocado por Dios y llega al
conocimiento de El como Salvador, Dios comunica
también el modo de vivir, o sea, la semejanza con Él,
como hemos visto en la primera parte dedicada al
discernimiento. El conocimiento de Dios es
transformador, cambia a la persona porque es una
relación en la que el Espíritu Santo obra en la persona y
con la persona. Si conoce a Dios es porque El se relaciona
con nosotros, nos salva con la donación de sí mismo. Y su
don nos hace semejantes, porque nos une radicalmente a
su amor. La fe en Dios nos da un estilo de vida y una men-
talidad que crece en el conocimiento espiritual. Por ese
motivo crece una cultura cada vez más fuertemente
impregnada del don recibido. Si, al contrario, el enemigo
consigue llevarnos al cisma entre Rostro y contenido,
aparece cada vez más grave el divorcio entre el Evangelio
y la cultura. La cuestión cultural es preval ente mente una
cuestión espiritual, o sea, de la vida espiritual.
La sensualidad 31
Cuando sentimos fervor por el Señor, sobre todo
durante algunos ejercicios espirituales, puede nacer en
nosotros el deseo de hacer algún sacrificio por Dios, para
citado por Caritone di Valaam, L'arte dellapreghiera, trad. italiana, Turín 19 80,
130.
30
mostrar al Señor la mayor responsabilidad con la que se
ha aceptado su don, para responderle con más energía,
con más determinación. Entonces se pueden escoger
también algunas formas de ascesis (oraciones
prolongadas, algún ayuno, algún sacrificio, alguna
renuncia, etc.), y sucede a veces que se sienten alegrías
espirituales, verdaderas y luces interiores propias que
dan mucho consuelo. Poco a poco sucede que la persona
se empieza a centrar con atención en este calor interior,
en esta luz agradable que da satisfacción. Sucede que se
prueba mucho consuelo deteniéndose en esta luz que nos
visita durante un determinado ejercicio espiritual. Los
pensamientos que nacen durante este estado agradable
empiezan a estar más definidos, más precisos, giran en
torno a uno o dos objetos, uno o dos elementos que se
hacen cada vez más insistentes, que comienzan a
interpelarnos casi en la forma de una pregunta
desafiante. Esos pensamientos exigen de nosotros una
reacción, un compromiso y elecciones inmediatas, hasta
el punto de ir acompañados a menudo por un afán de
ejecución. Y fácilmente empezamos a dialogar con ellos.
El pensamiento propone un reto, y la persona llega a ser
cada vez más combativa, deseosa, pero siendo ella la
protagonista de esta acción que está haciendo. Se trata
de un paso muy sutil: de una sensación de calor espiritual,
de celo, poco a poco se pasa a ser protagonista de todo
el razonamiento y de toda la lucha espiritual: somos
nosotros los que nos estamos empeñando.
El enemigo emplea una táctica contraria con las
personas que son de carácter más débil, menos creativas
y emprendedoras. Por medio de esa luz interior, atrae la
atención de la persona, se hace seguir, inspirando
pensamientos de abandono, de quietud, de no hacer, de
no cansarse demasiado. Le hace ver más bien el valor de
la oración, del si lencio y del abandono a un estado
placentero que nace con estos pensamientos. Poco a poco
la persona misma decide que no tiene sentido una lucha
espiritual: ya no sirve, basta con gozar de la salvación. El
enemigo consigue crearle la ilusión de que basta el
bienestar conseguido. Esas personas no se dan cuenta de
que poco a poco están cediendo a un pensamiento que en
realidad ya no es espiritual. Este fenómeno sucede
porque, cuando el corazón está encendido e inflamado
por el Señor, los dos espíritus pueden «soplar sobre el
fuego», pero cada uno para su propio fin: uno para
unirnos más a Cristo y llevar los frutos de Cristo en la vida,
el otro para alejarnos de Cristo, para hacer que nos
encontremos de nuevo solos, plegados sobre nosotros
mismos, al servicio de nuestra voluntad.
Practicar un ejercicio espiritual, o sea, orar, participar
en la liturgia, dar limosna, son realidades que se ejecutan
con atención y sobriedad, porque al principio de un
camino espiritual existe el riesgo de comenzar a hacer
estos ejercicios más por su efecto psicológico inmediato
que por la relación con Dios. Y cuando se empieza a
buscar el calor, el bienestar, la dulzura y la paz en las ora-
ciones y en los ejercicios que se hacen, el enemigo es
hábil para entrar por la puerta de nuestras expectativas y
para responder a nuestros deseos, presentándonos
imágenes de nosotros, de nuestra vida espiritual, de Dios,
de los santos, toda una imaginación sabrosa que alimenta
mucho los afectos, los sentimientos, y que ocupa nuestra
mente, con el fin de vendernos así sus pensamientos y
hacer que empecemos a razonar a su manera. Cuando se
está tan enamorado de algunos efectos psicológicos del
camino espiritual y se esperan siempre, el enemigo nos
los procura captando nuestra atención para después poco
a poco dirigirnos a su verdadero propósito.
Quien camina por la sequela Christi debe tener bien
claro que todos los ejercicios de devoción espiritual no
tienen peso en sí mismos, sino que son sólo medios para
adquirir la vida de Dios, el Espíritu Santo, y para reforzar
el amor por El. Por eso, no conviene entusiasmarse demasiado
con ninguna de las modalidades del camino espiritual, sino
más bien permanecer sobrios. ¿Y qué hacer con la
imaginación como tal? Muchos maestros espirituales,
precisamente por el engaño que se puede ocultar detrás
de una imaginación rica y gustosa, han sugerido un
camino espiritual sin imágenes y sin imaginación. Baste
pensar en Eva- grio el Póntico o, en Occidente, en la
escuela de los orantes del Carmelo. Esta eliminación de la
imaginación se debe a querer proteger a la persona de los
engaños que acabamos de describir. Pero hay otros
autores espirituales que no han eliminado la imaginación,
y más bien nos sugieren cómo examinarla para evitar las
trampas del enemigo (por ejemplo Diadoco e Ignacio de
Loyola).
¿Cómo hacer esta verificación? Es importante estar
atentos al proceso de los pensamientos y de los
sentimientos en las oraciones y en los momentos
espirituales de gran calor e intensidad. Si el pensamiento
al principio, durante y al final sigue siendo un
pensamiento evangélico orientado hacia el Señor para
hacernos más cristoformes, para darle más a El la
precedencia, para abrirnos más a El, entonces el calor y
la luz son espirituales. Lo mismo sucede con el
sentimiento: si al principio, en medio y al final nos orienta
hacia el Señor y nos inflama por El tal como el Señor es
presentado por la Palabra de Dios y por la Iglesia,
entonces los pensamientos que acompañan a esos
sentimientos son espirituales. Pero si se descubre que el
pensamiento comienza a inclinarse hacia nosotros,
suscitando preocupaciones, o bien haciendo nacer en
nosotros un protagonismo o, al contrario, una resignación
placentera, una especie de ocio espiritual, entonces se
trata evidentemente de una imaginación «soplada» por el
enemigo. Conviene comprobar los pensamientos,
dirigiéndoles réplicas precisas y breves, a modo de
respuesta taxativa. Es el método que los Padres llamaban
antirrhésis (contradicción), a ejemplo de Jesús que,
tentado por el demonio, replica citando la Escritura, sin
entrar en discusión con el Maligno (cfr. Le 4>I~12)• Pero
lo que se responde debe estar totalmente orientado hacia
Cristo, debe tener como objeto a Cristo, mirarle a El. En
la réplica hay que hacer ver que el enemigo no puede
darnos realmente ninguna de las cosas que han sido
dadas a los hombres con la muerte y la resurrección de
Cristo. Hay que responder de manera que el enemigo ad-
mita que no puede procurarnos una determinada cosa. O
bien haciendo ver que a nosotros no nos interesa ninguna
otra cosa que una unión fuerte con el Cristo «del misterio
de la pasión y de la resurrección. Replicando así, los
pensamientos se descubren en su realidad.
El objetivo de la verificación de los pensamientos y de
los sentimientos es ser mas auténticos en la relación con
31
Cristo. Se venden las ilusiones y las imaginaciones falsas
con el realismo de la relación con El.
Así pues, el enemigo se sirve de una imaginación que
tiene por objeto las cosas de Dios, las cosas santas, las
personas santas, o bien nosotros mismos, nuestro futuro
espiritual, con el fin de suscitar en nosotros convicciones
y pensamientos que, o nos hacen protagonistas
«sensuales» de la vida espiritual -deseosos sobre todo de
esta satisfacción- o bien, nos hacen sentirnos contentos
de estar en este camino porque es tan satisfactorio, o
incluso nos hacen sentir que ya hemos llegado porque
probamos sentimientos tan fuertes. Bajo el influjo del
enemigo, puede empezar uno a imaginarse a sí mismo en
ciertas prácticas religiosas, o incluso en las vocaciones
religiosas de manera mundana, o sea, sensual. Se puede
imaginar a sí mismo profundamente espiritual, pero con
muchas satisfacciones y sensaciones placenteras, con
total ausencia de sufrimiento, dolor, fracaso: o sea, fuera
de todo realismo cristiano. A algunas personas el enemigo
puede, en cambio, suscitar grandes satisfacciones
imaginándose víctimas, perseguidos, en el sufrimiento,
etc.
En todo caso, la conclusión es siempre la misma: por
la búsqueda de lo placentero, de lo satisfactorio, de lo
sensual en un ejercicio espiritual, se llega a ser
protagonista de la propia vida, también de la vida
espiritual.
El apego a la propia misión 32
A las personas que progresan en el camino tras el Señor, el
enemigo tenderá sus trampas bajo la apariencia del celo,
de modo que la persona se concentre cada vez más en el
bien que hace, en la misión que tiene, en la obra que
realiza. El enemigo atrae su atención sobre el éxito que
la persona vive en el servicio del Señor. Así, poco a poco,
sin que se dé cuenta, la persona empieza a sentir
importante el servicio que hace y empieza a ligarse a este
servicio, se siente responsable, hasta pensar que es
imprescindible. Empieza entonces a emerger
progresivamente un apego que a primera vista se parece
a la propia misión o al bien que la persona siente que
«debe» continuar haciendo, pero que en realidad se trata
de un apego a la satisfacción, a lo placentero que
proviene de la obra que realiza. También ésta es una
forma de sensualidad, de filaucía. La persona defiende a
capa y espada el bien que hace. Por un idealismo mo-
ralista puede llegar a frases de total disponibilidad, a una
actitud de obediencia casi ejemplar, pero en realidad en
cuanto no se hace como él piensa y quiere, comienza a
estar mal. Este malestar surgiría en todo caso aunque la
persona continuase su obra con su celo típico. Porque
antes o después emergería la verdad de la filaucía o del
apego pasional, sensual, al éxito, a la satisfacción, al pro-
tagonismo. A menudo empieza a buscar pretextos para sostener
y justificar su actividad. Estos pretextos versan casi todos sobre
el bien que se ha hecho, el éxito que se ha tenido, lo que
demuestra todavía más el engaño al que le ha inducido el
enemigo.
Si tiene un carácter fuerte, la persona llega fácilmente
a sentirse indispensable para los demás y, en un equívoco
32 Doroteo de Gaza, Vita di san Dositeo, trad. italiana, Roma 198O; id.,
«Insegnamenti spirituali», 5> 66, ibíd.
de fondo, indispensable también para Dios, para su obra.
Gomo se ve, logra por medio del bien ofuscar el bien
uniéndolo a la necesidad de la satisfacción, de la
aprobación, por tanto a una preocupación por sí mismo y,
poco a poco, hace que la mirada de la persona se deslice,
por las propias obras, del Señor a sí mismo. El tentador
consigue que la persona, en pleno celo por el Señor y su
servicio, esté continuamente atenta a sí misma, a cómo
se siente, qué experimenta, cómo es aceptada, cómo está
de satisfecha, etc. Aparentemente el celo es por el Señor,
pero en realidad el celo es vivido con una actitud y una
mentalidad de pecado, o sea, del hombre viejo, que
todavía no está salvado y que todavía tiene que
merecerse la atención.
Sucede también que la persona que da los primeros
pasos en el seguimiento de Cristo llegue a un cierto
conocimiento de Dios e, impulsada por el celo apostólico,
trate de comunicarlo y enseñarlo a los otros. También
aquí se introduce la acción del enemigo que hace que la
persona trate de comunicar prematuramente los
conocimientos espirituales. El enemigo instiga a la prisa, de
modo que la persona lleva como un embarazo estas rea-
lidades espirituales, pero las comunica y las enseña a los
otros de manera abortiva, precipitada. La persona asume
un papel que el enemigo convierte en prisión. La persona
se convence de que puede iluminar espiritualmente, pero
desde ese momento no consigue darse a sí misma el más
pequeño consejo espiritual, porque el enemigo le ha indu-
cido a una falsa comprensión de sí misma. Se llega así a
un equívoco de fondo en la comprensión que esta persona
tiene de sí misma. El enemigo le ha inducido, por medio
del bien y la prisa, a tener de sí misma una imagen y una
idea que es confirmada por las personas a las que se
siente enviada. Así, puede dar consejos basándose en esa
imagen que ha aceptado de sí misma, que sin embargo no
es su verdad. Y como la persona empieza a estar mal
porque comienza una degradación de la vida espiritual,
una vida según la ilusión, el enemigo hace todo lo posible
para que la persona no profundice de nuevo en su verdad
delante de Dios. Pero el engaño está claro en el hecho de
que la persona se siente incomprendida precisamente por
las personas más cercanas, culpables a su juicio de no
comprender su grandeza, su preparación, sus dones, o
sea, de no verla como la tentación le ha hecho creer que
es. Esta discrepancia evidenciada en las relaciones revela
el engaño.
Podría suceder también exactamente lo contrario,
como a menudo ha sucedido a los santos, que eran
verdaderos y auténticos maestros de la vida espiritual,
buscados por tantos, con largas filas para un coloquio,
pero pisoteados por los hermanos más cercanos. La
verdad de este estado espiritual se descubre en la actitud
pascual de la persona, que entra en el sufrimiento
sabiendo que la pascua no se la prepara uno solo, sino
que a menudo la preparan los más próximos. De hecho
estos santos se reforzaban en la fe con el Señor, que les
enviaba el Consolador de manera que pudiesen no sólo
32
morir sino también resucitar como personas de paz y con
rostros misericordiosos.
Sentirse los justicieros de Dios33
Cuando nos adherimos a Cristo de modo tan radical,
puede suceder que nuestra atención se concentre en un
comportamiento o modo de pensar preciso. Por ejemplo:
la obediencia, la ortodoxia, la castidad, algunas prácticas
concretas, o bien una escuela teológico-espiritual... Como
si quisiéramos, por medio de eso, expresar nuestra
voluntad de seguir al Señor. Podemos incluso experimen-
tar ese comportamiento o razonamiento como una gracia
particular. El enemigo se aprovecha de esta preferencia
nuestra y empieza a atraer nuestra atención sobre las actitudes,
los pensamientos y los comportamientos de los otros que tienen
una gran diferencia con el nuestro. Y como nosotros vivi-
mos este comportamiento como estrictamente conectado
con la adhesión a Dios, comenzamos a pensar que los que
no hacen o no piensan como nosotros no viven una vida
espiritual. Sin que nos demos cuenta, estalla una especie
de actitud de «guerra santa» con respecto a los que no
viven como nosotros juzgamos que se debe vivir. El ene-
migo ha conseguido así hacer que seamos criterio de
juicio de quién vive o no vive la fe, de cómo se vive o no
se vive la adhesión al Señor, pronunciando sentencias
preeminentemente ético-morales con fondo religioso
sobre todo lo que sucede a nuestra vista.
Cuando el enemigo endurece a las personas,
aprovechando su sensibilidad para el juicio moral sobre
el comportamiento y sobre el razonamiento, las impulsa
después a una especie de sentimiento de reparación:
entonces se dedican a la oración, a largas vigilias y a la
penitencia por los que no tienen, a su parecer, las
actitudes y los razonamientos justos. Pero, extrañamente,
a pesar de la abundancia de las oraciones, su veredicto es
inamovible, no cambia. El enemigo, jugando con el
carácter, puede también hacer más apremiante su acción
de manera que quien ha cedido a la tentación llore en las
oraciones por los errores de los otros, hasta que su
actitud se hace de «justiciero» y ya no es capaz de hablar de
los sucesos de la vida, de lo que sucede en el mundo, o de
expresar un simple parecer sobre los otros sin que apa-
rezca esta tendencia suya. Una persona así habla siempre
como si lo hiciese ex cáthedra, con una certeza
inamovible, sin percibir el peso perjudicial de sus
palabras. El enemigo ha conseguido así llevarla de una
atención espiritual a una actitud que no tiene nada de
espiritual, porque se traiciona a la humildad y se traiciona
al amor. Pero los pasos de este deslizamiento de
conciencia no han sido banales. Han estado siempre
envueltos en un misticismo de reparación, de compasión,
de dolor por el mundo. Este «inundo» ha sido reducido a
un grupo preciso, a una zona restringida, o bien ha
permanecido completamente abstracto, porque la
persona está dominada por un juicio totalmente ob-
cecado, completamente separado de la misericordia y del
amor, y por tanto ha cerrado las puertas a la relación con
33 Doroteo de Gaza, «Insegnamenti spirituali, 5, 61-68», ed. italiana, op. cit., 1980,
pp. 105-114, y 6, 71, 74-75, 77, pp. 117, I20-I2I, 123-124; Vita e detti deipadri del deserto,
op. cit., I, p. 271, n. 2 y II, p. 99, n. 64; Máximo el Confesor, «Sulla carita. II: Centuria
Dios y con los otros. Se trata de un mecanismo del
tentador muy frecuente, sobre todo en nuestro ámbito
cultural, donde el elemento ético-moral siempre ha sido
fuerte.
Pero tan frecuente es otro mecanismo que a menudo
opera a la vez del que acabamos de describir. Puede
suceder que quien se encamina hacia una adhesión
personal a Cristo, se entusiasme con una verdad
intelectual, con una estructura de pensamiento que esté
estrechamente unida a este camino hacia el Señor. Como
antes el enemigo lograba presentar a quien se esfuerza
en ser espiritual una determinada actitud o un comporta-
miento como indispensable y absolutamente necesario, índice
de la totalidad de lo verdadero, de modo que quien no lo
tiene en esta forma precisa está lejos del recto obrar
cristiano, así ahora consigue aislar algunas verdades con
precisas formulaciones verbales, conceptuales o formales
y hacerlas considerar como absolutamente indispensa-
bles, como la condición para cualquier paso real en la fe.
El enemigo actúa concentrando la atención en algunos
detalles, haciendo perder de vista el conjunto. La persona
empieza a valorar sobre la base de estos fragmentos -que
considera como el todo- el modo de hablar y de pensar de
todos.
Sucede así una verdadera y propia ideologización de la
fe, sin que ni siquiera nos demos cuenta de cómo se ha
realizado el cisma entre la persona de Cristo y su doctrina.
El enemigo ha conseguido separar la doctrina de Cristo
del amor y presentarla como algo con entidad propia. Si
se ama la doctrina, hay que combatir por ella, o mejor, en
nombre de esa doctrina. Evidentemente se trata de un
refinado juego para separar la fe del amor. El tentador
hace que la persona se sienta entregada, muy religiosa,
cercana a Cristo, y precisamente por esta cercanía a El le
hace notar el deber de combatir en nombre de una
determinada enseñanza, de una determinada idea.
Combatir por Cristo, pero no al modo de Cristo. Así, las
ideas se convierten en idolatría, y siguiendo ese camino
se puede llegar a confundir la fe con un filón de
pensamiento preciso, con una escuela precisa, incluso
con un método preciso, perdiendo así un enganche real
con Cristo Salvador de los hombres, ya sin ninguna
experiencia viva del amor que salva, juzgándose a sí
mismo como de Cristo y comprometido en la obra de
salvación. El enemigo consigue manejar a la persona de
tal modo que le hace considerar una idea sobre Cristo más
importante que Cristo mismo, más importante que las
personas y su vida.
De este modo el tentador llega a fragmentar el
horizonte del cristiano y su misma vida, consiguiendo una
verdadera desintegración de las virtudes, no sólo de su
praxis, sino también de su concepción. La persona es
capaz de defender los valores en un sector de la vida
moral y de pisotearlos fuertemente en otro campo, sin
notar ningún chirrido. Es incluso difícil que lo note porque
el valor que defiende ha adquirido una dimensión tan
totalizadora de la relación con Dios que la hace sentir
adecuada, justificada e incluso meritoria. Y sabemos que
cuando uno se considera con mérito es difícil que perciba
49» III: Centuria 39, 54~55> 84^, en Filocalia, II, op. cit.; Ignacio de Loyola,
Autobiografía op. cit.
33
su necesidad de tener que crecer, porque comienza la
lógica de lo «debido».
Así el enemigo consigue hacer saltar la autenticidad de
la redención experimentada, porque la persona que
mantiene viva la salvación operada en ella tiene una
constante actitud de humildad, porque no olvida de
dónde la ha sacado el Señor, tanto en lo que respecta a
los comportamientos como a la mentalidad. Si mantiene el
recuerdo de la venida del Señor a ella para redimirla, le es
connatural una mirada benévola hacia los otros, porque
sabe que si los otros hubiesen recibido las gracias que ha
recibido ella, estarían ya muy avanzadas en la vida
espiritual. La persona tiene presente la oscuridad en la
que estaba, la oscuridad de la mente y del obrar, de los
comportamientos concretos, y sabe que la ha visitado una
gracia, un don gratuito, una luz, a la cual ella sólo ha podi-
do responder. Por eso mira con amor y ternura a quien
todavía se debate en la oscuridad, en el frío.
Pensamientos conformes a la psique34
Con las personas que han tenido un encuentro con
Dios más fuerte, más intenso y más total, que se
encaminan con mucha decisión y llegan también a
guardar la memoria del amor de Dios con más facilidad,
el enemigo obra de manera más refinada, al no conseguir
vencerles con propuestas banales, como en los dos
primeros ejemplos. Para estas personas el enemigo usa su
arte de disfrazarse pero obrando sobre la psique.
Entonces propone pensamientos conformes a la persona:
por ejemplo, a quien es devoto le inspira pensamientos
devotos, a quien es valeroso pensamientos valerosos, a quien
es generoso pensamientos generosos, etc. Dentro de este
mismo mundo espiritual religioso, el enemigo llega a
fingir que reza con quien reza, ayuna con el que ayuna,
que hace caridad con quien da limosna, para atraer la
atención, entrar por las puertas de la persona y después
hacerla salir donde él quería llevarla. Hay una estrecha re-
lación entre la psique y la acción del espíritu, tanto el
bueno como el de la tentación. En efecto, la persona es
también su historia, la memoria, la educación recibida, su
cultura, incluso la naturaleza y el contexto geográfico en
que ha crecido. Nosotros comprendemos, percibimos,
pensamos, sentimos e intuimos con todo lo que somos. Y
somos por un lado nuestra historia y la herencia recibida,
y, por otro, las aspiraciones, los deseos, los impulsos para
nuestra realización.
Se ve con claridad que no es el intelecto el que piensa,
el raciocinio el que razona, sino que es la persona, el
hombre como tal el que piensa, percibe, siente, desea,
proyecta y responde. Vale la pena entonces tener un buen
conocimiento de sí mismo, de las estratificaciones de
nuestra memoria psicológica, de sus puntos más activos,
más fuertes, más dolientes y sensibles, para estar más
atentos a qué pensamientos surgen, dónde se pueden
agarrar, por qué experiencias o por qué aspectos del
carácter pueden estar condicionados, para ser más
34 Macario, «Discorsi, I47^> °P- cit-'> Máximo el Confesor, Ad Thalas- sium, Praef.,
PG 90, 257 B; EESS 33?; Hausherr, I., Philautía. Dalla- more di sé alia carita, op. cit.,
81-15O; Spidlík, T., La spiritualitá dell1 Oriente cristiano, op. cit., 96-98.
fácilmente cautos, prudentes y agudos al ponderar los
pensamientos.
Para la vida espiritual, es importante saber que el Espíritu
obra por medio de toda la persona, tiene en cuenta toda nuestra
historia, nuestra estructura psicosomática. El Espíritu Santo
conoce nuestro mundo mejor que nosotros, tanto el de
nuestro espíritu como el de la psique y el cuerpo. También
el espíritu de la tentación conoce nuestro mundo interior,
y lo tiene en cuenta. Como las potencias espirituales
consideran lo que se es en concreto y obran siempre por
medio de esta concreción nuestra, así también es
necesario que nosotros nos conozcamos a nosotros
mismos para tenerlo en cuenta en el diálogo con el
Espíritu Santo y para desenmascarar los engaños de las
tentaciones. Para la lógica del espíritu, una ilusión
dramática es pensar que basta con organizarse psí-
quicamente para poder vivir espiritualmente. El Espíritu
Santo habla a las personas concretas y Cristo salva a las
personas concretas. Dios no ama los fantasmas y nuestras
proyecciones idealistas, que nos expropian y exilian de
nuestra verdad y de nuestra realidad.
La psicología nos sirve de ayuda en esta comprensión
de nosotros mismos, de nuestra historia, de las
interacciones dentro de nuestro mundo psicosomático.
Puede facilitar muchas de nuestras reacciones
haciéndolas más pacíficas, limpias, menos dramáticas,
pero esto no significa que automáticamente somos más
espirituales. Se puede conseguir una cierta tranquilidad
psicológica, pero no por eso se crece en la fe, en el amor
o en el celo por Cristo. Sólo una psicología que acompaña
al hombre hacia el misterio íntegro de su persona sin
excluir el fundamento -tanto de la persona como de la
psicología- en el mundo del Espíritu es una psicología que
puede ayudar de veras a la maduración espiritual.
Además, un conocimiento del mundo espiritual nos libera
de un idealismo formal reductor al que nos puede llevar
un «psicologismo» unilateral. Efectivamente, una especie
de reduccionismo «psicologista», que insiste en el
bienestar de la persona, no valora el sufrimiento, el dolor
y la imperfección. Dando una explicación racional a toda
costa, tratando de evitar los choques, las incomodidades,
etc., puede ilusionar con una vida humana ajustada,
organizada de forma que no tenga que sufrir, renunciar,
asumir la imperfección y la fragilidad. La lógica del
Espíritu ve derechas las cosas que nosotros vemos
torcidas, claro lo que percibimos opaco y llega también a
integrar un sufrimiento psicológico transfigurándolo en
un valor espiritual. No hay que olvidar nunca que el
principio vital para el cuerpo es el alma y para el alma el
espíritu. Y para el espíritu el principio vital es el Espíritu
Santo. La fuerza y el ámbito de la integración es, pues, el
mundo del espíritu que alcanza nuestro meollo. Por eso
hace falta un conocimiento del mundo espiritual por lo
menos tan profundo y agudo como el que se tiene del
mundo corpóreo y psíquico, porque hay que conocer el
arte con el que se ve cómo penetra el Espíritu en nuestro
mundo psicosomático, cuáles son las resistencias y cómo
se puede favorecer una disposición nuestra más íntegra.
El objetivo de ese proceso es la cris- toconformidad hacia
34
la cual el Espíritu Santo mueve a cada uno. Y la
cristoconformidad no es una cuestión de claridad de
formas, sino que es un misterio del ágape, o sea, un
misterio del triduo pascual. Sólo el Espíritu Santo conoce
cómo se está realizando el amor de Dios en personas ex-
tremadamente sufrientes y turbadas. A las personas
espirituales se les concede conocer un poco de este
misterio porque sólo los espirituales pueden juzgar las
cosas espirituales. Así pues, el conocimiento de la
psicología no puede sustituir al de la espiritualidad, pero
un diálogo entre ellas en su justa jerarquía ilumina el
misterio de la persona.
Como ya hemos recordado, hay que ser conscientes de
que el enemigo no puede vencer a quien está muy
implicado en la vida espiritual más que entrando
íntimamente en las categorías de la persona, escogiendo
las que le son más propias, a las que más unida está, por
un motivo u otro. Y como el camino está orientado hacia
Cristo, es obvio que la persona lee los pensamientos
desde la óptica de su camino espiritual. Eso quiere decir
que los pensamientos inspirados por el maligno no po-
drán ser juzgados formalmente como negativos o como
ambiguos, ni siquiera como tentaciones explícitas,
porque el enemigo hablará de modo conforme a la
persona y a sus ideales espirituales. En esto está la lucha
de la segunda fase del discernimiento. Los pensamientos
apuntarán exactamente a lo que la persona tiende, en su
camino en Cristo. Por ejemplo, a quien está lleno de celo,
el enemigo no sugerirá un pensamiento de pereza, de
atonía: encerrarse en casa, prestar atención a las cosas
propias, etc. El enemigo sabe que la persona no hará caso
a estas sugestiones. Más bien le inspirará el pensamiento
de ofrecerse al obispo para la misión, entrar en una orden
misionera muy radical, utilizar todo el tiempo libre para
visitar a la gente, para hablar de Cristo, de la salvación.
Sólo algo de ese tipo podría ser aceptado por una persona
así. A otros, el enemigo sugerirá el deseo de hacerse
víctimas expiatorias, o de encerrarse en un eremitorio, de
ser rechazados por todos, etc.
Pero, si no se trata de la voluntad de Dios, hasta el
pensamiento aparentemente más santo, una vez
aceptado, hace que la persona se deslice de nivel en la
calidad de la vida espiritual y en algunos casos se puede
descubrir que se está en un camino equivocado, un
camino que no es para nosotros, aunque sea bueno en sí
mismo. En este camino a la persona le será más difícil
seguir al Señor y cumplirá con más dificultad su voluntad
hasta llegar quizá a perderse tras la propia voluntad.
En la segunda fase del discernimiento, o sea, en el
camino sobre cómo seguir al Señor, cómo saber elegir en
lo cotidiano una vida conforme a El, esta astucia del
enemigo es la más frecuente para los que andan en la vida
espiritual. A menudo las personas ni tan siquiera llegan a
darse cuenta de que están siguiendo un «pensamiento-
trampa» . Al contrario, como lo sienten tan suyo, lo
abrazan con celo, con la determinación que las
caracteriza. El indicio de que se trata de una auténtica
trampa lo da el hecho de un cierto empecinamiento en
este pensamiento. Pero la testarudez es un síntoma de la
enfermedad espiritual llamada filaucía, el amor propio,
que a menudo tiene la forma de amor a la voluntad
propia.
Precisamente algunos se dan cuenta de la trampa
cuando dicen en voz alta, o formulan en la oración: «Este
pensamiento lo siento tan mío», «este proyecto es para
mí, lo siento a mi medida», «esta realidad me gusta
mucho, la siento mía», «ésta es una opción mía»... Este
«mío» tan recalcado debe hacer sospechar a una persona
espiritual, que sabe bien que el hecho de que una cosa le
guste o no, la sienta suya o no, cuenta muy poco. También
defender a ultranza un pensamiento es a menudo el
indicio de que se trata de una trampa. Muchos autores
espirituales antiguos ponían en guardia contra el hecho
de empecinarse en un pensamiento y defenderlo a toda
costa, siempre con categorías sacrosantas, apoyándose
incluso en las palabras de la Escritura o de la Iglesia.
Definían esta actitud como dikaioma, el intento de
autojustificarse para hacerse la ilusión de estar en el
camino justo, y consideraban también esto como indicio
de filaucía. De hecho yo defiendo este pensamiento
porque no es de Dios, el enemigo me agita para luchar por
él, porque sabe que, si no, cederá, al no ser un
pensamiento vital. Como es un pensamiento mío, si no lo
defiendo yo, no lo defenderá nadie. Por eso se toma su
defensa.
Pero la señal más reveladora de una trampa es lo que
indica que, mientras se cultivan o se expresan esos
pensamientos, la mirada permanece fundamentalmente
orientada hacia nosotros y que nuestra preocupación es
realizar nuestro proyecto, nuestro pensamiento. En el
primer lugar ya no está Dios con su gracia, su acción, su
voluntad, que quiere que todo sea realizado en el amor,
un amor que se realiza en la pascua.
Se puede haber recibido también la inspiración de un
pensamiento pascual. El enemigo es capaz de inspirar un
pensamiento así. Pero se consigue reconocer su
verdadera naturaleza si, después de repetirlo, pensarlo y
orarlo, nos descubrimos con la mirada sobre nosotros,
sobre nuestra autoafirma- ción, sobre la preocupación
por nosotros. Secundando también un pensamiento
aparentemente espiritual, orientado hacia Cristo, por el
bien de muchos, se empieza a elaborarlo cada vez más
aislado de los demás, de su mismo contexto y de Cristo. Y
aunque ese pensamiento se perciba como si estuviese
hecho para nosotros, observando repetidamente su
contenido, repensándolo, acabamos por no abrazar
globalmente el conjunto de nosotros, y empezamos a
exagerar una dimensión nuestra. Lo mismo respecto a
Cristo y los otros. Se termina por no conseguir ya
mantener una relación armónica, una mirada de conjunto, y
se empieza por apoyarse en algo que de por sí es de Cristo
o para el bien de los otros, pero poco a poco se nos olvida
lo que los otros necesitan realmente o lo que caracteriza
radicalmente a Cristo.
La exageración es siempre un ataque a la unidad, a la
armonía, a la belleza. Y cuando es atacada la armonía lo
siente el corazón. El corazón es el órgano que cuida el
conjunto, la totalidad, la belleza de la persona. Los
pensamientos inspirados que poco a poco se revelan
pensamientos de amor a la voluntad propia y rompen la
armonía, traicionan a la persona misma. Los Padres
decían que el phi- ¡autos, el amante de sí mismo es «amigo
de sí mismo contra sí mismo». Se acaba así fuera del
amor, ocupándonos de nosotros mismos. Entonces, un
criterio de seria verificación es el del corazón, de este
35
órgano atento al conjunto. Es como si uno dibujase una
figura femenina donde cada detalle del cuerpo está
hecho con precisión, con elegancia, pero pertenece a una
mujer de edad diferente: el rostro es de una muchacha,
las manos de una mujer adulta, y así sucesivamente... El
detalle de por sí puede ser hermoso, pero no forma parte
del conjunto, no es de esa persona.
Hay que observar los pensamientos que nacen durante
las oraciones, en nuestras prácticas espirituales, para ver
su desarrollo y verificar si siguen siendo siempre de la
misma calidad, integrados siempre en la globalidad, en el
conjunto, o bien si se pervierten cayendo en el
aislamiento, en la expropiación, consecuencias típicas de
una vida que sigue la voluntad propia. Al principio el amor
a la propia voluntad nos hace pensar que sacaremos
alguna ganancia de ello, que conseguiremos alguna
realización. Pero acaba siempre en una expropiación, en
un exilio, en una esclavitud semejante a la del hijo
pródigo, que se encuentra cuidando los cerdos y
luchando contra el hambre. El amor, según Solov'év, es la
única realidad absoluta y personal, porque une todo lo
que existe. En el amor están fundados los nexos de todo
lo que existe. Amarse significa verse en la globalidad,
como individualidad y junto a la humanidad. Amarse
significa ver los nexos que unen mis diversas
dimensiones, las diferentes etapas de mi historia y que
me unen a los otros hombres. El amor propio, que se
presenta al hombre con los pensamientos urgentes de
amor por sí mismo y de los beneficios que se sacarán,
acaba exactamente en lo opuesto de lo que es el amor, o
sea, en el aislamiento, en la fragmentación, en que no se
llegan a entrever los lazos vitales que crean esa unidad
que es la única capaz de suscitar la felicidad.
A las personas con una psique más herida o más
vulnerable, el enemigo sigue recordando las propias
debilidades, la propia fragilidad e incapacidad. El
enemigo puede usar todos los medios posibles para
retener la atención de esta persona fija sobre los propios
pecados, aunque haya vivido una verdadera y auténtica
reconciliación con el Señor en la Iglesia, y, por tanto,
también una reconciliación con los hombres, con la
comunidad. Pero una fuerza oscura le hace centrarse
continuamente en sus propios pecados, se los muestra en
toda su crudeza y gravedad, para sumirla cada vez más en
la desolación y el desaliento. El enemigo puede también
jugar la carta de una falsa humildad, llevando a la persona
a una verdadera soberbia, haciéndole dar más peso a los
propios sentimientos, a las propias sensaciones que a la
Iglesia que, orando sobre ella, ha afirmado
explícitamente que le son perdonados los pecados. Por
motivos aparentemente espirituales como la humildad,
sentirse pequeña, la persona acaba dando más peso a sí
misma que a Cristo en la Iglesia. El enemigo quiere que,
por un camino u otro, la persona se ocupe del mal de
modo equivocado. Muchos maestros espirituales
aconsejan acordarse del pecado, pero con esa actitud de
penthos de que ya hemos hablado, es decir, con la
memoria de quien se acuerda de los pecados asumidos
por el Señor y que se transforma así en una memoria de
Aquel que ha perdonado. Con esta memoria, la persona
35 Macario, «Discorsi, lio y 115^, op. cit.; Máximo el Confesor, «Sulla carita. II
Centuria, 46; III Centuria, 48, 7 5 ^ > °P- cit-; Ignacio de Loyola, Constituciones,
guarda la actitud de humildad sincera que la hace amable
y cercana a Dios. El tentador en cambio hará todo lo
posible para que la persona se ocupe del mal de manera
sensual, o sea, prácticamente disfrutando con ello,
aunque sea entre lágrimas. Y si se llega a concluir que no
se es digno de servir al Señor, de estar con El, de abrazar
una opción definitiva con El, seguimos en una afirmación
de la propia voluntad, que es un acto destructivo y
peligroso. A menudo la tentación, recordando los pecados
y los sufrimientos infligidos o sufridos, establece un di-
namismo malsano en las relaciones entre esta persona y
quien en cierto modo participaba de estos pecados y
estos sufrimientos. La persona puede llorar sintiéndose
indigna, pero de hecho todavía está acusando a los otros,
y además apuntando con el dedo. Vaciando el significado
del perdón, el enemigo poco a poco hace aflorar una
realidad no perdonada. La persona no siente el perdón ni
de Dios ni de sí misma ni de los otros, ni a sí misma ni a
los otros.
La tentación de una falsa perfección 35
Otra tentación que se repite es la de la falsa
perfección. El enemigo puede actuar así: tentar con
tentaciones que las personas pueden superar, vencer,
hasta creerse que son buenas luchadoras, que saben
vencer las seducciones, que saben superar las
dificultades. Se cae así en la trampa más peligrosa, la de
la soberbia espiritual. No son los hombres los que
consiguen vencer al príncipe de las tinieblas, sino que es
sólo Dios el que vence, es el Espíritu Santo quien nos
comunica la fuerza del Señor de la luz para desechar las
tinieblas y vencer los engaños del tentador.
A quien soporta bien la lucha espiritual y puede vivir
la relación con Cristo con mucha alegría, gran gusto, celo,
entusiasmo e incluso fuerte gracia sensible, el enemigo
puede hacer creer que ese estado rico del alma es un
mérito propio, el fruto de la propia capacidad y del propio
esfuerzo, en resumen, de la propia rectitud y destreza. Se
trata de un paso sutil: el enemigo al principio se deja
vencer en algunas tentaciones, de modo que la persona
empieza a sentirse fuerte, capaz.
Después, siguiendo un paso psíquico que se considera
bastante natural, induce a pensar que como somos
capaces, sabemos hacer, nos esforzamos, el Señor nos da
esta alegría, este entusiasmo, este celo. El paso siguiente
es también natural: es obvio que me siento así porque soy
así, lo merezco. Yo doy, y por eso recibo.
Vence así una lógica mercantil, una lógica de
satisfacción, que es fundamentalmente una auto-
satisfacción. La persona comienza a considerar que ha
alcanzado prácticamente la sabiduría espiritual, que es
merecedora de gozar de los frutos de la vida espiritual.
Empieza a considerarse perfecta, o sea, que es como
debería ser y que por eso experimenta las alegrías
espirituales propias de esa situación.
Pero esta persona es turbada por los otros y, de modo
indirecto, por la propia memoria. Puede suceder que se
acuerde de alguien que tiene alguna diferencia con ella, o
examen general, n. 101, EESS 322; Archimandrita Sofronio, Silvano del Monte Athos.
La vita, la dottrina, gli scritti, trad. italiana, Turín 1978, 127-129.
36
de una relación no armónica, y de repente empiece a estar
mal, a repensar en los nudos de la relación, atribuyendo
evidentemente el fastidio y el malestar a otros. Pero ella
no puede ser cuestionada, porque es justa. Comienza
entonces la lucha con este pensamiento. discurrir cómo
arreglar a esa persona, cómo llamarle la atención, cómo
corregirla, etc.
El punto más doloroso es la relación con aquellos de
los que se ha recibido alguna injusticia. Esta injusticia
viene continuamente a la mente y quema como una gran
ofensa, porque es una ofensa a una persona de tanto valor,
de tanto peso espiritual. Pero como la fe enseña que hay
que perdonar, entonces se puede llegar a afirmar que se
ha rezado mucho -y de hecho se puede rezar mucho por
quien ha cometido esta desconsideración-, pero no
podemos ya relacionarnos normalmente con quien nos ha
ofendido. Lo que significa que no se ha dado el perdón.
Es evidente que no se trata de ser particularmente
obsequioso con quien nos ha hecho mal, pero el perdón
lleva la relación a un equilibrio, porque es una relación
vivida estrechamente en Cristo, que se da a las dos partes
de un conflicto, que quiere salvar a los dos. Nuestro
perdón es la participación en el perdón de Cristo. Y es
precisamente esta ausencia de perdón la que comienza a
chirriar en quien se presume perfecto. Porque se vive una
espiritualidad encerrada dentro del mundo propio, por
tanto una fe que es más una proyección que una actitud
que crece en una relación real con Dios, entre estas dos
personas falta el tercero, es decir falta Cristo como fuente
de la reconciliación. Más aún, quien se considera «espiri-
tual » empieza a sentirse un «llamado», enviado a los
otros como «profeta», como una llamada a la conversión.
Pero una llamada muy precisa, que pone en evidencia los
males y lo que los otros deberían hacer a partir del propio
punto de vista. Sin embargo, él no hace más que
hincharse e inflarse en una complacencia «mística»,
«espiritual», falsa porque no exige ningún paso real ul-
terior en la propia conversión. Por este motivo su
perfección, en la que cree, aunque humildemente -puesto
que la humildad es una virtud que «hay que tener
necesariamente»- le lleva de hecho al aislamiento. Habla
de la compasión, pero es intransigente con aquellos hacia
los cuales él mismo debería tener compasión porque le
han hecho mal.
Y precisamente en este campo de la injusticia, esta
persona que se presume perfecta no ve la injusticia que
ella ha cometido hacia los otros. Fundamentalmente es
esta perfección suya la que le impide admitir que haya
podido cometer una injusticia. Pero también aquí el
enemigo es hábil: consigue que aparezca como un
relámpago una huella, un matiz de alguna injusticia suya,
de modo que la persona se pueda sentir todavía más
perfecta porque reconoce esta imperfección. Una «im-
perfección» que no es aún el reconocimiento del mal real
cometido y de los rostros de las personas a las que se ha
perjudicado, sino de algunos deta- lies por los que se es
capaz de verter lágrimas que pueden convivir al mismo
tiempo con palabras muy duras y falsas sobre los otros
que entran en este asunto, como si se quisiera justificar
religiosamente que a fin de cuentas era justo
comportarse así, y casi se sale del asunto conquistando
un rasgo de virtud, porque se ha combatido a una especie
de enemigo de Dios.
El aislamiento al que lleva esta falsa perfección
determina la distancia entre quien se cree perfecto y
aquellos que piensa que le han hecho mal, excepto
algunos que son objeto de su benevolencia, de su perdón,
para poder gozar todavía más de la propia «riqueza
espiritual». Su modo de hablar, de lanzar advertencias, de
dárselas de íntegro, todo trasluce esta mentalidad suya
de separatismo, de presunta elite, de división del mundo
en blanco y negro, en el que el eje es ella misma. Es
natural entonces que el resultado normal de esta falsa
perfección llegue a fanatismos, una vez que el tentador,
habiendo entrado en posesión del razonamiento de la
persona, consigue investir al sujeto con misiones y
vocaciones especiales, sin que ya se pare ni admita la
ilusión en la que se encuentra.
La mejor medicina para prevenir esta tremenda
tentación es la Iglesia. Nadie elige la propia Iglesia, los
propios pastores, según el criterio de lo que a uno le
apetece. Vivir seriamente la eclesia- lidad es el mejor
modo de superar los subjetivismos propios. Es la
comunidad, son los otros los que me ayudan a purificar la
mente. Y como lo que realmente purifica es el amor, o
sea, la caridad, un ejercicio constante de caridad sirve de
defensa contra este tipo de tentaciones. Si se logra
permanecer en cierta paz, aunque se descubra que
algunos trabajan contra nosotros, hablan mal de
nosotros, entorpecen nuestro trabajo o nuestra vida,
significa que vivimos en una dinámica de caridad. La paz
es también una cierta impasibilidad en los momentos en
que vivimos los golpes del mal dados por los otros. Y el
modo de impedir el éxito del enemigo en las tentaciones
es sobre todo no hablar mal de los otros.
Como dice san Máximo el Confesor, hablar mal de los
otros es, por un lado, un pecado de pereza y de no
guardar el corazón puro: quien tiene tiempo de hablar
mal y de buscar el mal en los otros no cumple la propia
vocación, la voluntad de Dios, y para esto tiene tiempo en
abundancia. Por otro lado, hablar mal de los otros es
posible porque uno se considera mejor. Por tanto se ha
caído de lleno en la trampa de la propia perfección.
Quien dedica mucho tiempo a hablar mal de los demás
es una persona encerrada en su mundo, en la proyección
de la propia perfección, y también la fe forma parte de
este mundo ilusorio. No salen de sí mismos para tender
hacia los otros y hacia el Otro que es Dios, sino que
caminan en un mundo de creaciones, ilusiones y
sugestiones. Pueden justificar su perfección con
razonamientos cerrados, lógicos, demostrativos, pero el
simple hecho de dedicarse a señalar el mal de los otros
revela esta plaga espiritual -que es una especie de muerte de la
vida espiritual- que es la falsa perfección.
La verdadera perfección se reconoce en la dimensión
cristológica y pneumatológica de la pascua. Entonces la
persona vive su existencia cotidiana en la clave de morir
y de resucitar. La verdadera perfección se testimonia con
una humildad tal que permite soportar en paz las
dificultades y las cargas de cada día. La perfección no se
demuestra y no se realiza en gestos o empresas
especiales, sino en la constancia de la humildad y del
amor pascual. Las tribulaciones que nos procura cada día
en sus aspectos cotidianos son suficientes para probar la
verdadera perfección espiritual. Quien soporta esas
tribulaciones y dificultades con paz y serenidad, porque
37
se une cada vez más fuertemente a Cristo, es
espiritualmente maduro. Pero la espina más dolorosa en
estas tribulaciones cotidianas la causan las enfermedades
y las personas que nos son más cercanas. Son ellas las que
nos preparan la pascua.
Un criterio infalible de la verdadera perfección es el
amor a los enemigos. Por eso los autores espirituales
3. CÓMO VENCER LAS TENTACIONES
La lectura'
En esta fase del crecimiento espiritual, una lectura
espiritual es de fundamental importancia. Por lectura
espiritual se entiende la lectura de textos que están
impregnados del Espíritu Santo y mueven a la persona
hacia Dios, la unen a El, la hacen cristo- forme, refuerzan
un razonamiento espiritual y alimentan el gusto
espiritual. Por eso se aconsejan textos de los grandes
padres y madres espirituales de la rica tradición de la
Iglesia. Como esta lectura puede no resultar sencilla para
quien no ha sido introducido en ella, se puede iniciar con
autores que saben usar bien a los autores espirituales,
haciéndolos alimento accesible para el hombre de hoy.
El texto se lee con atención a lo que dice el autor, de
modo que nazca un diálogo con él. Com-
I Spidlík, T., Manuale fondamentale di spiritualitá, Casale
Monferrato 1993,
421-424- prendiendo lo que dice el autor, se ve lo que yo ya
conozco de esto, lo que he experimentado, y se trata de
entrar de manera dialógica en una visión en la que las
realidades se corresponden, se relacionan y crecen
orgánicamente. De la misma manera, párrafo tras
párrafo, hay que poner de relieve lo que es nuevo o
diferente para mí. Conviene leer un texto más veces,
hasta que lo absorba y asimile nuestra mentalidad, que
cambia a causa de esta asimilación. Se debería llegar
también a alguna opción concreta: qué sugiere este
texto a mi experiencia, qué podría comenzar a
experimentar, probar, tanto en el pensamiento como en
la acción. Es útil preguntarse: ¿cómo ilumina esta lectura
lo que hasta ahora he experimentado?, ¿cómo me ayuda
a leer mi historia de modo sapiencial? ¿Cómo obliga a mi
pensamiento a abrirse, a considerar otras realidades,
otros puntos de vista, a descubrir otros nexos, otras
correspondencias, y cuál de estos pensamientos podría
ser el mío, y yo podría tratar de incluirlo en mi
pensamiento?
Otros textos muy importantes son las vidas de los
santos. Hoy nos quedamos perplejos ante ciertos relatos
que evidentemente no tienen ningún criterio de
veracidad histórica. Pero las antiguas historias de los
santos estaban escritas según las categorías de su tiempo,
también para alimentar una imaginación espiritual. La
persona es creativa sólo si tiene imaginación y con los
ejemplos de los santos se alimenta la imaginación
espiritual y se desarrolla cierta creatividad. Muchas
ponían de relieve el arte espiritual capaz de sufrir
oprobios, humillaciones, calumnias e injusticias no con un
simple autocontrol, apretando los dientes, sino
acudiendo directamente al Espíritu Santo que da el amor
del Padre y que es el único capaz de incluir y transfigurar
estos sufrimientos y estas muertes en la luz y en la
resurrección.
imágenes, muchos episodios, muchas escenas de los santos
sirven para dar una inspiración a quien lee.
Sólo dentro de ese principio dialógico, inspirador, creativo,
se puede entender de modo correcto también la imitación de
los santos. San Cirilo, apóstol de los eslavos, se ha
inspirado en su deseo de hacer hablar al Evangelio en una
nueva cultura en san Gregorio Nacianceno, que había es-
cogido como patrono suyo. A menudo ha sido la amistad
con un santo el modo en que alguno se ha inspirado
después, ha tratado de caminar con él, de seguir sus
huellas, ha estado en un clima de diálogo y de oración con
él. Paralelamente, el moralismo moderno ha insistido en
la imitación de los santos en sentido directo, formal; ése
es un camino que mal entendido corre el riesgo de la
despersonalización y de toda una serie de patologías
psicológicas y espirituales.
Las anécdotas y las leyendas, la multitud de imágenes
de santos en diversas circunstancias con las que los
antiguos gustaban de rellenar los relatos espirituales,
servía para favorecer la inspiración espiritual. Pero el
moralismo de los siglos pasados subrayaba la imitación de
los santos. La invitación a imitar todas estas anécdotas y
ricas imágenes se convertía en un peligroso juego psicoló-
gico y ha suscitado una violenta reacción contra un
cristianismo moralista y voluntarista. En época más
reciente, racionalista y positivista, por desgracia hemos
quitado de las historias de los santos las partes de los
episodios, de las leyendas, y se ha reducido todo al seco
resultado de la aplicación del método histórico crítico,
resultando que los relatos hagiográficos se han hecho casi
ilegibles e inútiles. Pero hoy que nos encontramos sin
imaginación espiritual, se siente la fuerte urgencia de
tener ante los ojos no sólo teorías y pensamientos
abstractos, sino un estilo de vida, episodios, imágenes,
inspiraciones con los que nuestra imaginación creativa
pueda dialogar y crear. . En nuestros días, generaciones
enteras se nutren sólo de una imaginación televisiva, por
tanto prevalentemente sensorial, sensual y carnal. Más
aún, las generaciones más jóvenes están expuestas a la
cultura invasora de la imagen virtual, y la cultura digital
crea todo un paradigma basado en la imaginación que
hace que la sensualidad y la sen- sorialidad sean mucho
más intensas y totales que la clásicamente televisiva. Esto
corre el riesgo de ahogar una verdadera y saboreada vida
espiritual y causa la crisis de las vocaciones, tanto
matrimoniales como sacerdotales y religiosas, puesto que
los jóvenes difícilmente eligen un camino que no ven que
se viva de un modo que les convenza del valor de la
elección. Sólo los genios llegan a crear sin una
confrontación imaginativa. Pero, algo todavía más grave
puede suceder, y está ya sucediendo: que una potente
imaginación sensual -por una especie de «ley del
péndulo» por la que a una tendencia unilateral le sigue
otra exactamente contraria- promueva una reacción
religiosa idealista, abstracta, desencarnada, etérea. Las
vidas de los santos, junto a esta modalidad de servir de
38
referencia no en el sentido imitativo formal, sino más bien
a la manera «inspirativa», contribuirían a hacer personas
capaces de crear de nuevo.
Además es muy peligrosa una espiritualidad alejada de
los santos como personas vivientes. Es perjudicial para la
vida espiritual un enfoque teórico que da la precedencia
a las ciencias humanas en vez de a la vida realizada en la
santidad. Las ciencias sólo pueden servir de ayuda para
agotar en todas sus dimensiones la repercusión de esas
figuras .
La amistad con un santo es una de las realidades que
más favorece el crecimiento en un camino
auténticamente radical. El hombre escoge las amistades
según el acuerdo que siente con las personas. Por
ejemplo, un marido que no es fiel a su mujer, difícilmente
elegirá sus amigos entre hombres fieles y entusiastas de
la vida familiar; preferirá más bien personas que tengan
una actitud parecida a la suya, para conseguir de ellos
apoyo y aceptación. Se puede intuir entonces la impor-
tancia que tiene en la vida espiritual una red de
amistades con personas con las que se está de acuerdo
en la comunidad eclesial, pero sobre todo en la Iglesia
glorificada. Y si los santos son las personas que han vivido
la caridad, podemos imaginar la ayuda que podrán
ofrecer a quien es su amigo y les invoca.
El coloquio 36
Para desenmascarar las intrigas del enemigo que se disfraza
de ángel de luz y trata de entrar en nuestro mundo
espiritual, para desviarnos desde dentro y llevarnos a
vivir de nuevo como pecadores, es muy útil tener un
coloquio regular con una persona espiritual. Es preferible
elegir una persona muy adentrada en la gran tradición
espiritual cristiana, que sepa no sólo algunas cosas en el
ámbito teórico y pedagógico, sino que posea también los
contenidos y sobre todo conozca el verdadero camino de
la vida en Cristo y de las trampas que tiende el enemigo.
No se trata de tener una persona con quien confiarse
como entre amigos o en la que buscar incluso consuelo.
Se trata de buscar una persona que nos ponga
radicalmente ante el Señor, que tenga en el corazón un
solo deseo, el de servir al Señor y fomentar en las
personas que escucha la obra que el Espíritu Santo está
ya cumpliendo. El padre espiritual es el que mira cómo se
realiza en las personas la salvación y cómo pueden abrirse
más esas personas a la redención y servir a Cristo, para
que su redención pueda penetrar en el mundo. En estos
coloquios no se hacen averiguaciones sobre el pasado,
sobre los padres, etc., sino que se trata de desvelar los
propios pensamientos, propósitos, proyectos y deseos, de
hablar de la oración, de lo que sucede en la oración, de
cómo actúa, porque es ahí donde el enemigo tiende sus
insidias.
Los verdaderos coloquios espirituales son una
medicina preventiva. Al padre espiritual no le in teresa
mucho de dónde se viene, porque sabe que todos
provenimos del pecado. A él le interesa dónde andamos,
cuáles son nuestras aspiraciones, qué ideas seguimos,
qué pensamientos consideramos más inspirados, etc.
3 Doroteo de Gaza, «Insegnamenti spirituali, 5.66», op. cit., IIO-III; EESS 17, 2,2 y
326; Hauskerr, I., «Direction spirituelle en Orient autrefois», OCA 144 (1955),
2I2ss.; Spidlík, T., «La direzione spiri- tuale nell'Oriente cristiano», en Centro Aletti
Desvelando a una persona espiritual nuestros proyectos,
nuestras inspiraciones, se pone un auténtico filtro, o sea,
una especie de discernimiento, en que los pensamientos
movidos por el tentador se descoloran, pierden fuerza.
Quizá, antes del coloquio, durante semanas se pre-
sentaba un pensamiento con mucha insistencia in-
flamando el corazón, encendiendo el celo, y, después de
haber hablado con el padre espiritual, no tiene ya ninguna
fuerza, ningún poder. A menudo los padres espirituales
filtran estos pensamientos con la indiferencia espiritual
con la que escuchan. Efectivamente, si un pensamiento es
nuestro y nos agarramos mucho a él pero el padre
espiritual no se muestra interesado, sino que, al
contrario, pasa por encima, fácilmente nos sentimos mal.
Eso quiere decir que en nuestra misma reacción se
descubre su verdadera naturaleza. Es importante en estos
coloquios expresar también las relaciones que se viven,
no para hacer inadecuados análisis, sino para poner a la luz
del sol los influjos y condicionamientos que se dan a través
de ellas, para comprender mejor la acción tanto del
espíritu bueno como del tentador.
La memoria de la obra de Dios37
Como ya se ha indicado, diferentes autores es-
pirituales sugieren que se mantenga viva la memoria de
lo que Cristo ha operado en nosotros, que se tenga
continuamente la memoria en el hecho fundante, en el
éxodo de la muerte. Como para el pueblo elegido el éxodo
se ha convertido en la piedra miliar de su historia y como
para la Iglesia la Pascua es el acontecimiento fundante de
la salvación, celebrado en cada acto cristiano, así el cris-
tiano crece recordando qué aspecto ha asumido para él
el acontecimiento fundante, o sea, cuándo y de qué
manera el Espíritu Santo le ha comunicado el misterio
pascual como su salvación personal. En la primera parte
he indicado una especie de perithos como memoria
viviente del perdón. Un ulterior desarrollo connatural de
este penthos es la contemplación del Rostro del Salvador.
La memoria de los beneficios realizados por Dios en mí y
de las gracias recibidas supone mirar constantemente el
Rostro de Aquel que se ha inclinado sobre mí, que me ha
llamado de la muerte, que me ha perdonado el pecado y
que lo ha asumido. Es la contemplación del santo Rostro
como memoria perenne de los beneficios. Los Padres
decían que se llega a ser lo que se contempla. Para quien
ha vivido conscientemente el acontecimiento fundante, o
sea la pascua del Señor, como salvación de su vida, la
memoria de Cristo no es difícil, las líneas y los rasgos de
su Rostro son cada vez más explícitos. El pensamiento de
quien pone su atención en el Rostro del Salvador es un
pensamiento siempre vivo, atento, que logra pensar para
la vida, porque contempla la vida. Es un pensamiento que
atiende a la persona, porque contempla la persona, y por
eso no puede crear ni pensar de modo despersonalizador,
separado de la vida. Así la persona camina segura, porque
el enemigo no la encuentra perezosa, distraída, dispersa.
(ed.), In colloquio, Roma 1995. H-54; Rupnik, M. I., En el fuego de la zarza ardiente,
PPG, Madrid 1998.
37 Véase la nota 3 del capítulo I de esta segunda parte. Además, EESS 230-237 y
Sieben, H.J., Mnémé Theou, DSX, 1980, col. 1407-1414.
39
La oración en esta segunda fase del discernimiento es ya
un ejercicio de la memoria de Dios, el ejercicio de invocar
el nombre del Señor lo más frecuentemente posible, es
recorrer de nuevo los fragmentos espirituales leídos,
repetir una palabra de la Escritura, consciente de que
está llena del Espíritu Santo. La oración se simplifica, se
desvincula de los efectos inmediatos, psicológicos y toma
las connotaciones de una relación cada vez más madura.
En momentos fuertes como los retiros, los ejercicios
espirituales o al ritmo de una vez por semana, por
ejemplo, la persona hace una oración más ordenada,
recorriendo de nuevo la estructura de
----------------------------------------- igi oración presentada en la
primera parte. Se trata de un ejercicio extremadamente
importante para llegar a un cuidadoso examen de oración
y, por consiguiente, para poder ser capaz de ver el
desarrollo y el proceso de los pensamientos y de los sen-
timientos.
Cuando he hablado de las tentaciones del enemigo, he
dicho a menudo que hay que observar si el pensamiento
y el sentimiento bajan de calidad espiritual. Entonces,
sólo una oración con un examen final me ofrece un
instrumento para verificar el estado de los pensamientos
y de los sentimientos. Para esto conviene tener un
cuaderno en el que se anoten las cosas esenciales que
maduran en la oración y en la relación con Dios.
La Iglesia38
Un escollo duro para el tentador es la integración del
cristiano en la Iglesia. En el corazón de la Iglesia está
Cristo, reconocido y celebrado por la Iglesia como el
Señor que se da, que nos salva y nos lleva al Padre. En la
Iglesia, todo acto confluye en la liturgia, en el culto de
nuestro Señor, verdadero Dios y verdadero hombre. En
este culto, toda la humanidad se abre a lo divino en Cris-
to. En El, el amor absoluto y tripersonal de Dios se abre a
la humanidad. En la Iglesia, por medio de Cristo, la
Trinidad desciende entre los hombres y en Cristo la
humanidad adquiere la forma filial, y por tanto fraterna,
que puede volver al cielo como comunión, como imagen
de la misma Trinidad. Este misterio del éxtasis de Dios
hacia el hombre en la Iglesia es celebrado en la santa
liturgia con la que rendimos culto a nuestro Dios y vivimos
al mismo tiempo nuestro éxtasis hacia Él. Por este motivo,
la liturgia tiene una dimensión transtemporal que alcanza
directamente a Cristo, con el cual ella se comunica. Por
eso, la liturgia debe ser capaz de presentar y comunicar
en su lenguaje la objetividad de los dogmas cristológicos
que conservan la verdad de Cristo. Pero, al mismo tiempo,
la liturgia tiene una dimensión temporal, cultural, sellada
por la historia humana. Cuando en la liturgia prevalece un
cierto subjetivismo, se demuestra la debilidad de la fe,
porque el principio subjetivo prevalece sobre el eclesial
que tiene por fundamento, objeto y fin la objetividad de
Cristo. En esta segunda etapa de la maduración espiritual
se comprende que lo que cuenta en la liturgia es el Cristo
38 EESS 352; Staniloaé, D., II genio deü'ortodoxia, trad. italiana, Milán 1986, 79-125;
Taft, R. F., Oltre VOriente e ¡'Occidente. Pero una tradizione litúrgica viva, Roma I999>
259"28l e id., La liturgia delle ore in Oriente e in Occidente, Roma 200I, 435-442.
divino-humano que allí se celebra, que no puede ser
organizada de modo subjetivo, según los gustos y las
inclinaciones de los fieles, porque así podría ser minada
la realeza objetiva de Cristo que allí se manifiesta y se nos
comunica, que nosotros celebramos y a la cual nos
entregamos. El cristiano comienza así a recomponer de
modo maduro la siempre difícil relación entre eterno y
temporal» entre objetivo y subjetivo. Esta actitud co-
mienza también a caracterizar la relación con la Iglesia
como tal. Se da siempre menos espacio al deseo subjetivo
de crear una Iglesia a la propia imagen, según nuestros
gustos, pero se empieza a sentir respecto a la Iglesia el
mismo gusto que se experimenta en la mayor madurez
litúrgica. Como si en cierto modo se superase un enfoque
prevalentemente psicológico y sociológico. La verdadera
dimensión teológica de la eclesialidad ya no es una cosa
teórica, sino experiencial, y entonces uno se siente parte
de la Iglesia tal como la encuentra, con determinadas
personas, que pueden gustar o no, con tradiciones
concretas, etc. Se comienza a sentir con la Iglesia.
Nuestra experiencia de la Iglesia comienza con el
bautismo. Se experimenta que se ha sido engendrado por
la comunidad eclesial, dado a luz a una vida nueva, y esto
determina un nuevo modo de sentir la Iglesia y de sentirse
parte de la Iglesia. Las dificultades que las dimensiones
cultural, histórica y humana de la Iglesia pueden hacer vi-
vir, son causa de. sufrimiento, de un dolor que cada vez
más frecuentemente se abre al misterio pascual. Una
mirada realista nos acompaña. Y en este realismo divino-
humano, transtemporal e histórico, de la santidad y del
pecado, de la perfección y de los errores, el cristiano lleva
a cumplimiento su misterio pascual, que se convierte así
en un filtro infalible de verificación de las eventuales
tentaciones del enemigo. Los pensamientos que llevan
fuera de este realismo eclesial, que no lo consideran o
que lo evitan, son reconocidos inmediatamente como una
trampa.
La desolación educativa 39
Entre los diversos pasos que atraviesa una persona
espiritual al seguir a Cristo, es importante subrayar la
desolación educativa. La desolación educativa -así la
llama Diadoco- es un momento en que el Señor retira del
corazón humano el efecto sensible de la gracia. En
realidad la gracia permanece en la persona, pero se
esconde su luz, su calor. El Señor permite que una cierta
tristeza envuelva al alma y llegue la hora de la tentación.
El alma está sin consuelo, sin fervor, desolada y ex-
perimenta una gran dificultad para cada paso espiritual:
es el momento en que la oración es difícil, la memoria de
Dios lejana, los recuerdos no se consiguen reevocar, no
se puede leer la Sagrada Escritura, los santos se sienten
ausentes. De la Iglesia se ven sobre todo las cosas que no
van y se nos presentan delante todos los obstáculos. Nos
parece que el Señor nos ha abandonado, pero no es así.
La presencia de la gracia está ahí, la mirada benigna del
39 Diadoco, «Definizioni, 86, 90», op. cit.; Vita e detti deipadri del deserto, op. cit., I,
p. 85, n. 5; Máximo el Confesor, «Sulla caritá. II Centuria, 67^, op. cit.;
Archimandrita Sofronio, Silvano del Monte Athos: La vita, la dottrina, gli scritti, trad.
italiana, op. cit., 202ss.
40
amor de Dios vela sobre nosotros, nada nos podrá golpear,
herir, hacer daño, ofender, si no perdemos la cabeza y
permanecemos en una situación de paciencia invocando
el nombre del Señor, sin hacer caso a las insidias del
enemigo y a los pensamientos que nacen en la aflicción.
Conviene tener firme la regla de que en la tristeza, en
la aflicción, en la desolación, el enemigo siembra sus
pensamientos, y por eso no hay que darles crédito. Más
bien hay que estar sordos a todo lo que surge del alma y
permanecer firmes invocando la ayuda del Señor y de los
santos.
Dios nos hace pasar esta especie de desierto para
darnos la posibilidad de animar también esas di-
mensiones de nuestra persona que quizá en una vida más
ferviente y más rica en el sentir no están implicadas en la
salvación.
Dios nos lleva hasta el borde de nuestras posi-
bilidades, de nuestras fuerzas, de modo que todo lo que
somos sea interpelado, utilizado, al invocar el nombre del
Señor, al desear la gracia, al negarnos a volver a la
muerte, al infierno, a la noche de la fe. Por otra parte, hay
dimensiones de nuestro espíritu de las que no nos damos
cuenta cuando la vida espiritual nos va bastante bien y el
corazón está inflamado por Dios.
Hay aspectos de nuestro espíritu ávidos de gloria que
en cuanto no todo va bien se abaten y de ellos parte el
abatimiento que tira hacia abajo todo lo que somos.
Entonces el Señor mismo nos lleva al desierto de modo
que con estas dimensiones más salientes, y por eso mismo
más expuestas a la ambigüedad -y exactamente aquí se
introduce el enemigo con la tentación de la perfección,
de haber llegado ya-, aprendamos a vivir el realismo,
comprendamos que no se gusta automáticamente la
dulzura del Señor, el fervor de su presencia, sino que a
menudo se crece en el desierto, en la desolación, porque
ahí nuestros deseos se purifican.
En esa desolación el Señor hace imposible que el
enemigo tienda la trampa de la perfección, de la
capacidad, de la facilidad, del automatismo. Por un lado
vivimos las tentaciones de toda clase típicas de la
desolación, pero puesto que el Señor y su gracia están en
nuestro corazón, lo importante es no escuchar el malestar
y el vacío, y nada malo puede suceder. En realidad en ese
momento el Señor nos está curando, sana un punto nues-
tro muy vulnerable, que es aquel en el que el enemigo
puede introducir un pensamiento de autosuficiencia, de
mérito, de autosalvación. Los momentos de esa
desolación son así momentos de gracia, porque madura
nuestra relación con Dios, de modo que aprendemos a no
seguir al Señor porque nos produce satisfacción de modo
sensible con su gracia, sino que lo seguimos sólo por
amor. Ni por temor ni por conveniencia, sino por amor. El
Señor nos enviará las desolaciones educativas mientras
tengamos necesidad de ellas, hasta que disminuya al
mínimo el riesgo de tener una relación mercantil con Él,
que es lo que nos hace caer más fácilmente en las trampas
del enemigo.
En el desierto de esa desolación se queman todos los
consuelos y todos los placeres sustitutivos con los que el
40 EESS 330; Spidlík, T., «La doctrine spirituelle de Théophane le Reclus. Le Coeur et
l'Esprit», OCA 172 (1965) Roma, 253; id-, La spiritualitá dell'Oriente cristiano, op.
cit., 296; id., Ignacio de Lyiola e la spiri- tualitá orientale, Roma 1994, 86-88.
mal disfrazado de ángel de luz trata de seducir nuestro
corazón. Y la persona» pasando por estas humillaciones,
va hacia esa humildad con la que podrá reconocer que la
consolación viene sólo de Dios, de su Espíritu Santo, que
es un don gratuito, no merecido, que vale más y es más
segura y preciosa cuando no está causada por nuestro
esfuerzo espiritual. Así la persona sabe ser cauta para no
asociar demasiado automáticamente a un pensamiento
un bienestar, una consolación. Es importante subrayar
que una desolación provocada por el Señor para nuestro
bien se caracteriza por la ausencia de turbaciones. El alma
está desolada, puede estar triste, vacía, pero no turbada.
Permanece en el fondo la certeza de que el Señor está ahí
y que no permitirá nuestro retorno a la vida del hombre
viejo.
El pensamiento sin causa40
Muchos padres espirituales consideran el pensa-
miento más espiritual el llamado «pensamiento sin
causa». ¿De qué se trata? Es el pensamiento que viene
cuando la persona no está atenta a un objeto del que es
comprensible que podría derivar ese pensamiento ni está
haciendo un ejercicio espiritual que lo podría suscitar. O sea,
no está reflexionando sobre las cosas espirituales, no lee
los textos espirituales, no participa en una liturgia ni vive
algún hecho de especial intensidad. El pensamiento que
le viene no deriva, según una lógica «consecuencial» o
deductiva, de una situación o una acción precedente.
El pensamiento sin causa es posible si el corazón está
habitado por el Señor, si la persona le pertenece, si se le
ha entregado, si se siente suya y el Señor puede entrar en
ella, según la imagen ya usada, como si entrase en su
habitación, y puede remover los pensamientos en el
corazón cuando El quiere. El es el principio y el
protagonista. Este Señor es el Espíritu Santo, que tiene
acceso libre al corazón y puede mover los pensamientos
y sentimientos en la dirección de un más pleno reco-
nocerse hijo, de una más plena filiación. Entonces «sin
causa» significa «libre». En realidad, verdaderamente
libre es sólo Dios en su amor tri- personal. El hombre
entra en el proceso de la liberación y se experimenta a sí
mismo libre en virtud de la relación que Dios y él
establecen. Cuanto más responde el hombre a esta
relación, cuanto más se abre, más le hace libre esta
relación.
Un ejemplo muy plástico de este hecho es el episodio
evangélico de san Pedro caminando sobre las aguas.
Según la naturaleza humana, Pedro no puede hacer una
cosa de ese tipo, pero por la relación con Cristo, por la
respuesta a la llamada de Cristo, Pedro camina sobre el
lago. Tanto es así que cuando Pedro iba hacia el Señor y
se basaba en su palabra «ven», caminaba. Cuando le
agarró el miedo del viento que le soplaba en la cara y de
la oscuridad del agua bajo sus pies, su atención se desliza
hacia estos hechos y empieza a hundirse, volviendo a la
lógica de las leyes naturales.
41
 «Sin causa» es lo que parte de un acto libre que sucede
entre dos personas y que hace que el hombre supere,
gracias al principio agápico, el determinismo a que está
habituado. En el amor que le viene de Dios, supera este
determinismo, vive una especie de éxodo de las leyes de
la «consecuencia- lidad», de la evidencia, y tiene
relaciones a un nivel superior. El propio san Pedro, que
combatía el dolor contra el que se rebela la naturaleza
humana, que rechazaba el pensamiento de la derrota, que
trataba de impedir a Cristo la pasión, realizará
plenamente el principio agápico, o sea, el amor de Dios
en su naturaleza humana, consumando hasta el fondo su
martirio. Por un lado hay un movimiento desde el
determinismo hacia una nueva calidad de vida, un nuevo
nivel de existencia, y por otro, un regreso desde este nivel
de calidad y su realización en este mundo natural que
estamos llamados a personalizar, asumir y transfigurar.
Por tanto, un pensamiento sin causa es un pensamiento
que viene con un principio libre, que atrae, implica y se
realiza en la vida sobre la base de la libre adhesión. Es un
pensamiento de gran calidad espiritual, que apunta
directamente a la vida en Cristo por el bien nuestro y de
todos. No es violento, no fuerza, no presiona sobre
nosotros y no tiene una carga negativa hacia nadie. Es un
pensamiento que nace libre y así permanece. Es un
pensamiento que llama a nuestra libre adhesión, un
pensamiento libre que nos hace libres.
Cuando aparece un pensamiento así, conviene estar
muy atentos a cómo se desarrolla, a qué. camino toma, a
cómo implica al razonamiento y los sentimientos, porque
los pensamientos que le siguen más tarde no están
necesariamente en línea directa con él. Efectivamente, a
menudo un pensamiento así inflama el corazón, ilumina
la mente, hace percibir que se ha encontrado una intui-
ción, y por este motivo la persona empieza de manera
fácil y veloz a añadir los propios pensamientos, los
propios razonamientos. Por eso, al observar el
razonamiento que sigue, conviene estar atentos a la
dimensión de la libertad. Si en el razonamiento se
manifiestan una presión y una urgencia mayor, y
disminuye el espacio de la libre adhesión, es ya indicio de
que estamos deslizándonos fuera del pensamiento
originario. Conviene entonces volver al pensamiento
originario, conservarlo y mantener este sentimiento de la
libertad. El enemigo hará todo lo posible por entrar y
agarrarse directamente al pensamiento espiritual, porque
ese pensamiento se le ha escapado totalmente, está fuera
de su posible trampa, a causa de su origen libre. El
tentador es por definición no libre, puesto que no es
agápico, es la peí-versión del ágape. Por eso todo lo que
es libre está fuera de su radio de acción.
Con la ayuda de los medios indicados, la persona
consigue más fácilmente individuar los sentimientos y los
pensamientos que nacen en las tentaciones, o, al revés,
los que son de inspiración espiritual y nos llevan a una
recta interpretación de cómo responder a la voluntad de
Dios, de cómo razonar como salvados, de cómo pensar
como redimidos dentro de nuestro mundo y de nuestra
cultura. Siguiendo los pensamientos reconocidos como
buenos, secundándolos, madura la realización de la
vocación cristiana en el mundo.
41 Cfr. Rupník, M. I., Decir al hombre, 86-172.
4. LAS PRUEBAS DE NUESTRA LIBRE ADHESIÓN A
CRISTO
Hijos en el Hijo41
La redención que Cristo ha operado para toda la
humanidad y que el Espíritu Santo abre a cada uno de
modo personal, comunicando a Cristo como Señor y
Salvador personal, nos une con El de modo tan radical y
absoluto que somos y nos hace sentirnos hijos adoptivos
del Padre. Descubrimos de nuevo que somos hijos en el
Hijo. La naturaleza humana está creada predispuesta a ser
asumida y unida a un principio personificador humano -o
sea, creado- pero puede ser asumida y unida
íntegramente a la Persona divina. La segunda Persona de
la Santísima Trinidad, el Hijo, que posee plenamente la
naturaleza divina que le da la impronta de Hijo de Dios,
con la encarnación asume y por tanto posee la naturaleza
humana.
Ahora bien, como la naturaleza humana es la que
pertenece a las personas humanas que la poseen - puesto
que no existe una naturaleza humana abstracta, genérica,
sin rostros-, cuando Cristo en la encarnación ha asumido
la naturaleza humana, ha encarnado en ella un principio
agápico absolutamente personal, como Hijo de Dios. Ha
establecido así una relación real y totalmente personal
con cada persona existente, que posee la naturaleza
humana.
La persona es esta inseparable unidad de la naturaleza
que es propia de todos los seres que participan en ella y
el principio agápico, el principio de amor personalizador
que posee esta naturaleza de tal modo que la hace ser
una persona única, irrepetible, inconfundible, con un
rostro totalmente personal. Cristo, asumiendo la
naturaleza humana, la posee como Hijo de Dios. Lleva así
la naturaleza humana a esa verdad marcada en ella desde
la creación y al mismo tiempo hace hijos adoptivos a las
personas que poseen la misma naturaleza que El ha
asumido. Cuando Cristo asume la naturaleza humana,
establece con la persona una relación tan íntima,
personal y total que esta persona llega a ser hijo adoptivo
de Dios.
Sobre este fondo cristológico-antropológico se ex-
plícita el camino espiritual del hombre como una
adhesión cada vez mayor al Hijo de Dios, para dar a
nuestra naturaleza humana una impronta cada vez más
íntegra de hijos. Ésta es nuestra vida en Cristo: Cristo nos
hace hijos del Padre y el don del
Espíritu Santo que grita en nosotros «Abba» nos une al
Hijo y nos hace conscientes de nuestra filiación (cfr. Gal
4,6-7), llevándonos a adherirnos con todo lo que somos a
la obra de Cristo que plasma toda nuestra realidad
humana a su imagen, es decir, de Hijo. Con el pecado ha
42
venido la perversión del principio agápico, o sea, del
principio filial, ya que nosotros, creados como hijos, nos
hemos hecho rebeldes, haciendo de nosotros mismos el
centro de todo y de todos, rechazando el estado de hijos.
En lugar de ser una continua referencia al Padre, el
pecado nos ha hecho ansiosos de autoafirmación,
deseosos de sentirnos como creadores en los que todo
debe converger y por cuya voluntad debe funcionar todo.
La salvación de Cristo consiste exactamente en hacernos
entrar siguiendo la estela del hijo pródigo, muriendo bajo
el peso de la consecuencia del pecado, siendo tratado
como pecado, asumiendo así íntegramente la catástrofe y
el destino del hombre rebelde y abriendo el camino de la
filiación real, o sea, de la vuelta al Padre.
Entonces en el camino espiritual hay que ver cómo y
cuánto nos adherimos al amor de Cristo, cómo y cuánto
nos exponemos a la acción del Espíritu Santo que nos hace
cristoformes. Así el camino espiritual comprueba lo viva
que es en nosotros la conciencia de que somos de Cristo
y en El somos hijos, o si en vez de Cristo queda un ideal
lejano que imitar, un maestro que seguir, un Dios que
adorar, pero de modo externo. Una cosa es percibirnos a
nosotros mismos en Cristo, hijos en el Hijo, que con el
Espíritu Santo tratamos de averiguar cómo vivir como
hijos, cómo ex- plicitar el hecho de que estamos radicados
en Cristo y que Cristo vive en nosotros. Otra cosa es, es-
tando ante Cristo, admirándolo, entusiasmándose con El,
escuchando su enseñanza, tratar de vivir lo que El pide,
rogándole que nos ayude a cumplir lo que enseña. Aquí la
trampa posible es no tener en cuenta suficientemente al
Espíritu Santo. Adorando al Espíritu Santo, invocándolo,
damos toda la disponibilidad a la sinergia, y entonces la
fe tiene una base ontológica. De otro modo hacemos de
la fe algo parecido a una ideología, con brotes vo-
luntaristas y moralistas.
En este último caso se puede pedir, por ejemplo, que
Cristo nos ayude a trabajar por la justicia y a luchar por
ella, pero como una especie de «programa» político. En
cambio, quien tiene este fondo pneumático sabe que la
justicia es Cristo, que es realizada por El y que nosotros
participamos por el Espíritu en Cristo-Justicia. Y, si
estamos llamados a trabajar por la justicia, sabemos que
está ya realizada en El y que nuestra vocación hoy en la
historia es vivir la justicia que es Cristo, o sea, al modo de
Cristo.
El Espíritu Santo nos comunica a Cristo de manera que,
combatiendo por la justicia, se combata como Cristo
combate, de modo que se trasluzca a Cristo. O bien, se
puede invocar a Cristo, tenerlo siempre en la boca, hacer
referencias a los valores y buscarlos como un programa
que hacer efectivo con la etiqueta de Cristo, pero no
como participación en Él. Por tanto no se trasluce a Cristo
en el modo en que se actualizan los valores y proyectos
propuestos. La conciencia de que todas las virtudes son
Cristo y de que nuestra participación por el Espíritu Santo
en las virtudes es la participación en un organismo vivo,
donde cada virtud es camino para otra (donde, por tanto,
no se puede ser justo y al mismo tiempo violento, o
pacífico e injusto), esta conciencia elimina los riesgos de
un cristianismo ideológico, de una fe entendida en
42 Máximo el Confesor, «Sulla carita. I Centuria, 94; III Centuria, 44; y IV Centuria,
40, 41», op. cit.; EESS 136-147.
sentido voluntarista y moralista y que, como
consecuencia, provoca reacciones de tendencia contraria.
La prueba de la mentalidad 42
Macario el Grande hace notar que la persona puede
estar encadenada con cepos visibles y con cepos invisibles
y que puede llegar a liberarse de los cepos visibles,
pensando entonces que es ya libre, y sin embargo
permanecer su condición de esclavitud. ¿Cuáles son las
cadenas invisibles más difíciles de desenmascarar?
Muchos autores espirituales están de acuerdo en que hay
que liberarse de la mentalidad propia. Efectivamente,
cada día vemos que se encuentran personas muy generosas,
dispuestas a ayudar a todos los niveles, pero a duras penas
se encuentra a quien sea capaz de pensar con los otros, de
dejar que le digan cosas, de tener una mentalidad de
apertura, o sea, una mentalidad auténticamente religiosa.
Se puede tener una lista de valores religiosos cristianos,
un sistema de pensamiento rigurosamente de acuerdo
con el catecismo, citar de corrido la Palabra de Dios, las
encíclicas, los documentos de la Iglesia, etc. Pero eso no
significa todavía que se esté desvinculado de la
mentalidad propia. Estar ligados a la mentalidad propia
significa tener una mentalidad pasional, un modo de
pensar que es fundamentalmente -aunque de modo
refinado- pasional, desordenado. Se trata de una
mentalidad capaz de elaborar un gran aparato para
proteger un punto pequeño -pero vital y extremadamente
sensible- en que la persona ama sobre todo el propio que-
rer. Es esta pasión por el propio querer, este amolde sí
mismo como afirmación unilateral lo que hace a la
mentalidad pasional.
De aquí se deduce que comprobar si el propio modo
de pensar refleja el Evangelio, si comienza a adherirse al
pensamiento de Cristo, no consiste en contrastar
formalmente, comprobando, por ejemplo, si se emplean
las mismas palabras que el Evangelio, que las
declaraciones oficiales de la Iglesia, que el santo
fundador de la propia orden... Se trata más bien de ver si
mi mentalidad me permite hacer un razonamiento sobre
cualquier cosa de la vida, de la historia, tanto mía como de la
sociedad o de la Iglesia, basándome en una libertad espiritual
que me impida que surja la chispa de la filaucía. Por eso
conviene estar especialmente atentos a qué reacciones
se desencadenan en nosotros cuando, por ejemplo,
alguien nos trata injustamente, cuando descubrimos que
han hablado mal de nosotros; cuando nos hacen una
injusticia económica, social, cuando se corre el riesgo de
perder algo importante; cuando empieza a crujir la sa-
lud.. . Son circunstancias que revelan si nuestra
mentalidad, nuestro modo de razonar, tiene un
fundamento espiritual, y por tanto nos estamos
adhiriendo íntegramente a Cristo, o si nuestro
fundamento es pasional, sensual, según la lógica del
mundo en el sentido juánico, para después construir
sobre este fundamento una estructura con toda la
apariencia de la perfección cristiana, para defender este
lazo pasional subterráneo. Hay que comprobar si
43
tenemos un enfoque de la mentalidad que puede servir
para pensar el camino hacia la verdadera vida, o bien una
mentalidad que nos lleva a una vida ilusoria, donde
nuestro yo es soberano, pero en realidad estamos
aislados. Y el aislamiento es signo de muerte, porque la
vida está sólo en el amor, o sea, en las relaciones, en la
comunión.
El pecado radicado profundamente en nosotros crea
esa mentalidad que trata de evitar en nuestra vida el
triduo pascual. El pecado ha sido aniquilado por la cruz
de Cristo, pero la mentalidad de pecado hace todo lo
posible para que el hombre no acepte la lógica pascual, y
permanezca así siempre en el pecado. Pero para evitar el
camino de la pascua, el pecado debe hacer ver que la
pascua de Cristo no es argumento suficiente para mi pas-
cua, que El ha sufrido la pasión y ha muerto, pero ése no
es el recorrido paradigmático para mí y para mi vida; hace
falta más bien trabajar para salvarse, y salvarse significa
sobre todo evitar el triduo pascual. Pero la salvación
viene de la pascua de Cristo, a pesar de que la mentalidad
del pecado se defienda de ella con todas las fuerzas.
El camino para la verdadera vida recorre el camino de
Cristo pascual, mientras que la mentalidad del pecado
trata de hacerme ver que cualquier otro camino va bien,
basta con evitar la pascua. La tentación puede hacerse
muy sutil: a algunas personas, ayudadas por su estructura
psíquica o por su historia personal, la estructura del
pecado consigue presentar como camino adecuado el de
la cruz, de la abnegación, del sufrimiento, pero sin la re-
surrección. Es decir, es una especie de auto afirmación en
el dolor, en el sufrimiento o mediante el dolor y el
sufrimiento. De esta forma, la mentalidad del pecado usa
también el sufrimiento, el dolor y las derrotas para
afirmarse.
Hay numerosas realidades del mundo contemporáneo
y de su cultura que ofrecen muchos estímulos a la
mentalidad del pecado: vivimos, por ejemplo, en una
cultura caracterizada por la afirmación del individuo que
se impone en formas de vida cada vez más particulares,
inconfundibles; una cultura, por otra parte, gobernada
por las leyes de la economía y las finanzas, que
determinan una actitud prevalentemente agresiva ante
los otros; una cultura que, sin embargo, está en poder del
protagonismo de la forma, sea porque se quiere ser
formalmente perfecto según los dictámenes de moda, sea
porque, en la onda de la reacción contraria, se destruyen
las formas. Todas estas realidades culturales, junto a
muchas otras, alimentan una mentalidad de pecado, que
está movida y propuesta por ellas, mientras una
mentalidad espiritual es marginada de modo que se hace
difícil razonar según sus criterios también para las perso-
nas espiritualmente muy serias.
Por tanto, la prueba de la mentalidad en sentido
espiritual consiste en ver si llego a comprender
racionalmente que el camino que lleva a la verdadera vida
es el triduo pascual del Señor, o sea, un camino en que
encontraré incomprensiones, sufriré oprobios, seré
juzgado mal a causa de esta actitud cristoforme que
incluso podrá ser considerada estúpida y costarme la
pobreza, tanto de los bienes materiales como de los
43 EESS 149-157; Solov'év, V., I fondamenti spirituatí della vita, op. cit.,
sentimientos fuertes, consoladores, que me podrían dar
alimento en el camino del Señor.
La prueba de la mentalidad está en ver si llego a
comprender racionalmente que la cruz es el camino de la
resurrección, o bien si pienso que en la vida, para
realizarse, hay que tener éxito, poder, gozar de
consideración, afirmar las propias ideas, ser estimado por
todos y aplaudido, ser sano, rico y tener seguridades desde el
punto de vista social y económico. Mientras compruebo si mi
modo de pensar parte de este presupuesto de la pascua o
lo tiene siempre presente, debo ver si, cuando esté
pensando en alguna cosa, mi voluntad es libre ante este
razonamiento. Eso significa que no soy yo el que debo
escoger esa forma de pensar y de vivir, sino que, como
orante sincero, pido a Dios la gracia de que, si a El le place
y si para mi salvación es realmente bueno que yo viva este
camino, pueda yo aceptar mi vida en este camino. De esta
manera, el modo de pensar se filtra a través de la petición
de una vida según ese pensamiento que explícita mi
libertad espiritual y mi verdadero fundamento. La unidad
entre el modo de pensar y vivir puede estar basada en mi
ideología, en mis principios éticos, o bien en Cristo que es
una Persona viviente. Y en Cristo esta unidad se realiza de
modo absoluto, pero al mismo tiempo de manera que
puedo participar en ella, como persona insertada como
hijo en el Hijo. El Espíritu Santo es el que me abre la
salvación de Cristo, en la cual Cristo asume toda mi
realidad en la filiación respecto al Padre. Entonces, en
esta relación estrechísima y real entre yo y Cristo, el
Espíritu Santo me comunica esta unidad de pensamiento
y de vida, al estilo del pensamiento de Cristo, que deriva
de una participación en la persona de Cristo. Vivo en
Cristo, y por eso la unidad que está en El es una realidad
orgánica en la que yo me puedo reconocer y que puedo
hacer mía. El Espíritu Santo me la hace sentir mía. Si el
fundamento es Cristo, mis obras y mi pensamiento
tendrán un alto compromiso y valor moral, pero serán
vivificados y sostenidos por Cristo, que es el fundamento
de mi devenir personal. En eso se funda la unidad entre
la vida espiritual y la vida moral.
Esta prueba la pongo por obra haciendo oraciones en
las que contemplo la vida de Cristo, sobre todo en la clave
del triduo pascual, de la pasión y de la resurrección, y
todo el tiempo verifico la profundidad, la prontitud y la
sinceridad de mi oración al Señor, si a Él le complace
darme la gracia de vivir este camino, porque es el único
que lleva a la verdadera vida, ya que Él es la verdad y la
vida.
La prueba de la voluntad 43
En la primera prueba habíamos constatado la
importancia de la libertad espiritual respecto a la
voluntad, tratándose de nuestra dimensión más
vulnerable al amor propio. Por eso, la segunda prueba en
nuestra adhesión a Cristo es la prueba de la voluntad.
Sucede a menudo que después de una fuerte purificación,
después de una verdadera reconciliación, la voluntad se
siente dispuesta a la lucha contra el pecado, contra el
mal, dispuesta a renunciar a las insidias del mal, y por eso
37.
44
la persona puede fácilmente pensar que es verdade-
ramente libre, o sea, totalmente inclinada a hacer el bien.
Pero, como ya hemos visto, la verdadera trampa es la
de la filaucía. Hay que comprobar si tenemos todavía las
cadenas interiores de una relación desordenada con
nuestros talentos, nuestras virtudes, o sea, de nuevo con
una mentalidad que aparentemente tiende
completamente a cumplir la voluntad de Dios, pero que
en realidad impulsa sus apegos y ataduras. Así, la persona
puede estar muy apegada a su propuesta positiva, a su
proyecto, a su visión de la misión que ha de cumplir,
porque es tan buena, tan evangélica que ni tan siquiera
se da cuenta de que se trata de una auténtica filaucía.
Efectivamente, la filaucía se puede camuflar detrás de
un apego a las cosas y a los buenos propósitos, a las ideas
y a los proyectos buenos. Puede suceder que la persona
que tiene un apego se dé cuenta de que sería bueno ser
completamente libre, porque sólo así podemos
confiarnos a Dios y fundar la propia vida sobre El. Pero
aunque sabe que esto es necesario, no se mueve, no hace
nada para ello, aplaza siempre para más adelante la de-
cisión sin usar los medios que la espiritualidad cristiana
ofrece para este paso.
Se puede llegar a orar tiempo y tiempo, pero sin
hacerlo de modo que la oración ayude a la libertad. Se
puede ayunar sin que esto sirva para una mayor libertad
interior. Por tanto, puede ser que no use los medios de la
ascesis cristiana o que los use pero no para este fin.
La filaucía mantiene en jaque por una especie de
tibieza, por la cual la persona nunca se decide con vigor a
obrar contra este apego que impide una total entrega a
Dios. Normalmente nos convencemos con razonamientos
devotos, protegidos con discursos sobre los valores
humanos, de que estamos ya viviendo bien y haciendo
más de lo necesario para alcanzar la salvación.
Otro modo de actuar de la filaucía es sabiendo la
persona de qué tiene que liberarse, pero queriendo hacer
de manera que el Señor acepte esta atadura como si El la
quisiese. Trata así de atraer al Señor a su apego en vez de
liberarse de él para ir a su encuentro. Estas personas
normalmente rezan mucho, pero de la forma mencionada
antes, o sea, usan la oración para resolver algo muy ur-
gente, muy importante, pero que en realidad es ar-
tificioso. He aquí un ejemplo para ser más claro: un
religioso se ha ligado mucho a un lugar donde estaba en
misión. Muy buenos amigos, buena comida, una buena
habitación, etc. Ahora está en período de discernimiento
de un nuevo destino para otra misión. El es muy
consciente de sus ataduras, pero en vez de orar por la
libertad del corazón, propone al Señor un compromiso
muy importante en esa ciudad: ¿es más provechoso un
trabajo entre jóvenes marginados y expuestos al mal del
mundo o dedicarse a la pastoral entre los hombres de
cultura? Se trata de un clásico ejem- pío de
desplazamiento de la verdadera problemática,
manteniendo la atadura, el apego que se tiene. Porque
con esa oración, poco a poco, el religioso sobrentiende
que permanece en ese puesto.
Para desenmascarar la filaucía y para una real prueba
de nuestra voluntad, conviene orar al Señor por la gracia
de ser libres de dejar o mantener una realidad que se
tiene por buena, de sostener o no un proyecto, pidiendo
que el único objetivo sea el de adherirse a lo que Dios
quiere.
No sólo eso. Hay que pedir también al Señor que sea
El mismo quien mueva nuestra voluntad hacia lo que es
nuestro bien, y que tengamos la gracia de no querer ni
esto ni cualquier otra cosa, si la voluntad no es movida
únicamente por el amor del Señor y para el Señor. Así, en
cierta manera, para ser más libres, se renuncia también a
la ponderación, o sea, a optar por lo que creeríamos que
era lo mejor para caminar tras el Señor y servirlo.
Pero todo esto podría ser algo abstracto, y la persona
podría renunciar a todo y no hacer nada, envolviéndose
en una especie de tibieza con el pretexto de la libertad,
de estar desligados de todo, dispuestos para todo, sin dar
en realidad ningún paso. Y así la filaucía le habría vencido
de nuevo. Para evitar esta trampa, los autores
espirituales aconsejan apretar el nexo entre la voluntad
y la vida. Para estar seguro de no tener ninguna atadura
y de ser verdaderamente libre, sin ninguna sutil pro-
pensión por una u otra realidad, los maestros espirituales
aconsejan hacer verdaderas ofrendas, donde en la oración se
dan al Señor de modo sincero y real los dones por los cuales
podemos estar atados, los propósitos, los proyectos, etc. Y
si ofrecemos, el Señor puede tomar. Él sabe que, si para
mí es mejor tener estas realidades, me las devolverá, y, si
no, las retendrá. Y si me devuelve estas cosas, yo las
usaré -y por tanto las viviré- de modo verdaderamente
espiritual, porque sabré que no son mías y, por tanto,
podré amar a través de ellas, en vez de hacerme la ilusión
de amar, pero en realidad buscarme a mí mismo. No
puede uno entregarse en manos del Señor, seguir al
Señor, servir al amor, tratando de afirmar la propia volun-
tad.
Y, para estar seguros de que se está verdaderamente
ofreciendo, los maestros espirituales aconsejan pedir a
menudo lo contrario. O sea, si una cosa rae es
particularmente querida, pido al Señor que Él se la tome,
y si son realidades de las que tengo miedo o que no me
gustan, empiezo a pedir la gracia de poder probar
también esas cosas. Los maestros espirituales son
conscientes de que esto va contra los sentidos de la
persona, pero también aquí se ve que es exactamente el
nexo con la existencia, con la vida, al ser el campo de la
verdadera prueba.
Así pues, la verdadera prueba se cumple en relación a
Cristo, porque es Él quien ha realizado una voluntad
agápica en plenitud, o sea, una voluntad sacrificada a la
voluntad del Padre. Pero en el sacrificio de su voluntad.
Cristo se revela a sí mismo como Hijo de Dios» Salvador
de los hombres. En Getsemaní, Cristo se confía todo El al
querer del Padre, o sea, se adhiere con su voluntad a la
voluntad del Padre; quiere lo que quiere el Padre, lo cual
es más que confiarse simplemente al querer de otro.
En Getsemaní la voluntad de Cristo se expresa en
querer lo que quiere el Padre. Y el Padre quiere la
salvación del mundo, o sea, que la humanidad se
descubra amada por Dios, que vea que es Dios quien da
el primer paso y se entrega en manos de la humanidad,
considerando a los hombres dignos de su entrega. Pero
esto significa para Cristo entregarse en manos de una
generación pecadora y enemiga de Dios. Y efectivamente
confiar la propia voluntad al Padre significa para Cristo en
45
Getsemaní entregarse en las manos paternas, que son las
manos de los soldados que vienen a arrestarlo .
Es verdad que es el sacrificio de la propia voluntad lo
que salva a la persona, pero esta salvación se cumple
dentro de un sacrificio muy concreto, real, absolutamente
fuera de todo idealismo y romanticismo religioso o moral.
Para nosotros los hombres, llegar a la libertad de la
voluntad significa admitir que todo lo que podamos
realizar con nuestra voluntad no se invertirá en el bien, y
antes o después se descubrirá que el bien verdadero
permanece más allá de nuestros esfuerzos. Nuestro
supremo acto religioso consiste en admitir que nosotros
podemos sólo pensar el bien, conocerlo, desearlo y
querer ponerlo en obra, pero que en realidad no sólo no
somos capaces de ello, sino que incluso, pensando
realizarlo, hacemos el mal. Se quiere hacer el bien, y se
hace el mal que no queremos hacer: <<Cuando quiero
hacer el bien, el mal está junto a mí» (Rom 7»2l). Sólo
renunciando a la propia voluntad, haciéndola adherirse a
la voluntad de Aquel que no sólo conoce el bien, sino que
es el Bien y lo posee y por eso lo realiza, tenemos alguna
esperanza de que lo que hacemos sea bueno. Porque
nuestra voluntad, renunciando a hacer de protagonista,
sacrificándose a sí misma, se convierte en el jarrón
preparado para la voluntad del Amor verdadero, capaz de
realizar una vida agápica.
San Ignacio de Loyola, cuando sugiere las oraciones
para la prueba de la voluntad, insiste de modo especial
en los coloquios. ¿Qué son estos coloquios de los que san
Ignacio habla tan a menudo, subrayando su importancia
ya en la prueba del pensamiento? Una cosa es la oración
que se hace como una reflexión, e Ignacio habla también
de la prueba de la reflexión. Pero es muy consciente,
como gran maestro de la oración, de que cuando se ora
reflexionando, pensando, ponderando, fácilmente se
puede uno encontrar solo. Es muy fácil en este caso
deslizarse fuera de la relación con Dios y sumergirse en
pensamientos que pueden ser muy religiosos, devotos,
tener por objeto realidades altamente espirituales, pero sin
la seguridad de que se trate de una auténtica oración, o sea, de
una relación consciente con Dios. Por eso Ignacio subraya la
importancia de momentos de verdaderos y auténticos
coloquios, que expliciten la verdadera naturaleza de la
oración, que es este abrirse al Señor, este tenerle en
cuenta a Él, no sólo presentando nuestros pensamientos,
nuestros propósitos y nuestros deseos, sino suplicando, pi-
diendo, proponiendo, esperando, acogiendo, acep-
tando..., todos ellos términos que expresan una actitud
relacional, dialogal, de la persona que está en un coloquio
verdadero, real, con otra persona viviente.
En estas pruebas tan importantes para nuestra libre
adhesión a Cristo en el modo de pensar y de querer, los
coloquios consolidan la autenticidad de nuestra oración y
de nuestro camino espiritual, porque son posibles sólo si
nos sentimos vivamente integrados en la Iglesia, teniendo
también con los santos una cierta familiaridad, y si dentro
de la contemplación del amor de las personas divinas se
puede dialogar con ellos respecto a lo que se está
pidiendo en la oración. Si acudimos a un texto ignaciano,
estos coloquios son a menudo peticiones, solicitudes o
propuestas de Ignacio, que expresadas de esa manera
44 Macario, «Discorsi, 133 y 136», op. cit.; EESS 164-168.
hacen madurar en él la prontitud en acoger lo que Dios le
sugiere por medio de las inspiraciones que suscita. Y en
esta prueba de la voluntad, la oración debe ser tanto más
auténtica cuanto más grande es el riesgo del engaño, de la
ilusión, de la desviación.
La historia de la espiritualidad cristiana testimonia el gran
riesgo de errores y patologías espirituales, respecto a la no
correcta comprensión del papel de la voluntad y su no
correcto uso en la vida espiritual. A menudo pensamos con una
cierta «facilonería» en la importancia de tener propósitos
buenos y válidos y después en el empleo de la voluntad en
perseguirlos. Pero ésta es una de las trampas diseminadas
en la vida espiritual. La persona puede usar la voluntad
en favor de un yo no purificado y gravemente afectado por
la filaucía. Puede incluso pensar que hace un camino de
ascesis ideal, perfecto, y encontrarse poco a poco
amargada, desolada, sin los frutos de la vida espiritual. La
prueba consiste en clarificar si nuestra voluntad se está
sacrificando realmente, está ofreciéndose a la de Dios,
desprendida de todas las ataduras y apegos a las cosas y
a los proyectos de por sí buenos, de modo que éstos se
puedan realizar de veras sólo si Dios los quiere, porque
sólo así se realizarán en serio y permanecerán, porque
son realizados en el amor. La voluntad de Dios quiere con
amor, es amor y por eso se realiza en el amor. Pero, en la
vida, realizar las cosas con amor significa pasar la pascua.
El sacrificio de la voluntad propia, un acto interior, pero
cargado de la pasión pascual, después se realiza en la
labor de la historia cotidiana. Vuelven las dos
dimensiones de Cristo en Getsemaní•. el Padre y el
arresto.
i
La prueba del amor44
La última prueba de la integridad de nuestra adhesión
a Cristo es la de la humildad, o del amor. Se trata de ver
hasta qué punto mi actitud de fondo es verdaderamente
de reconocimiento del otro, hasta qué punto es radical y
hasta qué punto, en cambio, hay todavía reservas y
resistencias. San Ignacio estructura esta prueba según
tres grados. El primer grado ayuda a ver si de veras Dios
es el primero en nuestro corazón, si Dios no tiene al-
ternativas, si lo creado no puede competir con el Creador.
Es un poco la escena del Edén en el momento de la
creación del mundo. El hombre, colocado en lo creado,
con una relación viva y fuerte con el Creador, tiene de
Dios el mandamiento de no comer de un árbol preciso.
Hasta que el hombre come de ese árbol, la voz a la que
sigue, la primera voz de su corazón, es la de Dios y nin-
guna cosa se le puede presentar como alternativa. Los
maestros espirituales destacan que ni tan siquiera la
propia vida puede competir con la fidelidad a Dios. Dios
es el primero. El es la vida y yo, porque he sido redimido
por Él, tengo un conocimiento experiencial de la vida y
estoy vivo sólo gracias a El. Sin El la vida no existe. Por eso no
hay ningún escenario, por mucha fascinación y brillo que tenga,
que pueda convencerme por un solo momento de que hay
alguna vida fuera del amor con Dios.
46
 Este primer grado de la prueba explícita el fundamento
y el principio religioso, o sea, el reconocimiento de Dios,
afirmar a Dios, postrarse ante El y admitir que El es el
primero, la fuente, y que yo soy sólo una criatura. Así se
prueba la humildad, o sea, si la persona ha experimentado
ya la salvación de Dios hasta el punto de tener la certeza
de que sola no puede hacer nada y que sólo encontrando
el epicentro en Dios se puede realizar según el Señor. Por
tanto, la humildad en el sentido de no tener en sí mismo
un apoyo definitivo y absoluto, de encontrarlo en el Otro
y con el Otro. Pero esta actitud de amor hacia Dios se
puede tener sólo si se sabe amado por Dios, si el amóles
ya un conocimiento experiencial, un hecho in-
quebrantable. Por eso, los maestros espirituales sugieren
un paso ulterior de verificación.
Para que no me haga ilusiones y para que no pronuncie
de forma voluntarista mi adhesión a Cristo, mi credo
incondicional a El, paso otro filtro. Este segundo
momento de la prueba del amor nos hace ver si el Señor
es tan preciado que no existe nada que podamos hacer,
desear o querer que no sea estar con el Señor y hacer lo
que El quiere. Y la humildad entendida como una actitud
en la que yo desplazo todo el acento sobre el Otro, hasta
el punto de no osar desear para mí ni una vida larga o breve, ni
la salud o la enfermedad, aunque una y otra cosa tuvieran
el mismo efecto para mi salvación. La atención se desplaza
así cada vez más sobre dos personas, la del Señor y la del
creyente. El creyente experimenta que el Señor es todo y,
por tanto, no querría perder nada de Él. y que tiene el
deseo de una atención cada vez más completa a Él, a
considerarlo cada vez más integralmente. Y así hasta las
cosas más obvias que afectan a la vida del creyente, su
vida, las cosas normalmente placenteras, útiles,
convenientes, ya no le atraen, porque sólo le atrae el
Señor y lo que Él quiere para su vida, porque Él solo sabe,
y le preparará la vida y el camino. En este punto la
persona no sólo no está dispuesta a separarse de Dios,
por sentirse atraída por alguna otra cosa que podría ser
para él más preciosa que Dios, sino que incluso el amor le
empuja tanto a la intimidad del Señor que no quiere
perder ni las más mínimas ocasiones de cultivarla.
El tercer momento de la prueba es supremo y total. La
persona conoce experiencialmente al Señor como Mesías
pascual. No se trata sólo de un Dios omnipotente, de un
mesías taumaturgo, de un profeta poderoso en palabras,
de un maestro sabio en doctrina, sino del Señor pascual.
El conocimiento entre dos es tan íntimo e íntegro que el
creyente pide la gracia de poder participar en lo que es la
verdad más absoluta y al mismo tiempo más histórica,
más humana del Señor. Incluso aunque la persona se salvase y
viviese espiritualmente de modo intenso en una vida de éxito,
de salud, de buena acogida entre la gente, a pesar de esto
pide al Señor la gracia de poder participar con El en los
oprobios, de ser rechazada como El, de ser considerada
loca. Es una petición loca, y sólo la puede hacer quien es
despreocupado y no toma las cosas en serio, no está pre-
sente en lo que hace, o bien quien ha sido tocado por el
amor de Dios y no olvida ya nunca los rasgos de su Rostro
y sabe lo que es verdad y lo que no lo es, lo que es ilusión
y lo que es realidad, también respecto a Dios, y
comprende que el cristianismo no es un discurso sobre
Cristo, sobre los valores y sobre la cultura del Evangelio,
sino el amor loco de Dios por los hombres y de los
hombres por El. Es un amor tan loco que ninguna lógica
humana puede regir, porque sólo puede ser comprendido
por una inteligencia agápica.
La puerta al conocimiento de Dios es el conocimiento
experiencial de este amor, un amor caracterizado por un
encuentro con Él verdaderamente personal. La persona
de Dios es tan concreta que nos sentimos impulsados sólo
por el amor. Por ningún otro motivo, ni de conveniencia
ni de imperativos éticos, sino sólo por amor queremos
consumar nuestra vida siguiendo las huellas del Señor,
junto a El, pasando lo que El ha pasado. Si se está tan
estrechamente unido a Cristo, todo lo que le sucede a Él
sucede también a quien lo ama. No se trata de «imitar» a
Cristo de manera formal.
Es el amor el que nos hace semejantes y el que nos
impulsa a dar los pasos que El ha dado, a hacer los gestos
que El ha realizado y a pensar como piensa El. Si se puede
pedir la gracia de estar tan estrechamente unidos a
Cristo, de estar tan radicalmente implantados en El hasta
experimentar el lado más concreto de su amor pascual,
entonces se afirma prácticamente que nuestra vida tiene
un único valor, el de consumarse por amor junto a la vida
del Señor. Quien es capaz de pedir esta gracia ha
adquirido esa actitud pascual que sólo el Espíritu Santo
puede comunicar e imprimir en el corazón humano, y está
sin duda desvinculado de todos los «ideologismos», los
«moralismos» y los <<psicologismos», y es por eso una
persona auténticamente religiosa.
La característica fundamental de este amor es la
humildad. La persona llega a ella a través de muchas
humillaciones soportadas en el amor y a causa del amor.
Pero la mayor humillación en el camino de seguir al Señor
es el pecado. Y sólo en el encuentro con el Rostro del
amor, el cristiano vive esta humillación en su paso a la
humildad. Y una vez llegado a esa humildad, el cristiano
está en disposición de llevar a término su misión, su vo-
cación, porque no está preocupado por sí mismo. Por eso
puede entregarse y dedicarse completamente a lo que
Dios le pide. Aunque sufra oprobios, contrariedades o
incluso persecuciones, no responde a los insultos, no se
pone a discutir con los que le contradicen o combaten.
Sufre todo con esta actitud de humildad y de amor que le
lleva a participar en la pascua de Cristo.
Esta prueba del amor explicita también la madurez del
cristiano respecto a su pertenencia a la Iglesia, puesto
que pertenecer a Cristo significa pertenecer a su Iglesia.
Los tres niveles de la verificación corresponden de hecho
a diversos grados de madurez de la pertenencia.
Se puede estar en la Iglesia sin una experiencia per-
sonal de la salvación de Dios aceptada conscientemente,
sólo por el simple hecho de haber sido incorporado a la
Iglesia con el bautismo. Se vive lo que vive la Iglesia en su
tradición apostólica, aceptando los mandamientos, los
preceptos, como una ayuda que nos sostiene en nuestro
camino hacia el Señor. El precepto es una especie de
caridad de la comunidad eclesial. Porque están los que
viven una relación muy estrecha con Cristo, que han
aceptado conscientemente su amor y se han entregado a
El, las personas más lejanas, viendo a estos cristianos
maduros, tratan de vivir como lo hacen ellos, de acercarse
a su modo de pensar y de obrar, a causa de una caridad
que se extiende en la Iglesia como don del Espíritu Santo
y como testimonio del bautismo.
47
 Está claro que, en un tiempo de pluralismo, quien vive
la pertenencia a la Iglesia de modo más bien débil está
continuamente tentado de ceder en su fidelidad. La misa
dominical, por ejemplo, practicada sólo por precepto, es
un compromiso difícil de mantener en un mundo donde
hay miles de ofertas. Y como el conocimiento experien-
cial del Señor es débil en estos cristianos, en un momento
determinado puede disminuir la motivación para ir el domingo
a misa. Pero las personas que tienen un conocimiento
personal de la salvación de Cristo y que viven con Él una
relación tan fuerte que piden la gracia de participar
también en su destino, de ser semejantes a Él en su lado
más probado de la pascua, están deseando encontrarse
con Cristo y con los hermanos en la liturgia. El amor les
impulsa a estar con Aquel que ellos aman y que les ama.
Así, para estas personas casi no existe el precepto, puesto
que razonan y sienten dentro del contenido del precepto.
Mientras que para quien está más alejado el precepto
fácilmente se convierte en la forma, la obligación, la
prohibición, el impedimento para hacer otra cosa, para el
cristiano maduro puede ser una ayuda que le sostiene en
los momentos de debilidad, en los momentos en que la
relación es difícil y se atraviesa una sequedad espiritual.
Además, quien vive una fuerte relación con Cristo ve y
percibe a la Iglesia también en toda su dimensión
dramática, de purificación.
La oración para la adhesión plena a Cristo 45
Esta prueba no es un acto intelectual, un razo -
namiento ante un alto ideal, sino que es una oración
basada en la contemplación de la vida de Cristo y sobre todo de
su misterio pascual. Un cristiano maduro se inclina a menudo
sobre la Sagrada Escritura y especialmente sobre las
páginas de la pasión, muerte y resurrección del Señor. Lo
contempla, y gusta su amor para captar el sentimiento de
Cristo, que es el sentimiento de Dios hacia los hombres.
Es una plegaria al Espíritu Santo, para que nos
implique y nos abra cada vez más plenamente el misterio
de Cristo, para que nos una a El.
Es una oración de súplica, de petición.
Es una oración de deseos, de compromisos, en que,
basándose en la humildad, se pide la gracia de la
intimidad con Cristo.
Conviene hacer estas verificaciones dentro de una
estructura de oración como hemos visto en la primera
parte. Y cuando las verificaciones se han hecho más
veces, conviene pensarlas más veces, también durante la
jornada, contemplar a menudo el rostro, los gestos de
Cristo, sus palabras, escucharlas, sentirlas de nuevo.
Si estamos en un momento en que debemos hacer
grandes opciones y pensamos a menudo en la opción que
nos es más cercana y volvemos con frecuencia al camino
que queremos emprender, está bien que este
pensamiento nuestro sea interrumpido a menudo con la
oración de las pruebas de la adhesión a Cristo, con la
3 «Discorso utilissimo sull'Abate Filemone», en Filocalia, II, trad. italiana
cit., 361; EESS 135 c.
46 Rahner, Hugo, Ignatius von Loyola und das geschichtliche Werden seiner Frómig-
keit, Graz-Salzburgo-Wien 1947. 4§; Rupnik, M. I., «Paralelismos entre el
discernimiento según san Ignacio y el discernimiento según algunos
contemplación de la vida de Cristo, con nuestras súplicas
intensas, sinceras, y con nuestros compromisos en el
espíritu ante El. Así los días pasan en una continua
correspondencia entre la oración para una mentalidad de
Cristo, una libertad de Cristo, un amor de Cristo, y
nuestros pensamientos, nuestros proyectos y nuestras
preocupaciones. Así nuestros razonamientos y nuestros
pensamientos se sitúan en una relación constante con
Cristo, una relación cada vez más profunda y hecha de un
amor auténtico y purificado.
Estos tres pasos de nuestra unión con el Cristo pascual
se convierten así en una especie de filtro de nuestros
pensamientos, nuestros propósitos y nuestros proyectos.
Los padres espirituales aconsejan tomar un pensamiento
nuestro, detenerse en él y, mientras se piensa, tratar de
entrar con Cristo en el triduo pascual, leer la pasión. Si
este pensamiento permanece unido a Cristo, como si
estuviese cosido a El, mientras nosotros recorremos con
Cristo su itinerario pascual, entonces podría ser un
pensamiento inspirado por el Espíritu Santo. Pero muy
fácilmente sucede que los pensamientos se debilitan, se
asustan, desaparecen, porque evidentemente son, o
pensamientos vanos, vacíos, o inspirados por nuestra fi-
laucía disfrazada. Por eso es muy útil, al final de la
jornada o de las oraciones, escribir algunos puntos clave
de lo que ha sucedido durante la oración.
La actitud del discernimiento46
La persona que combate valerosamente la lucha espiritual
contra todas las ilusiones y trampas con que el tentador la
acecha, y por medio de mía oración frecuente adquiere
una mentalidad del triduo pascual consiguiendo una
relativa libertad de la voluntad propia, adquiere una
purificación de la mente, de los sentimientos y del querer.
Llega así a una integración del corazón que es capaz de
pensar espiritualmente, de sentir espiritualmente, de
querer espiritualmente y de obrar espiritualmente. El
camino para ello está cubierto de pruebas que son
prácticamente una oración continua que graba en el
corazón de modo definitivo y estable la figura de Cristo
para hacerla crecer hasta la plena madurez. De este modo
el Espíritu Santo, que ha encarnado el Verbo y que
conforma el corazón humano a Cristo, hace que la
persona comience a pensar de veras cada vez más con
Cristo y a la manera de Cristo, comience a descubrir en sí
misma el don de experimentar los sentimientos de Cristo,
comience a desear lo que desea Cristo. En pocas palabras,
el cristiano comienza a razonar, a sentir y a querer como
hijo, comienza a traslucir en su existencia cotidiana un
estilo de vida de hijo en el Hijo. Y este estilo de vida es la
garantía de que es capaz de discernir, de poner a prueba
a los espíritus, de descubrir las buenas inspiraciones y
seguirlas.
Una persona así empieza a saberse mover «tanto en
Babilonia como en Jerusalén». Es una persona que en lo
más profundo de los infiernos descubre los tesoros de la
fe y en las fiestas más grandes puede descubrir el luto.
Una persona con este grado de madurez no debe ya hacer
autores de la Filocalia», en Plazaola, Juan (ed.), Las fuentes de los Ejercicios
Espirituales de San Ignacio, Actas del Simposio Internacional (Loyola, 15-19
de septiembre de 1997), Bilbao 1998, 262-280.
48
ejercicios de discernimiento según algunas técnicas
precisas, porque está en una actitud que le permite leer
y discernir lo que le está sucediendo y se le presenta a la
mente. Ha llegado a ese grado de humildad que permite
a Dios revelarse, a esa actitud de amor humilde que la
dispone de tal manera que pueda acoger la revelación del
Espíritu Santo. Dios se da a los humildes y resiste a los
soberbios (cfr. I Pe 5 > 5) -
El mismo san Ignacio, por ejemplo, con toda su
maestría en las reglas y en las técnicas del dis-
cernimiento, al cabo de los años no discernía ya según sus
propias reglas, porque ya no tenía necesidad de ellas. Al
principio se hacía muchas preguntas, se ponía muchos
interrogantes, ponía en obra muchos intentos por
descubrir la voluntad de Dios. Al final lo encontramos
mucho más pacífico, sorprendentemente quieto, porque
la purificación a la que ha llegado le permite contemplar
a Dios. Los antiguos hablaban frecuentemente de la
purificación de la mente, de nuestro modo de pensar y de
sentir. El motivo es obvio: llegar a la integración de todas
nuestras capacidades cognoscitivas en el corazón, para
llegar lo más posible al corazón puro. El corazón puro es
el corazón que no está roto y oscurecido por
pensamientos en contraste que se combaten, por
diversas pasiones que desvían nuestro conocimiento, sino
que es un corazón que vive la concordia de todas las
dimensiones de la existencia que se dan el asentimiento
en su libre adhesión a Cristo.
Pero el corazón puro no es un corazón vacío, una
pizarra limpia, sino un corazón habitado por el amor loco
por Cristo, hasta el punto de pedir la gracia de ser
conforme a El y que El pueda tener el primer puesto en
nuestros pensamientos, en nuestros sentimientos y en
nuestro querer. En realidad, el bautismo interviene en toda
la persona, como la reconciliación, que nos habilita para
vivir todo su poder y riqueza. Esta intervención de gracia
del Espíritu Santo comporta cambios también en nuestra
gnoseología, en el arte del conocimiento. Hoy no estamos
habituados a este pensamiento, pero los antiguos lo
recordaban a menudo, así como los grandes autores
espirituales modernos. Un corazón purificado significa
también una gnoseología nueva, un arte del conocimiento
nuevo, porque es pneumático. O sea, la persona intuye
con certeza lo que la une a Cristo y lo que la aleja, lo que
la hace cristoforme y lo que la cierra en sí misma. Llega a
comprender lo que es de Cristo y lo que no es suyo,
porque ha llegado a tal libertad interior que en todo lo
que le sucede no reacciona con su susceptibilidad sino
que tiene la mirada fija sólo en el Señor. La preocupación
por sí misma ya no le hace mal.
E l objeto del discernimiento 47
En nuestra vida, diversas realidades, en diferentes
ámbitos, son objeto de decisión y de elección. Algunas
elecciones son definitivas, como por ejemplo el
matrimonio, el sacerdocio y los votos religiosos. Estas
elecciones, por su carácter irrevocable, son pasos
delicados de la existencia. Aquí ciertamente la lucha
espiritual será más intensa, porque el enemigo hará todo
47 EESS 170-174.
lo posible para que la persona no cumpla la voluntad de
Dios, para que, de un modo más o menos elegante, haga
pasar la voluntad propia por la del Señor. Si, en cambio,
la persona se encuentra ya en uno de estos estados de
vida cuando empieza un camino de pro- fundización de la
fe y de acogida consciente de la salvación, entonces las
elecciones se dirigen a la mejora del estado de vida en
que se encuentra, es decir, a cómo adherirse más
integralmente a Cristo en la vida que ha escogido.
Puede también suceder -y de hecho sucede a menudo-
que la persona reconozca con relativa claridad que se ha
equivocado en la elección del estado de vida. Entonces se
abraza con fuerza a la elección hecha procurando una
actitud de penitente, que es el estado de humildad
purificadora que se basa sólo en la misericordia de Dios y
que permite despojar el corazón de los deseos propios y
escoger en la vida cotidiana los pasos gracias a los cuales
se puede exponer más, a pesar de todo, al amor de Dios,
para que este amor pueda pasar por medio de ella y
penetrar en la historia, en el ambiente, alcanzando a las
personas que le son próximas.
Entran en este discernimiento todas las elecciones
importantes que se pueden presentar en la vida y que de
alguna manera tocan radicalmente el camino espiritual
personal, así como las elecciones de vida ya hechas. Por
ejemplo, construirse una casa, qué trabajo emprender, si
cambiar de trabajo, el lugar de trabajo, trasladarse a otra
zona, etc. Se trata de momentos que no se toman a la
ligera, porque en ellos podemos empezar a desvincu-
larnos de la adhesión a Cristo y encontrarnos poco a poco
como protagonistas, aislados, en manos de poderes auto
afirmativos que vacían, depredan y llegan a ser una
fuerza destructiva del camino hecho hasta ahora.
El discernimiento para una mayor adhesión a Cristo
toca también el mundo de las relaciones personales, de
las amistades, de los ambientes que se frecuentan, de las
cosas que se miran, escuchan y leen. Tampoco son
inocuos los gastos cotidianos, lo que se compra, el dinero
que se gasta, los lugares que se escogen para divertirse y
descansar, los modos de vestirse y presentarse... Por un
lado, todas estas elecciones están condicionadas por las
grandes visiones, pero, por otro lado, son ellas las que
con su continuidad condicionan las grandes visiones y las
grandes orientaciones. Si no tenemos un enfoque
espiritual al tratar estas pequeñas pero importantes
realidades cotidianas o las descuidamos o las tratamos
de modo moralista, según la regla del «esto se hace»,
«esto no se hace», «esto se puede hacer hasta aquí», «de
aquí no se puede pasar», poco a poco van corroyendo el
enfoque global de la vida que creemos tener. Cuántas
veces hay que arrepentirse por los pasos en que uno se
ha engañado, porque se ha ligado a personas equivo-
cadas, porque se ha dejado condicionar en momentos
inoportunos, porque ha escogido un puesto de trabajo
equivocado, porque ha fundamentado la vida sobre un
pensamiento, sobre una idea, que después se ha revelado
fútil. Ha luchado y combatido por cosas que parecían
fundamentales, dignas de sacrificar fuerzas y tiempo, y
después se han revelado como detalles insignificantes,
cosas menudas, mezquinas.
49
 Pero la oración para este discernimiento mira también
la capacidad de leer los signos de los tiempos. Discernir
lo que sucede, ser capaz de ver los significados
espirituales bajo las escorias de la publicidad, de las
formulaciones brillantes de la cultura, de la información,
de los medios de comunicación, de desenmascarar las
hinchazones de los distintos centros de poder que
magnifican los hechos según su conveniencia... Ser
capaces, sobre todo, de ver el nexo entre los hechos que
suceden y la historia de la salvación que continúa realizán-
dose. Es escoger si leemos la historia e interpretamos las
realidades contemporáneas a la luz de la historia de la
5. EJERCITARSE EN EL DISCERNIMIENTO
Ya hemos dicho que la persona es un organismo
viviente, dialógico, y que el camino espiritual sigue el
camino de la sabiduría. A menudo se ha intentado
esquematizar la persona, someterla a diversas teorías,
reducirla al resultado de los análisis hechos sobre ella,
para tratar de comprenderla de un modo total,
exhaustivo, para explicar sus reacciones, su modo de ser,
y con estas mismas explicaciones condicionarla. Son
muchísimos los sufrimientos causados a la vida de la
persona por una especie de «violencia de las teorías».
Violencias que producen reacciones de alergia contra
todo sistema, todo orden, todo esquema, toda con-
ceptualidad. Se trata de reacciones, por ejemplo, a un
racionalismo psicológico que llevan al anarquismo de una
psique desorientada. Ha sucedido que estas teorizaciones
han entrado en la espiritualidad por medio de diversas
conceptualizaciones filosófico-teológicas, teorizaciones
que han asumido el carácter de imposiciones abstractas.
Y esas imposiciones abstractas desembocan
inevitablemente en el moralismo como único
acercamiento a la realidad, como paso ineludible desde
esquematizacio - nes abstractas que no rozan la vida,
pero que deben calar en la vida con una decisión de la
voluntad y una organización de la vida según ese plantea-
miento.
La historia misma de la espiritualidad nos indica las
desviaciones posibles por ese camino y las consecuencias
desastrosas que esto tiene para el alma humana, para la
vida de la fe y, por tanto, para la salvación misma de la
persona. La historia está llena de conceptualizaciones
sobre el hombre que han sido verdaderas y auténticas
dictaduras de los sistemas de pensamiento, de los
modelos a los que era necesario conformarse. A menudo
el hombre se ha encontrado esclavo de sistemas de
teorizaciones que le tienen por objeto a él mismo.
Conocerse, comprenderse y realizarse son realidades
radicalmente expuestas a la tentación, y esto lo podemos
constatar a través de todas las páginas de la Sagrada
Escritura.
Por este motivo hay que explicitar una vez más la
advertencia de no buscar en la oración del discernimiento
una técnica que aplicar, una receta que seguir, sino que,
como el discernimiento es un camino de diálogo apretado
entre la persona y Cristo en la Iglesia, dentro de una
salvación, o bien aceptamos, más o menos
conscientemente, una interpretación hecha por los otros.
En los dos casos se trata de una elección que,
acumulándose a otras elecciones que siguen el mismo
camino, crea ese fondo, ese horizonte valorativo que
puede convertirse en una verdadera y auténtica
estructura de pensamiento, una coraza férrea que
aprisiona el espíritu, ahoga el corazón, mata la fe y nos
hace rígidos, ásperos, de visiones estrechas y miopes. Sin
embargo, el arte de la oración lleva a visiones amplias, a
un enfoque dinámico, religiosamente dialógico, en una
continua adhesión al Cristo de la pascua eterna.
memoria comunitaria, de la tradición, exclusivamente a la
luz del Espíritu Santo, el mismo discernimiento explícita
que el camino de la persona no está estructurado en etapas
netas, precisas y automáticas de crecimiento espiritual.
Está claro que la reconciliación, cuando es radical como
la descrita en la primera parte, es un acontecimiento que
no se repite cada año, pero es también verdad que la
persona deberá combatir todavía mucho con los pecados
propios. Del mismo modo, la lucha contra los engaños del
enemigo no se hace de una vez por todas: no se aprende
definitivamente y se vive siempre así, sino que es una
lucha que acompaña a la persona a lo largo de toda su
vida. Cuanto más avance, más arduo será el camino y más
dura será la lucha.
La oración gracias a la cual se llega a una mayor
adhesión con Cristo humillado, rechazado y desamparado
en la pascua no se hace de una vez por todas de forma
que después se convierta automáticamente en la forma
mentís del cristiano. Es un camino continuo, con tiempos
fuertes desde luego, pero que en su núcleo es una
memoria de Dios incesante que se consigue por medio de
la oración constante en la vida cotidiana. Por eso es obvio
que hay que ejercitarse en el discernimiento para llegar
poco a poco, con una sabiduría experiencial, a ese estado
que es cada vez más una actitud de discernimiento
continuo. Y, para ejercitarse, teniendo en cuenta que no
se está todavía totalmente penetrado de la mentalidad de
Cristo, de su querer y de su modo de sentir, la tradición
espiritual sugiere los momentos más favorables para el
discernimiento, modalidades con las que se pueden hacer
elecciones más auténticas, más comprobadas. Está claro
que a medida que se sigue por este camino, la persona no
tiene ya necesidad de buscar esos momentos y de
atenerse a determinados modos de elección, porque
estas cosas le son cada vez más connaturales. Pero en el
camino hacia esa connaturalidad es útil hacer ejercicios.
El ejercicio mismo es posible sólo si se trata de una
verdadera y auténtica elección, o sea, de un verdadero y
auténtico discernimiento. El ejercicio en este caso no es
prueba en el sentido de hacer un intento para ver si una
cosa funciona. Se trata de un ejercicio en el sentido
espiritual, es decir, encontrarse ante elecciones y, para
hacerlas bien pudiendo tener la certeza relativa de seguir
la inspiración de Dios, observar los pasos que en la
tradición espiritual de la Iglesia se han demostrado el
mejor camino para llegar a una claridad espiritual.
Las circunstancias
Una primera circunstancia en la que se pueden hacer
buenas elecciones, o sea, ver las realidades con los ojos
50
de Dios, es cuando por mucho tiempo perdura una
adhesión a Cristo, una íntima amistad con El. La persona
se siente atraída de modo intenso por el Señor, por su
amor. La atracción es fuerte, la memoria de Cristo es
constante, brota del corazón. Y, en esta atracción hacia
Cristo, la persona encuentra en el mismo camino la rea-
lidad respecto a la cual quiere elegir. Esta realidad está
en el camino hacia Cristo y está totalmente englobada en
esa adhesión íntegra al Cristo pascual. En un fuerte amor
a Cristo, no se experimentan ni lejanamente inquietudes,
dudas sobre si tomar o dejar eso para una más radical
sequela Christi. Pero la persona es libre, siente un fuerte
amor por el Señor, ve claramente que la realidad de la
elección pertenece al ámbito de este amor, y sin embargo
no la percibe como un deber que se le impone, no
experimenta esa urgencia que desemboca en la prisa o en
la presión de los afectos que producen el apego, como
cuando se está poseído por una intuición o por un
pensamiento. Se trata más bien de una orientación
radical hacia Cristo, hacia el Cristo real, verdadero, y en
esta orientación la realidad respecto a la cual se debería
escoger se presenta como una parte integrante, como un
elemento del cumplimiento de la propia adhesión a
Cristo. La libertad interior, fruto real del Espíritu Santo,
es la que garantiza que no se trata de un apego
camuflado. Una libertad espiritual que se reconoce en la
prioridad de Cristo, por tanto en una justa jerarquía de
las realidades, y en esa ausencia de dudas, nerviosismos
e inquietudes, que son normalmente signo de la
obstinación y del apego desordenado que hace temer la
pérdida de aquello a lo que se está apegado.
Si la persona se encuentra en esa circunstancia, elige
con tranquilidad lo que está dentro de esta atracción
hacia Cristo.
La segunda circunstancia en que se puede hacer una
buena elección es la de la memoria espiritual, cuando se
tiene una memoria consolidada de las consolaciones y de
las desolaciones que se experimentan en las oraciones
dedicadas a la reflexión sobre lo que se está por elegir. Y
como aplicando las reglas de la lucha espiritual expuestas
más arriba se discierne cuáles son las inspiraciones que
llevan a pacificarse en el amor de nuestro Salvador, se
llega poco a poco a una gran claridad sobre qué estados
de ánimo están más expuestos al Espíritu Santo y cuáles
en cambio a la cizaña y a las turbaciones provocadas por
el tentador. Basándose en esta claridad, la persona elige
la realidad que más comporta adhesión a Cristo, una
cercanía y una apertura más íntegra al Señor.
Se trata, por tanto, de cuidar la memoria espiritual, de
usar bien los exámenes de la oración, donde se ha visto
lo que sucede en el alma, reflexionando y orando
respecto a lo que se quiere elegir. Así, con el tiempo, la
persona reconoce con bastante precisión qué cosas sirven
para la adhesión a Cristo y cuáles en cambio la turban.
Cuando esta memoria está bien consolidada, se ha hecho
evidente y se llega a reconocer inmediatamente de dónde
vienen los movimientos interiores y adonde llevan, es el
momento oportuno para hacer la elección, porque ya hay
poca posibilidad de que nos engañemos siguiendo los
movimientos equivocados, puesto que la experiencia
enseña a reconocer dónde llevan.
De este modo se elige la realidad que se encuentra dentro de
los momentos de consolación espiritual.
La tercera circunstancia en que poder hacer una elección
es en los momentos de tranquilidad del alma. Son momentos en
que el alma no está turbada por distintas tentaciones que la
agitan y la hacen dispersarse aquí y allá, momentos de
serenidad espiritual y de tranquilidad interior,
caracterizados por una firme y radical orientación hacia
Cristo. La persona sabe bien lo que le ha sucedido al
encontrar a Cristo. Tiene bien claro que la salvación le ha
llegado como un amor real y palpable de Dios. Este amor
permanece para él tan inconfundible y fuerte que ve en el
Señor el único objetivo de su vida. La persona sabe que el
Señor es la única causa y motivo de su vida y que no
quiere hacer ninguna otra cosa que permanecer con Él,
hacer su voluntad, servir al Señor en todo lo que puede,
para llegar así a la eternidad, encuentro pleno con El que
ya ha comenzado a pregustar. La tranquilidad del alma
está causada por esta justa jerarquía.
Se trata, por tanto, de un estado de ánimo en cierto
modo semejante al de la primera circunstancia, sólo que
en la circunstancia que estamos tratando ahora la
persona no siente una atracción explícita e inmediata,
connatural, por aquello respecto a lo cual debe elegir.
Pero, a causa de la tranquilidad de los afectos y de la
razón, la persona está en disposición de usar la razón de
modo espiritual. La razón puede funcionar según su ver-
dad, o sea, como guía hacia el Creador, indicando los
pasos que se han de dar para llegar a la propia realización
en el amor de Dios.
En esta tercera circunstancia, san Ignacio sugiere dos
modos para hacer la elección.
El primer modo
La persona comienza su oración poniendo a la luz el
objetivo de su vida. Renueva toda su pertenencia a Cristo,
porque ha sido alcanzada por Él. El corazón es movido por
la gratitud y, en esta actitud de reconocimiento y respeto,
la persona renueva la propia adhesión al gran sentido de
la vida que es el Señor y la propia entrega a El, para que
El pueda obrar en ella, y por su medio estar presente en
el mundo, en la historia.
Después presenta de modo sintético la realidad
respecto a la cual quiere elegir y verifica su libertad
respecto a ella.
Invoca al Espíritu Santo para permanecer libre, de
modo que ningún apego pasional pueda obrar en ella, ni
para obtener la realidad ni para rechazarla. En la oración
al Espíritu Santo trata de ver su indiferencia espiritual
real. Ignacio dice que hay que ser como la aguja de la
balanza. Esta aguja se moverá sólo después de un
razonamiento sobre lo que es mejor para nuestra
adhesión más íntegra a Cristo y para su gloria en el
mundo. Por eso, hay que emplear la oración en la que se
pide que el Señor mismo solicite nuestra voluntad hacia
lo que será mejor para nuestra salvación y para una
apertura más integral al amor de Cristo.
Al final de estas oraciones preparatorias, intro-
ductivas, pero extremadamente importantes, se em-
piezan a ponderar, reflexionando con el propio intelecto,
las ventajas o la utilidad para la adhesión a Cristo y su
presencia en el mundo de tomar o no esa realidad.
Después se consideran y se enumeran todas las
desventajas que tendría el hecho de tomar esa realidad
51
para nuestra adhesión a Cristo y para la salvación del
mundo.
Y después se hace lo mismo con el hecho de no tomarla
(las ventajas y desventajas son siempre respecto a la
propia adhesión íntima a Cristo y a la salvación del
mundo).
Conviene escribir estas ventajas y desventajas res-
pecto a tomar o no tomar la realidad en cuestión.
Cuando al final nos encontramos con estas cuatro
columnas de ventajas y desventajas, después de invocar
al Espíritu Santo y renovar el gran sentido de nuestra vida,
delante del Señor se ve hacia dónde tiende la razón y,
basándose en este impulso mayor de la razón, se elige.
San Ignacio, que ciertamente advierte del riesgo de
una esquematización exagerada que pueda servir de
apoyo a una instrumentalización del ejercicio espiritual -
y con eso abrir las puertas a una autoafirmación-,
prescribe que se concluya la elección con una oración en
la cual se pide al Señor, si es su voluntad y si El lo quiere, que
acepte esta propuesta nuestra y la confirme.
Este ejercicio, que debe ser hecho con mucha atención
y sinceridad, es de capital importancia. Pone a la persona
en la óptica adecuada, o sea, en la de la vocación. Las
elecciones del cristiano, si son verdaderas, son siempre
una respuesta a la llamada, una adhesión al querer de
Dios, un amor que responde al amor. Son por tanto libres,
no automáticas. No se puede obligar a Dios a aceptar las
elecciones hechas por nosotros pensando que deban
agradarle.
En una cultura como la nuestra, prevalente- mente
racionalista, este uso de la razón parece hacer más fiable
la elección. Pero, si recordamos lo que decíamos antes
sobre la «pasionalidad» de la mente, se trata de un modo
de elegir probablemente de los más arriesgados. La
«pasionalidad» y el apego pueden camuflarse bajo la
aparente frialdad y objetividad de la razón. Por ese
motivo conviene que la persona que se ejercita
espiritualmente, si se sirve de este modo de decidir,
someta el proceso y sus motivaciones a una persona
espiritualmente experta, que pueda ver si las ventajas
miran sólo al Señor, a mi adhesión a Él y a la salvación del
mundo, o bien, bajo las ventajas y desventajas, se
esconden en realidad una camuflada filaucía y muchos
apegos desordenados. Aquí se prueba la mentalidad, o
sea, si la persona es capaz de razonar espiritualmente o
no.
El segundo modo
Nos sumergimos en la oración recordando el amor de Dios.
Al principio de la oración revivo el amor que viene sólo de Dios y
que me llega como salvación realmente experimentada, una
salvación que en mí significa la capacidad de amar también
yo con un amor que tiene su única fuente en el amor con que
Cristo me ha amado. Se trata de una fuerte concienciación del
amor de Dios que es el fundamento de mi salir de mí y de
mi intento de amar. Tomo conciencia de que mi amor es
consecuencia del amor de Dios. En esta contemplación
del amor, renuevo y acepto como mi gran sentido de la
vida esta respuesta al amor. No como mérito mío, como
obra mía, sino como un don recibido y una pronta
colaboración al gesto de Dios, a su gracia, a su amor. De
este modo, también el amor que puedo sentir hacia la
realidad que examino es impulsado únicamente por el
amor por Cristo, como respuesta a su amor.
Después me imagino una persona desconocida, para la
cual deseo todo el bien, toda la perfección y la más
íntegra adhesión a Cristo por su salvación. Y en la oración,
en un diálogo con el Señor, aconsejo a esta persona qué
debería elegir y qué debería hacer. Y después me atengo
a lo que he aconsejado al otro.
Siempre en una actitud de auténtica oración, me
imagino a mí mismo en la hora de la muerte, un momento
en que ya no se tiene la posibilidad de volver atrás, de
cambiar, de probar de nuevo, y tampoco de hacer trampas.
Aquí las cosas de la vida adquieren un carácter definitivo y
auténtico. Entonces, imaginándome en este momento, en
oración ante el Señor trato de ver el comportamiento que
querría haber tenido respecto a la elección tomada en
consideración. Y así decido ahora. Este ejercicio del
recuerdo de la muerte ha sido muy estimado por los
grandes maestros espirituales de la tradición cristiana. No
hay duda de que es un ejercicio que lleva a la sobriedad,
a lo esencial y reduce al mínimo la capacidad de engañar,
de fingir.
Permaneciendo en el diálogo de la oración, me
imagino cómo querría encontrarme a la hora del juicio
ante Dios sobre la realidad que debo decidir. La misma
regla que quisiera haber seguido entonces ante el Señor,
juez de la historia, la aplico hoy en la elección que tengo
que hacer.
Concluyo la oración haciendo, por medio de estos tres
pasos, una elección con la que me presento delante del
Señor con toda humildad pidiendo que, si a El le
complace, la acepte, porque El sabe si esto es el
verdadero bien para mí. Su confirmación será la que me
mostrará que estoy escogiendo lo adecuado, que estoy
respondiendo a su querer.
Así como en el primer modo es fuerte el riesgo de una
razón pasional, en el segundo hay que estar atento a la
estructura psicológica del que decide, o sea, al conjunto
de su carácter y de su historia, porque los
acontecimientos personales, las heridas, los hábitos, los
vicios o las satisfacciones afectivas que la persona vivía en
el pasado pueden incidir bastante en la imaginación. Por
eso aquí se comprueba la elección sobre todo bajo el
aspecto de la autenticidad de la oración, o sea, hasta qué
punto es radical la apertura y hasta qué punto el objetivo
supremo, que es el del amor de Cristo y por Cristo, se
mantiene firme en la persona también en el ejercicio de la
imaginación. También la cultura actual, profundamente
marcada por una imagen sensual y violenta, a la que la
gente hoy llega casi sin criterio, condiciona ciertamente
la imaginación, de forma que sin una purificación es difícil
usarla directamente en la oración, sobre todo en puntos
tan cualificados como el discernimiento respecto a las
elecciones importantes.
Los primeros dos momentos, acompañados por un guía
espiritual, son el ámbito privilegiado para hacer
elecciones en la tradición de la Iglesia. El tercer momento,
con los dos modos, está más expuesto a posibles
condicionamientos. Por eso, es importante la presencia
junto a nosotros de un guía espiritual. La persona llega a
elecciones por medio de un discernimiento, pero no de
un modo solitario, individualista, sino como parte
integrante de un organismo vivo, sapiencial, o sea, de la
Iglesia. Por eso verifica sus elecciones con personas de
gran autoridad espiritual. Ir a pedir un consejo espiritual,
52
ir a confrontarse con una autoridad espiritual es una
praxis permanente de la tradición eclesial.
A este respecto, hay que hacer notar dos puntos
relacionados entre sí. Uno se refiere a la autoridad espiritual.
Quien tiene autoridad espiritual no la tiene ex officio, sino como
un carisma consolidado en el ministerio del
acompañamiento espiritual, de la paternidad o de la
maternidad espiritual. Se trata de personas realmente
iniciadas en la vida y en la sabiduría espiritual de la
tradición de la Iglesia. Son personas en las que respiran,
piensan, sienten, se reflejan los santos de la tradición.
Son personas con un sentido práctico, un sentido innato
de la psicología humana, que conocen y penetran los
sutiles pasos entre lo psíquico y lo espiritual, entre lo
cultural y lo teológico. Son los maestros de la lucha
espiritual.
Es difícil encontrar verdaderos expertos de la vida en
el Espíritu, no sólo en nuestro tiempo, en que las
autoridades espirituales son a menudo sustituidas por
personas con competencias en las ciencias humanas,
cosas muy útiles pero todavía auxiliares. Nuestro tiempo
está marcado por el inma- nentismo, o sea, por encerrar
al hombre en una estructura psicosomática o
sociocultural, como si no creyésemos en serio en la
existencia del espíritu. Estudiamos el cuerpo, estudiamos
la psique, pero del mismo modo el espíritu. La
consecuencia es que se acaba por no considerarlo de
modo autónomo, como una realidad que tiene sus propias
6. LA VOCACIÓN
Uno de los objetos del discernimiento de esta segunda
fase es la elección del estado de vida, o sea, la respuesta
a la propia vocación. En este aspecto, es importante
subrayar algunos puntos indispensables para una sana
elección de la vocación.
La vocación cristiana es la respuesta a la llamada a la
vida con la que Dios crea a cada persona. El Espíritu Santo
hace partícipe al hombre del amor del Padre. La voluntad
de Dios Padre sobre todo el género humano es una sola:
Dios no puede querer otra cosa que lo que El es, porque
es todo, es la totalidad. Y como Dios es amor, su voluntad
es el amor. Dios quiere que la humanidad se descubra
amada por El, se deje penetrar de su amor y así realice el
destino de la creación según el plan del Padre pasando de
las tinieblas a la luz, del pecado a la salvación, de la
muerte a la resurrección. La vocación cristiana es el
camino a través del cual más nos exponemos nosotros
mismos al amor que Dios Padre nos ha dado en la creación
y que quiere que nos penetre en todo hasta alcanzar al
mundo externo a nosotros. La vocación cristiana es la llamada a
una progresiva penetración del Espíritu Santo que derrama en
nuestros corazones el amor del Padre (cfr. Rom 5 >5)» es un
camino para vencer todas las resistencias introducidas en
nosotros por el pecado, resistencias que nos hacen
rebeldes al amor y que nos hacen encerrarnos en nuestro
egoísmo.
dinámicas, sus propios conocimientos, sus propias pecu-
liaridades. Así a menudo se acaba por aplicar al ámbito
del espíritu algunas proyecciones del mundo psíquico o
intelectual. Algunos de éstos son los motivos que han
contribuido a hacer hoy más difícil la búsqueda de una
persona experta del espíritu y de la vida en el Espíritu.
El segundo punto se refiere a quien va a pedir el
consejo. Como no se ha iniciado a una vida sapiencial, el
consejo a menudo se toma por una teoría y existe la
tendencia a ejecutar lo que otro dice, corriendo el riesgo
así de cambiar las conciencias, las funciones. No se va a
un padre espiritual para despersonalizarse, para
descargar la propia responsabilidad, sino por la certeza
de que la verdad es el amor y que por tanto se conoce en
la comunión. La auténtica dimensión de la eclesia- lidad
es el camino del conocimiento espiritual, y es praxis de
siempre en nuestra tradición cristiana que se compartan
las luchas espirituales, las in- certidumbres, las decisiones
y también las responsabilidades. Como nuestra época
está marcada por un acentuado individualismo y por la
autorrefe- rencialidad, es fácil que se vaya a una persona
espiritual con una actitud dialéctica. Se trata, sin
embargo, de ir con esa actitud de humildad que la
tradición ponía de relieve sobre todo como docilidad, o
sea, dejar que a uno le digan las cosas. Eso significa estar
atento a lo que el otro dice, comenzar a dialogar en la
oración con el Señor respecto a este pensamiento,
encontrarse y enfrentarse con este pensamiento para
dejarse fecundar.
Es evidente que cada persona tiene su propio camino
por el que se expone de modo más radical al amor, realiza
la vida y la gracia del bautismo y pone en obra más
eficazmente la gracia del testimonio que se le ha
conferido en la confirmación. No todos pueden andar por
el mismo camino. Uno, como célibe, será más fácilmente
vencido por las tentaciones, por los egoísmos, y otro no.
Otro, también en el celibato, podrá exponerse más al
amor y quemar del todo su egoísmo más fácilmente. Esto
vale tanto para las vocaciones de estado de vida como
para las vocaciones como profesiones, como trabajos. La
búsqueda de la propia vocación significa entonces ver
cómo responder a la voluntad de Dios que quiere que
estemos penetrados por el amor, que nos hagamos hijos
por el Espíritu Santo y vivamos hoy como hijos. Según la
visión cristiana, la vocación apunta a la resurrección de
nuestros cuerpos, a la resurrección de nuestras personas,
porque una vocación se realiza muriendo al egoísmo,
sacrificando la propia voluntad, exponiéndose al amor de
Dios Padre con el que el Espíritu invade toda nuestra
existencia. Y todo lo que está empapado del amor del
Padre es arrancado a la muerte para la resurrección, por-
que el amor del Padre dura eternamente.
Hemos dicho que el amor se realiza de modo pascual.
Eso significa que la vocación cristiana es un camino en el
que la persona se consume a sí misma en un sacrificio de
amor, deshaciendo la propia carne, que no se ahorra sino
que se ofrece impulsada por el amor. Quien ama se
consume, como la semilla que cae en tierra se deshace
para germinar la vida nueva. La vocación cristiana es
radical y esencialmente marcada en el camino pascual. En
ese camino no hay héroes que se lanzan en un sacrificio
escogido por ellos, sino sólo discípulos de Cristo que,
iluminados por el Espíritu Santo, sostenidos por su
53
fortaleza, caminan sobre las huellas de Cristo en
conformidad con Él.
Si es Dios el que llama, es evidente que la persona
debe encontrarlo. Es mucho más fácil encontrar la propia
vocación y sentirla como connatural si antes se
experimenta el amor de Dios en una profunda y radical
reconciliación con El. Si tenemos una auténtica
experiencia de ser salvados por el Señor, seremos mucho
más capaces de comprender que es el Señor el que llama
y que nosotros respondemos, evitando así la clásica
trampa en el discernimiento de las vocaciones constituida
por nuestros buenos propósitos, empujados por un deseo
de mérito o de aparecer, resarcir, rehacerse, mejorar,
redimirse, etc. Quien ha experimentado la salvación, quien
ka sido tocado auténticamente por el amor, no caerá en la
trampa de programarse la vida él solo, sino que tratará de
ponerse a disposición de Dios, de hacerse disponible y de
proponer a Dios las posibilidades con el desprendimiento
necesario, con un corazón libre capaz de ver cuáles de
estas propuestas son según el querer del Señor. La
vocación es, pues, una cuestión dialógica y se realiza en
una relación estrecha entre el hombre y Dios, dentro de
la Iglesia, y no según un razonamiento de programación
de la propia vida, aislados de la comunidad.
Una orientación vocacional inicial comienza re-
cogiendo las diversas voces que pueden llamar. Los
talentos personales, el carácter, un condicionamiento
cultural, la integración social, una ocupación intelectual,
las amistades, una persona encontrada que ha ejercido un
fuerte influjo, la Iglesia que llama según las necesidades
del tiempo, las urgencias y los sufrimientos de los
cristianos en diversas partes del mundo, el Evangelio que
sufre violencia, así como una situación en la que uno se
encuentra sin buscarla, sin programarla ni desearla, pero
que puede ser un contexto fuerte, una especie de
encrucijada de las grandes coordenadas de la historia que
exige una respuesta total por parte de quien está en
disposición de leer el peso y el alcance de los
acontecimientos. La persona considera todas estas
realidades y poco a poco va entreviendo una especie de
consonancia entre ellas, como si el mosaico se empezase a
leer porque cada piedrecita ocupa su lugar en el conjunto.
Antes de llegar a la elección, es importante que por un
tiempo la persona se encamine hacia la dirección sugerida por
esta sinfonía de voces, y que use en esa dirección también
su imaginación, tratando de verse en ese estado de vida,
junto a ese partner, en una vida familiar por ejemplo, o
en una misión, en un convento... Y trate de activar todas
sus capacidades cognoscitivas dentro de una oración en
la que se observa a sí misma caminando en la dirección en
que percibe que la Voz, uniendo diversas voces, llama.
A medida que se acerca el período de la elección,
cuando la persona percibe que las cosas maduran, hay
que empezar a trabajar sobre la libertad interior. Aquí hay
que subrayar dos dificultades que debemos tener
presentes en nuestros días. En su gran mayoría, las
personas son muy lentas en la maduración interior.
Además, condicionadas por una especie de idealización,
no ven nunca llegado el tiempo de la madurez. Y no se
trata de un simple miedo al compromiso definitivo. Más
bien quieren estar seguras de que la vida que escojan les
dará una satisfacción afectiva, sentimental, sin la cual se
pueden sentir no realizadas, expropiadas. Por eso, se está
en un estado de dependencia afectiva prolongada, tanto
es así que crece el fenómeno de los hijos adultos que
todavía no son autónomos de sus padres.
Para llegar al estado en que se puede elegir, hay que
pasar un proceso de liberación en el que se ofrece al
Señor todo: todos los talentos, todo lo que se tiene, lo que
se es y el proyecto que se quiere seguir. Por tanto,
también la propia vocación. Esa liberación evidentemente
es fruto del Espíritu Santo y de nuestra colaboración con
la gracia. Por eso puede suceder sólo dentro de la
oración. Se ora de modo muy concreto, en un diálogo
sincero, ofreciendo al Señor todos los dones, todos
nuestros pensamientos y proyectos. Puede ser un proceso
doloroso, porque se están arrancando nuestros apegos
desordenados, pasionales. La oración por la liberación se
repite muchas veces.
Es necesario que quien trata de pensar en sí mismo
sobre el camino que tiene que elegir sea ayudado a hacer
esto en compañía del Cristo del triduo pascual. No pueden
faltar las famosas oraciones en las que se verifica la
autenticidad de la oración, y por tanto la autenticidad de
la adhesión a Cristo. En la oración la persona empieza a
ver el nexo real entre una eventual vocación suya y el
misterio de la pasión y resurrección de Cristo. Cualquier
vocación cristiana, si quiere llegar al cumplimiento en el
Señor, debe pasar la pascua. Es más, como nuestra
vocación y nuestra misión se ha cumplido ya en Cristo,
porque en El todas las promesas se han cumplido ya (2
Cor l , 2 o ) , en nuestra historia la vocación se vive al
modo de Cristo, porque es Él quien vive en nosotros (cfr.
Gal 2 , 2 o). Y éste es el motivo por el que toda vocación
cristiana en su autenticidad es una revelación de Cristo y
de su amor por la humanidad.
Hay que estar atentos a no hacer clasificaciones valorativas de
las vocaciones sobre un fondo moralista o voluntarista,
porque antes o después se romperán. Es necesario
simplemente que la persona en la oración pueda ver con
suficiente realismo, por ejemplo, en el matrimonio o en el
sacerdocio el sufrimiento, los fallos, las derrotas, los
dolores y que llegue a percibirlos en unión con lo que ha
sucedido a Cristo y que esto sea inseparable del sentir con
suficiente realismo el poder de la resurrección (cfr. Flp
3,10).
Está bien hacer el discernimiento en días de retiro de
la vida cotidiana, en la soledad y en la oración. Éste es el
sentido de los ejercicios espirituales. La persona recorre
algunos momentos de oración para llegar después al
momento de las decisiones según las circunstancias y
modos descritos más arriba.
A causa de la frágil e inquieta estructura de la vida
interior típica de las generaciones de hoy, está bien que
la eventual elección no sea definitiva enseguida, sino
cuando se ve que las personas están verdaderamente
maduras, desligadas de voluntarismos o euforias.
Conviene entonces acompañar a la persona en una
elección temporal, en que, en diálogo con el Señor, se
estipule una especie de alianza con Él en virtud de la cual
durante algunos meses o durante un año la persona vivirá
con la identidad interior que ha asumido en esta elección.
Y se pide que, si Dios acepta esta elección, le envíe la
gracia de la confirmación. Si no, que le envíe signos que
hagan ver claramente que se está moviendo en una dirección
equivocada. Está claro que los signos de aprobación o
54
desaprobación son leídos en clave espiritual y deben mirar
los criterios de los movimientos de los espíritus como se
ha descrito más arriba, no simplemente un estado
emotivo de agrado.
7. EL DISCERNIMIENTO COMUNITARIO 48
Otro objeto de discernimiento en esta segunda fase en
las comunidades cristianas es a menudo el trabajo
pastoral, la misión, las prioridades apostólicas (cerrar o
abrir una comunidad en un determinado lugar, asumir
una tarea pastoral, dejar otra, etc.). Por ese motivo se ha
vuelto a hablar de discernimiento comunitario, en cuanto
que se quiere que toda la comunidad participe en las de-
cisiones que se tomen. El discernimiento comunitario, en
el sentido propio del término, no significa llegar a la
elección sumando los discernimientos individuales, sino
que la comunidad se reconoce como un organismo vivo,
que las personas que la componen crean una comunión
de corazones tal que el Espíritu se puede revelar y que
ellas lo captan como comunión de personas, unidad de
entendimiento. El discernimiento comunitario se apoya
sobre el amor en el que vive la comunidad. La caridad
fraterna es la puerta del conocimiento. El amor es el
principio cognoscitivo. Por tanto, si realmente se vive en
el amor y no sólo se piensa, se está en el estado
privilegiado para el conocimiento de las realidades
espirituales y para la creatividad. Las intuiciones, la
capacidad creativa, inventiva, crecen provechosamente
sólo desde el amor. Entonces la comunidad puede estar
mucho más segura de seguir la estela de la voluntad de
Dios, que intuye, conoce y responde, si discierne como
comunidad, a causa del amor fraterno. Así pues, el
discernimiento comunitario no es un simple debate sobre
un tema, una reflexión guiada, participada. El
discernimiento comunitario no se mueve en las
coordenadas de la evaluación democrática, con los
procesos de votación habituales en los parlamentos.
Las premisas del discernimiento
comunitario
Son necesarias algunas premisas para que el dis-
cernimiento en sentido verdadero se pueda realizar:
Todas las personas de la comunidad deberían estar en
un estadio de vida espiritual caracterizado por una radical
sequela Christi, con una experiencia meditada de Cristo
pascual. Los miembros de la comunidad deben estar, por
tanto, dentro de la lógica pascual y movidos por un
auténtico amor por Cristo que debe ser el primero en sus cora-
zones. Si hay miembros todavía anclados en los movimientos
del alma típicos de la primera fase del discernimiento, o
sea, que están todavía en camino hacia una auténtica
experiencia de Cristo en la reconciliación, es evidente que
el discernimiento no servirá. Sucederá que la misma
48 Macario, «Discorsi, 27*", op- cit. ------- 263
realidad será para unos hermosa y para los otros
negativa, como el agua de Moisés, que para los hebreos
estaba limpia y para los egipcios sucia. Efectivamente,
algunos tendrán ya la mentalidad de amigos de la cruz de
Cristo, y otros, aunque puedan hablar de modo muy
espiritual, tendrán una mentalidad para la cual la cruz de
Cristo es necedad. Para algunos es evidente, incluso de
modo experiencial y de fe firme, que el camino de cada
proyecto debe pasar el triduo pascual. Los otros podrían
rechazarlo radicalmente. Pero también podrían aceptarlo
de palabra, y en realidad razonar como si el proyecto tu-
viese que ser realizado evitando el triduo pascual.
Las personas de la comunidad deberían tener también
una madurez eclesial, una conciencia teológica de la
Iglesia liberada de determinismos sociológicos y
psicológicos, por una libre comprensión de la autoridad y
una actitud libre ante ella. La obediencia es una realidad
que se abre sólo dentro de la fe, en la medida en que se
cree que la voluntad salvífica de Dios Padre es mediada,
comunicada a cada persona según un principio de en-
carnación, puesto que el corazón de nuestra fe es la
encarnación.
Las personas deben estar, al menos en principio, dispuestas
a entrar en una oración para liberarse de los puntos de
vista, los argumentos y los deseos propios.
Se requiere la madurez humana de saber hablar de
modo desprendido, sosegado y preciso. Se requiere la
madurez de saber escuchar hasta el final, de no empezar
a reaccionar mientras el otro está hablando todavía.
Escuchar hasta el final no sólo exteriormente sino
también interiormente. Una madurez psicológica tal que
se pueda razonar y hablar sin una interacción respecto a
los otros interlocutores, de modo que no se usen
expresiones como «yo, en cambio», «soy contrario», «no
estoy de acuerdo», «pienso más bien», «estoy de acuerdo
con», etc. Hay que evitar la dialéctica entre las personas
porque fácilmente enciende la «pasionalidad» de la razón
y lleva a defender el punto de vista propio y hasta a
exagerarlo o a desacreditar el parecer del otro. Si se da
esto, las personas ya no se abren más, empiezan a ence-
rrarse en sí mismas y en los puntos de vista propios, o a
lo más en pequeños grupos. La dialéctica es el camino más
eficaz para impedir una apertura espiritual. Por eso
conviene ayudarse con pequeñas reglas para no caer en
su trampa. Es necesario que todos tiendan hacia el Señor
y con Él hacia el objeto del discernimiento, evitando los
obstáculos relaciónales entre las personas. Cuanto más se
tropieza entre las personas, menos se está en la dirección
justa.
Además, se requiere un superior, un guía de la comunidad
capaz de llevar a término el proceso de discernimiento. O
sea, una persona que tenga una autoridad espiritual, no
simplemente ex officio, y que conozca las dinámicas del
discernimiento, de modo que pueda guiar el proceso.
55
La preparación, inmediata para un discernimiento
comunitario
Ante todo, debe haber un objeto de discernimiento, se
debe tratar de una cosa verdadera, evidentemente
buena, o sea, que está en el espíritu del Evangelio y de la
enseñanza de la Iglesia, pero que sobre todo afecta a esta
comunidad de un modo tan existencial y profundo que de
esta elección dependen muchas realidades. Debe ser, por
tanto, una cuestión que se refiere a la voluntad de Dios
sobre la comunidad.
El superior debe oír individualmente a todos los
miembros de la comunidad, para invitar a todos a
empezar a entrar en un proceso de reflexión y de
liberación, de verificación de la prioridad de Cristo, del
amor por El, etc.
Al final de los coloquios, el superior explícita el objeto
del discernimiento de modo conciso, breve. Sin usar
palabras emocionales, palabras que puedan favorecer
alineamientos, sino de modo sosegado, casi telegráfico,
explícita el objeto del discernimiento. Lo hace por escrito,
de modo que cada miembro de la comunidad lo pueda
tener, orar y reflexionar sobre él.
Es mejor fomentar la soledad en el proceso pre-
paratorio, sin hacer reuniones sobre este tema. Si los
miembros de la comunidad hablan entre ellos, se aplica la
regla de que sólo se puede hablar de dos en dos y nunca
diciendo lo que otro me ha dicho, comentando que
también yo pienso así, etc. Se puede expresar sólo el
propio parecer y oír el del otro, sin comunicar el parecer
del otro a un tercero y argumentar mi parecer de modo
dialéctico con los otros, ni dar valoraciones que se re-
fieren a personas. Por ejemplo: «Me parece que el
superior no comprende bien», «está claro que muchos en
la comunidad no comprenden lo que está enjuego», etc.
Las personas se toman cada día una hora de oración,
posiblemente hecha según el esquema de la primera
parte, con un examen escrito al final para ver cómo se
mueve el alma, cómo se perciben los movimientos
espirituales. Respecto al contenido de la oración, es una
invocación al Espíritu Santo, tanto para la iluminación, la
luz, como para la libertad y el amor por Cristo. Y después
la contemplación del misterio pascual de Cristo, para
empaparse de su modo de obrar, pensar, sentir y querer.
Es fundamental conservar siempre una dimensión
eclesial también en la oración, considerando las
necesidades de la Iglesia, las indicaciones del magisterio
respecto a lo que vamos a elegir. Esto es importante por
el aspecto básico del cristianismo que constituye la
encarnación y la transfiguración de la realidad y de la
historia en Cristo.
Se puede también consultar en forma de coloquio
espiritual, con mucha discreción, a alguna persona sabia
y prudente.
Cómo se desarrolla un discernimiento
comunitario
, El superior, o quien preside el discernimiento, recoge
a la comunidad en la capilla para una oración que dirige
él mismo. Una oración al Espíritu Santo, sobre el fondo
de una página de la Sagrada Escritura que de algún modo
se refiera al objeto sobre el que se discierne. La oración
prevé internamente los pasos en relación a la libertad de
la voluntad propia, la mentalidad de la pascua, etc. Esta
meditación, que se desarrolla prevalente- mente en
silencio después de la introducción del superior, puede
durar media hora.
Después la comunidad se reúne para la conversación.
El que dirige abre el proceso, exponiendo de modo
conciso, sin comentarios, sin acentuaciones, el objeto del
discernimiento.
Escoge una persona que como secretario escriba todo
lo que se diga.
Se oyen los pareceres de todos, preferentemente uno
después de otro, en círculo. Cada uno es invitado a hablar
brevemente, sosegadamente, exponiendo sólo el parecer
al que él mismo ha llegado. Nadie usa palabras de
confrontación o de dialéctica con los otros, sino que se
expresa sólo respecto al objeto de la elección.
Después de la primera vuelta, el guía, que sigue
atentamente el proceso observando hacia dónde se
mueven los consensos, invita a todos a participar en una
segunda vuelta en la que cada uno escogerá el parecer
sugerido en la primera vuelta que le parece más
adecuado, exceptuando el parecer que él mismo ha
expresado.
Cuando se habla, no se debe nombrar a la persona que
ha expresado el parecer y que ahora tomo yo, sino que
simplemente acojo su propuesta, la explico con mis
palabras, pudiendo añadir las cosas que, al considerar ese
parecer, me vienen a la mente y me parecen importantes.
Sucede así que algún parecer empieza a tejer el consenso
de muchos. Sólo que, si al principio ese parecer se ha ex-
presado por medio de la afirmación de dos realidades,
poco a poco sucede que ese parecer, adquiriendo el
consenso de muchos, se profundiza, se amplía y engloba
realidades que lo hacen verdaderamente un parecer
sólido, cada vez más completo y expresión de la
comunidad.
Se pueden repetir estos turnos unas cuantas veces,
hasta que el consenso sea prácticamente total.
El guía, que observa todo el tiempo dónde se está
tejiendo el consenso espiritual, concluye precisando bien
el resultado, preguntando si la comunidad está de
acuerdo en cómo ha formulado él el contenido de la
decisión.
De este modo la comunidad puede estar segura de que
lo que ha escogido no es la afirmación de un miembro de
la comunidad porque sabe hablar bien, porque es
influyente, porque sabe ganarse a todos, porque llega a
condicionar a todos, sino que ha salido la propuesta más
espiritual, porque ha tejido el consenso, que es la obra
típica del Espíritu Santo.
En el caso de que el discernimiento no sea tan fácil,
porque las distancias entre algunos sean fuertes, el guía
puede interrumpir el proceso y llevar de nuevo a la
comunidad a la oración, una oración por la liberación de
los pareceres y los puntos de vista propios. Y se empieza
de nuevo con otro turno.
Si aun así el proceso no se desbloquea, conviene que,
tras una nueva oración, se empiecen a escuchar todos
diciendo sólo las ventajas espirituales de escoger esto, y
después las desventajas. Luego se puede interrumpir con
una oración para seguir con las ventajas de no escogerlo
y después las desventajas.
56
 Tras esto el guía propone una decisión, argumentada
con las ventajas e indicando también las desventajas. En
esta elección, si todos están en una verdadera actitud de
discernimiento, se debería encontrar el consenso. Las
ventajas y desventajas aquí se entienden exclusivamente
respecto a la mayor adhesión de la comunidad a Cristo, la
mayor cris- toconformidad de la comunidad en todos sus
miembros y una mayor presencia de la salvación de Cristo
en el mundo por su medio. Cada ventaja o desventaja
puede ser verificada uniéndola al Cristo del triduo
pascual, porque ése es el camino del Maestro y de su
esposa, que es la Iglesia. El consenso es un verdadero
consenso colegial. También los que han visto más
desventajas que ventajas en esta decisión, al final se
adhieren a ella haciéndola propia, lo cual es un verdadero
ejercicio espiritual. En procesos como éste, o similares,
una comunidad puede llegar a la certeza de que «han
decidido el Espíritu Santo y ellos» (cfr. Hch 15,28).
CONCLUSIÓN
A lo largo de las dos partes de este libro sobre el
discernimiento, hemos visto que todo tiene su eje y su
verificación en la pascua de Jesucristo. Hemos visto que
el discernimiento es un arte de entenderse con Dios, de
comprenderse con el Señor. Está claro entonces que el
discernimiento no es una técnica con la cual nos
apoderamos del lenguaje de Dios o de su querer. No se
trata de una metodología en el sentido de las ciencias
modernas. El discernimiento, porque es un arte de la co-
municación entre las personas, no puede reducirse a una
mera técnica psicológica para organizar la vida espiritual.
El pecado ha bloqueado la comunicación entre el
hombre y Dios. Dios, porque es el Amor, se entrega en
manos del hombre de modo que el hombre lo pueda
descubrir de nuevo aunque sea con un acto de violencia
sobre el Hijo de Dios. La relación divino-humana se
establece de nuevo en el sacrificio de Jesucristo,
verdadero Dios y verdadero hombre, en su martirio, en su
muerte procurada por los hombres. Jesucristo, obediente
al Padre, entregado en manos de los hombres, aniquila la
divergencia entre el Padre y los hombres. El Espíritu Santo
abre este hecho de la reconciliación entre los hombres y
Dios a cada persona concreta. El bautismo y la
reconciliación, por medio de los cuales la Iglesia engendra
a sus hijos para la vida nueva, son el ámbito por
excelencia del amor misericordioso de Dios. Es la pascua
de Cristo la que reabre la comunicación entre Dios y el
hombre y entre el hombre y Dios. El Espíritu Santo nos
introduce en la pascua del Cordero, y El es el artífice de
nuestro amor a Dios y a los otros y por tanto también el
artífice de la comprensión divi- no-humana. Por este
motivo la primera fase del discernimiento tiene su
cumplimiento en la acogida de la salvación. Siguiendo los
pensamientos y los sentimientos sugeridos por las reglas
del discernimiento de la primera fase, se llega a admitir
la propia verdad de pecador destinado a la muerte,
aislado de la vida. Esta admisión es posible cuando se
percibe el rostro de Dios misericordioso que en la pascua
de su Hijo se echa al cuello del pecador arrepentido para
abrazarlo. La persona memo riza, imprimiendo en el
propio corazón, en todas sus dimensiones, el gusto, el
sabor, la luz y la verdad de Jesucristo Señor y Salvador. Y
esta memoria es base del discernimiento.
En la segunda parte hemos visto que la vida del
cristiano permanece ligada a la pascua y que el eje del
discernimiento es un ejercicio de oración a través del cual
se hace penetrar la memoria de la pascua de Cristo, que
es la salvación experimentada de modo existencial, en el
propio modo de pensar, sentir, querer y obrar. Se trata de
revestirse de Cristo, de tener sus sentimientos, de ra-
zonar con El y de desear lo que El desea. Las tentaciones
y los engaños del enemigo se hacen más refinados, el
hombre viejo sale y querría con todas sus astucias hacer
volver al hombre a la cultura del pecado. Como no lo
puede hacer de modo grosero y superficial, trata de hacer
que la persona, siguiendo a Cristo tan de cerca, comience
a ser discípulo de Cristo pero a la manera del hombre
viejo. Siguiendo el proceso del discernimiento de esta
segunda etapa, la persona llega a esa mentalidad de la
pascua de Cristo que la habilita para reconocer lo que es
de Cristo y lo que finge serlo. Entonces las elecciones que
hace, tanto si son importantes como pequeñas, son
elecciones que le hacen cristoforme. Esa persona
adquiere la sabiduría con la que puede leer la historia, los
hechos que suceden, y comprender cómo a través de la
historia Dios cumple su proyecto de salvación.
Puesto que es una empresa que abarca todo el arco de
la vida espiritual, san Ignacio basa la tercera y cuarta
semana de los ejercicios completamente sobre el misterio
pascual. No basta dedicar sólo un período de la vida a la
contemplación de la pascua de Cristo, sino que el
verdadero discernimiento nos lleva a vivir una existencia
que ya no se desliga del misterio pascual para llegar a la
pascua eterna de Cristo. El discernimiento es por tanto un
arte con el cual se mantiene esa actitud pascual que es el
ámbito del encuentro entre el hombre y Dios, que es la
revelación de Dios, pero también del hombre. Dios es
Amor y el amor se realiza de modo pascual. El hombre es
imagen de Dios y se realiza a sí mismo a la manera del
Hijo en el que ha sido creado y salvado. Y el Espíritu Santo
es el que nos hace hijos. El Espíritu Santo es el que inspira
los pensamientos del Hijo para adquirir una mentalidad
filial, y El es el que nos da los sentimientos del Hijo. Y sólo
con el amor que nos ha sido dado por el Espíritu Santo
estos pensamientos y sentimientos nos hacen entrar en
la pascua y vivirla hasta el fondo, hasta la resurrección.
No hay ningún acceso espiritual al misterio de la pascua,
ni la de Cristo, ni la nuestra en Cristo, sin el Espíritu Santo.
***
«Sin el carisma del discernimiento,
ninguna virtud puede subsistir y permanecer firme
hasta el final: él es madre y guardián de todas las
virtudes.»
Casiano el
Romano
57
DISCERNIMIENTO 1
Marko Rupnik 1 2. LAS TENTACIONES 29

PRÓLOGO 1 El cisma entre fe como relación j como contenido 29

I PARTE: HACIA EL GUSTO DE DIOS La sensualidad 30
1. ¿DÓNDE SE COLOCA EL DISCERNIMIENTO? 2 El apego a la propia misión 32
Comprenderse con Dios 2 Sentirse los justicieros de Dios 33
El amor como concreción de relaciones libres 3 Pensamientos conformes a la psique 34
Creer es amar 3 La tentación de una falsa perfección 36
El discernimiento como acogida de la salvación para mí 4

Para evitar ilusiones sobre el amor 4 3. CÓMO VENCER LAS TENTACIONES 38

Para descubrir la vocación 5 La lectura' 38

El coloquio 39
En la Iglesia y por la senda de la tradición 5 La memoria de la obra de Dios 39
La desolación educativa 40
2. ¿QUÉ ES EL DISCERNIMIENTO? 6
El pensamiento sin causa 41
Dios habla a través de los pensamientos y sentimientos 6

El discernimiento como actitud 7

4. LAS PRUEBAS DE NUESTRA LIBRE ADHESIÓN A CRISTO 42
Dos etapas del discernimiento 7 Hijos en el Hijo 42
El discernimiento no se hace en solitario 8 La prueba de la mentalidad 43

Dos ejemplos clásicos de discernimiento 8 La prueba de la voluntad 44

La prueba del amor 46
Para librarse de la mentalidad del pecado 10
La oración para la adhesión plena a Cristo 48
Más allá de una tentación refinada 10
La actitud del discernimiento 48
Cómo comienza el discernimiento 11 E l objeto del discernimiento 49
La regla fundamental 13

El Espíritu Santo en la persona orientada hacia sí misma 14 5. EJERCITARSE EN EL DISCERNIMIENTO 50

La acción del Espíritu Santo en la persona orientada hacia Dios Las circunstancias 50
15 6. LA VOCACIÓN 53
El espíritu enemigo en la persona orientada hacia Dios 16 7. EL DISCERNIMIENTO COMUNITARIO 55
La oración que lleva al discernimiento 16 Las premisas del discernimiento comunitario 55
La preparación, inmediata para un discernimiento
Cómo usar los exámenes de la oración 19 comunitario 56
Cómo comenzar el proceso de discernimiento 20 Cómo se desarrolla un discernimiento comunitario 56
Hasta llegar al perdón 21

Custodiar el gusto del perdón 24

CONCLUSIÓN 57

II PARTE: CÓMO PERMANECER CON CRISTO

1. EL PRINCIPIO Y EL FUNDAMENTO DEL DISCERNIMIENTO:
PERMANECER EN CRISTO 26
Encontrarse en Cristo 26

La memoria de la salvación en Cristo, principio del

discernimiento 27

El engaño del enemigo que se disfraza de ángel de luz 28

58