[Alexander Kojève, Introducción a la lectura de Hegel, trad. de A.

Alonso Martos,
Trotta, Madrid, 2013, 671 pp., ISBN: 978-84-9879-466-3]

MON AMI KOJÈVE, MON MAÎTRE KOJÈVE

Andrés Alonso Martos∗

Buenas tardes,

Agradezco a la Escuela Lacaniana la iniciativa de realizar esta presentación. Se lo

agradezco especialmente al Dr. Roca, con quien he compartido tantos años de
seminario sobre Hegel. Y le doy las gracias asimismo por la oportunidad de volver
a compartir mesa con quien siempre he considerado mi maestro, el Profesor
Jiménez Redondo. También debo agradecer su asistencia aquí, esta tarde, en este
presentación. Como comprobarán ustedes, además de estas palabras traigo
conmigo un catarro que me comporta cierta debilidad de la voz. También un
sonido aflautado. Y como no sé si podré llegar hasta el final, creo que lo más
conveniente será comenzar por los datos mismos.
La Introducción a la lectura de Hegel, publicada en 1947 y ampliada en los
años 60, es, como se sabe, un compendio ensamblado a partir de notas,
transcripciones, manuscritos y copias estenografiadas del seminario que A. Kojève
impartió sobre la Fenomenología del espíritu de Hegel en la Escuela Práctica de
Estudios Avanzados de París entre 1933 y 1939. La complejidad estructural de la
obra no es completamente ajena a la complejidad del decurso mismo del
seminario, ni tampoco a la enmarañada peripecia vital del propio Kojève: un ruso

∗
Texto leído en la presentación del libro de Kojève en la Escuela Lacaniana de
Psicoanálisis (sede de Valencia) el 12 de diciembre de 2014. Una versión preliminar se
leyó en la presentación del mismo libro que tuvo lugar en la UIMP (sede de Valencia) el 29
de noviembre de 2013.

1
emigrado a Alemania en los años veinte para estudiar con el filósofo Husserl y el
psiquiatra Jaspers, que se trasladó a París para realizar estudios de doctorado y
que años después participaría en la construcción de la UE. Cómo él acabó
impartiendo el famoso seminario que dio lugar a este libro y cuál era el programa
del mismo queda suficientemente explicado tanto en la Nota del Editor como en el
Prefacio del Profesor Jiménez Redondo ‒de obligada lectura‒ a esta edición
española. A ellos me remito.
Sí cabe reseñar, sin embargo, el cariz que el carácter misceláneo y compuesto
de la obra le imprime a su prosa. Ésta, al principio muy esquemática resultado de
unos apuntes y unos manuscritos muchas veces telegráficos, se vuelve más
elaborada conforme pasan las páginas, los cursos y los años, y la espontaneidad de
la oralidad converge cada vez más con la elaboración y el cuidado propios de la
escritura. Como consecuencia de ello emerge de modo gradual y continuo el
célebre carácter narrativo de la palabra ‒hablada y escrita‒ de Kojève. «El mundo
le admira ‒le dijo un entrevistador‒ porque usted lee a Hegel como quien lee a
Tintín»1. Con esa facilidad, con esa claridad ‒añadimos nosotros‒, él vuelve
traslúcida la profundidad de este pensamiento alemán. Ya lo sostenía, por lo
demás, algún que otro titular de revista: «Por fin un Hegel que se entiende»2.
Para quien no haya tenido, por ejemplo, el privilegio de asistir durante estos
últimos años al seminario sobre Hegel del Profesor Jiménez Redondo ‒un
privilegio de tantos de nosotros, entre ellos el Dr. Roca aquí presente‒, y donde
Kojève ha gozado de cierto protagonismo, a esos no afortunados el presente libro
les ofrece un comentario literal, muy exhaustivo, para comprender la
fenomenología hegeliana en su conjunto y en toda su complejidad. Su exposición
de los últimos capítulos de la Fenomenología del espíritu sigue siendo, de hecho, de
lo mejor. Por eso sugiero que veamos justo ahí, precisamente en su capacidad
docente y didáctica, un primer estrato o nivel de lectura ‒mencionaré otros dos‒
presentes en esta obra. Esta Introducción a la lectura de Hegel es, pues, realmente
una introducción a la lectura de Hegel. Todo ello formaría parte, además, de esa
amplia y fructífera recepción francesa de Hegel que se remonta a mediados del

1 Entrevista de Gilles Lapouge a Kojève para La Quinzaine littéraire, nº 53, 1968.

2 Filosofía hoy, nº 28, enero de 2014.

2
siglo XIX, que continúa actualmente en la Sorbona, o en Poiters, y cuya cima es ‒no
lo duden‒ las lecciones que presentamos esta tarde. Así que de entrada lean el
libro como una monografía ‒una de las mejores‒ sobre la Fenomenología del
espíritu.
De esa misma manera lo experimentaron, sin ir más lejos, los propios
asistentes al seminario de Kojève, muchos de los cuales se convirtieron
posteriormente en ilustres representantes del pensamiento, la política y las letras
francesas. Me refiero, entre otros, a Bataille, Marjolin, Queneau, Hyppolite, Aron o
Merleau-Ponty. Y me refiero asimismo, por supuesto, al propio Lacan, quien años
después, en un determinado momento de su propio seminario, lo confesaba con
rotundidad: «Si jamás me hubiera encontrado con Kojève, es muy probable que ni
siquiera hubiera sospechado que la Fenomenología del espíritu existía»3. Incluso lo
decía con rabia casi una década después:

Me enfadaría conmigo mismo si no os hubiera dicho ya la importancia que

tuvo Kojève en mi propia formación [en la de Lacan ‒ algo que, diciéndolo él,
lo confieso yo de la mía]. Creo que algunos de vosotros, incluso todos sabéis
que le debo a Kojève el haber sido introducido en Hegel4.

Volveré enseguida a si sólo introducido. Sea como sea, ésta no es más que una
muestra de los parabienes y elogios que Lacan le dedica a nuestro autor ruso en
sus escritos. Con razón la literatura secundaria se ha referido a Kojève como
ventrílocuo de Hegel, como un gran cuentacuentos, y no es inusual ver glosado su
ejercicio interpretativo de modo taumatúrgico. Leo un ejemplo de tantos:

En cada sesión de su seminario leía algunas líneas de la Fenomenología del

espíritu, después las traducía a la manera de un mago, buscando siempre, más
allá del enunciado, la significación apenas velada del texto, a fin de hacerlo
vivir según el rasero de una absoluta modernidad. Insolente y lleno de

3 J. Lacan, Séminaire 8. Le transfert (1960-61), Leçon du 7 décembre 1960, p. 65 (para todas

las citas: texte établi par l’Association Lacanienne Internationale).
4 J. Lacan, Séminaire 17. L’envers de la psychanalyse (1969-70), Leçon du 11 juin 1969, p.
250.

3
 humorismo, narcisista y misterioso, arrebataba a sus oyentes por el tono
irreverente de su voz que parecía penetrar el fondo de las cosas con una
seguridad en sí mismo y un poder retórico del que nadie se cansaba nunca5.

Lo corrobora otro especialista:

En cada sesión de su curso, Kojève leía algunas líneas del texto alemán y
ofrecía un comentario en forma de traducción, o una traducción en forma de
comentario, en una lengua bastante extraña, que no era ni del todo francés ni
del todo alemán, y en un estilo que mezclaba continuamente la especulación y
la narración6.

Mezclar, como aquí se afirma, la narración con la especulación, la filosofía con la

magia, la traducción con el comentario, la insolencia con la seriedad, o el alemán
con el francés ‒ todo ello convierte esta introducción a Hegel en un artefacto
textual de híbrida autoría que también alberga, a mi modo de ver, un cierto novum
filosófico en el interior de su ya de por sí original alcance filológico. El propio
Kojève lo certifica sin remilgos en una misiva redactada pocos años después de
acabado el seminario y recién publicado el libro francés: «Yo realicé ahí un cierto
progreso filosófico. Se trata quizá del único progreso filosófico que he hecho; el
resto sólo es, más o menos, filología, es decir, una explicación de los textos»7.
¿Pero cabe hablar de progreso filosófico en una obra de tan difícil
composición como ésta? Lo que sí creo es que este ensamblaje textual le imprime
un complejo carácter temático y operativo que impide cualquier aproximación
monolítica. De entrada hay que apreciar cierto progreso filosófico, aún
residualmente filológico, tanto en la forja de un léxico hegeliano hasta entonces
inédito en Francia como en las traducciones que el propio Kojève realiza del texto
alemán de Hegel, seguramente lo más exigente a la hora de verter este libro al
castellano. El autor utiliza esta comprimida arquitectura textual ‒que se lee al

5 E. Roudinesco, Lacan. Esbozo de una vida, historia de un sistema de pensamiento, FCE,

México DF, 1994, pp. 153-4.
6 P. Macherey, À quoi pense la littérature?, PUF, Paris, 1990, p. 55.
7 A. Kojève, «Lettre à Tran-Duc-Thao ‒ 7 octobre 1948», Genèses, nº 2, 1990, p. 134.

4
mismo tiempo que se ve‒ para activar, desactivar y reactivar desde dentro, incluso
tipográficamente, el hilo conductor de la Fenomenología del espíritu. (Quede
constancia de que el glosario adjuntado a mi traducción debe permitir descodificar
la criptografía de estos fragmentos.)
Pero desde un punto de vista más reflexivo, menos filológico esta vez, hay
que subrayar las fuentes interpretativas de Kojève: ahí están Marx, Nieztsche y
Heidegger. Lo mismo sucede, además, con su específico trazado temático. Y es que
estas casi 700 pp. ofrecen una valiosa interpretación propia, original, de la
Fenomenología del espíritu. Eso que me gustaría llamar el Hegel de Kojève. Cabría
referir, por ejemplo, su tesis de que Hegel no posee en verdad un método
dialéctico. Cabría referir, también, su sugerente síntesis entre Hegel y Heidegger a
raíz de la finitud de la muerte. (De todo ello y de más cosas da cuenta, por cierto, el
magistral Prefacio del Profesor Jiménez Redondo a esta edición española.) Tiendo
a pensar que en todos esos temas, y en otros, reside el progreso filosófico que
nuestro autor reclama para sí. Y tiendo asimismo a pensar que, junto a una
introducción didáctica, cabe percibir en esta Introducción a la lectura de Hegel un
ensayo de investigación para el especialista en Hegel, lo cual configuraría entonces
un segundo estrato o nivel de lectura de la presente obra. Un estrato que ha
generado y aún genera mucho trabajo académico.
Permítanme confirmarlo con unas palabras del propio autor escritas apenas
un año después de la publicación del libro. En ellas concita y recapitula ‒muy
enfáticamente, eso sí‒ todas nuestras consideraciones, y en ellas él mismo le pone
nombre a su progreso filosófico: esta Introducción a la lectura de Hegel es ‒dirá‒
una antropología fenomenológica:

Mi obra [sobre la Fenomenología del espíritu] no tenía el carácter de un estudio

histórico. Me importaba poco saber lo que el propio Hegel había querido decir en su
libro. Lo que hice fue un curso de antropología fenomenológica sirviéndome de textos
hegelianos. Yo no tenía intención de hacer un comentario de la Fenomenología del
espíritu, sino una interpretación. [...] Por otra parte, mi curso era esencialmente una
obra de propaganda destinada a conmocionar los espíritus [frapper les esprits]8.

8 Ibid.

5
Adviertan ustedes el pliegue interno: de estudio histórico y comentario a
interpretación y obra de propaganda. A obra de propaganda destinada a
conmocionar los espíritus. Y aunque conmocionar los espíritus sea muy
probablemente lo último que hoy en día se espera de la filosofía, semejante tarea
no es en absoluto ajena a la amplia tradición de efectos epocales, políticos,
científicos y humanísticos en general causados por ciertos seminarios filosóficos a
lo largo de la historia. El seminario de Kojève sin duda fue, como ya he dicho, un
buen ejemplo de ello, como probablemente también el de Lacan, y como con toda
seguridad lo está siendo para tantos de nosotros ‒espíritus conmocionados‒ el
seminario del Profesor Jiménez Redondo.
Lo más decisivo de estas palabras de Kojève, no obstante, es el acento puesto
en la antropología fenomenológica. Ésta se concentra principalmente ‒lo sabe bien
el foro de esta tarde‒ en la fenomenología del deseo de reconocimiento y la
dialéctica del amo y del esclavo, que tantas lecturas políticas, históricas, religiosas
y antropológicas ha suscitado; y que constituye, a juicio de nuestro autor ruso, la
clave interpretativa de los procesos de formación en la historia europea moderna.
Éste es, pues, el Hegel de Kojève propiamente dicho: el de la centralidad del deseo
de reconocimiento. Tan capital es de hecho esa tesis de investigación que el autor
la sitúa en el frontispicio mismo de su Introducción a la lectura de Hegel: a sus
puertas ustedes encontrarán su comentario en forma de traducción, o su
traducción en forma de comentario, correspondiente a la parte de la
Fenomenología del espíritu sobre el amo y el esclavo. Que nadie entre en este libro,
rezaría entonces la leyenda inscrita por Kojève en el umbral de sus páginas, sin
conocer la geometría del deseo y la lucha por el reconocimiento.
Pero tampoco nos equivoquemos. Son muchos los que han cuestionado el
excesivo énfasis puesto en esa geometría. Entre ellos el Profesor Jiménez Redondo,
y con argumentos muy convincentes. Muchos son también, sin embargo, los que
han cruzado el umbral. Tengo para mí que Lacan lo ha cruzado y ha asumido, en
relación a la fenomenología hegeliana, esa centralidad de la geometría del deseo.
Tengo para mí, por tanto, que Lacan, al referirse a la Fenomenología del espíritu, ha
asumido el Hegel de Kojève. No sin distancia crítica, eso sí. Tampoco sin

6
alternativas. Digamos, por lo pronto, que él mismo mediría la distancia de esa
alternativa, aun telegráficamente, bajo la fórmula concentrada que, cual grácil
ritornello, de cuando en cuando aparece tanto en el seminario de Kojève como en el
de Lacan. Una fórmula que literalmente reza en ambos casos así: le Désir de
l’Homme est le Désir de l’Autre. Una fórmula forjada en las lecciones de Kojève
‒presente en tantas páginas‒ y moldeada en las de Lacan, así como en tantos
encuentros personales entre ambos. Una fórmula la del deseo que, circulando de
seminario en seminario ‒también en el nuestro, e igualmente en esta escuela‒,
puede vincular obras, disciplinas y lectores hasta reunirnos a todos nosotros hoy
en la presentación de esta Introducción a la lectura de Hegel.
Pero, amén de un espacio de encuentro, la del deseo constituye asimismo una
fórmula de desencuentro respecto a este Hegel de Kojève. No lo digo yo, lo dice el
propio Lacan en un curioso fragmento a la vez agradecido y quizá en exceso
presuntuoso; un fragmento donde, al modo de una puerta giratoria, el
psicoanalista es y no es fenomenólogo y analista:

Si hay, pienso, alguien que no se equivoque sobre lo que la Fenomenología del espíritu
nos ha aportado, ése soy yo mismo. Sin embargo, si hay un punto en que es importante
señalar que es ahí donde yo señalo la diferencia y, si queréis, por emplear ese término,
el progreso ‒yo preferiría más aún el salto‒ nuestro en relación a Hegel, [si existe tal
punto] es precisamente el que concierne a esa función del deseo9.

Punto de diferencia, progreso, salto. Convengamos, pues, en que el deseo de

reconocimiento ‒la tesis misma de Kojève‒ constituiría la matriz de coincidencia y
divergencia, de continuidad al mismo tiempo que ruptura, entre Hegel y Lacan.
Casi habría que insistir por ello en que la geometría del deseo, a la par que umbral
de entrada a esta Introducción a la lectura de Hegel, constituye igualmente su
puerta de salida: umbral de entrada fenomenológico, puerta de salida
psicoanalítica. Y, como es propio de todo pasaje de tránsito, esa geometría
permitiría cierta confluencia entre filosofía y psicoanálisis. A las claras lo dejan ver,
por ejemplo, los escritos mismos de Lacan, incluido el esbozo de artículo escrito

9 J. Lacan, Séminaire 10. L’angoisse (1962-63), Leçon du 21 novembre 1962, p. 30.

7
conjuntamente entre Kojève y Lacan en 1936 sobre Hegel y Freud. Lo muestran
asimismo sus diálogos con Hyppolite. O lo más reciente de todo: hoy, esta tarde,
ahora ‒ las puertas abiertas de esta escuela. Gracias otra vez por abrirlas a esta
presentación.
Las de Lacan, sin embargo, no siempre lo están. Y es que a la topografía del
punto de diferencia, progreso y salto hay que sumar la categoría de confrontación,
la que el propio Lacan se adjudica en determinado momento de sus lecciones.
«Muerte al estructuralismo, usted es el hijo de Hegel», le espeta ‒no sé si a las
buenas o a las malas‒ algún alumno. «Yo no estoy de acuerdo ‒responde el
psicoanalista, para añadir‒. Al decir Lacan contra Hegel está usted mucho más
cerca de la verdad»10. Así que punto de diferencia, progreso, salto, y portazo contra
Hegel. Convendría entonces preguntarse ‒en especial lo pregunto al Dr. Roca en
cuanto gozne que aduna en sí, como tantas veces ha demostrado, todos los
seminarios, textos y autores aquí citados‒ por el alcance meramente estructural
pero decisivo de esta resistencia a Hegel. Y, por elevación, quizá convenga
preguntar asimismo si el psicoanálisis constituye la única resistencia posible a la
filosofía, o si constituye ‒por seguir con el juego topográfico‒ el afuera de la
filosofía.
Conviene preguntarlo sobre todo porque, para el propio Kojève, a Hegel no
hay quien se le resista. Lo sabe bien el Profesor Jiménez Redondo y alguno de los
aquí presentes, que han escrito sobre la irritante presencia de este filósofo en el
pensamiento contemporáneo. Pero el fracaso de toda resistencia frente a Hegel no
residiría, a su juicio, ni en la actualidad de sus temas ni en ciertas caricaturas
reaccionarias de su pensamiento. Lo irresistible, según el autor de esta
Introducción a la lectura de Hegel, es lo que a mí me gusta llamar el programa
crítico y emancipador de la filosofía, que es la base conceptualmente articulada del
deseo de reconocimiento. Aunque Kojève le da diversos nombres, este programa,
enunciado con cierta simplificación, sintetiza la lucha por la autorrealización
individual y la emancipación colectiva en pos de ciudadanos libres e iguales. Nadie
como Hegel, a ojos del autor franco-ruso, habría explicitado esa constante

10 J. Lacan, Séminaire 11. Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse (1964),

Leçon du 27 mai 1964, p. 253.

8
histórica. Y precisamente porque con él dicho programa ya está formulado, aunque
más o menos ejecutado, vivimos en un período en que la historia ha terminado.
Sugiero que veamos precisamente ahí el tercer y último estrato o nivel de
lectura de esta Introducción a la lectura de Hegel: además de una introducción a
Hegel o de una antropología fenomenológica, Kojève nos ofrece un diagnóstico de
nuestro tiempo, que no es otro que la célebre tesis del final de la historia. No se
trata de que vivamos en el mejor de los mundos posibles, ni de que ya no haya
sucesos históricos. Lo que esta tesis enuncia es que todo nuevo acontecimiento
político, histórico, social, económico y filosófico ‒incluso teológico‒ sería, en fondo
o en superficie, bien un avance bien un retroceso en ese programa de
autorrealización individual y emancipación colectiva. Todo punto de diferencia,
progreso o salto lo es del programa. O avance o retroceso, pero siempre dentro del
programa. En sí mismo, por tanto, el programa hegeliano no tendría vuelta atrás.
Sólo cabe repetirlo una y otra vez, explícita o implícitamente, crítica o
dogmáticamente, pero siempre de algún modo como comentario al libro de Hegel.
Déjenme, pues, afirmarlo sin ambages: para Kojève no hay un afuera del texto
hegeliano; lo cual también quiere decir, y de nuevo lo afirmo sin rodeos, que para
esta Introducción a la lectura de Hegel no hay un afuera de este programa de la
filosofía, ni tampoco un afuera de la lucha emancipatoria por la libertad y la
igualdad. Me temo entonces que estamos bien lejos de la errónea interpretación
lacaniana de este final de la historia ‒ustedes lo saben bien‒ como «dominación
cada vez más elaborada»11. Por eso la relectura de la obra de Kojève nos ayudará a
reactivar el diálogo entre Lacan y Hegel, o entre psicoanálisis y filosofía, y abrir de
nuevo la puerta cerrada.
Y también otras tantas puertas para dar entrada a nuevos aires. Y es que
pienso que toda reactivación de la filosofía ‒situada entre el tradicionalismo y las
Digital Humanities‒, así como toda reactivación de la figura visible del filósofo,
pasan precisamente por la articulación al mismo tiempo de los tres estratos o
niveles de lectura a los que me he referido con ocasión del seminario de Kojève:
enseñanza, investigación, diagnóstico. (Podemos discutir si en un solo texto, en el

11 J. Lacan, Séminaire 2. Le Moi dans la théorie de Freud (1954-55), Leçon du 12 janvier

1955, p. 99 y ss.

9
conjunto de un libro o en la trayectoria de una carrera profesional.) Los tres
estratos de un libro, los tres estratos de la filosofía y los tres estratos de un
seminario ‒qué importante es un seminario‒ serían, en consecuencia, círculos
concéntricos en torno a esta Introducción a la lectura de Hegel que, además,
también reactiva de paso un pensamiento tan difícil como el de Hegel.
Seguramente en esa reactivación misma pensaba Lacan cuando, según cuenta la
leyenda, a la muerte de ése a quien él llamaba mon ami Kojève, mon maître Kojève
irrumpió en su casa para apoderarse de su ejemplar anotado de la Fenomenología
del espíritu. Pues aunque quizá Lacan no sea el hijo de Hegel, quizá sí lo sea de
Kojève. Quizá Lacan sea el hijo de esta Introducción a la lectura de Hegel.

Muchas gracias

10