Universidad san Francisco de Quito

Pensamiento Chino
José Salazar

Jahelia Armas (00207275)

13 de mayo de 2021
 Pensamiento Chino

El pensamiento chino se rige a partir de grandes mentes como Confucio quien

fue el padre del confucianismo, Escuela de los nombres, Lao Tzu, Chuang Tzu y la

Escuela Yin-Yang sin ellos la historia de la filosofía no seria la misma, por esta razón es

importante explicar algunas ideas importantes de cada uno.

Confucio

Confucio nació en el año 551 a.n.e en el reino de Lu, Fue el primer profesor

privado el cual fundo la escuela Ru y fue conocido en el occidente como la primera

escuela confuciana a los 57 años llego a ser funcionario en la presidencia de LU y llego

a tener un alto rango, murió en 479 a.n.e. Sus antepasados habían sido miembros de la

casa ducal del reino song. Debido a problemas políticos antes de que naciera Confucio

la familia perdió la categoría de nobleza. Confucio es uno de los filósofos mas

destacados y representativos de la filosofía China.

Se dice que tenia 6 obras sin embargo nunca se llegó a constatar si realmente lo

era; en algunas ocasiones se lo catalogaba como autor, glosador o redactor sin

embargo él no fue ninguno de esos, por el contrario, Confucio era un conservador que

defendía las tradiciones, en algunos casos como los ritos y la música intentó corregir

las desviaciones de las prácticas tradicionales.

Dentro de las ideas principales de Confucio están la obediencia y los ritos

donde habla de la importancia de la introspección (mirar nuestro interior y

perfeccionarlo) y el estudio lo cual es muy importante para poder llegar a la virtud.

Cuando habla de obediencia se refiere a que se debe saciar las necesidades de los
padres, ancianos, esposa e hijos, antes que los deseos propios, explica que esto es muy

importante para mantener la armonía familiar como también en la política donde debe

existir la misma obediencia esto con el fin de cumplir los 5 principios de la piedad filial

que son: entre gobernante y súbdito; padre e hijo; hermano mayor y hermano menor;

esposo y esposa, y entre amigos. Por otro lado, según Confucio los ritos son

expresiones normales entre los humanos, esto se refiere específicamente a las

jerarquías y el respeto de que debe existir en las mismas, esto no se refiere solo al

gobierno si no también a la jerarquía familiar y el respeto que siempre debe existir en

el mismo.

Con respecto a los ritos y la obediencia, considero que es muy importante pero

hasta un cierto límite, pienso que la obediencia es muy importante sobre todo hacia

nuestros allegados de esta forma ponemos en practica nuestras otras virtudes, sin

embargo creo que es muy importante cuando se refiere a poner a esas personas sobre

nosotros mismos, considero que no podemos dar lo que no tenemos para nosotros

mismo, por ejemplo, si yo quiero dar respeto y amor y no lo tengo para mi mismo

entonces no puedo ofrecer a otras personas, por esta razón es muy importante tener

en cuenta la introspección que Confucio menciona para poder conocernos y saber

quienes somo realmente.

Por otro lado pienso que la virtud es muy importante, hoy en día nuestro

mundo carece de ella y por esta razón es que existe mucha corrupción. En el texto

Confucio menciona que un gobernador debe mantener su amor de padre a su pueblo,

de tal mamera el gobernador sabrá guiarlo de forma correcta, además, este debe ser

guiado con normas mas no con leyes, ya que si el pueblo es guiado con normas
entonces este tendrá vergüenza y evitará cometer errores, pienso que este es un

punto muy importante porque hoy en día podemos ver como el pueblo que se guía a

través de ley y castigo, no le importa cometer un error y ser castigado por el mismo y

lo que menos siente es vergüenza.

Considero que las enseñanzas de Confucio transmiten mucho para la

actualidad, lo cual seria importante cambiar ya que el mundo cada vez va

evolucionando y mejorando sin embargo parece que nosotros retrocedemos, somo

mas codiciosos y nos olvidamos de ser personas virtuosas.

Escuela de los nombres

La escuela de los nombres fue una escuela de pensamiento chino del periodo

de los reinos combatientes. El objetivo de sus reflexiones fueron la relación entre

Jia traducido como Escuela de los nombres, estaba conformado por aquellos

que eran considerados como argumentadores o polemistas, estos miembros eran

los encargados de hacer declaraciones paradójicas para probar lo imposible como

posible. Entre los miembros de esta escuela estaba Hui Shi el cual propuso la “teoría

de la relatividad” como una serie de 10 puntos donde explicaba sus planteamientos.

Dentro del primer punto plantea dos conceptos que son el Gran uno y el Pequeño

uno, Hui Shi jamás explico a que se refería al mencionar estas aseveraciones.

La Escuela de los Nombres conocida también como Escuela de los Lógicos,

tenía como máxima preocupación el perfeccionamiento del lenguaje y el discurso,

en su relación con la realidad y la política. Se criticaba el mal uso del lenguaje y

insistía en la corrección de los nombres. Las palabras deben rectificarse cuándo ya

no corresponden con la realidad.

 Por otro lado, Gongsun Long, desarrollo la teoría de los universales donde

recalca que los nombres son absolutos y permanentes, pone de ejemplo a un

caballo blanco donde argumente que este no es un caballo, cuando nosotros

pensamos en la palabra caballo solo pensamos en la figura del mismo sin embargo al

mencionar la palabra blanco en lo único que podemos pensar es en el color. Lo que

quiere decir es que la palabra especifica al color no a la figura. Esto lo explica para

hacernos entender la intensión del uso de los términos.

Me parece interesante cuando el libro menciona el uno y el gran uno, el

pequeño uno es aquel que no tiene nada dentro de si mismo, lo que me lleva a

pensar en todos los que no tienen amor dentro de si como para compartir con los

demás por lo que esto les impide crecer como personas y llegar a ser virtuoso como

Confucio menciona. Por otro lado, el Gran uno es aquel que no tiene más allá que si

mismo. De igual forma se menciono que el cielo y la tierra son uno mismo por lo

que es importante amar a todas las cosas de igual manera, es verdad que todos

somos diferente sin embargo siento que es importante amar la esencia de la

persona ya que es esto lo que la hace diferente y especial, pienso también que esto

no aplica solo a las personas si no también a la naturaleza ya que este es nutro

complemento.

Pienso que el saber usar las palabras y sobre todo perfeccionar nuestro

lenguaje es muy importante, es algo que el mundo entero debería aprender ya que

es fundamente para nuestra comunicación sobre todo el hecho de saber usar las

palabras de forma correcta.

Lau Tzu
 Lao Tzu es el fundador del taoísmo, además es considerado como uno de los

grandes filósofos chinos y más influyentes en la cultura oriental junto a Confucio y el

buda.

Por medio de sus enseñanzas nos ayuda a vivir en el tao (el camino), la ley

que contiene todo, el orden y caos, la luz y la oscuridad, todas las mentiras y todas

las verdades. Una de las enseñanzas de Lao Tsé es la vida virtuosa, nos dice que para

poder vivir en armonía y seguir el Tao debemos tener una vida llena de virtud en la

cual es muy importante desarrollar cualidades como la honestidad, la piedad, la

introspección, etc, así mismo para tener una vida virtuosa se debe evitar los vicios

tales como la codicia, los prejuicios, la violencia, etc.

Según Lau Tzu existen cosas nominables e innominables. Las nominables son

aquellas que se encuentran dentro de las formas y figuras ya que tienen nombre o por

lo menos tienen la posibilidad de tener uno, mientras que las innominables son

aquellas que van mucho mas lejos de las anteriores, por esta razón es que “el Tao que

se puede explicar con palabras no es el Tao eterno”, de tal forma que mientras mas

queramos acercarnos a su significado mas vamos a alejarnos del mismo, el Tao es

eterno y no tiene nombre, de esta forma en el taoísmo existe una diferencia que son

solo una ya que You y Wu son formas abreviadas de youming y wuming.

Lao Tzu menciona que las personas deberían conocer sobre lo invariable, ya

que si no lo hace estas personas solo actuarían por actuar.

Pienso que es muy importante cuando Lao Tzu menciona el Tao y estoy de

acuerdo con eso ya que muchas veces buscamos cosas que al “encontrarlas” no es

lo que esperábamos o simplemente no es para nada lo que queríamos, un ejemplo

muy claro es cuando deseamos cosas que tenemos a nuestro alcance como: ropa,

comida, amigos, etc, muchas de las veces al ver tanta publicidad sobre ropa de

marca lo deseamos sin darnos cuenta que lo que tenemos es mas importante, al

final sigue siendo lo mismo pero el punto es la manera en que idealizamos las cosas.

Creo que sucede lo mismo de muchas formas más.

Otro punto muy importante es el hecho de vivir una vida virtuosa, considero

que esto es realmente importante, Lao Tzu menciona que para llegar a este punto

debemos olvidarnos de lo material y dejarlo a un lado todo sin embargo es algo

muy complicado sobre todo en los tiempos de hoy en día donde las virtudes están

infravaloradas.

Zhuang Tzu

Zhuang Tzu es considerado el mas grande de los taoístas de la antigüedad, uno

de sus mayores logros es haber escrito una obra llamada Zhuanzi, esta obra es un libro

filosófico que habla sobre el taoísmo.

Como primer punto Zhuang Tzu cree que la libertad es el camino a la felicidad

absoluta, comprendiendo la naturaleza de las cosas y nuestras capacidades naturales.

Zhuang Tzu explica que “La felicidad relativa es tal porque depende de algo”, es por

esto que considera que la muerte y la angustia son las principales fuentes de

infelicidad. Según Zhuang Tzu la única manera en la que se puede menorar la

infelicidad es comprender la naturaleza de las cosas y esto se lo logra usando menos la

razón. Según Zhuang Tzu describe al hombre que puede llegar a la felicidad y menciona

que este es un hombre espiritual, perfecto y verdaderamente sabio, el es realmente

feliz porque trasciende las distinciones comunes de las cosas.

 Mientras que a la filosofía política y social Chuang Tzu se oponía a la idea de

dirigir al estado por medio de la maquinaria formal del gobierno, es decir por medio

de leyes, instituciones y gobiernos, ya que estas establecen uniformidad y suprimen

las diferencias. Por esto, para Chuang Tzu, la forma ideal era él no-gobierno y dejar

en paz a la humanidad para que no se corrompa su naturaleza humana y abandone

el dé. Además, Chuang Tzu creía que el cambiar lo natural y espontáneo por algo

artificial tiene como resultado la miseria y la infelicidad.

Considero que la libertad si es importante para la felicidad, podemos

comparar épocas antiguas con la actualidad, y vemos que hoyen día las personas

mas libres para expresarse y ser quienes son, en comparación a la antigüedad.

Creo que Chuang Tzu tiene mucha razón al decir que nosotros creemos en la

felicidad relativa, siempre buscamos algo material que nos llene un vacío interno y

lo confundimos con felicidad, incluso considero que esto sucede entre personas,

cuando buscamos la felicidad en los demás sin darnos cuenta que la felicidad esta

en nosotros, por otro lado estoy cien por ciento de acuerdo cuando Chuang Tzu

menciona que las personas mas felices son aquellas que no tienen mucho

conocimiento, mientras que aquellos que conocen la verdad son infelices, y creo

que al comprar con el mundo actual es la realidad, mientras mas conocemos lo que

pasa con nuestro mundo y sabemos el daño que le hacemos, entonces nos afecta

emocionalmente.

Escuela Ying-Yang

La escuela del Ying-Yang nace con los ocultistas, estos eran conocidos en la

actualidad como fang shi. Los antiguos pensadores chinos buscaron el verdadero
significado de Ying-Yang mediante la observación de la naturaleza, y se dieron

cuenta que en todas las cosas que observaban presentaban dos tendencias, una

positiva y una negativa. Además se dieron cuenta que a pesar de que estas dos

tendencias son opuestas, simplemente se complementan entre si. Supieron

determinar que el Yin representa la noche, la luna, oscuridad, la tierra, la mujer;

mientras que el Yang representa el dia, el sol, la claridad, el cielo, el hombre.

El Yin-Yang se basa en 6 artes ocultas las cuales son la astrología, los

almanaques, los cinco elementos, la adivinación con tallos de milenrama y

caparazones de tortuga y omoplatos de buey, las adivinaciones misceláneas y por

últimos el sistema de formas. Estas artes explican la relación que existe entre el

hombre y la naturaleza. De esta forma el ocultismo interpreta el universo a partir

de las fuerzas de la naturaleza.

Los cinco elementos descritos en la Gran Norma, también son importantes

para entender el Yin-Yang, aunque al principio no se los relacionaba, tienen mucho

que ver. Wu Xing es traducido como “cinco elementos”, cinco fuerzas dinámicas e

interactivas, no como entes estáticos. La Gran Norma (Libro de la Historia), es un

libro en donde se citan tradiciones para dar importancia a la teoría del wu xing. En

este libro se presentan una lista de nueve categorías, la primera categoría es de los

cinco elementos o agentes (agua, fuego, madera, metal y tierra). Muestra la relación

muy estrecha de lo que hay en el cielo y debajo de él. Por ejemplo la naturaleza del

agua es humedecer y descender, desciende del cielo conectándose con la tierra. La

naturaleza del fuego es quemar y ascender, asciende desde la tierra hacia el cielo

conectándolos.
 La segunda categoría se refiere a las “cinco funciones”, la apariencia

personal, la palabra, la visión, el oído y el pensamiento. Estos elementos se

encuentran relacionados con el ser humano como algo social. Es decir la relación e

interacción entre humanos aquí en la tierra. Dentro de la octava categoría se

encuentran los “indicios” la lluvia, la luz del sol, el calor, el frío y el viento. Cuando

estos cinco indicios proceden plenamente y en su orden regular, las plantas serán

ricas y lozanas. Si existe algún exceso en alguno, vendrá el desastre. Relacionando a

lo que trae las cinco funciones con los indicios, se muestra una relación entre el

hombre, la tierra, lo político y lo social.

Considero que entender estas ideas es muy importante para poder entender

la relación que existe en el hombre y la naturaleza como la relación que existe entre

ambos, pienso que es muy importante ya que nos hemos descuidado por completo

de este tema y hemos dejado a la naturaleza en segundo plano sin darnos cuenta

de la importante que es para nosotros, sin ella nuestra vida podría terminar es

nuestro complemento sin embargo nos consideramos personas independientes y

nos volvemos personas individualistas al creer que lo único que nos ayuda es

nuestro sacrificio.

Considero que el Ying- Yang es una forma de mantener el equilibro de

muchas formas, por ejemplo el día y la noche son muy importantes, nos ayudan a

ubicarnos en el espacio y tiempo, nos indica a que hora debemos descansar, etc.
Bibliografía

YAO XINZHONG. (2001): El confucianismo. Madrid, Cambridge University Press

Youlan, F. (1991). La Escuela de los Nombres. Breve Historia de la Filosofía China

(110-125).  Lenguas Extranjeras de Beijing.