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Zarabanda
Zarabanda
Es un Dios guerrero proveniente del monte, es el dueño del hierro, del fierro y de los
metales en general, de la energía del trabajo y la fuerza, de la sangre, del ritmo de
guerra de los Congos, del cuchillo y del machete con los que los Tatas sacrifican
animales y también es propietario de la venganza divina: es llamado también "Cabeza
de perro negro" y cuenta con 21 caminos.
Zarabanda Cuye
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Son Mi Padre; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en la Loma; Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Monte; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda esta en lo Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GUÍA - Rayo pata a mi Mundo; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda son los vientos; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GUÍA - Zarabanda cosa buena; Te quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya Son... las Horas. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te Estoy... Llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Lo rayo pata mundo awe!.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Tu no... me oyes. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Te estoy... llamando. awe!
EL GRUPO - Zarabanda Cuye......! Ya son... las horas. awe!
EL GUÍA - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda Cuye; Yo Te Quieron ve.
EL GRUPO - Zarabanda Cuye... Nganga Cuye!
Zarabanda son Mi Padre, Te Quieron ve.
EL GRUPO - Improvisa... EL GUÍA – Repite.
Yenyere Cumbara
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como esta Usted
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, lo Yenyere.
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, N.Muerto
El Grupo - Yenyere Cunbara Buenas noches, Buenas noches
EL GUÍA - Yenyere Cunbara Buenas noches, Como Anda Usted
Siete Rayos
EL GUÍA - Ahora veras, Ahora veras 7 rayo en la palma Ahora veras
EN GRUPO- Siete Rayos de mi confianza y ahora veras 7 rayo en la palma, ahora veras.
EN GRUPO- Piango Piango llega lejos y ahora veras 7 rayo en la palma, ahora veras
EN GRUPO- Ahora veras, Ahora veras Con Licencia de cuatro ensila Ahora veras.
EN GRUPO- Abre kutu N Muerto y ahora veras, ahora veras 7 rayo en la palma
Ahora veras
Mi Cubayende
C- Yinyiri Guao Guao Guao Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Lemba Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi Cubayende va Campo Nfinda Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mi cubayende va Piaco Piaco Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- La mima Ngonda va cruzar Sulu Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va enterrar muerto va sacar vivo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Sacando Agua ya va en canasta Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Bajo el Tratado de las dos palmas Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Ya va recuerda lo sacrificio Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Lo mismo Tata que manda n Congo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Vayamo Venga Va Correteando Va como Lango Mi Cubayende
G- Na' ma Camilio va escupe Sangre Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Va como Noca Pa'fiesta indemo Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Mama Calunga me esta llamando Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Riyumba Congo son muy tratado Yinyiri Guao Mi Cubayende
G- Soy Rompe Monte Soy Guinda Vela Yinyiri Guao Mi Cubayende
Buenas noches
C- Buenas noches mi lemba
Buena noches mi lemba
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
G- Buenas noches mi Nganga
La Buena noches mi Nganga
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
G- Buenas noches mi Nfumbe
La Buena noches mi Nfumbe
Mundo Nuevo carile
Mundo Nuevo Carile Pa'Yimbuliar
Lumbe
C- Lumbe,... lumbe, lumbe
Lumbe, la Cueva Nganga
G- Lucerito esta sere sere,
Palo, Kin Dianbo es ese awe
G- Papa Caldero esta sere sere
Palo, Kin Diambo es ese awe
G- N. Muerto esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
G- Sarabanda esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
G- To lo Enfumbe esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
G- Tiembla Tierra esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
G- Siete Rayos esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
G- Sarabanda esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
G- Centella Ndoky esta sere sere
Palo Kin Diambo es ese awe
Tiembla Tierra
C- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia caminando
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia caminando
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que traia to lo bueno
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia con su fumbe
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y
Era Tiembla Tierra que venia asi limpiando
G- Estaba durmiendo y sentía run run
Estaba durmiendo y sentía run run y,
era Tiembla Tierra que venia trabajando.
Historia de Zarabanda
Narra una historia conga muy antigua que un Mpungo llamado Sarabanda, le fue
encomendada por Nsambia la misión de buscar un nuevo ntoto (tierra) para habitar,
toda vez que Nsambia se quería retirar a su descanso.
Sarabanda partió en busca del nuevo ntoto (tierra) llevando consigo Kiriyumba embuao
(cabeza de perro negro), malango (aguardiente), zusundango (tabaco) y un inkiko
(gallo).
Primero fue en busca de un consejo al ntoto de Mama ungundo (la Ceiba) que era su
yayi (madre) dejándole como ofrenda el inkiko y el malango.
Mama ungundo la Ceiba le da su bendición, pero también un secreto muy valioso, que
con el tiempo le ganaría su reconocimiento ante Nsambia (Dios).
Mama ungundo (La Ceiba) le pide que se arrodille y que extienda sus manos
entregándole un güiro en donde estaba el fundamento de gurrufinda (Dios de los
montes), haciendo los tres un pacto que sellaran con Menga (sangre) de un inkiko
negro.
Gurrufinda a su vez le entrega a sarabanda 3 mataris Nsasi (piedras de rayos), que los
ayudarían en su tarea de búsqueda y lo protegería. Igualmente le entrega un sin fin de
secretos del monte, convirtiéndose sarabanda desde ese momento guardián del
monte.
Entrando Sarabanda en tierras desconocidas se tropieza con ngó (el tigre), entre ellos
se libra una gran batalla teniendo sarabanda que matar a ngó (el tigre), este lo
decapita, guardando la kiyumba como trofeo, las vísceras las sepulto, con la piel y las
garras se fabrico una nueva vestimenta. Pero mayombe presencia todo lo sucedido y le
avisa a siete rayos que era dueño de ngó (el tigre) y de aquellas tierras.
Nsasy sale a su paso y lo enfrenta culpándolo de la muerte del ngó (tigre). Sarabanda le
explico lo sucedido. Pero 7 rayos no entendía como habían matado a ngó (el tigre)
siendo este tan fuerte. En las manos de sarabanda solo había un güiro y 3 piedras que 7
rayos al verlas de inmediato entendió que se trataba de Tata Gurrufinda su gran
hermano y consejero.
Cansado Sarabanda decide ir al río a tomar agua, en el, consigue una muana (mujer)
hermosa y bella, como nunca antes el había visto. Ella le pregunta: ¿Cómo entraste a
tierras de ngó y de Nsasi y aun estés vivo? El asombrado le cuenta lo vivido y de cómo
termino en un gran pacto. Esta bella mujer era Mama Chola, quien le da de beber agua
de su munanzo que rápidamente calma su sed. Esta le entrega 5 piedras del río que le
servirían de refuerzo a su güiro mágico. Le enseña el camino advirtiéndole que era
largo y peligroso.
Sarabanda sigue su camino pero al subir a la loma se consigue con un Tata muy viejo,
que al verlo lo saluda y le dice: tú debes de ser Sarabanda, el escogido de Nsambia.
Sarabanda asombrado le pregunta: ¿Usted quien es? El viejo le contesta. Yo soy
Tiembla Tierra, encargado de traer paz y la tranquilidad a este ntoto. Tiembla Tierra le
entrega un matari blanco grande con un bastón. Esto te servirá de refuerzo y el bastón
para que te apoyes. Sigue tu camino y ve con mi bendición.
Mas adelante Sarabanda se consigue con un maja (culebra) gigantesca. Sarabanda cae
preso del miedo, pero maja le dice. Tu eres Sarabanda, hijo de Mamá ungundo quien
lleva los secretos de gurrufinda y que pacto con el gran Nsasy. Sígueme Mamá Kalunga
quiere verte. Sarabanda llega al ntoto de Madre de agua, quien le da la bienvenida.
Has demostrado gran valor y responsabilidad, le dice madre de agua a Sarabanda; yo
soy 7 sayas, mamá kalunga, madre de agua, baluande, dueña de los cuatro vientos, vira
vira. Te entrego esta caracola y 7 piedras preciosas que te servirán de refuerzo y cuenta
con mi poder y la fuerza de mis aguas. Llévate la maja (culebra), te servirá de guardián
y mensajero.
Al despertar, se encuentra en campofinda, lo recibe una mujer que por cabeza, tenía
una kiyumba, rodeada de muchos nfumbes (muertos). La mujer se identifica como yaya
Kenwe, centella Ndoky, mariwanga, dueña y señora del viento y la muerte, el poder del
viento y la fuerza de la centella. Que junto con todos tus secretos, te harán un guerrero
invencible.
Yo soy Tata funde, punga fútila, coballende, pata nyaga, dios de las enfermedades,
mensajero de mayombe, portero de campofinda. Le entrega a sarabanda un güiro, en
cuyo contenido tenia palos, tierras y piedras, adornado con kiyumba de aura tiñosa. Lo
que te entrego es el complemento de tus fuerzas con el cual podrás curar y alejar la
muerte a quien no le corresponda.
De inmediato de la tierra brota un matari (piedra) negra con cuatro caras diferentes, yo
soy nkuyo, lucero mundo, guardián de campofinda, mensajero de Nsambia, no hay Tata
ni Yaya que me amarre. Yo mismo soy vida, yo mismo soy muerte. Sarabanda le ofrece
Malango (aguardiente) y le dice: Si tú eres mensajero de Nsambia, señálame el camino,
y si hay malembo pe mañunga, kinbisi kimbansa.
Tu abre camino que yo vence lo malo. Sambiampungo desde el cielo manda a todos sus
hijos a este nuevo ntoto, nombrando a Sarabanda Rey, reconociendo ante todos, que
gracias a su gran corazón e inteligencia, pudo vencer todos los obstáculos.
Esta historia relata como Sarabanda llega a ser rey en el palo mayombe. Fundamento
de gran fuerza, ya que en el mismo están encerrados los secretos de la naturaleza. En
el se encuentran un gajo de todos los Mpungos, como son: Lucero Mundo, Madre de
Agua, Mama Chola, Centella, 7 Rayos y tiembla Tierra.
LOS VEINTIÚN CAMINOS DE LUCERO
Con este artículo comienzo una serie de temas avanzados sobre Palo Monte, con el
objetivo de que los iniciados en las diferentes reglas congas y los que están por rayarse
o andan buscando padrino conozcan mejor la forma correcta en que se trabaja el Palo y
de esa manera nadie pueda hacerles un cuento. Si comienzo por los Luceros es porque
Lucero siempre va primero y porque generalmente es la primera prenda que se recibe,
antes del segundo rayamiento. Además, yo soy hijo de Eléggua( Lucero por camino
yoruba ) y en mi regla _la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje_ este mpungu tiene
una importancia tremenda.
Lucero es el nombre criollo para nombrar a una serie de 21 nkuyos( existen muchos
nkuyos, pero solo estos 21 se les llama Lucero. Cabo Ronda, por ejemplo, es un nkuyo _
Nkuyo Watariamba_, pero no es un Lucero ) que sirven de guía y protección y que se
relacionan con las estrellas y meteoritos. En Cuba les llamaron luceros porque esta
palabra se usa para referirse a las estrellas que sirven de guía en la noche y también es
una forma cariñosa de llamar a los niños. No olvidemos que fué una estrella la que guió
a los reyes magos hasta Belén, para que pudieran encontrar y adorar al niño Jesus. Y
recuerden que Eleggua es un orisha yoruba que también sirve de guía, mensajero y
protección y que guarda mucha relación con los niños. Por esa razón a Lucero se le
sincretiza con Eleggua, el Santo Niño Jesus y el santo Niño de Atocha, en algunos de sus
21 caminos y en otros con el Diablo y el Ánima Sola, dada su relación con Ndoki( el dios
de las malas artes ), Lugambé, Kunankisi, Kadiampembe y otras entidades diabólicas
y/o malignas; lo cual refuerza el sincretismo con Eleggua, ya que este orisha, en su
aspecto Eshu, se le considera también un diablo. Incluso hay luceros, como Lucero
Mundo Nuevo( Lucero que vive en las cárceles ), que son puramente cubanos, ya que
las tribus bantús no conocían aún el concepto de cárcel.
1- Lucero Kunambembe: Dueño de las cosas buenas y las malas. Nkuyo y Chamalongo.
6- Lucero Aprueba Fuerza: El que vive en los rieles del ferrocarril. Sarabanda.
7- Lucero Vence Guerra: El que vive dentro de los problemas.Siete Rayos, Sarabanda y
Brazo Fuerte.
8- Lucero Vira Mundo: El que vive en las puertas de Munanfinda. Centella Ndoki.
10- Lucero Busca Buya: El que vive en la estación de policía. Cabo Ronda.
11- Lucero Mundo Nuevo: El que vive en las cárceles. Cabo Ronda.
12- Lucero Rompe Monte: El que vive en los techos de las casas con otras entidades y el
único que come sobre una teja consagrada. Siete Rayos y Tiembla Tierra.
13- Lucero Sabicunanguasa: El que vive en la orilla del río y el único que puede comer
gallina negra al pie del río. Chola Wengue.
16- Lucero Casco Duro: El que vive y come en las lagunas. Chola Wengue.
17- Lucero Tronco Malva: El que vive en las 4 esquinas. Cuatro Vientos.
18- Lucero Patasueño: El que vive en las encrucijadas. Lucero y Sarabanda.
19- Lucero Jaguey Grande: El que vive en las montañas. Tiembla Tierra.
21- Lucero Siete Puerta: El que vive en la oscuridad. Ndoki, Centella y Nkuyo
De igual forma se pueden recibir Luceritos, que es como se les llama a cierto tipo de resguardos que vienen a
ser como pequeños Luceros portátiles y en cuya confección también se tienen en cuenta estos 21 caminos,
según la persona.
Luego existen los Guardieros, que son Luceros que guían y protejen, no a la persona, sino a sus fundamentos.
Cada fundamento, ya sea de Madre de Agua, Chola Wengue, Mariwanga, Kobayende o cualquier otro mpungu,
excepto Ngurufinda y el propio Lucero, deben llevar un Guardiero delante. _Debo aclarar que mucha gente le
llama fundamento a la nganga, y es correcto, ya que toda nganga es también un fundamento, pero se presta a
confusión, por lo que yo prefiero llamarle fundamento solo a las prendas que contienen mpungu y no nkisi_.
Algunos de estos Guardieros lucen bastante diferentes de los 21 Luceros, ya que se confeccionan con muchos
elementos pertenecientes al mpungu del fundamento. Un Guardiero de Madre de Agua, por ejemplo, puede
estar hecho a partir de un fragmento de tinaja de barro y otro de Chola Wengue puede ser una calabaza
cargada, a diferencia de los Luceros, que suelen estar hechos de madera, masa, piedra, caracol o coco.
Los Lucero Guía son los Guardieros de las ngangas o nkisis. Todo nkisi( la fusión de un nfumbe y un mpungu
que habitan dentro de un recipiente o nganga. Originalmente, nganga era el nombre del brujo poseedor de un
nkisi, pero en Cuba se le llama así al caldero o cazuela ) necesita su Lucero Guía delante. Es decir, que llamamos
Guardiero al Lucero guía de un fundamento, y decimos Lucero Guía para referirnos al guardiero de una nganga.
Un fundamento es una prenda que contiene un mpungu, como un santo de osha, y una nganga es un
fundamento más complejo, donde vive uno o varios mpungus y al menos 5 espíritus, entre nfumbes y bakúlas.
Por supuesto, para poder recibir una nganga y su respectivo Lucero Guía, es imprescindible haber pasado por el
segundo rayamiento, tener bastón de muertos, cuchillo y machete, que significa ser un Tata, Padre, Yayi o
Madre y no un simple ngueyo.
Luego tenemos a Lucero Mundo o Lucero Monte, que son nombres de nkisis o ngangas de Lucero. Pueden
tener otros nombres, pero los más empleados para bautizar la cazuela de barro de Nkuyo Lucero Nkisi son
esos. Los 21 caminos de Lucero son fundamentos y Lucero Mundo y Lucero Monte son nkisis.
Y por último tenemos otros objetos mágicos relacionados con Nkuyo Lucero, pero que poseen características
especiales. Lucero Munanfinda Ndoki, también conocido como Lucero Malongo, es, como su nombre lo indica,
un Lucero bien judío, que trabaja directamente con Ndoki. Muy parecido a los primeros nkuyos congos que
llegaron a Cuba y que no tenían influencia de orishas yorubas, ni de santos católicos. Aprovecho para aclarar
que el uso del término "judío", para referirse a una prenda del palo monte, no quiere decir que esta esté
consagrada exclusivamente al mal, como piensa mucha gente, sino que no lleva elementos católicos, como el
crucifijo, ni trabaja con santos u orishas; solo con espíritus de difuntos y fuerzas de la naturaleza. Una nganga
judía es una prenda de palo monte puro, que puede usarse lo mismo para hacer el mal, que para hacer el bien,
ya que Ndoki o Lugambé son entidades diabólicas que se pueden emplear también para curar y salvar, de la
misma forma que los santos y orishas pueden usarse para amarrar, dañar y matar.
Y tenemos a los famosos Kini Kini, que también son nkuyos o luceros ndokis o diabólicos, ya que trabajan con
Ndoki, Lugambé, Kadiampembe, Lukankasi y otros demonios y entidades oscuras, pero, a diferencia de Lucero
Munanfinda Ndoki, que es como un Guardiero personal que protege y guía a su dueño, los Kini Kini son
muñecos de madera cargados, que sirven para rastrear, espiar y llevar hasta su objetivo o víctimas las
makumbas, entre otras misiones mágicas. Las características de los Kini Kinis pueden varíar según el signo de su
dueño y el tratado con el que se monte, pero en general se pueden agrupar en Kini Kinis Rojos, que son los que
se especializan en magia roja( amarres, separaciones, castraciones, etc ) y en Kini Kinis Negros, que son los que
se reservan para llevar a cabo las makumbas para provocar enfermedades, desgracias y muerte.
Y por último tenemos a Cuatro Vientos, que es un fundamento o nkisi aéreo, en estrecha relación con el
mpungu Ngurufinfa, el dueño del Monte, la Naturaleza misma. En el Nso Nganga de todo Tata, Padre, Yayi o
Madre, hay tres prendas que no pueden faltar: la nganga, por supuesto; su Lucero Guía delante y colgando
encima de ella su Cuatro Vientos. Se le llama Cuatro Vientos al fundamento o nkisi de Lucero o Nkuyo
Ngurufinda porque consiste en un güiro cargado y que cuelga de un árbol o del techo, con cuatro plumas de
mayimbe( aura tiñosa ) clavados en cruz, como una veleta. Esa forma _un círculo cruzado por cuatro flechas_
recuerda la firma básica de Lucero, la cual también se llama Cuatro Vientos. Es decir, que Nkuyo se llama
Lucero cuando vive en la tierra y Cuatro Vientos cuando vive en el aire, con Ngurufinda.
Y el Cuatro Vientos Nkisi es una nganga que se monta en una gürira grande, coronada
de plumas de multitud de pájaros y que vive colgada de la rama de un árbol o del techo
del nso nganga, en su versión urbana. En el Mayombe puro que se practicaba en Cuba
hace casi un par de siglos, la prenda principal y muchas veces la única, con la que
trabajaban los tatas congos y sus primeros descendientes, tenía estas caracteristicas.
Todavía hoy en día, en los campos de Cuba, existen mayomberos que tienen su prenda
en una güira colgando de un árbol, como en andilanga( el pasado ). La propia palabra
Mayombe es una derivación de Mayimbe( aura tiñosa, el pájaro que vuela alto, todo lo
ve y tiene pacto con la muerte ), el ave y animal principal de esta regla, que significa
algo así como "el jefe o cacique de los muertos". _Hay otra variante de Palo Monte
primitivo, que se practica en los campos de Cuba y de Puerto Rico, que se llama
"Boumba", término con el que se refieren a una prenda que consiste en un makuto que
se monta dentro de un saco de yute y se cuelga del techo del bohío, donde permanece
hasta que se baja y se abre cuando se va a trabajar_ . Dentro de esas güiras aéreas de
Mayombe vivían y viven, Ngurufinda y Nsasi( 7 Rayos ) junto con mayimbe y el nfumbe,
formando un solo y poderoso nkisi: Mayombe.
La Nganga o Nkisi Cuatro Vientos, al menos como la montamos los kimbiseros, viene a
ser como una prenda de mayombe, pero envés de llevar Ngurufinda con 7 Rayos, lleva
Ngurufinda con Nkuyo Lucero. Tanto en Briyumba, como en Kimbisa, Nsasi 7 Rayos no
va en el aire, sino en cazuela de barro sobre un tocón de árbol( briyumba ) o sobre un
taburete de madera( kimbisa ), lo cual es un evidente sincretismo con el orisha yoruba
Shangó, que se monta en batea de madera sobre un tocón. Y así es también en todas
las casas de mayombe urbano de la Cuba actual, pero en mayombe puro del monte
Nsasi, que es el rayo que cae del cielo, se monta en el aire.
Enterradores en Cuba
En este quinto capítulo de Buey Suelto, el Camino del Brujo Solitario, nos adentramos
en el mundo de Cotalemba, Nfinda Ntoto, Kunanso, Kunansinda, Kumansofundi,
Campo Santo, etc _que son algunos de los innumerables nombres de la Casa o Tierra
de los Muertos, el Cementerio, el lugar más mágico e importante para un brujo
después del propio Nfinda, el Monte_, para obtener kongome( huesos ) y otros
elementos, materias y mbumbas( misterios, poderes ) imprescindibles para hacer
brujería, como el secreto para llevarnos a casa el nfuiri o espíritu de un muerto.
Del cementerio no solo sacaremos kiyumbas( cráneos ) y huesos, nchila( corazón ), samidilango( cerebro ) y
otros restos de lembe( muerto ); también son muy valiosos otros elementos, como kunanso ntoto( tierra de
cementerio ), lembe ntoto( tierra de tumba ), mataris( piedras ), ngandos( fragmentos de animales ),
mukandas( plumas; las de nsusundamba o lechuza, por ejemplo, son muy apreciadas ) y bichos o
munfuira( pequeñas alimañas, gusanos de tumba, insectos ), en general; así como musangas( yerbas ) que
crecen en los cementerios y nkunias( palos ) de árboles que dan sombra a las tumbas. Los tongo( bastón,
cetro ) con los que los que Tatas y Padres llaman y controlan a sus nfumbes( nfuiris, espíritus al servicio de un
brujo ) y demás entidades, se tallan en madera de palos de cementerio. Algunos, como el ciprés, sirven para
invocar al mismísimo Kadiampembe( el Diablo ) y otros karires o demonios.
Cadáver momificado de una niña
Muchos paleros y hechiceros prefieren sustraer los cadáveres enteros, e incluso los hay que, ya sea por celo o
por las prisas, cargan también con el ataúd y todo su contenido. Es normal, aunque poco frecuente, que un
brujo sea sorprendido en plena exhumación y tenga que salir huyendo; lo raro es que se vaya con las manos
vacías.
Es decir, que para ser brujo hay que visitar a menudo el cementerio y encontrar la forma de obtener todos esos
elementos antes mencionados, con cierta facilidad. En Cuba es habitual que los nganguleros busquen empleo
en los cementerios. De esa forma pueden acceder sin peligro a todo lo que necesitan para sus
kindambas( brujerías ) y, de paso, hacer un dinero extra proveyendo a otros mpanguis, santeros, babalawos y
brujeros en general. Para los tatas de antaño, negros congos o de otras tribus bantúes, o sus descendientes
directos, el empleo de sepulturero o enterrador, como decimos en Cuba, era el oficio ideal. No solo por tener
acceso a los cadáveres y demás, sino por la paz, el silencio y la intensa espiritualidad que se respira en los
cementerios. Algunos de los Padres kimbiseros y abakuás que tuve la suerte de conocer en mi juventud,
trabajaron en los cementerios de Regla, Guanabacoa y Colón, de La Habana. Hombres serenos y callados, como
sombras; de ojos profundos y enigmáticos, que cuando te miran se te erizan los pelos, pues sientes como si
pudieran ver toda tu vida y tu muerte en un instante. Me contaban que la magia y la paz llegan al atardecer,
cuando el sol y los visitantes comienzan a marcharse. Es entonces cuando los espíritus salen a estirar las
piernas y a charlar un rato con ellos, si hay café, ron y tabaco para compartir la noche.
Brujo obrando en el
cementerio
Si usted quiere ser brujo o bruja, busque trabajo en un cementerio o trabe amistad con los sepultureros. En
todos los países por los que he pasado, tanto en América como en Europa, y sobre todo en los cementerios
antiguos y apartados, he podido contactar con cierta facilidad con sepultureros dispuestos a ayudarme por un
poco de dinero. Digamos que robar a los muertos es algo que viene con el trabajo, como un extra, ya que por lo
general, el empleo de enterrador no está bien pagado. Recuerde, si se le muere un familiar, no lo entierre con
sus joyas o nada valioso, pues llegarán a cualquier parte menos al otro mundo. Y si no, fíjese bien en los
sepultureros y notará que algunos visten o calzan prendas que no son de su talla.
Pero no cometa el error de proponerles negocios dentro del cementerio. Ya sea por respeto a los muertos o
por temor a los vivos, en el campo santo no se habla de dinero y cosas mundanas. Espere a la hora de la
comida, del descanso o de la salida, y podrá encontrarlos en el bar o café más cercano. Ellos, al igual que los
espíritus, nunca desprecian una invitación a café, licor o tabaco.
Santa Muerte, Mexico
Siempre que entre al cementerio con fines mágicos, debe saludar o hacer una pequeña
ofrenda a Centella Ndoki, la reina del kunanso, señora de todos los nfumbes, hermana
de Nfuá( la Muerte ) y esposa del gran Ndoki, el dios de las malas artes. En la cultura
yoruba se la conoce como Oyá y en la santería mexicana es la propia Santa Muerte. En
cada cultura y mitología, la muerte y el cementerio están relacionados con alguna
deidad, pero en el fondo todas son la misma. No importa qué nombre o imagen tenga
para usted, lo importante es que al entrar en Kunansinda lo haga con respeto y
educación, ya que es un lugar sagrado. Quitarse el sombrero, hacer la señal de la cruz,
arrojar nueve centavos de cobre o una flor, en un árbol o tumba cerca de la entrada;
murmurar "con licencia mi niña( o mi señora )", o tan solo detenerse un instante en la
puerta, cerrar los ojos y saludar mentalmente, son algunas de las formas en que puede
entrar correctamente en campo santo. Pero no olvide que la magia tiene tanto de
tradición, como de inspiración, así que no tema crear su propio saludo y déjese llevar
por su intuición que, como ya hemos dicho en otros capítulos, es la voz de los espíritus.
Aunque es cierto que algunas personas nacen con el don de comunicarse con los
muertos, en realidad cualquiera puede llegar a percibirlos, si es capaz de cultivar el
vacío mental, aislando los sonidos del mundo terrenal y escuchando con atención las
voces del silencio. Meditar en los cementerios es una práctica muy eficaz para
desarrollar la sensibilidad parapsicológica o mediumnidad. Por eso es conveniente
visitar a menudo el cementerio y pasar muchas horas, especialmente de noche, dentro
de sus muros.
EJERCICIO: Al ponerse el sol, pasee lentamente entre las tumbas, dejando vagar su
mente y sus pasos sin rumbo fijo entre estas. De igual forma, entorne los ojos
ligeramente y no fije, al caminar, la mirada en nada en específico. Suavice su
respiración y sus movimientos hasta que se sienta ligero como una hoja, a punto de
elevarse del suelo a la más mínima brisa. Según vaya oscureciendo, las cosas sólidas e
inertes, como la piedra y el mármol, se irán difuminando entre las sombras, y la imagen
de su propio cuerpo se irá disolviendo en la noche, hasta sentirse etéreo, invisible,
mientras las siluetas de las ramas de los árboles cobran vida y se transforman en
extraños seres que se mecen con el soplo mágico del reflejo de la Luna. Entonces
despiertan las aves nocturnas y sus cantos misteriosos pueblan el silencio y se
confunden con otras voces más sutiles, que lentamente comienzan a despertar de su
letargo diurno.
Preste atención a esas voces o susurros y aíslelos del resto de los sonidos de la noche.
Déjese guiar por ellos entre los senderos de tumbas, y cuando sienta que algo le roza
suavemente, como una caricia que le pone la piel de gallina, y una corriente de energía
fría le recorre la columna y le pone los pelos de punta, deténgase un momento y
busque a su alrededor el sepulcro más cercano. Entonces encienda una vela blanca e
ilumine la lápida, para poder leer el nombre que en vida tuvo, el espíritu que ahora le
llama.
Acuéstese boca arriba sobre la lápida con las piernas ligeramente separadas y los brazos a los lados del cuerpo,
con las palmas de las manos hacia arriba. Cierre los ojos; visualice el nombre del difunto en su mente; respire
lenta y profundamente, tratando de espaciar lo más posible los vacíos: esos segundos entre la expiración y la
próxima inspiración, en que sus pulmones se quedan totalmente vacíos de aire. Durante esos instantes, la
mente también se vacía de todo pensamiento de forma automática y natural. Al desplazar todo el aire y los
pensamientos de nuestro ser, hacemos espacio para que los espíritus _en este caso, lo más probable es que se
trate del espíritu cuyo nombre hemos visto en la lápida; aunque también puede tratarse de un muerto
anterior, que ocupó el mismo espacio mucho antes, o cuyos restos descansan más abajo_ puedan penetrar en
nuestro cuerpo-mente y servirse de sus recursos biológicos para percibir de nuevo la vida que han abandonado
e interactuar con ella a través nuestro.
Conectando con el
nfuri
Practique el vacío hasta que se produzca la posesión o semi-posesión. En la semi-posesión conservaremos
parte de nuestra consciencia durante el trance, mientras que en la posesión total no recordaremos nada de lo
sucedido. Los llamados "caballos de santo", en osha; "perros de prenda", en palo monte; o mediumnidades, en
el espiritismo, son las personas con una tendencia natural a la posesión total. Estas personas no deben
"trabajar" solas; necesitan colaborar con un brujo que les guíe, o tener un ayudante, en el caso de que ellas
mismas sean tatas o yayas, babaloshas o iyaloshas, sacerdotes consagrados, en general.
Mediumnidad en trance. Palo
Monte
Lo ideal para el Camino del Buey Suelto es ser propenso al semi-trance, más que a la posesión total, ya que así
es más sencillo trabajar en solitario. Sinembargo, existen técnicas para aprender a contener y controlar los
trances e impedir que los espíritus nos posean por completo y, de esa forma, poder recordar las experiencias y
revelaciones, y ser capaces de obrar sin ayuda de otro ser humano. Y digo ser humano y ser vivo, pues hay
muchos brujos que se valen de animales, como perros, gatos, serpientes y diversas aves, como ayudantes o
aliados mágicos; pero eso ya lo veremos en otro capítulo.
Otro elemento que no debemos olvidar es el yeso o tiza( no cascarilla ) para trazar
un sencillo 4 Vientos sobre la lápida y también sobre nuestro plexo solar, antes de
acostarnos sobre la tumba. Las mataris debemos colocarlas a nuestro alrededor: norte
a la cabeza, este a la derecha, oeste a la izquierda, y sur entre las piernas. La matari
correspondiente al Elemento Espíritu no es necesario utilizarla, ya que estamos en el
cementerio y sería tan innecesaria como regar las plantas de un jardín en un día de
lluvia.
Estas operaciones las llevaremos a cabo a la luz de una vela o candil, que luego
colocaremos a nuestra derecha antes de acostarnos. Una vez que se produzca el
trance, el propio nfuiri se encargará de servirse el licor, encender un puro o lo que
prefiera del contenido del morral. Procuremos siempre llevar papel y algo para escribir,
preferentemente de origen natural, por si algún mpungu u otra divinidad quiere
dejarnos algún mensaje o patipemba( firma, dibujo mágico ) a través del nfuiri, o
simplemente para anotar nuestras experiencias al salir del trance, antes de que
olvidemos algún detalle.
PANTEÓN DEL PALO MONTE
NSAMBI, NSAMBI MPUNGU, SAMBIA LIRI: Los paleros de todas las ramas creen ante
todo en un solo dios superior y todopoderoso, creador del universo y padre de todas
sus criaturas, al que llaman NSAMBI o SAMBIA. ¡Sambia arriba, Sambia abajo, Sambia
por los 4 costados, Sambia antes que todas las cosas! ¡Sambia mpungu( Sambia
espíritu, dios en el cielo ), Sambia ntoto( Sambia tierra, dios en la tierra ), Sambia
bilongo( Sambia medicina-brujería, dios en la magia ). Este dios practicamente no toma
partido en los asuntos de los humanos pero su poder está en todas las cosas y por
tanto no puede hacerse ningún tipo de magia, para bien o para mal, sin contar con
Sambia. Por eso se le venera y respeta y no hay trabajo o ceremonia de Palo Monte
que no comience saludándole. Se sincretiza con Olordumare Olofin de la Regla de
Osha.
NKISIS: Para algunos paleros, los Nkisis son los Mpungus más elementales, como el
fuego, el agua, el viento y la tierra; para otros, la palabra se refiere a los Mpungus
fundamentados dentro de un caldero o recipiente mágico llamado Nkisi o Nganga.
KUNANKISI, NKISI: El Santísimo Sacramento, en Regla kimbisa del Santo Cristo del Buen
Viaje.
REMOLINO CUATRO VIENTOS: Fuerza benéfica del viento. Se sincretiza con Eleggua y el
Santo Niño de Atocha.
NKUYO, MAÑUNGA, LUCERO MUNDO, LUBANIBA: La fuerza benéfica del viento que
recorre los caminos. El niño Jesús. Es un guerrero y un fundamento. Es el que trae el
equilibrio verdadero, dirige todas las cosas através de las trayectorias para lograr el
exito de los trabajos. Es el estabilizador de nuestras vidas y salud. Los bantues
pensaban que las estrellas, en especial las fugaces( luceros ), representan los alcoholes
de Nkuyo mpungu. Al igual que Cuatro Vientos, posee aspectos parecidos a los
de Eleggua, mensajero de Nsambi, niño travieso, diablillo, uno de sus atributos es un
garabato entizado en rojo y negro.
LUCERO DE GUÍA: Lucero que dirige a un nkisi. En algunas casas cada nkisi tiene un
Lucero como guía.
LUCERO NDOKI/ KINI-KINI: Similar al chicherekú yoruba. Puede vivir dentro o fuera de
un nkisi. Muñeco de madera que ayuda al nkisi y puede ser enviado a realizar actos
malévolos.
NSASI debe llevar en el centro una cabeza de madera o terracota de azpecto oriental,
que representa su verdadero origen y espiritualidad como brujo, ya que el hechizero de
Nsasi es un nfumbe filani( asiático ). Lleva la cabeza rematada por un símbolo que es el
rayo, la centella y el tambor. Se remata con matari Nsasi y corona de caracoles.
NZAMBA NTALA NKISI WATOKO (tratado briyumba ): Son los jimaguas. Es el mismo
tratado que MARRUFINA. Este mpungu se monta en dos cocos que se pintan de rojo( o
se deja natural ) y se le pone en blanco la firma. Llevan ceremonia antes de meterlos en
el kindembo. Representan a los jimaguas y son un fundamento exclusivo para que la
nganga trabaje sin cesar. Llevan un tamborcito( cargado ) colgando del cuello y dos
cabecitas que representan a los espíritus que viven dentro.
SARABANDA: Fuerza del fuego y de los metales, del trabajo y de la guerra. Se sincretiza
con San Juan Bautista, con Oggún en Briyumba y con San Pedro o los Guerreros en
Kimbiza. Es el espíritu del trabajo y de la fuerza. Es la energía cruda que puede
enfocarse en solidez, cristalizar en algo objetivo. Es una prenda muy popular y
prominente que se expandió en La Habana a finales del siglo XIX y durante el XX. Se
monta en caldero de hierro con kriyumba del nfumbe, cabeza de perro negro,
herramientas de metal como cadena, bola, llaves, esposas, herradura, machete, etc y
plumas de mayimbe, entre otras muchas cosas. Es una prenda muy poderosa y práctica
porque tiene tratados con la mayoría de los mpungus principales. Su papel en el Palo
Monte actual es imprescindible. Es el dueño del cuchillo( mbele ) con el que el Tata o
Padre sacrifica a los animales y raya a los novicios. En algunas ramas como Briyumba le
consideran el Mayimbe del Tronco, el más antiguo.
MAMÁ CHOLA, CHOYA WENGUE( Bakongo ): Fuerza del río y de las aguas dulces.
Mpungu de la sensualidad femenina, del amor carnal, del placer, la dulzura y de las
riquezas materiales. Se sincretiza con Oshún en Briyumba y con la Virgen de la Caridad
del Cobre. Es la energía del río que hace fluir las riquezas, lujos y placeres o los retira,
como un río seco. Es la novia, la belleza y la tolerancia celosa. Si se le descuida o se
ofende a sus seguidores ella responde con terrible rabia y locura. Es la pasión de un
nuevo amor y la muerte por violación y violencia doméstica.
CENTELLA NDOKI, MARIWANGA, MAMA WANGA, YAYA KENGUE: Fuerza de las
centellas, las trombas, los vientos fuertes y otros fenómenos atmosféricos. Este
mpungu controla a los muertos y es la dueña del cementerio, en cuya entrada vive. Se
sincretiza con Oyá en Briyumba y con Santa Teresa de Jesús y la Virgen de la
Candelaria. Deidad muy muertera, sus hijos son propensos a convertirse en perros de
prenda y brujos. Es quizás el Nkisi más temido y esencial de todos. Es la encargada de la
puerta entre la vida y la muerte. Como su nombre indica, trabaja con Ndoki y es
fundamental en los ritos de Palo Monte debido a su relación con los nfumbes.
NICUAGO LUANA, CABO DE GUERRA, BRAZO FUERTE: Se sincretiza con Aggayú Solá en
Briyumba y con San Cristóbal. Entidad guerrera, Nkisi de la fuerza y del centro de la
tierra. Es quién lleva el mundo sobre sus hombros y cruza los ríos tempestuosos. Se
dice que la Ceiba( UNGUNDU ) le pertenece. Fuerza del volcán y de la lava.
UNGUNDU, FORTUNA MUNDO, NIÑA LINDA: La Ceiba, es el árbol dios que Lydia
Cabrera definió como la "consciencia mística de nuestro pueblo". Los antiguos paleros
se rayaban en el monte, al pie de la Ceiba Madre, donde tenían que dormir 7 noches.
Se dice que le pertenece a BRAZO FUERTE, Aggayú para los Yoruba, y a Daddá Awuru
Maggalá -Gebioso-, el Changó Mayor de los Arará. Pero todos los Orishas van a parar a
la Ceiba. La Ceiba es el asiento de Iroko y no se le debe dar nunca la espalda. Tampoco
se debe pisar nunca su sombra sagrada. Hay que pedirle permiso al árbol antes de
cruzar junto a una Ceiba. "Iroko es el punto de reunión de las almas". Todos los
difuntos se encuentran en la Ceiba; asamblea de espíritus, Munanso de Nfumbes.
Llámase mayombero al hechicero de tradición conga, oficiante de la regla que se conoce como Palo Monte, la
cual rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza.
Mayombes es, en resumen, la íntima relación del espíritu de un muerto que, junto con los animales, las aguas,
los minerales, las tierras, los palos y las hierbas, conforman el universoadorado por los descendientes cubanos
de los hombres y mujeres traídos del reino del Manikongo.
Establecidos inicialmente en Pinar del Río, donde hubo un gran asentamiento de esta procedencia, fueron
actores de diversos cimarronajes. Su personalidad, a un tiempo inquieta y reservada, los llevaba a huir hacia las
lomas. Los espíritus de aquellos alzados contra la esclavitud, asesinados por los tristemente famosos
rancheadores -hombres sin escrúpulos dedicados por dinero a la búsqueda y captura de esclavos fugitivos-,
pasaron con el tiempo a formar parte esencial de los fundamentos o prendas de los mayomberos actuales.
En algunas zonas de Cuba se conservan aún con gran pureza, debido al apego de sus devotos a la ortodoxia
religiosa, las prácticas de Mayombe heredadas y guardadas con celo y transmitidas oralmente de generación a
generación desde el siglo XVI hasta el presente. Esas prácticas se basan en la interpelación con los espíritus de
los ancestros y de los muertos y con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Popularmente se
conoce a sus seguidores como mayomberos, Padres o Yayis Ngangas, nganguleros, paleros y así sucesivamente,
hasta ir a dar al despectivo nombre de brujo. Denota esta última denominación el desconocimiento, por parte
de quienes la emplean, del amor a la naturaleza que profesan los mayomberos y el respeto de que son
acreedores por sus profundos conocimientos de los secretos y misterios de la naturaleza, y del ser humano con
todas sus virtudes y defectos -aunque también es justo agravar que, actualmente, estos términos "brujo",
"brujería", etc, están siendo revalorizados y cobrando nuevas connotaciones de auténtico, puro, poderoso y,
por tanto, de respeto ). Víctimas de la difamación de las autoridades coloniales primero y pseudorrepublicanas
después, esos creyentes guardaron su saber en bibliotecas individuales: sus memorias, el mejor centro de
referencias que la humanidad siempre ha tenido a su alcance.
Vayamos, pues, al encuentro de Mayombe en una antigua casa de descendientes de esclavos en Pinar del Río,
situada en la loma del Cuzco: los Batalla Sácara Empeño. Su hogar es la zona ubicada entre el poblado de
Cabañas y los alrededores del antiguo ingenio "La Luisa", en el Callao.
Se recoge en la historia de esta familia que Rufino Fernández( llamado Ta Rufino, descendiente probado de un
rey congo ), el blanco Manuel( descendiente de gallegos ) y Fermín Cueto( que respondía por Ta Guapito ) le
entregaron al difunto Primitivo Arrieta( también conocido como el Chino Arrieta ) un fundamento o nganga:
Cuaba Batalla Sácara Empeño.
El Chino Arrieta fue un gran defensor de la ética del Mayombe puro, que no admite elementos de otras
manifestaciones religiosas. Legó a sus ahijados métodos y tratados virtualmente desconocidos por los que se
agrupan en otras casas seguidoras de esta práctica. Por los estudios realizados sobre esta rama de la
mayombería, extendida por todo Pinar del Río, La Habana( sobre todo los poblados de Guanabacoa y Regla ),
Matanzas y Villa Clara, hemos constatado que su liturgia se ha conservado pura, dando origen a las ramas
conocidas como Brillumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Las ceremonias mayomberas
han preservado la impronta de los ancestros, sin asimilar aporte alguno de la ocha, el espiritísmo o el
catolicismo. Sus ngangas, que contienen todo lo que en el plano tierra tiene vida( pues para el aficano y sus
descendientes, todo vibra, hasta la materia que hombres de otras culturas consideran muerta ), son de tamaño
pequeño, como las de los antiguos clanes del reino del Manikongo, que eran trasladadas de un lugar a otro,
según las necesidades de aquellos pastores y recolectores nómadas, después transformados en labriegos,
forzadores y guerreros, y que constituían el eje principal de la vida del clan.
El mayombero no adora simultaneamente a varios poderes, como lo hacen otras ramas que se desprenden de
la mayombería. Su principal fundamento es Nsasi Sasi Siete Rayos, nombre genérico que se da a toda prenda
mayombera. Estas prendas siempre van acompañadas de un nkuyo o lucero, con el cual se abre el cuarto
donde se "juega" Palo, y al cual se puede describir como una prenda en miniatura; y de una mpaka, montada
en un tarro de chivo o de toro, que es uno de los instrumentos auxiliares de la adivinación.
Los viejos mayomberos descendientes de congos y ngolas suelen emplear un refrán que refleja su total
confianza en el poder de sus creencias ancestrales: "nganga buena nunca tercia".
Para los congos asentados en Cuba, Nsasi significa lugar de enterramiento de los jefes y también antílope o
venado. Es, asimismo, como ya hemos visto, el nombre del micromundo que contiene el nkisi principal. Nsasi
está dentro de un caldero de barro cocido, sellado con tierra, que incluye los huesos de nfumbe y de diversos
animales, así como aguas recogidas en distintos sitios.
Se le sacrifica carnero y jicotea en casos especiales. Sarabanda, a diferencia de Nsasi, se nutre de sangre de
chivo. Es curioso que para el llanto del mayombero se sacrifique un chivo, mientras que esto es un sacrificio de
rutina para alimentar a Sarabanda. Se llora al mayombero y se alegra a Sarabanda. Estas son las
contradicciones propias de los desprendimientos del eje de esas manifestaciones, que se adoran a todo lo largo
y ancho de nuestra bella isla del Caribe.
A partir de la prenda funciona el colectivo en su totalidad. Ella simboliza la unidad del clan y otorga jerarquía y
poder a su dueño sobre quienes lo rodean. Todas las manifestaciones sociales -el arte, la economía, la política,
la guerra, la religión- se subordina, por decirlo en términos contemporáneos, a los consejos del poseedor de
este receptáculo.
La consagración hermana a los hombres y los agrupa en torno a la prenda. Su principio consiste en el
intercambio de sangre, como la forma más expresiva de manifestar los sentimientos de vínculo familiar y
solidaridad. Pero el mayombero es muy cuidadoso al aceptar a un nuevo ahijado. Puesto que guardan con
tanto celo sus conocimientos, velan para que el que los reciba sepa guardarlos igualmente bien. De ahí que
muchos practicantes no tengan siquiera un solo ahijado.
Para un verdadero y escrupuloso Padre o Madre Nganga, un ahijado debe observar estrictamente una serie de
normas de conducta con respecto a su vida familiar y pública. El aprendizaje del neófito suele durar largos
años, y acabará teniendo en su haber un cúmulo de conocimientos sobre el monte y las propiedades de los
palos que más fuertes vibraciones emiten. Se convertirá, en suma, en un verdadero sabio sobre las virtudes de
la flora.
El Tata Nganga es el responsable de ejecutar el rito de la iniciación, consistente en hacer marcas con un objeto
cortante sobre el cuerpo del que se inicia, extrayendo sangre, que se vierte sobre el receptáculo mágico y se
añade a la bebida sacramental. El iniciado es el primero en beberla, y después el resto de los cófrades. Queda
explicado así que se ha realizado una consagración con el nfumbe que rige el fundamento. De hecho, esto
implica un sacrificio, una ofrenda: se ha dado parte de la energía vital del hombre -su sangre- para enriquecer
la prenda y, espiritualmente, al individuo. Este adquiere un carácter más amplio como ente social, pues esta
consagración no obedece únicamente a motivaciones de carácter religioso, sino también a profundas
convicciones acerca del rol que corresponde a cada individuo en su contexto social El compromiso religioso es,
para los mayomberos, un compromiso social.
Antes de llegar a la consagración, han de llevarse a cabo las ceremonias que enumeramos a continuación: el
vaticinio de la consagración; los baños purificadores; la matanza de animales y la preparación del yambos; la
entrada al cuarto; la ceremonia de reafirmación; el rayamiento y, por último, el brindis y el saludo.
Para vaticinar si un individuo necesita y puede iniciarse, el ngangulero hace uso de sus recursos de adivinación
a través de un registro o consulta. Para efectuarlo, emplea la mpaka mensu, tarro de chivo o toro sellado con
un trozo de espejo. A través del espejo el futuro padrino, luego de hacer algunos conjuros mágicos, verá lo que
le depara el destino al individuo y se lo transmitirá verbalmente, corroborando la veracidad de lo que dice
mediante preguntas al fundamento con fula o con shamalongo.
En caso de que la iniciación sea indicada, se fija la fecha de la ceremonia, teniendo en cuenta las condiciones
sociales, la conducta moral y el estado de salud del individuo, cuya vida sexual debe ser intachable y cuyas
dolencias, si las tuviera, deben conocer tanto él como el ngangulero, y los factores naturales; es decir, la
posición de los astros, sobre todo de la luna. Nunca se debe proceder a una iniciación cuando la luna está en
cuarto menguante. Es preferible hacerla cuando esté en cuarto creciente. Es muy favorable para el individuo
que se le inicie en los días que marcan los cambios de estaciones.
Los animales, los objetos y los derechos necesarios para la consagración son: dos gallos, una botella de
aguardiente, una de vino seco, una de miel de abejas, algunas velas, tabaco y un pañuelo blanco. El monto del
derecho será el que marque el ngangulero.
El baño que deberá tomar quien se inicia se prepara minutos antes de la ceremonia de la consagración, en una
cazuela de barro o en una palangana grande. Se vierten en el recipiente el agua y las hierbas, desmenuzandolas
antes con las manos hasta casi macerarlas. A esto se añade el aguardiente, el vino seco, miel de abeja, chamba,
fula y un huevo, previamente autorizado, ya que en esos momentos quien se inicia debe ponerse en posición
de penitencia. El ngueyo pasa al baño con los ojos vendados, los pantalones remangados hasta más arriba de
las rodillas y sin camisa. Mientras se le baña, el Akpuón canta todo lo que está haciendo y describe los
sentimientos espirituales que embargan a quién está a punto de ser consagrado. Después de limpiar con las
hierbas el cuerpo del ngueyo, se le rocía con todas las bebidas antes mencionadas.
En un rincón del cuarto donde se vaya a efectuar la ceremonia de iniciación o a todo lo ancho de esa
habitación, se disponen palos, ramas y hierbas figurando el monte. El suelo también se cubre con hierbas finas.
En ese cuarto se encuentra el fundamento principal, rodeado por otras prendas, luceros y receptáculos
mágicos de otros Padres Ngangas.
El animal a sacrificar es un gallo, cuyas espuelas y guías de la cola han de estar en óptimas condiciones.
Mientras el Akpuón entona su canto, se presenta el gallo al fundamento principal, frente al cual el ave
generalmente queda sumergida en un letargo. Para despertarla, se entona otro canto, y mientras un
Ngangulero la sujeta, el mayordomo, con el mbele previamente autorizado, toma la cabeza del gallo y le
arranca plumillas de ella y de las patas, las alas y el lomo.
Los cantos prosiguen mientras se sacrifica el animal y se deja correr su sangre por encima del fundamento,
hasta que se deposite en la jícara que contiene el yambos. Inmediatamente, éste se tapa con un trozo de tela
roja y se coloca en un lugar donde no pueda derramarse. La cabeza del animal sacrificado se pone sobre el
fundamento y el cuerpo se coloca nuevamente sobre el suelo, frente a la prenda. Con las manos en forma de
cruz sobre su lomo, se le oprime contra el suelo para que "cante" por última vez. Se cubre la nganga con las
plumas del gallo; con las que han caído al suelo se limpia la sangre. Se hace un pequeño atado con todas ellas,
se compactan con las manos y se ponen ante la prenda. Ésta y el suelo se limpian de inmediato, para borrar los
restos del sacrificio y ponerlo todo en orden.
Ya terminada la ceremonia del baño, se lleva al ngueyo hasta la puerta del cuarto Malongo, y el encargado de
conducirlo allí toca enérgicamente a ella tres veces. Se intercambian las preguntas y respuestas del ritual, tras
lo cual se abre la puerta. En ese momento, y antes de traspasar el umbral, se hace girar al ngueyo sobre sí
mismo. Acompañandalo con cantos, se le conduce al pie del fundamento, donde deberá permanecer
arrodillado. Se le interroga entonces sobre los motivos que lo han llevado a rayarse y, según la formación que
le haya dado su padrino, se le alecciona para que sepa cómo deberá comportarse después de su iniciación para
cumplir con la ética mayombera. Se procede a colocar la prenda sobre la cabeza sobre la cabeza del iniciado.
Con la devoción y solemnidad requeridas por el momento, el padrino toca la nganga con el mbele y entona un
rezo, mientras se flamea la navaja con el que se efectuarán las marcas rituales y se le rocía con aguardiente.
El Akpuón comienza a entonar su canto cuando se sopla aguardiente en la parte alta de los pectorales del
iniciado. Mientras dura el rezo cantado, se hacen varias incisiones en el pecho, si es hombre, y en la espalda si
la que se inicia es una mujer.
Terminada esta parte de la ceremonia, llega el momento mismo de la consagración. Se vierte la sangre que
haya quedado en la navaja echándole aguardiente al instrumento sobre la nganga y el yambos. Se solicita
permiso a Nsambi y se le da a beber al iniciado la bebida sacramental. Si al iniciado le han dado a tomar o
comer algo en algún momento de su vida para hacerle daño, la bebida sacramental hará que lo vomite. En ese
caso, se le dará de beber otra vez, para que se sepa que ha nacido un nuevo gajo. La consagración queda así
terminada.
Dos nganguleros tomarán el iniciado por ambos brazos, ayudándolo a ponerse de pie, mientras cantan y
unen los dedos índice y pulgar, simulando atrapar entre ellos la luz de las velas. Se quita la venda que durante
toda la ceremonia ha mantenido cubiertos los ojos del iniciado, y se le frotan los párpados.
El iniciado saluda al fundamento cruzando las manos tres veces ante sí y tocando el piso con los nudillos.
Saluda después a su padrino a la usanza conga: ambas manos se cruzan y giran sobre el vértice de la base de los
pulgares, primero hacia arriba y luego hacia abajo, diciendo: Salaam Alekum, Alekum Salaam. Después saluda a
todos los presentes de igual forma, brindándoles aguardiente por orden jerárquico, al son de un canto que
anuncia el nacimiento de un pino nuevo, de un mayombero.
Mientras se canta y se comparte bebiendo malafo mputo, malafo sese, chamba y café, se reparten tabacos
para el deleite de todos. Las guías de la cola del gallo se distribuyen entre los asistentes y la lengua del ave se
tira con violencia hacia el techo, donde permanecerá pegada hasta que sea utilizada para algún trabajo.
Por último, los presentes cuentan anécdotas e historias sobre tiempos pasados, sobre la colonia, sobre
acontecimientos de este siglo y, por supuesto, hacen muchas críticas a los nuevos cófrades. El juramento de un
nuevo ngueyo se hace en una sola potencia, pues solo existe una cabeza, que lo regirá y ayudará de por vida
con sus vibraciones más positivas. Éstas, encerradas y selladas en la prenda, le darán tranquilidad y
desenvolvimiento en el largo camino de la vida y lo ayudarán a bien morir.
ORACION DEL PALERO
Ngando ndilé.
Nsale Nsale
viva makuto.
Tres Personas
Santo tomás,
Ntangu mabise
kongo ngei patikuna mbonga bike
Tu mismo talakanmoko
kunansen kryumba.
remolino da vuelta,
Yo entierra vivo,
yo lleva muerto,
Borrico tonto,
arriero bobo,
Mundo Kwaba.
Kwenda mbote
La “kìmba o rayado “dentro de las religiones africanas simboliza la representación del pacto sagrado
con las diferentes deidades del Palo Monte como los mpungo (deidad creada por nzambi),
nkisi, (espíritu), mukulu (ancestros por consanguinidad), entre otras fuentes de energías del mundo
espirita africano. Representa la unión del plano espiritual y el plano terrenal atraves de un lazo
consanguíneo directo entre ambos mundos. Pero la “nkimba” no solo se quedo en África.
Se traslado hasta este continente Americano. Atraves de las tratas esclavistas que trajeron consigo un
rico aporte cultural,etimológico, folclórico, con una visión sobre la vida y la muerte, que va mas allá
de la compresión espirita que pueda tener cualquier ser humano moderno.
En la actualidad los milenarios ritos del palo monte que no son más que el legado africano o
bantú(gente o personas) en tierras extranjeras son practicados en innumerables países del mundo,
como, Panamá, Colombia,Venezuela, las islas del Caribe como Puerto Rico, República Dominicana la
Isla de Cuba y Europa, entre otros.
En cuba su impacto fue determinante dándole el paso al nacimiento de lo que hoy llamamos” Inzambi
palo monte”.
Dentro de esta creencia existe una gran variante de ceremonias, donde son utilizadas estas kìmba o
pactos consanguíneos entre el mundo visible y el invisible. Como por ejemplo la iniciática o mejor
conocida en nuestro país como “rayado”, que pasa hacer la ceremonia más importante dentro del
conjunto de ceremoniales de esta cultura.
“El rayado” puede tener su variante según el tronco o linaje(casa de la iniciación). Llámese Mayombe
(magistrado),Vrillumba (Villi que trabaja con elmuerto) o Regla kimbiza fundada por André
facundo Cristo de los dolores Petti. Pero marcadas bajo su misma esencia y finalidad. Dar inicio al
ngueyo(iniciado)en mundo mágico del palo monte afro cubano. Pues hay que ser puntual en esto.Es
una religión cubana de origen africano. Algunos investigadores como Fuentes Guerra, James Figarola
entre otros concuerdan en que son
Existen diferentes tipos de pactos atraves del corte opique en la piel que van distribuidos en el cuerpo
según su astral, pues estepuede variar según lo dicte Unganga. Un iniciado no necesariamente nace con
7,9o 21 piques, este proceso tiene su variante dentro del cuarto de fundamento.Este nacerá o llegara de
nuevo al mundo atraves de una nueva doctrina, unanueva formación, con tabús o concejos marcados
para su mejoramiento personal yespiritual.
El tabú es un veneno espiritual. El incurrir en la falla de ignorarle le asegura al Ngueyo (iniciado)el
cumplimiento de su mala vivencia o el signo que estuvo para cumplirse en su iniciación.
En Vrillumba según el tronco o linaje, puede tener unanumeración establecida de cortes o piques para
su ceremonial iniciático, en diferenciaal mayombe afrocubano que puede variar según su astral. Lo
mismo con el santoCristo. Ninguna regla en base se estructura bajo un procedimiento formal ocíclico.
Pero si establece una base primaria que nunca debe faltar.
Cada tronco (línea o nzo= templo o casa del sacerdotelugar donde vive la Unganga denominada en
cuba como (nganga) que se denominacomo “kinani”= (lugar de donde se viene o se está, territorio
de donde seproviene) que en el caso del iniciado debe aprender, su linaje, su origen ohistoria. Al igual
que el “kindiambo” (nombreo identificativo clanico personal). Un iniciado debe saber su procedencia
ohistoria, como las unganga de las que proviene en línea. Tatas de los queproviene su mismo iniciador.
Y así como los diferentes nzo (casa templo del palero) de los queproviene su línea ancestral étnica.
“La yesa” (firmaque vivirá perpetua en el cuerpo del iniciado), nace de la composición dela nsila o
su astral y la firma de la casa, o tronco de donde el ngueyo ha tenido su iniciación dentro del culto afro
cubano. Es el pacto sagrado entre su tronco la unganga y su tata.