GUÍA

DERECHO & MORAL

2020
1
FILOSOFÍA Y
LENGUAJE
Llegar a un acuerdo sobre qué es justo prohibir y
qué es justo permitir exige contar con consensos
mínimos sobre qué es lo justo. Esto muestra que
el diálogo entre dos o más personas o entre dos o
más comunidades sobre problemas éticos y socia-
les solo puede ser resuelto usando el lenguaje. Te-
nemos que hablar (y llegar a un acuerdo) sobre
cosas que no vemos y sobre las cuáles tenemos
pocas evidencias: los valores. Antes de profundi-
zar en ellos revisaremos qué es y cómo funciona
el lenguaje
EL LENGUAJE
1.- Introducción

El lenguaje construye realidad. Esta es una frase que es muy usada, pero que pocos
pueden explicar. Una explicación antigua está en el Diálogo platónico Gorgías. El prota-
gonista le responde a Sócrates diciendo que su profesión de sofista (especialista en len-
guaje) es más importante que la medicina:

“En muchas ocasiones yo, yendo con mi hermano o con otros médicos junto a un enfer-
mo que no quería tomar las medicinas o dejarse operar o cauterizar por el médico, sin
que éste pudiera convencer, yo lo conseguí no con otro arte,sino con la retórica” Platón,
Gorgías, 456 B.

Es verdad que se “crea realidad” cuando se convence a alguien que haga algo. Pero
esta respuesta es parcial. Hay ocasiones en donde las palabras cambian profundamen-
te nuestra forma de relacionarnos con el mundo y con otras personas.

Las palabras que nombran cosas como ‘árbol’, ‘montaña’, ‘cama’ o ‘silla’ se refieren a la
realidad que podemos percibir por los sentidos. Estas palabras funcionan de una forma
diferente a las palabras que nombran hechos sociales como ‘casado’, ‘infidelidad’, ‘di-
nero’, ‘mercado’, ‘sagrado’ etc. Para que los trozos de metal y papel que tengo en mi
billetera puedan llamarse «dinero» es necesario que esas cosas sean del tipo que la
mayoría de la gente piensa como dinero. Si todo el mundo deja de creer que los trozos
de metal circulares que dicen “100 pesos” tienen algún valor, esos metales dejarán de
ser dinero, dejan de funcionar como dinero. Lógicamente hablando, el enunciado «Un
cierto tipo de substancia, x, es dinero» implica en un contexto Y, se reconoce con tal
función bajo la intencionalidad colectiva. Sin ese contexto (mucha gente cree que es
dinero) no hay ninguna posibilidad de que se hable de “dinero”.

2
Es claro que las palabras como “montaña” o “ molécula” no funcio-
nan del mismo modo en que funciona la palabra “dinero”.
La pregunta interesante es cómo funcionan las palabras éticas y
jurídicas. Palabras como “justo”, “injusto”, “discriminatorio”, “ofensi-
vo”, “igualitario” entre otras.
Este capítulo busca dar luces sobre cómo funciona el lenguaje y
cómo ese funcionamiento determina nuestro modo de pensar el
derecho y la ética.
2.- El lenguaje como problema filosófico
A inicios del siglo XX los filósofos notaron que el lenguaje era un
problema filosófico que no había sido abordado con profundidad.
Desde Aristóteles se sabía que solo podemos pensar sin usar pala-
bras. Sin embargo, no se había reflexionado sobre la posibilidad
de que el lenguaje fuera fuente de problemas y límites para el pen-
samiento.
Hasta inicios del siglo XX los filósofos pensaban que el lenguaje
era transparente. Las palabras siempre comunicaban todo lo que
se quería expresar con ellas de forma clara y precisa. Esta idea
fue puesta en duda con trabajos de filósofos como Frege, Russell,
Wittgeinstein, J.L. Austin, J. Searle, entre otros. Luego, a lo largo
del siglo XX, otros científicos como lingüistas, psicólogos, pedago-
gos y biólogos comenzaron a interesarse en los problemas que
vislumbraban los filósofos. Así, durante el siglo XX se desarrollaron
ciencias como la filosofía del lenguaje, la lingüística, la psicología
cognitiva, el análisis del discurso, la teoría de la argumentación,
las ciencias de la comunicación y la inteligencia artificial.
En los párrafos que siguen se exponen con brevedad el desarrollo
de las ideas sobre el lenguaje durante el siglo XX. Esta exposición
es importante porque muchas de estas ideas son usadas hasta
hoy para explicar cómo las personas usamos el lenguaje en diver-
sos contextos: académicos, científicos, técnicos, profesionales,
cotidianos, etc.
a.- Las ideas sobre el lenguaje al iniciar el siglo XX.
b.- Las ideas sobre el lenguaje en la primera mitad del siglo XX (el
giro lingüístico)
c.- Las ideas sobre el lenguaje en la segunda mitad del siglo XX
(el giro pragmático)
d.- El lenguaje como código
e.- El lenguaje como herramienta
f.- El lenguaje como acto
3.- Pensamiento y lenguaje
El pensamiento, en el sentido más amplio, es cualquier proceso
mental que se produce en la conciencia de los hombres y de
manera rudimentaria en los animales. El concebir, juzgar, razonar,
imaginar, recordar, incluso el querer y sentir, son ejemplos de mo-
dos de pensar. En un sentido más propio y restringido, el pensa-
miento es el ejercicio del razonamiento: pensar siguiendo reglas
de la lógica.
El pensamiento es una de las manifestaciones más importantes
de nuestra conciencia. Gracias a él es posible la comprensión del
mundo, la captación de objetos presentes o ausentes, la aprehen-
sión de relaciones y entidades abstractas (como las figuras geo-
métricas) y la formación de representaciones no sensibles de
ellos (como la visualización de cómo se aprecia el interior una pirá-
mide transparente mirando desde su cúspide).
Sin embargo, para conocer no basta pensar. Conocer es tener una
creencia verdadera y justificada. Para cumplir con la exigencia de
contar con una justificación, es decir, con razones para creer en
algo es necesario fijar y comunicar nuestros pensamientos a los
demás. No tiene sentido exponer las razones para mí mismo. Ahí
reside la importancia del lenguaje. No es posible conocer algo sin
contar con un lenguaje que me permita “pensar”, “razonar” y, en
definitiva “conocer”.
El lenguaje es cualquier medio de comunicación (código) que sea
usado para intercambiar información (significado). El código Mor-
se es, entonces, un lenguaje. En un sentido más restringido, el len-
guaje es un sistema convencional de signos regulado por reglas
sintácticas y pragmáticas que sirve como instrumento de comuni-
cación.
El lenguaje es el medio de expresión del pensamiento, es decir,
la forma que adquiere el pensamiento para existir “fuera de nues-
tras cabezas”. Por ello el lenguaje es un eficaz medio para fijar,
conservar y transmitir los conocimientos acumulados.
Muchos filósofos han pensado que el pensamiento y el lenguaje
se hallan íntimamente unidos. Tan unidos que no se puede pensar
sin palabras. Algunos filósofos han ido un paso más allá y han afir-
mado que el lenguaje permite separar al hombre de los otros ani-
males: el lenguaje permite pensar más allá de los instintos y distin-
guir la cultura de la naturaleza. Estas ideas no están exentas de
crítica. Poner al hombre entre Dios y los animales es una afirma-
ción cuestionada por los biólogos quienes cuestionan que el len-
guaje “libere” de los instintos animales a los hombres. Esta crítica
no será analizada aquí.
4.- La lógica y lenguaje
Los primeros filósofos que se preocuparon por el lenguaje a fina-
les del siglo XIX eran lógicos y matemáticos. Quizá ahí está la ra-
zón del enfoque que tuvieron para analizar el problema de la rela-
ción entre el pensamiento y el lenguaje.
3
El problema era, según estos filósofos, que al conocer mejor el
lenguaje o perfeccionarlo, podríamos conocer mejor o perfeccio-
nar nuestro pensamiento: distinguir el conocimiento del error y ha-
cer progresar a la humanidad. Estos filósofos y sus discípulos, ya
a principios del siglo XX cuestionaron la filosofía anterior de inspira-
ción kantiana y, por ello, son denominados el Giro Lingüístico.
Los filósofos dedicados a la lógica se percataron que el lenguaje
natural era muy imperfecto: vago, ambiguo y con cargo emotiva.
Los lenguajes comunes y corrientes (español, coreano, inglés, chi-
no, mapudungun) generaban muchos problemas de comunica-
ción cuando se trataba de informar a otros sobre hechos. Como es
obvio, estos enredos lingüísticos afectaban la capacidad de juz-
gar teorías científicas verdaderas de las teorías científicas falsas.
Los lógicos pensaron que lo mejor era construir un lenguaje artifi-
cial basado en la lógica para evitar los problemas de los lenguajes
cotidianos. Para ello buscaron las partículas más pequeñas que
comunican información en el lenguaje: las proposiciones. Lue-
go,buscaron formas de determinar la verdad y la falsedad de
ellas.
Entonces, pensaron, si una teoría científica contiene solo proposi-
ciones verdaderas la teoría es verdadera. Si, en cambio, contiene
proposiciones falsas la teoría es falsa. Además, si la evaluación de
verdad de la proposición (el juicio) es antes o después de la expe-
riencia o del contacto con la realidad podemos clarificar cómo pro-
bar la veracidad de las proposiciones.
La estrategia para solucionar el problema de distinguir el conoci-
miento del error era sencilla y, aparentemente, viable. Antes de
seguir analizándola es necesario hacer un paréntesis para expli-
car qué es una proposición y qué es un juicio, pues se trata de
términos técnicos.
5.-Filosofía y lógica
La lógica es tan antigua como la propia filosofía. La palabra "lógi-
ca" proviene del vocablo griego logos, que significa "razón, ley y
palabra", y que está íntimamente unida a la tarea de la filosofía. La
lógica es la ciencia que estudia las reglas que regulan la forma
de ordenar el razonamiento y con la forma de expresarlo por me-
dio del lenguaje. La lógica es una ciencia formal, porque se ocu-
pa de la forma del razonamiento sin ocuparse de cuál es el conte-
nido del razonamiento.
Se considera que Aristóteles fue el fundador de la lógica, allá por
el siglo IV a. C. Aristóteles definió la lógica como "ciencia que es-
tudia los razonamientos correctos", por lo que la entendía que la
lógica era una herramienta al servicio de las demás ciencias. To-
das las ciencias (la física, la química, la biología) necesitan usar
razonamientos correctos, por lo que la lógica es útil para garanti-
zar que las conclusiones científicas son correctas.
La idea de un lenguaje lógicamente perfecto es muy vieja. En el
siglo XVII Guillermo Leibniz —el precursor de la lógica matemáti-
ca— descubre la necesidad de disponer de un lenguaje especial
para progresar en el estudio de la lógica: un lenguaje formal. Aun-
que los especialistas reconocen que esta idea ya estaba en ger-
men en algunas ideas de lógicos medievales, Leibniz fue el pri-
mero que sostuvo con claridad que el procedimiento para conver-
tir la lógica en una ciencia estricta e infalible usando para ello
herramientas de cálculo semejantes a los procedimientos matemá-
ticos.
El ideal leibniziano era lograr un lenguaje artificial construido espe-
cialmente para poder traducir cualquier discusión significativa so-
bre la corrección de las deducciones. El proyecto de Leibniz fue
demasiado ambicioso y por ello fracasó. Aunque su intuición fue
grande, estuvo lejos de lo realizable y no pudo avanzar hacia la
construcción de un lenguaje simbólico que superara significativa-
mente la vieja silogística aristotélica.
Un nuevo impulso fue dado por dos matemáticos y lógicos ingle-
ses: George Boole —con su obra Análisis matemático de la lógica
, que apareció en 1847— y Augustus De Morgan, quien ese mis-
mo año publicó su Lógica formal, en la que se desarrolla la idea
de Leibniz de construir la lógica como un cálculo.
Este nuevo lenguaje —conocido como Álgebra de Boole— mani-
festó su potencia resolviendo problemas que excedían los alcan-
ces de la lógica aristotélica y poniendo por primera vez en eviden-
cia los errores que había cometido Aristóteles y dando una razón
para esos errores: usar palabras de lenguaje natural.
A fines de siglo XIX aparecen los trabajos del matemático y lógi-
co alemán Gottlob Frege quien hoy considerado el padre de la
lógica matemática que es la base de los lenguajes de las computa-
doras.
Los trabajos de Frege y Peano fueron sistematizados y desarrolla-
dos por dos filósofos y lógicos ingleses: Bertrand Russell y Al-
fred North Whitehead. Posteriormente, el matemático y lógico ale-
mán David Hilbert fundador de la escuela formalista— mostró que
los defectos de la obra de Russell se debían a la falta de rigor
en el empleo del lenguaje y creó, con tal motivo, un método deno-
minado meta-matemática , cuyo objetivo es el estudio lógico de
las teorías matemáticas, aplicando los lenguajes formales creados
por Frege y Russell.
El llamado “programa hilbertiano“ se puede resumir brevemente:
todo el campo de la matemática clásica puede concebirse como
formalizable en tres sistemas axiomáticos fundamentales, a sa-
ber: el de la aritmética, el del análisis y el de la teoría de los con-
juntos. Ha dado origen a una serie de investigaciones notables,
como las del filósofo y lógico austriaco Rudolf Carnap en el terre-
no de la sintaxis lógica y las del lógico y matemático polaco Al-
fred Tarski en el de la semántica lógica.
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En 1930 el joven austriaco Kurt Gödel demostró el teorema más
importante de lógica matemática de este siglo, conocido como
Teorema de las proposiciones indecidibles o teorema de Gödel.
La lógica como ciencia formal de análisis y deducción
Un lenguaje lógicamente perfecto fue un ideal que persiguieron
los filósofos porque permitiría construir razonamientos válidos y,
entonces, por medio de la lógica, asegurar la verdad de las con-
clusiones.
Buena parte del intento de un lenguaje perfecto se basó en aplicar
el método deductivo al razonamiento humano. El razonamiento
deductivo está usualmente asociado a la solución de problemas
matemáticos. Ello se ilustra muy bien mediante el despliegue de
una demostración geométrica; sin embargo, el razonamiento de-
ductivo también se puede hallar en el lenguaje ordinario, aunque
no se le reconozca cabalmente como un razonamiento.
La geometría plana funciona de forma deductiva. Un segundo
ejemplo de razonamiento deductivo es el silogismo. La teoría del
silogismo fue desarrollada por Aristóteles. Un silogismo es una
razonamiento que se compone de tres proposiciones. Dos de ellas
son premisas y la tercera es la conclusión.
La primera premisa es una proposición universal, la segunda pre-
misa es una proposición particular. La conclusión es una proposi-
ción particular. El clásico ejemplo de silogismo es el siguiente:
Premisa 1: Todos los hombres son mortales
Premisa 2: Sócrates es hombre
Conclusión: Sócrates es mortal.
Buena parte del éxito de la deducción reside en que ofrece mucha
certeza. Si el razonamiento está bien estructurado, la conclusión
siempre es lógicamente válida.
El problema es que se necesita información completa para cons-
truir un silogismo. Entonces, muchos campos del saber humano
no se pueden configurar de modo deductivo.
El razonamiento inductivo nos ofrece menos certeza que el razo-
namiento deductivo. La inducción no puede asegurar certeza, en-
tonces, queda limitada a grados de probabilidad.
En el razonamiento inductivo estamos trabajan- do con prediccio-
nes del futuro, generalizaciones concernientes a vastas áreas de
instancias no observadas, y teorías concernientes a las llamadas
regularidades en la naturaleza.
Para una definición de la inducción podemos decir que es
aquel tipo de razonamiento que busca producir una afirmación
verdadera acerca de todos los miembros de un grupo de co-
sas o eventos sobre la base de un examen de un limitado núme-
ro de ca- sos individuales dentro de ese grupo.
Así la inducción es un intento por descubrir alguna regularidad o
generalización sobre la base de ocurrencias particulares cuidado-
samente observadas y enumeradas. Alfred North Whitehead deno-
mina a ello tratar de “ver lo que es general y lo que es particular”.
El proceso inductivo está íntimamente vinculado a lo que se
denomina el método científico. Es un proceso de razonamiento
que es fundamental para las actividades del científico. Pero su
principal característica, tal como se puede ver en los ejemplos, es
la probabilidad en lugar de la certeza. P.W. Bridgeman dice que
“ninguna ciencia empírica puede, en ningún caso, formular enun-
ciados exactos“.
Las probabilidades a las que nos referimos pueden, desde luego,
ser extremadamente altas. El ejemplo que se ha hecho clásico en
los escritos de David Hume a fines del siglo dieciocho es aquel
que concierne al enunciado: “el Sol saldrá mañana”. Las observa-
ciones que hiciéramos, desde los primeros días, al hacer obser-
vaciones han incluido aspectos del Sol como el de su salida al
inicio de cada periodo de aproximadamente cada veinticuatro
horas. Siempre ha salido el Sol en el pasado y siempre saldrá en
el futuro, de ello estamos convencidos.
6.- La forma de entender el problema a principios del siglo XX
El trabajo de Kant sobre el lenguaje distinguió dos tipos básicos
de proposiciones y dos forma de comprobación de ellas.
a.- ¿Qué es una proposición?
Una proposición puede definirse como una idea completa o un
significado. Esta idea puede ser expresada en una oración
bien formada que usa del lenguaje de forma descriptiva o infor-
mativa.
La proposición no debe confundirse con las oraciones y con los
enunciados. Una proposición es una unidad lógica vinculada a un
significado o idea.
Una oración es una unidad de medida de la gramática. La oración
se compone de palabras en relación a un verbo conjugado. Así
diferentes oraciones pueden comunicar una misma proposición.
Un enunciado es una unidad de medida de la pragmática. Enun-
ciar algo es decir algo vinculado a un contexto, por ello un enun-
ciado es el resultado del acto de decir algo (por escrito o de forma
oral). Así, un enunciado puede formularse en diversas oraciones y
todas esas oraciones comunicar una única proposición.
Para ver une ejemplo de esta distinción hay que imaginar que
Juan le dice a Pedro:
5
- “El único poeta chileno que ha ganado el Premio Nobel es Pablo
Neruda”
La oración las palabras del idioma español vinculadas al verbo
“ser”. El enunciado el acto de informar quien es el único poeta
chileno que ha ganado el Premio Nobel. La proposición es la
idea, el significado o la información que es expresada en el enun-
ciado a través de la oración.
La oración puede cambiar sin por ello modificar la proposición ni
el enunciado. Juan podría haber dicho a Pedro:
- “Pablo Neruda es el único poeta chileno que ha recibido el Pre-
mio Nobel de Literatura”
“Neftalí Reyes es el único poeta chileno que ha ganado el Premio
Nobel”
b.- Tipos de proposiciones
Los filósofos distinguieron dos tipos de proposiciones. Las proposi-
ciones analíticas y las proposiciones sintéticas.
b.1.- Proposiciones analíticas
Las ciencias formales, como la matemática y la lógica están muy
vinculadas a las proposiciones analíticas, porque la verdad o false-
dad de las proposiciones analíticas se establece a través del
análisis de la estructura lógica de la proposición. Ejemplos:
Son ejemplos de proposiciones analíticas las siguientes:
- Un triángulo es una figura geométrica plana de tres lados.
- 2+3=5
- A = A (A es igual a A)
- Un hombre soltero es un hombre no casado.
Todas estos ejemplos son proposiciones analíticas, porque su
verdad depende de la forma lógica de cada oración. Aquí hay que
recordar los conceptos de sintaxis:
SUJETO - VERBO - PREDICADO
En cada uno de estos ejemplos la idea expresada por el término
que es sujeto de la oración está incluida en la idea que es expresa-
da por el término que ocupa la posición del predicado. En otras
palabras: el predicado está contenido en el sujeto.
Las proposiciones analíticas son muy atractivas si lo que se busca
es verdad y certeza, porque ellas son siempre verdaderas si se
respetan las reglas de composición. Entonces, para conocer cuá-
les son falsas basta con saber cuáles son las reglas de organiza-
ción de la información de la ciencia de que se trate. Un ejemplo:
La proposición analítica: 2 + 2 = 4
es verdadera si los signos respetan:
- La noción de número (2 y 4 representan dos número)
- La regla de la adición o suma (+)
- La regla de igualdad (=)
Cualquier infracción a estas tres reglas implica que la proposición
es falsa.
b.2.- Proposiciones sintéticas
Las ciencias fácticas o empíricas están asociadas a las proposi-
ciones sintéticas, porque la verdad o falsedad se establece de
ellas se establece de acuerdo a información empírica. Ejemplos:
- La clorofila es verde.
- Los felinos son buenos nadadores.
- El calor causa la dilatación de los metales.
- El agua se compone de 1 átomo de hidrógeno y 2 de oxígeno.
Son todas proposiciones son llamadas sintéticas porque para sa-
ber si son verdaderas necesitamos saber si la información que
está en el sujeto o en el predicado es verdadera. La única forma
de determinar esto es con información empírica. Ello es así porque
el predicado agrega información que el sujeto no contenía.
Para conocer cuáles son proposiciones sintéticas falsas hay que
saber si los datos que entrega la proposición son verdaderos. Un
ejemplo:
La proposición sintética:
La molécula de agua se compone de 2 átomos de hidrógeno y 1
átomo de oxígeno.
La proposición es verdadera si, al realizar un experimento, pode-
mos probar que el agua no es un elemento químico, porque se
descompone en dos: hidrógeno y oxígeno.
La distinción entre analítico y sintético fue importante porque per-
mitía determinar cómo se verifica la verdad de cada tipo de propo-
sición y ello diferenciar la verdad y la falsedad con certeza. Hoy,
muchos filósofos siguen usando esta distinción pero no está exen-
ta de críticas.
c.- ¿Qué es un juicio?
Un juicio es un acto del entendimiento mediante el cual se afirma
o niega algo. Las expresiones ‘a priori’ y ‘a posteriori’ provienen de
6
la filosofía medieval. "A priori" significa anterior o anteriormente y "a
posteriori" posterior o posteriormente.
c.1.- Juicios a priori
Un juicio es llamado a priori si podemos saber que ella es ver-
dadera o falsa con el solo uso de nuestra razón, es decir, con
el solo uso de la lógica. No es necesario la experiencia, los senti-
dos, la experimentación para saber si estamos frente a una idea
verdadera. Si se han respetado las reglas lógicas una proposición
analítica siempre será verdadera.
Todas las proposiciones analíticas son también juicios a priori, por-
que es posible saber si son verdaderas sin recurrir a hechos o ex-
periencia.
c.2.- Juicio a posteriori
Un juicio es llamado a posteriori si podemos saber su verdad
solo si recurrimos a nuestra experiencia, a nuestros sentidos
o a hechos. Una juicio a posteriori es un juicio empírico. Por
ello su verdad es contingente, es decir, depende de los he-
chos.
Toda proposición analítica implica un juicio a priori (en el diagrama
de más abajo la flecha significa “entonces”) mientras que una pro-
posición sintética solo puede ser a posteriori; esto se debe a que
la verdad de los juicios depende de su correspondencia con la
naturaleza.
No puede haber proposiciones analíticas a posteriori, dado que su
verdad se logra sólo a priori, porque estas proposiciones comuni-
can un conocimiento universal y necesario, es decir, válido siem-
pre y en todo lugar. Por ello, este tipo de proposiciones solo se
refiere a relaciones entre conceptos y no aportan información de
ningún tipo sobre la realidad.
Hay dudas sobre la posibilidad de que existan proposiciones sinté-
ticas a priori. Porque las proposiciones sintéticas comunican ideas
que son contingentes (no universal) y posibles (no necesarios), es
decir, que no son válidos siempre y en todo lugar. Por ello este tipo
de proposiciones relaciona un concepto con información nueva
sobre la realidad.
El filósofo Immanuel Kant sostenía que sí era posible. La aritméti-
ca, la física y la geometría, según Kant, contienen proposiciones
sintéticas (es decir, que proporcionan nueva información) y válidos
a priori (podemos saber si son verdaderos con el solo uso de la
razón y la lógica). Kant pensaba que estas tres ciencias agotaban
todo el dominio del a priori del conocimiento humano (la Razón
Pura).
La distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas ha sido
discutida por la filosofía. Escuelas filosóficas durante el siglo XX
afirmaron que no existe una separación nítida entre ambos tipos
de proposiciones, porque no hay una separación radical entre los
conceptos que son analizados en la proposiciones analíticas y los
hechos que son tratados por las proposiciones sintéticas.
Además, se ha dicho que las proposiciones analíticas solo pueden
ser definidas si primero se define el concepto de igualdad (“igual
a”) o de sinonimia. El problema es que la única forma de definir el
concepto de igualdad es formulando una proposición analítica lo
que nos encierra en una definición circular.
7.- La visión del lenguaje de G. Frege
A fines del siglo XIX es Frege quien funda la lógica formal (am-
pliando ideas de Aristóteles) y de la moderna filosofía del lengua-
je. En cuanto a la lógica, fue propósito de Frege llevar a cabo la
obra revolucionaria que situaría a la matemática sobre los funda-
mentos más sólidos. Frege quería tener la seguridad de que la
matemática no podía ser puesta en duda, que era completa, cohe-
rente y consistente para fundar todas las demás ciencias en ella.
Se puso a pensar en el lenguaje matemático y en el lenguaje de la
lógica y, casi por accidente logró importantes avances en el modo
en que entendemos “el lenguaje natural”. A Frege le importan las
relaciones conceptuales básicas del pensamiento. Definir y mejo-
rar nuestra comprensión de cuestiones que aprendemos cuando
comenzamos nuestra infancia: las relaciones de igualdad, las rela-
ciones de comparación, las relaciones de diferenciación, etc.
Pedro = Pedro
Marcelo Salas = El matador Salas = Matador
Gabriela Mistral = Lucila
Para Frege el lenguaje natural NO es útil para pensar con preci-
sión y, entonces, debe ser abandonado y reemplazado por un len-
guaje lógico, formal y preciso. Un científico entonces, debería, se-
gún Frege, reflexionar y obtener conclusiones usando la lógica y
no un lenguaje natural como el español o el inglés.
En su sentido más general, la aportación de Frege a las teorías
modernas sobre el lenguaje se puede caracterizar del modo si-
guiente: las teorías del lenguaje han de dar cuenta de la relación
de éste con la realidad, y esto se puede hacer al margen del análi-
sis del pensamiento. Como en todo cambio de perspectiva que
induce una modificación sustancial en una disciplina, la moderni-
dad de Frege no consiste sino en la recuperación de un viejo para-
digma.
Frege señaló en su trabajo la Conceptografía: «si es una tarea de
la filosofía romper el dominio de la palabra sobre la mente humana
al descubrir los engaños que sobre las relaciones de los concep-
tos surgen casi inevitablemente en el uso del lenguaje, al liberar al
pensamiento de aquellos con que lo plaga la naturaleza de los
medios lingüísticos de expresión, entonces mi conceptografía,
más desarrollada para estos propósitos, podría ser un instrumento
útil a los filósofos» (Conceptografía, Prólogo, pág. 10).
7
En estas ideas filosóficas está la razón que justifica una práctica
muy común en la ciencia de nuestros días: las principales teorías
científicas tienen un sustento matemático. este sentido se puede
considerar que Frege es heredero de una larga tradición de des-
confianza hacia el lenguaje natural, tradición que se puede remon-
tar hasta F. Bacon. De acuerdo con esta tradición, que Frege trans-
mitió a buena parte de la filosofía del lenguaje de este siglo, el len-
guaje común es irremediablemente vago e impreciso para la repre-
sentación de la estructura de la realidad. La alternativa ante esta
situación es, o bien la sustitución de tal lenguaje natural por instru-
mentos expresivos más adecuados (en particular, los lenguajes
matemáticos), o bien el análisis conceptual de dicho lenguaje, que
descubre la auténtica estructura oculta, de carácter lógico, de las
expresiones lingüísticas. La regimentación lógica y el análisis for-
mal serán a partir de Frege los instrumentos favoritos del filósofo
del lenguaje para intentar resolver los tradicionales problemas se-
mánticos.
El lenguaje, pensaba Frege, debía incorporar las leyes básicas del
pensamiento en una forma completamente transparente, sin la in-
determinación que conlleva su expresión en el lenguaje natural.
Por diversas razones el proyecto de Frege fracasó, una de ellas es
obvia en el siglo XXI: el lenguaje sirve para muchas más cosas
que solo pensar conceptos matemáticos, lógicos o pensar en
ideas científicas.
8.- La Filosofía Analítica
El fracaso de Frege determinó el surgimiento de la Filosofía analíti-
ca. Este nombre se refiere a un modo particular de hacer filosofía
desarrollada a principios del siglo XX, a partir de las obras de Ber-
trand Russell, George Edward Moore, varios miembros del Círculo
de Viena y Ludwig Wittgenstein, entre otros filósofos. Por exten-
sión, la filosofía analítica también refiere al desarrollo filosófico pos-
terior, desplegado bajo la influencia de estos autores y que preva-
lece con particular influencia dentro de la esfera académica anglo-
sajona (sobre todo en Estados Unidos, el Reino Unido, Canadá,
Australia y Nueva Zelanda) y los países escandinavos.
Aunque difícil de determinar con exactitud, a grandes rasgos el
término apunta a una forma de aproximarse a los problemas filosó-
ficos, caracterizada principalmente por:
1.- Un especial interés en el estudio del lenguaje y el análisis
lógico de los conceptos, considerando tanto la lógica formal,
como el lenguaje ordinario. Este rasgo se encuentra práctica-
mente en todas las obras más representativas de la Filosofía Analí-
tica desde sus orígenes, como en Principia mathematica (1910-
1913) de Russell y Whitehead, o como en el Tractatus Logico-Philo-
sophicus (1921) de Wittgenstein.
2.- Una posición más bien escéptica respecto de la tradición
metafísica. Esta característica encontró su punto más álgido en el
neopositivismo del Círculo de Viena de Otto Neurath y Rudolf Car-
nap, quienes llegaron a adoptar la posición fuerte de que los enun-
ciados metafísicos carecen de sentido, una vez sometidos al análi-
sis lógico.
3.- Una conexión con la tradición empirista inglesa. El estilo, el
foco y la forma de hacer los análisis se nutría entonces de las
ideas de Francis Bacon.
4.- Afinidad con la investigación científica al estilo de la Física.
Los filósofos analíticos pensaron que la forma en que la Física co-
noce la realidad servía de modelo para desarrollar una filosofía de
modo semejante.
5.- Separación de otras tradiciones filosóficas. La Filosofía Analí-
tica se diferenció de la Filosofía Continental, de la filosofía tomista
apoyada por el cristianismo católico y de la filosofía marxista.
9.- La lengua como sistema: nace la Lingüística
Durante los siglos XVIII y XIX y la primera mitad del siglo XX estas
distinciones entre proposiciones y juicios sustentaba el optimismo
de los filósofos en conseguir un conocimiento verdadero sobre la
realidad con absoluta certeza. Era cuestión de tiempo.
El optimismo se frustró. Primero ocurrió que los filósofos descubrie-
ron que el lenguaje que se usaba para expresar las teorías científi-
cas era muy imperfecto y afectaba el razonamiento. Muchos pen-
saron en inventar un lenguaje perfecto para evitar enredos lingüísti-
cos y problemas lógicos. Otros pensaron que en lugar de inventar
un lenguaje nuevo era necesario clarificar el lenguaje que ya se
usaba en la vida cotidiana. El debate resultó tan grande que se
crearon ciencias independientes: los estudios cognitivos, la lingüís-
tica, las ciencias de la comunicación, la filosofía del lenguaje, en-
tre otras.
La segunda razón es la crisis de la matemática. Era tolerable tener
incertidumbres en biología y química, pero nadie aceptaba que
las Matemáticas fuesen una ciencia inexacta. Cuando se acreditó
que las matemáticas no eran una ciencia exacta ya no se podía
confiar en la razón, en las proposiciones analíticas y en juicios a
priori.
La tercera razón de la frustración del optimismo fue el descubri-
miento de la física cuántica. Una ciencia en donde no se puede
predecir lo que ocurrirá, pues cuenta solo con probabilidades. El
ideal kantiano de pensar el tiempo y el espacio como proposicio-
nes fue completamente quedaba en el basurero.
La concepción tradicional del lenguaje hasta el siglo XX era ato-
mista. Aunque nadie había pensado el problema en profundidad,
en general se pensaba que el número de signos del lenguaje esta-
ba indefinidamente abierto: podían aparecer unos y desaparecer
otros, sin que eso afectara a la lengua como tal. Nadie había ima-
ginado que todas las zonas de la lengua (verbos, pronombres,
estructura oracional, sintaxis, semántica, etc) estaban igualmente
8
estructuradas en subsistemas que, juntos, constituían un sistema
total.
De la idea del lenguaje como conjunto de signos (colección de
signos) pasa a la idea de que el lenguaje un sistema, es decir, un
conjunto cuyos integrantes tienen relaciones entre sí.
La genialidad de F. Saussure consistió en señalar que toda la len-
gua constituye un sistema –es decir, un conjunto de signos relacio-
nados entre sí-, y que los signos son interdependientes. Presentó
su idea de un modo intuitivo: los elementos lingüísticos mantienen
un equilibrio parecido al que guardan las piezas del ajedrez en un
momento de una partida –esto es, en una “sincronía”-. Si se cam-
bia el lugar de una pieza, este equilibrio se altera y se pasa a un
sistema totalmente diferente. Así pues, podemos enunciarlo de la
siguiente manera: “cada movimiento diacrónico da origen a una
sincronía nueva, en la que el conjunto de las piezas que compo-
nen el sistema mantienen un equilibro interdependiente, pero dis-
tinto del que guardaban en el estado anterior.
La interrelación sistemática que existe entre todos los elementos
de la lengua se produce por el hecho de que cada uno de ellos
posee un valor que los opone a los demás signos.
Saussure distingue tres conceptos: lenguaje, lengua y habla. El
lenguaje es la capacidad de poder establecer comunicación me-
diante signos, ya sean orales o escritos. De esta manera, el len-
guaje presenta muchísimas manifestaciones distintas en las diver-
sas comunidades que existen en nuestro planeta. Estas manifesta-
ciones son lo que conocemos como idiomas, como el español, el
inglés, el francés o el alemán. No es correcto hablar de “lenguaje
español” o de “lenguaje francés”.
La lengua es, como hemos dicho, un sistema de signos que los
hablantes aprenden y retienen en su memoria. Es un código, un
código que conoce cada hablante, y que utiliza cada vez que lo
necesita (que suele ser muy a menudo).
¿Qué es el habla? Es la plasmación de la lengua. Es un acto singu-
lar, por el cual una persona, de forma individual y voluntaria, cifra
un mensaje concreto, eligiendo para ello el código, los signos y
las reglas que necesita. El acto por el cual el hablante, ya sea a
través de la fonación (emisión de sonidos) o de la escritura, utiliza
la lengua para establecer un acto de comunicación.
10.- El primer Wittgenstein
A mediados del siglo xix, los movimientos filosóficos en toda Euro-
pa continental se habían desarrollado como reacción a la influen-
cia creciente y abrumadora de la ciencia moderna. Con la acepta-
ción virtualmente universal de la física newtoniana, y luego la revo-
lución industrial, el darwinismo y el positivismo comteano, el méto-
do científico parece haber sido reivindicado y se estableció como
el único fundamento válido para el conocimiento en las ciencias
naturales y sociales.
Max Weber fue uno de los que se preocuparon de que la racionali-
dad científica (o instrumental-tecnológica), hubiera llegado a con-
trolar y dominar la realidad humana. Weber representó esta situa-
ción como la “jaula de hierro” que aprisionó y manipuló la vida hu-
mana. Versiones anteriores de esta crítica habían surgido en todas
las artes y la filosofía, por ejemplo, con Schopenhauer, Kierke-
gaard y Nietzsche, ensalzando las virtudes humanas que no po-
dían equipararse con o reducirse a un análisis científico puro. En
contra de este bagaje conceptual e histórico, los filósofos euro-
peos de fines del siglo xix comenzaron a responder con argumen-
tos y sutilezas para sustentar la validez de la ciencia y su relación
con la filosofía.
A finales del siglo xix, los filósofos estaban lidiando con la cuestión
del rol de la filosofía en sí misma, especialmente en cuanto a los
problemas del “significado”, la “verdad”, la “racionalidad”, la “reali-
dad” y los “valores”. Una de las figuras centrales en esta discusión
fue Ernst Mach, que introdujo el “empirio-criticismo”, cuyo objeto
era eliminar toda subjetividad en la investigación de la realidad de
la “experiencia pura”. Mach creía que la experiencia humana po-
día ser descrita en términos puramente fisiológicos, de manera
que enunciados científicos acerca de la experiencia podían obte-
nerse con enorme precisión objetiva. Al mismo tiempo, Gottlob
Frege y Bertrand Russell estaban logrando avances importantes
en la lógica simbólica.
Específicamente, Frege sostenía que las matemáticas y la lógica
tenían su propia estructura intrínseca, independiente del estado
mental del matemático o del lógico. De modo similar, Russell decía
que la forma lógica de un argumento era más importante que su
contenido real. Su argumento se basaba en la lógica de las propo-
siciones matemáticas, de modo que todas las matemáticas se po-
drían derivar de varios axiomas lógicos (deductivamente). Russell
creía que la lógica era importante porque carecía de contenido
empírico y, por lo tanto, no podía ser distorsionada. Más aún, sos-
tenía que la misma estructura lógica de las matemáticas podía ser
aplicada a la lengua con el fin de eliminar las confusiones que se
daban en el uso del “lenguaje ordinario”. Fue esta idea fundamen-
tal la que Wittgenstein (estudiante de Russell) adoptaría en el desa-
rrollo de sus propias ideas.
a.- El Tractatus logico-Philosophicus
El Tractatus logico-Philosophicus fue publicado por primera vez en
alemán en 1921 y luego en inglés en 1922.4 Fue el único libro pu-
blicado por Wittgenstein en su vida. El Tractatus representó tanto
una evolución como una respuesta respecto a los trabajos de
Russell y Frege sobre la lógica y el lenguaje. Para Wittgenstein, el
propósito de la filosofía es involucrarse en un tipo particular de
actividad: clarificar los pensamientos o criticar el lenguaje oscuro,
y fue esencialmente su misma tarea.
9
Como lo afirma en el “Prefacio” del Tractatus, los problemas de la
filosofía pueden ser resueltos analizando la naturaleza y función
del lenguaje, especialmente en términos lógicos, ya que el lengua-
je es la expresión del pensamiento y, al mismo tiempo, una repre-
sentación de la realidad. Según él, el lenguaje, el pensamiento y la
realidad tienen la misma forma lógica, de modo que el lenguaje y
el pensamiento pueden “pintar” los hechos de la realidad.
El “segundo” Wittgenstein de la “lógica del lenguaje” evolucionó
significativamente (y en contradicción) a partir de sus primeras
opiniones en el Tractatus. Pero esto de ninguna manera disminuyó
la enorme influencia de su incursión inicial en la lógica del lengua-
je.
El “primer” Wittgenstein mantenía intrépidamente que todos los
problemas fundamentales de la filosofía podían acotarse por me-
dio de un análisis del lenguaje, y al eliminar las confusiones y ma-
los entendidos en el uso del lenguaje, uno podía acabar con los
problemas básicos de la filosofía.
Medular en el argumento de Wittgenstein era la creencia de que
el lenguaje y el pensamiento contienen una estructura lógica simi-
lar que sirve para diferenciar lo que puede ser significativa y clara-
mente expresado (o pensado), y lo que constituyen enunciados
sin sentido o carentes de significado. La estructura lógica del len-
guaje y el pensamiento también está relacionada con la estructura
lógica de la realidad. Lo que le preocupa a Wittgenstein es que
con mucha frecuencia los seres humanos han tratado de ex-
presar lo “indecible” o pensar lo “impensable”, lo que simple-
mente dio lugar a la confusión y el malentendido que es- taba
en la raíz de los problemas más polémicos de la filosofía. Sin
embargo, para Wittgenstein la determinación de lo que era “de-
cible” y “pensable” en términos significativos (lógicos), era lo
que estaba ligado intrínsecamente a lo que existía en el mun-
do como una realidad lógica, empírica.
Wittgenstein señaló que los enunciados podrían ser gramatical-
mente correctos, y no tener sentido en términos del significado,
como es el caso en “Las hamburguesas azules aman los zapatos
adormecedores de Kierkegaard”. “La Justicia es una virtud”, “Dios
es amor”, etc.
Las palabras individuales se pueden entender y estar gramatical-
mente conectadas de manera correcta, pero no tener sentido en
este enunciado. Por lo tanto, Wittgenstein usó el término “proposi-
ción” para referirse a una secuencia gramaticalmente correcta de
palabras que están puestas juntas de modo significativo, para te-
ner así algún referente empírico. Un enunciado significativo es, por
ende, una proposición; pero es evidente que no todas los enuncia-
dos son proposiciones.
Las proposiciones o enunciados significativos están conectados
con el mundo de forma empírica, pero es la estructura lógica simi-
lar entre el lenguaje y la realidad lo que hace que la conexión em-
pírica sea relevante. Tanto en el lenguaje como en la realidad hay
estructuras paralelas que, lógicamente, se ajustan una a la otra.
Wittgenstein quería establecer una conexión entre la lógica del
“lenguaje ordinario” y el mundo empírico. Es decir, el lenguaje ordi-
nario consiste en su nivel más básico de “nombres” que correspon-
den al nivel básico de “objetos” en el mundo. Esta es una visión
reduccionista o atomista del mundo, donde los objetos son los
componentes últimos de la realidad, de la misma manera en que
los nombres son los componentes últimos del lenguaje. Es impor-
tante señalar que Wittgenstein le daba un significado muy específi-
co al término “objeto”, que no significaba un objeto físico en el
mundo, sino más bien se refería a la entidad más irreductible de la
realidad, que era tanto “simple” como particular e inmutable, y
que fue la base de su análisis lógico. Por esa razón, el enfoque de
Wittgenstein es a menudo equiparado al “atomismo lógico”.
En un nivel más complejo de la realidad, los objetos del mundo
pueden relacionarse para formar lo que Wittgenstein denomina
“estado de cosas”. De la misma manera, los nombres en el lengua-
je pueden relacionarse entre sí en formas ligeramente más comple-
jas para constituir “proposiciones elementales”. En un nivel más
complejo (o más alto) en la estructura de la realidad, los “estados
de cosas” pueden relacionarse entre sí para formar los “hechos”,
mientras que la “totali- dad de los hechos” constituye el mundo.
La ordenación lógica de los “nombres” en la proposición lingüísti-
ca refleja o espejea (como una pintura) la ordenación lógica de los
“objetos” en los “estados de cosas”. En consecuencia, Wittgens-
tein propone en el Tractatus lo que se conoce como la “teoría
pictórica del significado”. Cuando el lenguaje se utiliza correc-
tamente, es decir, que los enunciados lingüísticos tienen signi-
ficado y son por lo tanto “proposiciones”, las palabras (“nom-
bres”) en el enunciado pintan o refieren a objetos empíricos
en la realidad. Sin embargo, hay proposiciones verdaderas de la
lógica que son tautologías (“Todos los solteros son hombres no
casados”), o proposiciones de las matemáticas que care- cen de
referentes empíricos en el mundo. Es decir, son proposiciones que
no dicen nada sobre el mundo.
Por esta razón, Wittgenstein afirmaba que los “problemas de
la vida”, como los que se expresan en las preguntas de ética y
moral, existen fuera del mundo y carecen de referentes empíri-
cos, por lo que nada significativo se puede decir acerca de
ellos. Sin embargo, la ética y la moral son verdaderamente de ex-
trema importancia para Wittgenstein. Sin embargo, el intento por
discutir sobre esos temas conduce a sin sentidos inevitablemente,
porque las proposiciones de la ética y la moral no pueden ser re-
ducidas a proposiciones empíricas relativas a cuestiones de he-
cho. Dado que la estructura lógica del lenguaje está ligada a la
estructura de la realidad empírica, los temas de la moralidad y la
ética no pueden ser tratados, aunque son trascendentales.
Wittgenstein adujo que la mayoría del trabajo en filosofía carecía
de significado; lo que no significa que fuera falso, sino más bien
sin sentido. Los enunciados significativos (esto es, las proposicio-
10
nes), están limitados estrictamente, por tanto, a los enunciados
empíricos de la ciencia natural.
El concepto de estructura lógica es central para lo que argumenta
Wittgenstein y merece un comentario adicional. Como se ha seña-
lado, el mundo se compone de objetos que son los elementos fun-
damentales de la realidad. Los objetos no se pueden romper o
reducirse a partes más elementales; los objetos no tienen estructu-
ra y, por lo tanto, son los elementos constitutivos más básicos del
mundo. Sin embargo, los objetos pueden, deben existir en combi-
nación con otros objetos que constituyen un “estado de cosas”
con su estructura. El “estado de cosas” constituye un “hecho” del
mundo.Por lo que un “estado de cosas” y su estructura puede se-
pararse analíticamente en sus partes componentes más esencia-
les: los objetos; a pesar de que los objetos no pueden existir nun-
ca independientemente de otros objetos. Conocer un objeto signifi-
ca conocer las formas en que el objeto se puede unir o combinar
con otros objetos. Por lo tanto, conocer las posibilidades de cómo
un objeto se podría combinar con otros objetos es similar a cono-
cer las propiedades del objeto que no pueden cambiar. Esto con-
duce a la conclusión lógica de que si uno pudiera conocer todos
los objetos en el mundo (y cómo se podrían combinar con otros
objetos), entonces uno conocería todos los posibles “estados de
cosas” en el mundo.
Cuando los objetos se unen para crear un “estado de cosas” tie-
nen una estructura particular, a diferencia de las estructuras de
otras combinaciones. “Los estados de cosas” son claramente com-
plejos porque su combinación particular entre objetos podría ha-
ber sido otra. En la medida en que los “estados de cosas” se unen
para formar “hechos”, esta combinación también tiene una estruc-
tura única y definida. De modo que un “hecho” específico tiene
una estructura lógica específica que expresa una combinación
estructural única de objetos. Siguiendo la lógica de Frege,
Wittgenstein sostenía que, al entender el modo en que un “estado
de cosas” particular existe, uno era capaz de entender lo que no
existía. Es decir, identificar la existencia de las cosas también
identifica lo que no existe. En consecuencia, la realidad se compo-
ne de todos los “estados de cosas” que existen y son posibles, así
como todo lo que el “estado de cosas” excluye de la existencia.
A pesar de la creencia obvia de Wittgenstein en la validez de la
ciencia, él demostró los límites lógicos del conocimiento científico,
o de lo que podía ser pensado o dicho en sentido empírico.23
Wittgenstein, explicó irónicamente que el Tractatus contiene dos
partes –aquella que él escribió y la que no escribió. Lo que no es-
cribió se refiere a la creencia de Wittgenstein de que los temas en
torno a los valores, la ética y la moralidad son más importantes (“lo
que es más alto”), que los temas del conocimiento empírico. La
ciencia se ocupa de cuestiones de hecho, y la realidad de los he-
chos es siempre contingente o accidental.
Pero los temas sobre los valores y la ética nunca son accidentales,
y, por lo tanto, caen fuera de los límites del lenguaje, de la ciencia
y del mundo. Los reinos de la ciencia y el valor son completa-
mente distintos, y, por lo tanto, el Tractatus de Wittgenstein
también puede ser visto como la defensa de Wittgenstein de la
ética y el valor contra las intromisiones potenciales de la cien-
cia. Como dijo en la última proposición del Tractatus, “De lo
que no se puede hablar, mejor es callar”. Dado que la ética y
los valores caen, uno nunca puede hablar de ellos en ninguna for-
ma significativa, y Wittgenstein ha intentado probar este argumen-
to en el Tractatus mediante su demostración de la conexión lógica
entre el lenguaje y el mundo.
Por otra parte, Wittgenstein sostenía que la filosofía no era más
que una actividad dirigida a la “elucidación” o esclarecimiento del
pensamiento, aunque la filosofía tiene también limitaciones.
Wittgenstein se dio cuenta de que, si su argumento era correcto
con respecto al len- guaje significativo, entonces usar el lenguaje
para hablar del lenguaje, como lo hace en el Tractatus, es hacer
declaraciones sin sentido. En sus propias palabras: “Mis proposi-
ciones sirven como elucidaciones de esta forma: cualquiera que
me entienda eventualmente las reconoce como sin sentidos, una
vez que las ha usado –como pasos– para ir más allá de ellas. (De-
be, por así decirlo, tirar la escalera después de haber subido por
ella.) Debe trascender estas proposiciones, y entonces verá el
mundo correctamente”. Tirar la escalera (una analogía de Arthur
Schopenhauer) significaba que si uno entendiera el Tractatus, en-
tonces uno descubriría el sin sentido total de la filosofía (y “ca-
llar”), y por lo tanto tirar el libro titulado Tractatus (como la escale-
ra).
b.- El positivismo lógico y el Tractatus
Antes de que su libro fuera publicado, Bertrand Russell había in-
tentado trabajar con las ideas que había aprendido de Wittgens-
tein durante los años que pasaron juntos en Cambridge, entre
1911 y 1914.28 La forma del atomismo lógico de Russell (el térmi-
no nunca fue usado por Wittgenstein), difería del de Wittgenstein.
El atomismo lógico de Russell se ocupaba más de la relación lógi-
ca entre las cosas, independientemente de su existencia. Empero,
las cosas para Russell eran epistemológicamente conocidas. Para
Wittgenstein, esas “cosas” corresponden a los “objetos” del mun-
do y eran conocidos por medio de su combinación con otros “obje-
tos”, constituyendo los “estados de cosas”. Como explica Kenny,
usando la analogía del juego de ajedrez, las piezas del ajedrez
son “objetos”. Los “objetos” y sus posiciones dan lugar al “estado
de cosas”, y el juego del ajedrez constituye la “totalidad de los
hechos”.29 Claramente, los reportes lingüísticos sobre el estatus
de un juego de ajedrez tienen la misma forma lógica y limitaciones
que las reglas lógicas que gobiernan las limitaciones del juego
mismo.
El Círculo de Viena, especialmente Rudolph Carnap y Morris
Schlick, quedaron muy impresionados por el Tractatus y lo estudia-
ron con profundidad con los demás miembros del Círculo. Mien-
11
tras rechazaban las ideas de Wittgenstein sobre la ética y los valo-
res (y la metafísica en general), abrazaron el argumento de que
los enunciados significativos tenían que corresponder a referentes
empíricos. Aún más, pensaban, lo mismo que Wittgenstein, que el
lenguaje y la realidad empírica tenían la misma estructura lógica
consistente en elementos (atomísticos) básicos. Al desarrollar el
positivismo lógico, el Círculo de Viena se centró en la tarea de
crear un lenguaje neutral y universal que pudiera ser usado para
eliminar todas las ambigüedades y confusiones subjetivas en la
ciencia. Los positivistas lógicos sostenían que las verdades científi-
cas tenían que fundarse en realidades empíricas, de modo similar
a la “teoría pictórica del significado”.
En el desarrollo del positivis- mo lógico, el Círculo de Viena se cen-
tró en crear un lenguaje neutral, universal, que podría ser utilizado
para eliminar todas las ambigüedades y confusiones anteriores en
la ciencia. Por otra parte, los positivistas lógicos sostenían que las
verdades científicas significativas tuvieron que basarse en la reali-
dad empírica, al igual que la “teoría de la imagen de sentido”. Por
lo tanto, el positivismo del Círculo de Viena y el Tractatus de
Wittgenstein compartían muchos argumentos comunes.
Al igual que Wittgenstein, el Círculo de Viena trató de crear un
len- guaje significativo en el que las afirmaciones científicas utili-
zan “la lógica proposicional” (para analizar las propiedades de las
sentencias) y “la lógica de predicados” (que se centran en las fra-
ses con las variables). Gracias a una cuidadosa articulación de
las “entidades lingüísticas” o “cláusulas protocolarias” que se utili-
zan para describir, tales declaraciones pueden ser verificadas em-
píricamente a través de referentes específicos en la experiencia
real. El fin del uso de la lógica simbólica era lograr una “reconstruc-
ción racional” de los conceptos ambiguos en “lenguaje común”,
para que pudieran ser más precisos en el lenguaje de la ciencia.
Los términos teóricos de la ciencia también tuvieron que ser defini-
dos en términos de observación empírica, y la definición de un
término teórico en un plazo de observación tuvo que seguir “re-
glas de correspondencia” muy específicas.
Si “reglas de correspondencia” no puede ser articulado para deter-
mina- dos términos teóricos, entonces la teoría tuvo que ser des-
cartada como pseudociencia o metafísica pura. Por lo tanto, la
relación entre el “principio de verificabilidad” del Círculo de Viena,
“la teoría referencial del significado”, y “reglas de corresponden-
cia” eran muy similares a la lógica estructural del lenguaje de
Wittgenstein y su conexión con la lógica estructural del mundo.
La influencia de Wittgenstein y el Círculo de Viena sobre las cien-
cias sociales puede verse en su énfasis sobre la importancia de
validar enunciados lingüísticos en términos de referentes empíri-
cos. La idea de que el lenguaje era un espejo o pintura de la reali-
dad se basaba en la creen- cia de que la estructura de la lógica
del lenguaje es idéntica a la del mundo: es decir, son perfectamen-
te isomórficas. En consecuencia, la acep- tación de la opinión de
que la estructura lógica del lenguaje era la misma que la del mun-
do, se convertiría en el fundamento lógico de la ciencia social posi-
tivista para el resto del siglo xx. Sin embargo, eventualmente es-
to llegó a ser problemático para los positivistas y para otros,
en la medida en que la “teoría pictórica del significado” y la
idea de “correspondencia” tenían que congelar la realidad so-
cial, aislar las acciones y sus enunciados correspondientes, y,
en esencia, deificar el mundo incluso antes de que el análisis
empírico pudiera comenzar. Esos problemas indudablemente
contribuyeron a la insatisfacción de Wittgenstein con respecto al
Tractatus, y lo condujeron a desarrollar una visión comple- tamente
diferente del lenguaje, particularmente en los términos de su rela-
ción con una realidad históricamente cambiante.
c.- El segundo Wittgenstein: las Investigaciones filosóficas
La posición de Wittgenstein sobre el lenguaje cambió radicalmen-
te en los años 1930 y 1940, aunque las causas subyacentes de
estos cambios permanecen oscuras. Wittgenstein escribió prolífi-
camente durante este período, pero su obra no se publicó, al igual
que las Investigaciones filosóficas, hasta después de su muerte
en 1951. En ellas (publicadas en 1953), Wittgenstein volvió al argu-
mento de que los problemas filosóficos tienen sus raíces, en última
instancia, en las confusiones del lenguaje; rechaza la mayoría de
sus puntos de vista anteriores expuestos en el Tractatus, aunque
seguía viendo a la filosofía como una actividad, de la misma forma
que en un diálogo socrático. Sin embargo, Wittgenstein no abando-
nó por completo el Tractatus, afirmando en cambio que sus opinio-
nes anteriores eran como un reloj que no funcionaba y que simple-
mente necesitaba ser reparado.
Wittgenstein afirmó que su concepción del lenguaje en el Tracta-
tus era demasiado general, demasiado estrecha y demasiado
esencialista. El lenguaje opera de diferentes maneras; intentar re-
ducir el lenguaje a esencias que obedecían sólo una clase de lógi-
ca era, final- mente, una idea errónea y distorsionante sobre cómo
el lenguaje opera en la realidad. Pero Wittgenstein fue también
muy crítico de otros filósofos que utilizaron mal el lenguaje y ha-
cían las preguntas equivocadas. Se propuso aclarar estos asuntos
usando la metáfora de “mostrarle a la mosca el camino para volar
y salir de la botella en la que está encerrada”. Entonces, Wittgens-
tein quería decir que los problemas de la filosofía se podían resol-
ver y desaparecer, comprendiendo la naturaleza del lenguaje y el
significado. Esto también significa criticar el Tractatus por su visión
estrecha del lenguaje y su fracaso en el estudio de las múltiples
formas en que el lenguaje puede ser usado, así como la falta en el
lenguaje de una correspondencia directa con el mundo empírico.
En pocas palabras, Wittgenstein rechazó su anterior idea de que
las palabras se entienden por lo que designan en la realidad, ya
sea como referentes empíricos o representaciones pictóricas en la
mente. Wittgenstein no cree ya que exista una estructura lógica
del lenguaje (y del pensamiento), que corresponda a la estructura
lógica del mundo de modo directo. Por el contrario, el uso del len-
guaje implica el uso de numero- sos tipos de estructuras, de modo
12
que el significado de una palabra o enunciado depende del con-
texto en el cual es usada. Como sucinta- mente lo dice Wittgens-
tein “el significado de una palabra es su uso en el lenguaje”.
El punto de Wittgenstein es que las palabras y los lenguajes no
pueden ser reducidos a esencias o definiciones estrictas. El signifi-
ca- do de una palabra depende, en última instancia, de la forma
en que es usada en un contexto específico, y cuando uno sabe
cómo usar una palabra entonces uno conoce su significado. Sin
embargo, saber cómo usar una palabra no significa tener una defi-
nición de la misma. Wittgenstein dio un ejemplo al pedir al lector
llegar a una definición de la pa- labra “juego”.37 Como él señaló,
una definición de juego que incluya la idea de diversión es equivo-
cada, como cuando un jugador de ajedrez de clase mundial está
involucrado en un juego con un oponente. Tampoco debería usar-
se la idea de competencia para capturar el significa- do del juego,
como es el caso de quien juega a solas o a cachar una pelota de
baseball. El punto de Wittgenstein no era decirnos que es im-
posible tener definiciones, sino más bien enfatizar que esa de-
finición no es necesaria. Incluso sin una definición no ambigua,
la gente sabe cómo usar la palabra “juego” correctamente, así co-
mo sabe cuándo es utilizada de forma incorrecta.
El entendimiento funcional de las palabras, si no hay definiciones,
proviene de su uso en contextos culturales o sociales específicos,
o de lo que Wittgenstein refirió como “formas de vida”. El lenguaje
es bastante parecido a una actividad social en la que la gente as-
pira a comunicarse con otros. Contrariamente a lo argumentado
en el Tractatus, donde una palabra representa un objeto o cosa en
el mundo, el significado de una palabra no proviene del objeto o
cosa que representa. Antes al contrario, la palabra gana su signifi-
cado concreto o particular dentro de la situación social donde es
usada y depende de cómo es usada en tal situación.
La cuestión de la lengua como actividad social es crucial para
Wittgenstein en la medida en que el lenguaje y el significado se
ligan a la comunicación y al entendimiento entre seres humanos.
La dimensión social tiene que ver con el hecho de que el “uso sig-
nificativo” sea com- partido por más de un individuo. Uno podría
tener un lenguaje privado, pero si fuese verdaderamente privado,
no podría ser usado para la comunicación y el entendimiento con
nadie; las experiencias subjetivas, tales como el dolor, no pueden
ser compartidas. Uno podría describir su dolor particular de modo
que los otros sean conscientes del mismo, pero el dolor pertenece
solamente al individuo y, por lo tanto, es privado.39 El lenguaje
privado carece de significado. El len- guaje implica necesariamen-
te significados entendidos mutuamente en contextos compartidos,
sean particulares o sociales. Para que el len- guaje sea significati-
vo debe tener un criterio público estándar o criterio de significativi-
dad. El significado es algo que ocurre entre individuos. Es justa-
mente lo que explica por qué Wittgenstein se refirió a esos signifi-
cados como “formas de vida”.
Las personas tienen suficientes interacciones con otras en diver-
sas situaciones para saber lo que es un juego y lo que no lo es;
así, esa clase particular de actividades puede ser clasificada co-
rrectamente como un juego o no. Este entendimiento puede ser
meramente intuitivo, basado en la experiencia, de modo que una
definición exacta de juego no es necesaria para apreciar lo que
implica un juego.
Cierto tipo de actividades pueden ser identificadas como juegos,
como el tiro al blanco olímpico, mientras otro tipo de actividades
similares no puede ser visto como un juego, como es el caso del
disparo militar. Del mismo modo que podemos intuitivamente ver
un “semejanza de familia” entre ciertos individuos de la misma fa-
milia, podemos ver intuitivamente un “aire de familia” entre ciertas
actividades sociales y, por lo tanto, ser capaces de categorizarlas
como “juegos” o no.40 Este reconocimiento no tiene que ser un
proceso totalmente consciente, pero ocurre.
d.- Juegos del lenguaje y reglas
Central en el argumento de Wittgenstein en las Investigaciones es
la idea de “juego de lenguaje”. Abandonando la idea esencialista
del len- guaje del Tractatus, Wittgenstein sostuvo que el lenguaje
podía usarse de diferentes maneras, y cada una de estas maneras
está inserta en un “juego de lenguaje”. Por ejemplo, se dio cuenta
de que en un juego de lenguaje la palabra “agua” podía ser usada
para referirse a un líquido claro. Pero, en otro juego de lenguaje, la
palabra “¡agua!” podría ser usada como demanda para que al-
guien traiga agua. Incluso agregó que la palabra “agua” podría
usarse en un contexto particular como advertencia de que el agua
ha sido envenenada. Wittgenstein amplió esta visión acerca de la
palabra a los enunciados cuyo significado también depende del
contexto en que son usados. Usó el ejemplo de “Moisés no exis-
tió”. Este enunciado solamente adquiere sentido cuando se lo dice
con un propósito particular en un contexto específico. Por tanto,
mantuvo que el enunciado podía significar que ninguna figura his-
tórica existió jamás acorde con las descripciones que se dan de la
persona llamada ‘Moisés’. O que el líder de los israelitas no se lla-
maba Moisés. O que nadie satisface todas las cosas que la Biblia
atribuyó a Moisés. Claramente, el significado del enunciado depen-
de del contexto en el que es usado e, independientemente del
contexto, el enunciado carece de significado.
Por lo tanto, las palabras y los enunciados no son etiquetas o pin-
tu- ras que correspondan directamente a la realidad, como
Wittgenstein había argumentado en el Tractatus. Las palabras y
enunciados son más bien ambiguos y dependen del contexto,
comparten reglas de significado, diversas lógicas e interacciones
sociales.
La idea del “juego de lenguaje”, como la de “semejanza de fami-
lia” y “forma de vida”, se constituye sobre la base de reglas, y por
ello, el concepto de regla es crítico para el argumento de Wittgens-
tein. Cualquier acción humana puede ser entendida en términos
de la idea de seguir una regla, pero en consecuencia la regla no
13
puede ser utilizada para explicar la acción. Es evidente que seguir
una regla es un tipo de actividad social, como hacer un “movimien-
to” en un juego; si uno sigue realmente una regla correctamente (a
los ojos de los demás), esta actividad será consistente con las re-
glas de una “forma de vida” particular entendida por los otros. Es
significativo que Wittgenstein hizo hincapié en que un “juego de
lenguaje” era un “todo consistente de lenguaje y de las acciones
con las que está entretejido”. El significado fue entendido no mera-
mente en términos de palabras y enunciados, sino a partir de to-
das las acciones humanas.
Las reglas sirven para definir el contexto social de las interaccio-
nes significativas, en las que las reglas tanto constriñen a los indivi-
duos en términos de definir lo que constituye una acción “significa-
tiva” (incluyendo las acciones lingüísticas) en un contexto, como
constriñen lo que está prohibido y más precisamente lo que no
tiene significado.
En las “formas de vida” de Wittgenstein, el lenguaje y la vida impli-
can el movimiento, más que seguir simplemente una lógica, obte-
niendo pinturas reificadas, y esto se debe a que las reglas evolu-
cionan y reflejan múltiples lógicas. En efecto, las reglas gobiernan
el modo como los seres humanos pensamos y actuamos en con-
textos sociales (“juegos”), proporcionando diferentes fundamentos
lógicos para atribuir significado a las interacciones sociales.
Wittgenstein fue enfático al decir que seguir reglas no era lo mis-
mo que interpretar reglas. Como explicó, “hay una forma de captar
una regla que no es una interpretación, sino que es exhibida en lo
que llamamos ‘obedecer una regla’ o ‘ir en contra de ella’ en ca-
sos reales… nosotros deberíamos restringir el término ‘interpreta-
ción’ a la substitución de una expresión de la regla por otra”. Las
reglas (y por ende la lógica de un juego) pueden ser más o menos
estables, ser formales o informales, institucionalizadas o no; pero
las reglas siempre son constitutivas de patrones de conducta, y,
por tanto, no deben ser vistas como ‘lentes’ a través de los cuales
ver o interpretar el mundo.
Seguir una regla es un proceso sutil. Las reglas no coercionan,
sino que guían. No son externas y objetivas, tanto como comparti-
das y de costumbres. Como lo explica Wittgenstein, un cartel en
un camino indica la dirección en la que uno debería ir. La regla no
obliga, guía, y acostumbra en el sentido de que es una costumbre
usar carteles que funcionan como indicadores. Para él, “una regla
está ahí como una señal”.48 Por otra parte, se sigue una regla sin
reflexionar, simplemente porque la regla está ahí y es costumbre
seguirla. Como explicó Wittgenstein, no tiene sentido preguntar
“¿Por qué el rey en el ajedrez solamente se mueve un cuadro ca-
da vez?” Lo hace simplemente por- que es una de las reglas del
ajedrez. De modo similar, en diferentes juegos de lenguaje hay
reglas que están ahí y definen la naturaleza del juego. Si uno esco-
giera ignorar las reglas del juego, no podría participar en esa for-
ma de vida. Los seres humanos normalmente escogen participar y
seguir las reglas sin necesidad de tener una reflexión consciente
sobre su uso.
e.- La gramática y las formas de vida
Después de haber abandonado la noción lógica de la “teoría pictó-
rica del significado” en favor de la idea de reglas que constituyen
el significado dentro de juegos de lenguaje, Wittgenstein “giró el
eje de la referencia”, de modo que la lógica significa ahora “seguir
una regla”. En el Tractatus, la lógica se concebía en términos de
una “pureza cristalina” inmutable y a priori, que captaba la “esen-
cia” de los objetos y hechos del mundo. En las Philosophical Inves-
tigations, la “esencia” de las cosas está “determinada por la gra-
mática, por las reglas para el uso de las expresiones en cuestión,
que establecen lo que tiene sentido decir”. La naturaleza de las
investigaciones cambia en el “segundo Wittgenstein”. Como expli-
có, “sentimos como si tuviéramos que penetrar en los fenómenos:
nuestra investigación, sin embargo, no se dirige a los fenómenos
sino, podríamos decir, a las ‘posibilidades’ de los fenómenos Nos
acordamos nosotros mismos de la clase de enunciado que hace-
mos acerca de los fenómenos.
Nuestra investigación es, por ende, de tipo gramatical”. Por lo mis-
mo, una “investigación gramatical” es la que identifica las posibili-
dades de una cosa, o más precisamente “la gramática nos dice la
clase de objeto que algo es”. El “objeto” podría ser una cosa, un
hecho, una palabra, un enunciado, o cualquier acción humana,
con sus “posibilidades” dentro del rango de significatividad limita-
do por las reglas de la gramática que gobierna un juego determi-
nado. La gramática del lenguaje, por tanto, incluye todas las posi-
bles identidades, acciones, enunciados y objetos conectados a
una “forma de vida”. Evidentemente, hay muchas lógicas y gramá-
ticas en el mundo.
Puede que no sea posible identificar la gramática de un juego de
lenguaje o de una forma de vida, al menos de entrada. Wittgens-
tein advirtió que en ocasiones uno debe “mirar y ver” cómo las pa-
labras, los enunciados y las acciones humanas adquieren significa-
dos específicos en un contexto especial determinado. Como enfati-
zaba, “¡No pienses, mira!”
El significado es siempre compartido como algo social e intersub-
jetivo, donde el significado se establece por medio de criterios
sociales. No es subjetivo, objetivo o arbitrario, es fluido y dinámi-
co; refleja las interacciones humanas dinámicas. Para Wittgens-
tein, conocer el significado de las palabras, del lenguaje, quiere
decir saber cómo usar las palabras y el lenguaje de manera apro-
piada en un contexto social, que significa conocer la gramática de
ese juego de len- guaje específico.
Cuando afirma que las reglas y la gramática del lenguaje se ligan
a formas de vida, lo que dice es que el significado y el conocimien-
to están vinculados íntimamente a entendimientos compartidos
dentro de una comunidad lingüística. Eso significa que es imposi-
ble para un individuo entender sólo unas cuantas palabras o enun-
ciados, pues el entendimiento necesariamente implica entender el
14
juego de todo el lenguaje, así como todas las reglas y gramáticas
que definen el uso lingüístico encarnado en una forma particular
de vida. Así como uno no puede jugar el juego del ajedrez sin co-
nocer todas las reglas, así también debe entender completamente
la gramática, la lógica y las reglas de un juego de lenguaje con el
objeto de participar de manera significativa en esa forma particu-
lar de vida.
El argumento de Wittgenstein en las Philosophical Investiga-
tions es que no hay esencias externas en la realidad, no hay
criterios objetivos para establecer los “hechos” o “verdades”
del mundo. Por lo tanto, se sigue lógicamente que el significa-
do y el entendimiento y establecimiento de las verdades es
una función del acuerdo humano. Wittgenstein reconoció com-
pletamente las implicaciones de su argumento, declarando:
“Por tanto, ¿estás diciendo que el acuerdo humano decide so-
bre lo que es verdadero y lo que es falso? –Es lo que los seres
humanos dicen lo que es verdadero o falso; y se ponen de
acuerdo en el lenguaje que usan. No es un acuerdo de opinio-
nes sino de una forma de vida”.54 Lo que justifica la verdad,
los hechos y el significado de las palabras y los enunciados
descansa en formas de vida pública o compartida.
Como es lógico, el argumento hace que parezca que el lenguaje y
el conocimiento se autodeterminan, más que ser dependientes de
algo objetivo en la realidad externa. La realidad, entonces, no es
ex- terna, objetiva, o independiente del lenguaje, como se ha argu-
mentado en el Tractatus. Consecuentemente, algunos han con-
traargumentado que los puntos de vista de Wittgenstein constitu-
yen una forma de antirealismo. La posición de Wittgenstein sigue
siendo muy ambigua en este asunto. Es evidente que para el “se-
gundo” Wittgenstein la explicación y la justificación no pueden ir
más allá de la forma de vida. Al señalar esto, Wittgenstein demos-
tró su oposición a los criterios empíricos de conocimiento adopta-
dos en el Tractatus, así como la noción cartesiana de que el cono-
cimiento comienza en una conciencia individual y es, por ende,
privado, no es un juego de lenguaje o una forma de vida. Su carre-
ra como filósofo se ocupó principalmente del uso y el significado
del lenguaje –en palabras, enunciados, y pensamientos– y, final-
mente, la justificación para sus actividades y la validez de sus
ideas descansaba en su propia forma de vida. Como él explicó:
“esto es simplemente lo que yo hago”. En el ajedrez, el rey sola-
mente se puede mover una casilla a la vez porque es lo que hace.
De modo similar, una forma de vida no es correcta o equivocada,
simplemente es.
11.- El lengua como herramienta: el punto de vista lingüístico
Saussure hizo un gran avance y pudo distinguir con claridad la
semántica y la gramática. Sin embargo, no alcanzó a visualizar la
pragmática.
La semántica es el estudio del significado atribuible a expresio-
nes sintácticamente bien formadas. La gramática estudia la sinta-
xis estudia solo las reglas y principios sobre cómo construir expre-
siones interpretables semánticamente a partir de expresiones más
simples, pero en sí misma no permite atribuir significados.
La semántica examina el modo en que los significados se atri-
buían a las palabras, sus modificaciones a través del tiempo y aún
sus cambios por nuevos significados.
La pragmática se refiere a cómo las circunstancias y el contexto
ayudan a decidir entre alternativas de uso o interpretación; gracias
a la pragmática la lengua puede ser entendida y usada con fines
humorísticos o irónicos. Además la pragmática reduce la ambigüe-
dad de las expresiones, seleccionando solo un conjunto adecua-
do de interpretaciones en un determinado contexto.
Estas tres áreas o dimensiones del lenguaje se interrelacionan en-
tre sí. En virtud de esto, el sentido de las palabras y oraciones se
halla determinado en mucho por las relaciones sintácticas entre
los signos y por las implicancias subjetivas y sociales del habla.
De otro lado, las conexiones entre los signos de un lenguaje deter-
minado, así como su fuerza y eficacia pragmáticas, dependen
del sentido. Igualmente, el uso, que es siempre un funcionar de
los signos en circunstancias concretas, consagra reglas y princi-
pios de construcción y transformación.
11.- Funciones del lenguaje (para ser precisos, en lingüística,
funciones de la lengua)
Una función de un aparato es una actividad o aplicación que pue-
de hacerse con él. Así, cuando hablamos de funciones del lengua-
je nos estamos refiriendo a los propósitos que pueden ser conse-
guidos usando la lengua como si ella fuese una herramienta.
a.- Función informativa (llamada también enunciativa, referen-
cial o descriptiva)
La función es informativa si la lengua se usa para comunicar datos
o información. Informar sobre el mundo y los hechos, describir las
cosas y sus propiedades o para explicar los fenómenos o hechos
del mundo. Gracias a ella, nuestro lenguaje es capaz de formular
conocimientos y de transmitirlos. Por ejemplo, cuando pronuncia-
mos la oración ‘Los alumnos que están reunidos en el pasillo ha-
cen mucho ruido’, por el sentido que ella tiene podemos informar
a quienes nos escuchan que hay alumnos en el pasillo y que
están haciendo ruido. Éstos son los hechos del mundo a los cua-
les es remitido quien escucha y entiende nuestro lenguaje.
Cumplen esta función todas las oraciones aseverativas o declarati-
vas, es decir, aquellas que afirman o niegan algo. La ciencia nos
ofrece los ejemplos más claros del lenguaje cumpliendo esta fun-
ción. Ejemplos:
a) El calor es energía.
15
b) El número 1 es sucesor del cero.
c) La lógica es una ciencia formal y la física es una ciencia empí-
rica.
b.- Función expresiva o emotiva
El lenguaje cumple una función expresiva cuando es empleado
para poner de manifiesto lo que ocurre en nuestro psiquismo y ex-
teriorizar nuestros sentimientos; o también para expresar un esta-
do de ánimo, una actitud o emoción. Esto puede suceder sin
que el sujeto lo note o piense en ello; pero también puede pro-
ducirse interviniendo él consciente y deliberadamente. Cumplen
esta función las oraciones desiderativas, es decir, aquellas que
expresan el deseo de que un hecho tenga o no lugar y, en gene-
ral, las oraciones exclamativas o admirativas, es decir, las que
expresan la sorpresa o admiración que nos causa algo.
c.- Función conativa o apelativa
La función apelativa, también llamada función conativa, recibe ese
nombre porque el emisor espera el inicio de una reacción por par-
te del receptor.
Es la función de los mandatos y las preguntas. El emisor intenta
influir en la conducta del receptor. Sus recursos lingüísticos son
los vocativos, modo imperativo, oraciones interrogativas, utiliza-
ción deliberada de elementos afectivos, adjetivos valorativos, tér-
minos connotativos y toda la serie de recursos retóricos. Se da en
lenguaje coloquial, es dominante en la publicidad y propaganda
política e ideológica en general. Mediante el uso de esta función
se pretende causar una reacción en el receptor, es decir, con esta
función se pretende que haga algo o que deje de hacer.
Ejemplo: cuando decimos ¡Míralo! o Abre la puerta, por favor.
Ejemplo: ¡Cierra la puerta! - Observen las imágenes y respondan.
Puede ocurrir que una frase aparentemente referencial escon-
da una función apelativa.
Ejemplo: La ventana está abierta - Puede estar haciendo una mera
descripción de un hecho, pero también puede haber un contexto:
Cierra la ventana.
d.- Función fática
También llamada función relacional, está orientada al canal de co-
municación entre el emisor y el receptor. Su propósito es iniciar,
prolongar, interrumpir o finalizar una conversación o bien sencilla-
mente comprobar si existe algún tipo de contacto. Su contenido
informativo es nulo o escaso y se utiliza como forma o manera de
saludo.
La finalidad de la función fática no es principalmente informar, sino
facilitar el contacto social para poder transmitir y optimizar poste-
riormente mensajes de mayor contenido.
Constituyen esta función todas las unidades que utilizamos para
iniciar, mantener o finalizar la conversación. Ejemplos: Por supues-
to, claro, escucho, naturalmente, entiendo, cómo no, OK, perfecto,
bien, ya, de acuerdo, etc.
Está presente en los mensajes que sirven para garantizar que el
canal funciona correctamente y que el mensaje llega sin interrup-
ción.
e.- Función directiva u operativa
El lenguaje cumple una función directiva cuando es utilizado pa-
ra originar o impedir una acción manifiesta, provocar ciertas reac-
ciones o cambios en la conducta de las personas o en el compor-
tamiento social. En la función directiva u operativa, las palabras se
convierten en instrumentos de acción, medios de que nos valemos
para operar sobre el mundo. De allí que podamos hablar de una
función operativa del lenguaje.
f.- Función metalingüística
Se centra en el propio código de la lengua. Se utiliza para hablar
del propio lenguaje, aclara el mensaje. Se manifiesta en declara-
ciones y definiciones y en la lengua escrita se percibe señalándola
con comillas o cursivas: "Pedro tiene 5 letras". En la lengua oral, la
palabra destacada recibe una entonación especial o se destaca
con el acento de intensidad: "El es un artículo". De esta función
emana el archigénero literario didáctico
g.- Función poética
Esta función la postuló Roman Jackoson a mediados del siglo XX.
La función poética no existe, porque no hay ningún rasgo que ca-
racterice al modo en que se usa la lengua en la literatura.
16
 Función Intención Recursos Ejemplo

Transmitir
Frases
informació La tierra es
Informativa declatativa
n, hechos, plana
s
datos

Uso de
primera
Comunicar
Emotiva o persona, Yo siento
sentimiento
expresiva uso de amor por tí.
s, actitudes
verbos
doxásticos

Modo
Influir, imperativo,
aconsejar Pronombre
Podrías
Conativa o o llamar la s en
cerrar la
apelativa atención segunda
puerta
del persona,
receptor verbos
deónticos

Asegurar la Expresione
calidad del s sencillas
Aló? ¿Me
Fática canal de o
oye?
comunicaci preguntas
ón cortas

Informar,
Perro es
explicar o
Uso de una
aclarar
Metalingüís frases palabra del
aspectos
tica declarativa español
del código
s que deriva
de la
del griego.
lengua
Cuadro resumen

12.- La teoría de los actos de habla. La filosofía del lenguaje de

la segunda mitad del siglo XX

17
Se entiende por acto de habla la unidad básica de la comunica-
ción lingüística, propia del ámbito de la pragmática, con la que se
realiza una acción (orden, petición, aserción, promesa...).
Esta forma de concebir el lenguaje parte del filósofo británico J. L.
Austin, quien en la década de los 40 expuso en sus clases sus
investigaciones pragmáticas en torno a la lengua, recogidas luego
en su obra póstuma de 1962. El término fue acuñado posteriormen-
te por un discípulo suyo, el filósofo J. Searle, quien perfeccionó y
consolidó dicha teoría.
a.- La visión de John Langshaw Austin
Según Austin, al producir un acto de habla, se activan simultánea-
mente tres dimensiones:
• Un acto locutivo (el acto físico de emitir el enuncia-
do, como decir, pronunciar, etc.). Este acto es, en sí mismo, una
actividad compleja, que comprende, a su vez, tres tipos de actos
diferentes:
◦ acto fónico: el acto de emitir ciertos sonidos;
◦ acto fático: el acto de emitir palabras en una se-
cuencia gramatical estructurada;
◦ acto rético: el acto de emitir las secuencias gramati-
cales con un sentido determinado.
• Un acto ilocutivo o intención (la realización de una
función comunicativa, como afirmar, prometer, etc.)
• Un acto perlocutivo o efecto (la (re)acción que pro-
voca dicha emisión en el interlocutor, como convencer, interesar,
calmar, etc.)
De este modo, al emitir un enunciado como [te prometo que lo ha-
ré] estamos, por un lado, diciendo algo (acto locutivo); prometien-
do una acción (acto ilocutivo) y provocando un efecto (convencer
de la promesa al interlocutor).
Según esta teoría, los enunciados sirven no sólo para expresar
proposiciones con las que describir, constatar, en suma, decir al-
go, sino también para realizar acciones lingüísticas muy diversas
en contexto, por ejemplo, dar una orden o hacer una promesa. La
realización de tales actos está sujeta a un conjunto de reglas con-
vencionales, cuya infracción afectará directamente a los efectos
comunicativos del acto. Searle propuso una tipología de dichas
condiciones; éstas se refieren a las circunstancias y al papel de
los participantes del acto de habla, a sus intenciones así como a
los efectos que pretenden provocar. Son las llamadas condiciones
de felicidad. Así, por ejemplo, para prometer algo a alguien, hay
que ser sincero, dirigirse a un destinatario interesado en la realiza-
ción de esta promesa, no prometer algo imposible de cumplir o
cuyo cumplimiento, por el contrario, resulta evidente, etc.
b.- La visión de John Searle
Uno de los rasgos más importantes de los hechos institucionales
es que un gran número de ellos -de ningún modo todos- pueden
ser creados mediante expresiones performativas explícitas. Las
expresiones performativas son miembros de la clase de actos de
habla que Searle llama «declaraciones».tales como oraciones: “se
aplaza la reunión” indica que el hecho institucional se da en el mo-
mento en que se da el acto de habla, o : “ lo nombro comandan-
te”, tiene la fuerza de convertirse en acción de inmediato y modifi-
car una realidad social, por supuesto teniendo en cuenta el agente
que realiza la expresión performativa.
Se debe decir por esto que los hecho brutos tienen primacía sobre
los hechos institucionales dado que los primeros son la base de
los segundos, para entender algo como: “dinero” lo hago sobre el
hecho bruto de que hay cierto papel de colores que capta mi siste-
ma neuroperceptivo, adicional los hechos institucionales no pue-
den existir aislados, si no solo en relaciones sistemáticas con otros
hechos, así por ejemplo para que alguien pueda comprar o ven-
der en una sociedad, se necesita del sistema de intercambio, de
una autoridad monetaria, de unos contratos o promesas, de siste-
mas de precios, etc.
Searle sostiene que las representaciones lingüísticas crean la ma-
yoría si no acaso todos los hechos institucionales, pero el elemen-
to lingüístico parece ser parcialmente constitutivo del hecho. Con
frecuencia leemos, por ejemplo, que ciertas colonias de hormigas
tienen esclavas, o que las colmenas de abejas tienen reinas Creo
que esas maneras de hablar son metáforas inofensivas, sobre to-
do en lo atinente a los llamados «insectos sociales», pero no hay
que perder de vista que para que una comunidad tenga literalmen-
te esclavos o reinas, los participantes deberían estar en posesión
del aparato necesario para representar algo así como una reina o
una esclava. El mero comportarse de cierto modo, estando el com-
portamiento construido en términos de meros movimientos corpo-
rales, no es suficiente para que una comunidad tenga una reina o
tenga esclavas. Debería darse, además el matrimonio, es la impo-
sición colectiva de función a entidades que -a diferencia de las
palancas, las banquetas y los automóviles- no pueden cumplir las
funciones merced a su mera estructura física. En algunos casos, el
papel-moneda, por ejemplo, eso ocurre porque la estructura solo
está incidentalmente relacionada con la función; en otros, los con-
ductores con permiso, por ejemplo, porque no estamos dispues-
tos a permitir que la gente cumpla la función de conducir a menos
que hayan sido autorizados para ello.1
Para entender la construcción de hechos institucionales es funda-
mental comprender la noción de status, este elemento actúa como
imposición colectiva de función, donde a partir de un hecho bruto
como  : “ hay un pedazo de metal en forma cilíndrica”, le asigna-
mos una función de estatus para que sea visto como un destornilla-
dor, así que bajo el acuerdo colectivo este es un destornillador, así
La forma de la asignación de la nueva función de status puede
representarse con la fórmula «X cuenta cómo Y en C». Esa fórmu-
18
la nos proporciona una herramienta poderosa para entender la
forma de la creación del nuevo hecho institucional, porque la fór-
mula de la intencionalidad colectiva es imponer ese status y su
función, determinada por el término Y, a algún fenómeno nombra-
do por el término X
13.- Actos de habla y hechos
Searle agrupa los actos de habla en cinco categorías: los actos de
habla asertivos dicen algo acerca de la realidad: [el teatro estaba
lleno]; los directivos pretenden influir en la conducta del interlocu-
tor: [no te olvides de cerrar con llave]; los compromisivos condicio-
nan la ulterior conducta del hablante: [si tengo tiempo pasaré a
saludarte]; en los expresivos el hablante manifiesta sus sentimien-
tos o sus actitudes: [lo siento mucho, no quería molestarle] y los
declarativos modifican la realidad [queda rescindido este contra-
to].
En una primera versión de su teoría, Searle establece una relación
directa entre la forma lingüística de una expresión y la fuerza ilocu-
tiva del acto de habla que se realiza al emitirla (siempre que ello
se dé en las condiciones apropiadas); así, por ejemplo, con un
imperativo se estaría dando órdenes, y con una interrogativa, solici-
tando información. Posteriormente, observa que en muchas ocasio-
nes se da una discrepancia entre la forma lingüística y la fuerza
ilocutiva: con una pregunta puede estar haciéndose una sugeren-
cia, o dando un mandato. Ello lo lleva a establecer el concepto de
acto de habla indirecto, para referirse a los casos en que el signifi-
cado literal no coincide con la fuerza ilocutiva o intención, como
ocurre ante un enunciado del tipo [¿puedes cerrar la ventana?],
donde bajo la pregunta se esconde una intención de petición. Si
se respondiera literalmente a este enunciado, la respuesta podría
ser un [sí, puedo]. En cambio, al formularla, lo que esperamos es
que el interlocutor cierre la ventana.
a.- Hechos
¿De qué manera la realidad es una construcción? Esta pregunta
tiene muchos ribetes, pero es necesario abordarla, aunque sea
muy someramente, si queremos evaluar la importancia de los ima-
ginarios en la vida social.
Partamos de una distinción introducida oportunamente por John
Searle (1990, 1997): la que diferencia hechos brutos de hechos
institucionales. Searle dice que nuestra representación habitual
del mundo, y del conocimiento acerca del mundo, supone que el
conjunto de hechos que acaecen en él son físicos (“las manzanas
caen”) o mentales (“tengo miedo”). Sin embargo, existe un gran
número de hechos que de ninguna manera pueden reducirse a
meras opiniones que caen por fuera de esta revisión. Hechos co-
mo que Esteban y Eugenia contrajeron matrimonio o que Pedro
compró su primer auto no son ni físicos ni mentales. Searle propo-
ne llamar a su hallazgo hechos institucionales[1].
b.- Hechos institucionales
La creación de hechos institucionales es la base de la construc-
ción de la realidad social, pero explicar cómo es que son creados
requerirá algunas precisiones conceptuales previas. La primera es
la existencia de dos sentidos diferentes por medio de los cuales
distinguimos lo objetivo de lo subjetivo: un sentido epistémico (se-
gún el cual la objetividad es un predicado de los juicios) y un senti-
do ontológico (de acuerdo al cual la objetividad se predica de enti-
dades e imputa modos de existencia de las mismas).
En sentido epistémico, la frase “Moreno integró la Primera Junta”
es objetiva, y “Moreno era el patriota más lúcido” no lo es. La dife-
rencia entre unos y otros está vinculada a la condición de opinión
de los enunciados epistémicamente subjetivos. Sin embargo, esta
condición de opinión es variable en el tiempo (“Jesús es el Hijo de
Dios” era epistémicamente objetivo en la Europa Medieval, pero
es espistémicamente subjetivo hoy).
Por otra parte, en un sentido ontológico, son objetivas las monta-
ñas, los árboles y el mar (su modo de existencia no depende de
un sujeto), y son subjetivos los dolores y los sentimientos (no pue-
den existir, si no es de una manera “parasitaria” a un sujeto).
Una segunda precisión conceptual es la premisa de que los obje-
tos tienen dos tipos de rasgos: aquellos que dependen de los se-
res humanos (observadores) y aquellos que son independientes
de ellos. Que el objeto frente a mí es de madera es intrínseco a su
naturaleza; que es una mesa no: es relativa a mí como observador.
Estos últimos rasgos son ontológicamente subjetivos (sin seres
humanos hay fragmentos de madera, pero no “mesas”) pero mu-
chas veces son epistémicamente objetivos (no es una ocurrencia
mía que sea una mesa, sino que es, dice Searle, un hecho).
En tercer lugar, Searle introduce el concepto de asignación de fun-
ción, afirmando que los seres humanos no experimentamos el
mundo como colecciones de partículas, ni como masas informes,
sino como objetos con funciones (mesas, sillas, autos, mármoles
para mesadas e incluso paisajes para contemplar). Algunos de
estos objetos han sido construidos por nosotros para que cumplan
una función determinada (las sillas y las mesas), pero incluso en
los casos en que ello no es así, tenemos la tendencia a asignarles
funciones (el vado “sirve” para cruzar el río, o el bosque “es bue-
no” –sirve- para descansar).
Es importante darse cuenta de que las funciones nunca son intrín-
secas a la física de ningún fenómeno, sino que son externamente
asignadas por observadores y usuarios conscientes. En una pala-
bra: las funciones nunca son intrínsecas sino relativas al observa-
dor. (Searle, 1997, p. 33, cursiva en el original).
Cuando los objetos son construidos para cumplir una determinada
función, estamos frente a funciones agentivas. Una de las funcio-
nes que puede cumplir un objeto es valer por algún otro y, si es el
caso, estamos frente a una función de representación, una subcla-
se de las funciones agentivas.
19
Una última precisión conceptual resulta necesaria de manera pre-
via al abordaje de la creación de hechos institucionales: la caracte-
rística de los seres humanos (pero también de muchas otras espe-
cies animales) de poseer intencionalidad colectiva. Cualquier he-
cho que implique la existencia de intencionalidad colectiva (salir
de paseo, jugar al fútbol) es un hecho social. Entre estos últimos
una subclase especial es la de los hechos institucionales, que son
hechos que se derivan de instituciones humanas (jugar al fútbol es
un hecho institucional, pero salir de paseo no).
Una vez que ya poseemos este bagaje conceptual podremos en-
tender de qué manera, en la perspectiva de Searle, las personas
tenemos la capacidad de creación de hechos (institucionales), es
decir de “realidad”. El punto de partida es la intencionalidad colec-
tiva: algo es (o será) u
n hecho institucional sólo cuando derive de una intención no mera-
mente individual. Yo no puedo crear hechos institucionales, es mi
grupo (sociedad, país, etc.) el que puede hacerlo, y lo hace.
cas de apercibimiento, aceptación y reconocimiento de un nuevo
status al que se asigna una función. Este es el punto de partida de
todas las formas institucionales de la cultura humana, y siempre
debe tener la estructura «X vale como Y en C» (ibid., pp. 57-58).
Finalmente, el paso clave entre la imposición colectiva de una fun-
ción y la creación de un hecho institucional es la imposición de un
estatus reconocido colectivamente y vinculado a la función.
Resumamos estos puntos en torno a un ejemplo típico: el matrimo-
nio. Que Esteban y Eugenia puedan contraer matrimonio no depen-
de solamente de ellos. Por supuesto que ambos deben –en este
caso- prestar su consentimiento, pero nadie puede estar casado
en una sociedad donde no exista el matrimonio como institución.
No solamente ellos se considerarán casados, sino que todo el gru-
po social debe hacer lo mismo. El grupo, entonces, asigna a un
objeto determinado (constituido en este caso por un rito específico
que incluye una variedad de elementos como palabras, firmas,
autoridades.

Haciendo uso, entonces, de su capacidad de poseer intencionali-

dad colectiva, el grupo se propone la asignación de una función
agentiva a un objeto determinado[2]. Esta función agentiva debe
basarse en rasgos no intrínsecos y además no debe derivarse me-
ramente de la constitución física del objeto. No se trata entonces
de mesas o lápices (que sólo pueden ser tales en base a sus pro-
piedades físicas) sino de otro tipo de objetos/funciones. Cuando
asignamos, p.e., al hecho de que un objeto esférico atraviese el
plano comprendido por los palos la función de ser un gol, es claro
que esta función no puede ser cumplida en virtud de la constitu-
ción física misma del objeto.

Dado que el objeto no puede de por sí cumplir la función que se le

asigna, y que ésta deriva además de una intencionalidad colecti-
va, se sigue que sólo puede continuar cumpliendo esa función en
la medida en que exista un acuerdo de cooperación colectivo pa-
ra ello. Searle da el siguiente ejemplo: supongamos que en una
sociedad primitiva una aldea construye alrededor un muro para
marcar su territorio e impedir el ingreso de extraños. El muro cum-
ple su función en virtud de su constitución física. Pero suponga-
mos ahora que el tiempo pasa, el muro va derruyéndose y termina
convirtiéndose en apenas una línea de piedras, pero los poblado-
res continúan considerándolo un límite: los foráneos no pueden
atravesarlo, los lugareños sí. Ahora las piedras no pueden asegu-
rar el cumplimiento de la función asignada en  virtud de su consti-
tución física, la función en cuestión sólo se cumple por acuerdo
colectivo, es, si se quiere, simbólica.

Los textos de antropología llaman rutinariamente la atención sobre

la capacidad humana para usar instrumentos. Pero la ruptura ver-
daderamente radical con otras formas de vida viene cuando los
humanos, a través de la intencionalidad colectiva, imponen funcio-
nes a fenómenos en circunstancias en que la función no puede
cumplirse merced a meras propiedades físicas o químicas, sino
que requiere la cooperación humana continua en formas específi-

20
2

FILOSOFÍA Y
CIENCIA
Este capítulo trata el problema de las relaciones
entre pensamiento y realidad y entre lenguaje y
realidad.

La primera relación pone el acento en el problema

qué podemos conocer. La segunda relación enfati-
za el problema sobre qué podemos hablar (de for-
ma sensata).
FILOSOFÍA DEL
1.- El lenguaje como problema filosófico

LENGUAJE A inicios del siglo XX los filósofos notaron que el lenguaje era un problema filosófico que
no había sido abordado con profundidad. Desde Aristóteles se sabía que solo podemos
pensar sin usar palabras. Sin embargo, no se había reflexionado sobre la posibilidad de
que el lenguaje fuera fuente de problemas y límites para el pensamiento.

Hasta inicios del siglo XX los filósofos pensaban que el lenguaje era transparente. Las
palabras siempre comunicaban todo lo que se quería expresar con ellas de forma clara
y precisa. Esta idea fue puesta en duda con trabajos de filósofos como Frege, Russell,
Wittgeinstein, J.L. Austin, J. Searle, entre otros. Luego, a lo largo del siglo XX, otros cientí-
ficos como lingüistas, psicólogos, pedagogos y biólogos comenzaron a interesarse en
los problemas que vislumbraban los filósofos. Así, durante el siglo XX se desarrollaron
ciencias como la filosofía del lenguaje, la lingüística, la psicología cognitiva, el análisis
del discurso, la teoría de la argumentación, las ciencias de la comunicación y la inteli-
gencia artificial.

En los párrafos que siguen se exponen con brevedad el desarrollo de las ideas sobre el
lenguaje durante el siglo XX. Esta exposición es importante porque muchas de estas
ideas son usadas hasta hoy para explicar cómo las personas usamos el lenguaje en di-
versos contextos: académicos, científicos, técnicos, profesionales, cotidianos, etc.

a.- Las ideas sobre el lenguaje al iniciar el siglo XX.

b.- Las ideas sobre el lenguaje en la primera mitad del siglo XX (el giro lingüístico)

c.- Las ideas sobre el lenguaje en la segunda mitad del siglo XX (el giro pragmático)
Fotografía del filósofo John
d.- El lenguaje como código
Searle.

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e.- El lenguaje como herramienta

f.- El lenguaje como acto

Pensamiento y lenguaje

El pensamiento, en el sentido más amplio, es cualquier proceso mental que se produce en la

conciencia de los hombres y de manera rudimentaria en los animales. El concebir, juzgar, razo-
nar, imaginar, recordar, incluso el querer y sentir, son ejemplos de modos de pensar. En un senti-
do más propio y restringido, el pensamiento es el ejercicio del razonamiento: pensar siguiendo
reglas de la lógica.

El pensamiento es una de las manifestaciones más importantes de nuestra conciencia. Gracias

a él es posible la comprensión del mundo, la captación de objetos presentes o ausentes, la
aprehensión de relaciones y entidades abstractas (como las figuras geométricas) y la formación
de representaciones no sensibles de ellos (como la visualización de cómo se aprecia el interior
una pirámide transparente mirando desde su cúspide).

Sin embargo, para conocer no basta pensar. Conocer es tener una creencia verdadera y justifica-
da. Para cumplir con la exigencia de contar con una justificación, es decir, con razones para cre-
er en algo es necesario fijar y comunicar nuestros pensamientos a los demás. No tiene sentido
exponer las razones para mí mismo. Ahí reside la importancia del lenguaje. No es posible cono-
cer algo sin contar con un lenguaje que me permita “pensar”, “razonar” y, en definitiva “cono-
cer”.

El lenguaje es cualquier medio de comunicación (código) que sea usado para intercambiar infor-
mación (significado). El código Morse es, entonces, un lenguaje. En un sentido más restringido,
el lenguaje es un sistema convencional de signos regulado por reglas sintácticas y pragmáticas
que sirve como instrumento de comunicación.

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El lenguaje es el medio de expresión del pensamiento, es decir,
la forma que adquiere el pensamiento para existir “fuera de nues-
tras cabezas”. Por ello el lenguaje es un eficaz medio para fijar,
conservar y transmitir los conocimientos acumulados.
Muchos filósofos han pensado que el pensamiento y el lenguaje
se hallan íntimamente unidos. Tan unidos que no se puede pensar
sin palabras. Algunos filósofos han ido un paso más allá y han afir-
mado que el lenguaje permite separar al hombre de los otros ani-
males: el lenguaje permite pensar más allá de los instintos y distin-
guir la cultura de la naturaleza. Estas ideas no están exentas de
crítica. Poner al hombre entre Dios y los animales es una afirma-
ción cuestionada por los biólogos quienes cuestionan que el len-
guaje “libere” de los instintos animales a los hombres. Esta crítica
no será analizada aquí.
La lógica y lenguaje
Los primeros filósofos que se preocuparon por el lenguaje a fina-
les del siglo XIX eran lógicos y matemáticos. Quizá ahí está la ra-
zón del enfoque que tuvieron para analizar el problema de la rela-
ción entre el pensamiento y el lenguaje.
El problema era, según estos filósofos, que al conocer mejor el
lenguaje o perfeccionarlo, podríamos conocer mejor o perfeccio-
nar nuestro pensamiento: distinguir el conocimiento del error y ha-
cer progresar a la humanidad. Estos filósofos y sus discípulos, ya
a principios del siglo XX cuestionaron la filosofía anterior de inspira-
ción kantiana y, por ello, son denominados el Giro Lingüístico.
Los filósofos dedicados a la lógica se percataron que el lenguaje
natural era muy imperfecto: vago, ambiguo y con cargo emotiva.
Los lenguajes comunes y corrientes (español, coreano, inglés, chi-
no, mapudungun) generaban muchos problemas de comunica-
ción cuando se trataba de informar a otros sobre hechos. Como es
obvio, estos enredos lingüísticos afectaban la capacidad de juz-
gar teorías científicas verdaderas de las teorías científicas falsas.
Los lógicos pensaron que lo mejor era construir un lenguaje artifi-
cial basado en la lógica para evitar los problemas de los lenguajes
cotidianos. Para ello buscaron las partículas más pequeñas que
comunican información en el lenguaje: las proposiciones. Lue-
go,buscaron formas de determinar la verdad y la falsedad de
ellas.
Entonces, pensaron, si una teoría científica contiene solo proposi-
ciones verdaderas la teoría es verdadera. Si, en cambio, contiene
proposiciones falsas la teoría es falsa. Además, si la evaluación de
verdad de la proposición (el juicio) es antes o después de la expe-
riencia o del contacto con la realidad podemos clarificar cómo pro-
bar la veracidad de las proposiciones.
La estrategia para solucionar el problema de distinguir el conoci-
miento del error era sencilla y, aparentemente, viable. Antes de
seguir analizándola es necesario hacer un paréntesis para expli-
car qué es una proposición y qué es un juicio, pues se trata de
términos técnicos.
¿Qué es una proposición?
Una proposición puede definirse como una idea completa o un
significado. Esta idea puede ser expresada en una oración
bien formada que usa del lenguaje de forma descriptiva o infor-
mativa.
La proposición no debe confundirse con las oraciones y con los
enunciados. Una proposición es una unidad lógica vinculada a un
significado o idea.
Una oración es una unidad de medida de la gramática. La oración
se compone de palabras en relación a un verbo conjugado. Así
diferentes oraciones pueden comunicar una misma proposición.
Un enunciado es una unidad de medida de la pragmática. Enun-
ciar algo es decir algo vinculado a un contexto, por ello un enun-
ciado es el resultado del acto de decir algo (por escrito o de forma
oral). Así, un enunciado puede formularse en diversas oraciones y
todas esas oraciones comunicar una única proposición.
Para ver une ejemplo de esta distinción hay que imaginar que
Juan le dice a Pedro:
- “El único poeta chileno que ha ganado el Premio Nobel es Pablo
Neruda”
La oración las palabras del idioma español vinculadas al verbo
“ser”. El enunciado el acto de informar quien es el único poeta
chileno que ha ganado el Premio Nobel. La proposición es la
idea, el significado o la información que es expresada en el enun-
ciado a través de la oración.
La oración puede cambiar sin por ello modificar la proposición ni
el enunciado. Juan podría haber dicho a Pedro:
- “Pablo Neruda es el único poeta chileno que ha recibido el Pre-
mio Nobel de Literatura”
“Neftalí Reyes es el único poeta chileno que ha ganado el Premio
Nobel”
Tipos de proposiciones
Los filósofos distinguieron dos tipos de proposiciones. Las proposi-
ciones analíticas y las proposiciones sintéticas.
a.- Proposiciones analíticas
Las ciencias formales, como la matemática y la lógica están muy
vinculadas a las proposiciones analíticas, porque la verdad o false-
dad de las proposiciones analíticas se establece a través del
análisis de la estructura lógica de la proposición. Ejemplos:
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Son ejemplos de proposiciones analíticas las siguientes:
- Un triángulo es una figura geométrica plana de tres lados.
- 2+3=5
- A = A (A es igual a A)
- Un hombre soltero es un hombre no casado.
Todas estos ejemplos son proposiciones analíticas, porque su
verdad depende de la forma lógica de cada oración. Aquí hay que
recordar los conceptos de sintaxis:
SUJETO - VERBO - PREDICADO
En cada uno de estos ejemplos la idea expresada por el término
que es sujeto de la oración está incluida en la idea que es expresa-
da por el término que ocupa la posición del predicado. En otras
palabras: el predicado está contenido en el sujeto.
Las proposiciones analíticas son muy atractivas si lo que se busca
es verdad y certeza, porque ellas son siempre verdaderas si se
respetan las reglas de composición. Entonces, para conocer cuá-
les son falsas basta con saber cuáles son las reglas de organiza-
ción de la información de la ciencia de que se trate. Un ejemplo:
La proposición analítica: 2 + 2 = 4
es verdadera si los signos respetan:
- La noción de número (2 y 4 representan dos número)
- La regla de la adición o suma (+)
- La regla de igualdad (=)
Cualquier infracción a estas tres reglas implica que la proposición
es falsa.
b.- Proposiciones sintéticas
Las ciencias fácticas o empíricas están asociadas a las proposi-
ciones sintéticas, porque la verdad o falsedad se establece de
ellas se establece de acuerdo a información empírica. Ejemplos:
- La clorofila es verde.
- Los felinos son buenos nadadores.
- El calor causa la dilatación de los metales.
- El agua se compone de 1 átomo de hidrógeno y 2 de oxígeno.
Son todas proposiciones son llamadas sintéticas porque para sa-
ber si son verdaderas necesitamos saber si la información que
está en el sujeto o en el predicado es verdadera. La única forma
de determinar esto es con información empírica. Ello es así porque
el predicado agrega información que el sujeto no contenía.
Para conocer cuáles son proposiciones sintéticas falsas hay que
saber si los datos que entrega la proposición son verdaderos. Un
ejemplo:
La proposición sintética:
La molécula de agua se compone de 2 átomos de hidrógeno y 1
átomo de oxígeno.
La proposición es verdadera si, al realizar un experimento, pode-
mos probar que el agua no es un elemento químico, porque se
descompone en dos: hidrógeno y oxígeno.
La distinción entre analítico y sintético fue importante porque per-
mitía determinar cómo se verifica la verdad de cada tipo de propo-
sición y ello diferenciar la verdad y la falsedad con certeza. Hoy,
muchos filósofos siguen usando esta distinción pero no está exen-
ta de críticas.
¿Qué es un juicio?
Un juicio es un acto del entendimiento mediante el cual se afirma
o niega algo. Las expresiones ‘a priori’ y ‘a posteriori’ provienen de
la filosofía medieval. "A priori" significa anterior o anteriormente y "a
posteriori" posterior o posteriormente.
Juicios a priori y a posteriori
Un juicio es llamado a priori si podemos saber que ella es ver-
dadera o falsa con el solo uso de nuestra razón, es decir, con
el solo uso de la lógica. No es necesario la experiencia, los senti-
dos, la experimentación para saber si estamos frente a una idea
verdadera. Si se han respetado las reglas lógicas una proposición
analítica siempre será verdadera.
Todas las proposiciones analíticas son también juicios a priori, por-
que es posible saber si son verdaderas sin recurrir a hechos o ex-
periencia.
Un juicio es llamado a posteriori si podemos saber su verdad
solo si recurrimos a nuestra experiencia, a nuestros sentidos
o a hechos. Una juicio a posteriori es un juicio empírico. Por
ello su verdad es contingente, es decir, depende de los he-
chos.
Toda proposición analítica implica un juicio a priori (en el diagrama
de más abajo la flecha significa “entonces”) mientras que una pro-
posición sintética solo puede ser a posteriori; esto se debe a que
la verdad de los juicios depende de su correspondencia con la
naturaleza.
No puede haber proposiciones analíticas a posteriori, dado que su
verdad se logra sólo a priori, porque estas proposiciones comuni-
25
can un conocimiento universal y necesario, es decir, válido siempre y en todo lugar. Por ello, este tipo de proposiciones solo se refiere a
relaciones entre conceptos y no aportan información de ningún tipo sobre la realidad.

Hay dudas sobre la posibilidad de que existan proposiciones sintéticas a priori. Porque las proposiciones sintéticas comunican ideas que
son contingentes (no universal) y posibles (no necesarios), es decir, que no son válidos siempre y en todo lugar. Por ello este tipo de pro-
posiciones relaciona un concepto con información nueva sobre la realidad.

El filósofo Immanuel Kant sostenía que sí era posible. La aritmética, la física y la geometría, según Kant, contienen proposiciones sintéti-
cas (es decir, que proporcionan nueva información) y válidos a priori (podemos saber si son verdaderos con el solo uso de la razón y la
lógica). Kant pensaba que estas tres ciencias agotaban todo el dominio del a priori del conocimiento humano (la Razón Pura).

La distinción entre proposiciones analíticas y sintéticas ha sido discutida por la filosofía. Escuelas filosóficas durante el siglo XX afirmaron
que no existe una separación nítida entre ambos tipos de proposiciones, porque no hay una separación radical entre los conceptos que
son analizados en la proposiciones analíticas y los hechos que son tratados por las proposiciones sintéticas.

Además, se ha dicho que las proposiciones analíticas solo pueden ser definidas si primero se define el concepto de igualdad (“igual a”)
o de sinonimia. El problema es que la única forma de definir el concepto de igualdad es formulando una proposición analítica lo que nos
encierra en una definición circular.

La visión del lenguaje de G. Frege

Volvamos al problema del lenguaje y el conocimiento. A fines del siglo XIX es Frege quien funda la lógica formal (ampliando ideas de Aris-
tóteles) y de la moderna filosofía del lenguaje. En cuanto a la lógica, fue propósito de Frege llevar a cabo la obra revolucionaria que situa-
ría a la matemática sobre los fundamentos más sólidos. Frege quería tener la seguridad de que la matemática no podía ser puesta en
duda, que era completa, coherente y consistente para fundar todas las demás ciencias en ella. Se puso a pensar en el lenguaje matemáti-
co y en el lenguaje de la lógica y, casi por accidente logró importantes avances en el modo en que entendemos “el lenguaje natural”. A
Frege le importan las relaciones conceptuales básicas del pensamiento. Definir y mejorar nuestra comprensión de cuestiones que apren-
demos cuando comenzamos nuestra infancia: las relaciones de igualdad, las relaciones de comparación, las relaciones de diferencia-
ción, etc.

Pedro = Pedro

Marcelo Salas = El matador Salas = Matador

Gabriela Mistral = Lucila

Para Frege el lenguaje natural NO es útil para pensar con precisión y, entonces, debe ser abandonado y reemplazado por un lenguaje
lógico, formal y preciso. Un científico entonces, debería, según Frege, reflexionar y obtener conclusiones usando la lógica y no un lengua-
je natural como el español o el inglés.

En su sentido más general, la aportación de Frege a las teorías modernas sobre el lenguaje se puede caracterizar del modo siguiente:
las teorías del lenguaje han de dar cuenta de la relación de éste con la realidad, y esto se puede hacer al margen del análisis del pensa-
miento. Como en todo cambio de perspectiva que induce una modificación sustancial en una disciplina, la modernidad de Frege no con-
siste sino en la recuperación de un viejo paradigma.

Frege señaló en su trabajo la Conceptografía: «si es una tarea de la filosofía romper el dominio de la palabra sobre la mente humana al
descubrir los engaños que sobre las relaciones de los conceptos surgen casi inevitablemente en el uso del lenguaje, al liberar al pensa-
miento de aquellos con que lo plaga la naturaleza de los medios lingüísticos de expresión, entonces mi conceptografía, más desarrollada
para estos propósitos, podría ser un instrumento útil a los filósofos» (Conceptografía, Prólogo, pág. 10).

En estas ideas filosóficas está la razón que justifica una práctica muy común en la ciencia de nuestros días: las principales teorías científi-
cas tienen un sustento matemático. este sentido se puede considerar que Frege es heredero de una larga tradición de desconfianza ha-
cia el lenguaje natural, tradición que se puede remontar hasta F. Bacon. De acuerdo con esta tradición, que Frege transmitió a buena par-
te de la filosofía del lenguaje de este siglo, el lenguaje común es irremediablemente vago e impreciso para la representación de la estruc-
tura de la realidad. La alternativa ante esta situación es, o bien la sustitución de tal lenguaje natural por instrumentos expresivos más ade-
cuados (en particular, los lenguajes matemáticos), o bien el análisis conceptual de dicho lenguaje, que descubre la auténtica estructura

26
oculta, de carácter lógico, de las expresiones lingüísticas. La regi-
mentación lógica y el análisis formal serán a partir de Frege los
instrumentos favoritos del filósofo del lenguaje para intentar resol-
ver los tradicionales problemas semánticos.
El lenguaje, pensaba Frege, debía incorporar las leyes básicas del
pensamiento en una forma completamente transparente, sin la in-
determinación que conlleva su expresión en el lenguaje natural.
Por diversas razones el proyecto de Frege fracasó, una de ellas es
obvia en el siglo XXI: el lenguaje sirve para muchas más cosas
que solo pensar conceptos matemáticos, lógicos o pensar en
ideas científicas.
La lengua como sistema
Durante los siglos XVIII y XIX y la primera mitad del siglo XX estas
distinciones entre proposiciones y juicios sustentaba el optimismo
de los filósofos en conseguir un conocimiento verdadero sobre la
realidad con absoluta certeza. Era cuestión de tiempo.
El optimismo se frustró. Primero ocurrió que los filósofos descubrie-
ron que el lenguaje que se usaba para expresar las teorías científi-
cas era muy imperfecto y afectaba el razonamiento. Muchos pen-
saron en inventar un lenguaje perfecto para evitar enredos lingüísti-
cos y problemas lógicos. Otros pensaron que en lugar de inventar
un lenguaje nuevo era necesario clarificar el lenguaje que ya se
usaba en la vida cotidiana. El debate resultó tan grande que se
crearon ciencias independientes: los estudios cognitivos, la lingüís-
tica, las ciencias de la comunicación, la filosofía del lenguaje, en-
tre otras.
La segunda razón es la crisis de la matemática. Era tolerable tener
incertidumbres en biología y química, pero nadie aceptaba que
las Matemáticas fuesen una ciencia inexacta. Cuando se acreditó
que las matemáticas no eran una ciencia exacta ya no se podía
confiar en la razón, en las proposiciones analíticas y en juicios a
priori.
La tercera razón de la frustración del optimismo fue el descubri-
miento de la física cuántica. Una ciencia en donde no se puede
predecir lo que ocurrirá, pues cuenta solo con probabilidades. El
ideal kantiano de pensar el tiempo y el espacio como proposicio-
nes fue completamente quedaba en el basurero.
La concepción tradicional del lenguaje hasta el siglo XX era ato-
mista. Aunque nadie había pensado el problema en profundidad,
en general se pensaba que el número de signos del lenguaje esta-
ba indefinidamente abierto: podían aparecer unos y desaparecer
otros, sin que eso afectara a la lengua como tal. Nadie había ima-
ginado que todas las zonas de la lengua (verbos, pronombres,
estructura oracional, sintaxis, semántica, etc) estaban igualmente
estructuradas en subsistemas que, juntos, constituían un sistema
total.
De la idea del lenguaje como conjunto de signos (colección de
signos) pasa a la idea de que el lenguaje un sistema, es decir, un
conjunto cuyos integrantes tienen relaciones entre sí.
La genialidad de F. Saussure consistió en señalar que toda la len-
gua constituye un sistema –es decir, un conjunto de signos relacio-
nados entre sí-, y que los signos son interdependientes. Presentó
su idea de un modo intuitivo: los elementos lingüísticos mantienen
un equilibrio parecido al que guardan las piezas del ajedrez en un
momento de una partida –esto es, en una “sincronía”-. Si se cam-
bia el lugar de una pieza, este equilibrio se altera y se pasa a un
sistema totalmente diferente. Así pues, podemos enunciarlo de la
siguiente manera: “cada movimiento diacrónico da origen a una
sincronía nueva, en la que el conjunto de las piezas que compo-
nen el sistema mantienen un equilibro interdependiente, pero dis-
tinto del que guardaban en el estado anterior.
La interrelación sistemática que existe entre todos los elementos
de la lengua se produce por el hecho de que cada uno de ellos
posee un valor que los opone a los demás signos.
Saussure distingue tres conceptos: lenguaje, lengua y habla. El
lenguaje es la capacidad de poder establecer comunicación me-
diante signos, ya sean orales o escritos. De esta manera, el len-
guaje presenta muchísimas manifestaciones distintas en las diver-
sas comunidades que existen en nuestro planeta. Estas manifesta-
ciones son lo que conocemos como idiomas, como el español, el
inglés, el francés o el alemán. No es correcto hablar de “lenguaje
español” o de “lenguaje francés”.
La lengua es, como hemos dicho, un sistema de signos que los
hablantes aprenden y retienen en su memoria. Es un código, un
código que conoce cada hablante, y que utiliza cada vez que lo
necesita (que suele ser muy a menudo).
¿Qué es el habla? Es la plasmación de la lengua. Es un acto singu-
lar, por el cual una persona, de forma individual y voluntaria, cifra
un mensaje concreto, eligiendo para ello el código, los signos y
las reglas que necesita. El acto por el cual el hablante, ya sea a
través de la fonación (emisión de sonidos) o de la escritura, utiliza
la lengua para establecer un acto de comunicación.
El lengua como herramienta
Saussure hizo un gran avance y pudo distinguir con claridad la
semántica y la gramática. Sin embargo, no alcanzó a visualizar la
pragmática.
La semántica es el estudio del significado atribuible a expresio-
nes sintácticamente bien formadas. La gramática estudia la sinta-
xis estudia solo las reglas y principios sobre cómo construir expre-
siones interpretables semánticamente a partir de expresiones más
simples, pero en sí misma no permite atribuir significados.
27
La semántica examina el modo en que los significados se atribuían a las palabras, sus modificaciones a través del tiempo y aún sus cam-
bios por nuevos significados.

La pragmática se refiere a cómo las circunstancias y el contexto ayudan a decidir entre alternativas de uso o interpretación; gracias a la
pragmática la lengua puede ser entendida y usada con fines humorísticos o irónicos. Además la pragmática reduce la ambigüedad de
las expresiones, seleccionando solo un conjunto adecuado de interpretaciones en un determinado contexto.

Estas tres áreas o dimensiones del lenguaje se interrelacionan entre sí. En virtud de esto, el sentido de las palabras y oraciones se halla
determinado en mucho por las relaciones sintácticas entre los signos y por las implicancias subjetivas y sociales del habla. De otro lado,
las conexiones entre los signos de un lenguaje determinado, así como su fuerza y eficacia pragmáticas, dependen del sentido. Igual-
mente, el uso, que es siempre un funcionar de los signos en circunstancias concretas, consagra reglas y principios de construcción y
transformación.

Funciones del lenguaje (para ser precisos, funciones de la lengua)

Una función de un aparato es una actividad o aplicación que puede hacerse con él. Así, cuando hablamos de funciones del lenguaje nos
estamos refiriendo a los propósitos que pueden ser conseguidos usando la lengua como si ella fuese una herramienta.

Función informativa (llamada también enunciativa, referencial o descriptiva)

La función es informativa si la lengua se usa para comunicar datos o información. Informar sobre el mundo y los hechos, describir las
cosas y sus propiedades o para explicar los fenómenos o hechos del mundo. Gracias a ella, nuestro lenguaje es capaz de formular
conocimientos y de transmitirlos. Por ejemplo, cuando pronunciamos la oración ‘Los alumnos que están reunidos en el pasillo hacen mu-
cho ruido’, por el sentido que ella tiene podemos informar a quienes nos escuchan que hay alumnos en el pasillo y que están hacien-
do ruido. Éstos son los hechos del mundo a los cuales es remitido quien escucha y entiende nuestro lenguaje.

Cumplen esta función todas las oraciones aseverativas o declarativas, es decir, aquellas que afirman o niegan algo. La ciencia nos ofre-
ce los ejemplos más claros del lenguaje cumpliendo esta función. Ejemplos:

a) El calor es energía.

b) El número 1 es sucesor del cero.

c) La lógica es una ciencia formal y la física es una ciencia empírica.

Función expresiva o emotiva

El lenguaje cumple una función expresiva cuando es empleado para poner de manifiesto lo que ocurre en nuestro psiquismo y exteriori-
zar nuestros sentimientos; o también para expresar un estado de ánimo, una actitud o emoción. Esto puede suceder sin que el sujeto
lo note o piense en ello; pero también puede producirse interviniendo él consciente y deliberadamente. Cumplen esta función las oracio-
nes desiderativas, es decir, aquellas que expresan el deseo de que un hecho tenga o no lugar y, en general, las oraciones exclamativas
o admirativas, es decir, las que expresan la sorpresa o admiración que nos causa algo.

Función directiva

El lenguaje cumple una función directiva (denominada también función operativa) cuando es utilizado para originar o impedir una ac-
ción manifiesta, provocar ciertas reacciones o cambios en la conducta de las personas, orientarlas, entusiasmarlas o sugestionarlas. En
la función directiva u operativa, las palabras se convierten en instrumentos de acción, medios de que nos valemos para operar sobre el
mundo. De allí que podamos hablar de una función operativa del lenguaje.

LAS DEMÁS FUNCIONES DEL LENGUAJE LAS BUSCA USTED. (NO USE EDUCARCHILE)

28
La teoría de los actos de habla
Se entiende por acto de habla la unidad básica de la comunica-
ción lingüística, propia del ámbito de la pragmática, con la que se
realiza una acción (orden, petición, aserción, promesa...).
Esta forma de concebir el lenguaje parte del filósofo británico J. L.
Austin, quien en la década de los 40 expuso en sus clases sus
investigaciones pragmáticas en torno a la lengua, recogidas luego
en su obra póstuma de 1962. El término fue acuñado posteriormen-
te por un discípulo suyo, el filósofo J. Searle, quien perfeccionó y
consolidó dicha teoría.
La visión de John Langshaw Austin
Según Austin, al producir un acto de habla, se activan simultánea-
mente tres dimensiones:
• Un acto locutivo (el acto físico de emitir el enuncia-
do, como decir, pronunciar, etc.). Este acto es, en sí mismo, una
actividad compleja, que comprende, a su vez, tres tipos de actos
diferentes:
◦ acto fónico: el acto de emitir ciertos sonidos;
◦ acto fático: el acto de emitir palabras en una se-
cuencia gramatical estructurada;
◦ acto rético: el acto de emitir las secuencias gramati-
cales con un sentido determinado.
• Un acto ilocutivo o intención (la realización de una
función comunicativa, como afirmar, prometer, etc.)
• Un acto perlocutivo o efecto (la (re)acción que pro-
voca dicha emisión en el interlocutor, como convencer, interesar,
calmar, etc.)
De este modo, al emitir un enunciado como [te prometo que lo ha-
ré] estamos, por un lado, diciendo algo (acto locutivo); prometien-
do una acción (acto ilocutivo) y provocando un efecto (convencer
de la promesa al interlocutor).
Según esta teoría, los enunciados sirven no sólo para expresar
proposiciones con las que describir, constatar, en suma, decir al-
go, sino también para realizar acciones lingüísticas muy diversas
en contexto, por ejemplo, dar una orden o hacer una promesa. La
realización de tales actos está sujeta a un conjunto de reglas con-
vencionales, cuya infracción afectará directamente a los efectos
comunicativos del acto. Searle propuso una tipología de dichas
condiciones; éstas se refieren a las circunstancias y al papel de
los participantes del acto de habla, a sus intenciones así como a
los efectos que pretenden provocar. Son las llamadas condiciones
de felicidad. Así, por ejemplo, para prometer algo a alguien, hay
que ser sincero, dirigirse a un destinatario interesado en la realiza-
ción de esta promesa, no prometer algo imposible de cumplir o
cuyo cumplimiento, por el contrario, resulta evidente, etc.
La visión de John Searle
Searle agrupa los actos de habla en cinco categorías: los actos de
habla asertivos dicen algo acerca de la realidad: [el teatro estaba
lleno]; los directivos pretenden influir en la conducta del interlocu-
tor: [no te olvides de cerrar con llave]; los compromisivos condicio-
nan la ulterior conducta del hablante: [si tengo tiempo pasaré a
saludarte]; en los expresivos el hablante manifiesta sus sentimien-
tos o sus actitudes: [lo siento mucho, no quería molestarle] y los
declarativos modifican la realidad [queda rescindido este contra-
to].
En una primera versión de su teoría, Searle establece una relación
directa entre la forma lingüística de una expresión y la fuerza ilocu-
tiva del acto de habla que se realiza al emitirla (siempre que ello
se dé en las condiciones apropiadas); así, por ejemplo, con un
imperativo se estaría dando órdenes, y con una interrogativa, solici-
tando información. Posteriormente, observa que en muchas ocasio-
nes se da una discrepancia entre la forma lingüística y la fuerza
ilocutiva: con una pregunta puede estar haciéndose una sugeren-
cia, o dando un mandato. Ello lo lleva a establecer el concepto de
acto de habla indirecto, para referirse a los casos en que el signifi-
cado literal no coincide con la fuerza ilocutiva o intención, como
ocurre ante un enunciado del tipo [¿puedes cerrar la ventana?],
donde bajo la pregunta se esconde una intención de petición. Si
se respondiera literalmente a este enunciado, la respuesta podría
ser un [sí, puedo]. En cambio, al formularla, lo que esperamos es
que el interlocutor cierre la ventana.
En la didáctica de las lenguas la teoría de los actos de habla ha
servido de base para las propuestas de enseñanza comunicativa.
Los programas nociofuncionales elaborados en esta metodología
se construyen sobre las nociones y las funciones, conceptos que
se inspiran en los actos de habla.
Hechos
¿De qué manera la realidad es una construcción? Esta pregunta
tiene muchos ribetes, pero es necesario abordarla, aunque sea
muy someramente, si queremos evaluar la importancia de los ima-
ginarios en la vida social.
Partamos de una distinción introducida oportunamente por John
Searle (1990, 1997): la que diferencia hechos brutos de hechos
institucionales. Searle dice que nuestra representación habitual
del mundo, y del conocimiento acerca del mundo, supone que el
conjunto de hechos que acaecen en él son físicos (“las manzanas
caen”) o mentales (“tengo miedo”). Sin embargo, existe un gran
número de hechos que de ninguna manera pueden reducirse a
meras opiniones que caen por fuera de esta revisión. Hechos co-
mo que Esteban y Eugenia contrajeron matrimonio o que Pedro
30
compró su primer auto no son ni físicos ni mentales. Searle propo-
ne llamar a su hallazgo hechos institucionales[1].
John Searle
La creación de hechos institucionales es la base de la construc-
ción de la realidad social, pero explicar cómo es que son creados
requerirá algunas precisiones conceptuales previas. La primera es
la existencia de dos sentidos diferentes por medio de los cuales
distinguimos lo objetivo de lo subjetivo: un sentido epistémico (se-
gún el cual la objetividad es un predicado de los juicios) y un senti-
do ontológico (de acuerdo al cual la objetividad se predica de enti-
dades e imputa modos de existencia de las mismas).
En sentido epistémico, la frase “Moreno integró la Primera Junta”
es objetiva, y “Moreno era el patriota más lúcido” no lo es. La dife-
rencia entre unos y otros está vinculada a la condición de opinión
de los enunciados epistémicamente subjetivos. Sin embargo, esta
condición de opinión es variable en el tiempo (“Jesús es el Hijo de
Dios” era epistémicamente objetivo en la Europa Medieval, pero
es espistémicamente subjetivo hoy).
Por otra parte, en un sentido ontológico, son objetivas las monta-
ñas, los árboles y el mar (su modo de existencia no depende de
un sujeto), y son subjetivos los dolores y los sentimientos (no pue-
den existir, si no es de una manera “parasitaria” a un sujeto).
Una segunda precisión conceptual es la premisa de que los obje-
tos tienen dos tipos de rasgos: aquellos que dependen de los se-
res humanos (observadores) y aquellos que son independientes
de ellos. Que el objeto frente a mí es de madera es intrínseco a su
naturaleza; que es una mesa no: es relativa a mí como observador.
Estos últimos rasgos son ontológicamente subjetivos (sin seres
humanos hay fragmentos de madera, pero no “mesas”) pero mu-
chas veces son epistémicamente objetivos (no es una ocurrencia
mía que sea una mesa, sino que es, dice Searle, un hecho).
En tercer lugar, Searle introduce el concepto de asignación de fun-
ción, afirmando que los seres humanos no experimentamos el
mundo como colecciones de partículas, ni como masas informes,
sino como objetos con funciones (mesas, sillas, autos, mármoles
para mesadas e incluso paisajes para contemplar). Algunos de
estos objetos han sido construidos por nosotros para que cumplan
una función determinada (las sillas y las mesas), pero incluso en
los casos en que ello no es así, tenemos la tendencia a asignarles
funciones (el vado “sirve” para cruzar el río, o el bosque “es bue-
no” –sirve- para descansar).
Es importante darse cuenta de que las funciones nunca son intrín-
secas a la física de ningún fenómeno, sino que son externamente
asignadas por observadores y usuarios conscientes. En una pala-
bra: las funciones nunca son intrínsecas sino relativas al observa-
dor. (Searle, 1997, p. 33, cursiva en el original).
Cuando los objetos son construidos para cumplir una determinada
función, estamos frente a funciones agentivas. Una de las funcio-
nes que puede cumplir un objeto es valer por algún otro y, si es el
caso, estamos frente a una función de representación, una subcla-
se de las funciones agentivas.
Una última precisión conceptual resulta necesaria de manera pre-
via al abordaje de la creación de hechos institucionales: la caracte-
rística de los seres humanos (pero también de muchas otras espe-
cies animales) de poseer intencionalidad colectiva. Cualquier he-
cho que implique la existencia de intencionalidad colectiva (salir
de paseo, jugar al fútbol) es un hecho social. Entre estos últimos
una subclase especial es la de los hechos institucionales, que son
hechos que se derivan de instituciones humanas (jugar al fútbol es
un hecho institucional, pero salir de paseo no).
Una vez que ya poseemos este bagaje conceptual podremos en-
tender de qué manera, en la perspectiva de Searle, las personas
tenemos la capacidad de creación de hechos (institucionales), es
decir de “realidad”. El punto de partida es la intencionalidad colec-
tiva: algo es (o será) un hecho institucional sólo cuando derive de
una intención no meramente individual. Yo no puedo crear hechos
institucionales, es mi grupo (sociedad, país, etc.) el que puede
hacerlo, y lo hace.
Haciendo uso, entonces, de su capacidad de poseer intencionali-
dad colectiva, el grupo se propone la asignación de una función
agentiva a un objeto determinado[2]. Esta función agentiva debe
basarse en rasgos no intrínsecos y además no debe derivarse me-
ramente de la constitución física del objeto. No se trata entonces
de mesas o lápices (que sólo pueden ser tales en base a sus pro-
piedades físicas) sino de otro tipo de objetos/funciones. Cuando
asignamos, p.e., al hecho de que un objeto esférico atraviese el
plano comprendido por los palos la función de ser un gol, es claro
que esta función no puede ser cumplida en virtud de la constitu-
ción física misma del objeto.
Dado que el objeto no puede de por sí cumplir la función que se le
asigna, y que ésta deriva además de una intencionalidad colecti-
va, se sigue que sólo puede continuar cumpliendo esa función en
la medida en que exista un acuerdo de cooperación colectivo pa-
ra ello. Searle da el siguiente ejemplo: supongamos que en una
sociedad primitiva una aldea construye alrededor un muro para
marcar su territorio e impedir el ingreso de extraños. El muro cum-
ple su función en virtud de su constitución física. Pero suponga-
mos ahora que el tiempo pasa, el muro va derruyéndose y termina
convirtiéndose en apenas una línea de piedras, pero los poblado-
res continúan considerándolo un límite: los foráneos no pueden
atravesarlo, los lugareños sí. Ahora las piedras no pueden asegu-
rar el cumplimiento de la función asignada en  virtud de su consti-
tución física, la función en cuestión sólo se cumple por acuerdo
colectivo, es, si se quiere, simbólica.
Los textos de antropología llaman rutinariamente la atención sobre
la capacidad humana para usar instrumentos. Pero la ruptura ver-
31
daderamente radical con otras formas de vida viene cuando los [2] Recordemos que las funciones agentivas son aquellas que im-
humanos, a través de la intencionalidad colectiva, imponen funcio- plican la producción del objeto para que cumpla la función asigna-
nes a fenómenos en circunstancias en que la función no puede da, como en el caso de mesas, vasos o museos
cumplirse merced a meras propiedades físicas o químicas, sino
que requiere la cooperación humana continua en formas específi- 3.- La teoría de la argumentación
cas de apercibimiento, aceptación y reconocimiento de un nuevo
status al que se asigna una función. Este es el punto de partida de xxxx
todas las formas institucionales de la cultura humana, y siempre
debe tener la estructura «X vale como Y en C» (ibid., pp. 57-58).

Finalmente, el paso clave entre la imposición colectiva de una fun-

ción y la creación de un hecho institucional es la imposición de un
estatus reconocido colectivamente y vinculado a la función.

Resumamos estos puntos en torno a un ejemplo típico: el matrimo-

nio. Que Esteban y Eugenia puedan contraer matrimonio no depen-
de solamente de ellos. Por supuesto que ambos deben –en este
caso- prestar su consentimiento, pero nadie puede estar casado
en una sociedad donde no exista el matrimonio como institución.
No solamente ellos se considerarán casados, sino que todo el gru-
po social debe hacer lo mismo. El grupo, entonces, asigna a un
objeto determinado (constituido en este caso por un rito específico
que incluye una variedad de elementos como palabras, firmas,
autoridades, requisitos, testigos, etc.) la función de valer como
“contraer matrimonio”. Nótese que no existen rasgos intrínsecos al
rito que le permitan cumplir con su función, sino que ésta depen-
de exclusivamente de una convención, es decir de un acuerdo
colectivo de cooperación. En función de este acuerdo, el grupo
considera que Eugenia y Esteban están casados, y esto implica la
asignación de un estatus nuevo: los bienes que adquiere cada
uno son de ambos, tienen deberes mutuos y adquieren derechos
como la posibilidad de adoptar hijos o utilizar los servicios socia-
les del cónyuge.

Nuestro mundo es un mundo de hechos institucionales y no de

hechos brutos. Sólo una fenomenal miopía podría aducir que la
realidad queda circunscripta a cosas como montañas, animales o
células, y excluir matrimonios, partidos de fútbol e intercambios
monetarios.

[1] La distinción searleana entre hechos brutos y hechos institucio-

nales es homóloga a la que realiza John Austin entre enunciados
constatativos y realizativos (o performativos). De hecho, el punto
de partida es similar, incluso en su formulación: “Durante mucho
tiempo los filósofos han presupuesto que el papel de un «enuncia-
do» sólo puede ser «describir» algún estado de cosas, o «enun-
ciar algún hecho», con verdad o falsedad [Sin embargo, esta pre-
sunción ha sido revisada, y en los últimos años] ha llegado a soste-
nerse corrientemente que muchas expresiones que parecen enun-
ciados, o bien no son formuladas en absoluto para registrar o sumi-
nistrar información directa acerca de los hechos, o tienen ese pro-
pósito sólo en parte” (Austin, 1982, pp. 41-43). Por supuesto, Sear-
le fue discípulo directo de Austin.

32
FILOSOFÍA Y
1.- Introducción

CONOCIMIENTO El problema del conocimiento es antiguio. En Grecia, el trabajo de Platón es uno de los
más importantes desarrollos sobre este problema. En el mito de la caverna, Platón imagi-
nó la existencia de unos hombres que desde su nacimiento se encuentran atados de
piernas y cuello, en el interior de una oscura caverna. Prisioneros no sólo de las som-
bras oscuras propias de los habitáculos subterráneos, sino también de su campo de
visión, de manera que tienen que mirar siempre adelante debido a las ataduras sin po-
der nunca girar la cabeza. La luz que ilumina el antro emana de un fuego encendido de-
trás de ellos, elevado y distante.

Nos dice que imaginemos entre el fuego y los prisioneros un camino elevado a lo largo
del cual se ha construido un muro, por este camino pasan unos hombres que llevan to-
do tipo de objetos o figuras que los sobrepasan, unos con forma humana y otras con
forma de animal; estos caminantes que transportan objetos, a veces hablan y a veces
callan. Los cautivos, con las cabezas inmóviles, no han visto nada más que las sombras
proyectadas por el fuego al fondo de la caverna -como una pantalla de cine en la cual
transitan sombras chinas- y llegan a creer, faltos de una educación diferente, que aque-
llo que ven no son sombras, sino objetos reales, la misma realidad.

En el diálogo de Platón hay dos personajes: Sócrates y Glaucón Glaucón, afirma que
está absolutamente convencido que los encadenados no pueden considerar otra cosa
verdadera que las sombras de los objetos. Debido a la obnubilación de los sentidos y la
ofuscación mental se hallan condenados en tomar por verdaderas todas y cada una de
las cosas falsas. Seguidamente, Sócrates se pregunta qué pasaría si uno de estos cauti-
vos fuese liberado y saliese al mundo exterior. Pues, tendría graves dificultades en adap-
tarse a la luz deslumbradora del sol; de entrada, por no quedar cegado, buscaría las
sombras y las cosas reflejadas en el agua; más adelante y de manera gradual se acos-
tumbraría a mirar los objetos mismos y, finalmente, descubriría toda la belleza del cos-

33
mos. Asombrado, se daría cuenta de que puede contemplar con nitidez las cosas, apreciarlas
con toda la riqueza policroma y en el esplendor de sus figuras.

Si el prisionero liberado, volviera a la obscura caverna para comunicar su descubrimiento, ¿le

creerían? No, sino que se reirían de él, diciendo que la ascensión le ha perturbado. Incluso, afir-
ma Sócrates, que si intentase desatarlos y hacerlos subir por la empinada ascensión hacia la
entrada de la caverna, si pudiesen prenderlo con sus propias manos y matarlo, le matarían; así
son los prisioneros: cómodos en su engaño y violentos.

2.- ¿Qué es conocer?

34
La respuesta clásica a esta pregunta está en el diálogo platónico
Teeteto, donde Sócrates defiende que el término "conocimiento"
debe restringirse a las creencias verdaderas y justificadas. Así,
Sócrates rechaza que la sensación pura y simple, es decir, la sola
percepción sensorial pueda identificarse con la idea de conoci-
miento. De acuerdo a la definición socrática no basta con afirmar
que algo verdadero para considerar que eso constituye conoci-
miento, porque así se confunde a quien sabe algo con aquel que
acierta por suerte.
Quien tiene un conocimiento se distingue de quien tiene suerte
porque tiene razones suficientes para afirmar lo que ha dicho.
Así, cuando no se dispone de una justificación basada en razo-
nes, podemos decir que se tiene una opinión, intuición, convicción
o una mera creencia pero no un conocimiento en sentido estricto.
3.- Tipos de conocimiento
En la gnoseología contemporánea, es frecuente distinguir entre
tres tipos de conocimiento:
a) Conocimiento proposicional
El conocimiento proposicional es un tipo de conocimiento intelec-
tual que se tiene cuando un sujeto sabe "X". El conocimiento propo-
sicional es aquel que consiste en "saber que" (en inglés, know
that)
Por ejemplo, un juez dice: “creo que el testigo miente”. El conoci-
miento del juez recae en una proposición, es decir en una idea
completa expresada en un lenguaje descriptivo: “El testigo mien-
te”, “El testigo no ha dicho la verdad” u otra expresión semejante.
El primer problema de la afirmación del juez es que X debe ser
verdadero, entonces ¿Cómo se que es verdad que el testigo mien-
te?... Este problema se vincula con otro: la justificación ¿Cuáles
son las razones que tengo para afirmar que el testigo miente? Si el
juez no puede resolver estas dos preguntas, el juez no “sabe que
el testigo miente”, quizá lo intuye, quizá es un corazonada, pero
no es conocimiento en sentido filosófico.
b) Conocimiento práctico
El conocimiento práctico, también llamado conocimiento operacio-
nal o procedimental, es el conocimiento que se tiene cuando se
poseen las destrezas necesarias para llevar a cabo una acción.
Se conoce cómo hacer algo, cómo usar ciertos medios para lograr
un fin. Se lo asocia a la expresión "saber cómo" (en inglés, know
how).
Por ejemplo, decimos que sabemos cómo calcular el teorema de
Pitágoras, cómo hacer una pizza o cómo escribir un libro. En estos
problemas no está involucrada una proposición, sino el conoci-
miento de una relación medio-fin.
c.- Conocimiento directo
El conocimiento directo, u objetivo (de objeto), es el conocimiento
que se puede tener de las entidades (de las cosas, de la realidad,
del mundo). En español, el conocimiento directo se asocia a la
expresiones "conocer" y “saber”.
A principios del siglo XX el filósofos inglés Bertrand Russell trazó
una distinción influyente en el conocimiento directo: el conocimien-
to por familiaridad y conocimiento por descripción.
c.1.- Conocimiento por familiaridad
El conocimiento por familiaridad es el conocimiento de un objeto
al que se tiene acceso directo, especialmente a través de la per-
cepción (lo veo, lo olfateo, lo toco, etc.). Así, una persona puede
conocer a un gato por conocimiento directo si tiene uno como mas-
cota.
c.2.- Conocimiento por descripción
El conocimiento por descripción, en cambio, es el conocimiento
de un objeto al que no se tiene acceso directo, sino que sólo es
accesible mediante una descripción definida que busca referirse
unívocamente al mismo. Por ejemplo, nuestro conocimiento del
centro de la Tierra o del núcleo de un átomo de hidrógeno son
ejemplos de conocimiento por descripción.
4.- El problema de Gettier
Desde el Teeteto la gnoseología contaba con una definición gene-
ralmente satisfactoria de lo que es el conocimiento proposicional.
Ésta era: el sujeto A sabe que “X” (donde p es una proposición
cualquiera) si, y sólo si:
a) El sujeto A cree que X.
b) Es verdad que p.
c) El sujeto A tiene una creencia justificada en X.
Por ejemplo, Isaac Newton sabe que en frente de él hay una man-
zana si y sólo si:
a) Newton cree que frente a él hay una manzana.
b) Es verdad que frente a él hay una manzana.
c) Newton está justificado en su creencia de que frente a él hay
una manzana.
Todo esta bien hasta 1963. Ese año Edmund Gettier publicó un
artículo de tres páginas titulado ¿Es el conocimiento creencia ver-
dadera justificada?, en el que argumentó que la definición clásica
35
no esta bien construida. No era suficiente cumplir con esos tres
requisitos para asegurar que se conoce algo.
Gettier mostró que hay casos en los que una creencia verdadera
justificada puede ser fallida, es decir, no ser conocimiento. Según
Gettier hay casos en los que los tres requisitos se cumplen, y sin
embargo intuitivamente, nuestro sentido común nos dice que no
hay conocimiento.
Retomando el ejemplo anterior, podría ser que Newton crea que
frente a él hay una manzana y esté justificado en ello (por ejemplo,
porque la está mirando), pero que sin embargo la manzana sea de
plástico o un truco óptico. En ese caso, según la definición clási-
ca, Newton no posee conocimiento, porque falta el primer requisi-
to: que sea verdad que frente a él haya una manzana.
Hay más problemas. Supongamos también que dentro de la man-
zana de plástico hay una manzana auténtica. Entonces Newton
cumple con los tres requisitos: Newton cree que frente a él hay
una manzana; Newton está justificado en su creencia porque mira
la manzana de plástico; y es verdad que hay una manzana frente
a él, solo que oculta dentro de la figura plástica. El problema es
que si hacemos una evaluación del aprendizaje y preguntamos a
Newton ¿Qué es lo que hay sobre la mesa” y el responde “Una
manzana”, tendríamos muchos problemas para decir: “Newton ha
aprobado la evaluación porque “sabía” que estaba frente a una
manzana auténtica”. Parece que lo más sensato es afirmar que
frente al truco “Newton tuvo suerte en dar con la respuesta correc-
ta”.
Frente a estos problemas los filósofos contemporáneos han intenta-
do y aún intentan reparar la definición clásica del Teeteto.
5.- Teoría de la justificación
Uno de los problemas centrales de la teoría del conocimiento es el
problema de la justificación, es decir, el problema de las razones
que tengo para creer en algo.
La exigencia de que sólo puede considerarse que es conocimien-
to un conjunto de proposiciones estrictamente verdaderas (en el
sentido de demostrables), ha sido cuestionada durante la historia
de la filosofía.
El punto de partida en este curso es Kant.
6.- Justificación a priori y a posteriori
Kant distingue dos tipos de justificación.Un juicio a priori es
aquel cuya justificación es independiente de la experiencia (a prio-
ri es una expresión latina que significa “antes de” y, en este caso,
debe entenderse como “antes de la experiencia”). A la inversa, un
juicio a posteriori es aquel cuya justificación depende de la expe-
riencia (a posteriori es la expresión latina que significa “después
de” y debe entenderse como “después de la experiencia”).
Considérese las ideas siguientes: "ningún perro es un gato”, “nin-
gún planeta es una estrella”, “ninguna célula procarionte posee
aparato de Golgi”, “ningún soltero es un hombre casado”. Parece
razonable afirmar que todo el mundo sabe que esas ideas son
ciertas, ¿Cómo se justifican estas ideas?
Es obvio que no es necesario hacer una prueba empírica y captu-
rar a todos los perros del planeta para probar que son una espe-
cie diferente a la de los gatos. Tampoco es necesario observar
todas las estrellas ni todas las células de organismos vivos. El pro-
blema de probar estas ideas es llamado el problema de la induc-
ción.
En el próximo apartados se complejizará esta idea.
7.- El primer problema de la justificación: la inducción
Uno de los problemas más clásicos e importantes de la justifica-
ción a posteriori. El siguiente argumento lo ilustra bien:
1.- Todos los cuervos observados hasta el presente han sido ne-
gros.
Luego,
2.- Todos los cuervos existentes son negros.
Este es un caso de un razonamiento inductivo. Existen otros varios
tipos de razonamientos inductivos, pero quizás este sea uno de
los más clásicos.
El razonamiento inductivo se basa en una primera premisa que
resume las observaciones realizadas y, a partir de ellas, se infiere
una premisa general. El problema es que el razonamiento no ga-
rantiza la verdad de la conclusión. La conclusión es solo probable-
mente verdadera, es decir, hay probabilidades matemáticas de
que lo sea.
Los razonamientos inductivos tienen la ventaja de ser ampliativos,
es decir que la conclusión contiene más información de la que hay
contenida en las premisas. Dada su naturaleza ampliativa, los razo-
namientos inductivos son muy útiles y frecuentes en la ciencia y en
la vida cotidiana. Sin embargo, son falibles y su justificación resul-
ta problemática. ¿Cuándo estamos justificados en realizar una infe-
rencia inductiva, y concluir, por ejemplo, que todos los cuervos
son negros a partir de una muestra muy limitada de ellos? ¿Qué
distingue a un buen argumento inductivo de uno malo, el mayor
número de cuervos observados o es necesario contar con seguros
adicionales en contra del error?
36
Es claro que no siempre es posible hacer la prueba empírica a
“todos los objetos o seres investigados”. Entonces, es necesario
trabajar con muestras: pequeñas porciones de lo que se investiga
que son “representativos” de la población general. La pregunta se
mantiene incluso para quien sabe mucha estadística y conoce
muy bien los criterios de muestreo: ¿Qué criterios me inducen a
pesar que aquello que “observo” en la muestra estudiada puede
generalizarse y aplicarse a toda la población?
Las proposiciones analíticas son diferentes a las sintéticas porque
probar su verdad no exige comprobación empírica. Para conocer
la verdad de una proposición analítica basta con analizar su es-
tructura o su composición, es decir, su sintaxis.
Si la proposición se compone de tal modo que el predicado está
contenido completamente en el sujeto la proposición es verdade-
ra. Así, para comprender la verdad de una proposición analítica lo
que necesito saber es:
a) el significado de los términos involucrados,
b) las reglas de orden o de sintaxis del lenguaje usado
La verdad de la proposición analítica descansa sobre el significa-
do de los términos involucrados, y no sobre cómo sea el mundo y
por ello no necesitamos probarla empíricamente. Eejemplos de
proposiciones analíticas podrían ser: "todas las nubes son nubes",
"si llueve, entonces llueve" y "esta manzana es roja o no lo es". Al
parecer, cuando se trata de proposiciones analíticas, nuestra justifi-
cación para creer en ellas es a priori. Esto no quiere decir, por su-
puesto, que nuestro conocimiento de su verdad sea completamen-
te independiente de la experiencia, pues el significado de cada
término se aprende empíricamente. Pero una vez entendidos qué
significan los términos, la justificación de la verdad de las proposi-
ciones no depende de la experiencia (es decir, de cómo sea el
mundo).
Considérese en cambio la proposición "no todos los cisnes son
blancos". Si alguien afirma que sabe que esa proposición es cier-
ta, entonces para justificarla, tendrá que recurrir a la experiencia.
Es decir, tendrá que mostrar algún cisne que no sea blanco, pues
con el significado de los términos mismos parece que no basta
para decidir si es verdadera o falsa.
8.- El segundo problema de la justificación: la deducción
Este problema presenta un desafío a varios tipos de justificación a
priori. Supóngase que la proposición "la vida extraterrestre existe o
no existe" está justificada a priori. No se necesita recorrer el univer-
so para saber que esa proposición es verdadera. Sin embargo,
según las técnicas estándar de la lógica contemporánea, si se
quiere demostrar la verdad de esa proposición, se debe demos-
trar que bajo cualquier interpretación de las partes de la proposi-
ción, la proposición completa resulta verdadera. Sin embargo, es-
te proceso de demostración supone, necesariamente, la validez
de al menos una regla de inferencia, generalmente el modus po-
nens. Pero, ¿Cómo se demuestra la validez del modus ponens?
La única forma de hacerlo es recurrir al modus ponens, o a reglas
de inferencia cuya validez se demuestra por medio del modus po-
nens. Entonces, parece imposible dar una justificación última de la
verdad de la proposición. Este mismo problema se extiende a va-
rios tipos de proposiciones supuestamente justificadas a priori, y
constituye un desafío para los proponentes de dicha justificación.
La filósofa nortemericana Susan Haack en 1976 decía que el pro-
blema de la justificación de la deducción es en muchos sentidos
similar al problema de la inducción.
9.- Teorías del conocimiento o posiciones sobre la racionali-
dad
Ante la posibilidad del conocimiento existen distintas aproximacio-
nes:
El dogmatismo es una doctrina filosófica según la cual podemos
adquirir conocimientos seguros y universales, y tener absoluta cer-
teza de ello. Puede haber también un dogmatismo de la experien-
cia, como el que se dio entre estoicos, cínicos y epicúreos, que
niegan la validez de afirmaciones universales pero afirman la certe-
za completa de la experiencia sensible.
El escepticismo es una teoría filosófica opuesta al dogmatismo la
cual duda de que sea posible un conocimiento firme y seguro, en
algunos ámbitos del saber (un escepticismo más moderado) o en
todos (un escepticismo radical).
El criticismo o racionalismo crítico es una doctrina filosófica in-
termedia entre el dogmatismo y el escepticismo, admite la existen-
cia de la verdad absoluta, y la posibilidad de acercarnos a ella
mediante la critica: es decir, la eliminación de hipótesis falsas, otor-
gándonos verdades provisionales. Cualquier verdad provisional
sigue estando sometida a la falsabilidad, de tal forma, que jamás
exista la certeza de que una verdad provisional sea verdad absolu-
ta. Tal doctrina fue defendida por Immanuel Kant y hoy es apoya-
da por Jesús Mosterín entre otros filósofos.
10.- Los límites del conocimiento: el trilema de Münchhausen
Es un experimento mental que permite probar que no es posible
llegar a un conocimiento seguro complemente siguiendo la defini-
ción tradicional de conocimiento del Teeteto.
El trilema de Münchhausen, es llamado así por el Barón de Mün-
chhausen, quien decía haber escapado de una ciénaga tirando
de sí mismo. También se le llama trilema de Agripa (por el filósofo
37
escéptico Agripa). El nombre de trilema de Münchhausen fue lan-
zado a la fama por el filósofo Hans Albert.
El experimento es tan poderoso que cuestiona la posibilidad de
una justificación última incluso en las ciencias formales como la
matemática y la lógica.
Un trilema es un problema que admite sólo tres soluciones, todas
las cuales parecen inaceptables. El argumento es el siguiente:
cualquiera que sea la manera en que se justifique una proposi-
ción, si lo que se quiere es certeza absoluta, siempre será necesa-
rio justificar los medios de la justificación, y luego los medios de
esa nueva justificación, etc. Esta simple observación conduce sin
escape a una de las siguientes tres alternativas (los tres cuernos
del trilema):
Esta simple observación conduce sin escape a una de las siguien-
tes tres alternativas (los tres cuernos del trilema):
1.- Una regresión infinita: A se justifica por B, B se justifica por C,
C se justifica por D, etc. (regressus ad infinitum). Solución inacep-
table por interminable.
2.- Un círculo lógico: A se justifica por B, B se justifica por C, y C
se justifica por A (petitio principii). Solución inceptable porque el
círculo no cuenta con un punto de apoyo que sustente sus compo-
nentes.
3.- Un corte arbitrario en el razonamiento: A se justifica por B, B se
justifica por C, y C no se justifica. Esta última proposición puede
presentarse como autoevidente, de "sentido común" o como un
principio fundamental (postulado o enunciados axiomáticos) de la
razón; pero aun así representaría una suspensión arbitraria del pro-
ceso de justificación. La solución es inaceptable porque la última
proposición no está justificada.
11.- Se pueden conocer problemas metaíisicos y fenomenológi-
cos
Metafísica y fenomenología no son palabras sinónimas. Si la metafí-
sica es un campo de estudio filosófico, que puede ser explorado
de diversas maneras, la fenomenología es, según algunos, la técni-
ca de investigación de la Metafísica. Así, la Metafísica se expresa
a través de la Fenomenología, pero hay mucha más Metafísica
“después de las fronteras” de la Fenomenología. La fenomenolo-
gía se trata en la sección siguiente.
a) ¿Qué es la Metafísica?
La palabra "metafísica" es el resultado de un accidente. En el siglo
I° A.C. el dictador Sila se llevó los manuscritos de Aristóteles a Ro-
ma y ordenó que fueran clasificados por Andrónico de Rodas,
quien por entonces era el director de la escuela aristotélica. Al rea-
lizar el ordenamiento de los manuscritos aristotélicos, Andrónico
halló la mayoría de ellos con un título procedente del mismo Aristó-
teles, pero un manuscrito muy importante sin título –en el interior
del mismo a veces Aristóteles aludía a su materia como "primera
filosofía". En estas circunstancias, Andrónico colocó el manuscrito
innominado después (metá) del de la Física de Aristóteles, bauti-
zándolo como "tà metà tà fysiká" (los [papeles] más allá de los de
la física). De allí procede el título "metafísica", que habitualmente
se entiende como lo más allá de lo físico, o sea, lo referido a lo
suprasensible.
Hay que distinguir la palabra "metafísica" de la palabra "ontología",
pues a veces se las emplea como sinónimos. La palabra "ontolo-
gía" fue empleada por primera vez por el filósofo alemán G.W. Leib-
niz, quien vivió en el siglo XVII, y fue difundida por su escuela. Su
discípulo Wolf sostuvo que la metafísica podía ser: metafísica ge-
neral u ontología, que se refiere al estudio del ser en tanto ser; y
metafísica especial, que se divide a su vez en: teología racional
que estudia el ser en tanto que Dios, cosmología racional que exa-
mina el ser en tanto que mundo, y psicología racional, que consi-
dera al ser en tanto alma humana. Por lo tanto, en el siglo XVII el
significado de la metafísica se extendió. En rigor, "metafísica" no
es pues sinónimo de "ontología". Únicamente la "metafísica gene-
ral" equivale a la "ontología".
Otro de los significados que se ha dado a la palabra "ontología" en
el siglo XX es el de la teoría de los objetos: ideal, físico, psíquico,
cultural etc.
b) Definición simple de la metafísica
La metafísica es el estudio del ser en total o de la realidad en
su conjunto no sobre una base empírica sino racional. Y es el
estudio también de los problemas involucrados por el problema
del ser en total o por el de la realidad en su conjunto. Que no se
haga referencia aquí a lo empírico es explicable, dada la preten-
sión de la metafísica de examinar el ser en total o la realidad en su
conjunto, lo que sin duda rebasa ampliamente los límites empíri-
cos.
Cuando Parménides sostiene que el ser es, que el no ser no es y
que el no ser no se puede ni conocer ni mostrar, está haciendo sin
duda una afirmación metafísica y no empírica. Y lo mismo sucede
cuando Heráclito afirma que todo fluye. O cuando el filósofo metafí-
sico peruano Mariano Iberico sostiene en su libro La Aparición
(1951) que el ser en su sentido existencial es uno y es alteridad:
está haciendo una afirmación que rebasa lo empírico.
Ahora bien, algunos metafísicos han tenido una profunda versa-
ción en la ciencia empírica y sin embargo también han hecho me-
tafísica. Para estos casos podemos reformular la definición expues-
ta de la metafísica en estos términos: la metafísica es el estudio
del ser en total o de la realidad en su conjunto sobre todo en for-
ma racional, aunque se admita también a este respecto la partici-
pación del conocimiento empírico, pero en forma subordinada. Y
es el estudio de los problemas derivados del problema del ser en
38
total o de la realidad en su conjunto. Podemos mencionar como
ejemplos de estos metafísicos versados en la ciencia empírica a
Aristóteles en el mundo antiguo, y en el siglo XX a Alfred N. Whi-
tehead (1861-1947), quien escribió el libro Proceso y realidad
(1929).
c) Un ejemplo de un problema metafísico
En la época de la Antigüedad clásica griega, ejemplos de proble-
mas metafísicos son los problemas de la permanencia y el cam-
bio, el problema de lo uno y lo múltiple, el problema del ser y de la
apariencia etc.
En el mundo medieval, la filosofía pasó a estar influenciada por los
dogmas (verdades evidentes según los pensadores cristianos)
cristianos. Por ello la concepción cristiana de Dios jugó un gran
papel en la filosofía, desde que según el cristianismo Dios ha crea-
do el mundo (para los griegos las cosas habían existido siempre y
Dios era solo su ordenador) y ha puesto el alma en el cuerpo. Así
se generan otros problemas metafísicos, que no existieron en el
mundo griego, como el de la existencia de Dios, el problema de la
existencia del alma, el de su acción conjunta con el cuerpo que es
de naturaleza totalmente distinta, el problema del mal en el mundo
etc.
A continuación vamos a pasar a describir tan solo uno de estos
problemas para tratar de ofrecer una idea más detallada de las
cuestiones metafísicas.
d) El problema de la permanencia y el cambio
Parménides de Elea (540 a 539 A.C) escribió un texto llamado
"Poema de Parménides". En la segunda parte de él Parménides
afirma entre otras cosas que "el ser es", "el no ser no es" y "el no
ser no se puede conocer ni mostrar". Estas afirmaciones, junto con
otras que contiene el Poema, han sido puestas en conexión con el
principio de identidad (el ser es, el no ser no es) y abren un gran
problema: si el no ser no es y no se lo puede conocer ni mostrar
¿Cómo es posible explicar que los seres cambien?
Otro pensador de la misma época, Heráclito de Efeso, debe haber
dicho: "todo fluye". Se trata de una afirmación que no se encuentra
exactamente entre sus fragmentos, pero que se la atribuye Platón
en su diálogo Cratilo y que ha servido para caracterizar la filosofía
heracliteana. Heráclito sostendría, a diferencia de Parménides,
que la realidad en total está en un proceso de movimiento o cam-
bio. Un discípulo tardío de Heráclito, Cratilo, quien fue contemporá-
neo de Platón, sostuvo que si estamos de acuerdo con que todo
fluye, no se podría bajar dos veces a un mismo río: primero, por-
que la segunda vez que nos sumergiéramos en el río, éste sería
distinto; y, segundo, porque nosotros mismos también habríamos
cambiado.
Como los puntos de vista de Parménides y Heráclito sobre la reali-
dad se contraponen, los discípulos de estos filósofos se enfrenta-
ron en debates filosóficos. De entrada Heráclito parecía tener ra-
zón, pues intuitivamente se observa que todo en la realidad fluye y
cambia. No obstante, un ingenioso alumno de Parménides llama-
do Zenón de Elea (vivió hacia el año 460 a.C.) elaboró una serie
de paradojas con las que pretendió demostrar que es imposible
pensar el movimiento. Así, el problema de por qué y cómo es posi-
ble explicar el movimiento se transformó en uno de los grandes
problemas de la filosofía.
e) La metafísica de Aristóteles
Según Aristóteles la metafísica es la ciencia que estudia el ser en
tanto que ser y lo que le pertenece en sí mismo como algo propio,
y no como otras ciencias que solo estudian un sector del ser. De
allí que la metafísica sea la "filosofía primera", a diferencia por
ejemplo de la física que es "filosofía segunda", porque solo estudia
el ser o sustancia natural (hay que recordar que en el tiempo de
Aristóteles no hay divisiones entre las ciencias tal y como las cono-
cemos hoy y, por ello, la filosofía abarca temas que hoy son anali-
zados por ciencias específicas).
Para Aristóteles la metafísica estudia los primeros principios o
causas más elevadas del ser, o sea de la sustancia, que es el
sentido fundamental en que hablamos del ser.
Posteriormente, en la Epoca de la Edad Media se agregó a la vi-
sión griega de la realidad el fuerte elemento cristiano y se gesta-
ron otras metafísicas, entre las que destacan las de Agustín de
Hipona, Juan Escoto Erígena, Anselmo de Canterbury, Tomás de
Aquino y el Maestro Eckhart.
Luego del fin de la Edad Media, el filósofo francés René Descartes
es el fundador de la filosofía moderna. La metafísica cartesiana se
basa en gran medida en la decisión de dividir la sustancia en ex-
tensa y pensante. Aunque esta metafísica fue muy criticada, pero
la filosofía posterior aceptó en gran parte la división cartesiana
entre las dos clases de sustancias.
12.- Críticas de la metafísica
Los filósofos del siglo XVIII comenzaron a cuestionarse la ‘cientifici-
dad’ de los problemas metafísicos. Revisaremos tres críticas: Hu-
me, Kant y el Positivismo Lógico.
a) La crítica de David Hume
David Hume (1711-1776) se basa en una distinción muy simple
que él establece: la de impresiones e ideas. Las impresiones son
afecciones que tenemos que están caracterizadas por su vivaci-
dad y fuerza. Así por ejemplo cuando me quemo la mano o cuan-
do sufro un asalto. En ambos casos tengo impresiones vigorosas y
vivaces. Las ideas son en cambio elaboraciones de las impresio-
nes originarias. Las ideas pierden el carácter vivaz y fuerte de las
impresiones y son más bien desmayadas y débiles. Por ejemplo el
39
recuerdo el teorema de Pitágoras o pienso en que hace 2 años me
quemé la mano.
Hume sostenía que la metafísica ha elaborado una serie de ideas
complejas que en realidad no corresponden a ninguna impresión
que podamos hallar. Una de estas ideas abstractas y generales a
la que no corresponde ninguna impresión que le sirva de recaudo
es la de sustancia. La filosofía tradicional había propuesto la con-
cepción de que la sustancia es el sustrato de una serie de pro-
piedades. Pongamos por caso la sustancia de la silla es lo que la
hace ser silla y no otro tipo de mueble o cosa. Usaremos una pala-
bra inventada para hablar de la sustancia de la silla: su "silleidad".
La silleidad es el sustrato que sustenta y unifica las propiedades
de una silla, como color, olor, peso, forma, etc.
Según Hume, si examinamos la silla encontraremos en efecto to-
das las propiedades: color, olor, peso y forma etc, pero no sere-
mos capaces de adquirir la impresión de la silleidad de la silla. Así
ocurre, decía Hume, porque la silleidad no es una impresión sino
una idea abstracta y general a la que no corresponde impresión
alguna.
Hume creía que solo era posible acceder a conocimientos verda-
deros basándonos en impresiones y no en ideas abstractas incom-
probables por nuestros sentidos y, por ello decía que había que
rechazar la idea metafísica de sustancia y que el trabajo metafísi-
co era, en realidad, muy poco útil: ensoñaciones.
Algo semejante acontece con la noción del "yo". Algunos filósofos
pretenden que somos conscientes de nuestro yo, o que sentimos
su existencia y continuidad, o que tenemos una certeza sobre él
más allá de la evidencia de poder demostrarlo y que captamos su
identidad y simplicidad.
Según Hume esta idea de que “hay alguien dentro de mi cabeza
que me habla” no es más que una ilusión porque no podemos dar
evidencias sobre nuestra “continuidad”. Como es obvio, Hume no
conocía los avances de la psicología y de la neurociencia que no-
sotros tenemos.
Lo mismo sucede con la representación que nos hacemos de
"Dios" al que nos imaginamos en Occidente como un ser eterno,
omnipotente, omnisapiente, a veces bueno, etc. Pero no tenemos
ninguna impresión que correspondiera a un ser semejante, sino
que hemos construido su idea reflexionando sobre nuestras pro-
pias cualidades y limitaciones, aumentando sin límites estas pro-
piedades y atribuyéndoselas al ente al que denominamos "Dios".
Es decir, como somos finitos imaginamos que Dios es infinito o
eterno; y como sabemos que nuestro saber es limitado pensamos
que Dios es omnisapiente etc.
Una tercera crítica de Hume a la metafísica tiene que ver con la
noción de causalidad. Para el autor la noción de causalidad supo-
ne dos eventos intrínsecamente relacionados de tal manera que
cuando se presenta el primero ocurre también el segundo. Para
que se produzca lo que llamamos “la causalidad” o, en términos
modernos la “relación causa efecto”, es necesario según Hume
que se cumplan tres criterios:
a) Los eventos deben ser contiguos, o sea, uno junto al otro,
b) El primer evento debe ser previo en el tiempo al segundo.
c) Debe existir una conexión necesaria entre ellos. Es decir, una
conexión tan fuerte que de no existir el primer evento no puede
ocurrir el segundo en ningún caso.
Según Hume en los eventos que se suele considerar como causa-
les se cumplen sin duda los dos primeros criterios, pero no así el
tercero. Empíricamente no podemos comprobar que cuando se
presente el primer evento se siga necesariamente el segundo: no
podemos exhibir una impresión que corresponda a una conexión
necesaria. Lo que sucede es que comprobamos que siempre que
se da el primer evento, se presenta también después el segundo,
pero nada garantiza que, en el futuro en una situación especial,
pudiera ser de otra manera. Lo que sucede es que la imaginación
nos lleva a convertir el hecho de que siempre que se da un pri-
mer evento y entonces ocurre el segundo (post hoc) en un razona-
miento de otro tipo: el hecho de que se da el primer evento “y a
causa de ese evento” se produce el segundo”(propter hoc). Así,
no podemos descartar completamente que el primer evento ocu-
rre “por azar o por mera coincidencia” justo antes que el segundo,
porque la conexión necesaria (la causa), entre un evento y el otro,
no la podemos percibir.
Hume ofrece el ejemplo de las bolas de billar. Si con el taco gol-
peo una bola de billar y ella se echa a correr y golpea una segun-
da bola de billar que a su vez se echa a correr, decimos que la
segunda bola se ha echado a correr porque la primera la ha gol-
peado, es decir, a causa de que la primera la ha impulsado. La
verdad es, según Hume, que eso en realidad no lo vemos con
nuestros sentidos: lo único que vemos es que una primera bola de
billar golpea a una segunda bola y después la segunda se echa a
correr.
Nuestra mente es la que convierte ese hecho en una cadena de
causas y efectos porque ambos fenómenos ocurren en un cierto
orden y ese orden se repite cada vez que intentamos golpear bo-
las de billar.
Hume sostenía que en las concepciones metafísicas solo había
contenidos engañosos y falsos. Creaciones de nuestra imagina-
ción. Al finalizar su Investigación sobre el entendimiento humano
escribiera Hume que: "Cuando recorremos las bibliotecas, persua-
didos de estos principios [los de una filosofía empírica crítica, que
el autor profesaba], ¡qué devastación deberíamos hacer¡ Si toma-
mos en nuestra mano un volumen, de teología o de metafísica es-
colástica, por ejemplo, preguntemos: ¿Contiene algún razonamien-
to abstracto acerca de la cantidad y el número? ¿No? ¿Contiene
40
algún razonamiento experimental acerca de los hechos y cosas
existentes? ¿Tampoco? Pues entonces arrojémoslo a la hoguera,
porque no puede contener otra cosa que sofistería e ilusión".
b) La crítica de Kant a la metafísica
El filósofo alemán Immanuel Kant (1724 y 1804) al leer a Hume
abandonó el racionalismo de raíz leibniziana que había profesado
porque era una teoría filosófica muy metafísica. Sin embargo, Kant
no estaba del todo satisfecho con las ideas de Hume. Así escribió
un libro sobre las objeciones humeanas a la posibilidad del conoci-
miento en su famosa obra Crítica de la Razón Pura (1781).
Según este criterio hay juicios analíticos, en que el predicado está
contenido completamente en el sujeto. Y juicios sintéticos en los
cuáles el predicado no está contenido completamente en el suje-
to.
Ejemplo de juicio analítico: “El triángulo es una figura geométrica
que tiene tres lados” porque no hay ninguna figura geométrica
que tenga tres lados y que no sea un triángulo.
Ejemplo de juicio sintético: “El bus era de color rojo”, porque el
predicado (color rojo) no está incluido en el concepto que ocupa
el rol de sujeto (bus).

Kant sostiene que para dar una respuesta a la pregunta de ¿Qué
podemos conocer? es necesario invertir la forma de análisis que
los filósofos usaban hasta ese momento. En lugar de examinar di-
rectamente el objeto del conocimiento, es decir, las cosas que pue-
den ser conocidas, es necesario considerar primero cuáles son
las posibilidades de nuestras facultades de conocimiento, es de-
cir, cuál es la capacidad del hombre para conocer.
Esta diferencia es importante porque los juicios analíticos se com-
prueban por el seguimiento de reglas definición del sujeto y el pre-
dicado. Mientras que los juicios sintéticos se comprueban solo
con información de la experiencia.
La combinación de ambos criterios da como resultado el cuadro
siguiente:

Kant acepta desde un inicio que todo conocimiento inicia con la Cuadro de resumen de los juicios en Kant
experiencia y entonces da en esto la razón a Hume y a las teorías
empiristas. Sin embargo, Kant señala que no todo conocimiento
proviene de la experiencia: existen condiciones de posibilidad del
Proposiciones Juicios
conocimiento que no provienen de la experiencia, es decir, pode-
A priori A posteriori
mos conocer cosas sin usar nuestros sentidos. Estas condiciones
son en primer lugar, el espacio y el tiempo en tanto condiciones
de la sensibilidad, porque antes de usar los sentidos tengo que Necesarios,
tener una orientación espacio-temporal de mi y del objeto que co- Analíticas verdad No hay
noceré. En segundo lugar, las categorías o conceptos generales
universal
en tanto condiciones de posibilidad del entendimiento, porque pa-
ra pensar racionalmente necesito tener en la cabeza conceptos
que puedan combinarse y relacionarse.
Hume dice que
La pregunta que enfrenta Kant es saber qué tipos de juicios nos no. Kant dice
hacemos con la información que tenemos (ya sea proveniente de
que si. "La Contingentes,
los sentidos o de la razón).
Sintéticas recta es la verdad
Según Kant podemos clasificar los juicios usando dos criterios: distancia más probable
a) El momento en que se realiza el juicio: antes de la experiencia corta entre dos
sensible o después de contar con la información que nos dan puntos"
los sentidos.

Según este criterio los juicios se llaman juicios a priori, o sea, pre-
vios a la experiencia y juicios a posteriori, es decir, posteriores a la
experiencia.
Un problema que se presenta aquí es que mientras los juicios ana-
líticos son universales y necesarios, y por ello tautológicos (no en-
Ejemplo de juicio a priori "A=A".
tregan información nueva), los juicios sintéticos son totalmente con-
Ejemplo de juicio a posteriori “Pablo Neruda era un mejor poeta tingentes, o sea que no son ni universales ni necesarios.
que Pablo de Rocka”.
Kant pensaba que lo ideal sería tener juicios sintéticos a priori, es
b) El segundo criterio es la relación lógica que se establece entre decir, juicios con un valor universal y necesarios pero no tautológi-
el sujeto y el predicado. cos sino que aumenten realmente nuestro conocimiento.

41
Kant analizó la posibilidad de que estos juicios existiesen en las
matemáticas, de la ciencia natural y de la metafísica.
Kant sostiene que en el caso de las matemáticas tenemos juicios
sintéticos a priori, porque a la base de las matemáticas se hallan
el espacio y el tiempo como condiciones formales y a priori de la
sensibilidad. De aquí que los juicios que aquí nos hacemos sean
juicios sintéticos a priori: contienen una información que no es de
naturaleza puramente lógica ni meramente empírica.
Pongamos el juicio de la geometría: "La línea recta es la más corta
entre dos puntos". Se trata de un juicio que no es puramente analíti-
co sino sintético, porque en el concepto de "línea recta " no se ha-
lla contenido el de la línea más corta; y se trata de un juicio univer-
sal y necesario, porque el espacio como forma pura de la sensibili-
dad garantiza que sea así.
Otro caso es el del juicio de la aritmética "5+7=12". En 5 y en 7 no
se halla el concepto de 12, por lo que este juicio no es analítico
sino sintético, y es un juicio universal y necesario porque lo garanti-
za el tiempo como forma pura de la sensibilidad. Por lo tanto, en el
caso de las matemáticas se dan los juicios sintéticos a priori.
¿Son posibles los juicios sintéticos a priori en el caso de una cien-
cia de la naturaleza como la física? Kant sostiene que la experien-
cia de la naturaleza está constituida por dos elementos: por los
datos de los sentidos (a los que él llama "intuiciones") y por las ca-
tegorías, o sea por la forma en que estos datos son unidos por jui-
cios en que consiste el entendimiento que es la facultad de los
juicios). La sustancia, la unidad, la multiplicidad, la causalidad son
distintos tipos de categorías. Pongamos por caso el ejemplo de
las bolas de billar. Al examinar la causalidad. Hume había sosteni-
do que no hay en realidad una conexión causal entre el evento 1
(el golpear de la bola de billar A la bola de billar B) y el evento 2
(el echar a correr la bola de billar B por efecto del ser golpeada
por la bola A), dado que hay entre los dos eventos contigüidad y
preeminencia temporal del primer evento sobre el segundo, pero
no así conexión necesaria entre los dos eventos. Empíricamente
no se puede asegurar que la bola B se eche a correr a causa de
que fue golpeada por la bola A. Es solo la imaginación la que lo
afirma.
El análisis de Kant es diferente. El afirma que en este caso hay
una serie de hechos u ocurrencias sensibles (el correr de la bola
A, el golpear esta bola a la bola B, el echar a correr de la bola B)
que son unidos por la operación del entendimiento, por la catego-
ría de la causalidad. El juicio que formulamos "La bola B se echó a
correr, a causa de que la bola A la golpeó" es universal y necesa-
rio: porque si se dan las ocurrencias físicas indispensables, cual-
quier ser humano aplicará la categoría de la causalidad que él po-
see en el entendimiento para unir los eventos, porque todo ser hu-
mano posee un entendimiento que funciona de la misma manera
(no se trata aquí de algo psicológico sino cognoscitivo, o, como
Kant lo denomina "trascendental").
Y el juicio es sintético, porque en la noción de golpear la bola A la
bola B no se halla la noción de que B se eche a correr. Por lo tan-
to, también en la física, la ciencia natural más caracterizada, hay
juicios sintéticos a priori.
¿Los hay en el caso de la metafísica? Kant responde en este caso
negativamente. Ante todo, aquí no interviene más el entendimien-
to, que tiene que ver con sucesos finitos, sino la razón, que se ocu-
pa con eventos en relación a objetos infinitos: Dios, el mundo, el
alma humana. Aquí se pretende afirmar que Dios existe o que no
existe, que el mundo tiene un comienzo o que no lo tiene, que el
alma humana existe o no. Y para hacer este tipo de afirmaciones
no tenemos ningún tipo de recaudo, de garantía, como sucedía en
el caso de los juicios de las matemáticas (el espacio y el tiempo) o
en los de la física (las categorías). En este sentido, Kant ha intenta-
do demostrar que las pruebas sobre la existencia de Dios que la
metafísica había elaborado son teóricamente inválidas, y que en el
caso de los juicios sobre el mundo se generan antinomías: se pue-
de afirmar tanto que el mundo tiene un comienzo como que no lo
tiene, pero sin ninguna base que compruebe lo afirmado. Por lo
tanto, en el caso de la metafísica no estamos en posesión de jui-
cios sintéticos a priori: nuestros juicios son meramente arbitrarios y
no están legitimados por la experiencia, ya que nuestras posibilida-
des de conocer son excedidas por los objetos metafísicos.
Es menester agregar que las críticas de Kant se referían a la meta-
física tal como había sido practicada anteriormente, pero que él
pensaba que se podía formular una nueva metafísica bajo otras
condiciones.
c) La crítica de la metafísica por el Positivismo Lógico
El Positivismo Lógico o Círculo de Viena fue un movimiento filosófi-
co que se gestó hacia 1920 en la ciudad de Viena bajo la conduc-
ción del filósofo Moritz Schlick y que estuvo integrado además por
Friedrich Weismann, Herbert Feigl, Otto Neurath, Alfred Ayer y Ru-
dolf Carnap, entre otros.
El positivismo es una corriente filosófica que entre la segunda mi-
tad del siglo XIX y comienzos del siglo XX tuvo amplias consecuen-
cias en los países occidentales y sus áreas de influencia, en parti-
cular en Latinoamérica. El término fue usado por primera vez por
el filósofo francés Saint-Simon (1760-1825), quien entendía que,
debido a que el progreso científico había destruido las doctrinas
religiosas y metafísicas que constituían la base de la organización
social de la Edad Media, debía construirse una “filosofía positiva”
diseñada para que sirviera de base para un nuevo orden social,
esto es, para cubrir el vacío que había producido la Revolución
Francesa al arrasar con el ancient régime y sus fundamentos meta-
físicos y religiosos. Un sistema de religión, política, ética y educa-
ción pública inspirados científicamente se hacía necesario. El filó-
sofo francés Augusto Comte (1798-1857), discípulo de Saint-Si-
mon, enunció la “ley de los tres estados” a la que se atendría el
desarrollo de la humanidad, tanto a nivel social, individual como
intelectual. Según Comte, en el  estado religioso  los fenómenos
42
naturales se representan antropomórficamente como acciones de
agentes sobrenaturales, en el  metafísico  son vistos como resulta-
do de fuerzas abstractas, mientras que en el estado  positivo  o
científico, el hombre se atiene a lo dado, rechazando buscar las
causas últimas, restringiéndose a descubrir las leyes de los fenó-
menos por la observación. Otros filósofos positivistas son John
Stuart Mill y Herbert Spencer.
De manera general, la filosofía positiva intenta reducir la filosofía a
la ciencia, de modo que es hostil a las construcciones filosóficas
sistemáticas, debiendo reconocerse que la ciencia empírica, cuyo
modelo es la ciencia natural y particularmente la física, es la única
fuente genuina de conocimiento. El positivismo del siglo XIX entien-
de que la ciencia se fundamenta en lo dado a los sentidos, conci-
biendo el método de ésta en términos inductivistas. La noción cla-
ve de esta concepción del método es la noción de “observación
controlada”, es decir, aquellas experiencias cuya ocurrencia de-
pende de algunas variables que en principio pueden someterse a
nuestro control. La misma se presenta como base neutra de obser-
vación que permite realizar juicios de observación intersubjetiva-
mente válidos. Sobre esta base neutra se asentaría la construc-
ción de las teorías la que recibiría de la misma a través del segui-
miento de reglas impersonales la garantía de su objetividad. En
resumidas cuentas, el positivismo supone que la ciencia es el úni-
co conocimiento válido, que los objetos empíricos son los únicos
posibles objetos de conocimiento, que la ciencia es una descrip-
ción y generalización de la experiencia y que la filosofía no posee
un método diferente al de la ciencia, siendo su tarea encontrar los
principios generales comunes a todas las disciplinas científicas,
los que servirían como guías para la conducta humana y para la
organización social.
Posteriormente, a comienzos del siglo XX, el positivismo tuvo una
renovación –conocida como empirismo o positivismo lógico y tam-
bién como neopositivismo-, debido a la incorporación de técnicas
de análisis lógico del lenguaje. Influido por las filosofías del atomis-
mo lógico de Russell y Wittgenstein, que sostenían que al lenguaje
significativo le subyace, más allá de las apariencias, una estructu-
ra de orden lógico que se comporta en términos veritativo funcio-
nales, es decir, en la que el sentido de las expresiones complejas
depende de las expresiones simples contenidas en ellas, en la
medida en que la condición de verdad de cualquier proposición
compleja con sentido, como “Juan es calvo y María es peluda”,
cuya estructura es “p y q”, depende de los valores de verdad de
las proposiciones que la componen, p (“Juan es calvo”) y q (“Ma-
ría es peluda”) en nuestro ejemplo. El atomismo lógico de Wittgens-
tein en el Tractatus logico-philosophicusproveía también una expli-
cación de las verdades lógicas y matemáticas, compatibilizable
con los principios empiristas. Las verdades lógicas, sostenía
Wittgenstein, son “independientes de la experiencia”, pero no se
fundamentan en una forma de experiencia diferente a la ordinaria
(como la intuición cartesiana o las intuiciones puras de Kant), sino
que son vacías de contenido, verdaderas debido a su forma, en
cualquier configuración del mundo empírico, como por ejemplo:
“Llueve o no llueve”.
Los positivistas lógicos querían desarrollar una filosofía de base
científica, y para ello los tres puntos básicos de su programa esta-
blecían:
1.La aplicación del principio de verificación.
2. La lucha contra la metafísica, y
3. El fisicalismo y la unificación de las ciencias.
Nosotros nos referiremos solo al primer y segundo punto.
1.- Principio de verificación
Antes de ocuparnos del principio de verificación, debemos hacer
referencia a la división de las proposiciones por los positivistas
lógicos.
Ellos reciclaron parte del trabajo de Kant sobre los juicios a priori o
a posteriori y juicios analíticos o sintéticos además de los aportes
de filósofos posteriores para distinguir n dos tipos de proposicio-
nes:
Proposiciones como "todos los solteros son felices" y, otras como
"todos los solteros son no-casados". Las primeras proposiciones
son llamadas proposiciones sintéticas, porque se refieren al mun-
do. En cambio, proposiciones como la segunda son llamadas pro-
posiciones analíticas, cuya verdad solo depende de su estructu-
ra lógica sino que son puramente formales o, mejor, tautológicas.
Se trata de proposiciones que no son informativas, sino de un con-
tenido trivial.
El problema que trataron estos filósofos era ¿Cómo determinar si
una proposición sintética , porque pretende referirse al mundo tie-
ne sentido? Por ejemplo, las proposiciones:
- "Dios existe en un lugar supraceleste".
- El universo nació de una gran explosión
- Mi unicornio azul se me perdió
- En un agujero en la tierra vivía un Hobbit
¿Cómo saber cuáles son las que comunican un significado relevan-
te, digno de discutir?
Para determinar si una proposición sintética es significativa (tiene
sentido), los positivistas lógicos propusieron el principio de verifica-
ción.
El principio de verificación ha sido enunciado de diversas formas.
El filósofo británico Alfred J. Ayer lo enunciaba de la siguiente ma-
nera en su famoso libro Lenguaje, verdad y lógica (1936). Aquí lo
hemos modificado un poco para hacerlo comprensible: "decimos
que una oración [o proposición] tiene un significado fáctico
43
para un sujeto determinado si, y solo si, éste sabe cómo verifi-
car la proposición que aquella intenta expresar, es decir, si sa-
be cuáles son las observaciones que, cumplidas ciertas condi-
ciones, lo han de conducir a aceptar la proposición como ver-
dadera o para rechazarla como falsa".
Así, las proposiciones que no pueden verificarse carecen de senti-
do. El problema que surgió fue fácil de visualizar: ¿Qué ocurre con
la proposición “El universo nació de una gran explosión” que está
incluida en teorías científicas pero que no es observable?
Los positivistas lógicos respondieron con una distinción: la proposi-
ciones verificadas y proposiciones verificables.
Las proposiciones verificadas son aquellas sobre las que hemos
experimentado observación. Las otras, las proposiciones verifica-
bles, son las que todavía no han sido verificadas pero que podría-
mos llegar a comprobar. Por ejemplo: "existe pie grande” o “hay
vida extraterreste en el planeta marte”.
Volviendo a la metafísica las proposiciones: "La nada es solo no
ser” o “la mesidad de la mesa es su sustancia” no superan el test
del principio de verificación resulta y, entonces, comunican sin sen-
tidos. No son auténticas proposiciones, son pseudo-proposiciones
pues no se han verificado y parece que no habrá manera de verifi-
carlas tampoco. Por ello, según los positivistas lógicos las proposi-
ciones de la metafísica: no son ni verdaderas ni falsas sino sim-
plemente proposiciones que no tienen un significado sino sim-
plemente sin sentidos o pseudoproposiciones.
d) Cuestionamiento al principio de verificación
El principio de verificación tuvo un auge muy breve. Varios filóso-
fos lo criticaron. Aquí revisaremos solo la crítica de Karl Popper.
Popper abandonó la idea de que la ciencia debía obtener la ver-
dad. Se conformó con que el saber humano progresara. Popper
sostuvo que verificar las ideas o las teorías que tenemos no nos
proporciona ningún tipo de conocimiento: solo confirma lo que ya
sabemos. Lo relevante es, en cambio, adquirir conocimiento nue-
vo y esto ocurre cuando nos equivocamos.
Popper propone entonces el principio inverso: la falsabilidad. Tam-
bién llamado principio de refutación. Según este principio una pro-
posición o un conjunto de proposiciones tales como aquellas que
forman una teoría científica, deben establecer las condiciones que
han de cumplirse para ser considerada como falsa, errónea o equi-
vocada. Si la proposición no es demostrada como falsa se tiene
como provisionalmente verdadera. Si, en cambio, es encontrada
falsa deberá desecharse o reformularse en términos más precisos
resdefiniendo las condiciones para que la nueva teoría sea falsa y
así, indefinidamente en el tiempo.
En el siglo XX el filósofo Karl Popper propuso el falibilismo como la
mejor estrategia para acreditar la calidad del conocimiento
(Popper pensaba en el saber científico principalmente). Según el
punto de vista del falibilismo la mejor clase de ciencia empírica es
la que puede enunciar cuáles son las condiciones que deben cum-
plirse para hacer a una teoría fallar.
Popper describe el falibilismo diciendo: "los falsacionistas o falibi-
listas dicen, a grandes rasgos, que aquello que no puede ser (por
el momento) derrocado por la crítica, no merece (por el momento)
ser considerado seriamente; mientras que aquello que puede ser
derrocado de ese modo y sin embargo resiste todos nuestros es-
fuerzos críticos para conseguirlo, muy posiblemente será falso,
pero no es inmerecedor de ser considerado seriamente y quizás
de ser incluso creído -aunque sólo de modo tentativo... Los falsa-
cionistas (el grupo de falibilistas al cual yo pertenezco) creen -co-
mo lo creen también la mayoría de los irracionalistas- que han des-
cubierto argumentos lógicos que muestran que el programa del
primer grupo no puede ser llevado a término: que nunca podemos
dar razones positivas que justifiquen que una teoría es verdade-
ra..." [Popper 1963, p. 228].
Hasta aquí, el falibilismo no es una entera teoría del conocimiento.
Es una propuesta metodológica para evaluar correctamente las
pretensiones de conocimiento. Esa propuesta se relaciona estre-
chamente con el falsacionismo, y por tanto, con la imposibilidad
lógica de establecer la verdad de una teoría mediante la corrobora-
ción positiva de sus consecuencias. Como una precaución meto-
dológica, el falibilismo constituye una advertencia saludable. Los
problemas comienzan cuando el falibilismo se extiende a una ente-
ra epistemología, ya que esto implica dos extrapolaciones. La pri-
mera consiste en extrapolar una actitud metodológica como si fue-
se una descripción completa del método científico. La segunda
consiste en extrapolar esta imagen parcial de la ciencia como si
fuese una teoría completa del conocimiento humano.
La posición falibilista da mucha importancia a la prueba de las cre-
encias porque afirma que solo cuando aparece una prueba contra-
dictoria estamos en el buen camino del trabajo científico. Para ana-
lizar qué pruebas o evidencias se pueden recoger para justificar
una creencia el falibilismo recurrió a una vieja distinción: los juicios
a priori y a posteriori.
El trabajo de de Popper permitió fijar una frontera o demarcar la
diferencia entre proposiciones científicas y las no científicas. Una
teoría será considerada falsable si consigue dividir de manera pre-
cisa sus proposiciones de base, es decir, las referidos a aconteci-
mientos observables en dos subclases no vacías (debe existir al
menos un enunciado en cada subclase):
a) la de todos las proposiciones de base con los cuales está en
contradicción —que enuncian lo que ella excluye o prohíbe—,
o sea, que son sus falsadores potenciales y,
b) la de todos las proposiciones con los cuales no está en contra-
dicción —los que enuncian lo que ella permite.
44
Desde Popper se podrían clasificar las proposiciones en tres ti-
pos:
a) Proposiciones sin sentido (gramaticalmente mal construidos).
b) Proposiciones con sentido pero ajenas al discurso científico (es-
tética, ética, religión, metafísica, etc.)
c) Proposiciones científicas
13.- Situación actual de la metafísica: después de Popper
Hoy, para muchos filósofos vivimos en tiempos "postmetafísicos".
El filósofo alemán Jürgen Habermas, uno de cuyos libros se titula
programáticamente Pensamiento posmetafísico (1988). Es difícil
emitir un certificado de defunción de la metafísica. Por una parte,
muchos autores, sobre todo positivistas, hablan en efecto de la
"muerte de la metafísica" o del "fin de la metafísica". Heidegger
también ha hablado del "fin de la metafísica", pero en un sentido
totalmente distinto.
Algunos metafísicos ignoraron simplemente las críticas dirigidas
contra la metafísica. Así por ejemplo el mismo Heidegger nunca
respondió la crítica mencionada de Carnap. El de comenzó a ha-
blar a partir de 1953 de un "giro" de su pensamiento que lo habría
alejado de la metafísica y que incluso lo llevó a reemplazar el tema
central que asignaba a la filosofía. Si antes había sido la "cuestión
del ser", ahora pasó a ser el "se da" que aparece en las expresio-
nes "se da tiempo", "se da ser".
Recientemente un filósofo francés bastante conocido, Alain Ba-
diou, ha publicado un gran tratado de metafísica, El ser y el acon-
tecimiento (1988), ignorando asimismo toda la crítica del positivis-
mo a la metafísica. Es preciso mencionar que Badiou es versado
en ciencias, sobre todo formales: su obra contiene numerosas refe-
rencias a Leibniz, Cantor y Gödel.
Es importante mencionar que en la propia filosofía analítica y en la
filosofía orientada por la ciencia ha surgido el afán e interés por la
metafísica. En la primera, el famoso filósofo británico P.T. Strawson
presentó el año 1959 su libro Individuos. Ensayo de metafísica des-
criptiva. En este libro Strawson trató de realizar una presentación
dela estructura básica de nuestro pensamiento sobre el mundo,
acudiendo para ello al examen del uso efectivo de las palabras.
¿A qué se debe que la metafísica, pese a todas las críticas que
se ha dirigido contra ella, siempre resurja una y otra vez?
El filósofo español Jesús Mosterín ha contestado esta pregunta
varias veces. Algunas de ellas ha dicho lo siguiente:
“El pensamiento filosófico surgió hace dos mil quinientos años, en
contraste con el pensamiento arcaico, que había permitido a los
humanos orientarse en el mundo durante los milenios preceden-
tes. A su vez, el pensamiento arcaico no era sino la elaboración de
ideas e impulsos cuyos orígenes pueden ser buscados en las épo-
cas prehistóricas en que nuestros remotos antepasados aprendían
a articular lingüísticamente el mundo que los rodeaba...
Sería erróneo suponer que el pensamiento arcaico fue más tarde
completamente desplazado por el filosófico o el científico. En la
historia intelectual de la humanidad, un nuevo tipo de pensamien-
to no desplaza nunca del todo al anterior sino más bien se super-
pone a él.
Nuestra manera de pensar en un momento dado consta de mu-
chos estratos, como una cebolla. En el centro están los más primiti-
vos impulsos e intuiciones, que se formaron a través de muchos
millones de años de evolución biológica. Otras capas representan
estratos arcaicos de pensamiento, seguidas de capas más exter-
nas de pensamiento filosófico y científico. Los métodos formales e
informáticos característicos de nuestro tiempo son como la piel de
la cebolla. Constituyen la parte más visible y característica de
nuestra cultura, pero sería ingenuo confundir la cebolla con su
piel.” Jesús Mosterín. “Historia de la filosofía”.
14.- El Positivismo y la ciencia
Los positivistas lógicos creyeron que era posible describir un crite-
rio empirista de significación. Así sostuvieron que “El significado
de una proposición es su método de verificación”, lo que, para las
proposiciones complejas es su análisis lógico, y para las proposi-
ciones simples o atómicas, consistiría en la indicación de las con-
diciones perceptivas que las harían verdaderas. Armados de es-
tos elementos, desarrollaron un ataque a la metafísica de amplísi-
mos efectos en el mundo académico de la primera mitad del siglo
XX, que incluía analizar si las proposiciones que aparecen en los
textos filosóficos (es célebre en análisis de Carnap de enunciados
de Heidegger como “La nada nadea”) pueden comprenderse en
términos de enunciados compuestos por enunciados atómicos
unidos por conectivas lógicas veritativo-funcionales, cuyos enun-
ciados simples satisfagan el criterio de significatividad empírica.
En caso de que no sea posible, sostienen los positivistas lógicos,
dichos enunciados carecen de sentido, reconociéndoles a lo su-
mo un valor emocional.
La reflexión sobre la lógica de la ciencia de Karl Popper está ins-
cripta polémicamente en la tradición positivista. Por ello Popper
rechazó explícitamente que su posición pueda ser descripta como
“positivista”, fundamentalmente porque abandonó la tarea de esta-
blecer un criterio empírico de significatividad, reemplazándola por
la tarea de establecer un “criterio de demarcación”, esto es, un
criterio que permita distinguir entre “ciencia” y “no ciencia”. De
modo que el “criterio empírico de significatividad” es reemplazado
por Popper por un “criterio empírico de  cientificidad” que podría
formularse así: pertenecen potencialmente a la ciencia sólo aque-
llos enunciados que excluyan algunas consecuencias observa-
bles. Así, Popper evita fusionar discurso con sentido y discurso
científico, o lo que es lo mismo, evita condenar al sinsentido cual-
quier discurso no científico, como la metafísica, la religión y la poe-
sía.
45
Con todo, para los teóricos de la Escuela de Frankfurt, como lo
expresaron Adorno y Habermas en la célebre Disputa del positivis-
mo en la sociología alemana, la polémica de Popper con el positi-
vismo lógico no es lo suficientemente radical y debido a que deja
intactas las que para ellos son las tesis esenciales del positivismo,
su posición merece ser incluida dentro de esta corriente. Para Ha-
bermas, una concepción positivista se define por su compromiso
con cuatro principios, que la “teoría crítica” busca cuestionar: 1) El
énfasis en la unidad del “método científico” en las ciencias natura-
les y las ciencias sociales. 2) Asumir que hay una identidad de
objetivos de conocimiento en la investigación en las ciencias natu-
rales y en las ciencias sociales: la explicación, concebida como la
subsunción de una descripción de un fenómeno bajo una ley, y
la predicción, entendida como la deducción de una consecuencia
corroborable empíricamente a partir de una ley. Frente a 1) y 2),
los teóricos de la escuela de Frankfurt levantan el principio dialécti-
co de la “adecuación del método a su objeto”; si la sociedad se
presenta como un devenir objetivado accesible a la predicción, la
reflexión científica no debería tomar esto como un “dato” sino co-
mo un “resultado”, reteniendo en el conocimiento de la sociedad
el carácter potencialmente subjetivo -es decir autodeterminado-
de los procesos que han devenido objetivos, es decir, objetivados.
3) el compromiso con la comprensión de la relación entre teoría y
práctica como una relación técnica. Este compromiso remite a Hu-
me, para quien “la razón es esclava de la pasiones”, de modo que
las pasiones, concebidas como subjetivas y no racionales, estable-
cerían los fines, mientras que la razón sólo opera en la búsqueda
de los medios para efectivizar estas metas. Esta concepción de la
razón es también llamada “racionalidad instrumental”. 4) el “positi-
vismo”, al definir a la ciencia, ya sea en términos de comprobabili-
dad o de falsabilidad, compromete a esta concepción con una
concepción de la “base empírica” en términos de enunciados de
observación, presuntamente neutrales que los teóricos frankfurtia-
nos intentan exhibir como no neutrales sino dependientes de las
constricciones a las que se ve sometida la especie humana al te-
ner que reproducir su vida, el metabolismo con la naturaleza a tra-
vés de la acción coordinada.
El positivismo, al bregar por una concepción de la racionalidad
concebida exclusivamente en términos de la racionalidad instru-
mental o técnica, al no poder evitar pensar a los fines y las cuestio-
nes valorativas como algo que está más allá de la discusión racio-
nal, posee según los filósofos de la escuela de Frankfurt un efecto
ideológico pernicioso: legitimar el reemplazo de las técnicas de
gerenciamiento social sobre las cuestiones valorativas implicadas
en el establecimiento de metas sociales, que sólo puede ser salda-
da a través de la discusión pública efectiva, favoreciendo de esta
manera la estabilización de la relación de fuerzas existente en la
sociedad.
El positivismo permitió desarrollar al menos dos concepciones del
progreso científico: la clásica y la popperiana. Luego, Khun y sus
seguidores criticará el modo de entender la ciencia de Popper.
15.- Concepciones de progreso científico
Vamos a revisar tres modos de entender el avance o progreso del
conocimiento científico.
a) La concepción clásica del progreso en la ciencia.
Reichenbach es quien formuló la posición clásica. Postula que el
conocimiento es un hecho sociológico dado de antemano. Todo lo
que constituye el conocimiento, sus métodos, sus procedimientos
de investigación, su lenguaje, está dado ante nosotros tal y como
cualquier otro hecho sociológico, p.e. los costumbres sociales o
las instituciones políticas y religiosas. Todo esto parte de la misma
base porque está incorporado en libros, discursos y acciones hu-
manas. Por eso hay que estudiar el conocimiento, es decir, hacer
epistemología, de tal manera como se examina cualquier otro fenó-
meno sociológico.
La epistemología según Reichenbach tiene dos tareas, primero la
tarea descriptiva: describe el conocimiento tal y como es, está inte-
resada en la estructura interna del conocimiento. Su otra tarea es
la tarea crítica, donde se examina el sistema del conocimiento
acerca de su validez y fiabilidad, la llamamos normalmente análi-
sis de la ciencia. Las dos tareas colaboran en la reconstrucción
racional.
Reichenbach distingue entre condiciones internas y externas del
conocimiento científico. Las condiciones internas pertenecen al
contenido del conocimiento, y las relaciones externas combinan el
conocimiento con referencia a otras cosas fuera de el. También
muestran la diferencia entre epistemología y sociología, porque la
primera sólo trata de las relaciones internas, mientras la segunda
las mezcla con relaciones externas. Reichenbach también distin-
gue entre la epistemología que intenta construir una teoría del co-
nocimiento con pretensión de ser lógicamente completa, y la psico-
logía que analiza los procesos de pensamiento que en sí mismos
son bastante vagos, fluctuantes y difíciles de ajustar a la lógica.
Por eso hay que decidir, si se quiere hacer psicología, o sea tener
correspondencia con los procesos psicológicos (contenidos men-
tales cotidianos) del pensamiento, o epistemología que sería la
subordinación de esos procesos bajo los principios de la lógica.
La epistemología debe, según Reichenbach, hacer reconstruccio-
nes racionales, un concepto que introdujo Carnap en “Der logis-
che Aufbau der Welt”. Consisten en sustitutos lógicos de los rea-
les, vagos procesos del pensamiento. La epistemología reconstru-
ye estos procesos de tal manera en que deben ocurrir para orde-
narlos en un sistema consistente, es decir, construye conjuntos
justificables de operaciones entre el principio y el final de un proce-
so de pensamiento. Sigue estando en correspondencia con el pro-
ceso de pensamiento original, así que se podría decir, que la re-
construcción racional expresa lo que realmente queremos decir,
es la expresión científica adecuada y por eso la base del método
filosófico.
Reichenbach también distingue entre el contexto de descubrimien-
to y el contexto de justificación. El contexto de descubrimiento es
46
el análisis del modo en que surgen las hipótesis. No puede anali-
zarse lógicamente, porque las razones que conducen a un descu-
brimiento casi nunca son las razones con los cuales se justifica
una hipótesis. El contexto de justificación, en cambio, es el análi-
sis del proceso de justificación de la hipótesis.
Se puede entender esa distinción de tal manera que el contexto
de descubrimiento sólo es interesante bajo el aspecto histórico o
sociológico, mientras para preguntas teóricas científicas sólo se
debe tomar en cuenta el contexto de justificación. Esta distinción
tiene una interesante consecuencia: la epistemología sólo se ocu-
pa de construir este contexto y no de explicar cómo nacen las hi-
pótesis.
b) La concepción Popperiana sobre el Progreso de la Ciencia
Para Popper, el desarrollo de la ciencia es algo innegable, es más,
es "esencial para el carácter racional y empírico del conocimiento
científico, si la ciencia deja de desarrollarse pierde este carácter".
Popper en el prefacio a la edición inglesa de 1959 de la "Lógica
de la Investigación Científica" expone que "el problema central de
la epistemología ha sido siempre, y sigue siéndolo, el problema
del conocimiento. Y el mejor modo de estudiar el aumento del co-
nocimiento es estudiar el del conocimiento científico".
Para este autor, la ciencia es independiente de los sujetos cognos-
centes (la psicología de los científicos); por tanto, el conocimiento
científico nace de los problemas y no de la verificabilidad de he-
chos empíricos. Desde esta perspectiva, Popper considera el pro-
greso científico no como la acumulación de observaciones, sino
como "el repetido derrocamiento de teorías científicas y su reem-
plazo por otras mejores o más satisfactorias". La ciencia tiene en-
tonces un permanentemente cuestionador de las teorías vigentes.
Tal derrocamiento no acaece de súbito, sino gracias a los esfuer-
zos de los científicos por diseñar experimentos y observaciones
interesantes con el fin de poner a prueba las teorías. En este senti-
do Popper propone un método alternativo al inductivismo: la inter-
pretación deductivista, denominada  falsación, método que sirve
no sólo como criterio de demarcación de qué es ciencia y qué no,
sino también como mecanismo para poner a prueba teorías bus-
cándoles falsadores potenciales y facilitar, en últimas, el crecimien-
to de la ciencia.
Para llegar a una buena teoría científica, Popper propone una me-
todología que parte de la investigación de problemas que se espe-
ran resolver. Frente a ellos se ofrece una solución tentativa a través
de la formulación de teorías, hipótesis, conjeturas. Las diversas
teorías competitivas son comparadas y discutidas críticamente
con miras a detectar sus deficiencias. Finalmente, surgen los resul-
tados de la discusión crítica, lo que para Popper se denominaría
"ciencia del día". Para Popper, por tanto, la ciencia es un conoci-
miento hipotético y conjetural.
Toda teoría debe someterse a tests; con todas las armas de nues-
tro arsenal lógico, matemático y técnico, tratamos de demostrar
que nuestras hipótesis son falsas; la teoría que resista la mayor
cantidad de experimentos cruciales, puede considerarse como
una buena teoría científica; es decir, una "teoría que nos dice más,
o sea, que contiene mayor cantidad de información o  conteni-
do  empírico; que es lógicamente más fuerte; que tiene mayor po-
der explicativo y predictivo; y que, por ende, puede ser testada
más severamente comparando los hechos predichos con las ob-
servaciones".
Los científicos, al formular sus teorías, deben preocuparse menos
por la probabilidad que por la  verosimilitud  (Vs). Obviamente,
Popper tiene un concepto de verdad, a saber, el mismo que com-
parte Tarski: verdad como correspondencia con los hechos. La
verdad es una propiedad del lenguaje, cuando éste se correspon-
de con la realidad. El científico, siempre trata de hallar teorías ver-
daderas, o al menos, teorías que estén más justificadas que otras.
La verdad, además de ser objetiva, absoluta e inalcanzable (debi-
do a la infinita magnitud de nuestra ignorancia), se torna para el
científico en un principio regulador, que si bien, no le permite sa-
ber que es poseedor de la verdad, al menos le sirve para compren-
der que aún no la ha alcanzado. Los postulados de Popper pue-
den resumirse en los cinco puntos siguientes:
1. En primer lugar, lo que él llamó actitud crítica. El punto de
arranque de su teoría es una observación que fue decantándose
progresivamente a lo largo de los años y la actitud razonable de
los científicos. Hablando sobre Einstein, Popper dijo dice: "Me im-
presionó la clara afirmación del propio Einstein, que consideraría a
su teoría como insostenible si no resistía ciertas pruebas... Einstein
buscaba experiencias cruciales, cuyo acuerdo con sus prediccio-
nes en modo alguno establecerían su teoría, mientras que un desa-
cuerdo, como él mismo fue el primero en señalar, mostraría que su
teoría era insostenible. De este modo llegué a la conclusión de
que la actitud científica era la actitud crítica que no buscaba satis-
factorias justificaciones, sino contrastaciones cruciales que po-
drían refutar la teoría contrastada, aunque nunca podría estable-
cerlas".
2. Un segundo postulado es la "falsabilidad": ¿qué es lo que en
el fondo distingue la actitud crítica de un científico de la dogmáti-
ca de quien no lo es? Según Popper es la aceptación o el rechazo
de la falsabilidad. Nuestras teorías son como redes, con ellas crea-
mos no un mundo real, sino que un mundo 'virtual' precisamente el
de nuestras propias redes nos permiten entender sobre el mundo
real. Si las conclusiones de una teoría científica contradicen la ex-
periencia humana, la teoría queda falseada. Si no la contradicen,
no por ello queda afirmada. Confirmar una teoría no permite soste-
ner que la teoría es verdadera. La Ciencia avanza de acuerdo con
una formulación ya clásica: "por ensayo y eliminación progresiva
de errores". Las teorías -dice Popper- sólo se refutan negativamen-
te y no es posible alcanzar verdades definitivas. "Lo que hace al
hombre de Ciencia no es su posesión del conocimiento de la ver-
47
dad irrefutable, sino su indagación de la verdad persistente y teme-
rariamente crítica".
3. El intento de Popper es construir minuciosamente una lógi-
ca de la Ciencia. La cuestión es sencilla: si existe una lógica de la
ciencia podemos reconocer el trabajo científico. Si una persona se
"hace llamar científico", pero no sigue la lógica de la Ciencia no es
un científico. Así podemos demarcar la ciencia de otras formas de
conocimiento: la pre-ciencia y la pseudo-ciencia. Podemos distin-
guir la Astrología de la Astronomía. La Biología del Feng Shui.
Para Popper se da una continuidad entre el nivel pre-científico -el
del hombre de la calle- y el científico, porque en ambos el conoci-
miento progresa, advirtiendo y buscando los errores. Así trabaja
un carpintero, un artesano y un artista. Por el contrario, la pseudo-
ciencia (la Astrología, el Tarot, etc.) no está vinculada a la ciencia.
La pseudo-ciencia no busca contrastaciones cruciales, sino justifi-
caciones.
4. Los seguidores de Popper afirman que su máximo logro es
haber resuelto el antiguo problema de la inducción: ¿cómo se
accede en la Ciencia desde enunciados singulares a teorías uni-
versales? ¿cómo decimos que lo que es válido para los casos ex-
perimentados, "algunos", será válido también para los casos no
experimentados, "todos"? Su razonamiento fue en esta línea: hay
que descartar la inducción como método en la Ciencia y sustituirlo
por el método hipotético-deductivo. Lo característico de la Ciencia
son las hipótesis audaces, los enunciados de alto contenido infor-
mativo, redes que van siempre más allá de los datos disponibles,
y que serán contrastados por la experiencia: hipótesis y deduccio-
nes.
5. Para Popper la verdad es inalcanzable, es sólo el ideal de
nuestras pesquisas; una "búsqueda sin término". No admite
que sea más bien un encuentro sin término, en el sentido de que
no está a nuestro alcance la definición que capte de forma plena
el todo de la realidad. Todo enunciado científico es provisional pa-
ra siempre por lo que cualquier pretensión de alcanzar una verdad
definitiva sería dogmática y habría que sustituirla por la crítica, tan-
to en el ámbito de las ciencias experimentales como fuera de
ellas: la certeza es imposible.
16.- Crítica de Kuhn a Popper
Una de las primeras y principales reacciones contra el positivismo
de Popper fue protagonizada por N.R. Hanson que atacó uno de
sus puntos débiles: la distinción tan drástica que hace entre la ob-
servación y la teoría, al afirmar que las observaciones no están
impregnadas de ninguna interpretación teórica, sino que son da-
tos sólidos ante los cuales se contrastan las teorías. Hanson atacó
este punto argumentando que, por el contrario, las observaciones
científicas están siempre interpretadas teóricamente, "cargadas de
teoría". Otra objeción que formuló al positivismo lógico es que, al
interpretar el razonamiento científico como contrastación de teo-
rías previamente construidas, niega que haya ningún razonamien-
to que pueda dar lugar al desarrollo de una teoría. Hanson centra
su atención en el descubrimiento y sostiene que, al igual que se
da una lógica de la refutación, hay también una "lógica del descu-
brimiento".
Hay efectivamente muchos elementos que juegan un papel crucial
en la elaboración de una teoría. Como muestra la Historia de las
Ciencias, los grandes avances científicos no han procedido simple-
mente de una acumulación de datos, o de la aparición de nuevos
instrumentos, sino, más bien, de una intuición que está basada en
la propia filosofía, en analogías, etc. Es más, a veces el mismo au-
tor de una teoría no es capaz de explicar como llegó a fomularla.
Hay mucho de imaginación, creatividad y serendipia en el trabajo
científico.
En la década de los sesenta, las ideas de Hanson fueron desarro-
lladas por Thomas Kuhn, de la Universidad de Princeton. Kuhn
parte de la idea de que con la lógica del círculo de Viena se ha
olvidado el papel fundamental que la intuición, la imaginación y,
sobre todo, la capacidad de receptividad de las nuevas ideas, jue-
gan en la "estructura de las revoluciones científicas" (como titula
uno de sus libros). La Ciencia no sería un camino racional de apro-
ximarse al conocimiento de la realidad, sino el resultado de los
compromisos entre científicos que aceptan y comparten teorías,
métodos, paradigmas. Lo que realmente cuenta no son los facto-
res racionales, sino el contexto histórico y psicológico del científi-
co. Por ello, divide el desarrollo de la Ciencia en dos tiempos: pe-
ríodos de "Ciencia normal" o pacíficos, y violentas "revoluciones
intelectuales".
Durante los períodos de Ciencia normal los científicos se agrupan
compartiendo unos mismos paradigmas, unos mismos planes de
exploración que les permiten ir resolviendo el rompecabezas de
datos e ignorando, en estos períodos, aquellos datos que se ale-
jan, que no encajan. Pero la tranquilidad de estos períodos no du-
ra; los datos que contradicen las explicaciones no se pueden igno-
rar indefinidamente ni tampoco se puede evitar que aparezcan
novedades. En medio de fuertes polémicas se proponen entonces
nuevos paradigmas, casi siempre "por hombres muy jóvenes o
muy nuevos en ese campo"; comienza la lucha por mantener los
viejos paradigmas, y esa lucha -según Kuhn- es lo esencial al pro-
ceso de la Ciencia; llega a afirmar que "la competencia entre para-
digmas no es una batalla que se resuelva con pruebas"; la sumi-
sión a un nuevo paradigma "es una experiencia de conversión que
no puede ser forzada": la lógica y los experimentos no son suficien-
tes sino que el soporte de esa conversión estaría en factores indivi-
duales, de estética o de la confianza que presenta como capaci-
dad para resolver esas anomalías aparecidas, etc. El criterio, el
fundamento, del cambio de una hipótesis o teoría por otra, no esta-
ría, pues, en la evidencia, sino en una "decisión de un grupo de
científicos", y, por tanto, los nuevos paradigmas no siempre han de
suponer un mayor acercamiento a la realidad.
48
Algunos han ido incluso más allá que Kuhn en esta línea. Así, por
ejemplo, Feyerabend, filósofo vienés que ha trabajado en las uni-
versidades de California y Berkeley, afirma que no es cierto que
existan ni siquiera esos períodos de "ciencia normal"; los científi-
cos, dice, adoptan sus decisiones por motivos exclusivamente polí-
ticos, de propaganda, de poder, de edad, etc. No hay métodos
racionales en las ciencias -según él- y las crisis se resuelven por
sistemas de retórica, engaños, subterfugios o propaganda.
Si así fuera, no cabría la posibilidad de comprender el conocimien-
to y progreso científico; los supuestos conocimientos científicos
quedarían reducidos a los prejuicios de un grupo. Y así no hay for-
ma de dar cuenta de la racionalidad ni del progreso de la Ciencia.
Desde estas perspectivas el concepto de progreso de la Ciencia
es absolutamente relativo; la adopción de una nueva teoría simple-
mente significaría que es psicológicamente más satisfactoria, pero
no que sea más verdadera, más apta para dar una explicación de
la realidad. Como muesta la Historia de las Ciencias, los prejui-
cios, los intereses personales, etc., desempeñan un papel, podría-
mos decir, en la rapidez con que una teoría es aceptada por la
comunidad científica o por los obstáculos que se ponen a esa
aceptación; forma parte de la Historia de las Ciencias, pero no for-
ma parte intrínseca del método científico.
La cuestión decisiva es, pues, la relación, la adecuación entre el
conocimiento y la realidad. Solamente si se puede afirmar que con
el método científico el hombre puede conocer la realidad -aunque
de un modo limitado y progresivo-, la Ciencia tiene sentido, y no
queda reducida ni a una búsqueda sin término que sólo aporta
conjeturas, ni a que los conocimientos científicos son simples pre-
juicios que se evalúan políticamente.
Como ya hemos mencionado, no siempre se alcanza una seguri-
dad suficiente para las grandes construcciones teóricas -en las
que se estudian aspectos que no son directamente observables-
y, por lo tanto, para esos conocimientos no se logra evidentemente
certeza. Sin embargo, hay principios o elementos de una teoría
que son verdades seguras -pensemos en el principio de conserva-
ción de la energía, en la composición elemental de compuestos,
en la existencia de unas vías metabólicas,etc.-, muchas veces in-
corporadas a las nuevas teorías cuando estas sustituyen a otras
más limitadas. Es cierto que la Ciencia es un saber construido y
los modelos son representaciones esquemáticas y simplificadas
de la realidad, pero no significa que la Ciencia no busque conocer
la realidad y busque exclusivamente explicarla o interpretarla, pa-
ra ver si se comporta o no de acuerdo con sus modelos.
En  su libro La Estructura de las Revoluciones Científicas,  Kuhn,
físico teórico y distinguido historiador de la ciencia, expone sus
tesis fundamentales de una manera sencilla y con abundancia de
ejemplos extraídos de la historia de la ciencia. Entre estas tesis se
hallan los conceptos de enigma, anomalía, paradigma científico,
inconmensurabilidad, ciencia normal y extraordinaria, comunidad
científica y revolución científica, los cuales dependen, para su
aceptación, de los componentes psicológicos y sociológicos pro-
pios de la comunidad científica.
En primer lugar, es preciso establecer qué es una comunidad cien-
tífica. Khun entiende que una comunidad científica es un conjunto
de personas que comparten: una formación profesional y/o científi-
ca y un conjunto de prácticas, valores y normas sobre el quehacer
científico (paradigma).
La diferencia entre  Ciencia Normal  y  Ciencia Extraordinaria.  La
Ciencia Normal, practicada por una comunidad científica madura,
puede determinarse, en gran medida y con relativa facilidad a tra-
vés de la inspección de los paradigmas que la conforman. Pese a
las dificultades que el término  paradigma  encierra, en parte por
incluir conceptos aparentemente heterogéneos, puede conservar-
se la siguiente definición: los paradigmas son "realizaciones cientí-
ficas universalmente reconocidas que, durante mucho tiempo, pro-
porcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad
científica" (10); puesto que "un paradigma es lo que comparten los
miembros de una comunidad científica y, a la inversa, una comuni-
dad científica consiste en unas personas que comparten un para-
digma" (11). Los paradigmas, atraen durante un buen tiempo a un
grupo de científicos y, además, son incompletos, al dejar muchos
problemas para ser resueltos por la comunidad científica.
Respecto a lo que es  Ciencia Normal, puede asimilarse como la
resolución de enigmas instrumentales, conceptuales y matemáti-
cos, considerándose un experto, quien después de ser preparado
en el estudio de los paradigmas compartidos por la comunidad
científica particular con la que trabajará más tarde, logre con éxito
resolver los enigmas planteados; los científicos de la Ciencia Nor-
mal, apoyados en el paradigma, buscan, además, determinar los
hechos significativos, acoplar los hechos con la teoría y articular la
teoría. Dentro de dicho paradigma, las opiniones de los científicos
seguidores de la teoría se manifiestan en los libros de texto, los
artículos, las conferencias, etc., los cuales nos hacen partícipes,
mediante su lectura, de una serie de conocimientos sobre los que
parece no haber ninguna duda.
En suma, al aceptar un paradigma, el científico normal intenta ha-
cer encuadrar la naturaleza dentro de los moldes que el paradig-
ma impone. "Esto posibilita el desarrollo del conocimiento dentro
de la actividad científica normal, y obligar a la comunidad científi-
ca a resolver los problemas que el paradigma plantea" ; así pues,
la actividad científica normal, y su fundamento se basa en "la deter-
minación del hecho significativo, el acoplamiento de los hechos
con la teoría y la articulación de la teoría". La  Ciencia Normal  no
tiende hacia novedades fácticas y, cuando tiene éxito, no descu-
bre ninguna.
Es precisamente esta última afirmación la que abre la grieta para
la definición de Ciencia Extraordinaria o Ciencia en Crisis. Hay una
serie de fenómenos que no se dejan asimilar por los paradigmas
49
existentes, que a pesar de estar ahí, en ocasiones no son percibi-
dos por los científicos de la Ciencia Normal; tales fenómenos son
precisamente las  anomalías  que indican un no acoplamiento con
el paradigma existente, como si fueran un enigma más de la cien-
cia normal; pero, su dificultad aglomera cada vez más un mayor
número de científicos que intentan resolverlo, estableciendo hipóte-
sis  ad hoc, hasta hacerse confusas dentro de la  Ciencia Normal, -
lo que lleva a desacuerdos entre los practicantes de la ciencia,
quienes empiezan a dudar, incluso, de las anteriores soluciones
dadas por el paradigma y, finalmente, culminan con la aparición
de un nuevo candidato a paradigma y la lucha para que sea acep-
tado: cuanto más preciso sea un paradigma y mayor sea su alcan-
ce, más sensible será como indicador de la anomalía y, por consi-
guiente, de una ocasión para el cambio de paradigma (14). Sin
embargo, es necesario aclarar que mientras no se disponga de un
sustituto el paradigma en crisis deberá ser sostenido.
Por lo tanto, ese paso de un paradigma a otro no se da de manera
gradual; son verdaderas revoluciones las que ocurren en esta tran-
sición. En tiempos de revolución, el científico de la ciencia normal
debe reeducar su percepción, debe aprender a ver una forma
(Gestalt) nueva, debe empezar a habitar un hogar distinto, a irres-
petar a sus antiguos santos. De igual forma, la nueva ciencia, de-
be redefinirse; al cambiar los problemas, cambian las normas; así
"la tradición científica normal que surge de una revolución científi-
ca es no sólo incompatible sino a menudo también realmente in-
comparable con la de antes".
No está de más afirmar que, en clara oposición al falsacionismo,
el hecho de rechazar un paradigma, conlleva inextricablemente el
que otro lo remplace; "el rechazar un paradigma sin reemplazarlo
por otro, es rechazar la ciencia misma". Por tanto, hasta el grado
en que se dedique a la ciencia normal, el investigador es un solu-
cionador de enigmas, no alguien que ponga a prueba los paradig-
mas; puesto que, para Kuhn los fracasos no rechazan del todo las
teorías, basta introducir hipótesis ad hoc.
3.- Cuando ese marco general de creencias entra en crisis,
otro marco, en el cual los paradigmas de aplicación son dife-
rentes, y que entenderá la disciplina de un modo muy distinto,
entra en disputa con él y, caso de ganar suficientes adeptos, lo
desplazará. Ahora, los contenidos de la disciplina son otros, y las
actividades que realizan los científicos pueden ser otras, pero per-
manece el ámbito de la realidad del que se ocupan, y el control
estricto sobre los criterios de justificación.
Eso es la ciencia para Kuhn. El progreso se explica así: mientras
el paradigma que guíe la investigación sea uno, la disciplina acu-
mulará cada vez más parcelas de la realidad a las que se aplica.
Este es el progreso propio de la ciencia normal. Cuando, en cam-
bio, se den revoluciones, el cambio de paradigma significará, por
un lado, que al menos una parte de las aplicaciones se perderá,
pero se hará para aumentar el poder explicativo en otros ámbitos;
y por otro, que las explicaciones que se dan de las aplicaciones
que permanecen del anterior paradigma probablemente hayan
cambiado. Pero, a pesar de ese cambio, seguirán siendo explica-
ciones, las mejores explicaciones posibles en el contexto en que
se dan.
De este modo, se progresa desde una situación inicial en que no
se conoce nada o casi nada del ámbito de estudio, a situaciones
(no existe una situación final, no hay Verdad) en que hay múltiples
aspectos de esa realidad que la comunidad puede explicar. En
general, cada vez serán más los aspectos que se puedan expli-
car; y los que dejen de ser explicables y se abandonen, lo serán
por las mejores razones concebibles por el grupo en el momento
de tomar la decisión.

Resumamos ahora en una pocas palabras lo que Kuhn considera

que es el progreso científico. Veamos antes qué es para él la cien-
cia.

1.- La ciencia se trata de una empresa cognoscitiva (que no

consiste, como quizás se pensó en otro tiempo, en una aproxima-
ción progresiva a la Verdad) que llevan a cabo grupos humanos
en los que el compromiso con el rigor en la justificación de las cre-
encias es máximo.

2.- Estos grupos son guiados en todo momento por un marco

general de creencias, en los que juegan un papel preponderan-
te los paradigmas, que define, dentro del ámbito de la naturaleza
que se ocupa de entender su disciplina, el tipo de cuestiones a
las que se debe dedicar, y el tipo de soluciones y respuestas que
el grupo considerará válidas para esas cuestiones.

50
57
 RAZÓN Y CIENCIA
El positivismo lógico se ocupó del lenguaje de la ciencia. La pre- La Biología fue siempre distinguida con predilección por los metafí-
tensión de esta escuela de filosofía era depurar las teorías científi- sicos, quienes la consideraron como un ámbito especial. En cuan-
cas de enunciados ajenos a la ocupación científica (políticos, ideo- to a los fundamentos de la Psicología, la Concepción científica del
lógicos, teológicos, etc.). mundo no pudo mostrar una estructura básica tan sólida como en
el caso de la Física. Esto se debió a que a principios del siglo XX.
La concepción científica del mundo
Fundamentos de las ciencias sociales
La concepción científica del mundo no se caracterizó tanto por
sus tesis propias, sino más bien por su posición básica, sus pun- En su desarrollo, tarde o temprano toda rama de la ciencia es lleva-
tos de vista y la dirección que debe tomar la investigación. Tuvo da a la necesidad de una revisión epistemológica de sus funda-
como objetivo principal el establecimiento de una ciencia unifica- mentos, a un análisis lógico de sus conceptos.
da. Para ello se propuso aunar y armonizar los logros de los investi-
gadores individuales en los distintos ámbitos de la ciencia. Para Miembros del Círculo de Viena
concretar esa aspiración puso el énfasis en el trabajo colectivo, en
la acentuación de lo aprehensible intersubjetivamente. El Círculo • Moritz Schlick.
de Viena se caracterizó por el uso del método del análisis lógico.
A través del análisis lógico, la “concepción científica de mundo” • Rudolf Carnap.
superó no sólo a la metafísica en el sentido propio y clásico del
• Otto Neurath.
término, en especial a la metafísica escolástica, sino también a la
metafísica escondida del apriorismo kantiano. La concepción cien-
• Herbert Feigl.
tífica del mundo no rechazó a la intuición como fuente de conoci-
miento. Al respecto sostuvo que al que busca le están permitidos
• Philipp Frank.
todos los medios; lo encontrado, sin embargo, debe resistir la con-
trastación. • Friedrich Waissman.

Ámbitos de problemas • Hans Hahn.

Fundamentos de la aritmética • Hans Reichenbach.

En los escritos y discusiones del Círculo de Viena se trataron mu- • Kurt Gödel.
chos problemas diferentes que surgen de las distintas ramas de la
ciencia. • Alfred Tarski.

Fundamentos de la física • A. J. Ayer.

Originalmente el interés más fuerte del Círculo de Viena fue de los • Charles Morris.
problemas del método de la ciencia de la realidad.
• Felix Kaufmann.
Fundamentos de la geometría
• Victor Kraft.
Las investigaciones de Carl Friedrich Gauss (1816), János Bolyai
(1823), Nikolai Ivánovich Lobatchevski (1835) y otros, condujeron • Sigmund Freud.
al desarrollo de geometrías no - euclideanas, a advertir que siste-
ma geométrico clásico de Euclides era sólo uno de un conjunto • Otto Weininger.
infinito de sistemas con igualdad de derechos lógicos.
• Carl Hempel.
Fundamentos de biología y psicología
• Karl Popper.

59
Disolución
En 1936 Schlick fue asesinado por un ex alumno nazi, Hahn había
muerto dos años antes, y la mayor parte los miembros del Círculo
eran judíos. Con el advenimiento del nazismo en Alemania y la ane-
xión de países vecinos, se produjo una diáspora que llevó a su
disolución. Feigl se fue a Estados Unidos junto con Carnap, segui-
dos de Kurt Gödel y Edgar Zilsel; Neurath se exilió a Inglaterra; y,
en 1938, las publicaciones del Círculo de Viena fueron prohibidas
en Alemania. En 1939 Carnap, Neurath y Morris publicaron la Enci-
clopedia internacional de la ciencia unificada, que se puede consi-
derar la última obra del Círculo de Viena.
¿Qué enunciados comunican un mensaje que vale la pena dis-
cutir?
Para saber qué enunciados eran dignos de ser “científicos” y, en-
tonces, discutibles racionalmente, el filósofo Moritz Schlick, organi-
zador del movimiento lógico positivista de los años veinte autode-
nominado "Círculo de Viena", formuló el principio verificacionista
del significado.
El principio de verificación se formuló así: "El significado de una
proposición contingente es su método de verificación".
Años más tarde, el profesor Alfred J. Ayer en su libro Language,
Truth and Logic proponía la siguiente versión del principio: "un
enunciado es significativo para una persona dada, si y sólo si, sa-
be cómo verificar la proposición que dicho enunciado pretende
expresar, esto es, si sabe qué observaciones lo llevarían, en deter-
minadas condiciones, a aceptar esa proposición como verdadera
o a rechazarla como falsa".
Esta versión -anotaba el propio Ayer- no es del todo satisfactoria al
no tener en cuenta que, de hecho, la gente también se comporta
irracionalmente. Pero, independientemente de esto, debemos reco-
nocer que lo que en ambas formulaciones se propone es un crite-
rio para decidir si una proposición posee o no significado cogniti-
vo, pero, además, el procedimiento para tal decisión (sobre todo
en el caso de Ayer).
Wittgenstein parecería decir algo similar en el Tractatus cuando
afirmaba: "Comprender una proposición quiere decir, si es verda-
dera, saber lo que acaece", o cuando en otro lugar expresaba:
''Pero para poder decir que un punto es negro o blanco, yo debo
previamente saber en qué condiciones se llama a un punto negro
y en cuáles blanco; y para poder decir: "p" es verdadero (o falso),
debo haber determinado en qué condiciones llamo verdadero a
"p" y con ello determino el sentido (Sinn) de la proposición" .
Reiteradamente se afirma que fue el Tractatus Logico-Philosophi-
cus' de L. Wittgenstein una de las fuentes de inspiración doctrina-
ria más importantes para la concepción filosófica de los miembros
del Círculo de Viena, algunos de los cuales, como Moritz Schlick
-creador y líder del movimiento- vieron en esta obra una coyuntura
decisiva para la filosofía moderna y, en especial, frente al hegelia-
nismo imperante.
La concepción clásica del Progreso en la ciencia y el positivis-
mo
Para Popper, el desarrollo de la ciencia es algo innegable, es más,
es "esencial para el carácter racional y empírico del conocimiento
científico, si la ciencia deja de desarrollarse pierde este carácter".
Popper en el prefacio a la edición inglesa de 1959 de la "Lógica
de la Investigación Científica" expone que "el problema central de
la epistemología ha sido siempre, y sigue siéndolo, el problema
del conocimiento. Y el mejor modo de estudiar el aumento del co-
nocimiento es estudiar el del conocimiento científico".
Para este autor, la ciencia es independiente de los sujetos cognos-
centes (la psicología de los científicos); por tanto, el conocimiento
científico nace de los problemas y no de la verificabilidad de he-
chos empíricos. Desde esta perspectiva, Popper considera el pro-
greso científico no como la acumulación de observaciones, sino
como "el repetido derrocamiento de teorías científicas y su reem-
plazo por otras mejores o más satisfactorias". La ciencia tiene en-
tonces un permanentemente cuestionador de las teorías vigentes.
Tal derrocamiento no acaece de súbito, sino gracias a los esfuer-
zos de los científicos por diseñar experimentos y observaciones
interesantes con el fin de poner a prueba las teorías. En este senti-
do Popper propone un método alternativo al inductivismo: la inter-
pretación deductivista, denominada  falsación, método que sirve
no sólo como criterio de demarcación de qué es ciencia y qué no,
sino también como mecanismo para poner a prueba teorías bus-
cándoles falsadores potenciales y facilitar, en últimas, el crecimien-
to de la ciencia.
Para llegar a una buena teoría científica, Popper propone una me-
todología que parte de la investigación de problemas que se espe-
ran resolver. Frente a ellos se ofrece una solución tentativa a través
de la formulación de teorías, hipótesis, conjeturas. Las diversas
teorías competitivas son comparadas y discutidas críticamente
con miras a detectar sus deficiencias. Finalmente, surgen los resul-
tados de la discusión crítica, lo que para Popper se denominaría
"ciencia del día". Para Popper, por tanto, la ciencia es un conoci-
miento hipotético y conjetural.
Toda teoría debe someterse a tests; con todas las armas de nues-
tro arsenal lógico, matemático y técnico, tratamos de demostrar
que nuestras hipótesis son falsas; la teoría que resista la mayor
cantidad de experimentos cruciales, puede considerarse como
una buena teoría científica; es decir, una "teoría que nos dice más,
o sea, que contiene mayor cantidad de información o  conteni-
60
do  empírico; que es lógicamente más fuerte; que tiene mayor po-
der explicativo y predictivo; y que, por ende, puede ser testada
más severamente comparando los hechos predichos con las ob-
servaciones".
Los científicos, al formular sus teorías, deben preocuparse menos
por la probabilidad que por la  verosimilitud  (Vs). Obviamente,
Popper tiene un concepto de verdad, a saber, el mismo que com-
parte Tarski: verdad como correspondencia con los hechos. La
verdad es una propiedad del lenguaje, cuando éste se correspon-
de con la realidad. El científico, siempre trata de hallar teorías ver-
daderas, o al menos, teorías que estén más justificadas que otras.
La verdad, además de ser objetiva, absoluta e inalcanzable (debi-
do a la infinita magnitud de nuestra ignorancia), se torna para el
científico en un principio regulador, que si bien, no le permite sa-
ber que es poseedor de la verdad, al menos le sirve para compren-
der que aún no la ha alcanzado. Los postulados de Popper pue-
den resumirse en los cinco puntos siguientes:
1. En primer lugar, lo que él llamó actitud crítica. El punto de arran-
que de su teoría es una observación que fue decantándose progre-
sivamente a lo largo de los años y la actitud razonable de los cien-
tíficos. Hablando sobre Einstein, Popper dijo dice: "Me impresionó
la clara afirmación del propio Einstein, que consideraría a su teoría
como insostenible si no resistía ciertas pruebas... Einstein busca-
ba experiencias cruciales, cuyo acuerdo con sus predicciones en
modo alguno establecerían su teoría, mientras que un desacuer-
do, como él mismo fue el primero en señalar, mostraría que su teo-
ría era insostenible. De este modo llegué a la conclusión de que la
actitud científica era la actitud crítica que no buscaba satisfacto-
rias justificaciones, sino contrastaciones cruciales que podrían re-
futar la teoría contrastada, aunque nunca podría establecerlas".
2. Un segundo postulado es la "falsabilidad": ¿qué es lo que en el
fondo distingue la actitud crítica de un científico de la dogmática
de quien no lo es? Según Popper es la aceptación o el rechazo de
la falsabilidad. Nuestras teorías son como redes, con ellas crea-
mos no un mundo real, sino que un mundo 'virtual' precisamente el
de nuestras propias redes nos permiten entender sobre el mundo
real. Si las conclusiones de una teoría científica contradicen la ex-
periencia humana, la teoría queda falseada. Si no la contradicen,
no por ello queda afirmada. Confirmar una teoría no permite soste-
ner que la teoría es verdadera. La Ciencia avanza de acuerdo con
una formulación ya clásica: "por ensayo y eliminación progresiva
de errores". Las teorías -dice Popper- sólo se refutan negativamen-
te y no es posible alcanzar verdades definitivas. "Lo que hace al
hombre de Ciencia no es su posesión del conocimiento de la ver-
dad irrefutable, sino su indagación de la verdad persistente y teme-
rariamente crítica".
3. El intento de Popper es construir minuciosamente una lógica de
la Ciencia. La cuestión es sencilla: si existe una lógica de la cien-
cia podemos reconocer el trabajo científico. Si una persona se "ha-
ce llamar científico", pero no sigue la lógica de la Ciencia no es un
científico. Así podemos demarcar la ciencia de otras formas de
conocimiento: la pre-ciencia y la pseudo-ciencia. Podemos distin-
guir la Astrología de la Astronomía. La Biología del Feng Shui.
Para Popper se da una continuidad entre el nivel pre-científico -el
del hombre de la calle- y el científico, porque en ambos el conoci-
miento progresa, advirtiendo y buscando los errores. Así trabaja
un carpintero, un artesano y un artista. Por el contrario, la pseudo-
ciencia (la Astrología, el Tarot, etc.) no está vinculada a la ciencia.
La pseudo-ciencia no busca contrastaciones cruciales, sino justifi-
caciones.
4. Los seguidores de Popper afirman que su máximo logro es ha-
ber resuelto el antiguo problema de la inducción: ¿cómo se acce-
de en la Ciencia desde enunciados singulares a teorías universa-
les? ¿cómo decimos que lo que es válido para los casos experi-
mentados, "algunos", será válido también para los casos no experi-
mentados, "todos"? Su razonamiento fue en esta línea: hay que
descartar la inducción como método en la Ciencia y sustituirlo por
el método hipotético-deductivo. Lo característico de la Ciencia son
las hipótesis audaces, los enunciados de alto contenido informati-
vo, redes que van siempre más allá de los datos disponibles, y
que serán contrastados por la experiencia: hipótesis y deduccio-
nes.
5. Para Popper la verdad es inalcanzable, es sólo el ideal de nues-
tras pesquisas; una "búsqueda sin término". No admite que sea
más bien un encuentro sin término, en el sentido de que no está a
nuestro alcance la definición que capte de forma plena el todo de
la realidad. Todo enunciado científico es provisional para siempre
por lo que cualquier pretensión de alcanzar una verdad definitiva
sería dogmática y habría que sustituirla por la crítica, tanto en el
ámbito de las ciencias experimentales como fuera de ellas: la cer-
teza es imposible.
La importancia de la lógica en el razonamiento
La lógica es tan antigua como la propia filosofía. La palabra "lógi-
ca" proviene del vocablo griego logos, que significa "razón, ley y
palabra", y que está íntimamente unida a la tarea de la filosofía. La
lógica es la ciencia que estudia las reglas que regulan la forma
de ordenar el razonamiento y con la forma de expresarlo por me-
dio del lenguaje. La lógica es una ciencia formal, porque se ocu-
pa de la forma del razonamiento sin ocuparse de cuál es el conte-
nido del razonamiento.
Se considera que Aristóteles fue el fundador de la lógica, allá por
el siglo IV a. C. Aristóteles definió la lógica como "ciencia que es-
tudia los razonamientos correctos", por lo que la entendía que la
lógica era una herramienta al servicio de las demás ciencias. To-
das las ciencias (la física, la química, la biología) necesitan usar
razonamientos correctos, por lo que la lógica es útil para garanti-
zar que las conclusiones científicas son correctas.
61
Historia de la lógica
En las siguientes páginas se presenta una revisión de la historia
de la lógica en cuatro secciones: edad antigua, edad media, rena-
cimiento y edad moderna, y edad contemporánea.
Antigüedad
A los trabajos de Aristóteles (384-322 a. C.) se debe la sistemati-
zación de la lógica. Conscientes de este descubrimiento sus co-
mentaristas, que durante la época bizantina se encargaron del
estudio y ordenamiento de estos escritos, denominaron Organon
(instrumento) al compendio que nos legó ese saber, en cuya
sección inicial, Primeros analíticos, reunió todo el material exis-
tente en su época sobre la deducción o inferencia. Es, por ello, el
primer lógico formal de la historia. Su mérito consistió en haber
examinado las deducciones o inferencias considerando sólo su
forma o estructura con independencia de su significado o conteni-
do.
El tratamiento estructural que hizo Aristóteles significó un aporte
sustancial al desarrollo de la lógica y, posteriormente, de la mate-
mática: el método axiomático.
Edad Media
Durante la Edad Media los máximos representantes de la lógica
escolástica, como Pedro Abelardo, Tomás de Aquino y Guillermo
de Occam. Ellos no sólo perfeccionaron y sistematizaron temas
heredados de la tradición antigua, sino emprendieron nuevas in-
vestigaciones. El problema de la lógica en esta época fue que si-
guiendo a Aristóteles usaba lenguajes informales (los idiomas) pa-
ra hacer sus reflexiones.
Renacimiento y Edad Moderna
En el siglo XVII Guillermo Leibniz —el precursor de la lógica mate-
mática— descubre la necesidad de disponer de un lenguaje es-
pecial para progresar en el estudio de la lógica: un lenguaje for-
mal. Aunque los especialistas reconocen que esta idea ya estaba
en germen en algunas ideas de lógicos medievales, Leibniz fue
el primero que sostuvo con claridad que el procedimiento para
convertir la lógica en una ciencia estricta e infalible usando para
ello herramientas de cálculo semejantes a los procedimientos ma-
temáticos.
El ideal leibniziano era lograr un lenguaje artificial construido espe-
cialmente para poder traducir cualquier discusión significativa so-
bre la corrección de las deducciones. El proyecto de Leibniz fue
demasiado ambicioso y por ello fracasó. Aunque su intuición fue
grande, estuvo lejos de lo realizable y no pudo avanzar hacia la
construcción de un lenguaje simbólico que superara significativa-
mente la vieja silogística aristotélica.
Un nuevo impulso fue dado por dos matemáticos y lógicos ingle-
ses: George Boole —con su obra Análisis matemático de la lógica
, que apareció en 1847— y Augustus De Morgan, quien ese mis-
mo año publicó su Lógica formal, en la que se desarrolla la idea
de Leibniz de construir la lógica como un cálculo.
Este nuevo lenguaje —conocido como Álgebra de Boole— mani-
festó su potencia resolviendo problemas que excedían los alcan-
ces de la lógica aristotélica y poniendo por primera vez en eviden-
cia los errores que había cometido Aristóteles y dando una razón
para esos errores: usar palabras de lenguaje natural.
A fines de siglo XIX aparecen los trabajos del matemático y lógi-
co alemán Gottlob Frege quien hoy considerado el padre de la
lógica matemática que es la base de los lenguajes de las computa-
doras.
Edad Contemporánea
Los trabajos de Frege y Peano fueron sistematizados y desarrolla-
dos por dos filósofos y lógicos ingleses: Bertrand Russell y Al-
fred North Whitehead. Posteriormente, el matemático y lógico ale-
mán David Hilbert fundador de la escuela formalista— mostró que
los defectos de la obra de Russell se debían a la falta de rigor
en el empleo del lenguaje y creó, con tal motivo, un método deno-
minado meta-matemática , cuyo objetivo es el estudio lógico de
las teorías matemáticas, aplicando los lenguajes formales creados
por Frege y Russell.
El llamado “programa hilbertiano“ se puede resumir brevemente:
todo el campo de la matemática clásica puede concebirse como
formalizable en tres sistemas axiomáticos fundamentales, a sa-
ber: el de la aritmética, el del análisis y el de la teoría de los con-
juntos. Ha dado origen a una serie de investigaciones notables,
como las del filósofo y lógico austriaco Rudolf Carnap en el terre-
no de la sintaxis lógica y las del lógico y matemático polaco Al-
fred Tarski en el de la semántica lógica.
En 1930 el joven austriaco Kurt Gödel demostró el teorema más
importante de lógica matemática de este siglo, conocido como
Teorema de las proposiciones indecidibles o teorema de Gödel.
Hoy la lógica se ha dividido en subespecialidades. Aquí algunas
de ellas:
Lógicas clásicas
Los sistemas lógicos clásicos se caracterizan por incorporar cier-
tos principios tradicionales que otras lógicas rechazan. Algunos
de estos principios son: el principio del tercero excluido, el princi-
pio de no contradicción, el principio de explosión y la monotonici-
dad de la implicación.
Entre los sistemas lógicos clásicos se encuentran: la lógica propo-
sicional, la lógica de primer orden y la lógica de segundo orden.
Lógicas no clásicas
62
Los sistemas lógicos no clásicos son aquellos que rechazan uno o
varios de los principios de la lógica clásica. Algunos de estos siste-
mas son:
La Lógica difusa: Es una lógica plurivalente que rechaza el princi-
pio del tercero excluido y propone un número infinito de valores de
verdad.
La Lógica no monotónica: Una lógica no monotónica es una lógi-
ca donde, al agregar una fórmula a una teoría cualquiera, es posi-
ble que el conjunto de consecuencias de esa teoría se reduzca.
Lógicas modales
Las lógicas modales están diseñadas para tratar con expresiones
que califican la verdad de los juicios. Así por ejemplo, la expresión
«siempre» califica a un juicio verdadero como verdadero en cual-
quier momento, es decir, siempre.
La Lógica modal. Trata con las nociones de necesidad, posibili-
dad, imposibilidad y contingencia. Es aquella lógica que se ocupa
de analizar razonamientos que incluyen expresiones como “es ne-
cesario que”, “es imposible que” y “es posible que”. El concepto
lógico que agrupa estas tres expresiones es el de modalidad, que
es el modo en que una proposición es verdadera, o sea, cómo,
cuándo, dónde, para quién, o bajo cuales circunstancias es verda-
dera.
La Lógica deóntica. Se ocupa de las nociones morales de obliga-
ción y permisibilidad. Es una extensión de la lógica modal que la
enriquece con nuevo vocabulario, definiciones y axiomas. La lógi-
ca deóntica da cuenta de importantes principios modal-deónticos,
por ejemplo, las sencillas ideas: a) lo que es imposible no obliga,
b) lo necesario obliga y, c) lo necesario está permitido.
La palabra “deóntico” se deriva del vocablo griego de/on, ‘lo debi-
do’, dei=, ’hay que’. Así, la Lógica Deóntica (LD) es la lógica del
deber ser o de las normas. El nombre “lógica deóntica” lo recibe
esta lógica a partir del ensayo de G. H. Von Wright, “Deontic Ló-
gic” aparecido en Logical Studies, Routledge & K. Paul, 1951.
La lógica deóntica usa símbolos u operadores deónticos. Ellos
son:
- Op: ‘Es obligatorio que p’, ‘es indispensable que p’, ‘es exigible
que p’, ‘es imperativo que p’, ‘es imprescindible que p’, ‘debe
ser el caso que p’, ‘es forzoso que p’, ‘es necesario que p’, etc.
- Pp: ‘Está permitido que p’, ‘es lícito que p’, ‘es permisible que p’,
‘está autorizado que p’, ‘se vale que p’, ‘es válido que p’, ‘es jus-
to que p’, ‘es correcto que p’, ‘puede ser que p’, ‘es posible que
p’, etc.
- Vp: ‘Está vedado que p’, ‘está prohibido que p’, ‘es ilícito que p’,
‘es indebido que p’, ‘es injusto que p’, ‘es inválido que p’, ‘es in-
correcto que p’, ‘es imposible que p’, etc.
- Ip: ‘Es indiferente que p’, ‘es indistinto que p’, ‘es adiáforo que
p’, ‘es facultativo que p’, ‘da lo mismo que p’, ‘da igual que p’,
etc.
La lógica como ciencia formal de análisis y deducción
Razonamientos deductivo e inductivo
El razonamiento deductivo está usualmente asociado a la solu-
ción de problemas matemáticos. Ello se ilustra muy bien mediante
el despliegue de una demostración geométrica; sin embargo, el
razonamiento deductivo también se puede hallar en el lenguaje
ordinario, aunque no se le reconozca cabalmente como un razona-
miento.
En geometría plana se nos dan un cierto número de axiomas. To-
memos dos de ellos. (1) El todo es igual a la suma de sus par-
tes. (2) Una cantidad puede ser sustituida por su igual. Ahora, si
nosotros consideramos un segmento lineal AB (el significado de
“segmento lineal“ deberá estar dado por definición), que está
dividido en dos partes, x e y, tal que x = y, podemos probar que
2x = AB de la manera siguiente:
1) x + y = AB, porque el todo es igual a la suma de sus partes, x
e y son partes de AB.
2) x + x = AB, porque x es igual a y, y una cantidad puede ser
sustituida por su igual; entonces podemos sustituir y por x.
3) x + x = 2x, por un axioma de aritmética (todos los axiomas de
aritmética se asumen en geometría plana).
4) 2x = AB, sustituyendo x + x por 2x en el paso número dos. En
los ejemplos arriba citados estamos haciendo deducciones
Esta es una deducción muy simple casi trivial, pero en ella se fun-
da buena parte de la geometría y de la matemática.
Un segundo ejemplo de razonamiento deductivo es el silogismo.
La teoría del silogismo fue desarrollada por Aristóteles. Un silogis-
mo es una razonamiento que se compone de tres proposiciones.
Dos de ellas son premisas y la tercera es la conclusión.
La primera premisa es una proposición universal, la segunda pre-
misa es una proposición particular. La conclusión es una proposi-
ción particular. El clásico ejemplo de silogismo es el siguiente:
Premisa 1: Todos los hombres son mortales
Premisa 2: Sócrates es hombre
Conclusión: Sócrates es mortal.
Buena parte del éxito de la deducción reside en que ofrece mucha
certeza. Si el razonamiento está bien estructurado, la conclusión
siempre es lógicamente válida.
63
El razonamiento inductivo nos ofrece menos certeza que el razo-
namiento deductivo. La inducción no puede asegurar certeza, en-
tonces, queda limitada a grados de probabilidad.
En el razonamiento inductivo estamos trabajan- do con prediccio-
nes del futuro, generalizaciones concernientes a vastas áreas de
instancias no observadas, y teorías concernientes a las llamadas
regularidades en la naturaleza.
Para una definición de la inducción podemos decir que es
aquel tipo de razonamiento que busca producir una afirmación
verdadera acerca de todos los miembros de un grupo de co-
sas o eventos sobre la base de un examen de un limitado núme-
ro de ca- sos individuales dentro de ese grupo.
Así la inducción es un intento por descubrir alguna regularidad o
generalización sobre la base de ocurrencias particulares cuidado-
samente observadas y enumeradas. Alfred North Whitehead deno-
mina a ello tratar de “ver lo que es general y lo que es particular”.
Por ejemplo,
Este argumento es válido y nuestros sistemas establecidos de lógi-
ca pueden mostrar la validez de esta forma de argumentar.
El proceso inductivo está íntimamente vinculado a lo que se
denomina el método científico. Es un proceso de razonamiento
que es fundamental para las actividades del científico. Pero su
principal característica, tal como se puede ver en los ejemplos, es
la probabilidad en lugar de la certeza. P.W. Bridgeman dice que
“ninguna ciencia empírica puede, en ningún caso, formular enun-
ciados exactos“.
Las probabilidades a las que nos referimos pueden, desde luego,
ser extremadamente altas. El ejemplo que se ha hecho clásico en
los escritos de David Hume a fines del siglo dieciocho es aquel
que concierne al enunciado: “el Sol saldrá mañana”. Las observa-
ciones que hiciéramos, desde los primeros días, al hacer obser-
vaciones han incluido aspectos del Sol como el de su salida al
inicio de cada periodo de aproximadamente cada veinticuatro
horas. Siempre ha salido el Sol en el pasado y siempre saldrá en
el futuro, de ello estamos convencidos
Planteamiento de Kuhn sobre la Práctica Científica
Una de las primeras y principales reacciones contra el positivismo
de Popper fue protagonizada por N.R. Hanson que atacó uno de
sus puntos débiles: la distinción tan drástica que hace entre la ob-
servación y la teoría, al afirmar que las observaciones no están
impregnadas de ninguna interpretación teórica, sino que son da-
tos sólidos ante los cuales se contrastan las teorías. Hanson atacó
este punto argumentando que, por el contrario, las observaciones
científicas están siempre interpretadas teóricamente, "cargadas de
teoría". Otra objeción que formuló al positivismo lógico es que, al
interpretar el razonamiento científico como contrastación de teo-
rías previamente construidas, niega que haya ningún razonamien-
to que pueda dar lugar al desarrollo de una teoría. Hanson centra
su atención en el descubrimiento y sostiene que, al igual que se
da una lógica de la refutación, hay también una "lógica del descu-
brimiento".
Hay efectivamente muchos elementos que juegan un papel crucial
en la elaboración de una teoría. Como muestra la Historia de las
Ciencias, los grandes avances científicos no han procedido simple-
mente de una acumulación de datos, o de la aparición de nuevos
instrumentos, sino, más bien, de una intuición que está basada en
la propia filosofía, en analogías, etc. Es más, a veces el mismo au-
tor de una teoría no es capaz de explicar como llegó a fomularla.
Hay mucho de imaginación, creatividad y serendipia en el trabajo
científico.
En la década de los sesenta, las ideas de Hanson fueron desarro-
lladas por Thomas Kuhn, de la Universidad de Princeton. Kuhn
parte de la idea de que con la lógica del círculo de Viena se ha
olvidado el papel fundamental que la intuición, la imaginación y,
sobre todo, la capacidad de receptividad de las nuevas ideas, jue-
gan en la "estructura de las revoluciones científicas" (como titula
uno de sus libros). La Ciencia no sería un camino racional de apro-
ximarse al conocimiento de la realidad, sino el resultado de los
compromisos entre científicos que aceptan y comparten teorías,
métodos, paradigmas. Lo que realmente cuenta no son los facto-
res racionales, sino el contexto histórico y psicológico del científi-
co. Por ello, divide el desarrollo de la Ciencia en dos tiempos: pe-
ríodos de "Ciencia normal" o pacíficos, y violentas "revoluciones
intelectuales".
Durante los períodos de Ciencia normal los científicos se agrupan
compartiendo unos mismos paradigmas, unos mismos planes de
exploración que les permiten ir resolviendo el rompecabezas de
datos e ignorando, en estos períodos, aquellos datos que se ale-
jan, que no encajan. Pero la tranquilidad de estos períodos no du-
ra; los datos que contradicen las explicaciones no se pueden igno-
rar indefinidamente ni tampoco se puede evitar que aparezcan
novedades. En medio de fuertes polémicas se proponen entonces
nuevos paradigmas, casi siempre "por hombres muy jóvenes o
muy nuevos en ese campo"; comienza la lucha por mantener los
viejos paradigmas, y esa lucha -según Kuhn- es lo esencial al pro-
ceso de la Ciencia; llega a afirmar que "la competencia entre para-
digmas no es una batalla que se resuelva con pruebas"; la sumi-
sión a un nuevo paradigma "es una experiencia de conversión que
no puede ser forzada": la lógica y los experimentos no son suficien-
tes sino que el soporte de esa conversión estaría en factores indivi-
duales, de estética o de la confianza que presenta como capaci-
dad para resolver esas anomalías aparecidas, etc. El criterio, el
fundamento, del cambio de una hipótesis o teoría por otra, no esta-
ría, pues, en la evidencia, sino en una "decisión de un grupo de
científicos", y, por tanto, los nuevos paradigmas no siempre han de
suponer un mayor acercamiento a la realidad.
64
Algunos han ido incluso más allá que Kuhn en esta línea. Así, por
ejemplo, Feyerabend, filósofo vienés que ha trabajado en las uni-
versidades de California y Berkeley, afirma que no es cierto que
existan ni siquiera esos períodos de "ciencia normal"; los científi-
cos, dice, adoptan sus decisiones por motivos exclusivamente polí-
ticos, de propaganda, de poder, de edad, etc. No hay métodos
racionales en las ciencias -según él- y las crisis se resuelven por
sistemas de retórica, engaños, subterfugios o propaganda.
Si así fuera, no cabría la posibilidad de comprender el conocimien-
to y progreso científico; los supuestos conocimientos científicos
quedarían reducidos a los prejuicios de un grupo. Y así no hay for-
ma de dar cuenta de la racionalidad ni del progreso de la Ciencia.
Desde estas perspectivas el concepto de progreso de la Ciencia
es absolutamente relativo; la adopción de una nueva teoría simple-
mente significaría que es psicológicamente más satisfactoria, pero
no que sea más verdadera, más apta para dar una explicación de
la realidad. Como muesta la Historia de las Ciencias, los prejui-
cios, los intereses personales, etc., desempeñan un papel, podría-
mos decir, en la rapidez con que una teoría es aceptada por la
comunidad científica o por los obstáculos que se ponen a esa
aceptación; forma parte de la Historia de las Ciencias, pero no for-
ma parte intrínseca del método científico.
La cuestión decisiva es, pues, la relación, la adecuación entre el
conocimiento y la realidad. Solamente si se puede afirmar que con
el método científico el hombre puede conocer la realidad -aunque
de un modo limitado y progresivo-, la Ciencia tiene sentido, y no
queda reducida ni a una búsqueda sin término que sólo aporta
conjeturas, ni a que los conocimientos científicos son simples pre-
juicios que se evalúan políticamente.
Como ya hemos mencionado, no siempre se alcanza una seguri-
dad suficiente para las grandes construcciones teóricas -en las
que se estudian aspectos que no son directamente observables-
y, por lo tanto, para esos conocimientos no se logra evidentemente
certeza. Sin embargo, hay principios o elementos de una teoría
que son verdades seguras -pensemos en el principio de conserva-
ción de la energía, en la composición elemental de compuestos,
en la existencia de unas vías metabólicas,etc.-, muchas veces in-
corporadas a las nuevas teorías cuando estas sustituyen a otras
más limitadas. Es cierto que la Ciencia es un saber construido y
los modelos son representaciones esquemáticas y simplificadas
de la realidad, pero no significa que la Ciencia no busque conocer
la realidad y busque exclusivamente explicarla o interpretarla, pa-
ra ver si se comporta o no de acuerdo con sus modelos.
En  su libro La Estructura de las Revoluciones Científicas,  Kuhn,
físico teórico y distinguido historiador de la ciencia, expone sus
tesis fundamentales de una manera sencilla y con abundancia de
ejemplos extraídos de la historia de la ciencia. Entre estas tesis se
hallan los conceptos de enigma, anomalía, paradigma científico,
inconmensurabilidad, ciencia normal y extraordinaria, comunidad
científica y revolución científica, los cuales dependen, para su
aceptación, de los componentes psicológicos y sociológicos pro-
pios de la comunidad científica.
En primer lugar, es preciso establecer qué es una comunidad cien-
tífica. Khun entiende que una comunidad científica es
La diferencia entre  Ciencia Normal  y  Ciencia Extraordinaria.  La
Ciencia Normal, practicada por una comunidad científica madura,
puede determinarse, en gran medida y con relativa facilidad a tra-
vés de la inspección de los paradigmas que la conforman. Pese a
las dificultades que el término  paradigma  encierra, en parte por
incluir conceptos aparentemente heterogéneos, puede conservar-
se la siguiente definición: los paradigmas son "realizaciones cientí-
ficas universalmente reconocidas que, durante mucho tiempo, pro-
porcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad
científica" (10); puesto que "un paradigma es lo que comparten los
miembros de una comunidad científica y, a la inversa, una comuni-
dad científica consiste en unas personas que comparten un para-
digma" (11). Los paradigmas, atraen durante un buen tiempo a un
grupo de científicos y, además, son incompletos, al dejar muchos
problemas para ser resueltos por la comunidad científica.
Respecto a lo que es  Ciencia Normal, puede asimilarse como la
resolución de enigmas instrumentales, conceptuales y matemáti-
cos, considerándose un experto, quien después de ser preparado
en el estudio de los paradigmas compartidos por la comunidad
científica particular con la que trabajará más tarde, logre con éxito
resolver los enigmas planteados; los científicos de la Ciencia Nor-
mal, apoyados en el paradigma, buscan, además, determinar los
hechos significativos, acoplar los hechos con la teoría y articular la
teoría. Dentro de dicho paradigma, las opiniones de los científicos
seguidores de la teoría se manifiestan en los libros de texto, los
artículos, las conferencias, etc., los cuales nos hacen partícipes,
mediante su lectura, de una serie de conocimientos sobre los que
parece no haber ninguna duda.
En suma, al aceptar un paradigma, el científico normal intenta ha-
cer encuadrar la naturaleza dentro de los moldes que el paradig-
ma impone. "Esto posibilita el desarrollo del conocimiento dentro
de la actividad científica normal, y obligar a la comunidad científi-
ca a resolver los problemas que el paradigma plantea" ; así pues,
la actividad científica normal, y su fundamento se basa en "la deter-
minación del hecho significativo, el acoplamiento de los hechos
con la teoría y la articulación de la teoría". La  Ciencia Normal  no
tiende hacia novedades fácticas y, cuando tiene éxito, no descu-
bre ninguna.
Es precisamente esta última afirmación la que abre la grieta para
la definición de Ciencia Extraordinaria o Ciencia en Crisis. Hay una
serie de fenómenos que no se dejan asimilar por los paradigmas
existentes, que a pesar de estar ahí, en ocasiones no son percibi-
dos por los científicos de la Ciencia Normal; tales fenómenos son
precisamente las  anomalías  que indican un no acoplamiento con
el paradigma existente, como si fueran un enigma más de la cien-
cia normal; pero, su dificultad aglomera cada vez más un mayor
65
número de científicos que intentan resolverlo, estableciendo hipóte-
sis  ad hoc, hasta hacerse confusas dentro de la  Ciencia Normal, -
lo que lleva a desacuerdos entre los practicantes de la ciencia,
quienes empiezan a dudar, incluso, de las anteriores soluciones
dadas por el paradigma y, finalmente, culminan con la aparición
de un nuevo candidato a paradigma y la lucha para que sea acep-
tado: cuanto más preciso sea un paradigma y mayor sea su alcan-
ce, más sensible será como indicador de la anomalía y, por consi-
guiente, de una ocasión para el cambio de paradigma (14). Sin
embargo, es necesario aclarar que mientras no se disponga de un
sustituto el paradigma en crisis deberá ser sostenido.
Por lo tanto, ese paso de un paradigma a otro no se da de manera
gradual; son verdaderas revoluciones las que ocurren en esta tran-
sición. En tiempos de revolución, el científico de la ciencia normal
debe reeducar su percepción, debe aprender a ver una forma
(Gestalt) nueva, debe empezar a habitar un hogar distinto, a irres-
petar a sus antiguos santos. De igual forma, la nueva ciencia, de-
be redefinirse; al cambiar los problemas, cambian las normas; así
"la tradición científica normal que surge de una revolución científi-
ca es no sólo incompatible sino a menudo también realmente in-
comparable con la de antes".
No está de más afirmar que, en clara oposición al falsacionismo,
el hecho de rechazar un paradigma, conlleva inextricablemente el
que otro lo remplace; "el rechazar un paradigma sin reemplazarlo
por otro, es rechazar la ciencia misma". Por tanto, hasta el grado
en que se dedique a la ciencia normal, el investigador es un solu-
cionador de enigmas, no alguien que ponga a prueba los paradig-
mas; puesto que, para Kuhn los fracasos no rechazan del todo las
teorías, basta introducir hipótesis ad hoc.
Resumamos ahora en una pocas palabras lo que Kuhn considera
que es el progreso científico. Veamos antes qué es para él la cien-
cia.
1.- La ciencia se trata de una empresa cognoscitiva (que no con-
siste, como quizás se pensó en otro tiempo, en una aproximación
progresiva a la Verdad) que llevan a cabo grupos humanos en los
que el compromiso con el rigor en la justificación de las creencias
es máximo.
2.- Estos grupos son guiados en todo momento por un marco ge-
neral de creencias, en los que juegan un papel preponderante los
paradigmas, que define, dentro del ámbito de la naturaleza que se
ocupa de entender su disciplina, el tipo de cuestiones a las que
se debe dedicar, y el tipo de soluciones y respuestas que el grupo
considerará válidas para esas cuestiones.
3.- Cuando ese marco general de creencias entra en crisis, otro
marco, en el cual los paradigmas de aplicación son diferentes, y
que entenderá la disciplina de un modo muy distinto, entra en dis-
puta con él y, caso de ganar suficientes adeptos, lo desplazará.
Ahora, los contenidos de la disciplina son otros, y las actividades
que realizan los científicos pueden ser otras, pero permanece el
ámbito de la realidad del que se ocupan, y el control estricto sobre
los criterios de justificación.
Eso es la ciencia para Kuhn. El progreso se explica así: mientras
el paradigma que guíe la investigación sea uno, la disciplina acu-
mulará cada vez más parcelas de la realidad a las que se aplica.
Este es el progreso propio de la ciencia normal. Cuando, en cam-
bio, se den revoluciones, el cambio de paradigma significará, por
un lado, que al menos una parte de las aplicaciones se perderá,
pero se hará para aumentar el poder explicativo en otros ámbitos;
y por otro, que las explicaciones que se dan de las aplicaciones
que permanecen del anterior paradigma probablemente hayan
cambiado. Pero, a pesar de ese cambio, seguirán siendo explica-
ciones, las mejores explicaciones posibles en el contexto en que
se dan.
De este modo, se progresa desde una situación inicial en que no
se conoce nada o casi nada del ámbito de estudio, a situaciones
(no existe una situación final, no hay Verdad) en que hay múltiples
aspectos de esa realidad que la comunidad puede explicar. En
general, cada vez serán más los aspectos que se puedan expli-
car; y los que dejen de ser explicables y se abandonen, lo serán
por las mejores razones concebibles por el grupo en el momento
de tomar la decisión.
¿Es neutral la ciencia?
En este apartado introduzco una discusión fundamental para la
interpretación teórica de la ciencia. Una apreciación errada sobre
el tema impediría lograr una visión equilibrada de la relación entre
el compromiso social y la honestidad intelectual en la ciencia.
Para discutir el asunto voy a seguir el hilo del análisis sobre la neu-
tralidad desarrollado por Agazzi (1996). Para él hay que discernir
entre varios sentidos fundamentales de la neutralidad: como "de-
sinterés", como "independencia de prejuicios", como "no estar al
servicio de intereses", como "libertad de condicionamientos", o co-
mo "indiferencia respecto a fines" (p.68).
¿Es posible reconocer la neutralidad de la ciencia en alguno de
estos sentidos?. Los estudios sociales de la ciencia desarrollados
durante este siglo (Núñez, 1989) han puesto de manifiesto la natu-
raleza social de la práctica científica y su consecuente comprome-
timiento con los valores, prioridades e intereses propios de la es-
tructura y los agentes sociales. Es decir, la ciencia es una activi-
dad social vinculada a las restantes formas de la actividad huma-
na. Los procesos de producción, difusión y aplicación de conoci-
mientos propios de la actividad científica son inexplicables al mar-
gen de los intereses económicos, políticos, militares, entre otros
que caracterizan los diversos contextos sociales.
66
En esta perspectiva la ciencia es una actividad institucionalizada,
permeable a los valores e intereses sociales y no puede ser
neutral.  aportarse dentro de esos marcos cuyos límites han sido críticamen-
Sin embargo, la conclusión podría no ser tan rotunda si se presta
atención a la ciencia como conocimiento, es decir, si prestamos
atención al valor cognoscitivo de las teorías y otras expresiones
del saber. Si de manera apresurada se extiende la no neutralidad
predicada para la ciencia como actividad a la comprensión de la
ciencia como saber se puede llegar a la negación de la objetivi-
dad científica; se podría sostener un ideal de compromiso social
para la ciencia pero en este camino no veo la forma de retener el
sentido de la honestidad intelectual entendida como compromiso
con la objetividad. Agazzi lo expresa así: "se ha de concluir que la
ciencia no puede ser neutral como actividad mientras lo es y debe
serlo como saber" (p.71).
La ciencia es actividad y es saber. Ni lo uno ni lo otro por separa-
do. Los límites entre ambas expresiones de la ciencia sólo pueden
reconocerse con un propósito analítico. Sin embargo, como se
verá de inmediato, esa distinción puede ser útil para explorar los
diferentes sentidos de neutralidad mencionados antes.
Comencemos por la neutralidad como "desinterés". La actividad
científica es inexplicable al margen de los intereses sociales. Esos
intereses se expresa, por ejemplo, en el financiamiento de la cien-
cia, en las prioridades que para ella se establecen. Esos intereses,
sin embargo, no niegan el interés por producir conocimiento objeti-
vo, los intereses propiamente cognoscitivos que favorecen la obje-
tividad. Más aún, los intereses que intentan instrumentalizar la cien-
cia y ponerla al servicio de los más variados fines, requieren del
conocimiento objetivo que haga de la ciencia un saber útil. Las
políticas científicas, los programas de investigación, las institucio-
nes que articulan el trabajo científico no son neutrales respecto a
los fines sociales que les dan vida, pero ello no hace del conoci-
miento obtenido la expresión de un interés económico o político
particular, aunque su utilización sí suele subordinarse a ellos.
Veamos la idea de neutralidad como "independencia de prejui-
cios". Aquí la palabra prejuicio no tiene un sentido peyorativo; se
refiere a "un cierto complejo preconstituido de convicciones, actitu-
des intelectuales, hábitos mentales, valoraciones, etc." (Agazzi,
p.72). La ciencia vista como actividad no puede ser neutral respec-
to a los prejuicios así definidos. Cada individuo, colectividad, so-
ciedad, época, portan tales prejuicios que influyen sobre el modo
de hacer ciencia, en la elección de los campos de la investiga-
ción, prioridades en la enseñanza y otras expresiones de la prácti-
ca científica.
Debemos reconocer que esos prejuicios también influyen sobre la
ciencia como saber. Los criterios de objetividad y racionalidad es-
tán sometidos a cierta contingencia y determinación histórica. La
construcción de un saber objetivo siempre se logra dentro de mar-
cos conceptuales y metodológicos prestablecidos. Los científicos
deben tomar conciencia de los límites que imponen a la objetivi-
dad dichos marcos y esforzarse por subordinar sus conclusiones
a las "buenas razones" (teóricas, lógicas, empíricas) que puedan
te evaluados. De este modo la ciencia como saber logra cierta
neutralidad respecto a los prejuicios: "la ciencia como saber pue-
de y debe ser neutral respecto a los prejuicios, tomando concien-
cia de ellos y de su parcialidad" (ibid, p.73).
Es obvio que esa capacidad de evaluación y crítica de los prejui-
cios es limitada y por ello la objetividad suele estar amenazada.
La construcción de un saber objetivo exige la disposición perma-
nente a discutir los prejuicios que informan las conclusiones cientí-
ficas y a través de ello es alcanzable un grado razonable de neu-
tralidad.
Al hablar de la neutralidad como "desinterés" nos referimos a los
motivos que la conducen. Al abordar la neutralidad como "no estar
al servicio de intereses" el acento recae en la posibilidad de instru-
mentalización de la ciencia. Al nivel de la ciencia como actividad
no es posible imaginar tal tipo de neutralidad. Si observamos la
ciencia como conocimiento objetivo, la conclusión debe ser dife-
rente. La ciencia ha contribuido a promover dentro de nuestra civili-
zación ese hábito moral que llamamos honestidad intelectual "o
sea, aquella actitud de fondo que consiste en el rechazo a callar la
verdad, a camuflarla, o a hacerla pasar por falsa, en obsequio a
intereses de cualquier género, incluso si éstos fueran particular-
mente nobles y altruistas. Por eso no es posible renunciar a esta
forma de neutralidad de la ciencia sin tener que pagar una cuota
elevadísima en términos de quiebra de civilización" (ibid, p.76).
Desde luego que intereses muy diversos pueden penetrar el cono-
cimiento científico; la honestidad intelectual debe constituir un antí-
doto para imponer límites a esa tendencia.
La neutralidad puede interpretarse también como "libertad de con-
dicionamientos". La actividad científica está siempre sometida a
condicionamientos; ellos definen prioridades, financiamientos, obs-
táculos. No se produce conocimiento en cualquier dirección y con
pareja celeridad en todas las áreas. Sin embargo, la empresa cien-
tífica, las instituciones que la llevan a cabo, las colectividades que
en ella laboran, están obligadas a reivindicar cierto nivel razonable
de autonomía, evitando así que el interés propiamente cognosciti-
vo, el propósito de hacer avanzar el saber sea excluido de los con-
dicionamientos aceptables para la promoción de la actividad cien-
tífica: "Si ésta renuncia a combatir una batalla tal acaba en el fon-
do renunciando a sí misma" (ibid, p.77).
El sentido de la neutralidad como "indiferencia respecto a fines"
permite por una parte reconocer la diversidad de finalidades que
pueden guiar la ciencia como actividad y por otra, identificar la
finalidad distintiva y fundamental de la ciencia. Aún admitiendo
que la ciencia puede perseguir diferentes finalidades en contextos
diversos como la investigación, la aplicación, la enseñanza u otros
67
(Echeverría, 1995), podemos admitir que su finalidad fundamental,
el "fin definitorio y constitutivo del ámbito de la ciencia como sa-
ber" es la producción de conocimiento objetivo.
La ciencia no puede y no debe ser neutral respecto a diversos fi-
nes sociales, no puede alienarse respecto a ellos alegando que no
le preocupan; esto sería miopía o hipocresía. Pero la ciencia sí de-
be reservar un espacio para la objetividad defendiendo su valor
como fin auténtico. Este recorrido por el tema de la neutralidad
pretende dejar en pie que la naturaleza social de la actividad cien-
tífica impide aceptar su neutralidad respecto a condicionamientos,
fines, valores sociales. La ciencia guarda siempre un compromiso
social. Los colectivos que aceptan o promueven la ciencia pueden
y deben preguntarse en referencia a qué valores sociales, a qué
prioridades e intereses desarrollarán su actividad.
Pero esto no disuelve el compromiso intelectual, la orientación per-
manente a desarrollar el conocimiento objetivo. En lo que sigue
intentaré someter a discusión diferentes enfoques que debaten el
tema de la objetividad, la racionalidad y el progreso científico. Con-
sidero que esta discusión epistemológica es fundamental para el
debate ético en ciencia.  ber colocar las cosas en su lugar. Según creo esto incluye fomen-
Enfoques de la Ciencia
Casi todo el mundo acepta que la ciencia ha avanzado considera-
blemente. Ese éxito ha conducido a suponer que hay algo muy
especial en la praxis científica, una cierta manera de proceder
que permite develar las esencias más profundas de la realidad. A
esa llave triunfadora se le ha denominado método científico. Así,
los científicos armados del método son capaces de hacer progre-
sar ininterrumpidamente el conocimiento hacia la verdad. En esta
visión el afán de búsqueda de la verdad es el motor impulsor de
ese avance. Los científicos son personas que actúan racionalmen-
te, entendida la racionalidad como la capacidad de subordinar las
teorías a los hechos de la realidad, y realizar las selecciones teóri-
cas a partir de la evidencia empírica y teórica. Y ese progreso cien-
tífico es la base del progreso humano, moral y material.
Verdad, racionalidad, progreso, método científico, son temas que
han llenado volúmenes y son parte de una concepción de la cien-
cia que hacia fines del Siglo XX es puesta en duda. Desde otras
visiones filosóficas distintas, la ciencia se concibe una tradición
entre otras. Nada hay en ella que la haga superior a otras tradicio-
nes espirituales. Es más, ese paradigma de racionalidad y verdad
ha sido inventado por los propios científicos en su provecho: esa
es la fuente del poder de los expertos y parte de su estrategia de
ascenso social.
Las teorías no son ni verdaderas ni falsas -según esta misma lógi-
ca- apenas son instrumentos convencionales para controlar y mani-
pular la realidad. No existe el método científico ni la ciencia dispo-
ne de ningún recurso especial para conocer. Existen muchas otras
experiencias cognoscitivas y espirituales que dicen más del mun-
do y de nosotros mismos que la ciencia.
Además, la tecnociencia degrada el ambiente, polariza la riqueza
mundial, discrimina la mujer. La felicidad debe cuidarse de la ra-
cionalidad científica y su visión mutilada y empobrecida del mun-
do. Paul Feyerabend (1981) sugiere decir adiós a la razón. "con la
idea de que la ciencia no posee ningún método particular, llega-
mos a la conclusión de que la separación de ciencia y no ciencia
no sólo es artificial, sino que va en perjuicio del avance del conoci-
miento. Si deseamos comprender la naturaleza, si deseamos domi-
nar nuestro contorno físico, entonces hemos de hacer uso de to-
das las ideas, de todos los métodos, y no de una pequeña selec-
ción de ellos. La afirmación de que no existe conocimiento alguno
fuera de la ciencia extra scientiam nulla salus- no es más que otro
cuento de hadas interesado". (p.301).
Llamo la atención sobre el carácter extremo de ambas perspecti-
vas.
La educación científica, especializada y al nivel popular, debe sa-
tar una imagen crítica de la praxis científica y sus resultados, así
como de sus resonancias sociales. Pero esa imagen crítica no pue-
de conducir a despedir a la razón ni a equiparar la ciencia con
cualquier otra tradición espiritual. La astrología puede ser atractiva
pero no tiene la solidez intelectual (empírica, teórica, lógica)de la
Mecánica Cuántica o la Cinética Molecular. Puede ser muy agrada-
ble estar tendido al sol especulando mentalmente sobre lo divino y
lo humano pero difícilmente esto haga progresar sensiblemente el
conocimiento de la realidad; es posible que el método científico no
sea un algoritmo infalible pero es algo distinto a charlar o discutir
sin fines o metódicas definidas.
Es verdad que la ciencia y la tecnología no garantizan el progreso
social. La razón es simple: ellas no actúan en un vacío social. Sólo
la política, la economía, la moral pueden convertirlas en aliadas
del hombre o en sus enemigos.
En suma, debemos evitar la ingenuidad epistemológica y social
respecto a ciencia y tecnología; no podemos suponerlas esencial-
mente verdaderas y benefactoras en sí mismas al margen de las
actuaciones de los hombres y sus conductas políticas y morales.
Este punto es especialmente polémico. Hay toda una concepción
que podríamos llamar "tradicional" y que encuentra sus referentes
principales en la tradición del positivismo y el empirismo lógico y
también en el criticismo popperiano que insiste en disociar la cien-
cia y sus metas sociales. Según esa concepción la discusión so-
bre la racionalidad científica debe limitarse a su capacidad de pro-
ducir conocimiento objetivo, verdad. El efecto social benefactor de
ello será una consecuencia de la actuación racional.
Según Vessuri (1987) "La prescripción metodológica fundamental
de la ideología científica occidental académica es la separación
del ámbito intelectual respecto de los factores psicológicos, socio-
68
lógicos, económicos, políticos, morales e ideológicos. Los proble-
mas intelectuales son claramente distinguidos de los problemas
sociales, humanos. Se supone que tienen un carácter impersonal,
objetivo, siendo concebidos como existentes con relativa indepen-
dencia de los pensamientos, experiencias, objetivos y acciones
de personas individuales. La racionalidad, los estándares científi-
cos se argumenta- tienen que ver exclusivamente con la evalua-
ción de las pretensiones de conocimientos, la evaluación de los
resultados con respecto a la verdad, y su adecuación con relación
a los hechos." (p.10).
Esa disociación entre conocimiento y valores sociales no parece
muy oportuna a la luz de los usos diversos, a veces antihumanos,
que puede tener el conocimiento. La aprobación de proyectos de
investigación, la definición de prioridades en ciencia y tecnología,
son procesos profundamente mediatizados por los valores e inclu-
so por las ideologías. Me parece más oportuno concebir que las
metas sociales son intrínsecas a los procesos de conocimiento y
las matrices que las definen: proyectos, programas, políticas de
investigación.
Por otra parte, el desarrollo del conocimiento es algo bastante
más complejo de lo que parece a simple vista. La primera duda
epistemológica procede de una inducción pesimista sobre los re-
sultados de la historia de la ciencia. Vistas desde hoy muchas de
las teorías del pasado revelan demasiadas deficiencias para supo-
nerlas verdaderas y sí esto es así: ¿no serían apreciadas como
erróneas nuestras actuales teorías cuando sean contempladas
desde el futuro?
Las limitaciones del conocimiento científico
Otra duda proviene de las limitaciones de la inducción. Bertrand
Russel (Porlan, 1995) ponía el ejemplo del pavo inductivista. "Este
pavo descubrió que en su primera mañana en la granja avícola
comía a las 9 de la mañana. Sin embargo, siendo como era un
buen inductivista, no sacó conclusiones precipitadas. Esperó has-
ta que recogió una gran cantidad de observaciones del hecho de
que comía a las 9 de la mañana e hizo estas observaciones en
gran variedad de circunstancias, en miércoles y en jueves, en días
fríos y calurosos, en días lluviosos y soleados. Cada día añadía un
nuevo enunciado observacional a su lista. Por último, su concien-
cia inductivista se sintió satisfecha y efectuó una inferencia inducti-
va para concluir: siempre como a las 9 de la mañana. Pero ¡ay! se
demostró de manera indudable que esta conclusión era falsa cuan-
do, la víspera de Navidad, en vez de darle la comida le cortaron el
cuello". (pp. 31-32).
Es verdad que disponemos de observaciones, experimentos y en
general de la práctica social para valorar el mérito de las teorías
pero ellas no son jueces suprahistóricos y omnipotentes: sus capa-
cidades evaluadoras dependen también del desarrollo histórico
que las envuelven. El cielo no es igual para nosotros antes y des-
pués del telescopio. Las teorías sobre el origen del universo o la
teoría psicológica de la personalidad sólo pueden evaluase con
los recursos disponibles hoy. Pero mañana habrá otros, segura-
mente mejores.
Por eso la idea de que la ciencia busca la verdad suponiendo que
se trata de un proceso que nos conduce a una verdad única y uni-
versal y que a lo largo de ese extenso camino vamos obteniendo
resultados cognoscitivos (teorías, por ejemplo) incontrovertibles,
verdades absolutas, es insostenible a la luz de la historia de la
ciencia. Desde ésta parece imponerse la imagen del conocimiento
como un proceso a lo largo del cual crece la verosimilitud del co-
nocimiento disponible y con él la capacidad de resolver proble-
mas y controlar y manipular la realidad. Esta capacidad creciente,
por demás, es un buen argumento para sostener que conocemos
efectivamente un mundo que existe más allá e independientemen-
te de las representaciones que tengamos de él.
Es decir, según creo, la historia de la ciencia, demuestra que el
hombre puede conocer el mundo, obtener conocimiento objetivo.
Pero esto no conduce a identificar la objetividad del conocimiento
(es decir su adecuación en cierto grado a la realidad, a la naturale-
za, al mundo) y la verosimilitud creciente de las teorías que crea el
hombre (es decir que en ellas hay contenidos de verdad que se
incrementan con el desarrollo de la ciencia) con la imagen del co-
nocimiento como algo infalible y definitivamente probado. El proce-
so del conocimiento y sus productos transitorios están siempre
condicionados por el contexto histórico social y el nivel de la pra-
xis que es propio de cada época.
Por eso, junto a la confianza en las capacidades cognoscitivas del
hombre (de nosotros mismos) hay que sostener una actitud crítica
ante cada uno de sus resultados. Todo conocimiento es perfecti-
ble. Y no hay un método infalible, sea inductivo, deductivo o de
cualquier tipo que garantice la certeza del conocimiento. Existen,
eso sí, estrategias generales de búsqueda del conocimiento, pero
no hay reglas algorítmicas infalibles. A cada paso de su labor el
científico tiene que ir adoptando decisiones sobre lo que va estu-
diar y cómo lo va a estudiar, sobre los factores que considerará
relevantes para sus estudios, sobre las influencias teóricas que
aceptará o que rechazará. Todo ello se basa en una capacidad
teórica que sólo se aprende investigando, preferiblemente en con-
tacto con personas que saben hacerlo. La ciencia es una tradi-
ción, una cultura con sus propios valores, ritos, criterios de evalua-
ción; es sumergiéndose en esa tradición donde los jóvenes apren-
den a discernir las mejores estrategias para una investigación da-
da y los recursos tácticos que a cada paso deberán movilizar.
Fíjense que el planteamiento anterior nos conduce a la idea de la
ciencia como una empresa colectiva. En la ciencia contemporá-
nea no existen los Robinson Crusoe. La discusión colectiva es de-
cisiva, de ahí que la noción de comunidad científica sea hoy vital
para entender la práctica científica. Esa noción que fue populariza-
da por Kuhn a partir de la publicación de La Estructura de las Re-
voluciones Científicas en 1962 apunta a la dimensión colectiva del
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trabajo científico. Es bueno que entendemos que la ciencia con-
temporánea se hace en el seno de comunidades lo cual tiene di-
versas implicaciones. Una comunidad científica no es una suma
aleatoria de personas que comparten un local de trabajo. Es algo
más: las comunidades científicas suelen compartir paradigmas, es
decir modelos de solución de problemas. Las comunidades sue-
len ser grupos donde se comparten enfoques, métodos, objetivos,
lo que genera un cierto cierre profesional que afecta la comunica-
ción con los que comparten otros paradigmas. Un psicólogo de la
Gestalt y otro Skinneriano dialogan con mucha dificultad. De modo
que la adscripción paradigmática es prácticamente imprescindi-
ble en tanto a través de ella nos incorporamos a una tradición exis-
tente. Pero también aquí encontramos una fuente de dogmatismos
pues es difícil descubrir lo que de valioso pueda haber más allá
del paradigma que compartimos y por el que se nos juzga y eva-
lúa en el seno de la comunidad a la que pertenecemos.
La ciencia avanza a través de la construcción de consensos comu-
nitarios. La naturaleza, la realidad nos proporciona respuestas,
hechos, a las preguntas que le formulamos a través de experimen-
tos y observaciones. Pero son los investigadores y otros profesio-
nales los que interpretan, evalúan y adoptan conclusiones respec-
to a esa información. Y ello depende del equipamiento disponible,
los marcos teóricos utilizados, la sagacidad interpretativa de las
personas y colectivos que evalúan los resultados, entre muchos
otros factores. En la medida en que la ciencia es una empresa co-
lectiva, la construcción de consensos, a través del debate, la polé-
mica y las controversias, se convierte en un asunto de suma impor-
tancia.
S. Toulmin (1977) advierte este hecho e incluso subraya el papel
que en la certificación del conocimiento verdadero juegan lo que
él llama "los grupos de referencia", es decir las personas que por
razones intelectuales o de posición social tienen un papel más rele-
vante: "debemos ahora prestar atención a los procedimientos de
selección realmente usados para evaluar los méritos intelectuales
de cada nuevo concepto, y es menester relacionar estos procedi-
mientos mismos con las actividades de los hombres que forman,
por el momento, el grupo de referencia autorizado de la profesión
implicada. En esta medida, hallaremos que la historia disciplinaria
o intelectual de la empresa interacciona con su historia profesional
o sociológica, y sólo podemos separar la historia interna de las
vidas de los hombres que tienen esas ideas al precio de una exce-
siva simplificación". (p.153).
En otras palabras, el movimiento del conocimiento, la acreditación
de la verdad debe ser relacionada con los marcos institucionales
donde se produce. Barry Barnes (1977) es muy enfático en cuanto
a esto: "el conocimiento no es producido por individuos que perci-
ben pasivamente, sino por grupos sociales interactuantes compro-
metidos en actividades particulares. Y es evaluado comunalmente
y no por juicios individuales aislados. Su generación no puede ser
entendida en términos de la psicología, sino que debe darse cuen-
ta de ella con referencia al contexto social y cultural en el cual sur-
ge. Su mantenimiento no es sólo un asunto de cómo se relaciona
con la realidad, sino también de cómo se relaciona con los objeti-
vos e intereses que posee una sociedad en virtud de un desarrollo
histórico".(p.2)
Kuhn (1982) introduce una similitud entre las revoluciones científi-
cas y políticas que es ilustrativa del papel de la comunidad y las
controversias que desarrolla. Según su punto de vista, lo mismo
que en la revolución política, en la elección de paradigma tampo-
co hay nivel superior al del consenso de la comunidad correspon-
diente. Esto significa que para explicar las revoluciones científicas,
tenemos que examinar no sólo el impacto de la naturaleza y de la
lógica, sino también las técnicas de argumentación persuasivas
que desarrollan los grupos dentro de la comunidad de científicos.
El problema de los paradigmas tiene otra consecuencia. Los para-
digmas pueden fortalecer los cierres profesionales y el aislamiento
disciplinario. Sin embargo, una de las características del desarro-
llo científico del siglo XX es el incremento de diferentes formas de
integración horizontal (trabajo en equipos, multidisciplinariedad,
interdisciplinariedad, transdisciplinariedad) como recurso necesa-
rio para generar nuevos conocimientos y tecnología. En gran medi-
da el desarrollo científico de vanguardia se está produciendo en
los puntos de contacto entre diversas disciplinas. Se habla de la
"recombinación genética" entre disciplinas y la producción perma-
nente de productos cognitivos híbridos. El estudio de procesos
complejos exige de investigaciones complejas que promuevan la
multi, la inter y la transdisciplina (Morin, 1984). "Los transgresores
de fronteras" pueden ser hoy más cotizados que los especialistas
estrechos, pero la adscripción paradigmática no favorece este pro-
ceso. Esa es una tensión real que presenta la educación científica.
El asunto de la comunidad científica requiere una observación adi-
cional desde el Tercer Mundo. Las comunidades de la periferia de
la ciencia se caracterizan por la inferioridad numérica (casi nunca
hay lo que se suele llamar "masas críticas", es decir, el número de
personas que permitan articular un trabajo colectivo); a esto se
suma que las revistas, libros y otras publicaciones se gestan en
los países del "Centro" y el arbitraje de lo que se va a publicar se
realiza según los criterios de esos países. Así, lo que se juzga co-
mo relevante, lo que se premia, las invitaciones a congresos, be-
cas, etc. se definen con criterios del "Centro".
Es posible la ciencia sea la más transnacional de las empresas
modernas. Puede ocurrir que un trabajo sea relevante a nivel local
(una innovación técnica, el caso de una nueva fuente de energía)
pero signifique poco en relación a las prioridades del "Centro". En
ese caso el científico encontrará escasas posibilidades de publi-
car, recibir honores. Esto conduce a las personas a frustraciones y
es parte de los estímulos a la fuga de cerebros que las potencias
cultivan con toda intención. 
Lo que quiero observar es que este asunto de la fuga de cerebros,
que tiene desde luego componentes políticos y económicos, po-
see también una base cognitiva: la corriente principal del conoci-
miento tiene una clara localización en el "Centro" y ello tiene nota-
70
bles consecuencias para las personas que se quieren desarrollar
en el campo científico. Nuevamente surge la conclusión de que la
ciencia, la tecnología, la producción y legitimación del conocimien-
to requieren de un marco político y económico apropiado. Ese mar-
co debe encargase de reconocer a la ciencia y la tecnología como
recursos significativos y ofrecer a los científicos el estímulo que su
trabajo necesita. En la "Periferia" la ciencia requiere una dosis de
patriotismo, de compromiso social que difícilmente pueden engen-
drar las sociedades donde el individualismo es un valor dominan-
te.
La Racionalidad y el Progreso Científico
Ahora volvamos un poco atrás. Me he esforzado por aclarar la na-
turaleza discutible de todo conocimiento y cómo la asimilación por
parte del científico de determinados paradigmas tiene que ver no
sólo con la cuota de verdad que ellos puedan contener sino tam-
bién con compromisos grupales e institucionales.  Esta observa-
ción no es intrascendente. Al menos desde el Siglo XVII se viene
discutiendo con asiduidad cuál es la fuente más segura del cono-
cimiento. Las tradiciones del empirismo y el racionalismo han pug-
nado por aclarar en qué radica esa certeza. El empirismo ha vota-
do favor de la subordinación del pensamiento a los datos y he-
chos que nos ofrecen la verdad. Más o menos es esto: hay que
tomar y estudiar la naturaleza sin prejuicios, sin preconcepciones,
sin especulaciones, sin influencias teóricas o valorativas que em-
pañan la "lectura de los datos" que se obtienen a través de la in-
ducción. Según esta concepción existe una base empírica incon-
testable y lo único que cabe al pensamiento es subordinarse a
ella. Este es el camino de la verdad. 
La tradición del racionalismo atribuye su mayor protagonismo a la
razón, a la actividad del pensamiento. La fuente de la verdad está
en el uso riguroso de la lógica.
Un racionalista como Gaston Bachelard insistía en que el "vector
epistemológico" va del pensamiento a la realidad y no a la inversa.
Según la perspectiva del conocimiento que intento defender en
estas páginas, no existe una manera única de asegurar la certeza
del conocimiento. Veamos esto un poco más.
El papel activo del sujeto del conocimiento está fuera de discu-
sión. Esos sujetos son parte de comunidades, sociedades, épo-
cas y en ellos conforman sus capacidades cognitivas y los instru-
mentos para indagar la realidad. Por ello, la percepción del mundo
varía de una época a otra. Sólo en el último siglo nos hemos acos-
tumbrado a atribuir a la realidad la existencia de electrones. Hoy
es un lugar común hacerlo, mas un siglo antes esto era impensa-
ble. Sólo desde Freud el problema del subconsciente puede ser
de interés. Los paradigmas son maneras de ver el mundo que van
cambiando con el tiempo. Con ellos cambian las preguntas que
les hacemos a la realidad y los métodos para estudiarlas.
Barry Barnes (1977) resume el asunto así: "(el conocimiento tam-
bién es producto de recursos culturales dados), el viejo conoci-
miento es de hecho una causa material en la generación del nue-
vo conocimiento (por ello) la racionalidad del hombre sola no bas-
ta ya para garantizarle acceso a un solo cuerpo permanente de
conocimiento auténtico; lo que pueda llegar dependerá de los re-
cursos cognoscitivos que le sean disponibles y de las maneras en
que sea capaz de explotar dichos recursos Descubrir lo anterior
implica examinar la generación del conocimiento dentro de su con-
texto social como parte de la historia de una sociedad particular y
su cultura; los hombres racionales en diferentes culturas pueden
representar la realidad de maneras diferentes, incluso contradicto-
rias". (p.20).
Los conocimientos no están en la realidad, los construye el hom-
bre; pero no el hombre aislado y ahistórico sino el hombre en co-
munidad, el hombre en sociedad. Así las cosas, el proceso de co-
nocimiento puede ser concebido como un proceso de construc-
ción social de conocimientos, que supone un diálogo, una relación
de doble tráfico, entre razón y experiencia, entre teoría y empiria.
Esta formulación subraya la complejidad epistemológica, sociológi-
ca, ética, inherente al proceso de conocimiento.
No hay fundamentos indudables, instancias últimas inapelables
para argumentar la verdad de un conocimiento; ni el sujeto implica-
do en su construcción practica una racionalidad desposeída de
aspectos valorativos, preconcepciones, prejuicios. La subjetividad
-no el subjetivismo- es algo inherente a la praxis científica: pasión,
prejuicio, orgullo, porfiada terquedad también son, como dice Fe-
yarbend, parte del juego de la ciencia. 
Según Kuhn, la observación y la experiencia pueden y deben limi-
tar drásticamente la gama de las creencias científicas admisibles
o, de lo contrario, no habría ciencia. Ellas por sí solas no pueden
determinar un cuerpo particular de tales creencias. Según su pun-
to de vista un elemento aparentemente arbitrario, compuesto de
incidentes personales e históricos, es siempre uno de los ingre-
dientes en la formación de las creencias sostenidas por una comu-
nidad científica dada en un momento determinado. 
En Filosofía de la Ciencia, sobre todo desde los años cincuenta y
más aún en los sesenta, se hizo común el reconocimiento de la
"carga teórica de la observación". Miramos siempre la realidad des-
de "espejuelos" cuyos cristales están construidos con los materia-
les culturales propios de una época. No existe la posibilidad de
acceder a la verdad de modo virginal: estamos siempre conduci-
dos por las teorías, las filosofías, las preferencias metodológicas y
otras que hemos recibido de la cultura científica disponible y en
particular de la educación científica recibida. Fue Kuhn uno de los
primeros en llamar la atención sobre el papel de la educación en
la ciencia. Es allí donde se inicia la inscripción cultural del científi-
co, proceso que continuará a lo largo de toda su carera profesio-
nal. Más aún Kuhn consideró que esa iniciación es siempre dog-
mática. El científico casi nunca es adiestrado para cuestionar el
71
conocimiento recibido sino para aceptarlo y usarlo. Si todo lo di-
cho hasta aquí es cierto pueden ustedes juzgar las consecuencias
de ese acto de asunción acrítica del saber.  siones y la sustitución de fines cognitivos por otros de naturaleza
Al acento relativista que procede de la carga teórica de la observa-
ción se suma el "principio de la infradeterminación". Como se ha
explicado (González García et.al, 1996) este principio es la fuente
de muchos enfoques sociales de la ciencia (su "base filosófica",
dice Bruno Latour). Su argumento es que la evidencia empírica es
insuficiente para determinar la solución de un problema dado, de-
bido a que siempre es posible proponer hipótesis o teorías distin-
tas que sin embargo se apoyen en la misma base empírica. Puede
ocurrir que durante las controversias científicas proposiciones teó-
ricas diferentes apelen a la misma evidencia empírica y sin embar-
go generen explicaciones diferentes de ella. Es el caso, por ejem-
plo, de la polémica entre el ambientalismo y el hereditarismo en la
explicación causal de la conducta.
El corolario es que al ser insuficiente la evidencia empírica los fac-
tores epistémicos no son suficientes para definir el debate y enton-
ces es preciso apelar a factores técnico-instrumentales que favore-
cen unas u otras interpretaciones y también a diversos factores
sociales (criterios de autoridad, intereses, sesgos profesionales,
entre otros).
Tampoco las controversias sobre prioridades en los descubrimien-
tos, asignación de recursos, definición de políticas científicas, deci-
siones sobre desarrollos tecnológicos, se agotan con argumentos
empíricos y suelen propiciar la intervención de factores contingen-
tes y contextuales.
Pero esto no hace de la ciencia una empresa irracional ni del cam-
bio científico un juego arbitrario. En cada sociedad concreta, den-
tro de cada marco conceptual o paradigma disponible, es posible
reunir argumentos empíricos y teóricos que permitan escoger
unas proposiciones científicas sobre otras. Existen resultados de
experimentos y observaciones, hay teorías aceptadas que se con-
sideran bien fundamentadas, con las cuales las nuevas ideas pue-
den ser comparadas; el éxito de los conocimientos aceptados pa-
ra expresar los fenómenos conocidos y predecir otros nuevos tam-
bién es un buen criterio para juzgar la verdad del conocimiento.
También hay marcos filosóficos más respetables que otros. Es de-
cir, para ciertos fines cognoscitivos (resolver determinados proble-
mas planteados) es posible disponer de "buenas razones" para
tomar decisiones teóricas y empíricas en el campo científico. Tal
modo de proceder hace de la empresa científica una empresa ra-
cional. Los que no aceptan esta conclusión buscarán las "buenas
razones" en otra parte, por ejemplo, considerarán que las adhesio-
nes científicas se basan en esfuerzos por maximizar el prestigio
personal y las ganancias de diverso orden de los científicos. Si
esto fuera así la ciencia no sería una empresa racional en términos
cognitivos. Sus finalidades serían otras y la racionalidad predicada
podría ser política, económica o de otro tipo, pero nunca científica.
De todos modos no hay que echar en saco roto lo juicios de los
críticos de la racionalidad científica. Hay que admitir que las distor-
menos epistemológica es siempre posible.
Michel Foucault, obsesionado por la relación entre conocimiento y
poder, llegó a decir que cada sociedad tiene su "régimen de ver-
dad", es decir, cada contexto tiene su "filtro" que define lo que es
aceptable o no en términos del conocimiento y también señalaba
que debía admitirse que el poder produce saber, que saber y po-
der se implican directamente el uno al otro; que no existe relación
de poder, sin constitución correlativa de un campo de saber.
Max Plank en su autobiografía se quejaba de la resistencia que las
generaciones de científicos "en el poder" ejercen al cambio científi-
co. La autoridad -que no es sólo científica- juega un papel impor-
tante en la validación del conocimiento, en lo que se juzga como
conocimiento relevante. Años más tarde Plank se opondría al Pre-
mio Nobel de Einstein ratificando con ello que la lucha entre lo vie-
jo y lo nuevo es propia del campo científico.
En resumen los procesos de producción y legitimación del conoci-
miento no son ajenos a conflictos de poder, generacionales, entre
otros. 
En los tiempos que corren donde "el templo" de la ciencia se llena
de "mercaderes", de gente buscando hacer negocios y donde el
problema no es tanto qué se puede hacer sino qué se debe hacer,
el "controlético" de la práctica científica es imprescindible.
Pero recordemos que la actividad científica es una empresa colec-
tiva. Existe la discusión científica, las publicaciones, los juicios de
pares, es decir, la empresa científica está dotada de controles co-
munitarios que reducen el margen a la charlatanería. Ese control
colectivo debe estar permanentemente activado pero tampoco él
lo garantiza todo.
El empirismo de corte neopositivista veía en la aplicación del méto-
do y en la verificación empírica de las teorías a través del más pu-
ro inductivismo la garantía de la verdad. Popper se dio cuenta de
la fragilidad del inductivismo y sugirió que las teorías nunca pue-
den ser totalmente verificadas (miles de cisnes blancos no pue-
den asegurar la proposición "los cisnes son blancos") porque siem-
pre es posible que aparezca un cisne negro. Sin embargo, ese
sólo cisne negro permite asegurar que "no todos los cisnes son
blancos". En otras palabras las teorías pueden ser refutadas (fal-
seadas) pero no verificadas. Para él la empresa científica es esen-
cialmente deductiva: es a partir de hipótesis generales que se pro-
ducen las contrastaciones empíricas. Deducción en lugar de in-
ducción y falsación en lugar de verificación. Junto a esto Popper
sustituyó la meta de alcanzar una quimérica verdad por la idea del
incremento de la verosimilitud de las teorías, algo más modesto.
72
Desde esta perspectiva la racionalidad científica no consiste en
verificar teorías por vía inductiva sino en elaborar hipótesis y some-
terlas a test muy severos para refutarlas o aceptarlas provisional-
mente.
Para Popper la actitud realmente científica consiste en someter las
hipótesis, incluso las propias, a la refutación permanente. Imre La-
katos, filósofo húngaro ya fallecido, incisivamente le preguntó: ¿co-
noce usted a algún científico que se proponga refutar sus propias
proposiciones? Repasen ustedes las revistas científicas guarda-
das en las bibliotecas de sus facultades y verán que esa no es la
actitud científica normal. Más bien hay resistencia al cambio y
creación de hipótesis ad hoc para evitar que las ideas básicas
contenidas en las teorías sean refutadas. Esto es lo normal.
De todos modos tanto en el empirismo lógico como en el falsasio-
nismo popperiano no se pone en duda la racionalidad y el progre-
so de la ciencia.
Fue Robert Merton (1980), sociólogo, creador de la Sociología de
la Ciencia, quien compartía esos ideales, el que propuso ciertas
normas que garantizasen el ejercicio de la racionalidad y el progre-
so cognoscitivo. Esas normas: comunismo, desinterés, universalis-
mo y escepticismo organizado, constituían el "ethos de la ciencia"
cuyo custodio es la propia comunidad. Así, una empresa racional
por sí misma se protegía de las "tentaciones mundanales" sobre la
base de un código ético normativo. Los científicos individualmente
podían desviarse pero la comunidad se encargaba de evaluarlos y
corregirlos. Voy a explicar brevemente el contenido de estas nor-
mas.
El Universalismo es quizás la más importante de las normas que
forman el ethos científico. Las pretensiones de verdad deben ser
sometidas a criterios impersonales tales como la adecuación a la
experiencia y el conocimiento confirmado. Lo que importa son las
pruebas y los argumentos, no el origen social, raza o sexo del que
propone las ideas. El Universalismo debe abrir el camino al talen-
to.
El Comunismo subraya que los hallazgos de la ciencia son produc-
to de la colaboración social y por tanto son asignados a la comuni-
dad. Las aportaciones son una herencia común, el derecho del
productor individual se limita al reconocimiento por el aporte. Los
productos del conocimiento son socializados preferentemente a
través de las publicaciones, lo que se favorece porque las institu-
ciones presionan a los individuos a publicar para expandir el cono-
cimiento y satisfacer con ello ciertos estándares de calidad. Así, el
científico intercambia conocimiento por reconocimiento de los res-
tantes investigadores y la comunidad en su conjunto.
La norma del Desinterés indica que no se debe aspirar a más be-
neficio que el proporcionado por la satisfacción que produce el
resultado alcanzado y el prestigio que de él se derive.  para relacionar los datos disponibles y predecir otros. En esta
El Escepticismo Organizado es un mandato metodológico e institu-
cional: dudar, poner en tela de juicio otros enfoques, etc. es propio
de la actuación científica; no hay límite entre lo profano y lo sagra-
do.
A lo largo de varias décadas estas normas han sido intensamente
debatidas y cuestionado su grado de correspondencia con la prác-
tica científica real. Se ha dicho que pertenecen a la ciencia acadé-
mica decimonónica y no tanto a las formas que la práctica científi-
ca adquiere envuelta en la actual revolución tecnológica y los inte-
reses económicos y las políticas que la mueven.
Lo que se debe enfatizar es que este planteamiento sociológico
es solidario del enfoque neopositivista y popperiano porque sugie-
re una racionalidad científica más o menos incontaminada por to-
do lo que no sea la búsqueda de la verdad y el método en que
esa búsqueda descansa. Se trata de la metáfora de la caverna: la
ciencia es una suerte de caverna a cuyo interior reina la racionali-
dad pura (inductiva o deductiva, neutral siempre) y a su exterior
aguardan los conflictos sociales sin penetrarla, sin afectarla.
T.S.Kuhn (1982) a través de su estudio de la historia de la ciencia
llegó a la conclusión que toda esa construcción articulaba una
imagen mítica de la ciencia que no se correspondía con la historia
real. Esa historia ponía en evidencia la influencia de factores no
epistémicos en el desarrollo del conocimiento. No bastaba la su-
ma de razón y experiencia para explicar la actividad científica. La
ecuación había que completarla. 
Para Kuhn los compromisos comunitarios, los rasgos psicológicos
de los científicos, las ideas metafísicas que les influyen, la educa-
ción recibida, entre otros, condicionan considerablemente la activi-
dad científica.
Según su punto de vista, el conocimiento no evoluciona de mane-
ra acumulativa, mediante nuevas verdades que se van sumando a
las viejas como paredes que se levantan a partir de ladrillos, pro-
gresivamente. Por el contrario, la ciencia experimenta revoluciones
que derriban viejos paradigmas y fundan nuevos. Hay períodos de
"ciencia normal" bajo el dominio de algún paradigma y etapas revo-
lucionarias o de "ciencia extraordinaria".
En esos procesos hay pérdidas, retrocesos, cambios en las expli-
caciones de los fenómenos del mundo. La ciencia no es entonces
un proceso acumulativo de verdades. Los paradigmas nuevos son
simplemente distintos a lo que les preceden: unos y otros son "in-
conmensurables", no se le puede comparar. Esto pasa, según
Kuhn, entre la mecánica clásica de Newton y la mecánica relativis-
ta de Einstein. 
En la interpretación instrumentalista de las teorías se dice que es-
tas son invenciones más o menos arbitrarias que se introducen
perspectiva palabras como mundo, verdad, objetividad, carecen
de interés. Sin embargo, la existencia del mundo objetivo es el da-
73
to de partida en cualquier investigación. Puede haber algo de con-
vencional en afirmar que el delfín es un mamífero pero no hay con-
vención que permita decir que es un crustáceo. El hecho de que
la realidad objetiva es independiente de nuestras representacio-
nes sobre ella impone límites a la especulación y la fantasía. Y si la
verdad es un compromiso móvil, cambiante, aproximado, entre
representación y realidad, entonces no se puede dudar que los
científicos se interesan por la verdad o al menos la toman como
referencia implícita en su trabajo.
Insisto, aunque los científicos trabajan en la solución de proble-
mas y estos pueden ser muy prácticos, suelen adoptar como refe-
rencia la idea de verdad. Cuando un científico presenta un artículo
para su publicación y lo somete al arbitraje de una revista y ese
trabajo es o no aceptado, los argumentos en favor o en contra del
artículo, en los que se recurre a buenas razones (teóricas, experi-
mentales, lógicas) tienen como referencia última la idea de que en
la ciencia se producen conocimientos que pueden ser verdaderos
y/o erróneos y esas características verdaderas o falsas influyen en
la aceptación del conocimiento.  (recordar la metáfora de la caverna) sino auténticas relaciones de
Progreso de la ciencia e ideal ético
Al evaluar la idea de progreso hemos tenido en cuenta argumen-
tos epistemológicos y lo hemos considerado en términos de ver-
dad. Pero algún otro requisito debería imponérsele desde una vi-
sión ética y humana. El progreso en la ciencia -y la tecnología- de-
bería suponer una mayor capacidad para ayudar a resolver los
grandes problemas humanos, o atenuar los enormes desequili-
brios que son propios del mundo de hoy.
Eso, desde luego, no depende sólo de la ciencia y los científicos.
El problema es que la ciencia es un fenómeno social. La actividad
científica es una actividad humana entre otras y está enlazada con
las restantes dimensiones de lo social: política, económica, moral,
entre otras. Según Mendelsohn (1977) "La ciencia es una actividad
de seres humanos que actúan e interactúan, y por tanto una activi-
dad social. Su conocimiento, sus afirmaciones, sus técnicas, han
sido creados por seres humanos y desarrollados, alimentados y
compartidos entre grupos de seres humanos. Por tanto el conoci-
miento científico es esencialmente conocimiento social. Como una
actividad social, la ciencia es claramente un producto de una histo-
ria y de un proceso que ocurre en el tiempo y en el espacio y que
involucra actores humanos. Estos actores tienen vida no sólo den-
tro de la ciencia, sino en sociedades más amplias de las cuales
son miembros". (p.3).  Una propuesta epistemológica de esta naturaleza exige desbordar
Sin embargo, la inmensa mayoría de la Filosofía de la Ciencia ha
carecido de una comprensión social de la ciencia. Centrada en la
verdad, el método, la racionalidad y otros temas semejantes, ha
prestado poca atención a las sociedades donde esos procesos
tienen lugar. La fuerza de las ideas seminales de Marx radica en
que el análisis del conocimiento tiene lugar en el interior de una
comprensión de la sociedad. En esta perspectiva Teoría Social y
Teoría del Conocimiento deben fecundarse recíprocamente. En
palabras de Horkheimer (1978) "Separada de una teoría particular
de la sociedad, toda teoría del conocimiento permanece formalista
y abstracta. No sólo expresiones como vida y producción, sino
también términos que aparentemente son específicos de la teoría
del conocimiento, tales como verificación, confirmación, prueba,
etc. permanecen vagos e indefinidos a pesar de las más escrupu-
losas definiciones y traducciones al lenguaje de las fórmulas mate-
máticas, si no están en relación con la historia real y son definidos
como parte de una unidad teórica comprenhensiva". (p.426). En la
tradición dialéctico materialista el conocimiento, la ciencia y la tec-
nología, sólo pueden comprenderse como dimensiones de la totali-
dad social y sólo se les puede explicar con relación a esa totali-
dad.
Por ello para la teoría que viene de Marx los problemas políticos,
económicos, morales, no son ajenos a la ciencia. Las relaciones
ciencia-sociedad no son instancias que interactúan a distancia
constitución.
La ciencia -y la tecnología- son procesos sociales y su funciona-
miento y desarrollo es impensable al margen del contexto social
que los envuelve y condiciona.  Esta perspectiva enriquece el
ideal de la racionalidad científica. No basta con plantear metas
cognitivas sino de enlazarlas con otras de carácter social y huma-
no. La selección de problemas y las estrategias para resolverlos
deben tener en cuenta los intereses humanos más amplios. El plan-
teamiento de fines a la ciencia no cabe en la sola idea de "la bús-
queda de la verdad". También hay que buscar el bienestar huma-
no.
Por una epistemología social
Las páginas anteriores han intentado delinear una posición episte-
mológica que defiende la objetividad científica a la par que evita
un realismo ingenuo para lo cual incorpora la idea de que el cono-
cimiento es un proceso de construcción social donde la subjetivi-
dad - no el subjetivismo- tiene un papel importante.
La naturaleza social del conocimiento es destacada también en el
sentido de insistir en su función social y el compromiso y la respon-
sabilidad de la ciencia y los científicos.
los límites de la epistemología tradicional e incorporar las contribu-
ciones de la sociología y la historia de la ciencia. De esa síntesis
emerge una imagen de la ciencia que subraya su condición de
proceso (y producto) cultural, histórica y socialmente condiciona-
do.
74
A continuación intentaré resumir varias de las tesis más importan-
tes que articulan este enfoque.
1. Es preciso aceptar el ingrediente ontológico del realismo filosófi-
co: el carácter verdadero o falso de las teorías científicas (u otros
productos cognitivos) depende de su capacidad de asumir, "incor-
porar" el mundo que existe independientemente de ellas. Este es
el viejo asunto del materialismo filosófico al cual Lenin dedicó es-
pecial atención en Materialismo y Empiriocriticismo.
2. También es pertinente el ingrediente epistemológico del realis-
mo: en principio es posible tener "buenas razones" para escoger
entre teorías o diferentes cursos de acción en la ciencia. La cien-
cia no es una actividad arbitraria, no todo vale.
mensional donde cada fenómeno, incluso la elaboración de cono-
cimientos, cobra sentido exclusivamente si se le relaciona con el
todo: el conocimiento aparece como una función de la existencia
humana única; función de la actividad social desenvuelta por hom-
bres que contraen relaciones objetivamente condicionadas; del
carácter de esas relaciones depende la producción y orientación
social de la ciencia. 
10. Las prácticas científicas y educacionales siempre se relacio-
nan con ideales epistémicos, por tanto ellas requieren de una per-
manente "vigilancia epistemológica" que se apoya no sólo en el
conocimiento científico sino en el conocimiento sobre la ciencia.

3. Los conocimientos son construcciones sociales pero fuertemen-

te anclados a la realidad: tienen que servir para explicar, predecir,
manipular. Y a través de esos procesos se ponen a prueba.

4. La tesis de la verosimilitud es correcta: la secuencia histórica de

las teorías científicas es una secuencia de teorías verdaderas o
aproximadamente verdaderas. Hay progreso en la ciencia pero no
es lineal, ni acumulativo, ni simple. Además, el progreso científico
debe también medirse en el cumplimiento de los ideales sociales
y humanos de la ciencia.

5. Me parece justa la tesis del relativismo moderado: es preciso

comprender la conexión entre los conocimientos y el contexto so-
cial, cultural. La objetividad es un proceso que se construye a par-
tir de marcos conceptuales, paradigmas, contextos de comunica-
ción, adscripciones disciplinarias, consensos.

6. La ciencia (y mucho más la tecnociencia) no es sólo una activi-

dad teórica, es una actividad social, institucionalizada, portadora
de valores, cultura. Hay que comprender la inscripción histórica,
social y cultural de la ciencia.

7. La ciencia es un proceso social profundamente relacionado con

la tecnología, lo que acentúa la influencia sobre ella de muy varia-
dos intereses sociales, económicos, políticos, entre otros. Las fuer-
tes interacciones entre ciencia, tecnología e intereses impiden di-
sociar la ciencia de sus metas e impactos.

8. Hay que proponerse superar el paradigma simplificador que de

modo oculto gobierna nuestros actos epistémicos y promueve la
búsqueda de generalizaciones abstractas, disyunciones, simplifi-
caciones. Hay que evitar que la información abrumadora conduz-
ca a la ignorancia. Se necesitan estructuras teóricas que soporten
la información. Hay que evitar que el orden epistémico vigente,
orientado a la superespecialización, impida enriquecernos con
visiones más complejas de la realidad (Morin, 1984).

9. No existe teoría de la ciencia desvinculada de una teoría de la

sociedad. La sociedad puede ser vista como un conjunto pluridi-

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