Los Símbolos Secretos de los Rosacruces y la Internet Kósmica

por Jack Courtis

Cualquiera que haya llegado a esta página web está familiarizado con
Internet, así que usemos Internet como una analogía para entender los
Símbolos Secretos. Pero primero, ¿quiénes son los Rosacruces?
En el período 1614-16 en Cassel, Alemania, se publicó una serie de
documentos que ahora se conocen colectivamente como Manifiestos
Rosacruces. Sus títulos abreviados son Fama Fraternitatis, Confessio
Fraternitatis y Las Bodas Químicas. Éstas son la fuente principal de las
enseñanzas Rosacruces. Le sigue en importancia un documento publicado
en Altona (Alemania) en 1785 y llamado Los Símbolos Secretos de los
Rosacruces de los siglos XVI y XVII. Este es el documento que usaremos
en nuestra analogía con la Internet. Consiste en diagramas y texto.

El texto es como el manual del usuario de una computadora. ¿Quién los

lee? Bien podrían estar escritos cabalísticamente por todo el sentido que
tienen. Sin embargo, si puede usar MS DOS, ciertamente puede leer el
texto de los símbolos secretos. De hecho, tenemos algunos comentarios
sobre el texto y estos se irán añadiendo a medida que pase el tiempo. La
relación del texto con los símbolos es que explica lo que significan y cómo
usarlos. Sin embargo, son los símbolos los que tienen una importancia
primordial en el documento Símbolos Secretos. Volvamos a ellos.

Cada página de símbolos es como una página web de Internet con un

software descargable gratuito que hace que los símbolos sean
comprensibles. Si podemos iniciar sesión en la Internet kósmica,
podemos descargar software gratuito desde el disco duro del kósmico a
nuestro disco duro personal (es decir, espiritual). Cuando se descarga el
software kósmico, entra en modo "ejecutable" o "autoejecutable".
Detengámonos aquí porque hay una serie de problemas:

• ¿Cómo nos conectamos a la Internet kósmica? A través de las disciplinas

de estudio, meditación y oración. Esto es asistido por el diagrama del sitio
web kósmico conocido como el Árbol de la Vida.
• ¿Cómo encontramos en la página web el enlace al software kósmico
gratuito? El símbolo particular que estamos viendo es una página web
específica que tiene el programa "comprimido" en su interior. Para
ayudarlo a encontrar el enlace de descarga de ese programa, estamos
escribiendo comentarios durante un período de tiempo para cada página
de los Símbolos Secretos. Estos comentarios lo llevarán al enlace correcto.
Una vez que descargamos el programa, se "descomprime" en nuestro
disco duro espiritual si es "autoejecutable". Reconocemos esto como una
experiencia de iluminación.

• ¿Cómo "descomprimimos" el programa para que entre en modo

"autoejecutable"? A través de las disciplinas de estudio, meditación y
oración.

• ¿Qué pasa si el programa sigue siendo "ejecutable"? Al igual que con las
computadoras, debemos intervenir activamente y tomar más medidas
para descomprimir y ejecutar el programa. ¿Como hacemos eso? Lo
adivinaste, las disciplinas de nuevo.

• ¿Qué pasa cuando ejecutamos el programa? Es posible que tengamos

una experiencia de iluminación, pero lo más probable es que necesitemos
hacer más trabajo espiritual en nosotros mismos. ¿Qué trabajo? La Gran
Obra que consta de las 12 disciplinas, la reconciliación de los 7 pares de
opuestos y las 3 orientaciones hacia Dios.

Al mirar las páginas de los símbolos secretos, al menos estamos

descargando programas "descomprimidos" que siguen siendo
"ejecutables" hasta que podamos leer el manual del usuario y hacer que
funcionen en nuestras vidas.

Feliz navegación por la internet (kósmica).

 TABLA ESMERALDA DE HERMES

El diagrama anterior es la mejor explicación de la Tabla Esmeralda de

Hermes porque estimula las respuestas del hemisferio derecho. Despierta
la intuición, la imaginación y la revelación. Cualquier explicación verbal
es inadecuada, pero nos da un punto de partida. Miremos el diagrama con
atención. Alrededor del exterior hay un dicho latino. ¿Qué significa? Hace
siglos, un estudiante le preguntó a su maestro, Basilius Valentinus, "¿Cuál
es el secreto de la alquimia?" El maestro respondió: "En VITRIOL está la
respuesta". Observe:
 Visita Visita
Interiora el interior
Terrae de la tierra;
Rectificando rectificando,
Invenies descubrirás
Occultum la oculta
Lapidem piedra.

¿Qué significa todo eso? Primero, observemos que hay 7 palabras latinas
en la declaración. En alquimia, el Abajo, hay 7 metales. En astrología, el
Arriba, hay 7 planetas. En cada uno de nosotros hay 7 chakras. En
conjunto, apuntan a 7 niveles de acción internalizados por nosotros. En
segundo lugar, la "piedra" es una referencia a la Piedra de los Filósofos.
Pero cuidado, esto no es lo mismo que la Piedra Filosofal. La rectificación
es lo que cambia el uno al otro. En tercer lugar, el centro de la tierra es
una referencia a nuestro propio ser. Debemos rectificar algo que es
absolutamente fundamental para nuestra verdadera naturaleza. Eso
debería darnos un punto de partida para la meditación y la visualización.

A continuación, veamos los símbolos. En general, hay un círculo y trae a

la mente unidad, integridad, la completa y perfecta Unidad. Es la piedra,
rectificada.

Dentro del círculo, tanto a la izquierda como a la derecha, hay una mano
que apunta hacia adentro. Esto indica polaridad y esta es la clave del arte.
Debemos unir la dualidad de nuestro ser en el Matrimonio Químico.
Sobre las dos manos están los 7 planetas. El Sol y la Luna están vertiendo
su sustancia vital en un cáliz, uniendo así sus naturalezas opuestas. El
cáliz está sostenido por Mercurio el hermafrodita, tanto masculino como
femenino. Otra unión de opuestos. Se nos recuerda el koan alquímico de
que la Gran Obra consiste en la unión del Sol y la Luna con la ayuda de
Mercurio. Más material para la meditación. A la izquierda están Marte y
Saturno y a la derecha, Venus y Júpiter. Estos planetas también están
dispuestos de forma equilibrada y polarizada.

Debajo de ellos hay 3 escudos, que representan los 3 principios alquímicos

de Azufre (León), Sal (estrella de 7 puntas) y Mercurio (Águila). Tenga en
cuenta que el Mercurio alquímico está relacionado con el Mercurio
astrológico, pero no son lo mismo. Si cambiamos nuestro punto de vista,
podemos tomar el cáliz como elemento Agua, el león como Fuego, el
águila como Aire y la estrella como Tierra. Finalmente, hay 2 esferas (Cielo
y Tierra) que enfatizan la polaridad de Arriba y Abajo, que también deben
estar unidas. En el mismo centro hay un anillo que simboliza el
microcosmos dentro del círculo macrocósmico. Un recordatorio de lo
Superior y lo Inferior.

¿Has notado el último símbolo? Debajo del anillo y encima del escudo de
la estrella, está el símbolo alquímico de VITRIOL. Está en el lado opuesto
del anillo a Mercurio. ¿Y qué? La piedra oculta surge de la conjunción de
estos dos. Emerge en el centro del anillo vacío. Ese es el enfoque de
nuestra meditación. En verdad, en VITRIOL está la respuesta.

El diagrama completo debe usarse para meditación y visualización. Esa es

su función principal y así se revelará su verdadero valor. Veamos ahora el
texto de la Tabla Esmeralda de Hermes.

VERBA SECRETORUM HERMETIS.

1. Es cierto, cierto y sin falsedad, que todo lo que está abajo es como lo que está
arriba; y lo que está arriba es como lo que está abajo: para realizar la única
obra maravillosa.
2. Como todas las cosas se derivan de la Una Única Cosa, por la voluntad y la
palabra del Único Uno que la creó en Su Mente, todas las cosas deben su
existencia a esta Unidad por orden de la Naturaleza, y pueden mejorarse
mediante la Adaptación a esa Mente.
3. Su padre es el Sol; su Madre es la Luna; el Viento lo lleva en su seno; y su
nodriza es la Tierra.
4. Esta Cosa es el Padre de todas las cosas perfectas del mundo.
5. Su poder es más perfecto cuando se ha transformado nuevamente en la
Tierra.
6. Separe la Tierra del Fuego, lo sutil de lo denso, pero con cuidado y con gran
juicio y habilidad.
 7. Asciende de la tierra al cielo y desciende de nuevo, recién nacido, a la tierra,
tomando para sí el poder del Arriba y del Abajo.
8. Así será tuyo el esplendor del mundo entero, y todas las tinieblas huirán de ti.
9. Este es el más fuerte de todos los poderes, la Fuerza de todas las fuerzas,
porque vence todas las cosas sutiles y puede penetrar todo lo sólido.
10. Porque así fue creado el mundo, y se obtuvieron raras combinaciones y
maravillas de muchas clases.
11. Por eso me llamo HERMES TRISMEGISTUS, habiendo dominado las tres
partes de la sabiduría del mundo entero.
12. Lo que tengo que decir sobre la obra maestra del arte alquímico, la Obra
Solar, ha terminado.

Algunas observaciones generales

Hay 12 declaraciones. Esto nos alerta inmediatamente sobre la conexión

entre la astrología (que explica lo Superior) y la alquimia (que explica lo
Inferior). Pero, ¿qué relaciona lo de arriba con lo de abajo? El mago, que
lleva dentro de sí mismo las 12 funciones astrológicas / alquímicas del
cuerpo y que realiza las 12 Disciplinas. Por eso a Hermes se le llama tres
veces más grande, es alquimista, mago y astrólogo, todo en uno. Combina
las tres funciones porque él (como la chispa divina) dirige los tres
vehículos de la consciencia: el cuerpo físico (como el alquimista), el alma
(como el mago) y el espíritu (como el astrólogo). Veamos estas funciones
juntas, relacionándolas con las 12 declaraciones de la Tabla Esmeralda:

Tableta Esmeralda Alquimista (Cuerpo) Mago (alma) Astrólogo (Espíritu)

1 como arriba es abajo Habla Ayuno Aries

2 una cosa / mente Pensamiento Estudio Tauro

3 Sol / Luna Movimiento Meditación Géminis

4 Padre Visión Oración Cáncer

5 Poder perfecto Oído Sumisión Leo

6 separar la Tierra / Fuego Acción Servicio Virgo

7 asciende / desciende Coito Soledad Libra

8 huir de las tinieblas Olfato Sencillez Escorpión

 9 el más fuerte de los poderes Dormir Culto Sagitario

10 Mundo creado Enfado Guía Capricornio

11 3 partes de sabiduría Gusto Confesión Acuario

12 Trabajo solar La risa Celebración Piscis

Se desconoce la fuente de la Tabla Esmeralda, pero la atribución de las

funciones astrológicas / alquímicas del cuerpo es el Sefer Yetzirah. Las
Disciplinas provienen de la tradición cristiana y su uso es universal. Los
tres caminos del alquimista, el mago y el astrólogo están entretejidos,
porque cada uno de nosotros funciona de una manera triple, a través de
nuestros tres vehículos de consciencia. ¿Cómo sabemos que cada uno de
nosotros tiene como vehículos de consciencia un cuerpo, un alma y un
espíritu? Esto se explica en parte por el apóstol Pablo en I Tesalonicenses
5:23. Sin embargo, si tenemos vehículos, ¿qué es la consciencia? ¿Qué es
el "yo"? Los gnósticos lo llaman la chispa divina. Ésta es nuestra verdadera
identidad, pero no nos damos cuenta de ella con plena consciencia. Es
esta falta de conocimiento de nuestra verdadera naturaleza lo que nos
lleva a vivir como lo hacemos, impulsados por la ignorancia, el miedo y el
deseo; los generadores del karma.

Sin embargo, si seguimos un camino disciplinado de desarrollo

intelectual, emocional, moral y espiritual, cambiaremos tan
profundamente que seremos completamente transformados. Este proceso
de autotransformación se llama la Gran Obra. Tiene cuatro etapas que se
correlacionan con los cuatro elementos alquímicos en su forma
macrocósmica y los cuatro niveles de realidad de la Kabala. Aquí están las
etapas de la Gran Obra.

• Primera etapa: 12 disciplinas

• Segunda etapa: 7 reconciliaciones de los pares de opuestos.

• Tercera etapa: 3 Orientaciones a Dios.

• Cuarta etapa: Unidad con Dios.

Claramente, las 12 declaraciones de la Tabla Esmeralda son una

descripción parcial de la Primera etapa de la Gran Obra. Hay mucho más
que esto en las otras etapas, pero debemos comenzar por el principio con
una acción disciplinada.

Pero, ¿qué justificación tenemos para pensar que hay una función triple
personificada como el astrólogo (el Arriba), el alquimista (el Abajo) y el
que los reconcilia, el mago? Miremos de cerca el texto de la Tabla
Esmeralda. Hay 3 procesos que tienen un total de 8 pasos:

• Primer proceso: de arriba a abajo - cambiado a Tierra Padre / Sol + Madre

/ Luna + Viento / útero + nodriza / Tierra

• Segundo proceso: de abajo hacia arriba - asciende de la tierra al cielo.

Separa la tierra del fuego, lo sutil de lo grosero, gran juicio.

• Tercer proceso: de arriba a abajo - desciende de nuevo a la tierra

Tomando el poder de lo de arriba y de lo de abajo

Veamos esto más claramente; 3 procesos por 8 pasos:

1. Descenso de 4 pasos por el astrólogo> Padre / Sol + Madre / Luna +

Viento / útero + nodriza / Tierra

2. Ascenso de 3 pasos por el alquimista> (Fuego - Tierra) + (burdo - sutil)

+ gran juicio

3. Re-descenso en 1 paso por el mago> Poder: Arriba + Abajo

¿Qué significa todo esto? Los números 3 y 8 resuenan con el Árbol de la

Vida. Tiene 3 pilares; Misericordia, Severidad y Gracia. En el centro del
Árbol se encuentra la sefira Tiferet y hay 8 caminos que conducen a ella.
Usando las sefirot como nuestro punto de referencia, notamos que el
camino de Keter a Tiferet se atribuye a una doble letra. Volveremos a ello.
Los otros 7 caminos se atribuyen a letras individuales. Por lo tanto, los
caminos simples son cualitativamente diferentes del camino doble.
Tomemos el primer proceso de 4 pasos descendentes. Como van de arriba
hacia abajo, son el camino del astrólogo. Son los caminos de Chakhmah a
Tiferet; Binah a Tiferet; Chesed a Tiferet; Gevurah a Tiferet. Estos caminos
también están conectados a la función de nuestro vehículo de
consciencia, el espíritu.

El segundo proceso consta de 3 pasos ascendentes, de abajo hacia arriba.

Son el camino del alquimista. Estos son los caminos de Netzach a Tiferet;
Hod a Tiferet; Yesod a Tiferet. Están conectados con nuestro vehículo de
consciencia, el cuerpo.

El tercer proceso es un re-descenso, desde arriba hacia abajo. Es el doble

camino de Keter a Tiferet; el camino del mago. Este es un camino doble
porque a través de él, el mago puede moverse en ambas direcciones y unir
el Arriba con el Abajo. Está conectado con nuestro vehículo de
consciencia, el alma. Es el alma que conecta el espíritu de Arriba con el
cuerpo de Abajo.
¿Qué significa todo esto? Primero, los 8 caminos convergen en Tiferet. Es
como una central eléctrica. El doble camino de Keter, tiene la cualidad de
invertir el flujo de energía, como una corriente eléctrica alterna. Los otros
caminos son flujos de energía unidireccionales, como la corriente
eléctrica directa, ya sea "encendido" o "apagado". Ambos tipos de flujo son
un ejemplo de polaridad. En segundo lugar, Tiferet se atribuye al Sol y la
Tabla Esmeralda se refiere al Trabajo Solar. En tercer lugar, los 3 procesos
personificados como alquimista, mago y astrólogo, se ven en su relación
adecuada entre sí y nos llevan a comprender nuestros 3 vehículos de
consciencia. En cuarto lugar, el Único Uno, al que se hace referencia en el
texto, es una clara referencia a la chispa divina, que es nuestro verdadero
"yo". El Uno es el foco de los 3 procesos y los 8 pasos de la Tabla Esmeralda
y los 8 caminos del Árbol de la Vida. El árbol es una explicación visual de
la tableta. ¿Pero qué significa todo eso?

Nuestras observaciones generales son el punto de partida de la Gran Obra.

Tenemos mucho que hacer. Comencemos ese trabajo con una
consideración detallada del texto, notando que este es en sí mismo, una
visualización guiada. Este no es un ejercicio de lógica y racionalismo del
lado izquierdo del cerebro. El texto es una guía meditativa para la
comprensión.

La Tabla Esmeralda de Hermes

Es cierto, cierto y sin falsedad, que todo lo que está abajo es como lo que
está arriba; y lo que está arriba es como lo que está abajo: para realizar la
única obra maravillosa.

El punto fundamental que se está haciendo es que la verdad y la realidad

solo pueden comprenderse por analogía. Lo de arriba no es lo de abajo; es
como el de abajo. Es decir, solo podemos entender mediante símbolos,
metáforas, parábolas, poemas, mandalas y koanes. Solo podemos
acercarnos a la realidad indirectamente para lograr la Gran Obra.

Como todas las cosas se derivan de la Única Cosa, por la voluntad y la

palabra del Único Uno que la creó en Su Mente, todas las cosas deben su
 existencia a esta Unidad por orden de la Naturaleza, y pueden mejorarse
mediante Adaptación a esa Mente.

La unidad es la única verdad. Todo lo demás es ilusión. Y, sin embargo, el

Uno se convierte en los Muchos y los Muchos deben regresar al Uno. Pero
cuando lo hacen, mejoran. El secreto es la adaptación a la mente única.
¿Qué es esta adaptación? Precisamente lo que estamos haciendo al
contemplar el diagrama y utilizar el texto como visualización guiada. El
punto es que cuando comprendamos nuestra verdadera naturaleza como
una chispa divina, lo haremos con plena consciencia y en el completo
desarrollo de nuestra espiritualidad.

Su padre es el sol; su Madre es la Luna; el viento lo lleva en su seno; y su nodriza es

la Tierra.

El Uno se convierte en Muchos y, por lo tanto, se diferencia en 4 pasos

separados; Arriba Þ Abajo, personificado como el astrólogo. El cielo
establece el modelo de la tierra. En el Árbol de la Vida, Tiferet es el Sol,
Chakhmah es el Zodíaco, Binah es Saturno, Chesed es Júpiter y Gevurah
es Marte. Nuevamente, estas son guías para la visualización. No sirve de
nada hablar de ello, debemos experimentarlo.

Esta Cosa es el Padre de todas las cosas perfectas del mundo.

La única cosa es la Prima Materia. Está conectado con la Piedra de los

Filósofos y con la Piedra Filosofal. ¿Qué son? Corresponde al buscador
descubrir. ¡Meditar!

Su poder es más perfecto cuando se ha transformado nuevamente en la

Tierra.

Debe descender de arriba hacia abajo; debe ser transformado en tierra. Es

decir, debemos comprender esta verdad aquí y ahora.

Separe la Tierra del Fuego, lo sutil de lo denso, pero con cuidado y con
gran juicio y habilidad.
Este es el koan alquímico: solve et coagula. La Prima Materia debe
separarse en sus partes constituyentes, rectificarse y reunirse. Este es el
trabajo del alquimista, Abajo Þ Arriba. Es en 3 pasos y en el Árbol de la
Vida, Netzach es una forma más baja de Azufre, Hod es una forma más
baja de Mercurio y Yesod es una forma más baja de Sal. Todos van a
Tiferet. Por supuesto, se necesita mucho juicio y habilidad.
¿Comprendemos realmente lo que significa separar la única cosa, y
mucho menos reunirla? ¡Meditar!

Asciende de la tierra al cielo y desciende de nuevo, recién nacido, a la

tierra, tomando para sí el poder del Arriba y del Abajo.

Después de que el alquimista asciende al cielo, ahora viene el mago que

desciende de nuevo a la tierra por el doble camino del Árbol, de Keter a
Tiferet. Recién nacido dentro del mago es el poder de Arriba y Abajo,
rectificado y reunido. Cuando logremos este estado, también seremos tres
veces grandes.

Así será tuyo el esplendor del mundo entero, y todas las tinieblas huirán
de ti.

Este estado de consciencia unificada solo puede ser simbolizado por la

ausencia de oscuridad, es decir, luz. Por eso este estado se llama
"iluminación".

Este es el más fuerte de todos los poderes, la Fuerza de todas las fuerzas,
porque vence todas las cosas sutiles y puede penetrar todo lo sólido.

La consciencia es la única realidad. Todo lo demás es ilusión, no importa

cuán sólidas puedan parecer las cosas. Pero esta es la consciencia
unificada de la chispa divina. No es la consciencia cada vez más limitada
que funciona a través de nuestros vehículos de consciencia desde el
espíritu, a través del alma y dentro de nuestro cuerpo. El objetivo del
diagrama y el texto de la Tabla Esmeralda es darnos una guía para el
trabajo que debemos hacer para volver a unir nuestra consciencia
fragmentada. De hecho, este es un gran trabajo.
 Porque así fue creado el mundo, y se obtuvieron raras combinaciones y
maravillas de muchas clases.

Hermes, la personificación de nuestro verdadero "yo", mediante 4 pasos

de descenso, 3 pasos de ascenso y 1 paso de re-descenso, realizó el Trabajo
Solar. Por analogía, así pero no así, debemos hacer lo mismo. ¿Estas
confundido? ¡Bien! Por eso el concepto de analogía es tan importante. Es
un proceso sutil y sofisticado que solo puede captarse mediante la
meditación y la visualización. Esa es la Gran Obra.

Por eso me llamo HERMES TRISMEGISTUS, habiendo dominado las tres

partes de la sabiduría del mundo entero.

Hermes es la chispa divina. Él es consciencia, plenamente consciente de

sí mismo, unificado y completo en su plenitud. De ahí que pueda
controlar sus vehículos de consciencia: el espíritu como astrólogo; alma
como el mago; cuerpo como el alquimista. Por supuesto que es Tres Veces
Grande. Así seremos, cuando aprendamos qué es la analogía, qué hace y
qué significa decir que lo de Arriba es como lo de Abajo.

Lo que tengo que decir sobre la obra maestra del arte alquímico, la Obra
Solar, ha terminado.

Fundamentalmente, el Trabajo Solar es alquímico porque se trata de

llevarnos de Malkhut, en el Árbol de la Vida, a Tiferet. Malkhut es el lugar
de los 4 elementos en su aspecto microcósmico y Tiferet es el lugar del
Sol. Cuando lleguemos de Abajo al Sol, entonces podremos continuar la
Gran Obra elevándonos hacia Arriba. Pero esa es otra historia.

Solve et Coagula
 INTERPRETACION y EXPLICACION de la
TABLA ESMERALDA de HERMES

Esta imagen, simple e insignificante en apariencia,

Oculta una cosa grande e importante.
Sí, contiene una clase de secreto
Ese es el mayor tesoro del mundo.
Porque lo que en esta tierra se considera más excelente
Que ser un Señor que siempre apesta a oro,
Y también tiene un cuerpo sano,
Fresco y sano toda su vida,
Hasta el tiempo predestinado
Eso no puede ser superado por ninguna criatura.

"Esta imagen", es el diagrama de arriba. Está muy lejos de ser simple e

insignificante como hemos visto en el artículo anterior sobre la Tabla
Esmeralda. Oculta y contiene un gran e importante secreto porque las
meras palabras no pueden describirlo ni explicarlo. Solo la meditación
disciplinada en el diagrama lo revelará. Cuando lo descubramos,
ciertamente será un gran tesoro más valioso que el oro, porque es el Elixir
que nos da vida hasta nuestro tiempo predestinado. ¿Cuál es la relación
entre Elixir y VITRIOL? Esta es la respuesta.

Todo esto, como he dicho, claramente

Está contenido dentro de esta figura.
Se ven tres escudos separados,
Y sobre ellos están el águila, el león y la estrella libre.

Estos son los tres principios alquímicos de Mercurio, Azufre y Sal. Tenga
en cuenta que están vinculados por una cadena, es decir, son una unidad
diferenciada. Medita sobre esto.

Y pintado en medio de ellos

Ingeniosamente se erige un globo imperial.
El cielo y la tierra de la misma manera
También se colocan aquí intencionalmente,

El globo imperial es el símbolo alquímico de VITRIOL. El Cielo y la Tierra

se identifican con él, porque son la gran polaridad de Arriba y Abajo y esta
polaridad es parte del secreto. Es muy significativo que nos digan que se
colocan aquí intencionalmente. ¿Y ha notado la palabra
"ingeniosamente"? La alquimia se llama "Arte". Por lo tanto, el globo
imperial de VITRIOL se coloca aquí por "arte", es decir, por medios
alquímicos deliberados. Se nos dice lo obvio. Eso significa que hay algo
que no hemos entendido por completo. Es parte del secreto. Otro tema
de meditación.

Y entre las manos extendidas el uno hacia el otro

Se ven los símbolos de los metales.

Las manos son otro símbolo de dualidad. Así que ahora tenemos: (Arriba
+ Abajo) + (mano + mano). ¿Recuerda los 4 pasos descendentes del primer
proceso descrito en la Tabla Esmeralda? También es significativo el hecho
de que los símbolos de los 7 metales se encuentran entre la polaridad de
las manos. Eso se debe a que la polaridad es el mecanismo impulsor de
todo el esquema.

Y en el círculo que rodea la imagen

Se encuentran inscritas siete palabras.

Ya sabemos que las 7 palabras son el anagrama de VITRIOL. Son una

fórmula de visualización guiada que nos lleva a una ubicación precisa en
el paisaje interior, con un propósito específico. Leer sobre eso no lo hará.
Debemos vivirlo.

Por lo tanto, ahora diré

Lo que cada uno significa particularmente
Y luego indicar sin dudarlo
Cómo se llama por su nombre.
Ahí hay una cosa secreta de los sabios
En el que se encuentra un gran poder.
Y cómo prepararlo también
Se describirá a continuación:

Esta es una promesa para decirnos cómo transformar la Piedra de los

Filósofos, en la Piedra Filosofal. Están en extremos opuestos de un
espectro. Pero esto implica una unidad entre ellos y una continuidad.
Entonces, ¿por qué son diferentes, aunque estén conectados? ¿Qué hay
que preparar?

Los tres escudos juntos indican

Sal, azufre y mercurio.
La Sal ha sido un Corpus que
Es el último en el arte.
El azufre en adelante es el alma
Sin el cual el cuerpo no puede hacer nada.
Mercurius es el espíritu de poder,
Manteniendo juntos cuerpo y alma,
Por eso se llama medio
Ya que todo lo que se hace sin él no tiene estabilidad.
Porque el alma y el cuerpo no pudieron morir
¿Debería estar también el espíritu con ellos?
Y el alma y el espíritu no pueden ser
A menos que tuvieran un cuerpo en el que habitar,
Y ningún poder tenía cuerpo o espíritu
Si el alma no los acompañaba.

Aquí están nuestros 3 vehículos de consciencia: la sal es el cuerpo; El

azufre es el alma; Mercurio es el espíritu. Las cualidades de la Sal son
multiplicidad y acción; las cualidades del Sulfuro son la unidad y la
voluntad; las cualidades de Mercurio son la dualidad y la sabiduría.
Debemos combinar todas estas cualidades para una vida efectiva y
exitosa. Nuestros 3 vehículos son una unidad diferenciada. Todas las
partes deben funcionar juntas. ¿Ha notado la diferencia en la ortografía
entre Mercurium y Mercurio? Como la Piedra, están relacionados, pero
no son lo mismo. Señalan algo que hay que experimentar, no leer.

Este es el significado del Arte:

El cuerpo da forma y constancia,
El alma la desvanece y la tiñe,
El espíritu lo hace fluido y lo penetra.
Y por tanto el Arte no puede ser
Solo en una de estas tres cosas.
Ni el mayor secreto puede existir solo:
Debe tener cuerpo, alma y espíritu.

El secreto del Arte es el efecto combinado de los 3 vehículos de

consciencia. Pero, ¿dónde está el "yo" que los impulsa? ¿Dónde está la
chispa divina? ¿Qué es el "cuarto"?

Y ahora cual es el cuarto

De donde proceden los tres,
Los mismos nombres te enseñan
Y la estrella séptuple en el escudo inferior.
El León también por su color y poder
Muestra su naturaleza y su propiedad.
En el Águila se manifiestan el amarillo y el blanco.

Nos dirigen al 3 y al 7. Están los tres vehículos y la estrella de siete puntas.

La estrella es la Sal, que entendemos como el cuerpo. Los siete puntos son
los 7 chakras y son la conexión entre el cuerpo y el alma. Así 3 (principios)
+ 7 (chakras) = 10 = 1 + 0 = 1. El texto nos dice que el "cuarto" es el UNO,
es decir, la chispa divina. La referencia separada al águila y al león apunta
a la polaridad de Arriba y Abajo. Esta polaridad es la fuerza impulsora de
todo el esquema.
Recuerda bien mis palabras, porque hay necesidad de cuidado:
El orbe imperial exhibe
El símbolo de este bien supremo.
Cielo y tierra, cuatro elementos,
El fuego, la luz y el agua están ahí.
Las dos manos testifican con un juramento
La razón correcta y el verdadero conocimiento,
Y de que raíces se derivan
Todos los metales y muchas otras cosas.
Ya sabemos que el orbe imperial es el símbolo alquímico de VITRIOL. De
su naturaleza inherente se derivan los 7 metales. Estos son nuestros 7
chakras. En verdad, en VITRIOL está la respuesta.

Ahora solo quedan las siete palabras,

Escuche más a fondo lo que significan:
Si ahora entiendes esto bien
Este conocimiento nunca más te fallará.
Cada palabra representa una ciudad
Cada una tiene una sola puerta.

El primer oro significativo es intencionalmente amarillo.

El segundo por justo de plata blanca.
El tercero, Mercurius, es igualmente gris.
El cuarto para el estaño, es azul cielo.
El quinto para el hierro, es rojo sangre.
El sexto para el cobre, es verde verdadero.
El séptimo para el plomo, es negro como el carbón.

Recordemos las 7 palabras: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies

Occultum Lapidem. Cada palabra es una ciudad con una puerta. ¿Qué es
una ciudad? Es un todo orgánico que consta de edificios físicos (como un
cuerpo), animados por seres vivos como personas, animales y plantas
(como un alma) y dirigido por principios abstractos como las leyes y el
gobierno (como un espíritu). ¿Y cuál es la única puerta? Solo hay una
forma de entrar a esta ciudad, es decir, entender cada una de las 7
palabras. Aquí está la pista:

• La primera palabra es Visita y se atribuye al sol. Este es el chakra del

corazón.
• La segunda palabra es Interiora y se atribuye a la Luna. Este es el chakra
de la frente.
• La tercera palabra es Terrae y se atribuye a Mercurio. Este es el chakra
de la corona.
• La cuarta palabra es Rectificando y se atribuye a Júpiter. Este es el chakra
del ombligo.
• La quinta palabra es Invenies y se atribuye a Marte. Este es el chakra
sacro.
• La sexta palabra es Occultum y se atribuye a Venus. Este es el chakra de
la garganta.
• La séptima palabra es Lapidem y se atribuye a Saturno. Este es el chakra
base.

Solo hay una puerta para cada ciudad porque hay una forma de entender
lo que se nos dice. Este es el orden en el que debemos estimular los
chakras:

Corazón Þ ceja Þ corona Þ ombligo Þ sacro Þ garganta Þ base

Oro plata mercurio estaño hierro cobre plomo

Hay algo mal aquí. Se nos dice que vayamos del oro al plomo, cuando el
objetivo del Arte es transmutar el plomo en oro. ¿Se ha equivocado el
autor del texto? ¿Por qué ha invertido el orden? ¿Podría ser que se trata
de una inversión deliberada, para alertarnos sobre el hecho de que el
verdadero orden (la "puerta única" mencionada en el texto) es diferente
al dado? ¿Se ha mezclado la verdad para que "sólo los que tienen ojos"
vean?

Marque lo que quiero decir, entiéndame bien:

En estas puertas de la ciudad, de hecho,
Soporta todo el terreno del Arte.

Esta es una advertencia clara de que una comprensión correcta de la

doctrina es esencial para que el Arte se ejecute con éxito.

Porque ninguna ciudad por sí sola puede hacer nada,

Los demás también deben estar al alcance de la mano.
Y tan pronto como se cierren las puertas
No se puede entrar a ninguna ciudad.

Ninguna ciudad / palabra / metal / chakra por sí sola puede lograr nada.
Todos deben trabajar juntos. Sin embargo, si la comprensión falla,
entonces todas las puertas se cierran y los chakras no pueden funcionar.

Y si no tuvieran puertas
No pudieron lograr nada.

Si no tuviéramos chakras, entonces ni siquiera estaríamos vivos, y mucho

menos comprometidos en la Gran Obra.

Pero si estas puertas están juntas

Aparece un rayo de luz de siete colores.
Brillando muy intensamente juntos
Su poder es incomparable.

Cuando los 7 chakras funcionan correctamente, el rayo de luz que

proviene de ellos de forma unificada, es muy brillante e intenso.
Seguramente su poder es incomparable.

No puedes encontrar tales maravillas en la tierra,

Por tanto, escuche más detalles:
Siete letras y siete palabras
Siete ciudades y siete puertas,
Siete tiempos y siete metales,
Siete días y siete cifras.
Con lo que me refiero a siete hierbas
También siete artes y siete piedras.

La repetición del número 7 sirve para enfatizar la sutil doctrina de la

analogía. Lo de Arriba es como lo de Abajo, pero no es lo de Abajo. Siete
letras son como siete palabras; siete tiempos son como siete metales; pero
los tiempos no son los metales; las cifras no son los días. Solo la
meditación conducirá a la verdadera comprensión. El punto es este. A
medida que avanzamos hacia niveles superiores de realidad, nos
adentramos en un territorio desconocido. Literalmente no sabemos qué
esperar. Sin embargo, tenemos un mapa como el diagrama y navegamos
por él. Un mapa no es el terreno, es como el terreno. Un mapa es una
representación simbólica, una analogía, del terreno real. Siguiendo el
mapa podemos trazar un rumbo en lugares desconocidos. Con la
meditación ganamos comprensión, con la imaginación hacemos el viaje.

Allí se encuentra todo arte duradero.

Bien para el que encuentre esto.
Si esto te resulta demasiado difícil de entender
Escúchame de nuevo en algunos otros detalles:
De verdad te revelo
Muy clara y llanamente, sin odio ni envidia,
Cómo se nombra con una palabra
Vitriol, para quien lo entiende.

Entendemos el vitriol ahora, ¿no? Es la base del Arte y de la Gran Obra.

Si a menudo te dieras cuenta

Este camino cabalístico con toda diligencia,
Siete y cincuenta en el cifrado
Has encontrado figurado en todas partes.
No dejes que la Obra te desanime,
Entiéndeme bien, así lo disfrutarás.

Se nos dice sin rodeos que para resolver todo esto, debemos entender
correctamente. La forma correcta es kabalística y la clave está en los
números 7 y 50. ¿Es simple no? Si miramos esto literalmente, se nos dice
que 57 es la clave. ¿Qué significa eso? Intentemos esto kabalísticamente:
 7 + (5 x 10) = 57
=5+7
= 12

Claramente, esto no es matemática ordinaria. Esto requiere una lógica

diferente y un cambio radical de perspectiva. Eso es precisamente lo que
se espera de nosotros. Si el diagrama es el mapa, los números son la
brújula: 5 elementos (éter, aire, fuego, agua, tierra); 7 chakras; 10 sefirot
en el árbol de la vida; 12 signos del zodíaco.

Además de eso, tenga en cuenta esto completamente,

Hay un agua que no moja.
De ella se producen los metales,
Está congelado tan duro como el hielo.
Un polvo húmedo levanta un viento más fuerte,
Donde están todas las cualidades.
Si no entiendes esto,
Entonces no puedo nombrarlo de otra manera.

¿Qué es esta agua que no moja, de la que se producen los metales

(chakras)? Es el rocío de los Filósofos. Contiene la Sal que actúa sobre el
Azufre y el Mercurio de la Prima Materia. Es el contenido de la taza en el
diagrama. Tenga en cuenta que el Sol y la Luna están vertiendo un líquido
en una taza sostenida por Mercurio. Este es el Elixir. Todo esto está lo
suficientemente claro, ¿no? Mala suerte si no lo es, porque el autor del
texto "no lo nombrará" por nosotros.

Ahora te instruiré
Cómo debe prepararse.
Hay siete formas para este arte,
Si descuidas alguno de ellos, trabajas en vano.
Pero debes, antes que nada, saber
Tienes que tener éxito en la purificación.
Y aunque esto sea doble,
Necesitas uno solo.
Esta "agua" se prepara en 7 pasos. Si ignoramos a alguno de ellos,
fracasaremos. Primero debemos purificarnos. El secreto de la purificación
está en el koan alquímico, solve et coagula, es decir;

• Solve: disolver, separar, descomponer y analizar.

• et: une los dos pasos juntos.
• Coagula: sintetiza las partes depuradas.

Algo se toma, se separa, se purifica y se vuelve a poner en el "uno solo"

que necesitamos. Esta es la "única cosa" mencionada en la Tabla
Esmeralda de Hermes. Note bien, esta es la relación entre la Piedra de los
Filósofos y la Piedra Filosofal. Pero, ¿qué pasa con el "agua"? Cuando
nuestros 7 chakras funcionan correctamente, el flujo de energía a través
de ellos parece agua; pero es agua que "no moja". Primero debemos
purificarnos, luego debemos dar los 7 pasos. Lo suficientemente claro,
¿no?

El primer trabajo lo hace libremente.

Sin ningún otro añadido,
Sin destilar algo en ella,
Simplemente por su putrefacción.
De toda su terrenidad
Está todo preparado después.

El proceso es "putrefacción". Es la separación de los vehículos de

consciencia, cuerpo y alma. Normalmente, consideramos esto como una
muerte física. Sin embargo, si lo consideramos una proyección de
consciencia que surge de la meditación profunda y la visualización guiada,
nos acercamos a la marca.

Este primer camino tiene dos senderos,

Bienaventurado el que va por buen camino.
El primero se extiende por la fuerza del fuego,
Con y en sí mismo, tenga en cuenta esto bien.
El segundo se extiende más
Hasta que uno llegue a atesorar y ganar.
Esto se hace disolviendo,
Y nuevamente saturando, les informo:
Esto debe emprenderse en primer lugar,
Llega tú hasta el final de las bellas artes.

La "primera vía" de purificación tiene dos caminos porque la Única Cosa

debe separarse en dos partes. Una forma es por "fuego" y la otra es por
"disolver y saturar". Debemos elegir el camino correcto. Solo la
meditación nos mostrará el camino.

Después de que se haya completado toda la purificación

Estará preparado y hervido al sol.
O en el estiércol tibio de su tiempo,
Que se extiende muy lejos
Hasta que se convierta en constante y perfecta,
Y el tesoro de los Sabios está en él.

Recuerde, estamos tratando con el rocío de los filósofos. Después de la

purificación, se prepara hirviendo al sol o en estiércol tibio. ¿Estiércol? Sí,
este es el calor lento y continuo que proviene de las sustancias orgánicas
cuando se pudren. Se necesita tiempo y paciencia y es desagradable. Ésta
es una analogía para un tipo particular de meditación que requiere un
autoexamen del paciente. Note nuevamente la doctrina de la analogía y
también note que para examinarnos a nosotros mismos es necesario que
profundicemos en esa parte de nuestro ser que está sucia y apesta. ¿Aún
quieres continuar? El tesoro de los sabios está en el estercolero.

Las otras formas son muy sutiles.

Y muchos valientes fallan en ello,
Porque aquí está el propósito de la destilación
Y la sublimación de los Hombres Sabios.
La separación de los cuatro elementos.
También es llamado por los Hombres Sabios
Aire, agua y fuego rectificado.
La tierra en lo terrestre ha engañado a muchos,
Habiendo sido considerado una cosa sin valor,
Aunque todo el poder reside en él.

La destilación es la evaporación y posterior condensación del rocío. Esto

purifica y concentra su esencia volátil. Recuerde que la Tabla Esmeralda
nos dice que "separemos lo sutil de lo denso". La sublimación es el proceso
análogo (esa palabra nuevamente) aplicado a los sólidos. En este caso es
una referencia a la Prima Materia. La Tabla también nos dice que
"separemos la tierra del fuego". De ahí la mención especial anterior de
"fuego rectificado" y la "tierra ... considerada inútil ... aunque todo el
poder reside en ella". El rocío destilado es la Prima Materia sublimada.

Algunos no saben cómo separarlo

De su Cortibus, por lo tanto, fallan.
Fue echado detrás de la puerta
Pero el sabio lo retoma,
Purifícalo blanco como la nieve y claro:
Este es el suelo, digo de verdad.
Pero si quieres separarlo,
Tenga en cuenta que no es de poca importancia,
Porque si no están preparados
Entonces estás en un error, lo juro.

¿Qué es el rocío purificado "blanco como la nieve y claro"? Los flujos de

energía de los 7 chakras purificados se combinan en una luz blanca y clara.

Por lo tanto, también debes tener un poco de vinagre

Que se revela a los sabios,
Con el que harás la separación,
Para que ya no quede nada terrenal en él,
Hasta que el cuerpo y el alma tengan que separarse,
De lo contrario llamado fuego y tierra
Y una vez purificados de este modo,

El vinagre alquímico es el "agua que mata y vivifica". Transmuta el

vehículo de la consciencia, el cuerpo, en el vehículo de la consciencia, el
espíritu. Esto implica la separación de cuerpo y alma, como vehículos de
consciencia. Tenga en cuenta que la purificación está asociada con la
separación. Recuerde también que la Tabla Esmeralda asocia el proceso
de separación (Tierra del Fuego / sutil de lo burdo) "con gran juicio y
habilidad", con los tres pasos ascendentes desde Abajo hacia Arriba.

Y luego sigue la mezcla, ¡observa!

Y así llega a una fuerza maravillosa,
Las figuras terminadas con las inacabadas.
Y si el fuego también se controla correctamente,
Será completamente perfecto en mucho menos de un año.

Las tres manos señalando nos están mostrando algo crucial. Lo que estaba
separado, ahora es mixto y fuerte. El control correcto del fuego es la
analogía (sí, esa palabra nuevamente) para la meditación disciplinada.
Hay 12 meses en un año, pero si lo hacemos bien, nos llevará "mucho
menos tiempo que un año". Si usamos números como una analogía para
una brújula, estamos apuntando en una dirección significativa. Hay 12
signos del zodíaco. ¿Qué es numéricamente menor que 12 pero aún es
alquímicamente significativo? ¿Qué tal los 7 planetas? Son los 7 chakras
de Arriba, análogos a nuestros 7 chakras de Abajo.

Ahora tienes todo el camino en su longitud

En el cual no hay más de dos caminos.
De éstos pronto vaga y se extravía uno,
De lo contrario, todo queda claro y llano.
El uno es el agua de los Sabios,
Que es el Mercurius solo.
El otro se llama vinagre,
Y es conocido solo por unos pocos.
Y este vinagre circula
Lejos del hierro filosófico.

Ahora todo es "claro y sencillo". De los dos caminos, uno es el agua del
sabio, el rocío, y el otro es el vinagre. El Rocío está vinculado al principio
de Mercurio, que es la analogía del vehículo de la consciencia, el espíritu.
El vinagre es el agua que mata y vivifica y se dice que se aleja del hierro
filosófico. Este metal es la analogía del chakra sacro y, por lo tanto, está
vinculado a los fluidos sexuales. Podemos entender por qué tales fluidos
"vivifican", pero ¿por qué "matan"?

Es el Señor Aes a quien alegra.

Por eso se han combinado tan estrechamente
Se dan cientos de formas y nombres
Después de que cada uno lo haya elegido.
Un camino brota de la verdadera fuente,
Algunos han trabajado en él durante todo un año.
Pero muchos a través de su arte y artesanía
Han acortado tanto tiempo.
Y rápidamente se libera la preparación
Como señala la Alquimia.

La preparación queda libre por el arte. Todo esto implica que somos
responsables de realizar la Gran Obra. Nadie más lo hará por nosotros.
Note bien, la Gran Obra es análoga a lo que los cristianos llaman
Salvación.

La preparación sola
Hace grande y gloriosa esta piedra.
Aunque solo hay un asunto
No le falta nada más.
Pero cuando se aclara
Su nombre ha engañado a muchos.
Sin embargo, te he revelado lo suficiente
De muchas formas, figuras y maneras.
Hay muchos nombres; yo digo
No te dejes desviar del camino verdadero.

La preparación que hasta ahora se ha referido al agua de los Sabios y el

vinagre de los Filósofos, se relaciona de repente con una "piedra grande y
gloriosa". ¿Es esta la Piedra de los Filósofos o la Piedra Filosofal? Como no
le falta nada y ha sido aclarado, podemos inferir que es la Piedra Filosofal.
Se le llama muchas cosas, pero no debemos dejarnos engañar por ellas.

En sus escrituras, los ancianos escriben

Que es una corriente, un gran veneno.
Otros lo llaman serpiente, monstruo,
Lo cual no es costoso en ninguna parte.
Es común a todos los hombres
En todo el mundo, a ricos y también a pobres.
Es propiedad de los metales
A través del cual conquistan victoriosamente.

Ahora la Piedra se llama "gran veneno" y "serpiente o monstruo". Todos

lo tenemos por poco dinero ya través de él, los metales (7 chakras)
"conquistan victoriosamente". El veneno de la serpiente conduce a la
victoria. Eso está perfectamente claro, ¿no? ¿Es esta la serpiente kundalini
enrollada en el chakra base que puede envenenarnos si se libera
incorrectamente, o conducir a la victoria si se prepara correctamente?

Lo mismo es una perfección

Y le pone una corona de oro.
Ahora la practica esta completa
Para el que lo entiende y conoce el asunto.
La "corona de oro" es una buena descripción del chakra de la corona en
su correcto funcionamiento. Cuando eso ocurre, tenemos verdadera
comprensión y conocimiento porque entonces funcionamos a un nivel
mucho más alto de consciencia a través de nuestros vehículos rectificados
de consciencia.

Solo hay que elegir dos cosas más

Que ya encontrarás
Si sigues el camino correcto
Y atiende cuidadosamente a tu obra.
La composición es la única
Que los Hombres Sabios mantuvieron en secreto.

Si conoces la composición, guarda silencio.

La naturaleza del fuego también tiene un arte oculto;

Luego su orden es otro.
Con eso, uno debería, no tratar demasiado
O de lo contrario, se pierde toda la ejecución.
No se puede ser demasiado sutil con eso.

Si conoce la naturaleza del fuego, permanezca en silencio.

Como la gallina da a luz al polluelo

Así también será al principio,
Y el tiempo mismo lo demostrará.
Porque, así como el fuego está regulado
¿Se producirá este tesoro en sí?
Sea trabajador, constante, pacífico y piadoso,
Y también pídele a Dios Su ayuda:
Si lo logras, recuerda siempre
Los pobres y sus necesidades.
Debemos actuar con la paciencia y el cuidado de una gallina, para regular
el fuego, para producir el tesoro. ¿Todo despejado ahora? Por cierto,
nuestros propios esfuerzos no son suficientes. Pídale ayuda a Dios y
recuerde a los necesitados.
Solve et Coagula

MONS PHILOSOPHORUM
(Este es el comentario tradicional. El comentario de Jack Courtis aparece a continuación
como la Montaña de la Iniciación. Ambos comentarios deben leerse y luego convertirse en la
guía para comprender el diagrama. La verdadera enseñanza está en el diagrama, pero nunca
se entenderá mediante la lectura. sólo meditando sobre las imágenes y los símbolos).
El alma de los hombres en todas partes se perdió por una caída, y la salud
del cuerpo sufrió por una caída. La salvación llegó al alma humana a través
de IEHOVA, Jesucristo. La salud corporal se recupera a través de algo que
no es bueno para mirar. Está escondido en esta pintura, el tesoro más alto
de este mundo, en el que se encuentra la más alta medicina y la mayor
parte de las riquezas de la naturaleza, que nos dio el Señor IEHOVA. Se
llama Pator Metallorum (el Padre de las Minas), bien conocido por el
filósofo sentado frente a la cueva de la montaña, fácil de obtener para
cualquiera. Pero los sofistas con su atuendo sofístico, golpeando las
paredes, no lo reconocen. A la derecha se ve a Lepus (conejo), que
representa el arte de la química, maravillosamente blanco, cuyos secretos
con el calor del fuego se exploran. A la izquierda se puede ver libremente
cuál es el Clavis artis (la clave del arte) de la derecha; no se puede ser
demasiado sutil con él, como una gallina que incuba un pollo. En medio
de la montaña, ante la puerta, se alza un León valiente con todo su
orgullo, cuya sangre noble va a derramar el monstruo-dragón; arrojándolo
a una tumba profunda, de ella sale un cuervo negro, entonces llamado
Ianua artis (la puerta del arte), de ahí sale Aquila alba (águila blanca).
Incluso el cristal refinado en el horno le mostrará rápidamente al
inspeccionar el Servum fugitivum (el esclavo fugitivo), un niño
maravilloso para muchos artistas. El que efectúa todo esto es el
Principium laboris (principio del trabajo). A la derecha del cañón están el
Sol y la Luna, la inteligencia del firmamento. Las plantas mayores en él
Radian Rubeam y albam (rojas y blancas). Ahora procedes con constancia
y se te aparece Arbor artis (el árbol del arte), con sus flores anuncia ahora
Lapidem Philosophorum (la Piedra de los Filósofos). Sobre todo, la corona
de la gloria, reinando sobre todos los tesoros.
Sea diligente, pacífico, constante y piadoso, ore para que Dios le ayude. Y
si lo logras, nunca olvides a los pobres. Entonces alabarás a Dios con la
legión de ángeles, ahora y siempre.
 La Montaña de la Iniciación

Cada uno de nosotros tiene que escalar las distintas etapas de esta
montaña, así que comencemos desde abajo. Lo primero que notamos es
la fecha 1604. Según la Fama Fraternitatis, esta es la fecha de la apertura
de la Tumba de Christian Rosenkreutz. Así, la apertura de la Tumba, el
Abajo, es como el comienzo de la subida a la montaña, el Arriba. La
Tumba y la montaña son polos opuestos y no debemos descuidar lo Abajo
solo porque estamos enfocados en lo Arriba. Sin embargo, dado que lo de
Abajo es como lo de Arriba, todo lo que sepamos sobre la tumba nos
ayudará a subir la montaña.
Hay 7 etapas en la montaña y hay 7 lados de la Tumba. Esto significa que
ambos son símbolos de una unidad diferenciada. Todas las partes son
importantes, se deben tomar todos los pasos. Para entrar en la Tumba,
tenemos que derribar un muro de piedra para encontrar una puerta
oculta. En su base, la montaña está rodeada por un muro de piedra. Hay
una puerta abierta, pero debemos pasar al portero. Detengámonos aquí y
consideremos nuestra posición. En este sentido, somos como las tres
figuras fuera de la puerta. Todos venimos aquí con diferentes motivos,
pero todos debemos pasar las mismas pruebas. ¿Por qué tres cifras?
Tenemos tres vehículos de consciencia: cuerpo, alma y espíritu. Deben
trabajar juntos.

¿Has notado el conejo? Es un símbolo de la sexualidad y la fertilidad que

vive en una madriguera parecida a un útero. ¿Qué significa todo esto? La
clave es el número 7. La séptima sefirá del Árbol de la Vida se atribuye a
Venus, la diosa de la sexualidad y la fertilidad. Venus es el planeta
astrológico de Arriba y se le atribuye al cobre alquímico de Abajo. ¿Qué
reconcilia esta polaridad? Es el chakra de la garganta. Esta es la entrada a
la Tumba y el comienzo de la subida a la montaña. Por eso hay 7 etapas
de ascenso. Los 7 chakras deben estar activados y ahora sabemos con cuál
empezar.
Acerquémonos al portero. Sobre su cabeza hay un arco. La lápida nos
recuerda la piedra desechada por los constructores que se convirtió en la
cabeza del ángulo. Esta es la Piedra de los Filósofos. Aún no es la Piedra
Filosofal. ¿Cómo entramos por la puerta? Hay una polaridad que debemos
reconciliar; a la izquierda, un conejo rápido y activo, y a la derecha, una
paciente gallina empolladora. El portero es el Guardián del Umbral y para
superarlo, debemos tener velocidad y agilidad mental, así como el amor y
el cuidado de una naturaleza emocional completamente desarrollada.
Estas son las dos formas de la alquimia y ambas deben desarrollarse.
Cuidado, el anciano es solo el primer guardián. Pasarlo es solo la primera
etapa en la montaña.
Ahora pasamos por el túnel hacia la oscuridad del corazón de la montaña.
Esto nos recuerda el significado de VITRIOL y su advertencia de ir al
centro de la tierra y rectificar la piedra escondida. Emergemos de nuestra
oscuridad solo para ser confrontados por el segundo Guardián, el dragón.
Este es el Terror en el Umbral. ¿Qué significa esto? En el techo de la
Tumba de Christian Rosenkreutz, su estructura de 7 pliegues está
simbolizada por los 7 planetas conectados en este orden:

Venus Þ Saturno Þ Sol Þ Luna Þ Marte Þ Mercurio Þ Júpiter Þ Venus

Hay 7 planetas, pero forman una octava. Si miramos detenidamente la

montaña, encontraremos otra octava. Pero volvamos al dragón. Su efecto
sobre nosotros corresponde a la influencia de Saturno. A su vez, Saturno
corresponde al chakra base. Entonces esta es la segunda etapa de nuestra
escalada.

Ahora procedamos a la tercera etapa, donde encontramos al tercer

guardián, el león. Astrológicamente, él es el Sol y está correctamente
colocado en esta posición de acuerdo con la atribución en el techo de la
Tumba. El Sol corresponde al chakra del corazón. Detengámonos en
nuestro viaje y preguntemos por qué hay tres Guardianes. ¿Están
conectados con los tres buscadores fuera de la puerta? ¿Son los
Guardianes lo de Arriba y los buscadores lo de Abajo? ¿Todo esto está
relacionado con la piedra oculta rectificada? ¿Son los Guardianes los
buscadores rectificados?

Pasamos a la cuarta etapa. Llegamos ahora a la puerta de una torre y otra

polaridad; un cuervo negro y un águila blanca. Luego vemos la tercera
polaridad; a la izquierda una tina de lavado con el Sol y la Luna; a la
derecha una destilería. El lavado es la purificación externa y la destilación
es la purificación interna. Esta etapa corresponde a la Luna en el orden de
los planetas en el techo de la Tumba y por lo tanto está ligada al chakra
de la frente.

Después de atravesar la puerta, pasamos a la quinta etapa subiendo al

hombre que planta un árbol en la tina de lavado de abajo. A través de sus
raíces, el árbol absorbe la esencia del Sol y la Luna y la convierte en su
fruto, una estrella de 7 puntas. Nótese una polaridad adicional en el lado
opuesto donde otro árbol tiene 3 estrellas como fruto (Sal, Azufre,
Mercurio), nutrido por la esencia que surge de la destilería. ¿Qué árbol
sabemos que tiene los números 7 y 3? El Árbol de la Vida tiene 10 sefirot:
10 = 7 + 3. En el orden de los planetas en el techo de la Tumba, este es
Marte y el chakra sacro.

Subimos la montaña a la sexta etapa y entramos en la casa del espíritu

santo. Inmediatamente nos acordamos de la casa Sancti Spiritus,
mencionada en la Fama Fraternitatis. Todos los hermanos de R + C van a
esta casa en una etapa particular de su viaje. En el orden de los planetas,
este es Mercurio y, por lo tanto, el chakra de la corona.

Finalmente llegamos a la séptima etapa, la cima de la montaña. Aquí

tenemos el símbolo de VITRIOL, la palabra de 7 letras que es en sí misma
un anagrama de 7 palabras. Ellos, a su vez, nos dan la fórmula alquímica
para rectificar la piedra oculta. Ahora, por fin, hemos transformado la
Piedra de los Filósofos en la Piedra Filosofal. Este es Júpiter en el orden
planetario de la Tumba de Abajo y el chakra del ombligo.

Pero espera, hay una corona sobre la montaña. Esta, con las 7 etapas, es
la otra octava de la que hablamos. Y tenga en cuenta algo más, hemos
visto 4 polaridades (conejo / gallina; cuervo / águila; tina de lavado /
destilería; árbol de 7 frutos / árbol de 3 frutos). También tenemos 4
declaraciones alrededor del diagrama. Se corresponden con los 4
elementos alquímicos. Finalmente hay 3 Guardianes / buscadores. Juntos
tenemos: 4 + 3 = 7. ¿Y qué? Conocemos nuestros 7 chakras, pero quizás 4
estén relacionados con los elementos (Aire, Fuego, Agua, Tierra) y 3 estén
relacionados con los principios (Sal, Azufre, Mercurio). Esta es la clave
para la interacción entre los elementos y los principios dentro de nuestro
ser. Tanto Arriba como Abajo.

El ascenso a la montaña, es la activación de nuestros chakras, pero esto

debe hacerse en un orden particular. Este es el mensaje principal del
diagrama. La clave es el número 7 y esto une la Montaña de la Iniciación
a la tablilla Esmeralda de Hermes de esta manera; el número clave de la
Tabla es 12, mientras que el número clave de la Montaña es 7. En la
Primera Etapa de la Gran Obra, hay 12 pasos y en la Segunda Etapa de la
Gran Obra, hay 7 pasos. Por tanto, la Tabla ocupa el primer lugar en
nuestra consideración, seguida de la Montaña. Hay 3 pasos en la Tercera
Etapa de la Gran Obra, así que continuemos en nuestro viaje interior de
descubrimiento y encontremos esos pasos.
Primum Mobile
 Este diagrama tiene 3 círculos y, por lo tanto, el problema final es la
TRINIDAD. Existen:

• 3 pilares del árbol de la vida; Misericordia, Severidad y Gracia.

• 3 vehículos de la consciencia humana; cuerpo, alma y espíritu.

• 3 vehículos de la manifestación de Dios; Jesús, Cristo y Logos.

• 3 orientaciones a Dios en la Gran Obra; conocimiento, amor y acción

sacrificial.

• 3 personas de Dios; Padre, Hijo y Espíritu Santo.

• 3 principios de la alquimia; Mercurio, Azufre y Sal.

• 3 letras madres de kabala; Alef, Mem y Shin.

Sin duda, se pueden identificar otras trinidades. Por el momento,

tabulemos lo que tenemos para captar el patrón subyacente y luego
relacionarlo con el diagrama:

Arbol de la Vehículos Vehículos Orientaciones Personas Alquimia Kabala

Vida humanos de Dios de Dios

Severidad Cuerpo Jesús Sacrificio Hijo Sal Mem

Misericordia Alma Cristo Amar Padre Sulfuro Shin

Gracia Espíritu Logos Saber Espíritu Mercurio Alef

Santo

Ahora está bastante claro que, en términos de la Gran Obra, este diagrama
trata fundamentalmente de la forma en que nos orientamos hacia Dios.
Esto es evidente en las etapas de la Gran Obra:

1. A nivel de Acción, en nuestro cuerpo, realizamos las 12 Disciplinas.

2. A nivel de Formación, a través de nuestra alma, reconciliamos los 7
Pares de Opuestos.
3. En el nivel de la Creación, por nuestro espíritu, nos alineamos con Dios
por 3 Orientaciones.

4. En el nivel de la Emanación, nuestra chispa Divina se une a Dios.

Cuando funcionamos conscientemente en nuestro vehículo de

manifestación, el espíritu, nos orientamos hacia Dios ya sea a través del
conocimiento, el amor o la acción de sacrificio. Solo podemos hacer esto
si primero hemos realizado las Disciplinas y reconciliado los Opuestos.
Sin embargo, antes de que podamos completar con éxito las dos primeras
etapas del Trabajo, necesitamos comprender la tercera etapa para ver todo
en su contexto adecuado. ¿Es esto paradójico? Bien, eso significa que
estamos progresando. Por lo tanto, comencemos en el nivel de la
Creación, con la TRINIDAD y consideremos el diagrama. Vemos 3 círculos
y si miramos de cerca, nos damos cuenta de que uno se compenetra con
el otro, de arriba a abajo. Dice así:

Detrás del círculo superior

Sin embargo, antes de considerar el círculo superior, debemos mirar hacia

atrás. Lo que se esconde ahí, son principios tan difíciles de captar, que no
se pueden dibujar como un diagrama, solo se pueden nombrar. Estamos
tratando con la Eternidad Increada y el Primum Móvil Insondable.

¿Qué significa decir que la eternidad no es creada? Este es esencialmente

un concepto relacionado con el tiempo. El Primum Mobile es latín y
significa los "primeros remolinos". Decir que es insondable, es hacer un
comentario sobre el espacio. Fundamentalmente, se trata de un "tiempo
y espacio" ontológico, antes de que se creara el tiempo y el espacio que
percibimos. Curiosamente, estamos tratando con exactamente el mismo
concepto que el Big Bang de la física cuántica. Según la física, antes del
Big Bang, no existía el tiempo ni el espacio como los conocemos. Solo
existía el vacío cuántico. Un "tiempo" y un "espacio" ontológicamente
diferentes. El tiempo y el espacio que percibimos son producto del Big
Bang. Por lo tanto, si entendemos que los 3 círculos se compenetran entre
sí, el centro del círculo superior emerge como un Big Bang de lo Increado
y lo Insondable, formas alternativas de nombrar el vacío cuántico.

Kabalísticamente, este es el nivel de la Emanación de la realidad. Su

principio es la unidad con Dios. En términos humanos, esta es nuestra
chispa Divina en la autorrealización plenamente consciente de esa
unidad. Nuestra chispa no es un vehículo de conciencia; es conciencia.

Círculo superior

Este es el más pequeño en tamaño y el menos complejo en forma. En

términos humanos, es el vehículo de la consciencia que conocemos como
espíritu y, en términos de Dios, es su vehículo de manifestación, el
Espíritu Santo. ¿Como sabemos? En el centro hay un pequeño círculo con
el tetragrammaton en hebreo, el nombre de Dios, IHVH. Este es el
equivalente de nuestra chispa Divina. Desde el Nombre hay un
derramamiento de luz con la palabra latina fiat, que es una clara
referencia al mandato de Dios, fiat lux ("hágase la luz"). Las 3 Personas
aparecen en este derramamiento como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Entonces, la unidad en el nivel de la Emanación, comienza su
diferenciación en el nivel de la Creación en la TRADICIÓN que es
fundamental para este nivel.

En su verdadero ser, Dios está simbolizado por el número 1. Sin embargo,

la plenitud de su ser, como lo entendemos, está simbolizada por el
número 10. Alrededor del perímetro del círculo hay nueve querubines
alados con un décimo que se abre a fin de manifestar su naturaleza. Hay
10 querubines porque no son solo decoraciones bonitas; señalan a Aquel
que es, 10 = 1 + 0 = 1. En términos humanos, nuestro vehículo de
consciencia, el espíritu, emerge de la unidad con una naturaleza triple.
Consulte la tabla anterior para ver las correlaciones con el número 3. Para
nuestros propósitos, el punto importante es que cuando funcionamos con
plena consciencia en el nivel del espíritu, nos estamos orientando
activamente hacia Dios. Hay 3 orientaciones:

• A Dios a través del pilar izquierdo de la severidad en el árbol de la vida;

el camino del conocimiento. Esto se entiende mejor con la palabra griega
gnosis, que se refiere a mucho más que el intelecto del cerebro izquierdo.
Significa una captación directa de la verdad que los budistas llaman la
"talidad" de las cosas y que Platón habría llamado verdad "en sí misma".
Se necesitan las 12 disciplinas y la 7 reconciliación de los pares de
opuestos, antes de que podamos tener este tipo de conocimiento. ¿De qué
otra manera podemos conocer a Dios?

• A Dios a través del pilar derecho de la Misericordia en el Árbol de la Vida;

el camino del amor. Qué poco entendemos esto. Nuevamente el griego
nos guiará, con la palabra ágape. Este es un amor espiritual profundo que
va más allá del sentimentalismo superficial que experimentamos en
nuestra vida cotidiana. ¿Es esto difícil de entender? Debería ser. Solo
podemos comprender este tipo de amor cuando experimentamos la noche
oscura del alma.

• A Dios a través del pilar central de la gracia en el árbol de la vida; el

camino de la acción sacrificial. Este es el más difícil de comprender
precisamente porque creemos que lo entendemos mejor. No es así.
Considere a Cristo. Con pleno conocimiento de lo que estaba haciendo y
con profundo amor, actuó ofreciéndose a sí mismo para la crucifixión
como sacrificio vivo. Para apreciar plenamente lo que hizo, sacrificó:
- Su vehículo de manifestación lo llamamos Jesús; correspondiente a
nuestro cuerpo.
- Su vehículo de manifestación lo llamamos Cristo; correspondiente a
nuestra alma.
- Su vehículo de manifestación lo llamamos Logos; correspondiente a
nuestro espíritu.

¿Quién fue el que hizo esto? En verdad, era Dios en manifestación.

¿Comprendemos incluso ahora su acción de sacrificio? ¿Es esto paradójico
y misterioso? Debería ser.

Círculo medio

El décimo querubín aparece como un círculo que contiene un hexagrama

con alas. De él emana el círculo medio que entendemos como el vehículo
de la consciencia que llamamos nuestra alma. ¿Cómo sabemos esto? El
hexagrama contiene 7 puntos: 6 esquinas más el centro. En la Gran Obra,
el número 7 representa el alma porque la forma del alma está en los
chakras y hay 7 de ellos. En el centro del hexagrama está el símbolo del
sol que equivale a nuestro chakra del corazón. Ese es el centro metafísico
de nuestra alma.
El hexagrama está en el centro de tres círculos, enfatizando una vez más
la TRINIDAD. Por lo tanto, el alma no es una entidad separada, debe verse
en su contexto adecuado como uno de los tres vehículos de consciencia
que funcionan juntos como un todo unificado. A la izquierda de los tres
círculos está el símbolo alquímico de Azufre y a la derecha, el símbolo de
Mercurio. Debajo están las palabras alquímicas Prima Materia y dos
hexagramas más muy pequeños. Debajo de eso, están las dos alas
extendidas con los hexagramas un poco más grandes en sus puntas.
Inmediatamente se nos recuerda la declaración de la Fama Fraternitatis,
"bajo la sombra de tus alas, IHVH". ¿Qué significa todo esto?

Primero, está la repetición del principio de polaridad: dos símbolos

alquímicos, dos pares de hexagramas, dos palabras alquímicas, dos alas.
Esto es precisamente correcto porque la reconciliación de los 7 pares de
opuestos (o polaridades) ocurre en el vehículo de la consciencia al que
nos referimos como el alma; aquí mismo. En segundo lugar, el azufre
simboliza el alma y el mercurio simboliza el espíritu. En este punto, de
hecho, estamos estudiando la relación entre alma y espíritu. En tercer
lugar, el hexagrama con sus dos triángulos entrelazados transmite con
precisión esa misma relación. En cuarto lugar, debajo de la "sombra" de
las alas en el diagrama, hay un círculo más con un triángulo dentro.
Podemos inferir que el círculo central es, de hecho, el diminuto símbolo
del sol que está en el centro del hexagrama flanqueado por las dos alas. El
círculo central es la versión "abierta" del símbolo del sol. Sigamos esto a
través de:

• El círculo central tiene cuatro círculos más pequeños en su

circunferencia. Son los elementos alquímicos familiares: Ignis (Fuego),
Aqua (Agua), Terra (Tierra), Aer (Aire). Su ubicación es inusual ya que,
aunque están en el orden correcto, comienzan con Fuego en la parte
superior en lugar de Aire. Si se giran 90 ° hacia la derecha, entonces están
en el orden correcto y también orientados correctamente. ¿Por qué están
así? ¿Cada uno de nosotros tiene un alma desorientada y que hay que
corregir?
• Los cuatro círculos elementales forman una cruz y eso nos da el proceso
que debemos poner en acción, la integración a nivel del alma. Pero, ¿qué
hay para integrar?
• Dentro del círculo elemental hay un triángulo también compuesto por
círculos. Seis círculos. Ahora el gran hexagrama de arriba se vuelve más
claro. Los seis círculos del triángulo son los seis puntos del hexagrama
"abiertos". El círculo elemental es la versión "abierta" del espacio
alrededor del hexagrama.

• En las tres esquinas del triángulo hay tres pequeños círculos que
representan los principios alquímicos de la sal, el azufre y el mercurio. Por
lo tanto, ahora se están considerando los tres vehículos de la conciencia,
cuerpo, alma y espíritu. En el centro del triángulo, los principios
alquímicos están reflejados por el principio de polaridad (sol / luna) y su
integración en una relación simbiótica por Tintura. El círculo central con
sus cuatro círculos más pequeños y su triángulo, nos da esta fórmula:
4+3=7

Los 4 círculos elementales más las 3 esquinas del triángulo (3 principios

alquímicos) nos dan 7 chakras. Nuestros chakras están en una relación
que no habíamos considerado antes. Son la estructura de nuestro vehículo
de conciencia el alma y debemos prestarles mucha atención. Podemos
pensar en los chakras así:

Corona Mercurio

Frente Sulfuro

Garganta Sal

Corazón Aire

Ombligo Fuego

Sacro Agua

Base Tierra
Los 3 chakras superiores son cualitativamente diferentes de los 4 chakras
inferiores. Los 3 primeros son masculinos y los 4 inferiores son femeninos.
Los 4 círculos elementales femeninos contienen dentro de ellos como un
útero, el triángulo masculino. El punto está en los números y el secreto es
su combinación en todas las permutaciones posibles: 3 x 4 = 12. Este es el
número de signos del zodíaco y también es el número de nuestro último
vehículo de consciencia, el cuerpo. Antes de ir allí, observemos que dentro
del círculo total pero fuera del círculo central, hay palabras y símbolos
astrológicos y alquímicos, en aparente confusión caótica. Esta es la
apariencia creada por la forma en que vivimos. Pero en el corazón del
caos, existe la ley y el orden en el funcionamiento de nuestros chakras. Si
entendemos esto, podemos hacernos cargo de nuestras vidas.

Fundamentalmente, este círculo es el lugar metafísico donde

reconciliamos los 7 pares de opuestos.

Círculo inferior

El punto más obvio de este círculo es que está rodeado por los 12 signos
del zodíaco. Menos obvio, pero más importante, en el centro hay un
pequeño círculo negro con un hexagrama (y otros símbolos) dentro. Este
es el círculo del medio "abriéndose" hacia el círculo inferior. El problema
principal es que los 3 vehículos de la consciencia se compenetran entre sí.

Consideremos el borde exterior y los 12 signos del zodíaco. ¿Notas algo

extraño? Parecen ser una imagen especular de la forma normal en que se
representan. ¿Por qué? Somos una imagen del kosmos y el kosmos es una
imagen de Dios. Somos una imagen de la imagen. Es como mirarse en un
espejo. Cuando hacemos eso, no vemos la realidad. Vemos una ilusión.
¿Describe esto nuestra vida diaria? Después de todo, el círculo inferior
simboliza nuestro vehículo de consciencia, el cuerpo, y funciona en las
percepciones de los sentidos. ¿Porque es esto importante? Imagina un
sonido. Parece suceder "ahí fuera". Algo sucede y crea vibraciones en el
aire. Estos se traducen en acción mecánica por los tímpanos. Esta acción
mecánica se traduce luego en impulsos electroquímicos que van al
cerebro. En el centro cerebral apropiado, se traducen en sonido y se
proyecta para que parezca que está "ahí fuera". Veámoslo de esta manera:

Evento externo Þ vibraciones Þ acción mecánica Þ electro / químico Þ sonido.

Las flechas representan las traducciones. Hay cuatro cambios diferentes

para que se escuche el sonido. Por tanto, ¿estamos escuchando algo real?
¿Estamos percibiendo la realidad directamente a través de nuestro
sentido del oído? No podemos ser; hay demasiadas traducciones. Nuestro
cuerpo a través de sus sentidos no percibe la realidad. Solo percibe la
ilusión. Para captar la realidad, debemos retroceder a través de los
vehículos de la consciencia, del cuerpo al alma y al espíritu, y luego a la
chispa Divina que es nuestra verdadera naturaleza.

Continuemos con el círculo inferior. Dentro del zodíaco, encontramos las

esferas planetarias desde Saturno en el exterior hasta la Luna en el
interior. Este es el lugar metafísico del ascenso del alma a través de las
esferas. Este es un proceso diferente de la reconciliación de los 7 pares de
opuestos. La Reconciliación es un proceso de sanación e integración que
debe preceder al ascenso del alma. De hecho, antes del proceso de
Reconciliación, debe venir el proceso de este vehículo de consciencia, las
12 Disciplinas Espirituales. Este es un tema en sí mismo.

Debajo de las esferas planetarias están las esferas sublunares de los 4

elementos alquímicos, Fuego, Aire, Agua, Tierra. Estos son los
componentes básicos de nuestra naturaleza. En el centro está el círculo
negro con el hexagrama del alma y los 16 rayos de luz. Estas son las
combinaciones de los elementos, 4 x 4 = 16.

Resumen

¿Qué significa todo esto? En el nivel macrocósmico tenemos a Dios,

IHVH, emanando el kosmos por 3 vehículos de manifestación mostrados
como los 3 círculos. A nivel microcósmico tenemos nuestra chispa Divina
controlando sus 3 vehículos de consciencia. La relación entre ellos es que
el kosmos es un reflejo de Dios y nosotros somos un reflejo del kosmos.
Los problemas ocultos son que necesitamos sanar e integrar nuestros 3
vehículos de consciencia, para que podamos participar en el ascenso del
alma (como una entidad integrada) a través de las esferas planetarias. La
razón de eso es darnos la gnosis que vence a la muerte y da la salvación.
Entonces, ¿cómo nos curamos e integramos? Por las 12 Disciplinas
Espirituales, la Reconciliación de los 7 Pares de Opuestos y las 3
Orientaciones a Dios. Algunas pistas de este proceso las proporcionan la
Tabla Esmeralda de Hermes y el Mons Philosophorum. De hecho, toda la
doctrina está contenida en los Símbolos Secretos de los Rosacruces. Todo
lo que tenemos que hacer es examinar esos símbolos con sabiduría y
comprensión.
Virgin Sophia
Inmediatamente nos llama la atención el título, así como la forma de este
diagrama. Naturalmente, asociamos la virginidad con la ignorancia
sexual, pero esto nos preocupa porque intuitivamente sabemos que hay
más en esto. ¿Pero qué? Para entender la virginidad, debemos entender a
Sofía. Esta es una palabra griega y es la personificación femenina de la
sabiduría. También es un concepto gnóstico importante. Por lo tanto,
comencemos nuestro viaje interior considerando la escritura gnóstica,
Trueno-Mente Perfecta. En este documento, la hablante se refiere a sí
misma, entre otras cosas, como "virgen" y "sabiduría". De hecho, se refiere
a sí misma como una serie de pares de opuestos, incluidos masculino y
femenino. La naturaleza paradójica y contradictoria de la descripción
indica que la virginidad es un concepto que se relaciona con una
integridad espiritual que está más allá de nuestra capacidad de
comprender, y mucho menos describir. Este punto es confirmado por la
escritura gnóstica, El libro secreto según Juan, donde la luz del "primer
poder" se describe como la imagen del "espíritu virgen invisible perfecto".
De este espíritu virgen proviene el "auto originado" y, posteriormente, la
"sabiduría". Por tanto, la connotación sexual de la virginidad es nuestro
intento imperfecto de captar el concepto metafísico de la auto-
originación. Verdaderamente esto tiene que ver con la sabiduría y no con
la ignorancia.
Miremos la figura del diagrama. Está coronada con 12 estrellas y su rostro
brilla como el sol. Ella también está embarazada. Se nos recuerda a la
mujer y al niño en el Apocalipsis de Juan, capítulo 12 v 1,2. En el diagrama,
alrededor de su cuello, hay un colgante de 12 círculos polarizados como
dos grupos de 6. Sobre la corona, están los símbolos del mercurio y el sol.
Estos se equilibran con el símbolo del vitriolo justo debajo del colgante y
los pechos de la virgen. Normalmente, el sol se atribuye al chakra del
corazón y el mercurio se atribuye al chakra de la corona. Sin embargo, en
este diagrama, el sol y el mercurio están unidos y el vitriolo está en el
centro, donde debería estar el sol. ¿Qué significa esto? En latín vitriolo es
un acrónimo que dice: Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies
Occultum Lapidem; "visitar el interior de la tierra, en rectificar, descubrir
la piedra escondida". En el diagrama, el vitriolo está en el centro espiritual
de la virgen y podemos inferir que la piedra oculta ha sido rectificada
porque el sol y el mercurio están unidos. Veremos más de la piedra más
tarde. Además, el símbolo del vitriolo está justo encima de su útero, su
centro biológico, donde da a luz al niño Jesús. Ella es la virgen que da a
luz por auto-originación. Esta es la sabiduría sobre la virgen que no puede
ser captada por el intelecto del cerebro izquierdo.
¿Cómo sabemos que la virgen da a luz al niño Jesús? En su brazo derecho
está escrito: "De la Eternidad viene el crucificado". En el esquema
gnóstico, el Cristo kósmico proviene de los Aeones. Esta es una palabra
griega y significa "Eternidades". Podemos inferir que Cristo es crucificado
en la cruz 4 elemental de la Naturaleza; es decir, la cruz de Fuego, Aire,
Agua y Tierra. ¿Cómo sabemos esto? Tanto el niño como el mundo se
alimentan de la leche de la virgen. Este se divide en 4 corrientes: agua,
sangre, blanco, rojo. A su vez, estas 4 corrientes están asociadas con los 4
elementos. Tenga en cuenta las polaridades de agua / sangre y blanco /
rojo. En alquimia, estas son las tinturas blanca y roja y se refieren a la plata
/ oro del Abajo y la luna / sol del Arriba. Así, por su crucifixión, Cristo une
el Arriba y el Abajo.
En el centro de las 4 corrientes y los 4 elementos hay un gran círculo con
inscripciones latinas que significan "Instrumento Divino" y "Hágase la
Naturaleza". Ésta es la naturaleza de Cristo que actúa como la
Quintaesencia tanto para el Arriba como para el Abajo. También es una
línea de transformación entre la Virgen de la Sabiduría arriba y la Madre
Naturaleza abajo. La virgen es también la madre que da a luz por sí misma.
Por lo tanto, las 4 corrientes son el potencial y los 4 elementos son los
reales. En verdad, esto es sabiduría.
Debajo de este punto hay 3 círculos concéntricos que culminan en un caos
central. En este centro vierte los 4 chorros de leche virgen en su naturaleza
transformada de los 4 elementos. Lo de Arriba encuentra expresión en lo
de Abajo. Contando el caos central, hay 4 círculos concéntricos con 12, 8,
4 y 1 esfera, desde el exterior hacia el medio. ¿Qué puede significar esto?
Primero, de la cábala sabemos que, al principio, Dios se apartó de sí
mismo y dejó un vacío espiritual. En segundo lugar, proyectó una chispa
de sí mismo en el vacío. En tercer lugar, apareció el Árbol de la Vida y 4
niveles de realidad. Podemos inferir que los 4 círculos concéntricos son
los 4 niveles de realidad y que los símbolos dentro de ellos, nos dan la
clave de su naturaleza.
Comencemos con el Divino Instrumento de la Naturaleza y todas las
esferas directamente debajo de él. El primero es el sol con una inscripción
en latín que dice "semilla masculina, forma de padre". Inmediatamente
debajo se describe la luna como "materia de madre". A su alrededor hay
pequeños soles y lunas que podríamos inferir son sus hijos, por la
inscripción que la une y el sol que nos dice que está embarazada. Estas
son fuerzas kósmicas que se representan en la siguiente esfera a
continuación como un sol rodeado por los 4 elementos y se describen
como "mecanismo del mundo". Entre la "madre" y el "mecanismo", hay
referencias al "Río Dorado del Paraíso" que es la "Fuente de los Filósofos".
De la Fuente salen "cuatro aguas principales que brotan de una raíz". Estos
son los 4 ríos que fluyen del Paraíso. Inmediatamente debajo está el caos
central con los 4 elementos dispuestos como la cruz de la materia, la
misma cruz sobre la que se crucifica al Cristo kósmico.
¿Qué significa todo esto? Las esferas verticales que culminan en el caos
central, son los 4 niveles de realidad, el Arriba, reflejado en nosotros, el
Abajo. Si podemos establecer esta estructura interna como una relación
dinámica y equilibrada entre lo masculino y lo femenino, entonces
podremos controlar las 4 fuerzas elementales que constituyen nuestro ser.
Si controlamos los elementos, tenemos libre albedrío. Si no lo hacemos,
entonces estamos sujetos a estas fuerzas que conocemos como karma.
Estamos sujetos a la Rueda de la Ley. ¿Es eso lo que simbolizan los círculos
concéntricos?
Observamos las 4 esferas verticales como una unidad porque todas están
conectadas por las líneas de relación que emanan de las 4 corrientes
elementales sobre ellas. ¿Qué pasa con las otras esferas? Tomemos cada
círculo por turno y observemos las esferas que lo componen. Hay una
interesante polaridad izquierda / derecha y superior / inferior en todos
los círculos.
El círculo exterior de 12, está estructurado como 4 x 3, así:
• Semilla masculina del mundo; Primer asunto; Materia última.
• Puerta cerrada; Resucitando a los muertos; Oro de los filósofos.
• Camino y llave; Cabeza de la muerte; Plata de los filósofos.
• Teoría; Práctica; Piedra.
Estos 4 grupos forman una cruz. Si se activan adecuadamente, provocan
integración y curación. Los símbolos dentro de cada esfera individual son
objeto de meditación y producen una percepción del lado derecho del
cerebro.

El primer grupo de 3 introduce la piedra de forma críptica. La "semilla

masculina" está conectada a la materia "primera" y "última". La semilla es
la proto piedra y la materia primera y última son la Piedra de los Filósofos
y la Piedra Filosofal, respectivamente. Esta es la piedra escondida que se
rectifica en el centro de la tierra, o la Virgen Sofía como Madre Naturaleza.
Esto nos recuerda el koan alquímico de que "la naturaleza es rectificada
por el arte".

El segundo grupo de 3 nos dice que debemos abrir la "puerta cerrada ... ..
resucitar a los muertos ... [y encontrar] el oro". Debemos abrir nuestra
consciencia mediante la disciplina espiritual y elevarla transmutándola en
la consciencia dorada de Tiferet del Árbol de la Vida. Esta es la polaridad
masculina.

El tercer grupo de 3 nos muestra que el "camino y la clave ... .. [del 3

opuesto es] ... la cabeza de la muerte ... .. [que conduce a la] ... plata"
consciencia de Yesod en el Árbol de la Vida. Esta es la consciencia
femenina.

El oro es el sol y la plata es la luna. Su unión es el Matrimonio Químico.

El foco de ese matrimonio es el cuarto grupo de 3 que produce la Piedra.
Esto viene a través de la "teoría del Filósofo ... [y] la práctica del Mago".
La Piedra es también la Tintura y el Elixir de los Filósofos.

El segundo círculo de 8, está estructurado como 4 x 2, así:

Los pares opuestos son objeto de profunda meditación. En particular,

deberíamos considerar los símbolos en las esferas individuales como
principios alquímicos. Tenga en cuenta los pares de opuestos y la cruz que
forman:

• Cuestión de madre / ceniza de filósofos

• Azufre filosófico / mercurio filosófico

• Azufre blanco / azufre rojo

• Sal filosófica / vara de filósofos

¿Por qué todo el énfasis en los filósofos y los principios filosóficos?

Llegaremos a esto de nuevo. Ahora para el círculo interior de 4 y su
estructura de 2 x 2:
Una cruz más está formada por este par de opuestos. La fuente filosófica
derrama vitriolo. Esto debería alertarnos sobre algo más. ¿Qué pasa con
el par verde / negro? ¿Y por qué este enfoque obsesivo en los filósofos?
¿Qué es un filósofo? El significado proviene de una palabra griega que
significa "amante de la sabiduría". Ya sabemos que la sabiduría es la
Virgen Sofía. Por tanto, un filósofo la "ama". ¿Cómo? ¿Sexualmente? Hay
insinuaciones considerables basadas en la sexualidad, pero aquí está la
clave, no el sexo físico. La Virgen de la Sabiduría debe ser amada de
manera sexual pero no de la manera que nosotros entendemos. Considere
lo que hace la sexualidad; une a los opuestos en una relación simbiótica,
formando así una síntesis superior. Deberíamos volver al diagrama y
considerar nuevamente los círculos concéntricos.

El círculo exterior muestra los 12 principios espirituales detrás de la

alquimia. El círculo del medio explica las 8 operaciones. El círculo interior
muestra los 4 resultados finales del trabajo. ¿Pero has notado los 4 sietes?

7 águilas 7 leones 7 cuervos 7 esferas

Las Águilas corresponden al Aire, los leones al Fuego, los cuervos a la

Tierra y las Esferas al Agua. Estos 4 x 7, trascienden todo el esquema e
indican que la operación debe repetirse 7 veces a través de cada uno de
los 4 elementos. Ninguna explicación del lado izquierdo del cerebro
ayudará. Esto es algo que debe experimentarse como una visualización
guiada. No hay alternativa al trabajo duro.
Finalmente, hay una gran cantidad de texto alrededor del diagrama.
Leerlo no ayudará. Requiere una meditación intensa con la ayuda de los
símbolos. Terminemos en un solo punto. ¿Ha notado la referencia a los
Filósofos Rosacruces? ¿Cómo "aman" a la Virgen de la Sabiduría?

Figura Divina
Este diagrama muestra el concepto Rosacruz de la Creación. Este es un
proceso que evoluciona continuamente. No es algo estático que sea fijo e
inmutable para siempre. El proceso es dinámico porque la creación nunca
se ha detenido, continúa ahora y para siempre. Esto tiene implicaciones
sutiles para nuestra comprensión ordinaria de la evolución. También
tiene inmensas implicaciones para nuestra comprensión de Dios. ¿Por
qué? ¿Dios evoluciona? ¿Es esta la verdadera razón por la que
evolucionamos, porque somos el mecanismo de la evolución de Dios? A
medida que cada uno de nosotros se libera y se fusiona en plena
consciencia de sí mismo con Dios, ¿gana Él con esto? ¿Es por eso que
nuestra verdadera naturaleza espiritual debe ser Chispas Divinas,
fragmentos del Fuego Divino?
Algunas de las respuestas están en el diagrama. Tiene una estructura de 4
partes; el círculo superior emana la primera estrella, emana los tres
círculos que rodean a la segunda estrella, emanan la tercera estrella. Esta
estructura es consistente con los 4 niveles kabalísticos de la realidad,
desde arriba: Emanación, Creación, Formación, Acción. Corresponden al
principio divino dentro de sus tres vehículos de consciencia: Chispa
Divina, espíritu, alma, cuerpo. Incluso Dios se manifiesta de esta manera:
Fuego Divino, Logos, Cristo, Jesús. Nosotros requerimos vehículos de
consciencia, pero Dios solo requiere vehículos de manifestación. Dios está
completamente consciente a lo largo de Su Creación, nosotros no. Sin
embargo, Dios necesita vehículos para manifestarse porque necesita
contener Su poder para no destruir lo que ha creado. Esta tabla resume
estos problemas:

Figura Divina Kabala Hombrean Dios

Círculo superior Emanación Chispa Divina Fuego Divino

Primera estrella Creación Espíritu Logos

Segunda estrella Formación Alma Cristo

Tercera estrella Acción Cuerpo Jesús

Círculo superior – Emanación

Ahora veamos este esquema en detalle. El círculo superior está compuesto

en sí mismo por 5 círculos concéntricos. ¿Por qué 5 y no 3? Después de
todo, ¿no es la Santísima Trinidad la máxima expresión de la verdad?
Mirar de cerca. La Trinidad se menciona en el siguiente nivel como parte
de la primera estrella. ¿Qué pasa? Si observa muy de cerca el nivel inferior,
en la tercera estrella, verá 5 grupos de cada uno de los 3 círculos
relacionados. Hay 5 círculos concéntricos arriba y 5 grupos de círculos
abajo. El Arriba y el Abajo son la gran polaridad y este es el mecanismo de
la obra de Dios. Dado que fuimos creados a imagen y semejanza de Dios,
nosotros, como los de Abajo, somos como los de Arriba. Compartimos los
atributos de Dios. Lo que hacemos le afecta. A medida que
evolucionamos, Él evoluciona. Lo hacemos reuniendo el Arriba y el Abajo
mediante el Matrimonio Químico.

El círculo central tiene inscrito en él, Naturaleza eterna no creada. Lo

mejor que podemos entender, esta es la verdadera naturaleza de Dios. Los
siguientes tres círculos son las semillas de la Trinidad. El segundo círculo
es la Quintaesencia Eterna. Este es el aspecto del Espíritu Santo. El tercer
círculo es la Prima Materia de Dios. Este es el aspecto del Padre. El cuarto
círculo es el Tria Principia Divina Persona Essentia (los Tres Principios de
la Persona Divina). Este es el aspecto del Hijo. El quinto círculo es el
Espíritu de Dios, la Vida de Dios, la Luz de Dios, el Fuego Divino, todos
los cuales encuentran expresión en la Humanidad. Ahora entendemos el
concepto del Fuego Divino y la Chispa Divina. Cuando evolucionamos
hacia la unión consciente de nosotros mismos con Dios, la Chispa Divina
se fusionará con el Fuego Divino. Entonces descubriremos que nunca nos
separamos.
En el quinto círculo hay 3 pequeños diagramas, cada uno de los 4
principios configurados de diferentes maneras. Estas son las semillas de
los elementos más las cualidades fijas, mutables y cardinales del zodíaco
que emergerán plenamente formadas en el nivel de Acción. Aquí es donde
vivimos en nuestra consciencia ordinaria y el zodíaco es el mecanismo
principal de nuestra evolución. No es de extrañar que las semillas ya
existan en el nivel de Emanación. Tanto Arriba como Abajo.

Primera estrella – Creación

Kabalísticamente, este es el nivel de la Creación. En el centro de la estrella

se nos dice que la Eternidad produce el Tiempo de la Naturaleza. Este es
un momento diferente al de nuestra consciencia actual. Demuestra que el
tiempo difiere en cada nivel de la realidad y, por lo tanto, es fundamental
para la realidad. Alrededor de la parte exterior de la estrella está inscrito,
Nada más es, nada más fue, nada más será jamás, en la eternidad y en el
tiempo. La eternidad es una especie de tiempo y es mucho tiempo, pero
no es atemporalidad. En el círculo superior, hay atemporalidad. En la
primera estrella hay eternidad. El tiempo como tal es aún menor. Este es
un misterio para la contemplación profunda.

Esta hora central es el séptimo punto oculto en medio de los 6 puntos de

la estrella. Aquí vemos el vehículo de manifestación de Dios, el Logos.
Esto es griego y se traduce como "Palabra". La estrella contiene una
trinidad de Palabra, Espíritu y Dios, que se contrasta con otra trinidad, de
Hijo, Padre y Espíritu Santo. La palabra corresponde al Hijo, el Espíritu
corresponde al Padre y Dios corresponde al Espíritu Santo. Tenemos una
polaridad de trinidades. ¿Es esto porque Dios se manifiesta a través de 3
vehículos y nosotros tenemos 3 vehículos de consciencia?
Dentro de la estrella está inscrita la palabra latina Fiat que significa "que
sea". Ahora entendemos por qué este es el nivel de la Creación. En Génesis
cap. 1 se nos dice que Dios dijo "hágase" y la Creación llegó a existir. La
estrella también está dispuesta como dos triángulos, uno con la punta
hacia arriba y el otro con la punta hacia abajo. La polaridad fundamental
del Arriba y el Abajo una vez más. ¿Por qué? Porque Dios crea por
polaridad. Hay 6 puntos de la estrella con Dios como el séptimo punto
oculto y hay 6 días de la creación con el séptimo día de descanso. Dios es
el punto de "descanso" dentro de la estrella. Pero, ¿qué queremos decir
con que Dios crea por polaridad? Veamos los Días de la Creación en
Génesis cap.1:

Primer día: Luz separada de la oscuridad.

Segundo día: Aguas separadas de las aguas.
Tercer día: Tierra seca separada de los mares.
Cuarto día: día dividido de noche.
Quinto Día: Aves del aire y criaturas de las aguas creadas.
Sexto día: El hombre creado como hombre y mujer.
Séptimo día: Dios descansa.

Por lo tanto, la estrella de 6 puntas con el eterno punto central "en reposo"
es crucial para comprender el proceso de creación. El séptimo punto en el
centro de la estrella es como el centro inmóvil de un huracán. Es la
quietud dinámica de la que proviene el poder, la fuerza y la energía.

Segunda estrella – Formación

De acuerdo con Génesis cap. 1, Ruah Elohim, el Espíritu de Dios, se cierne

sobre las aguas para crear forma. Este es el nivel de formación. Mire de
cerca el diagrama y verá un aumento significativo en la complejidad. La
segunda estrella está en el centro de 4 círculos, tres grandes y uno
pequeño. Estos círculos son la clave para comprender el proceso de
formación. Los círculos grandes tienen la forma de un triángulo alrededor
de la segunda estrella. El primer círculo emana de la primera estrella y
luego se separa en los círculos izquierdo y derecho. Esto es como el Tao
separándose en yin y yang. Polaridad de nuevo. La segunda estrella surge
de la tensión creativa entre los dos círculos laterales mientras se esfuerzan
por establecer una relación simbiótica entre sus naturalezas yin / yang. Es
importante señalar que normalmente pensamos en la polaridad como
antagónica. Eso es yin opuesto al yang. Esto causa destrucción. Sin
embargo, la polaridad es constructiva cuando el yin y el yang se relacionan
entre sí. En este caso su relación genera la segunda estrella que, a su vez,
forma la que está debajo de ella.
Note que, en el nivel de la Creación, Dios crea las polaridades que en el
nivel de la Formación entran en relación entre sí.

El nivel de formación es más complejo que el nivel de creación y requiere

una consideración más detallada. El primer círculo consta de 5 círculos
concéntricos y, por lo tanto, refleja el círculo superior en el nivel de
Emanación. En el centro está la palabra Hyle. Es griego y significa
"sustancia" o "esencia". Esto es lo que crea "forma". En el círculo
concéntrico exterior está la palabra latina Natura. Así, las innumerables
formas de la naturaleza tienen la misma esencia y son de una sustancia.
Fuera de este círculo están los 4 principios que ya hemos visto como
semillas al nivel de la Emanación; Un espíritu, una vida, una luz, un fuego.
También afuera, está inscrita la declaración: ¡Oh Naturaleza!
verdaderamente eres una imagen creada y semejanza de tu Dios. La
naturaleza es la imagen de Dios y nosotros somos la imagen de la
naturaleza. Así somos la imagen de la imagen. Entonces, ¿qué es la
realidad? La respuesta a esa pregunta viene al contemplar la separación
del círculo superior en los círculos izquierdo y derecho alrededor de la
segunda estrella.

En el círculo de la izquierda hay un sol rodeado por la palabra Hyle. Es de

una sustancia con el sol en el centro del círculo derecho. Hay 3 círculos
concéntricos, cada uno de los cuales contiene 4 signos del zodíaco,
enfatizando así las 3 cualidades de cardinal, mutable, fijo. Sin embargo,
los signos están en un orden peculiar y también las cualidades. Esta es una
indicación de que debemos meditar en este círculo. Se llama "Filosofía" y
es el aspecto masculino yang. De este círculo masculino proceden las 4
semillas: humana, animal, vegetal, mineral. Note los aspectos superiores
de esas semillas: Prima materia, Natura, Elementa, Essentia. El círculo de
la derecha tiene la declaración Forma etérea, Forma material, inscrita en
el exterior de los 3 círculos concéntricos. Los metales, elementos y
principios alquímicos están contenidos en ellos. Este círculo se llama
"Química" y es el aspecto yin femenino. El círculo de la derecha recibe las
semillas del círculo de la izquierda y les da forma. Los dos círculos están
relacionados en que la izquierda explica lo de Arriba y la derecha explica
lo de Abajo. La segunda estrella entre ellos, es una forma del "matrimonio
químico". Explica su relación.

El resultado de la unión de los dos círculos, es la segunda estrella que se

encuentra entre ellos en el diagrama. Tiene 6 puntas y refleja la primera
estrella. Alrededor de sus puntos está inscrito Natura porque la
Naturaleza es la creadora de la forma. En su centro está el Caos rodeado
por los 4 elementos. Como consecuencia de las matemáticas del caos,
ahora entendemos que este Caos no es un revoltijo desordenado con
efectos aleatorios. De hecho, esta es la fuente de la ley y el orden. Lo
sabemos por la inscripción latina en forma de cruz alrededor del centro:
Unus substantia, tria principia (una sustancia, tres principios). Es decir;
Un Dios, tres personas. La segunda estrella es el "niño" producido por el
Matrimonio Químico. A su vez, la segunda estrella emana ahora el
Mercurio Filosófico del pequeño cuarto círculo que está inmediatamente
debajo de ella. Este pequeño círculo es el vínculo de conexión entre el
nivel de Formación y el nivel debajo de él, el nivel de Acción.

Tercera estrella – Acción

¿Puedes ver la tercera estrella? Mira de cerca. Es una estrella de 6 puntas

que está formada por 5 grupos de 3 círculos más la polaridad de Anima
(alma) y Spiritus (espíritu). Estos son dos de los vehículos de consciencia
de la Chispa Divina. ¿Dónde está el tercer vehículo, el cuerpo? Es la parte
inferior de los 5 grupos de 3 círculos. ¿Qué pasa entonces con los otros
grupos? Paciencia. ¿Y dónde está la chispa divina? Ese es el grupo
Mercurio.
La disposición de los 5 grupos de círculos es el trabajo que tenemos que
hacer aquí y ahora. Primero observemos que los grupos están ordenados
en 2 triángulos entrelazados; uno con la punta hacia arriba y el otro con
la punta hacia abajo. En segundo lugar, los 5 grupos son los de abajo en
relación con los 5 círculos concéntricos del círculo superior, los de arriba.
De esta manera hemos vuelto a enfatizar la polaridad. En tercer lugar,
analicemos la estructura de la tercera estrella. Eso nos llevará al
Matrimonio químico.
Triángulo que apunta hacia arriba:
Grupo 1: Mercurio filosófico, azufre filosófico, sal filosófica.
• Estos son los 3 principios alquímicos y son la base de la Gran Obra.
Corresponden a nuestros 3 vehículos de conciencia espíritu, alma y
cuerpo.
• Son el aspecto de abajo de las 3 personas de Dios en el círculo superior
de la emanación, que es el de arriba. Esta es una polaridad adicional que
debemos reconciliar a través del Matrimonio Químico.
• Cada principio se "abre" a la expresión completa en cada uno de los
siguientes 3 grupos: Mercurio es el triángulo Hombre / Mujer / Niño Luna;
El azufre es el triángulo Muerte / Corrupción / Solución; La sal es el
triángulo León Verde / Calcinación-Sublimación / Destilación-Circulación.
• El Matrimonio Químico es la unión de los dos triángulos entrelazados
por los procesos iniciados a través de los 3 principios alquímicos.
Grupo 2: Muerte / Corrupción / Solución.
• Este es el comienzo de la Gran Obra y la Muerte es su primer paso: la
muerte del ego. Si no estamos preparados para hacer eso, no podemos
continuar. Es una elección y un acto de voluntad. Cada uno de nosotros
debe hacerlo por nosotros mismos.
• "La corrupción de uno", dice el Sabio, "es la generación de otro". Todo
debe reducirse a su materia prima para que pueda ser regenerado. En la
putrefacción del estiércol, está la Piedra. Es la inversión del proceso de
creación.
• Por Solución la Piedra se separa en sus 4 elementos para que, por Arte,
los Sabios puedan proceder con la Gran Obra para transmutar la Piedra
de los Filósofos en la Piedra de los Filósofos. Ésta es la primera parte del
mandato judicial: solve et coagula.
• El grupo de la Muerte no es solo la apertura del principio del Azufre,
también está relacionado con el vehículo de la consciencia del Alma, en
el triángulo invertido. ¿Puede morir el alma? ¿Se puede separar?
Grupo 3: León Verde / Calcinación-Sublimación / Destilación-Circulación.
• El León Verde se traga el sol y transforma la materia prima en oro líquido.
¿Eso es lo suficientemente claro?
• Por calcinación, la sustancia se calienta en un horno y se reduce a un
polvo fino con un cambio en su composición. ¿Qué es el horno? ¿Qué es
el calor? Pruebe el efecto de la oración en el cuerpo.
• Según el Sabio, "Nuestra Sublimación no es más que la exaltación del
cuerpo, es decir, su transformación en espíritu, que no puede ser sin un
fuego suave". Este grupo está claramente relacionado con el vehículo de
la consciencia Espíritu, pero ¿qué es el fuego suave? ¿Y la meditación?
• Por Destilación, los 4 elementos se reconstituyen en forma pura y por
Circulación descienden ya sea como gotas de sangre ardientes, o como
gotas de leche de la Virgen, o como el rocío del cielo, para transformar el
contenido del recipiente. Eso es bastante fácil, ¿no? ¿No? Piense en lo que
se destila y hace circular como el Chi que se mueve a través de los
meridianos de acupuntura. El recipiente alquímico es el vehículo de la
conciencia, el cuerpo. Lo que está circulando dentro de él, claramente no
es físico.
Hagamos una pausa y consideremos lo que hemos visto hasta ahora.
Nuestra naturaleza está constituida por una polaridad que aquí se
representa como dos triángulos invertidos. El grupo de Mercurio es
nuestra Chispa Divina, el Alma y el Espíritu están separados y el grupo de
Coagulación es nuestro cuerpo. Tenemos que pasar por una serie de
procesos para lograr el Matrimonio Químico y luego producir el grupo
Hombre / Mujer como resultado de la unión. Procedamos con el triángulo
invertido.
Triángulo que apunta hacia abajo:
El alma ya se ha explicado como la segunda estrella y el espíritu se ha
explicado como la primera estrella.
Grupo 4: Coagulación / Tintura / Aumento-Multiplicación.
• La otra mitad del koan alquímico solve et coagula, es el proceso de
coagulación. Esto sucede normalmente con las sustancias insolubles una
vez que se calientan a una cierta temperatura. Habiendo coagulado, no se
pueden disolver. Este proceso ocurre en el recipiente de destilación (el
cuerpo) y es la reconstitución de la materia de la Gran Obra en su forma
final.
• La tintura es a la vez blanca y roja y es la combinación de la leche de la
Virgen y la sangre del pelícano. Es la esencia purificada de la Gran Obra
en forma líquida. Combinado, se convierte en el Elixir de la Vida.
• Por aumentación proyectamos la tintura en la materia y la transmutamos
en oro. Según el Sabio, por multiplicación "... convertimos (la materia) ...
en la verdadera (sustancia) creadora del sol y la luna".
El grupo de Coagulación es el resultado de todo el trabajo realizado en los
grupos anteriores y su efecto es transformar nuestro cuerpo como
vehículo de conciencia, para que pueda interactuar con los demás
vehículos, alma y espíritu, para que el cuerpo pueda realmente convertirse
en una sustancia productora de sol y luna. ¿Por qué? Para que los dos
triángulos puedan unirse en el Matrimonio Químico y producir el grupo
final.
Grupo 5: Hombre / Mujer / Niño Luna.
• Es bastante simple entender que la polaridad de nuestra naturaleza
masculina y femenina debe unirse en una relación simbiótica.
Normalmente, pensamos que este es el propósito final del Matrimonio
Químico. Claramente, no lo es.
• ¿Quién es el Niño Luna? Esta es la Chispa Divina en plena realización
autoconsciente y completa consciencia, aquí y ahora en el nivel de la
realidad, la Acción. Medita en esto, ora para que suceda en tu vida. Este
es el propósito de la Gran Obra.
Qué magnífico esquema de creación tienen los Rosacruces.
 Hermetic Philosophy

Hay un indicio sutil en la literatura alquímica de que el rocío es una

sustancia química secretada por el cerebro como consecuencia de la
realización de la Gran Obra. Así, el cuerpo se describe de diversas maneras
como la "réplica", el "recipiente de destilación", el "alambique", etc. En el
nivel físico, la Gran Obra se realiza en el cuerpo físico y tiene
consecuencias físicas. Esta secreción actúa sobre las 7 glándulas asociadas
con los 7 chakras. Entre otras cosas, otorga buena salud y de ahí las
expresiones "Elixir de la vida", "agua viva", etc. Esto no se produce con la
lectura de libros. Es el resultado del trabajo duro, la autodisciplina y el
esfuerzo dedicado. No es de extrañar que se sepa muy poco sobre el rocío.
El diagrama está en 4 etapas y corresponden a los 4 niveles kabalísticos de
la realidad, de arriba a abajo así:
1. Emanación; la mano que sostiene el imán y vierte el rocío, junto con el
aliento de vida.
2. Creación; 5 crías de dragón y un girasol que se llama prima materia.
3. Formación; el sol y la luna, la rosa y el lirio, con la fuente milagrosa.
4. Acción; la nube con los 3 principios alquímicos, los planetas y los
metales.
Nivel 1 - Emanación
La escritura junto a esta parte del diagrama nos da la pista. Se está
realizando un proceso bidireccional. La "piedra magnética" (una variación
de la Piedra Filosofal) atrae a hombres "duros como el hierro" de abajo
hacia arriba. ¿Qué significa "duro como el hierro"? ¿Es esto una referencia
a una personalidad despiadada, incluso cruel? ¿Es así como se manifiesta
la vida espiritual? Se supone que los hombres espirituales son gentiles y
amables, ¿no es así? "Sí" a los demás y "no" a sí mismos. En una
determinada etapa del viaje interior, un hombre debe ser duro consigo
mismo hasta el punto de sufrir un dolor autoinfligido. ¿Puede ser de otra
manera? ¡No! Este es el nivel de realidad que nos acerca más a Dios. La
autodisciplina completa es el estándar mínimo.
Pero, ¿cuál es esta etapa determinada? ¿Cómo lo reconocemos, cómo
sabemos cuándo estamos ahí? Mira de cerca el texto. Ser "duro como el
hierro" es funcionar conscientemente en la sefirá del Árbol de la Vida,
llamado Gevurah. Astrológicamente esto se atribuye a Marte y
alquímicamente, se atribuye al hierro. Está en el pilar de la severidad. Para
cuando lleguemos a esta etapa del viaje interior, todos seremos "duros
como el hierro".
¿Qué pasa con el otro lado del proceso, de arriba a abajo? El rocío (como
el agua de vida) se derrama junto con el aliento de vida. Juntos, son la
gracia de Dios que se nos da gratuitamente y sin condiciones. El agua de
vida y el aliento de vida están disponibles para nosotros directamente,
cuando activamos nuestro chakra de la Corona, el "Loto de los Mil
Pétalos", en plena consciencia de nosotros mismos. Aquí es donde se
activa la secreción de la sustancia química en el cerebro.
Nivel 2 - Creación
Hay 4 dragones bebés a la izquierda y uno a la derecha; 5 en total. Los 4
elementos (aire, fuego, agua, tierra) más el quinto que es el principio
activador, el éter. ¿Por qué bebés? Porque todavía no las hemos llevado a
la madurez y al pleno poder. Los dragones rodean un girasol que tiene 6
pétalos más su cabeza (el séptimo punto). Esta flor es llamada prima
materia por el texto. ¿Por qué un girasol? Mira el diagrama a
continuación:

Cada cabeza de girasol tiene 2 espirales que consisten en semillas

entrelazadas. Una espiral va en el sentido de las agujas del reloj, la otra en
el sentido contrario a las agujas del reloj y encajan perfectamente entre sí.
En algunas especies hay 34 espirales en sentido horario y 55 espirales en
sentido antihorario, mientras que en otras especies hay 55 y 89, o incluso
89 y 144. Depende de la especie de girasol, pero todos son números
relacionados. ¿Cuál es el significado? Estos son números consecutivos en
la secuencia de Fibonacci:

1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, etc. …….

Una espiral es femenina y la otra masculina. Pero hay más. Si tomamos la
fracción 34/55 y la multiplicamos por 3600, obtenemos 222,50. Este es un
ángulo externo y, por lo tanto, restamos 1800 y terminamos con 137,50. ¿Y
qué? Este es el ángulo áureo de las matemáticas sagradas griegas y está
relacionado con el número áureo f, o 0,618034. Existe una relación muy
estrecha entre la secuencia de Fibonacci y el número áureo. Sucede que la
doble espiral solo aparece si las semillas crecen en un ángulo de
divergencia de 137,50. Lo femenino y lo masculino están unidos de manera
muy precisa por una proporción matemática. Esta es la división de una
línea en las proporciones media y extrema. En la geometría sagrada griega,
esta era una forma de representar al Logos como el principio de orden y
armonía.

Para nuestros propósitos basta con entender que Platón consideraba al

Logos como una pura abstracción que solo podía entenderse
matemáticamente. Kabalísticamente, este es el nivel de realidad en el que
se encuentra el Logos. ¿Porque es esto importante? Porque el texto llama
al girasol, la prima materia. Ahora tenemos una mejor idea de lo que esto
significa. El agua de la vida y el aliento de la vida están unidos por las
matemáticas de la cabeza de girasol, el Logos dorado.

Nivel 3 - Formación

Es aquí donde le damos sentido al koan alquímico: solve et coagula.

Primero, el Logos se divide en sol masculino y luna femenina. En segundo
lugar, la esencia masculina se vierte sobre la rosa y la esencia femenina se
vierte sobre el lirio. Estas dos esencias son el rocío y el aliento de vida en
este nivel. Se han vuelto a dividir en una polaridad. En tercer lugar, el sol
y la rosa son Tiferet en el árbol de la vida y la luna y el lirio son Yesod en
el árbol de la vida. Tiferet se atribuye al chakra del corazón y Yesod se
atribuye al chakra sexual. En cuarto lugar, las dos esencias se unen una
vez más en el triángulo que apunta hacia abajo de la "fuente milagrosa".
Las imágenes sexuales deberían ser obvias a estas alturas. El macho y la
hembra deben reunir sus esencias en la fuente.
El texto de la izquierda del diagrama se refiere al "agua ardiente y el fuego
acuoso". ¿Qué puede significar esto? Lea el texto cuidadosamente. ¿Es
esta una descripción del Chi que fluye a través de los meridianos de
acupuntura? No es de extrañar que nada pueda vivir sin él y está cerca de
todas las cosas, pero es desconocido. Está solo al alcance de los Filósofos,
es decir, de personas que sean capaces de funcionar con plena consciencia
de sí mismos en este nivel de la realidad. ¿Has notado el comentario sutil?
Nada puede vivir sin esta agua ardiente "a tiempo". En el nivel de
Formación, nuestro vehículo de consciencia es el alma. Pero para vivir "en
el tiempo", es decir, en nuestro vehículo de conciencia nuestro cuerpo, el
agua ardiente es necesaria. El Chi actúa como agente formativo a nivel de
Formación, para nuestro cuerpo a nivel de Acción.

Nivel 4 - Acción

El rocío sale ahora de la fuente milagrosa como una nube cargada de

humedad. Aporta los 3 principios alquímicos de Mercurio, Azufre y Sal. A
su vez generan los 7 planetas de la astrología (el Arriba) y los 7 metales de
la alquimia (el Abajo). Este es el mecanismo de nuestro funcionamiento
en nuestro vehículo de consciencia el cuerpo en este nivel de Acción. ¿Has
notado el número 33 en la nube? Jesús tenía 33 años cuando fue
crucificado y hay 32 + 1 senderos asociados con el Árbol de la Vida. Los 32
caminos se comprenden bien. El camino 33 es el que trasciende el Árbol y
va al Ain Sof Aur. Hay 33 grados en masonería.

El texto de la derecha nos da instrucciones contradictorias. Debemos

atrapar la humedad para evitar que se convierta en vapor o humo y luego
se nos dice que los 2 vapores o humos son las "raíces del arte". Claramente,
se está aludiendo nuevamente a la polaridad del agua de vida y el aliento
de vida. Debemos atraparlo cuando sale de la fuente milagrosa en una
forma unificada, mientras pasa de la Formación a la Acción y luego usar
su naturaleza dual como parte de nuestro viaje interior. Esta es la
sustancia química secretada por nuestro cerebro que luego afecta al resto
de nuestras funciones corporales. La iluminación tiene una base física. La
explicación completa viene dada por el texto inmediatamente debajo del
diagrama.

Texto

Esto debe leerse con mucha atención y luego meditarse. Aquí está la pista;
la piedra viva y el agua viva consisten en "un azufre, un mercurio, una sal,
escondidos en lo profundo de la naturaleza ...". Considere la serpiente
kundalini enroscada en su chakra Base. Cuando la serpiente se desenrolla
y comienza su ascenso hacia arriba, ¿adónde va? Co ubicados con su
columna física están los 3 canales Ida, Pingala y Sushumna. ¿Recuerdas los
5 dragones bebés? Los 4 de la izquierda están relacionados con los 4
chakras inferiores. Los 3 chakras superiores están relacionados con los 3
principios alquímicos. Tienes todas las pistas. El resto ahora depende de
ti.