Tabula Smaragdina Hermetis

El diagrama de arriba es la mejor explicación de la Tabla de Esmeralda de Hermes, ya

que estimula las respuestas del cerebro derecho. Despierta la intuición, la imaginación y
la intuición. Cualquier explicación verbal es insuficiente, pero nos da un punto de
partida. Veamos el diagrama cuidadosamente. Alrededor del exterior hay un dicho
latino. Qué significa? Hace siglos, un estudiante le preguntó a su maestro, Basilio
Valentino, "¿Cuál es el secreto de la alquimia?" El maestro respondió: "En VITRIOL es
la respuesta." Observe:

Visita Visita
Interiora el interior
Terrae de la tierra;
Rectificando en rectificación,
Invenies descubrirás
Occultum la oculta
Lapidem Piedra
¿Qué significa todo eso? Primero notemos que hay 7 palabras en latín en el
comunicado. En la alquimia, la siguiente, hay 7 metales. En la astrología, la anterior,
hay 7 planetas. En cada uno de nosotros hay 7 chakras. Tomados en conjunto, apuntan a
7 niveles de acción interiorizados por nosotros. En segundo lugar, la "piedra" es una
referencia a la Piedra de los Filósofos. Pero cuidado, esto no es lo mismo que la Piedra
Filosofal. La rectificación es lo que cambia el uno en el otro. En tercer lugar, el centro
de la tierra es una referencia a nuestro propio ser. Hay que rectificar algo que es
absolutamente fundamental para nuestra verdadera naturaleza. Esto tiene que ser un
punto de partida para la meditación y la visualización.

A continuación, echemos un vistazo a los símbolos. En general, hay un círculo y que

trae a la mente la unidad, la integridad, la integridad y la Unidad perfecta. Es la piedra,
rectificada.

Dentro del círculo a la izquierda y la derecha hay una mano apuntando hacia adentro.
Esto indica la polaridad y esta es la clave para el Art. Debemos unir la dualidad de
nuestro ser en el matrimonio Químicas. Por encima de las dos manos son los 7 planetas.
El Sol y la Luna están vertiendo su sustancia vital en un cáliz, uniendo así sus
naturalezas opuestas. El cáliz es apoyado por Mercurio el hermafrodita, tanto hombres
como mujeres. Otra unión de los opuestos. Esto nos recuerda el koan alquímico que la
Gran Obra consiste en la unión del Sol y de la Luna con la ayuda de Mercurio. Más
material para la meditación. A la izquierda son de Marte y Saturno ya la derecha, son de
Venus y Júpiter. Estos planetas también están dispuestos de una manera equilibrada y
polarizada.

Debajo de ellos son 3 escudos, de pie para los 3 principios alquímicos de Azufre (León),
sal (7 señalaron la estrella) y Mercurio (Águila). Tenga en cuenta que alquímico
Mercurio está relacionado con astrológica Mercurio, pero no son el mismo. Si
cambiamos nuestro punto de vista, podemos tomar el cáliz como el elemento agua, el
león como el Fuego, el águila como el aire y la estrella que la Tierra. Por último, hay 2
esferas (Cielo y la Tierra) que hacen hincapié en la polaridad de las anteriores y la
continuación, que también debe estar unido. En el centro es un anillo que simboliza el
microcosmos dentro del círculo macrocósmico. Un recordatorio de las anteriores y la
continuación.

¿Ha notado el último símbolo? Por debajo del ring y sobre el escudo de la estrella, es el
símbolo alquímico de VITRIOL. Es en el lado opuesto del anillo a Mercurio. Así que lo
que? La piedra oculta surge de la conjunción de estos dos. Surge en el centro del anillo
de vacío. Ese es el centro de nuestra meditación. En verdad, en VITRIOL es la
respuesta.

Todo el diagrama debe ser utilizado para la meditación y la visualización. Esa es su

función principal y es así como se dará a conocer su verdadero valor. Veamos ahora en
el texto de la Tabla de Esmeralda de Hermes.

VERBA Secretorum Hermetis.

1. Es cierto, cierto, y sin falsedad, que todo lo que está abajo es como lo que está arriba;
y lo que está arriba es como lo que está abajo: para llevar a cabo el trabajo maravilloso.
2. Por lo que todas las cosas se derivan de la una sola cosa, por la voluntad y de la
palabra de Aquel Único que creó en su mente, por lo que todas las cosas deben su
existencia a esta Unidad por el orden de la naturaleza, y puede ser mejorado por la
adaptación a esa Mente.

3. Su padre es el Sol; su madre es la Luna; el viento se la lleva en su vientre; y su

nodriza es la Tierra.

4. Esta cosa es el Padre de todas las cosas perfectas en el mundo.

5. Su poder es más perfecta cuando de nuevo se ha convertido en la Tierra.

6. Se separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo grosero, pero con cuidado y con gran
juicio y habilidad.

7. Se asciende desde la tierra al cielo, y desciende de nuevo, recién nacido, a la tierra,

teniendo en sí mismo de esta manera el poder de las anteriores y la continuación.

8. Así, el esplendor de todo el mundo será tuyo, y toda oscuridad huirá de ti.

9. Este es el más fuerte de todos los poderes, la Fuerza de todas las fuerzas, ya que
vence todas las cosas sutiles y pueden penetrar todo lo que es sólido.

10. Porque así fue creado el mundo, y combinaciones raras, y las maravillas de muchas
clases son hechas.

11. Por lo tanto soy llamado Hermes Trismegisto, después de haber dominado las tres
partes de la sabiduría de todo el mundo.

12. Lo que tengo que decir acerca de la obra maestra del arte alquímico, la Obra Solar,
está ahora terminado.

Algunas observaciones generales

Hay 12 estados. Esto inmediatamente nos alerta sobre la conexión entre la astrología
(que explica las anteriores) y la alquimia (lo que explica la continuación). Pero lo que se
refiere las anteriores a la continuación? El mago, que lleva en sí las funciones del
cuerpo 12 astrológicos / alquímicos y quién realiza las 12 disciplinas. Es por esto que se
llama Hermes Tres veces Grande, es alquimista, mago y astrólogo, todo en uno.
Combina las tres funciones porque él (como la chispa divina) dirige los tres vehículos
de conciencia: el cuerpo físico (como el alquimista), el alma (como el mago) y el
espíritu (como el astrólogo). Veamos estas funciones juntas, relacionándolos con los 12
estados de la Tabla de Esmeralda:
Tabla de Esmeralda Alquimista (Cuerpo) Magus (Alma) Astrólogo (Espíritu)
1 Como es arriba es abajo Discurso El ayuno Aries
2 Una cosa / Mente Pensamiento Estudio Tauro
3 Sol / Luna Movimiento Meditación Géminis
4 Padre Vista Oración Cáncer
5 de potencia perfecto Audición Sumisión León
6 Separe Tierra / Fuego Acción Servicio Virgo
7 Asciende / desciende Coito Soledad Libra
8 La oscuridad huye Olor Sencillez Escorpión
9 Strongest de poderes Sueño Culto Sagitario
10 Mundial creado Ira Dirección Capricornio
11 3 partes de la sabiduría Sabor Confesión Acuario
12 Trabajo Solar Risa Celebración Piscis

La fuente de la Tabla de Esmeralda se desconoce, pero la atribución de las funciones del

cuerpo astrológicos / alquímicos, es el Sefer Yetzirah. Las disciplinas provienen de la
tradición cristiana y su uso es universal. Los tres caminos de alquimista, mago y
astrólogo, se entrelazan, porque cada uno de nosotros, funciona de una manera triple, a
través de nuestros tres vehículos de conciencia. ¿Cómo sabemos que cada uno tiene
como vehículos de conciencia, un cuerpo, un alma y un espíritu? Esto se explica en
parte por el apóstol Pablo en I Tesalonicenses 5:23. Sin embargo, si tenemos vehículos,
lo que es la conciencia? ¿Qué es el "yo"? Los gnósticos llaman la chispa divina. Esta es
nuestra verdadera identidad, pero no nos damos cuenta que en plena conciencia. Es esta
falta de conocimiento de nuestra verdadera naturaleza, que nos lleva a vivir como lo
hacemos, impulsado por la ignorancia, el miedo y el deseo; los generadores de karma.

Sin embargo, si seguimos un camino disciplinado de desarrollo intelectual, emocional,

moral y espiritual, vamos a cambiar tan profundamente, que seremos completamente
transformados. Este proceso de auto-transformación se llama la Gran Obra. Tiene cuatro
etapas que se correlacionan con los cuatro elementos alquímicos en su forma
macrocósmico y los cuatro niveles de la realidad de la cábala. Estas son las etapas de la
Gran Obra.

Primera etapa: 12 Disciplinas

Segunda etapa: 7 Las conciliaciones de los pares de opuestos.
Tercera etapa: 3 Orientaciones a Dios.
Cuarta etapa: La unidad con Dios.
Claramente, los 12 estados de la Tabla de Esmeralda son una descripción parcial de la
primera etapa de la Gran Obra. Hay mucho más que esto en las otras etapas, pero hay
que empezar por el principio con la acción disciplinada.

Pero, ¿qué justificación tenemos para pensar que hay una triple función personificado
como el astrólogo (las anteriores), el alquimista (la continuación) y el que los reconcilia,
el mago? Veamos de cerca el texto de la Tabla de Esmeralda. Hay 3 procesos que tienen
un total de 8 pasos:
Primer proceso: de arriba hacia abajo - cambiado en la Tierra
Padre / Madre Sun + / + Luna de viento / el vientre + enfermera / Tierra

Segundo proceso: de abajo hacia arriba - asciende desde la tierra al cielo

Separe Tierra del fuego, sutil de lo denso, gran juicio

Tercer proceso: de arriba hacia abajo - desciende de nuevo a la tierra

Tomar el poder de las anteriores y la continuación

Veamos esto con más claridad; 3 procesos por 8 pasos:

4 pasos descenso por el astrólogo> Padre / Sol + Madre / Luna + viento / el vientre +
enfermera / Tierra
3 pasos ascenso por el alquimista> (Fuego - Tierra) + (bruto - sutil) juicio + gran
1 paso re-descenso por magus> Potencia: Por encima de + Abajo
¿Qué significa todo esto? Los números 3 y 8 resuenan con el Árbol de la Vida. Cuenta
con 3 pilares; Misericordia, gravedad y la gracia. En el centro del árbol es la sefirá
Tiferet y hay 8 senderos que conducen a ella. El uso de las sefirot como punto de
referencia, observamos que el camino desde Keter a Tiferet se atribuye a una doble
carta. Volveremos sobre ello. Todos los otros 7 caminos se atribuyen a las letras
individuales. Así, los caminos individuales son cualitativamente diferente de la ruta
doble.
Tomemos el primer proceso de 4 pasos a la baja. Ya que van de lo anterior a la
continuación, que son el camino del astrólogo. Ellos son los caminos de, Chakhmah a
Tiferet; Binah a Tiferet; Jesed a Tiferet; Gevurah a Tiferet. Estos caminos también están
conectados a la función de nuestro vehículo de la conciencia, del espíritu.

El segundo proceso es 3 pasos hacia arriba, de la continuación de las anteriores. Son la

forma del alquimista. Estos son los caminos de, Netzach a Tiferet; Hod de Tiferet;
Yesod a Tiferet. Están conectados con nuestro vehículo de la conciencia, el cuerpo.
El tercer proceso es una re-descenso, de lo anterior a la continuación. Es el doble
camino desde Keter a Tiferet; el camino del mago. Este es un camino de doble porque
por ella, el mago puede moverse en ambas direcciones y unir a las anteriores con la
continuación. Está conectado con nuestro vehículo de la conciencia, el alma. Es el alma
que une el espíritu arriba, con el cuerpo debajo.

¿Qué significa todo esto? En primer lugar, todos los 8 caminos convergen en Tiferet. Es
como una potencia eléctrica. El doble camino desde Keter, tiene la calidad de revertir el
flujo de energía, como una corriente eléctrica alterna. Los otros caminos son uno los
flujos de forma de energía, como la corriente eléctrica directa, ya sea "on" u "off".
Ambos tipos de flujo son un ejemplo de la polaridad. En segundo lugar, Tiferet se
atribuye al Sol y la Tabla de Esmeralda se refiere a la Obra Solar. En tercer lugar, los 3
procesos personificados como alquimista, mago y astrólogo, son vistas en su justa
relación entre sí y nos llevan a entender nuestros 3 vehículos de conciencia. En cuarto
lugar, el Uno solo, se hace referencia en el texto, es una clara referencia a la chispa
divina, que es nuestro verdadero "yo". El Uno es el foco de los 3 procesos y los 8 pasos
de la Tabla de Esmeralda y los 8 caminos en el Árbol de la Vida. El árbol es una
explicación visual de la tableta. Pero, ¿qué significa todo esto?

Nuestras observaciones generales son el punto de partida para la Gran Obra. Tenemos
mucho que hacer. Comencemos que el trabajo con un examen detallado del texto,
señalando que esto es en sí mismo, una visualización guiada. Esto no es un ejercicio del
cerebro izquierdo en la lógica y el racionalismo. El texto es una guía de meditación a la
penetración.

La Tabla de Esmeralda de Hermes

Es cierto, cierto, y sin falsedad, que todo lo que está abajo es como lo que está arriba; y
lo que está arriba es como lo que está abajo: para llevar a cabo el trabajo maravilloso.

El punto fundamental está hecho es que la verdad y la realidad sólo puede ser captado
por analogía. Lo anterior no es la continuación; es como la continuación. Es decir, sólo
podemos entender por símbolos, metáforas, parábolas, poemas, mandalas y los koan.
Nosotros sólo podemos acercarnos a la realidad indirectamente para realizar la Gran
Obra.

Como todas las cosas se derivan de la una sola cosa, por la voluntad y de la palabra de
Aquel Único que creó en su mente, por lo que todas las cosas deben su existencia a esta
Unidad por el orden de la naturaleza, y se pueden mejorar Adaptación a la mente.

La unidad es la única verdad. Todo lo demás es ilusión. Y, sin embargo, el Uno se

convierte en los Muchos y los Muchos deben volver al Uno. Pero cuando lo hacen, se
mejoran. El secreto es la adaptación a la mente. ¿Qué es esta adaptación? Precisamente
lo que estamos haciendo en la contemplación de la figura y utilizar el texto como una
visualización guiada. El punto es que cuando nos damos cuenta de nuestra verdadera
naturaleza como una chispa divina, lo haremos con plena conciencia y en el desarrollo
integral de nuestra espiritualidad.

Su padre es el Sol; su madre es la Luna; el viento se la lleva en su vientre; y su nodriza

es la Tierra.
El Uno se convierte en los Muchos y así, se diferencia en 4 pasos separados; Por encima
Þ A continuación, personificado como el astrólogo. Cielo establece el patrón para la
tierra. En el Árbol de la Vida, Tiferet es el Sol, Chakhmah es zodiacal, Binah es
Saturno, Júpiter y Chesed es Gevurah es Marte. Una vez más, estos son guías para
visualizar. No sirve de nada hablar de ello, tenemos que experimentamos.

Esta cosa es el Padre de todas las cosas perfectas en el mundo.

La única cosa es la Materia Prima. Está conectado con la Piedra de los Filósofos y con
la Piedra Filosofal. Qué son? Es para el buscador para descubrir. Medita!

Su poder es más perfecto cuando de nuevo se ha convertido en la Tierra.

Se debe descender de las anteriores a la continuación; se debe cambiar en la tierra. Es

decir, esta verdad debe ser realizado por nosotros, aquí y ahora.

Se separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo grosero, pero con cuidado y con gran juicio
y habilidad.

Este es el koan alquímico: solve et coagula La Prima Materia debe ser separado en sus
partes constituyentes, rectificados y reunidos... Este es el trabajo del alquimista, Debajo
Þ encima. Es en 3 pasos y en el Árbol de la Vida, Netzach es una forma inferior de
azufre, Hod es una forma inferior de Mercurio y Yesod es una forma inferior de la Sal.
Todos van a Tiferet. Por supuesto que se necesita gran juicio y habilidad. ¿Entendemos
realmente lo que significa separar la una cosa, y mucho menos que reunir? Medita!

Se asciende desde la tierra al cielo, y desciende de nuevo, recién nacido, a la tierra,

teniendo en sí mismo de esta manera el poder de las anteriores y la continuación.

Después de que el alquimista asciende al cielo, ahora viene el mago que desciende de
nuevo a la tierra a través de la ruta de doble en el árbol, desde Keter a Tiferet. Nueva
fecha de nacimiento en el mago es el poder de las anteriores y la continuación,
rectificado y reunificada. Cuando alcanzamos este estado, también nosotros seremos
tres veces grandes.

Así, el esplendor de todo el mundo será tuyo, y toda oscuridad huirá de ti.

Este estado de conciencia unificada sólo puede ser simbolizado por la ausencia de las
tinieblas, es decir, la luz. Es por ello que este estado se llama "iluminación".

Este es el más fuerte de todos los poderes, la Fuerza de todas las fuerzas, ya que vence
todas las cosas sutiles y pueden penetrar todo lo que es sólido.

La conciencia es la única realidad. Todo lo demás es ilusión no importa cuán sólida

pueden aparecer cosas. Pero esta es la conciencia unificada de la chispa divina. No es la
conciencia cada vez más limitada que funciona a través de nuestros vehículos de
conciencia del espíritu, a través del alma y en nuestro cuerpo. El punto del diagrama y el
texto de la Tabla de Esmeralda, es para darnos una guía para el trabajo que hay que
hacer para volver a unir nuestra conciencia fragmentada. Este es de hecho un gran
trabajo.
Por lo tanto, la creación del mundo, y combinaciones raras, y las maravillas de muchos
tipos están forjadas.

Hermes, la personificación de nuestro verdadero "yo", de 4 pasos de ascendencia, 3

pasos de ascenso y 1 etapa de re-descenso, lleva a cabo la Obra Solar. Por analogía, al
igual que de esta manera, pero no de esta manera, tenemos que hacer lo mismo. ¿Está
usted confundido? Buenas! Es por ello que el concepto de analogía es tan importante.
Es un proceso sutil y sofisticado que sólo puede ser comprendido por la meditación y la
visualización. Ese es el verdadero trabajo.

Por lo tanto estoy llamado Hermes Trismegisto, después de haber dominado las tres
partes de la sabiduría de todo el mundo.

Hermes es la chispa divina. Él es la conciencia, plenamente consciente de sí mismo,

unificado y completo en su plenitud. De ahí que pueda controlar sus vehículos de
conciencia: el espíritu como el astrólogo; alma como mago; cuerpo como el alquimista.
Por supuesto que es tres veces grande. Así seremos, cuando nos enteramos de lo que la
analogía es, lo que hace y lo que significa decir que lo anterior es como la continuación.

Lo que tengo que decir acerca de la obra maestra del arte alquímico, la Obra Solar, está
ahora terminado.

Fundamentalmente, la Obra Solar es alquímico porque se trata de conseguir que nos de

Malkhut, en el Árbol de la Vida, a Tiferet. Malkhut es el lugar de los 4 elementos en su
aspecto microcósmico y Tiferet es el lugar del Sol Cuando lleguemos a partir de la
continuación al Sol, podemos continuar con la Gran Obra por el aumento de las
anteriores. Pero eso es otra historia.
Solve et coagula
 Parte II

LA GRAN OBRA EN UNA FRASE

ESTUDIO DE LA TABULA SMARAGDINA HERMETIS

Carolina Thuysbaert
Traducción. S. d’Hooghvorst

Introducción

En primer lugar unas palabras de Pernety:

Pocas materias han puesto a prueba a los químicos como el vitriolo común. Lo han
tomado por la materia del magisterio de los filósofos; hay que reconocer que nada era
más apto para engañar a los que toman al pie de la letra las palabras de los sabios. Han
elogiado tanto a esta sal mineral que es muy difícil no caer en la trampa tendida a los
ignorantes, al menos aparentemente, ya que todos advierten que no hay que quedarse
con las palabras, sino con el sentido que esconden […] Los filósofos aseguran que no se
puede hablar más claro que Hermes en su Tabla de Esmeralda, acerca de la materia y de
las operaciones de la obra […] Dicha Tabla de Esmeralda, viene acompañada con un
emblema químico encerrado en un doble círculo. Entre ambas circunferencias están
escritas las palabras que he citado, Visitabis, etc. (1)

De un lado, se ve el sol, debajo, el signo de Marte y debajo de Marte el signo de

Saturno. Del otro lado está la Luna, debajo Venus y luego Júpiter. En medio hay una
copa en la que caen un rayo de Sol y otro de Luna; bajo el pie de esta copa, está
colocado, como para sostenerla, el signo astronómico de Mercurio. Bajo todos estos
caracteres hay de un lado un León y del otro una Águila Bicéfala, como la de los
escudos del imperio […] Los amantes de esta Ciencia podrán reflexionar en ello. (2)
¿Quién, tras algunas lecturas químicas, no se convierte en “amante de esta Ciencia”?
Los enigmas propuestos desde hace siglos por los sabios alquimistas esperan lectores
con el espíritu aguzado. La imagen química que presentamos y el símbolo del vitriolo
también están esperando. Pero estos lectores deben, como así lo escribió también Dom
Pernety, reflexionar acerca de estos enigmas, ya que sólo un espejo podrá revelarles
todo lo que desean saber. (3)

El vitriolo etimológico

“Vitriolo” se define comúnmente como un “nombre dado a los sulfatos”. El aceite de

vitriolo, a menudo llamado también vitriolo, es un ácido sulfúrico concentrado, muy
corrosivo.
No obstante, la ciencia moderna y profana sólo ha guardado el sentido vulgar de las
ciencias químicas tradicionales, e importa buscar el verdadero significado de la palabra.
Deriva del latín vitrum: ‘vidrio’. Este sulfato tiene, sin lugar a dudas, una apariencia
vítrea. También es “aceitoso”, ya que en vitrioleum hay vitri oleum, ‘aceite de vidrio’.
Según Canseliet, el vitriolo sería el vaso de los filósofos, el vaso de la naturaleza. (4)
Sólo se precisan dos vasos […] Se llama al primero el vaso del Arte y al segundo, el
vaso de la Naturaleza. El vaso del Arte es el huevo filosófico que está hecho con un
vidrio muy puro, de forma oval. (5)
Se pueden componer dos anagramas con vitriol: l’or y vit (6) y trio vil.
Las RAÍCES del árbol de la vida […] son como el TRIO VIL que une el cielo y la
tierra. (7)
El vitriolo es pues, una materia tri-una, aceitosa y vítrea, que realiza la unión de lo que
está arriba con lo que está abajo, y contiene el tesoro oculto, el oro, la piedra de los
filósofos. Es entonces cuando se trata verdaderamente del vitriolo común, es decir,
“como un”, como la unión de dos cosas.

El V.I.T.R.I.O.L., un acróstico

Este acróstico es conocido: Visita Interiora Térrea Rectificando Invenies Occultum

Lapidem. A veces se añade: Et Veram Medicinam. ‘Visita los interiores de la tierra,
rectificando encontrarás la piedra oculta y la verdadera medicina’.
Toda la Gran Obra está contenida en esta frase.
Pero ante todo, hay un secreto, un don, una cábala. Este secreto parece estar
celosamente guardado por aquellos que lo experimentaron. Es una muerte iniciática. Es
el encuentro, sobre una montaña santa, del espíritu purificado del discípulo, su psique o
Eva, con el Hue vagabundo, el mercurio vulgar errante y despreciado, en busca de
encarnación; en términos mitológicos: el héroe Ulises o Eneas.
El acróstico V ITRIOL no se dirige a los ignorantes, sino más bien a este Hue. Éste es el
que, una vez fijado al espíritu iniciado, guiará toda la Obra a su perfección. Es él quien
visita los interiores de la tierra, el mundo subterráneo, los Infiernos.
En compañía de la Sibila, Eneas bajó pues al infierno mineral donde el oro se depura y
donde se incuba la edad de oro. (8)
Luego, todo se hace naturalmente, es decir, conforme a la voluntad de la Santa
Naturaleza.
Ahora dejemos que Eneas vaya hacia su destino bajo la sabia dirección de la Sibila,
depositaria del santo lenguaje. Ella realiza fácilmente lo que la avara Dido no ha sabido
hacer con la violencia de su amor ciego. (9)
Ester tesoro, este oro que se esconde en las entrañas de la tierra, debe de ser rectificado.
O sea, hay que erguirlo, enderezarlo, ponerlo derecho, o también destilarlo. (10)
Esta operación, que es el misterio del Dios que crece en el hombre, también ayudará a
este hombre a ponerse recto. Los hombres rectos son aquellos cuya columna vertebral se
ha enderezado a partir del sacro.
El espíritu recto y simple penetra fácilmente hasta el centro de la tierra donde reposa el
oro vivo. (11)
La verdad se oculta bajo el velo de las fábulas y las parábolas. Es necesario un espíritu
muy recto y muy penetrante para descubrirla […] (12)
Tras todo este trabajo alquímico, el discípulo hallará la piedra oculta, el objeto de todos
sus deseos, que le será medicina para curar su cuerpo y su alma.

Interpretación de la imagen

El número siete.

La imagen alude varias veces al número siete: siete letras en VITRIOL, siete planetas y
una estrella de siete puntas.
Sólo quedan las siete palabras, prestad atención a lo que significan. Si entendéis bien lo
que sigue, jamás conoceréis el fracaso. Cada una de estas palabras significa una ciudad,
cada una con una sola puerta. La primera significa el oro: es de un color amarillo
perfecto; la otra significa la plata: es de un bello color blanco; la tercera significa el
mercurio, es uniformemente gris; la cuarta significa el estaño: es azul como el cielo; la
quinta significa el hierro: es roja como la sangre; la sexta significa el cobre: es de un
color verde sin mancha; la séptima significa el plomo: es negra como el carbón.
Observa bien como yo lo entiendo, compréndeme bien: hay en las puertas de estas
ciudades todo el fundamento del Arte. Ninguna de estas ciudades puede nada por sí
sola, es preciso que las demás participen. No se puede entrar en ninguna de estas
ciudades si las puertas han sido cerradas. Y si no tuvieran puertas, no tendrían ningún
poder. Si estas puertas están juntas, dan un resplandor de siete colores, y todas juntas
producen una claridad, entonces nada les es comparable en poder. (13)
El número siete está relacionado con los siete planetas y, por consiguiente, con el alma
del mundo.
Tebas tenía siete puertas y estas puertas eran de eléctrum. Siendo siete el número del
alma del mundo, o alma creadora, no es difícil sospechar que estas siete puertas no eran
más que una sola, cuyo misterioso eléctrum era el más bello ornamento.(14)
Además, dos de estos planetas, el Sol y la Luna, se vierten en un vaso, un cáliz.
[…] El rocío o el espíritu del aire era como este licor, (15) que, según el lenguaje
filosófico, proviene de los rayos del Sol y de la Luna, que contiene el principio que hace
vegetar toda la naturaleza, y sin el cual nadie puede vivir […]. (16)
Esta materia proviene, pues, de los rayos de las dos luminarias, y la materia puesta
entonces en el vaso pasa por diversos colores.
Como las puertas de Tebas, los planetas son una misma cosa: la materia en estadios de
preparación distintos.
Cuando esta preciosa materia, hija del Sol y de la Luna, está puesta en el vaso
filosófico, bien sellado, toma una coloración muy negra […] Luego, la materia blanquea
poco a poco. Primero toma el color gris: es Júpiter (el estaño) que sucede a Saturno (el
plomo) […]. Por último el color blanco, Artemis, Diana más blanca que la nieve y que
sólo se muestra desnuda a los cándidos amantes de la Ciencia […]. La materia,
finalmente, tras haber pasado por diversos colores intermedios, vira al rojo. Es la piedra
al rojo de la cual se hace el elixir al rojo, excelente medicina de los espíritus y de los
cuerpos. (17)
¿Por qué el símbolo del Mercurio ha sido representado debajo del vaso, y más grande?
Una cita de Huginus à Barmâ puede aclararlo:
Además, el Sol es el macho y la Luna la hembra, y el Mercurio que participa de la
naturaleza de ambos, los liga y los conjunta el uno al otro. (18)

Vitriol

Los tres escudos

Tres escudos están unidos a un anillo mediante cadenas.

Se ven tres escudos, que contienen un águila, un león y una estrella; también hay en el
centro, finalmente dibujado, el globo imperial; el cielo y la tierra, asimismo, están
diligentemente colocados. (19)
El globo imperial podría ser el símbolo químico del vitriolo.
También encontraréis las maravillas de la cruz en otros motivos y sobre todo en el
vitriolo, aunque no tenga la cruz totalmente perfecta […]. (20)
Pero aquí el símbolo está rematado por una cruz, para mostrar que el vitriolo ha sido
conducido a su perfección.
Las dos esferas representan probablemente el Universo: el Cielo y la Tierra. Las líneas
curvas indican que estas esferas siempre giran en el mismo sentido, lo cual corresponde
al sentido etimológico de la palabra “universo”. (21)
¿Qué representan los tres escudos?
Los tres escudos significan en resumen Sal, Azufre y Mercurio. La Sal es un cuerpo
sólido, lo mejor que hay en el Arte. El Azufre es el alma, sin él, el cuerpo no puede
hacer nada. El Mercurio es el espíritu de la fuerza. Mantiene unidos el alma y el cuerpo.
Por ello se le llama el mediador, lo que está hecho sin él no tiene duración, ya que el
alma y el cuerpo no podrían morir si el espíritu no estuviera con ellos. Asimismo el
alma y el espíritu no existirían si el cuerpo no estuviera con ellos. El cuerpo y el espíritu
estarían sin fuerza si el alma no estuviera con ellos. El Arte nos hace saber todo esto: el
cuerpo fija y da consistencia, el alma da el color y la tintura, el espíritu da la fluidez y
penetra. Por eso no puede haber en este Arte alguno de los tres sin los otros. (22)
El león y el águila representan el fijo y el volátil. Los dos, con sus patas y alas, muestran
a la vez lo alto y lo bajo. Ambos reunidos hacen el “milagro de una sola cosa”.
Las cadenas ligan todos estos elementos. He aquí lo que escribe E. d’Hooghvorst en su
comentario acerca de la aventura de los dos niños Cromis y Mansillo, atando al ebrio
Sileno:
“Lo atan con aquellas mismas guirnaldas”, difícil labor, la de atar la naturaleza sutil y
volátil. (23)
La Sal, el Azufre y el Mercurio necesitan una atadura muy fuerte. El león y el águila
deben estar ligados a la estrella de 7 puntas, siendo 7 la suma del cuadrado y del
triángulo.

Las dos manos

Además de los signos de los metales, ves las manos tendidas la una hacia la otra […].
Las dos manos atestiguan mediante promesa solamente el verdadero fundamento y la
verdadera doctrina. (24)
Las manos representan la teoría y la práctica, el fundamento y la doctrina.
La posición de las manos recuerda el símbolo de la bendición en la Iglesia de oriente.
Tres dedos erectos, para significar el misterio de la Trinidad; dos dedos doblados, para
enseñar la doble naturaleza de Cristo.
Conclusión

Esta Tabula Smaragdina Hermetis sólo será verdaderamente entendida por aquel que
haya visitado el interior de la tierra, que se hay enderezado y haya alcanzado la piedra
oculta.
Quien estudie este misterioso dibujo desde el exterior sólo podrá presentir todo su valor
y extraer de los buenos autores sentencias capaces de explicarle un poco lo que
sospecha.
La comprensión de los textos va a la par con la experiencia, “el espíritu y la
comprensión avanzan con el orden del horno”, dijo un antiguo maestro, es decir, con la
purificación y la cocción del Electrum. Entonces la lectura de los antiguos textos se
esclarece al creciente resplandor del espejo de los filósofos.
Todo esto está en el poder de Dios y quien quiera entrar en este redil sin pasar por la
puerta no es más que un bandido y un ladrón. (25)
Si todavía hay hombres inteligentes e
Inspirados de Dios en las iglesias, estos
examinarán sus Escrituras hasta el fundamento
secreto donde brilla la piedra inquebrantable e
imperecedera establecida por Dios, establecida
en Dios.
L. Cattiaux(26)
1. Visitabis (o: Visita) interiora térrea, rectificando invenies occultum lapidem.

2. A.-J. Pernety, Dictionnaire mito-hermétique, ed. Arché, Milán, 1980, voz : « vitriol
».

3. A este respecto, véase E. d’Hooghvorst, El Hilo de Penélope, t. I, Arola Editors,

Tarragona, 2000, pp. 31 y 318.

4. Véase J. Van Lennep, Alchimie, ed. Crédit Comunal, Bruselas, 1984, p. 202.

5. Huginus à Barmâ, Le règne de Saturne changé en siècle d’or, ed. P. Derieu, París,
1780, p. 147.

6. L’or y vit: ‘el oro vive en él’. Según Fulcanelli, este anagrama demostraría que se
trata del lugar donde se halla el oro. (Citado por. Van Lennep, op. cit., p. 202). Es lo que
parece afirmar también, el acróstico VITRIOL, véase infla.

7. L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, Arola Editors, tarragona, 2000: XXV, 58.

8. E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 122.

9. Ibidem, p. 123.

10. Rectificar tiene dos sentidos: un sentido común, ‘enderezar’ y un sentido químico,
‘purificar una cosa, destilándola’.

11. El Mensaje Reencontrado II, 4’.

12. Ibidem III, 17.

13. Du secret des sages, vv. 73-93, in Cahiers de l’Hermétisme, Présence d’Hermès
Trismégiste, ed. Albin Michel, París, 1988, p. 219. Comentarios y una traducción de
este poema atribuido a un paracelsiano se encuentran en las pp. 184-235.

14. E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 83.

15. Se trata de un licor: en la imagen, los rayos se vierten como un líquido.

16. L. de Saint-Didier, Leerte du Secret du Grand-OEuvre, citado por E. d’Hooghvorst,

Le Fil de Pénélope, t. II, ed. La Table d’Emeraudde, París, 1998, p. 233.

17. E. d’Hooghvorst, op. cit., t. II, p. 301.

18. Huginus à Barmâ, op. cit., p. 68.

19. Du secret des sages, cit., vv. 15-20.

20. Douzetemps, Le Mystère de la Croix, ed. Archè, Milán, 1975, p. 208.

21. Universum, de unus y vertere: ‘que gira en un solo sentido’.

22. Du secret des sages, cit., p. 107.

23. E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 107.

24. Du secret des sages, cit., vv. 69-70.

25. E. d’Hooghvorst, op. cit., t. II, p. 98.

26. Op. cit., XXIV, 4’.