etación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la canonicidad

asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas específicas.

Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda, el dharma y la
sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditación y
el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11
La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a
situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.
En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el
budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176
La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en
Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227
Principales escuelas budistas
Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y ciencia
Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
Vesak
Cosmología budista
Figuras budistas históricas
Aśoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padmasambhavaetación del camino hacia
la liberación, la importancia relativa y la canonicidad asignadas a los diversos
textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas específicas. Las prácticas
ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda, el dharma y la sangha, la
observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la meditación y el cultivo
de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.
El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43
Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela
Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364
Otras ideas clave en Mahāyāna
Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182
Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).
Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales
de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y ciencia
Canon Palietación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.
Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como
una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39
El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051
Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.
Atención plena y comprensión clara
La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.
Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191
Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas
Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y etación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46
Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el
único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778
División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción
Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101
La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115
Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones
religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127
Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación
(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.
La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las
metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.
Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros
textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245
Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y ciencia
Canon Palietación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.
Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas
Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.
Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".
Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.
La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184
Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213
Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en
otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y ciencia
Canon Palietación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.
El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,
el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.
Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la
base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.
"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con
muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52
También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en
el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132
Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los
primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).
Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al
despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo
tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232
Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,
según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y cienetación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).
Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.
2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,
la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.
Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la
filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117
Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178
Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la
noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y etación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18
La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la
justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.
En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus
propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990
El camino del bodhisattva en Mahāyāna
El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100
Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123
Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En
general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131
Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-
parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā
Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el
debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico
Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.
Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215
Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y etación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8

Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.
Las Cuatro Nobles Verdades
Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.

3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse

cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24
Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".

Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-

pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98
Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105

La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que

se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121
Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133
Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157
Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164

Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171
En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la
comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183
A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser
humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222
El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetación del camino hacia la liberación, la importancia relativa y la
canonicidad asignadas a los diversos textos budistas, y sus enseñanzas y prácticas
específicas. Las prácticas ampliamente observadas incluyen refugiarse en el buda,
el dharma y la sangha, la observancia de los preceptos morales, el monasticismo, la
meditación y el cultivo de los pāramitās (perfecciones o virtudes).

Existen dos ramas principales del budismo, la del theravāda («escuela de los
ancianos») y la del mahāyāna («el gran vehículo»).

El budismo theravāda es dominante en Sri Lanka y el sudeste asiático, como en

Camboya, Laos, Myanmar y Tailandia. El del mahayana, que incluye las tradiciones de
la tierra pura, el zen, el budismo nichiren, el shingon y la escuela tiantai
(tendai), se encuentra en todo el este de Asia.

Vajrayana, un conjunto de enseñanzas atribuidas a adeptos indios, puede verse como

una rama separada o como un aspecto del budismo mahayana. El budismo tibetano, que
conserva las enseñanzas vajrayana de la India del siglo VIII, se practica en los
países de la región del Himalaya, Mongolia y Kalmukia.8
Índice
1 Creencias
1.1 Las Cuatro Nobles Verdades
1.2 Saṃsāra y renacimiento
1.3 Karma
1.4 Surgimiento condicionado
1.5 Nirvāņa: El Despertar
1.6 El no-yo y la vacuidad
1.7 Las tres joyas
1.7.1 Buda
1.7.2 Dharma
1.7.3 Sangha
1.8 Otras ideas clave en Mahāyāna
2 Caminos a la liberación
2.1 En los textos tempranos budistas
2.2 Noble Camino Óctuple
2.3 El camino en Theravada
2.4 El camino del bodhisattva en Mahāyāna
2.4.1 En el budismo Oriental
2.4.2 En el budismo indo-tibetano
3 Prácticas budistas
3.1 Escuchando el Dharma
3.2 Refugio
3.3 Devoción
3.4 Ética budista
3.5 Renuncia
3.6 Atención plena y comprensión clara
3.7 Meditación budista
3.7.1 Los cuatro jhānas
3.7.2 Los logros sin forma
3.7.3 Meditación y la visión clara
3.7.4 Brahma-viharas
3.8 Prajñā
4 Historia
4.1 El Buda histórico
4.2 Budismo temprano
4.3 Expansión del budismo
4.4 Mahāyāna
4.5 Budismo indio medieval
4.6 Era Moderna
5 El budismo en el mundo
5.1 Tradiciones y escuelas budistas
5.2 Cantidad de budistas en el mundo
5.3 Estudios y educación
6 Textos budistas
7 Críticas al budismo
8 Véase también
9 Referencias
10 Bibliografía
11 Enlaces externos
Creencias
Artículos principales: Filosofía budista y Dios en el budismo.
A pesar de una enorme variedad en las prácticas y manifestaciones, las escuelas
budistas comparten varios principios filosóficos entre sí. Todos los elementos de
las enseñanzas filosóficas fundamentales se caracterizan por estar estrechamente
interrelacionados y contenidos en otros, por lo que para alcanzar su entendimiento
se necesita una visión holística de su conjunto. Además, se suele subrayar el hecho
de que todas las enseñanzas están orientadas a guiar o señalar el dharma, es decir,
la ley universal u orden cósmico, del cual debe darse cuenta el mismo practicante.

Aunque el budismo tiene un vasto número de escrituras y prácticas, el núcleo del

budismo, las Cuatro nobles verdades y el Noble camino óctuple, son distinguidas en
el mundo por no tener mención alguna de dioses o alguna noción de veneración
deidades. Son puramente éticas meditativas y directrices basadas en las verdades
del sufrimiento psicológico debido a la impermanencia.

Si bien el budismo es considerado como religión no teísta, sí aceptan la creencia

en realidades espirituales, como el renacimiento, el karma y la existencia de seres
espirituales, como espíritus y deidades pero no rinden culto a los dioses que son
vistos como de naturaleza permanente, las deidades son seres iluminados que han
alcanzado la Iluminación, como los Budas, su trato a estos difiere mucho del
concepto tradicional occidental de deidad.

Las Cuatro Nobles Verdades

Artículo principal: Cuatro Nobles Verdades
Tras el despertar de Buda Gautama, el primer discurso (sutra) que dio fue a sus
antiguos compañeros de meditación, en lo que se conoce como "la puesta en marcha de
la rueda del dharma" (dhammacakkappavattana). En este primer discurso, Buda Gautama
establece las bases para la comprensión de la realidad del sufrimiento y su cese.

Estas bases se conocen como "las Cuatro Nobles Verdades", las cuales constatan la
existencia de lo que en el budismo se llama duḥkha; una angustia de naturaleza
existencial.

1. Existe duḥkha: el sufrimiento, insatisfacción o descontento existen.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Páli.

Las Cuatro Nobles Verdades según el Canon Pali
Duhkha es el concepto central del budismo y se traduce como la "incapacidad de
satisfacer" y sufrimiento.910 La vida es imperfecta, la insatisfacción y el
sufrimiento existen y son universales. Este es el punto de partida de la práctica
budista. Esta verdad contiene las enseñanzas sobre las Tres Marcas de la
Existencia. Como dice el Dhammacakkappavattana sutta: "El nacimiento es
sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es
sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable
es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados
de la adherencia son sufrimiento."11

La orientación básica del budismo expresa que anhelamos y nos aferramos a

situaciones y cosas impermanentes.9 Esto nos coloca en el estado de Samsara, el
ciclo de repetidos renacimientos y muerte. Queremos alcanzar la felicidad mediante
situaciones y bienes materiales que no son permanentes y, por tanto, no logramos la
verdadera felicidad.

2. El origen del duhkha es el tṛṣṇā (en sánscrito: el deseo, el querer, el anhelo,

la sed).

El sufrimiento se origina en el ansia que causan los deseos, los sentidos o el

placer sensual, cualquier situación o condición placentera, buscando la
satisfacción ahora aquí y después allí. Hay tres formas de anhelo: kama-tanha,
anhelo de placeres sensoriales; bhava-tanha, anhelo a continuar el ciclo de vida y
muerte; y vibhava-tanha, anhelo a no experimentar el mundo y sentimientos
dolorosos.12 Creemos que algún acto, logro, objeto, persona o entorno nos llevarán
a la satisfacción permanente del “yo”, cuando el "yo" en sí no es más que una
fabricación impermanente de la mente. El apego y el anhelo producen karma, que nos
ata al samsara, la ronda de la muerte y el renacimiento.
3. Existe un cese de duhkha, llamado nirvana: el sufrimiento puede extinguirse
cuando se extingue su causa.

El sufrimiento se extingue con el abandono del anhelo, con la ausencia de pasión,

el no albergar más. Esto es el nirvana. Esta verdad dice que es posible poner fin
al sufrimiento. El nirvana es el "apagar" de nuestras vidas en samsara, tal como
una llama de vela se extingue en el viento. Connota el fin del renacimiento.13

4. Existe un Noble camino óctuple para lograr este cese: el método para extinguir
al sufrimiento.

El budismo prescribe un método, o camino, con el que se intenta evitar los extremos
de una búsqueda excesiva de satisfacción por un lado y de una mortificación
innecesaria por el otro. Este camino comprende la sabiduría, la conducta ética y el
entrenamiento o cultivo de la ‘mente y corazón‘14 por medio de meditación,15
atención y la plena consciencia del presente16 de manera continua. Se requiere
método y disciplina para eliminar la ignorancia, el anhelo y finalmente duhkha es
el camino de la sabiduría, la ética y la meditación, expuesto de manera detallada
en el Noble Camino.

Saṃsāra y renacimiento
Artículos principales: Renacimiento y Samsara.

Thangka tibetana tradicional que representa la rueda de la vida (bhavacakra) con

sus seis reinos.
Saṃsāra se refiere a una existencia cíclica, circular y errante.17 Se refiere a la
teoría del renacimiento y la "ciclicidad de toda vida, materia, existencia", una
suposición fundamental del budismo, como con todas las principales religiones
indias.18 Samsara en el budismo se considera dukkha, insatisfactorio y doloroso,
perpetuado por el deseo y avidya (ignorancia), y el karma resultante.18

La liberación de este ciclo de existencia, el nirvana, ha sido la base y la

justificación histórica más importante del budismo.19

El renacimiento no es visto como algo deseable, ni significa un determinismo o

destino. El camino budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena
de causas y efectos. Mientras no exista un cese de este ciclo, nuestra vida es
samsárica, es decir, dukkha. Si bien el individuo debe experimentar las
circunstancias en las que le toca vivir, a la vez es el único responsable de lo que
decida hacer frente a ellas.

En la India, la idea de reencarnación era ya parte del contexto en el que nació el

budismo. En el pensamiento budista, este renacimiento no involucra a ninguna alma,
debido a su doctrina de anattā (sánscrito: anātman, no-yo) que rechaza los
conceptos de un yo permanente o un alma eterna e inmutable, como en el hinduismo.20
Sin embargo no debería interpretarse el renacimiento budista como un hecho
metafórico o psicológico; la reencarnación es una parte fundamental de las
creencias budistas.

En el renacimiento budista, el proceso del karma hará que la existencia de seres

conscientes se manifieste, sin tener un alma o espíritu eterno. La mayoría de las
tradiciones budistas afirman que la vijñāna (la conciencia de una persona) aunque
evoluciona y cambia, existe como un continuo y es la base de lo que experimenta el
renacimiento. Por eso se prefiere el término "renacimiento" en vez de
"reencarnación". Así, las acciones de cuerpo, habla y pensamiento conllevan efectos
que se experimentarán con el tiempo, ya sea en la vida actual o siguiente, por un
flujo de conciencia connectado causalmente con la conciencia previa.21 La
continuidad entre individuos la constituye esa corriente causal, que se manifiesta
como tendencias y circunstancias en sus vidas.

El renacimiento puede ocurrir en uno de los cinco reinos según Theravada, o en seis
según otras escuelas: reinos celestiales, semidioses, humanos, animales, fantasmas
hambrientos y reinos infernales.22

Karma
Artículo principal: Karma
En el budismo, el karma (del sánscrito: "acción, trabajo") impulsa saṃsāra. Las
buenas acciones (Pāli: kusala) y las malas acciones (Pāli: akusala) producen
"semillas" en la conciencia que maduran más tarde en esta vida o en un renacimiento
posterior.23 La existencia del karma es una creencia central en el budismo, ya que
con todas las principales religiones indias, no implica ni fatalismo ni que todo lo
que le sucede a una persona sea causado por el karma.24

Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que
aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración
(vipaka) o fruto (phala).23 El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere
a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento hecho con intención (cetana). Por
tanto, los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad —como ocurre en el
caso de actos reflejos— son neutrales kármicamente. Sin embargo, el karma bueno o
malo se acumula incluso si no hay acción física, y solo tener malos o buenos
pensamientos crea semillas kármicas; así, las acciones del cuerpo, el habla o la
mente conducen a semillas kármicas.24 En las tradiciones budistas, los aspectos de
la vida afectados por la ley del karma en los nacimientos pasados y actuales de un
ser incluyen la forma del renacimiento, el reino del renacimiento, y las
principales circunstancias de la vida.25 En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda
explica que estas cosas no existen por casualidad sino por el karma.26 Funciona
como las leyes de la física, sin intervención externa, en cada ser en los seis
reinos de la existencia, incluidos los seres humanos y los dioses.24El "buen" y
"mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika
Sutta27 Buda clasifica el karma en cuatro grupos:

Oscuro con resultado oscuro.

Brillante con resultado brillante.
Oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
Ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La doctrina de karma budista no significa destino ni predeterminación, ya que no
existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y
no es posible anticipar que ocurrirá. La práctica budista además permite tomar
observación y consciencia de este funcionamiento para ocasionar un distanciamiento
respecto a esas tendencias.

El karma no se debe entender como castigo al igual que tampoco lo hacemos, por
ejemplo, con el ADN. Esta ley es impersonal y no hay intervención divina en el
karma. Del mismo modo que la ley de la gravedad no requiere intervención divina.
Algunos tipos de condicionalidad son inmutables: ni siquiera un Buda puede escapar
de ser afectado una vez haya nacido y posea un cuerpo.

Surgimiento condicionado
Artículo principal: Surgimiento condicionado
Pratītya-samutpāda, (el "surgimiento condicionado" o la "originación dependiente"),
es la teoría budista para explicar la naturaleza y las relaciones del ser, el
renacimiento y la existencia. El budismo afirma que no hay nada independiente,
excepto el estado de nirvana.28 Todos los estados físicos y mentales dependen y
surgen de otros estados preexistentes. Todo surge y existe en un estado
condicionado.29 Esta teoría constituye una formulación elaborada del proceso de
existir y de cómo los seres están atrapados por la ignorancia en un ciclo de
sufrimiento. Este proceso es constante y supone una explicación que abarca tanto la
duración de todas las vidas pasadas como de la vida actual, instante tras instante.
Por lo tanto, el "ser" supone un ámbito que se crea y se destruye momento tras
momento.

Pratītya-samutpāda es la creencia budista de que esta relación de dependencia es la

base de la ontología, no un Dios creador ni el concepto védico ontológico llamado
Ser universal (Brahman) ni ningún otro principio creativo trascendente.30 En el
budismo, el surgimiento dependiente se refiere a las condiciones creadas por una
pluralidad de eventos que necesariamente originan a fenómenos dependientes, creando
condiciones que conducen al renacimiento.31

El budismo aplica la teoría del surgimiento dependiente para explicar los ciclos de
renacimiento, a través de su doctrina de los Doce Nidānas o "doce eslabones".
Establece que debido a que Avidyā (ignorancia) existe, Saṃskāras (formaciones
kármicas) existe, porque Saṃskāras existe, por lo tanto, Vijñāna (conciencia)
existe, y de manera similar vincula a Nāmarūpa (cuerpo sensible, lit. "nombre y
forma"), Ṣaḍāyatana (seis sentidos), Sparśa (estimulación sensorial, lit.
"contacto") , Vedanā (sensación), Taṇhā (anhelo), Upādāna (aferramiento), Bhava
(devenir), Jāti (nacimiento) y Jarāmaraṇa (decaimiento, vejez, muerte).32

Mientras la ignorancia no sea erradicada, de nuevo se repite el proceso sin fin. El

camino budista busca erradicar la ignorancia y romper esta cadena, es lo que se
conoce como nirvana (el cese) de esta cadena.33

Nirvāņa: El Despertar

Una representación anicónica de la liberación espiritual del Buda (moksha) o el

despertar (bodhi), en Sanchi. El Buda no está representado, solo está simbolizado
por el árbol Bodhi y el asiento vacío.
Artículo principal: Nirvana
Buda Gautama afirmó que es posible el cese definitivo del círculo de la originación
dependiente y el renacimiento. La meta de la práctica budista es, por tanto, el de
despertar del samsāra para experimentar el cese de las emociones negativas
(kleshas), el sufrimiento (dukkha) y la verdadera naturaleza de la existencia. Este
logro del Nirvāņa (Pali: nibbāna), ha sido el último objetivo soteriológico del
camino budista desde la época del Buda.34

Nirvāņa literalmente significa "apagar, extinguirse".35 En los primeros textos

budistas, es el estado de moderación y autocontrol lo que lleva al "apago" y al
final de los ciclos de sufrimiento.36 Muchos textos budistas también describen el
nirvana como asociado con la sabiduría que conoce el no-yo (anatta) y la vaciedad
(sunyata).37

El estado del Nirvāņa ha sido descrito en textos budistas en parte de una manera
similar a otras religiones indias, como el estado de completa liberación,
iluminación, felicidad suprema, dicha, libertad intrépida, permanencia, insondable
e indescriptible.38 El Nirvāņa se describe principalmente por lo que no es: no-
nacido, no-originado, no-creado, no-compuesto. Sin embargo, no se debe confundir ni
con la aniquilación o aislamiento del individuo ni con un nihilismo.

Si bien el budismo considera el Nirvāņa como el objetivo espiritual supremo, en la

práctica tradicional, el enfoque principal de una gran mayoría de budistas laicos
ha sido buscar y acumular el bien a través de buenas acciones, donaciones a los
monjes y varios rituales. Esto ayuda a uno para obtener un mejor renacimiento.39

El no-yo y la vacuidad
Una doctrina relacionada en el budismo es la de anattā (Pali) o anātman
(sánscrito). Es la opinión de que no existe un yo permanente, alma o esencia
inmutable, permanente.40 Los filósofos budistas, como Vasubandhu y Buddhaghosa,
generalmente defienden esta visión a través del esquema de los cinco agregados.
Ellos intentan demostrar que ninguno de estos cinco componentes de la personalidad
puede ser permanente o absoluto.41 Esto se puede ver en los discursos budistas como
el Anattalakkhana Sutta.

"Vacío" o "vacuidad" (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), es un concepto relacionado con

muchas interpretaciones diferentes a lo largo de los diversos budismos. En el
budismo temprano, se decía comúnmente que los cinco agregados son vacíos (rittaka),
huecos (tucchaka), sin núcleo (asāraka), por ejemplo, como en el Pheṇapiṇḍūpama
Sutta (SN 22:95).42 De manera similar, en el budismo Theravada, a menudo
simplemente significa que los cinco agregados están vacíos de un Ser.43

Śūnyatā es un concepto central en el budismo Mahāyāna, especialmente en la escuela

Madhyamaka de Nagarjuna, y en los sutras Prajñāpāramitā. En la filosofía de
Madhyamaka, se refiere a la visión que sostiene que todos los fenómenos (dharmas)
no tienen ningún "svabhava" (literalmente "naturaleza propia") y, por lo tanto, no
tienen ninguna esencia subyacente, por lo que están "vacíos" de independencia. Esta
doctrina buscaba refutar las teorías heterodoxas de svabhava que circulaban en ese
momento, como en la escuela Vaibhasika.44
Las tres joyas

Símbolos de la Rueda del Dharma y triratna, Sanchi Stupa n.º 2.

Artículo principal: Tres Joyas
Todas las formas de budismo veneran y se refugian espiritualmente en las "tres
joyas" (triratna): Buda, Dharma y Sangha.

Buda
Artículo principal: Buda (concepto)
Si bien todas las variedades de budismo veneran a "Buda" y "budeidad", tienen
diferentes puntos de vista sobre lo que son.

En el budismo Theravada, un Buda es alguien que se ha despertado a través de sus

propios esfuerzos y perspicacia. Han terminado a su ciclo de renacimientos y a
todos los estados mentales no saludables que conducen a malas acciones.45 Si bien
está sujeto a las limitaciones del cuerpo humano de ciertas maneras (por ejemplo,
en los primeros textos, el Buda sufre de dolores de espalda), se dice que un Buda
es "profundo, inconmensurable, difícil de comprender como es el gran océano," y
también tiene inmensos poderes psíquicos (abhijñā).46

Theravada generalmente ve al Buda Gautama (el Buda histórico Sakyamuni) como el

único Buda de la era actual. Aunque ya no está en este mundo, nos ha dejado el
Dharma (Enseñanza), el Vinaya (Disciplina) y la Sangha (Comunidad).47

Mientras tanto, el budismo Mahāyāna tiene una cosmología muy expandida, con varios
Budas y otros seres santos (aryas) que residen en diferentes mundos. Los textos de
Mahāyāna no solo reverencian a numerosos Budas además de Sakyamuni, como Amitabha y
Vairochana, sino que también los ven como seres trascendentales o supramundanos
(lokuttara).48 El budismo Mahāyāna sostiene que estos otros Budas pueden ser
contactados y pueden beneficiar a los seres en este mundo.49 En Mahāyāna, un Buda
es una especie de "rey espiritual", un "protector de todas las criaturas" con una
vida de incontables eones. La vida y muerte de Buda Sakyamuni en la tierra
generalmente se entiende como una "mera aparición" o "una manifestación hábilmente
proyectada en la vida terrenal por un ser trascendente iluminado, que todavía está
disponible para enseñar a los fieles a través de experiencias ."5051

Dharma
Artículo principal: Dharma
"Dharma" (Pali: Dhamma) en el budismo se refiere a la enseñanza del Buda, que
incluye todas las ideas principales descritas anteriormente. Si bien esta enseñanza
refleja la verdadera naturaleza de la realidad, no es una creencia a la que
aferrarse, sino una enseñanza pragmática que se debe poner en práctica. Se asemeja
a una balsa que es "para cruzar" (al nirvana) no para aferrarse.52

También se refiere a la ley universal que la enseñanza revela y al orden cósmico en

el que se basa.53 Es un principio eterno que se aplica a todos los seres y mundos.
En ese sentido, también es la máxima verdad y realidad sobre el universo, por lo
tanto, es "la forma en que las cosas son realmente". Los budistas creen que todos
los Budas en todos los mundos, en el pasado, presente y futuro, entienden y enseñan
el Dharma.

Sangha
Artículos principales: Sangha (budismo), Bodhisattva y Arhat.

Monjes y monjas budistas rezando en el Templo de la Reliquia del Diente de Buda,

Singapur.

Una representación de Siddhartha Gautama en una vida anterior postrado ante el

pasado Buda Dipankara. Después de tomar la decisión de ser un Buda, y recibir una
predicción de su futura Budeidad, él se convierte en un "bodhisatta".

Bodhisattva Maitreya, Pakistán (siglo III), Museo Metropolitano de Arte.

La tercera "joya" en la que los budistas se refugian es "Sangha", que se refiere a
la comunidad monástica de monjes y monjas que siguen la disciplina monástica del
Buda Gautama. Esta disciplina fue "diseñada para dar forma a la Sangha como una
comunidad ideal, con las condiciones óptimas para el crecimiento espiritual."54 La
Sangha está formada por aquellos que han elegido seguir la forma de vida ideal del
Buda, que es una renuncia monástica con mínimas posesiones materiales (como un
tazón y una túnica).55

La Sangha es importante porque preservan y transmiten el Dharma del Buda. Como

afirma Rupert Gethin "la Sangha vive la enseñanza, preserva la enseñanza en las
escrituras y enseña a la comunidad. Sin la Sangha no hay budismo".56 La Sangha
también actúa como un "campo de mérito" para los laicos, permitiéndoles hacer
méritos espirituales al donar a la Sangha. A cambio, mantienen su deber de
preservar y difundir el Dharma en todas partes por el bien del mundo.57

También se supone que el Sangha sigue la regla monástica (Vinaya) del Buda,
sirviendo así como un ejemplo espiritual para el mundo y las generaciones futuras.
Las reglas de Vinaya también obligan a la Sangha a vivir en dependencia del resto
de la comunidad laica (deben mendigar, etc.) y así llevan a la Sangha a una
relación con la comunidad laica.58

También hay una definición separada de Sangha, que se refiere a aquellos que han
alcanzado cualquier etapa del despertar, sean o no monásticos. Esta sangha se llama
āryasaṅgha, "la Sangha noble".59 Todas las formas de budismo generalmente veneran a
estos āryas (pali: ariya, "nobles" o "santos") que son seres espiritualmente
elevados. Los aryas han alcanzado los frutos del camino budista.60 Convertirse en
un arya es un objetivo en la mayoría de las formas de budismo. El āryasaṅgha
incluye seres santos como bodhisattvas, arhats y sotapannas ("quien entra a la
corriente").

En el budismo temprano y en el budismo Theravada, un arhat (que literalmente

significa "digno") es alguien que alcanzó el mismo despertar (bodhi) de un Buda
siguiendo las enseñanzas de un Buda. Se ve que han terminado el renacimiento y
todas las impurezas mentales. Mientras tanto, un bodhisattva ("un ser destinado al
despertar") es simplemente alguien que está trabajando para despertar a la
Budeidad. Según todas las primeras escuelas budistas, así como Theravada, para ser
considerado un bodhisattva, uno debe haber hecho un voto frente a un Buda vivo y
también debe haber recibido una confirmación de su futura Budeidad.61 En Theravada,
el futuro Buda se llama Metteya (Maitreya) y es venerado como un bodhisatta.61

El budismo Mahāyāna generalmente ve el logro del arhat como uno inferior, ya que se
ve como hecho solo por el bien de la liberación individual. Por lo tanto, promueve
el camino del bodhisattva como el más alto y más valioso.62 Mientras que en
Mahāyāna, cualquiera que tenga bodhichita (el deseo de convertirse en un Buda que
surge de un sentido de compasión por todos los seres) se considera un bodhisattva,
algunos de estos seres santos (como Avalokiteshvara) han alcanzado un nivel
espiritual muy alto y son vistos como seres supramundanos muy poderosos que brindan
ayuda a innumerables seres a través de sus poderes avanzados.6364

Otras ideas clave en Mahāyāna

Artículos principales: Yogachara y Naturaleza de Buda.
El budismo Mahāyāna también difiere de Theravada y las otras escuelas del budismo
temprano en la promoción de varias doctrinas únicas que están contenidas en los
sutras y tratados filosóficos de Mahāyāna.

Una de ellas es la interpretación única del sunyata y la originación dependiente

que se encuentra en la escuela Madhyamaka. Otra doctrina muy influyente para
Mahāyāna es la visión filosófica principal de la escuela Yogācāra, denominada
Vijñaptimātratā-vāda ("la doctrina de que solo hay ideas" o "impresiones mentales")
o Vijñānavāda ("la doctrina de la conciencia"). Según Mark Siderits, lo que los
pensadores clásicos de Yogācāra como Vasubandhu tenían en mente es que solo somos
conscientes de las imágenes o impresiones mentales, que pueden aparecer como
objetos externos, pero "en realidad no existe tal cosa fuera de la mente".65 Hay
varias interpretaciones de esta teoría principal, muchos estudiosos la ven como un
tipo de idealismo, otras como un tipo de fenomenología.66

Otro concepto muy influyente exclusivo de Mahāyāna es el de "naturaleza de Buda"

(buddhadhātu) o "matriz de Tathagata" (tathāgatagarbha). La naturaleza de buda es
un concepto que se encuentra en algunos textos budistas del primer milenio de
nuestra era, como los Sūtras de Tathāgatagarbha. Según Paul Williams, estos sutras
sugieren que "todos los seres sintientes contienen un Tathagata" como su "esencia,
núcleo de la naturaleza interior, el Ser".67 Según Karl Brunnholzl, "los primeros
sutras mahayana que se basan y discuten la noción de tathāgatagarbha como el
potencial de Buda que es innato en todos los seres sintientes comenzó a aparecer en
forma escrita a fines del segundo siglo y principios del tercer siglo [d.C.]".68
Para algunos, la doctrina parece estar en conflicto con la doctrina de anatta, lo
que lleva a los estudiosos a postular que estos textos de Tathāgatagarbha fueron
escritos para promover el budismo entre los no budistas.69 Esto se puede ver en
textos como el Laṅkāvatāra Sūtra, que establece que la naturaleza de Buda se enseña
a ayudar a aquellos que tienen miedo cuando escuchan la enseñanza de anatta.70 Los
pensadores budistas han avanzado varias interpretaciones del concepto a lo largo de
la historia del pensamiento budista y la mayoría intentan evitar algo como la
doctrina hindú de atman.

Estas ideas budistas indias, en varias formas sintéticas, forman la base de la

filosofía posterior de Mahāyāna en el budismo tibetano y el budismo del este
asiático.

Caminos a la liberación
La enseñanza gradual del Buda en seis etapas según el Canon Páli.
Una presentación de la "enseñanza gradual" del Buda según el Canon Páli.
Artículo principal: Caminos budistas hacia la liberación
Se ha utilizado y descrito una amplia variedad de caminos y modelos de progreso
espiritual en las diferentes tradiciones budistas. Sin embargo, generalmente
comparten prácticas básicas como sila (ética), samadhi (meditación, dhyana) y
prajña (sabiduría), que se conocen como los "tres entrenamientos".
Un principio rector importante de la práctica budista es el Camino Medio (madhyama-
pratipad). Fue parte del primer sermón del Buda, donde presentó el Noble Sendero
Óctuple como una "vía intermedia" entre los extremos del ascetismo excesivo y el
hedonismo.7172

En los textos tempranos budistas

Un estilo de presentación común del camino (mārga) a la liberación en los primeros
textos budistas es la "plática graduada" o "enseñanza gradual", en la cual el Buda
presenta su entrenamiento paso a paso.73

En los primeros textos, se pueden encontrar numerosas secuencias diferentes del

camino gradual.74 Una de las presentaciones más importantes y ampliamente
utilizadas entre las diversas escuelas budistas es el Noble Sendero Óctuple, o
"Sendero Óctuple de los Nobles" (Sct. 'Āryāṣṭāṅgamārga'). Se puede encontrar en
varios discursos, el más famoso en el Dhammacakkappavattana Sutta (El discurso
sobre el giro de la rueda del Dharma). Otros suttas como el Tevijja Sutta y el
Cula-Hatthipadopama-sutta dan esquemas diferente del camino gradual budista, aunque
con muchos elementos similares, como la ética y la meditación.74

Según Rupert Gethin, en los suttas Pali, el camino budista hacia el despertar
también se resume con frecuencia en otra fórmula corta: "abandono de los [cinco]
obstáculos, práctica de los cuatro establecimientos de atención plena y desarrollo
de los [siete] factores del despertar."75

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.

El Noble Sendero Óctuple según el Canon Páli.
Noble Camino Óctuple
Artículo principal: Noble camino óctuple
El Noble Camino (Āryamārgaḥ) consiste en un conjunto de ocho factores o cualidades
interconectados que, cuando se desarrollan juntos, conducen al cese de dukkha.76
Estos ocho factores son: Visión correcta (o Comprensión correcta), Pensamiento
correcto, Hablar correcto, Acción correcta, Medios de vida correctos, Esfuerzo
correcto, Atención plena correcta y Concentración (Samadhi) correcta.

Este Óctuple Sendero es la cuarta de las Cuatro Nobles Verdades y se agrupa en tres
divisiones básicas, de la siguiente manera:7778

División Cualidad Sánscrito, Pali Descripción

Sabiduría
(Sánscrito: Prajñā,
Pāli: paññā) 1. Visión correcta samyag dṛṣṭi,
sammā ditthi La creencia de que hay una vida futura y que no todo termina con
la muerte y que Buda enseñó y siguió un camino exitoso hacia el nirvana.77 Según
Peter Harvey, es una creencia en los principios budistas de karma y renacimiento, y
las Cuatro Nobles Verdades.79
2. Pensamiento correcto samyag saṃkalpa,
sammā saṅkappa La intención a la renuncia, a pensamientos de no sensualidad, a
la paz, sin mala voluntad o crueldad.79
Virtudes éticas
(Sct: śīla,
Pāli: sīla) 3. Hablar correcto samyag vāc,
sammā vāca No mentir, no hablar con palabras ásperas o hirientes, no decirle a una
persona lo que otra dice sobre él, hablar lo que conduce a la salvación.77
4. Acción correcta samyag karman,
sammā kammanta No matar ni herir, no tomar lo que no se da; no actos sexuales en
la vida monástica.77 Para los budistas laicos es vivir sin conducta sexual
inapropiada, como la participación sexual con alguien casado o con una mujer
soltera protegida por sus padres o parientes.808182
5. Medios de vida correctos samyag ājīvana,
sammā ājīva Para los monjes, significa poseer lo que es esencial para mantener la
vida y suplicar por su comida.77 Para los budistas laicos, es abstenerse de
trabajos inmorales y no convertirse en un medio de sufrimiento para los seres
sintientes. Los suttas dicen: "comercio con armas, comercio de seres vivos,
comercio de carne, comercio de intoxicantes, comercio de veneno."83
Concentración
(samādhi) 6. Esfuerzo correcto samyag vyāyāma,
sammā vāyāma Proteger la mente contra los pensamientos sensuales y otros
obstáculos espirituales; Este concepto, afirma Harvey, tiene como objetivo prevenir
estados no saludables que interrumpen la meditación.84
7. Atención plena correcta samyag smṛti,
sammā sati Nunca estar ausente, y siempre ser consciente de lo que uno está
haciendo. Esto fomenta la atención plena sobre la impermanencia del cuerpo, los
sentimientos y la mente, además de los cinco obstáculos, las cuatro nobles verdades
y los siete factores del despertar.84
8. Concentración correcta samyag samādhi,
sammā samādhi Meditación correcta, unificación mental o concentración,
explicada como las cuatro jhānas.85
El camino en Theravada
El budismo theravada es una tradición diversa y, por lo tanto, incluye diferentes
explicaciones del camino hacia el despertar. Sin embargo, las enseñanzas del Buda a
menudo están encapsuladas por Theravadins en el marco básico de las Cuatro Nobles
Verdades y el Óctuple Sendero.8687

Algunos budistas Theravada también siguen la presentación del camino trazado en el

Visuddhimagga de Buddhaghosa. Esta presentación se conoce como las "Siete
Purificaciones" (satta-visuddhi).88 Este esquema y su esquema acompañante de
"conocimientos de perspicacia" (vipassanā-ñāṇa) son utilizados por los estudiosos
influyentes modernos de Theravadin, como Mahasi Sayadaw (en su "El progreso de la
perspicacia") y Nyanatiloka Thera (en "El camino del Buda para la liberación").8990

El camino del bodhisattva en Mahāyāna

El budismo Mahāyāna se basa principalmente en el camino del Bodhisattva, alguien
que está en el camino a la budeidad.91

En los primeros textos Mahāyāna, el camino de un bodhisattva era el despertar de la

bodhichita y la práctica de los pāramitās. Entre el siglo I y III d. C., esta
tradición introdujo la doctrina de los diez Bhumi, que significa diez niveles o
etapas de despertar que se escalan durante muchos renacimientos.92 Los eruditos de
Mahāyāna luego delinearon un camino elaborado, para monjes y laicos, y el camino
incluye el voto de enseñar el conocimiento budista a otros seres, para ayudarlos a
liberarse, una vez que uno llegue a la Budeidad en un futuro renacimiento.91

Una parte de este camino son los pāramitā (perfecciones, virtudes trascendentes).
Los textos de Mahāyāna son inconsistentes en su discusión sobre los pāramitās, y
algunos textos incluyen varias listas.9394 Las seis paramitas han sido más
estudiadas, y son: Dāna (Caridad), Śīla (Ética), Kṣānti (paciencia), Vīrya
(fuerza), Dhyāna (Meditación), Prajñā (Sabiduría).94

En los Mahāyāna Sutras que incluyen diez pāramitā, las cuatro perfecciones
adicionales son "medios hábiles, voto, poder y conocimiento". El pāramitā más
discutido y la perfección mejor valorada en los textos de Mahayana es el "Prajñā-
pāramitā", o la "perfección de la comprensión".93 Esta percepción de la tradición
Mahāyāna, afirma Shōhei Ichimura, ha sido la "percepción de la no dualidad o la
ausencia de realidad en todas las cosas".95

En el budismo Oriental
El budismo de Asia Oriental está influenciado tanto por las presentaciones clásicas
budistas indias del camino, como por las presentaciones clásicas de Mahāyāna, como
la que se encuentra en el Da zhidu lun.96 Hay muchas presentaciones diferentes de
soteriología, incluidos numerosos caminos y vehículos (yanas) en las diferentes
tradiciones del budismo de Asia Oriental.97 No hay una presentación dominante del
camino espiritual. Por ejemplo, en Zen, se puede encontrar varias, como las "Dos
entradas y las Cuatro Prácticas" de Bodhidharma y "Los cinco rangos" de Dongshan
Liangjie. Mientras tanto, en Tiantai, el camino se describe en el Móhē zhǐguān de
Zhiyi.

En el budismo indo-tibetano
En el budismo indo-tibetano, el camino hacia la liberación se describe en el género
literario conocido como Lam-rim ("Etapas del camino"). Todas las diversas escuelas
tibetanas tienen sus propias presentaciones de Lam-rim. Este género se remonta al
texto del maestro Indio Atiśa, llamado "La lámpara para el camino hacia la
iluminación" (Bodhipathapradīpa, siglo XI).98

Prácticas budistas
Escuchando el Dharma

Sermón en el Parque de los Ciervos de Sarnath, representado en Wat Chedi Liem,

provincia de Chiang Mai, Tailandia del Norte
En varios sutras que presentan el camino graduado enseñado por el Buda, como el
Samaññaphala Sutta y el Cula-Hatthipadopama Sutta, el primer paso en el camino es
escuchar el Dharma del Buda. Esto luego se dice que conduce a la adquisición de
confianza o fe en las enseñanzas del Buda.74

Los maestros budistas de Mahayana como Yin Shun también afirman que escuchar el
Dharma y estudiar los discursos budistas es necesario "si uno quiere aprender y
practicar el Buddha Dharma."99 Del mismo modo, en el budismo indo-tibetano, los
textos de "Etapas del camino" (Lamrim) generalmente colocan la actividad de
escuchar las enseñanzas budistas como una práctica importante.100

Refugio
Tradicionalmente, el primer paso formal en la mayoría de las escuelas budistas
requiere tomar los "Tres Refugios", también llamados las Tres Joyas (Sánscrito:
triratna, Pali: tiratana) como la base de la práctica religiosa.101 El budismo
tibetano a veces agrega un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los
tres refugios son protectores y una forma de reverencia.101

La antigua fórmula que se repite para refugiarse afirma que "voy al Buda como
refugio, voy al Dhamma como refugio, voy a la Sangha como refugio"."102 Según
Harvey, recitar los tres refugios no se considera un lugar para esconderse, sino un
pensamiento que "purifica, eleva y fortalece el corazón".103

En muchas escuelas budistas existe algún tipo de ceremonia oficiada por un monje o
maestro que ofrece la toma de refugio en las Tres Joyas. Esto es una manifestación
pública del compromiso pero no es algo indispensable. La persona puede por ella
misma tomar refugio con sinceridad y es suficiente para determinados budistas.

Devoción

La práctica de postración budista indo-tibetana en Jokhang, Tíbet.

Según Peter Harvey, la mayoría de las formas de budismo "consideran saddhā (Sct.
śraddhā), confianza confiable o la fe, como una cualidad que debe ser equilibrada
con la sabiduría, y como una preparación y acompañamiento para la meditación".104
Debido a esto, la devoción (Sct. Bhakti; Pali: bhatti) es una parte importante de
la práctica de la mayoría de los budistas. Las prácticas devocionales incluyen
oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y cantar.105
La devoción budista generalmente se centra en algún objeto, imagen o ubicación que
se considera sagrada o espiritualmente influyente. Ejemplos de objetos de devoción
incluyen pinturas o estatuas de budas y bodhisattvas, estupas y árboles bodhi.106
El canto grupal público para devocionales y ceremoniales es común a todas las
tradiciones budistas y se remonta a la antigua India, donde el canto ayudó a
memorizar las enseñanzas transmitidas oralmente.107 Los rosarios llamados malas se
usan en todas las tradiciones budistas para contar el canto repetido de fórmulas o
mantras comunes. El canto es, por lo tanto, un tipo de meditación grupal devocional
que conduce a la tranquilidad y comunica las enseñanzas budistas.108

Ética budista
Artículo principal: Ética budista
La ética budista, llamada Śīla (sánscrito) o Sīla (Pāli), se fundamenta en los
principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino medio (moderación; no reprimir
ni tampoco aferrarse a nada).109 Según las enseñanzas budistas, los principios
éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una
consecuencia dañina o perjudicial para uno mismo o para otros. Śīla consiste en el
habla correcto, la acción correcta y los medios de vida correctos.79

La donación es una virtud clave en el budismo.

Las escrituras budistas explican los cinco preceptos (en sánscrito: pañcaśīla) como
el estándar mínimo de la moral budista.110 Es el sistema moral más importante del
budismo, junto con las reglas monásticas.111 Los cinco preceptos se aplican tanto a
los devotos masculinos como femeninos, y estos son:112113

No matar a ningún ser.

No tomar lo que no me pertenece.
No tener una conducta sexual dañina.
No decir mentiras.
No consumir bebidas o sustancias que conduzcan a la falta de atención consciente.
Los monjes y monjas budistas por su parte, siguen más de 200 normas de disciplina
descritas en detalle en el Vinaya pitaka.112

El Canon Pali recomienda que uno debe compararse con los demás, y sobre la base de
eso, no hacer daño a los demás. La compasión y la creencia en la retribución
kármica forman la base de los preceptos.114 Practicar los cinco preceptos es parte
de la práctica laica regular, tanto en el hogar como en el templo.115

Los cinco preceptos no son mandamientos y las transgresiones no invitan a sanciones

religiosas, pero su poder se ha basado en la creencia budista en las consecuencias
kármicas. Por ejemplo, matar conduce al renacimiento en los reinos del infierno, y
durante más tiempo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un
monje.116 Dentro de la doctrina budista, los preceptos están destinados a
desarrollar la mente y el carácter para progresar en el camino hacia la
iluminación.117

Una ceremonia de ordenación en Wat Yannawa, Bangkok. Los códigos de Vinaya regulan
los diversos actos del Sangha (sangha-kamma), como la ordenación.
La vida monástica en el budismo tiene preceptos adicionales como parte del Vinaya
("Disciplina") y el Patimokkha (código de reglas monásticas), y a diferencia de los
laicos, las transgresiones de los monjes invitan a sanciones. La expulsión total de
un sangha sigue a cualquier instancia de asesinato, participación en relaciones
sexuales, robo o afirmaciones falsas sobre el conocimiento de uno. La expulsión
temporal sigue a un delito menor. Las sanciones varían según la fraternidad
monástica (nikaya).118 El contenido preciso del Vinaya Pitaka (escrituras en el
Vinaya) difiere en las diferentes escuelas y tradiciones, y los diferentes
monasterios establecen sus propios estándares en su implementación. La lista de
pattimokkha se recita cada quince días en una reunión ritual de todos los
monjes.119

Los laicos y los novatos en muchas fraternidades budistas también sostienen ocho o
diez preceptos de vez en cuando. Cuatro de estos son los mismos que para el devoto
laico: no matar, no robar, mentir y no intoxicarse.120 Los otros cuatro preceptos
son:121

No realizar actividad sexual;

Abstenerse de comer en el momento equivocado (después del mediodía);
Abstenerse de joyas, perfumes, adornos, entretenimientos;
Abstenerse de dormir en una cama alta.
Los ocho preceptos a veces son observados por los laicos en los días de uposatha.
Los diez preceptos también incluyen abstenerse de aceptar dinero.121

Renuncia

Vivir bajo un árbol (trukkhamulik'anga) es uno de los dhutaṅgas, una serie de

prácticas ascéticas opcionales para los monjes budistas.
Otra práctica importante enseñada por el Buda es la restricción de los sentidos
(indriya-samvara). En los diversos caminos graduados, esto generalmente se presenta
como una práctica que se enseña antes de la meditación formal, y que apoya la
meditación al debilitar los deseos sensoriales que son un obstáculo.122 Según
Bhikkhu Anālayo, la restricción de los sentidos es cuando uno "protege las puertas
de los sentidos para evitar que las impresiones sensoriales conduzcan a deseos y
tristeza".122 Es una forma de atención consciente hacia las impresiones sensoriales
que no se detiene en sus principales características o signos (nimitta). Esto evita
que influencias dañinas entren en la mente. Se dice que esta práctica da lugar a
una paz y felicidad interna que forma una base para la concentración y la
comprensión.123

Una virtud y práctica budista relacionada es la renuncia (nekkhamma).124 En

general, se refiere a renunciar a las acciones y deseos que se consideran poco
saludables en el camino espiritual, como el deseo por sensualidad y cosas
mundanas.125 La renuncia puede ser cultivada de diferentes maneras. La práctica de
donación, por ejemplo, es una forma de cultivar la renuncia. Otro es renunciar a la
vida laica y convertirse en monástico.126 Practicar el celibato (ya sea para la
vida como monje o temporalmente) también es una forma de renuncia.127

Una forma de cultivar la renuncia enseñada por el Buda es la contemplación

(anupassana) de los "peligros" (o "consecuencias negativas") del placer sensual
(kāmānaṃ ādīnava). Como parte del discurso graduado, esta contemplación se enseña
después de la práctica de donación y la ética.128

Otra práctica relacionada con la renuncia y la moderación sensorial enseñada por el

Buda es la "moderación al comer", lo que para los monjes generalmente significa no
comer después del mediodía. Los laicos devotos también siguen esta regla durante
los días especiales de observancia religiosa (uposatha).129 Observar el Uposatha
también incluye otras prácticas relacionadas con la renuncia, principalmente los
ocho preceptos.

Para los monjes budistas, la renuncia también se puede entrenar a través de varias
prácticas ascéticas opcionales llamadas dhutaṅga.

Atención plena y comprensión clara

La formación de la facultad llamada "atención plena" (Pali: sati, sánscrito: smṛti,
que significa literalmente "recordar, memoria") es fundamental en el budismo. Según
Bhikkhu Analayo, la atención plena es una plena conciencia del momento presente que
mejora y fortalece la memoria.130 El filósofo budista indio Asanga definió la
atención plena de la siguiente manera: "Significa que la mente no olvida el objeto
experimentado. Su función es la no distracción".131 Según Rupert Gethin, sati
también es "una conciencia de las relaciones entre las cosas y, por lo tanto, una
conciencia del valor relativo de cada fenómeno".132

Existen diferentes prácticas y ejercicios para entrenar la atención plena en los

primeros discursos, como los cuatro Satipaṭṭhānas (sánscrito: smṛtyupasthāna,
"establecimientos de atención plena") y Ānāpānasati (sánscrito: ānāpānasmṛti,
"atención plena de la respiración").

Una facultad mental relacionada, que a menudo se menciona al lado de la atención

plena, es sampajañña ("comprensión clara"). Esta facultad es la capacidad de
comprender lo que uno está haciendo y lo que está sucediendo en la mente, y si la
mente está siendo influenciada por estados no saludables o saludables.133

Meditación budista
Artículo principal: Meditación budista

El maestro zen Kōdō Sawaki practicando zazen ("dhyana sentado").

La meditación (citta-bhavana, "cultivo de la mente") es una parte importante de la
práctica budista. Hay muchas y variadas técnicas de meditación budista dependiendo
de cada tradición y escuela, si bien todas se basan en dos componentes llamados
samatha (calma mental, tranquilidad) y vipassana (conocimiento directo, intuición).
En el núcleo central de toda meditación budista hay una observación tranquila y
atenta de los procesos y fenómenos de la experiencia. En los primeros textos,
citta-bhavana se refiere principalmente al logro de "samādhi" (unificación mental)
y la práctica de dhyāna (Pali: jhāna).

Samādhi es un estado de conciencia tranquilo, sin distracciones, unificado y

concentrado. Asanga lo define como "un enfoque mental sobre el objeto investigado.
Su función es ser una base para el conocimiento (jñāna)".131

Dhyāna es "un estado de perfecta ecuanimidad y conciencia plena (upekkhā-sati-

parisuddhi)", alcanzado a través del entrenamiento mental.134

En la meditación budista se enseñan varios temas o enfoques, como la respiración,

el cuerpo físico, las sensaciones agradables y desagradables y la mente misma.

La evidencia más temprana de la meditación india se encuentra en el Rigveda.135 Las

metodologías meditativas encontradas en los textos budistas son algunas de las
primeras descripciones que han sobrevivido a la era moderna.136 Es probable que
estas metodologías incorporen lo que existía antes del Buda. No existe un acuerdo
académico sobre el origen de la práctica de dhyāna. Algunos eruditos, como
Bronkhorst, ven a los cuatro dhyānas como un invento budista.137 Alexander Wynne
argumenta que el Buda aprendió dhyāna de los maestros brahmánicos.138

En cualquier caso, el Buda enseñó meditación con un nuevo enfoque y una teoría
única de la liberación que integró los cuatro dhyanas con la atención plena y otras
prácticas.139 La discusión budista sobre la meditación no tiene el concepto de un
atman (un yo eterno o alma), y critica tanto la meditación excesivamente ascética
del jainismo como las meditaciones hindúes que buscan acceder a un Ser eterno y
universal.140

Los cuatro jhānas

Buda Meditando, Gal Viharaya, Polonnawura, Sri Lanka.

Los textos budistas enseñan varios esquemas de meditación. Una de las más
destacadas es la de los cuatro "rupa-jhānas" (cuatro meditaciones en el ámbito de
la forma), que son "etapas de concentración progresivamente más profundas".141
Según Gethin, son estados de "perfecta atención, quietud y lucidez".142 Se
describen en el Canon Pali como estados pacíficos de plena conciencia sin ningún
deseo. En los primeros textos, se representa al Buda entrando en jhāna tanto antes
de su despertar bajo el árbol bodhi como también antes de su nirvana final (ver:
Mahāsaccaka-sutta y Mahāparinibbāṇa Sutta).143144

Las cuatro rupa-jhānas son:145

Primer jhāna: el primer jhāna se puede ingresar cuando uno está apartado de la
sensualidad y las cualidades no saludables, debido a la reclusión y el esfuerzo
correcto. Hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de la
reclusión, mientras que vitarka-vicara (pensamiento y examinacion) continúa.
Segundo jhāna: hay pīti ("éxtasis") y sukha ("placer") no sensual como resultado de
la concentración (samadhi-ji, "nacido de samadhi"); hay ekaggata (unificación de la
conciencia) libre de vitarka-vicara (o "pensamiento discursivo"); y hay sampasadana
("tranquilidad interior").
Tercer jhāna: pīti se aleja, hay upekkhā (ecuánime; "desapego afectivo"), y uno
está atento, alerta y siente placer (sukha) con el cuerpo;
Cuarto jhāna: una etapa de "pura ecuanimidad y atención plena"
(upekkhāsatipārisuddhi), sin ningún placer o dolor, felicidad o tristeza.
Existe una amplia variedad de opiniones académicas (tanto de eruditos modernos como
de budistas tradicionales) sobre la interpretación de estos estados meditativos,
así como opiniones variadas sobre cómo practicarlos.146

Los logros sin forma

Hay otros cuatro estados meditativos, referidos en los primeros textos como "arupa
samāpattis" (los logros sin forma). Son vistos como formas de conciencia más
elevadas y refinadas. A menudo son agrupados en el esquema de los jhānas. También
se llaman jhānas inmateriales (arūpajhānas) en los comentarios. El primer logro sin
forma es un lugar o reino de espacio infinito (ākāsānañcāyatana) sin forma. El
segundo se denomina reino de la conciencia infinita (viññāṇañcāyatana); el tercero
es el reino de la nada (ākiñcaññāyatana), mientras que el cuarto es el reino de "ni
percepción ni no percepción".147

Meditación y la visión clara

Kamakura Daibutsu, Kōtoku-in, Kamakura, Japón.

En el canon Pali, el Buda describe dos cualidades meditativas que se apoyan
mutuamente: śamatha ("calma") y vipassanā (sánscrito: vipaśyanā, visión clara o
visión penetrante).148 El Buda compara estas cualidades mentales con un "par de
mensajeros rápidos" que ayudan a transmitir el mensaje de nibbana (en SN
35.245).149

Las diversas tradiciones budistas generalmente ven la meditación budista como

dividida en estas dos formas principales. Samatha también se llama "meditación
calmante", y se enfoca en calmar y concentrar la mente, es decir, desarrollar
samadhi y los cuatro dhyānas. Según Damien Keown, vipassanā, mientras tanto, se
centra en "la generación de una visión penetrante y crítica (paññā)".150

Existen numerosas posiciones doctrinales y desacuerdos dentro de las diferentes

tradiciones budistas con respecto a estas cualidades o formas de meditación. Por
ejemplo, en el Sutta de los "cuatro formas de convertirse en un arhat" (AN 4.170),
se dice que uno puede desarrollar calma y luego vipassana, o vipassana y luego
calma, o ambas cualidades al mismo tiempo.151 Mientras tanto, en el
Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, se dice que uno tiene que practicar samatha y
alcanzar samadhi primero y luego vipaśyanā se practica con los cuatro fundamentos
de la atención plena (smṛtyupasthānas).152

Comenzando con los comentarios del indologo Luis de La Vallée-Poussin, una serie de
estudiosos han argumentado que estos dos tipos de meditación reflejan una tensión
entre dos tradiciones budistas antiguas diferentes con respecto al uso de dhyāna.
Una que se centró en la práctica de vipassana y la otra que se centró
exclusivamente en dhyāna.153154 Sin embargo, otros eruditos como Analayo y Rupert
Gethin no están de acuerdo con esta tesis de "dos caminos", en cambio ven ambas
prácticas como complementarias.154155

Brahma-viharas
gilded statue of Buddha in Wat Phra Si Rattana Mahathat, Thailand
Estatua del Buda en Wat Phra Si Rattana Mahathat, Phitsanulok, Tailandia.
Artículo principal: Brahmavihara
Los cuatro estados inconmensurables (Sct: apramāṇa, Pāli: appamaññā) o las cuatro
viviendas celestiales (Brahma-viharas) son virtudes o temas para la meditación
budista. Ayudan a una persona a renacer en el reino celestial (Brahma) y también a
cultivar samadhi.156157

Los cuatro Brahma-vihara son:156158

La bondad amorosa (Pāli: mettā, sánscrito: maitrī) es buena voluntad o amistad

hacia todos
La compasión (pāli y sánscrito: karuṇā) es desear el fin del sufrimiento de los
demás.
Alegría empática (pāli y sánscrito: muditā): es el sentimiento de alegría porque
otros son felices, incluso si uno no contribuyó a ello; es una forma de alegría
comprensiva.
Ecuanimidad (Pāli: upekkhā, sánscrito: upekṣā): una serenidad imparcial.
Según Peter Harvey, las escrituras budistas reconocen que las cuatro prácticas de
meditación Brahmavihara "no se originaron dentro de la tradición budista".159

Prajñā

Monjes debatiendo en el Monasterio Sera, Tíbet. En la tradición indo-tibetana, el

debate se ve como una forma de aumentar la sabiduría.
Prajñā (sánscrito) o paññā (Pāli) es sabiduría o conocimiento trascendental de la
verdadera naturaleza de la existencia. Otro término que está asociado con prajñā y
que a veces es equivalente a él es vipassanā (Pāli) o vipaśyanā (sánscrito), que
significa "visión especial o vista clara". En los textos budistas, a menudo se dice
que la facultad de vipassana se cultiva a través de los cuatro establecimientos de
atención plena.160

En los primeros textos, paññā se incluye como una de las "cinco facultades"
(indriya) que se enumeran comúnmente como elementos espirituales importantes para
ser cultivados (ver, por ejemplo: AN I 16). Paññā junto con samadhi, también figura
como uno de los "entrenamientos en los estados mentales superiores" (adhicitta-
sikkha).160

La tradición budista considera la ignorancia (avidyā), la incomprensión o la

percepción errónea de la naturaleza de la realidad, como una de las causas básicas
de dukkha. Superar esta ignorancia es parte del camino hacia el despertar. Esto
incluye la contemplación de la impermanencia y la verdad del "no-yo" (anatta), que
desarrolla al desapego y libera a un ser de dukkha y saṃsāra.161162

Prajñā es importante en todas las tradiciones budistas. Se describe de diversas

maneras como sabiduría con respecto a la naturaleza no permanente de los dharmas
(fenómenos), conocimiento sobre la cualidad de "no-yo", la vaciedad, el
funcionamiento del karma y el renacimiento, y el conocimiento de la originación
dependiente.163 Del mismo modo, vipaśyanā se describe de manera similar, como en el
texto Theravada lammado Paṭisambhidāmagga, donde se dice que es la contemplación de
las cosas como impermanentes, insatisfactorias y no-yo.164
Algunos estudiosos como Bronkhorst y Vetter han argumentado que la idea de que
vipassana conduce a la liberación fue un desarrollo posterior en el budismo y que
hay inconsistencias con la presentación budista temprana de samadhi y vipassana.165
166 Sin embargo, otros como Collett Cox y Damien Keown han argumentado que
vipassana es un aspecto clave del proceso de liberación budista, que coopera con el
samadhi para eliminar los obstáculos a la iluminación (es decir, los āsavas).167168

En el budismo Theravāda, el enfoque de la meditación vipassana es saber de forma

continua y completa cómo los fenómenos (dhammas) son impermanentes (annica), no-yo
(anatta) y dukkha.169170 El método más utilizado en el Theravāda moderno para la
práctica de vipassanā es el que se encuentra en el Satipatthana Sutta. Hay cierto
desacuerdo en Theravāda con respecto a samatha y vipassanā. Algunos en el
Movimiento Vipassana enfatizan fuertemente la práctica de vipassana sobre samatha,
y otros no están de acuerdo con esto.171

En el budismo Mahāyāna, también se enseña y practica el desarrollo de la

comprensión (vipaśyanā) y la tranquilidad (śamatha). Las diferentes escuelas del
budismo Mahāyāna tienen un gran repertorio de técnicas de meditación para cultivar
estas cualidades. Estos incluyen la visualización de varios budas y mandalas, la
recitación del nombre de un buda y la recitación de mantras y dharanis
tántricos.172173 Vipaśyanā en el budismo Mahāyāna también incluye obtener una
comprensión directa de ciertos puntos de vista filosóficos, como la visión de la
vaciedad y la visión Yogacara de "solo conciencia". Esto se puede ver en textos de
meditación como el Bhāvanākrama de Kamalaśīla ("Etapas de meditación", siglo IX),
que enseña una forma de vipaśyanā basada en la filosofía de Yogācāra-Madhyamaka.174

Historia
Véase también: Historia del budismo
El Buda histórico

Antiguos reinos y ciudades de la India durante la época de Buda (circa 500 a. C.)

Despertar del Buda, dinastía Kushan, finales del siglo II a principios del siglo
III, Gandhara.
Artículo principal: Gautama Buddha
El budismo se basa en las enseñanzas de un maestro espiritual y filósofo mendicante
llamado "el Buda" ("el Despierto", c. siglo V al IV siglo a. C.).175 Los primeros
textos budistas tienen el apellido de Buda como "Gautama" (Pali: Gotama). Los
detalles de la vida de Buda se mencionan en muchos textos budistas tempranos, pero
son escasos y las fechas precisas son inciertas.176

La evidencia de los primeros textos sugiere que nació en Lumbini y creció en

Kapilavastu, una ciudad en la llanura del Ganges, cerca de la moderna frontera
entre Nepal y la India, y que pasó su vida en lo que ahora son los modernos Bihar y
Uttar Pradesh.177 Nació en una familia de élite de la tribu Shakya, que estaba
gobernada por una pequeña oligarquía o un consejo similar a una república.178

Según textos tempranos como el Pali Ariyapariyesanā-sutta ("El discurso sobre la

noble búsqueda", MN 26) y su paralelo chino en MĀ 204, Gautama se conmovió por el
sufrimiento de la existencia cíclica, por lo que empezó una búsqueda para la
liberación del sufrimiento y el renacimiento.179

Los primeros textos y biografías afirman que Gautama estudió por primera vez con
dos maestros de meditación, Alara Kalama (sánscrito: Arada Kalama) y Uddaka
Ramaputta (Udraka Ramaputra).180 Al encontrar que estas enseñanzas eran
insuficientes para lograr su objetivo, recurrió a la práctica del ascetismo severo,
que incluía un estricto régimen de ayuno y varias formas de control de la
respiración.181 Esto tampoco alcanzó su objetivo, y luego recurrió a la práctica
meditativa de "dhyana". Se sentó a meditar bajo un árbol de Ficus religiosa ahora
llamado "el árbol de Bodhi" en la ciudad de Bodh Gaya y alcanzó el "Despertar"
(bodhi).

Según varios textos tempranos como el Mahāsaccaka-sutta y el Samaññaphala Sutta, al

despertar, el Buda adquirió una visión del funcionamiento del karma y sus vidas
anteriores. También logró el fin de las impurezas mentales (asavas), el fin del
sufrimiento y renacimiento en saṃsāra.181 Este evento también trajo certeza sobre
el Camino Medio como el camino correcto de la práctica espiritual para terminar con
el sufrimiento. Como un Buda completamente iluminado, atrajo seguidores y fundó una
Sangha (orden monástica).182

Pasó el resto de su vida enseñando el Dharma que había descubierto en todo el norte
de la India, y luego murió, logrando el "nirvana final", a la edad de 80 años en
Kushinagar, India.183

A pesar de no ser considerado como un dios, en la tradición Gotama fue un ser

humano que logró milagros como bilocación, levitación, telepatía, etcétera; por lo
que alrededor de la figura de Buda existe mucha confusión sin saberse claramente si
fue una persona común y corriente o un ser trascendental.184

Budismo temprano

Una sala chaitya con una estupa, Cuevas de Ajanta (Cueva 9).
Las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la Edad de
Hierro India a mediados del primer milenio antes de Cristo. Este fue un período de
gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como "la segunda
urbanización", marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la
composición de los primeros Upanishads y el surgimiento histórico de las
tradiciones Śramaṇa como el Jainismo.

Los primeros textos budistas incluyen los cuatro principales Nikāyas Pali, sus
Agamas paralelos que se encuentran en el canon chino (y otros textos fragmentarios
paralelos) junto con el cuerpo principal de las reglas monásticas, que sobreviven
en las diversas "patimokkhas".185186 Sin embargo, estos textos fueron revisados con
el tiempo, y no está claro qué constituye la primera capa textual. Un método para
obtener información sobre el núcleo más antiguo del budismo es comparar las
versiones existentes más antiguas de los diversos textos sobrevivientes.

Ciertas enseñanzas básicas aparecen en muchos lugares a lo largo de los primeros

textos, lo que ha llevado a la mayoría de los estudiosos a concluir que Gautama
Buda debe haber enseñado algo similar a las Cuatro Nobles Verdades, el Noble
Sendero Óctuple, el Nirvana, las tres marcas de la existencia, los cinco agregados,
la originacion dependiente, el karma y el renacimiento.187 Según N. Ross Reat,
todas estas doctrinas son compartidas por los textos Theravada Pali y el Śālistamba
Sūtra de la escuela Mahasamghika.188 Un estudio reciente de Bhikkhu Analayo
concluye que Theravada Majjhima Nikaya y Sarvastivada Madhyama Agama contienen las
mismas doctrinas principales.189

Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que el análisis crítico revela

discrepancias entre las diversas doctrinas encontradas en estos primeros textos, y
la autenticidad de ciertas enseñanzas y doctrinas como el karma y las cuatro nobles
verdades han sido cuestionadas.190191

Sanchi, estupa N.º 2, Madhya Pradesh, India.

Mapa de las misiones budistas durante el reinado de Ashoka según los Edictos de
Ashoka.
El budismo puede haberse extendido solo lentamente por toda la India hasta la época
del emperador mauria Ashoka (304–232 a. C.), quien era un defensor público de la
religión. El apoyo de Ashoka y sus descendientes condujo a la construcción de más
estupas (como en Sanchi y Bharhut), templos (como el Templo Mahabodhi) y se
extendió por todo el imperio Mauria y en tierras vecinas como Asia Central y Sri
Lanka.

Durante y después del período de Mauria (322-180 a. C.), los cismas en la comunidad
budista dieron lugar a varias escuelas, debido a la geografía, así como a disputas
relacionadas con la disciplina monástica y la doctrina budista.192 Cada Saṅgha
también comenzó a acumular su propia versión del Tripiṭaka ("canasta triple").193
En su Tripiṭaka, cada escuela incluía los Suttas (discursos) del Buda, un Vinaya
(regla monástica) y una canasta de Abhidharma, que eran textos sobre la
clasificación escolástica detallada, resumen e interpretación de los Suttas.193 Los
detalles de la doctrina en los Abhidharmas de varias escuelas budistas difieren
significativamente, y estos se compusieron a partir del siglo III a. C.194

Expansión del budismo

Alcance del budismo y las rutas comerciales en el siglo I EC.

stone statue group, a Buddhist triad depicting, left to right, a Kushan, the future
buddha Maitreya, Gautama Buddha, the bodhisattva Avalokiteśvara, and a Buddhist
monk. 2nd–3rd century. Guimet Museum
Una tríada budista que representa, de izquierda a derecha, un Kushan, el futuro
Buda Maitreya, el Buda Gautama, el bodhisattva Avalokiteśvara y un monje. Segundo a
tercer siglo, Museo Guimet.
El imperio Kushan (30–375 d.C.) llegó a controlar el comercio de la Ruta de la seda
a través de Asia Central. Esto los llevó a interactuar con el budismo de Gandhara y
el Grecobudismo de Bactriana. Los Kushans patrocinaron el budismo en todas sus
tierras, y muchos centros budistas fueron construidos o renovados, especialmente
por el emperador Kanishka (128-151 d.C.).195196 El apoyo Kushan ayudó al budismo a
expandirse a una religión mundial a través de las rutas comerciales.197 El budismo
se extendió a Khotan, a la cuenca del Tarim y a China (al menos para el siglo II
EC).196 Desde China, el budismo se introdujo a Corea (en siglo IV), a Japón (siglos
VI-VII) y a Vietnam (siglos IX-II).198199

La escuela Theravada llegó a Sri Lanka en el siglo III a. C. Sri Lanka se convirtió
en una base para su posterior expansión al sudeste asiático después del siglo V
d.C.200201 El budismo Theravada fue la religión dominante en Birmania durante el
Reino Hanthawaddy (1287-1552).202 También se hizo dominante en el Imperio Jemer
durante los siglos XIII y XIV y en el Reino Sukhothai de Tailandia durante el
reinado de Ram Khamhaeng (1237 / 1247-1298).203

Mahāyāna

Sitio de la Universidad de Nalanda, un gran centro de pensamiento Mahāyāna.

Los orígenes del budismo Mahāyāna ("Gran Vehículo") no se comprenden bien y hay
varias teorías en competencia sobre cómo y dónde surgió este movimiento nuevo. Las
teorías incluyen la idea de que comenzó como varios grupos que veneraban ciertos
textos o que surgió como un movimiento ascético forestal.204 Las primeras obras de
Mahāyāna se escribieron entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C.205204

No hay evidencia de que Mahāyāna alguna vez se haya referido a una escuela separada
o secta formal con un código monástico separado, sino que existió como un cierto
conjunto de ideales y doctrinas posteriores para bodhisattvas.206207 Mahāyāna
inicialmente parece haber seguido siendo un pequeño movimiento minoritario que
estaba en tensión con otros grupos budistas, luchando por la aceptación entre la
mayoría.208 Sin embargo, durante los siglos V y VI d.C., parece haber habido un
rápido crecimiento del budismo Mahāyāna, que se muestra por un gran aumento en la
evidencia epigráfica y manuscrita. Sin embargo, seguía siendo una minoría en
comparación con otras escuelas budistas.209

Budismo indio medieval

Vajrayana adoptó deidades como Bhairava, conocido como Yamantaka en el budismo

tibetano.
Durante el período Gupta (siglos IV-VI) y el imperio de Harṣavardana (c. 590-647),
el budismo continuó siendo influyente en la India, y las grandes instituciones de
aprendizaje budista como las universidades Nalanda y Valabhi estaban en su
apogeo.210 El budismo también floreció bajo el apoyo del Imperio Pāla (siglos VIII-
XII).

Durante este período de Mahāyāna tardío, se desarrollaron cuatro tipos principales

de pensamiento: Mādhyamaka, Yogācāra, Naturaleza de buda (Tathāgatagarbha) y la
escuela de Pramana de Dignaga.211 Bajo las dinastías Gupta y Pala, el budismo
tántrico o Vajrayana se desarrolla. Promovió nuevas prácticas, como el uso de
mantras, dharanis, mudras, mandalas y la visualización de deidades y budas. También
se desarrolló una nueva clase de literatura, los tantras budistas. Esta nueva forma
de budismo esotérico se remonta a grupos de magos yoguis errantes llamados
mahasiddhas.212213

Ya durante esta era posterior, el budismo estaba perdiendo el apoyo estatal en

otras regiones de la India, incluidas las tierras de las siguiente dinastías: los
Karkotas, los Pratiharas, los Rashtrakutas, los Pandyas y los Pallavas. Esta
pérdida de apoyo a favor de las religiones hindúes como el vaishnavismo y el
shaivismo, es el comienzo del largo y complejo período del declive del budismo en
el subcontinente indio.214 Las invasiones islámicas y la conquista de la India
(siglos X al XII) dañaron y destruyeron a muchas instituciones budistas, lo que
llevó a su eventual desaparición de la India por el siglo XII.215

Era Moderna

Budistas cingaleses y Henry Olcott en Colombo (1883).

El templo Mahabodhi, tal como apareció en 1899, poco después de su restauración en

la década de 1880
El budismo ha enfrentado varios desafíos y cambios durante la colonización de los
estados budistas por parte de los países cristianos y su persecución bajo los
estados modernos. Tras un primer contacto con Occidente en el siglo XIII (por medio
de viajeros como Marco Polo o Rubruquis), en el siglo XVII se intensificó la
llegada de misioneros europeos —principalmente jesuitas— que ofrecían del budismo
una imagen negativa, interpretándola como «religión del vacío» y de «negación de
Dios».216

Una respuesta a algunos de estos desafíos se ha llamado el modernismo budista. Las

primeras figuras modernistas budistas, como el converso estadounidense Henry Olcott
(1832-1907) y Anagarika Dharmapala (1864-1933), reinterpretaron y promovieron el
budismo como una religión racional que consideraban compatible con la ciencia
moderna.217

En el siglo XIX, el budismo comenzó a ser estudiado por eruditos occidentales. Fue
el trabajo de eruditos pioneros como Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg
y Thomas William Rhys Davids lo que allanó el camino para los estudios budistas
modernos. Este período también vio a los primeros conversos occidentales al
budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott.218

Mientras tanto, el budismo del este asiático sufrió bajo varias guerras que
asolaron China durante la era moderna, como la rebelión Taiping y la Segunda Guerra
Mundial (que también afectó al budismo coreano). Durante el período republicano
(1912–49), figuras como Taixu (1899–1947) desarrollaron un nuevo movimiento llamado
"budismo humanista", y aunque las instituciones budistas fueron destruidas durante
la Revolución Cultural (1966–76), ha habido un renacimiento de la religión en China
después de 1977.219 El budismo japonés también pasó por un período de modernización
durante el período Meiji.220 Mientras tanto, en Asia Central, la llegada de la
represión comunista al Tíbet (1966-1980) y Mongolia (entre 1924-1990) tuvo un
fuerte impacto negativo en las instituciones budistas, aunque la situación ha
mejorado un poco desde los años 80 y 90.221

Después de la segunda guerra mundial, la inmigración desde Asia, la globalización,

la secularización de la cultura occidental y un renovado interés en el budismo
entre la contracultura de los años 60 llevaron a un mayor crecimiento en las
instituciones budistas occidentales.222

El budismo en el mundo
Tradiciones y escuelas budistas
Artículo principal: Escuelas budistas

Jóvenes monjes budistas tibetanos de Drepung

El budismo no está sistematizado en una organización jerárquica vertical. La
autoridad religiosa descansa en los textos sagrados: los Sutras, que son discursos
del Buda Gautama y sus discípulos. Además de eso, hay un numeroso material de
interpretación en el que contribuyen maestros y personajes a través de la historia
que los han comentado y analizado.

La comunidad monástica se organiza históricamente por líneas de transmisión en el

tiempo y en algunas escuelas las cadenas de relaciones entre maestros y discípulos
son centrales. Los laicos tienen distinto papel dependiendo de las dos grandes
ramas, Theravāda (‘escuela de los ancianos’) y Mahāyāna (‘gran vehículo’). En el
budismo Mahayana, la vida laica se considera tan útil para alcanzar el Nirvana como
la vida monástica, mientras que en el Theravada se da un énfasis a la vida
monástica.223224 Otra clasificación muy común es identificar una tercera rama; el
Vajrayāna (o Tántrico), que se puede considerar una parte o una división del
Mahayana.225

Esta organización descentralizada ha permitido una enorme flexibilidad de puntos de

vista, variaciones y enfoques.226 Las variantes de budismo se dieron por divisiones
en el tiempo de puntos de discusión doctrinales, como a su vez, por distintos
contextos sociales y geográficos, como un árbol ramificado.227

Principales escuelas budistas

Cantidad de budistas en el mundo
Artículo principal: Cantidad de budistas en el mundo

Población budista. Con datos de Pew Research Center

Estatua del Buda gigante de Kamakura. Japón

Templo budista en Singapur

En general, el budismo se fue implantando en muchos países sin entrar en conflicto
directo con las religiones autóctonas, sino en muchos casos, intercambiando
influencias. A diferencia de otras religiones, el budismo no conoce la noción de
guerra santa, la conversión forzada, ni tampoco considera la noción de herejía como
algo siempre pernicioso.228 Aunque han existido algunos episodios históricos de
enfrentamientos violentos por cuestiones de doctrina o de acoso a personajes
disidentes o algunas minorías, estos son excepcionales para una religión que se
convirtió en la mayoritaria de Asia Oriental durante un recorrido histórico de 2500
años.229230231 La pluralidad de enfoques y la aceptación de distintos puntos de
vista doctrinales ha sido históricamente algo compartido y aceptado en la comunidad
budista, lo que ha dado lugar a una enorme cantidad de literatura religiosa y
filosófica.232

Las estimaciones sobre el número de budistas en el mundo varían significativamente,

según diferentes fuentes disponibles,233234235236 siendo las más modestas entre los
200 y los 330 millones de seguidores.237 La página web budista Buddhanet considera
que los 350 millones podría ser la cifra más consensuada,237 la cual no incluye a
las personas que solo simpatizan con el budismo o que siguen el budismo al lado de
otra religión como el taoísmo, el sintoísmo o el cristianismo, algo que no es poco
común.238239240241242 La página web Adherentes.com establece el número de budistas
en 375 millones (6 % de la población mundial).243 En cualquiera de estas mediciones
el budismo es la cuarta religión más grande del mundo después del cristianismo, el
islam y el hinduismo, seguida por la religión tradicional china. Otros cálculos
menos moderados elevan la cantidad de budistas a 500 millones,238 pero el número
exacto en general es incierto y difícil de definir por las características propias
del budismo y los países por donde se ha extendido.

En cualquier caso, esto significa que el budismo es de las mayores religiones de la

humanidad en número de seguidores. Estas cifras han aumentado considerablemente
tras las recogidas en el siglo XX, sobre todo porque en países como China empiezan
a aparecer los datos tras su apertura política. Asimismo, en India se han dado
conversiones masivas al budismo de cientos de miles de personas pertenecientes a la
casta de los intocables (dalits), debido al trato que les da la religión hindú.

La mayor parte de los budistas están en Asia. Para obtener una cifra mundial más
exacta, la principal dificultad es dar una cifra sobre China. El budismo posee un
importante arraigo histórico en ese país, sin embargo, es oficialmente un país
ateo, en el que además se practica una religión popular tradicional muy heterogénea
y sincretista que, entre otros, incluye elementos budistas, que con frecuencia se
lista por separado.

En los países de Occidente el número de budistas ha crecido significativamente

desde los años 1960.244 En Europa Occidental cuenta con 20 millones de seguidores y
conforma hoy el 5 % de la población. En Estados Unidos el budismo tiene una gran
implantación, con unos cuatro millones de seguidores.245

Estudios y educación
En el ámbito educativo, el budismo se estudia como especialidad en algunos de los
principales centros universitarios occidentales.246 Algunas de las universidades
más prestigiosas (Oxford, Harvard, Lausana, Berkeley, Salamanca, Milán) tienen una
sección de estudios de religiones y lenguas orientales con especialidad sobre
budismo.247248249250251 Asimismo, en los países donde el budismo representa una
mayoría o porcentaje significativo, existen centros de educación superior dedicado
al estudio y formación en el budismo, tales como: el Institute of Buddhist Studies
en California, la Dongguk University en Corea del Sur, la Bukkyo University y la
Universidad de Sōka, ambas en Japón, el International Buddhist College en Tailandia
y la Universidad de Sri Jayewardenepura en Sri Lanka, entre muchas otras
instituciones.

Textos budistas
Artículo principal: Textos budistas

Bloques de impresión del Tripitaka Coreana, una edición del canon budista chino.
El budismo, como todas las religiones indias, era una tradición oral en la
antigüedad.252 Las palabras del Buda, las primeras doctrinas, conceptos y las
interpretaciones fueron transmitidas de generación en generación por el boca a boca
en los monasterios y no a través de textos escritos. Los primeros textos canónicos
budistas probablemente fueron escritos en Sri Lanka, unos 400 años después de la
muerte de Buda.252 Los textos fueron parte de los Tripitakas y muchas versiones
aparecieron a partir de entonces afirmando ser las palabras del Buda. Los textos
académicos de comentarios budistas, con autores nombrados, aparecieron en la India,
alrededor del siglo II EC.252 Estos textos fueron escritos en pali o en sánscrito,
a veces en idiomas regionales, como manuscritos de hojas de palma, corteza de
abedul, rollos pintados, tallados en las paredes de los templos, y más tarde en
papel.252

A diferencia de lo que la Biblia es para el cristianismo y el Corán es para el

Islam, pero como todas las principales religiones indias antiguas, no hay consenso
entre las diferentes tradiciones budistas en cuanto a lo que constituye las
escrituras o un canon común en el budismo.252 La creencia general entre los
budistas es que el corpus canónico es vasto.253254 Este corpus incluye los antiguos
Sutras organizados en Nikayas, la misma parte de tres canastas de textos llamadas
Tripitakas.255 Cada tradición budista tiene su propia colección de textos, gran
parte de los cuales es la traducción de antiguos textos budistas pali y sánscrito
de la India.

En el budismo Theravada, la colección estándar de textos sagrados es el Canon Pali.

El Pāli Tipitaka, que significa "tres cestas", se refiere al Vinaya Pitaka, el
Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka. Estos constituyen las obras canónicas
completas más antiguas en una lengua indoaria del budismo. El Vinaya Pitaka
contiene reglas disciplinarias para los monasterios budistas. El Sutta Pitaka
contiene palabras atribuidas al Buda. El Abhidhamma Pitaka contiene exposiciones y
comentarios sobre el Sutta, y estos varían significativamente entre las escuelas
budistas.

El canon budista chino incluye 2184 textos en 55 volúmenes, mientras que el canon
tibetano comprende 1.108 textos -todos ellos afirmados por el Buda- y otros 3461
compuestos por eruditos indios venerados en la tradición tibetana.255 La historia
textual budista ha sido vasta; más de 40,000 manuscritos, en su mayoría budistas,
algunos no budistas, fueron descubiertos en 1900 solo en la cueva de Dunhuang en
China.255

Críticas al budismo
Artículo principal: Crítica al budismo
La crítica al budismo, al igual que la crítica a la religión en general, puede
encontrarse en quienes están en desacuerdo con las afirmaciones de preguntas,
creencias u otros factores de diversas escuelas budistas. Algunas denominaciones
budistas, muchos países predominantemente budistas y los líderes budistas han sido
criticados de una manera u otra.[cita requerida] Fuentes de crítica pueden venir a
partir de ejemplos como los agnósticos, los escépticos, la filosofía
antirreligiosa, los partidarios de otras religiones (como el hinduismo) o por los
budistas que abrazan la reforma o, simplemente, expresan disgusto.[cita requerida]
También se ha criticado el uso que se hace de herramientas budistas como la
meditación simplemente para aliviar el estrés que producen dinámicas sociales
injustas o incluso como forma de desconectarse del sufrimiento (en vez de acabar
con su causa) como el baipás espiritual.[cita requerida]

Véase también
Ver el portal sobre Budismo Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Arte budista
Dificultades occidentales para definir el budismo
Budismo ateo
Budismo e hinduismo
Budismo tibetano
Budismo y ciencia
Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
Vesak
Cosmología budista
Figuras budistas históricas
Aśoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padmasambhavaetano
Budismo y ciencia
Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
Vesak
Cosmología budista
Figuras budistas históricas
Aśoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padmasambhava
Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
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Cosmología budista
Figuras budistas históricas
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Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
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Cosmología budista
Figuras budistas históricas
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Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
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Cosmología budista
Figuras budistas históricas
Aśoka · Bodhidharma · Nāgārjuna · Nichiren · Padmasambhava
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
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Figuras budistas históricas
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Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
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Figuras budistas históricas
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Canon Pali
Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
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Figuras budistas históricas
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Budismo y sexualidad
Concepto de dios en el budismo
Budismo en el cine
Grecobudismo
Anexo:Cronología del budismo
Meditación
Sutras
Vesak
Cosmología budista
Figuras budistas históricas
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