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por
H. P. Blavatsky
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El “Gurú Espiritual”, tomando al estudiante de la mano, lo conduce e introduce en un mundo
completamente desconocido para el discípulo . . . En tanto el discípulo actúe siendo demasiado
ignorante como para estar seguro de su visión y poderes de discernimiento ¿no es natural que sea su
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guía el responsable por las faltas de aquél a quien condujo hacia tales peligrosas regiones? [La anterior
es parte de una respuesta que Mme Blavatsky publicó ante una pregunta hecha sobre el presente
artículo. (Ver Collected Writings Vol. 9, pp. 285-6)] (Nota del Traductor)
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Tan sagrada se juzga en la Iglesia Griega la conexión que se forma, que el matrimonio entre padrino y
madrina de un mismo niño se considera como la peor clase de incesto. Es declarado ilegal y disuelto por
ley. Esta prohibición absoluta alcanza incluso a los hijos del padrino y de la madrina.
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decir, sin riesgo de que lo Divino dé lugar a la Magia Negra. Los pocos pasajes que
siguen fueron escogidos entre un gran número de ellos, y se explican entre corchetes:
1º El lugar elegido para recibir instrucción debe estar calculado para que no se
distraiga la mente, y lleno de objetos magnéticos de “estimuladora influencia”. Los
cinco colores sagrados reunidos en un círculo deben estar allí entre otras cosas. El
lugar debe hallarse libre de toda influencia maligna presente en el aire.
[El lugar debe apartarse para ser utilizado exclusivamente con este propósito. Los
cinco “colores sagrados” son los matices del espectro, dispuestos en determinado
modo, puesto que dichos colores son muy magnéticos. Por “influencias malignas”
se entiende toda perturbación debido a disensiones, peleas, malos sentimientos,
etc., ya que se dice que éstas se imprimen inmediatamente en la luz astral, esto es,
en la atmósfera del lugar, estando así “presentes en el aire”. Esta primera
condición parece muy fácil de cumplir pero, considerada más profundamente,
resulta una de las más difíciles de obtener.]
4º Durante el estudio los upāsakas deben mantenerse unidos como los dedos de
una mano. Imprimirás en sus mentes que todo cuanto aflija a uno debería afligir a los
demás; y si lo que a uno alegra no encuentra eco en el pecho de los otros, entonces las
condiciones requeridas están ausentes, y será inútil seguir adelante.
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7º Ninguno puede sentir diferencias entre sí mismo y sus condiscípulos, tal como
“Yo soy el más sabio”, “Yo soy más santo y más grato al instructor, o en mi
comunidad, que mi hermano”, etc, y continuar siendo un upāsaka. Sus pensamientos
han de estar predominantemente fijos sobre su corazón, ahuyentando de él todo
pensamiento hostil hacia cualquier ser viviente. Éste (el corazón) debe estar lleno del
sentimiento de su no-separatividad del resto de los seres, y de todo en la naturaleza.
De lo contrario, no es posible el éxito.
8º Un Lanú (discípulo) debe temer sólo a las influencias externas vivientes (las
emanaciones magnéticas de los seres vivos). Por esta razón, aunque en unidad con
todo en su naturaleza interna, debe tener cuidado de apartar su cuerpo externo de toda
influencia extraña: nadie sino él ha de comer en su plato y beber de su vaso. Debe
evitar el contacto corporal (esto es, tocar o que le toquen) con seres humanos, como
también con animales.
[Los animales domésticos no están permitidos, e incluso está prohibido tocar
ciertos árboles y plantas. El discípulo ha de vivir, por decirlo así, en su propia
atmósfera, a fin de individualizarla con propósitos ocultistas.]
10º El discípulo no debe tomar alimentos animales de ninguna clase, nada que
tenga vida. Tampoco ha de beber vino, ni licores, ni usar opio, pues estas cosas son
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como los Lhamayin (espíritus malignos) que se aferran al incauto. Ellos devoran el
entendimiento.
[Se supone que el vino y los licores contienen y conservan el mal magnetismo de
todos aquellos que contribuyeron en su fabricación. La carne de cada animal
conserva las características psíquicas de su clase.]
11º Los medios más eficaces para adquirir conocimiento y disponerse para la
recepción de la sabiduría superior son: la meditación, la abstinencia en todo, el
cumplimiento de los deberes morales, los pensamientos nobles, las buenas acciones y
las palabras amables, como también la buena voluntad hacia todo, con entero olvido
del Yo.
12º Únicamente por la estricta observancia de las reglas anteriores el Lanú puede
esperar adquirir, a su debido tiempo, los Siddhis de los Arhats, cuyo
desenvolvimiento le convertirá gradualmente en Uno con el TODO UNIVERSAL.3
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Estos 12 extractos están sacados de unas 73 reglas, cuya enumeración sería inútil
porque no tendrían significado en Europa. Pero incluso estas pocas bastan para
mostrar las inmensas dificultades que asedian en el sendero del aspirante a “Upāsaka”
nacido y educado en países occidentales.4 Toda la educación en Occidente, y
especialmente en Inglaterra, está penetrada por el principio de competencia y lucha.
Cada niño es presionado a aprender más rápidamente, a dejar atrás a sus compañeros
y a superarlos en toda forma posible. Se cultiva con asiduidad la erróneamente
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El Chelado no tiene nada que ver con los medios de subsistencia, ni nada por el estilo, porque un
hombre puede aislar su mente completamente de su cuerpo y del medio que lo rodea. El Chelado es un
estado de la mente, más que una vida regulada por reglas inflexibles en el plano físico. Esto se aplica
especialmente al primer período, el probatorio, mientras que las reglas dadas en “Ocultismo Práctico”
pertenecen a una etapa posterior, la del verdadero entrenamiento oculto, y el desarrollo de la intuición
y los poderes ocultos. Estas reglas señalan, sin embargo, el modo de vida que debería ser llevado por
todos los aspirantes hasta donde éste sea practicable, ya que es lo que más los ayudará en sus
aspiraciones.
Nunca debe olvidarse que el Ocultismo trata con el hombre interno, quien debe ser fortalecido y
liberado del dominio del cuerpo físico y del medio que lo rodea. Éstos deben convertirse en sus
servidores. De aquí que la primera y más importante necesidad para el Chelado sea un espíritu de
absoluto inegoísmo y devoción a la Verdad. Después siguen el auto-conocimiento y el auto-dominio.
Esto es lo importante, mientras que la observancia externa de reglas de vida rígidas es una cuestión de
importancia secundaria. [La anterior es una respuesta que Mme Blavatsky publicó ante una pregunta
hecha sobre el presente artículo. (Ver Collected Writings Vol. 11, pp. 300-1)] (Nota del Traductor)
4
Recuérdese que todos los chelas, incluso los discípulos laicos, son llamados Upāsakas hasta recibir la
primera iniciación, cuando se les da el nombre de Lanú-Upāsaka. Hasta entonces, incluso aquellos que
pertenecen a las Lamaserías y están ya seleccionados, son considerados laicos.
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