El verdadero nombre de Dios

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«Jehová», el nombre que nunca tuvo el
Dios de Israel
Seis estudios bíblicos y exegéticos
Héctor B. Olea C.
Biblista y exégeta, miembro del equipo de eruditos que produjo la
«Nueva Traducción Viviente» (NTV)
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Contenido
Introducción
El valor de la transliteración y sus modalidades
El nombre “Jehová” ¿traducción o transliteración?
“¡No pronunciarás el nombre de YHVH tu Dios!”
¿Quién dijo eso?
Una aclaración necesaria a un hermano y amigo
«Testigo de Jehová»
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Introducción :
Este libro consiste en la presentación de seis artículos que
originalmente fueron publicados de manera independiente.
Pero los seis artículos giran en torno al nombre Jehová. Debo aclarar
que no empleo aquí el nombre Jehová porque lo considere adecuado y
legítimo, sino por lo popular y usual que es en la tradición protestante y
evangélica, en virtud de su uso en la demasiada popular versión Reina
Valera 1960.
Precisamente en este trabajo presentamos argumentos y evidencias
contundentes, que nos animan a evitar el empleo del mismo. En esta
línea van los tres primer artículos y el sexto: 1) La transliteración y sus
modalidades, 2) El Nombre Jehová. ¿Traducción o transliteración?, 3)
No pronunciarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; y 6) La
transliteración «Jehová», ¿una indicación y señal de “desgracia”?
El artículo 4 consiste en una reacción a una persona amiga miembro
de los Testigos de Jehová, con el objetivo de poner de relieve la
cuestionable apelación a la presencia del tetragrama en algunos
testimonios antiguos y arqueológicos, como si fuera el nombre Jehová
mismo.
El artículo 5 consiste en un análisis detallado y riguroso del empleo e
implicaciones de la expresión «Jehová de los ejércitos»; en el marco de
una reflexión por una cultura de paz.
Es pues, nuestro objetivo, el que esta obra pueda ayudar a una mejor
comprensión de los textos bíblicos implicados y analizados; a la
profundización de los estudios bíblicos, a la revisión y reformulación de
la temática general aquí analizada, y sea a la vez un estímulo e invitación
para involucrarse o al menos familiarizarse con los estudios bíblicos y
teológicos exegéticos, críticos y académicos.
Héctor B. Olea C.
Correo electrónico: benjamin.olea30@gmail.com
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(1)
El valor de la transliteración y sus modalidades

La transliteración se plantea como una necesidad en los estudios
bíblicos, pues la Biblia originalmente fue escrita en tres idiomas muy
distintos a nuestro castellano o español. Algo que difícilmente muchos
no sepan es que el AT se escribió originalmente en hebreo y arameo, y el
NT en griego.
Luego, cuando la persona estudiosa de la Biblia quiere poner al tanto
a su auditorio sobre una palabra hebrea, aramea o griega que forma parte
de un texto que está siendo objeto de estudio, el recurso que va a emplear
es la “transliteración”.
Pero, ¿en qué consiste la “transliteración”? Transliterar consiste en
representar en caracteres de un idioma, las palabras de otro. No es más
que la comunicación del significante o expresión. En esto se diferencia
de la traducción, pues mientras que la transliteración comunica el
significante, la expresión; la traducción, en cambio, comunica y traspasa
el significado o sentido.
Un ejemplo práctico que nos puede ayudar a distinguir
definitivamente la “transliteración” de una “traducción” es el siguiente.
En Génesis 1.1 encontramos la afirmación de que “Dios” creó. Ahora
bien, allí la palabra “Dios” es la traducción de una palabra hebrea. Como
se ve, la traducción no le ha comunicado al receptor y receptora ninguna
idea sobre cómo se lee la palabra hebrea que está detrás de la traducción
“Dios”, sino que simplemente le ha comunicado su sentido. Esto es una
traducción. Pero cuando se afirma que la palabra hebrea que se traduce
“Dios” en Génesis 1.1 es “elojím”, entonces estamos frente a una
transliteración.
¿Por qué, Benjamín, usted ha transliterado “elojím” y no “elohim”?
Por una sencilla razón. En primer lugar, he usado un “j” u no una “h”,
pues en hebreo la letra “hei” o “he” siempre se pronuncia (excepto
cuando es la última letra de una palabra, aunque existe un recurso para
indicar cuándo en esos casos se la ha de pronunciar, el mappiq ), como
en “Haina” (jáina) y no es muda como en hueso, hielo, habichuela, etc.
En segundo lugar, le pongo la tilde porque de esta manera me aseguro de
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que mi lector o lectora la pronuncie como en verdad se pronuncia en
hebreo. Más adelante ofrezco más detalles al respecto.
Consideremos también un ejemplo del NT. Una palabra con que Pablo
se identificó bastante es “siervo”. En Romanos 1.1 Pablo se define así
mismo como “siervo de Jesucristo”. La palabra “siervo” es una
traducción, pues no comunica nada sobre la lectura o expresión de la
palabra griega que está detrás de dicha traducción. Ahora, cuando
pasamos a decir que la palabra griega que se traduce “siervo” en
Romanos 1.1 es la griega “dúlos” , entonces estamos ante una
transliteración.
Ahora bien, se da por sentado que la razón de la transliteración se
plantea por la necesidad de ilustrar al auditorio, lo mejor posible,
respecto a una o varias palabras que tienen importancia en un
determinado análisis textual. También implica que la persona receptora
no conoce (o se da por sentado que no) la lengua en que se encuentra
originalmente el texto objeto de estudio, y por lo tanto el emisor procura
familiarizar al lector, oyente o auditorio con el sonido (o significante) y
la escritura propia del texto en su lengua original o lengua fuente.
Pienso que aquí procede establecer cierta diferencia entre “lengua
original” y “lengua fuente”. Por lengua original se entiende el idioma en
que se supone que originalmente se escribió un texto, por ejemplo, en
alemán. Si a partir de ese texto en alemán se hace una traducción directa
al castellano, en este caso, “lengua original” y “lengua fuente” son la
misma cosa. Por otro lado, cuando un texto escrito originalmente en
alemán, recibe una traducción al francés, y de dicha traducción francesa
se hace posteriormente una traducción al castellano, en este caso, la
“lengua original” y la “lengua fuente” no son iguales. En dicha situación
hay que admitir que el alemán fue el idioma original de dicho texto, pero
es el francés el idioma fuente de la traducción al castellano.
Existen pues, dos tipos básicos de transliteración: la lingüística y la
fonética. La transliteración lingüística comunica el significante o
expresión, pero lo hace agregando una serie de elementos que son más
bien propios del idioma fuente, pero que no ayudan en nada a la persona
que recibe la transliteración y que desconoce los intríngulis de dicho
idioma. Por ejemplo, a una persona de habla castellana no le ayuda en
nada el recibir una transliteración que incluya una señal que indique, por
ejemplo, si una vocal es corta o larga. Este fenómeno que es común a la
lengua hebrea y aramea del AT como al griego de la Septuaginta (AT en
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griego) y el NT, es, en cambio, totalmente algo extraño para el
castellano.
La transliteración fonética, al contrario, lo que procura es que la
persona que reciba la transliteración reproduzca, es decir, lea y
pronuncie, lo más exactamente posible, el sonido real y propio de la
palabra hebrea aramea o griega que se ha traducido. Este tipo de
transliteración obliga a colocar tildes en lugares que el castellano, que es
nuestro caso, no permite colocarla en una palabra propia del castellano.
Ahora bien, en ningún momento se puede perder nunca de vista que una
transliteración no es una palabra, frase o texto en castellano, sino la
reproducción de una expresión de otra lengua, de otro idioma.
Un hecho muy lamentable es que siendo la transliteración fonética la
más adecuada, son muchos los buenos comentarios y diccionarios
bíblicos que, a pesar de su calidad, lamentablemente han empleado la
transliteración lingüística. Personalmente recomiendo el uso de la
transliteración fonética.
También quiero puntualizar que existe un tipo de traducción que
incluye el texto fuente. Este tipo de traducción, que por lo general no
agrega o no añade ningún tipo de transliteración, se conoce con el
nombre de “interlineal”. A pesar de que muchos recomiendan este tipo
de obras, la verdad es que al no incluir ningún tipo de transliteración,
para la persona que no conoce el idioma fuente, esta no le aporta
absolutamente nada, no tiene para él o ella ninguna ventaja adicional. En
realidad, en este caso, una traducción interlineal equivale a una
traducción cualquiera, sólo que el lector o lectora se ve confrontado (a)
por el texto fuente y por unos caracteres que ni quiera puede leer. El
problema, entonces, es doble: 1) El lector o lectora no puede siquiera leer
el texto fuente. 2) Tampoco es capaz de analizarlo y evaluarlo
gramaticalmente.
Para concluir, voy poner un ejemplo de que ilustra muy bien la
diferencia entre la transliteración lingüística y la fonética. En el idioma
hebreo, por ejemplo, una palabra de uso frecuente como una forma de
saludo (entre otros usos), es la hebrea “shalóm” (paz) deletreada: s-h-a-
l-ó-m. Luego, transliterarla “salom” sin la “sh” y sin el acento en la
“o”, aunque termina en “m”, es una transliteración lingüística que
dificulta la verdadera y propia pronunciación que realmente tiene en
hebreo la palabra “paz”, que es “shalóm” con “sh” y aguda.
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Un detalle interesante es que la mayoría de las palabras del idioma
hebreo son agudas, es decir, palabras cuya sílaba tónica es la última. En
el castellano, en cambio, la mayoría de las palabras son graves o llanas,
es decir, palabras cuya sílaba tónica es la penúltima sílaba.
Cuando se translitera “shalóm” no estamos violentando la regla que
dice que salvo algunas excepciones, las palabras agudas no llevan tilde si
no terminan en “n”, “s” o “vocal”. No olvidemos que “shalóm” no es un
término castellano, sino simplemente un recurso (conocido como
“transliteración”) para hacer que nuestro auditorio lea y pronuncie este
vocablo hebreo como en verdad se pronuncia en dicho idioma. Igual será
la meta respecto de una palabra aramea o griega.
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(2)
El nombre “Jehová” ¿traducción o transliteración?
Introducción:
¿Por qué decir el nombre “Jehová” ? ¿No existen también otras
formas del mismo nombre, reflejados por algunas versiones de la Biblia?
Efectivamente, además de la forma Jehová que encontramos en la Reina
Valera y en la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras,
existen otras variantes que se pueden testimoniar por otras versiones de
la Biblia misma, por ejemplo: Jehováh (en la Reina Valera Actualizada
de 1989), Yahvé (Biblia de Jerusalén), Yavé (La Biblia Latinoamérica),
Yahveh (Sagrada Biblia Cantera-Iglesias), Yahweh (La Biblia Peshita en
español), YHWH (La Biblia textual).
Respecto a estas variantes, lo que diré por ahora, es que representan
esfuerzos distintos por reproducir de la mejor manera el tetragrama
hebreo (las clásicas cuatro consonantes “YHVH” o “YHWH” que sirven
de base al sagrado y nombre propio del Dios de Israel.
El asunto se torna problemático ya que ni siquiera en cuanto a la
transliteración de las cuatro consonantes se ha podido lograr un
consenso. Quizás la transliteración más popular del tetragrama es
YHWH . La otra transliteración que compite y que tal vez, podríamos
decir que se está imponiendo es YHVH .
Todo esto demuestra que los intentos por reproducir fonéticamente el
valor de las cuatro consonantes hebreas así como ofrecer una adecuada
traducción del nombre sagrado no han sido pocos, y los resultados han
sido muy diversos.
Toda esta problemática exige que una explicación de la misma que
tenga aspiraciones de ser adecuada y consistente, tiene que tomar y
considerar seriamente la historia del texto hebreo del Tanaj, el llamado
“Antiguo Testamento” y sus posteriores traducciones al griego y al
arameo.
Breve historia del texto hebreo del AT (Tanaj)
Aunque el texto hebreo del AT muestra en la actualidad una serie de
puntos y rayas al lado, debajo y encima de las letras hebreas, lo cierto es
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que por muchos años el texto hebreo se conservó y transmitió sin estas
características.
Etapas del texto hebreo
Stephen Pisano en su artículo “El texto del Antiguo Testamento”, en
la obra “Metodología del Antiguo Testamento, afirma: “Es posible hablar
de cuatro etapas en el desarrollo del texto hebreo. La primera etapa sería
la de la producción escrita (y oral) del texto, que se remonta a lo
«autores originales» o a los «textos originales». La segunda etapa es la
de la forma más antigua (o de las formas más antiguas) a las que
podemos remontarnos a través de los testimonios existentes, tantos
directos como indirectos. Ordinariamente es ésta la etapa en la que se
concentra la aplicación de la crítica textual. La tercera etapa es la del
texto hebreo consonántico, que se hizo normativo a finales del siglo I de
nuestra era. Puesto que es el que aceptaron los masoretas y sobre el que
trabajaron, se puede llamar a esta etapaza «proto-masorética». La cuarta
y última etapa sería la del texto masorético, el texto con la vocalización
escrita y con el conjunto de observaciones elaboradas por los estudiosos
del texto (los masoretas y los soferím [escribas] antes de ellos), que se
encuentran en los manuscritos hebreos a partir del siglo X de nuestra
d.C.” (Página 46).
Ahora bien, respecto la primera etapa, quiero hacer algunas
observaciones. En primer lugar, que no existe copia alguna de un tipo de
texto hebreo que sea anterior al exilio del año 587-586 a.C. En segundo
lugar, que las formas más antiguas que podemos conocer del texto
hebreo son posteriores al exilio. Este tipo de texto pone de manifiesto un
texto hebreo con caracteres cuadrados a semejanza del arameo
(evidencia concreta de la influencia de la cultura e imperio persa en la
forma del alfabeto hebreo). En tercer lugar que, lógicamente, no
poseemos copia alguna de los textos surgido en esta primera etapa, la de
los llamados “autógrafos”, es decir, los manuscritos originales que
salieron directamente de las manos de sus autores.
Respecto de la segunda y tercera etapas, haré las siguientes
observaciones. En primer lugar, que los manuscritos del Mar Muerto, los
manuscritos de Qumrán, vienen a ser los únicos y mejores testigos de la
segunda etapa del texto hebreo, así como los únicos representativos de la
tercera etapa del texto hebreo, la del texto consonántico, aunque algunas
décadas antes de que se estableciera definitivamente como normativo.
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Son pertinentes aquí las palabras de Florentino García Martínez,
cuando habla de los manuscritos descubierto en el año 1947: “El estudio
paleográfico primero y el análisis mediante el carbono 14 después
establecieron rápidamente que todos los manuscritos habían sido
copiados entre el siglo III a.C. y la primera mitad del siglo I d.C. Las
excavaciones arqueológicas de la distintas cuevas y de las ruinas de
Qumrán dejaron igualmente claro que todos los manuscritos habían sido
depositados en las cuevas antes de la destrucción de ocasionada por el
ejército romano durante la primera guerra judía de los años 66-74 del
siglo I d.C. Todos los textos, pues, provenían de una período
especialmente importante en la evolución y en el desarrollo de las ideas
religiosas, un período anterior a la canonización definitiva del texto de la
Biblia hebrea anterior sobre todo a la formación del judaísmo rabínico y
el nacimiento del cristianismo” («Los manuscritos del Mar Muerto,
balance de hallazgos y de cuarenta años de estudios», página 24).
Ahora bien, antes de los descubrimientos del Mar Muerto, el texto
más antiguo del que se disponía era el papiro Nash (siglo II a.C.), una
combinación de los preceptos de Éxodo 20 y Deuteronomio 5 con el
añadido de la Shemá” («Masora, la transmisión de la tradición de la
Biblia hebrea», Verbo Divino, página 24).
Con relación a la cuarta etapa, la del texto masorético vocalizado,
traigo a colación las palabras de Julio Trebolle Barrera: “Hasta inicios de
la Edad Media el texto bíblico se transmitió únicamente en caracteres
consonánticos, sin anotación vocálica alguna. El tratado Soferim del
Talmud de Babilonia hace referencia a múltiples aspectos de la actividad
de los escribas, pero no menciona todavía la existencia de un sistema de
vocalización” («La Biblia judía y la Biblia cristiana», Editorial
TROTTA. página 296).
Pero, ¿por qué se le llama “texto masorético” al texto hebreo
vocalizado?
La palabra “masorético” es un adjetivo que significa “relativo a los
masoretas”. ¿Pero quiénes fueron los masoretas?
El origen de la palabra “masoreta” tiene dos explicaciones básicas: 1)
hay quienes la ha derivado de una raíz “’asar” que significa “amarrar”.
Con esta raíz se sugiere que la “Masora” es una especia de defensa que
protege la escritura. 2) La otra derivación es la raíz “msr” que significa
“transmitir”, concibiendo la “masora” como “tradición”.
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Los masoretas fueron los continuadores de los “soferím”. Entonces se
impone que digamos algo sobre estos. “La mayoría de los autores
coinciden en reconocer a los soferím (escribas) los discípulos de Esdras
el escriba, como los primeros en trabajar en la preservación del texto
bíblico. Ellos son considerados los antecesores de los masoretas… La
actividad de estos escribas parece haber finalizado en torno al siglo I
d.C., cuando se produjo la estandarización del texto bíblico y comenzó
otra fase de la historia del mismo… Su labor está atestiguada en el
Talmud, la Mishná y los midrashim” («Masora, la transmisión de la
tradición de la Biblia hebrea», Verbo Divino, páginas 51-52).
“La actividad de los soferim o escribas profesionales se enmarca
dentro de la tarea de fijar el texto bíblico con exactitud. Los soferim se
ocuparon de indicar en el texto una serie de alteraciones ortográficas
(letras grandes y pequeñas, puntos extraordinarios, letras suspendidas,
etc.) y fueron los encargados de dividir la Biblia hebrea en secciones
litúrgicas (sedarím y parashot)” («Masora, la transmisión de la tradición
de la Biblia hebrea», Verbo Divino, página 52).
Respecto a los masoretas, la recién citad obra nos dice: “La actividad
de los masoretas, continuadores de lo soferim, se data en torno al siglo II
d.C., aunque el período propiamente masorético se sitúa entre los años
500 y 1000, cuando las noticias que habían sido transmitidas oralmente
se consignan por escrito en los códices. El propósito de la Masora
«tradición» era la transmisión fiel e inalterable del texto normativo,
asegurándose de que no se cambiara nada, ni siquiera errores o detalles,
por pequeños que fueran. El carácter sagrado de la Biblia hacía
imprescindible que el texto se copiara de forma precisa y exacta” (página
28).
Ahora bien, cuando a partir del siglo VI d.C. los masoretas
comenzaron a experimentar con los signos diacríticos para indicar las
vocales y los acentos, esto dio como resultado tres sistemas básicos de
puntuación: el babilónico, el palestinense y el tiberiense (o tiberiano).
Con respecto a estos tres sistemas de puntuación, Julio Trebolle
Barrea nos dice: “A) El sistema babilónico, desarrollado en el siglo VIII
d.C., es supralineal; los signos vocálicos se escriben sobre las
consonantes. Aparece utilizado todavía en algunas ediciones del targúm
y en textos yemeníes. La secta de los qaraítas contribuyó de modo
decisivo al perfeccionamiento del sistema babilónico así como también
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del palestino. B) El sistema palestinense fue utilizado entre los años 700
y 850, y evolucionó hasta dar el paso al sistema tiberiense. C) El sistema
tiberiense es el utilizado en las ediciones actuales de la Biblia hebrea. El
período de florecimiento de la escuela de Tiberíades abarca desde el 780
al 930 d.C. Durante este tiempo se sucedieron seis generaciones de la
familia más famosa de masoretas, los Ben Asher. El representante más
conocido y autorizado de la familia es el último de la serie, Aaron ben
Asher, quien editó un texto completo de la Biblia hebrea con vocales,
acentos y la correspondiente masora (tradición)” («La Biblia judía y la
Biblia cristiana», Verbo Divino, página 296).
De todos modos, una advertencia importante es que estos tres
sistemas de vocalización no reflejan, en lo esencial, pronunciaciones
diversas del texto consonántico, sino maneras distintas de representar la
pronunciación de las palabras («Masora, la transmisión de la tradición de
la Biblia hebrea», Verbo Divino, página 33).
No quiero cerrar esta sección sin decir que el origen y aplicación de
los signos gráficos inventados por los masoretas fue objeto de gran
discusión entre algunos círculos judíos. Parte de la discusión era
hermenéutico teológica, pues se discutía si en verdad los signos gráficos
masoréticos eran tan sagrados como las consonantes.
En 1538 Elías Levita publicó un comentario sobre la Masora en el que
mostraba que ni el Talmud, ni el Midrash conocían el sistema masorético
de vocalización, por lo que sugirió que estos eran posteriores a dichas
obras. También puso de relieve el origen babilónico y arameo de los
nombres de los puntos masoréticos, por lo que habrían surgido con
posterioridad al destierro a Babilonia.
Por otro lado, en 1620 Johannes Buxtorf intentó demostrar el origen
divino de los puntos vocálicos, queriendo demostrar que no eran una
simple invención de los masoretas, sino que tenían la misma autoridad
divina que las consonantes.
Al final, y, de todos modos, los puntos vocálicos masoréticos fueron
determinantes en el resurgir del idioma hebreo moderno, y lo cierto es
que las distintas ediciones modernas de la Biblia hebrea o Tanaj
reproducen un texto vocálico, un texto masorético.
El texto de la actual Biblia hebrea
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En los años 1516 y 1517 Daniel Bomberg publicó en Venecia la
primera edición de la llamada «Biblia rabínica», que fue preparada por el
judío converso Félix Pratensis. La segunda edición de la «Biblia
rabínica» se publicó entre los años 1524 y 1525, pero bajo la dirección
de Ben Hayyim (Jacob ben Chayim). Fue tal el reconocimiento que tuvo
esta edición que por un tiempo se la consideró como el verdadero «texto
masorético». Es más, se afirma que la segunda edición de la «Biblia
rabínica» se convirtió en el «textus receptus» de la Biblia hebrea tanto
para judíos como los cristianos por más de cuatrocientos años (400).
Las dos primera ediciones de la llamada «Biblia hebraica de Kittel»
(editada por Rudolf Kittel) reprodujeron el texto de la segunda edición
de la «Biblia rabínica». Pero a partir de su tercera y última edición (año
1936-37) la «Biblia hebraica de Kittel» reproduce el manuscrito B19a de
Leningrado. Este manuscrito abarca toda la Biblia hebrea. Es el códice
completo más antiguo. Según consta en su colofón es de los años 1008-
1009. Este manuscrito pertenece a la tradición tiberiense o tiberiana. No
fue vocalizado por el propio Ben Asher, sino que su puntuación fue
copiada de códices corregidos según Ben Asher. Se encuentra en la
Biblioteca nacional de Rusia, en San Petersburgo.
Se afirma que la importancia del códice de Leningrado consiste en
que es el más antiguo manuscrito conocido de la Biblia hebrea completa,
basado en la tradición Ben Asher.
La llamada «Biblia Hebraica Stuttgartensia» publicada en el año 1977
y que vino a sustituir la tercera edición de la «Biblia hebraica de Kittel»,
también tiene como base textual el códice de Leningrado.
Ahora bien, a pesar predominio del llamado texto masorético, a suya
familia pertenece el códice B19 de Leningrado, y que es el texto hebreo
prácticamente de todas las actuales ediciones de la Biblia hebrea, los
hallazgos del Mar Muerto ponen en evidencia la existencia de una
notoria pluralidad textual todavía en el primer siglo de nuestra era. “Se
puede establecer con bastante seguridad que entre los siglos I y II d.C. se
impuso un determinado tipo textual. De manera que este hecho no fue el
resultado de una decisión adoptada en un momento determinado, sino un
proceso gradual en el que un texto se fue imponiendo sobre los demás.
Durante algún tiempo el texto masorético coexistió con textos
divergentes, como lo demuestran algunas disposiciones del Talmud que
aluden a la necesidad de eliminar aquellos manuscritos bíblicos que no
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hubieran sido corregidos de acuerdo con el texto normativo. A partir de
este momento el texto bíblico apenas experimentó cambios” («Masora, la
transmisión de la tradición de la Biblia hebrea», Verbo Divino, páginas
27 y 28). En consecuencia, el texto masorético del que actualmente
disponemos nunca fue el único que existió, sino el único tipo de texto
que sobrevivió.
En este mismo sentido, Julio Trebolle Barrera nos dice: “Los
manuscritos de Qumrán han venido a demostrar que, en contra de lo que
se solía pensar anteriormente, muchas de las variaciones del texto de la
versión de los Setenta (la Septuaginta) respecto al texto hebreo
tradicional no son el producto de cambios introducidos en el texto por los
traductores griegos. Se deben más bien al hecho de que la traducción fue
realizada sobre originales hebreos, cuyo texto difería de del conservado
en la tradición masorética” («Los manuscritos del Mar Muerto, balance
de hallazgos y de cuarenta años de estudios», páginas 84 y 85).
Finalmente, es cierto que los descubrimientos de los manuscritos del
Mar Muerto en el año 1947 vinieron a confirmar en cierta forma la
calidad del texto masorético. Lo que ocurre es que para antes de este
descubrimiento, los manuscritos hebreos (de la Biblia hebrea) más
antiguos con que contábamos eran los códices tiberienses de la escuela
Ben Asher: Or 4445; profetas de El Cairo, Alepo y Leningrado (1008 y
1009 d.C.), así como algunos fragmentos encontrados en la Genizá de El
Cairo (siglos VI-VIIId.C.) y códices bíblicos incompletos procedente de
Egipto y Palestina (datados entre los años 900 y 1100 d.C.)
pertenecientes a la colección Firkovich” («Masora, la transmisión de la
tradición de la Biblia hebrea», Verbo Divino, página 24).
Ahora, pienso que algunas personas se preguntarán del porqué traigo
a colación toda esta información aquí. Pues bien, lo hago para dar una
idea de que las cosas nunca han sido tan simples como muchas personas
imaginan, sino mucho más complicadas. Por otro lado, pues, me servirán
más adelante para mostrar el porqué de lo inadecuado de ciertas
afirmaciones.
Análisis y explicación lingüística y gramatical del tetragrama
Lingüísticamente la etimología del tetragrama está ligada a dos verbos
hebreos que significan lo mismo: ser, existir, estar . Estos verbos son
“hayáh” y haváh”. La apelación a estos dos verbos se plantea casi como
obligatoria por lo que encontramos textualmente en Éxodo 3.13-15, texto
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que explica el origen del sagrado y nombre propio del Dios de Israel.
Una traducción que refleja bien el sentido del texto hebreo de Éxodo
3.14 es: “Dios le respondió a Moisés: Yo seré el que seré (Yo seré el que
estaré). También le dijo: así le dirás a los hijos de Israel: Yo seré me ha
enviado a ustedes” .
Es obvio que esta traducción que personalmente he hecho de Éxodo
3.14 difiere de la conocida a través de la Reina Valera. La razón es que
yo he seguido el texto hebreo, pero la Reina Valera y otras han seguido el
texto de la Septuaginta, que dice: “Y respondió Dios a Moisés: Yo soy el
que soy: También le dijo: Así dirás a los hijos de Israel: Yo soy me ha
enviado a ustedes” .
Con relación al significado y rigen del nombre, el «Diccionario
Teológico Manual del AT», citando a Gerhard Von Rad afirma:
“únicamente en Éxodo 3.14 y dentro de una interpretación teológica
relativamente complicada, se da un significado al nombre de Yahvé;
ahora bien, prescindiendo de si, etimológicamente es correcto o no, debe
señalarse que este significado es válido sólo para un grupo de israelitas.
(Tomo I, pagina 969). Con relación al origen del nombre Yahvé, la
misma obra citada también afirma que hasta el momento no se han podio
presentar pruebas irrefutables de que el nombre Yahvé haya sido
empleado fuera de Israel y antes de Moisés.”
Finalmente, lo dicho en Éxodo 6.2-3 (Habló todavía Dios a Moisés, y
le dijo: Yo soy JEHOVÁ. 3 Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como
Dios Omnipotente, mas en mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a
ellos), significa tres cosas: 1) Que redactor de este relato no parece
conocer toda la historia que presenta el libro de Génesis. 2) Que muy
posiblemente este relato una existencia independiente, y que ahora nos
llega junto al resto del Pentateuco. 3) Que muy probablemente el
Pentateuco no comenzó por donde ahora comienza, en la forma final en
que hemos recibido el Pentateuco. Una lectura detenida demuestra que
para cuando se viene a dar la explicación del sagrado nombre en Éxodo 3
y 6, ya el libro de Génesis estaba repleto del uso del tetragrama (sólo en
Génesis encontramos el tetragrama alrededor de 143 veces). De todos
modos hay algunos comentaristas que ante esta dificultad plantean que
no se trata simplemente del nombre, sino de su sentido, “no les hice
comprender” (véase comentario a Éxodo 6 en la Biblia del peregrino de
estudio”.
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El uso del tetragrama en el texto masorético
Ahora bien, con relación a las distintas transliteraciones que hemos
mencionado y que nos han llegado a través de las distintas versiones de
la Biblia, lo primero que tenemos que hacer es preguntarnos si lo que
procede es una traducción del tetragrama, según la intención expresada
por la vocalización del mismo en la tradición masorética, o la simple
transliteración del tetragrama.
Pero antes de seguir creo que debemos tener bien claro que el nombre
“Jehová” está ligado a la etapa del texto hebreo vocalizado. Respecto del
texto consonántico nada puede aportar en esta discusión. Por eso, decir
que los descubrimientos del Mar Muerto de 1947 confirman la
antigüedad de dicho nombre, carece de todo fundamento. Lo que sí
puede decirse es que hay en dichos manuscritos ejemplos del uso del
tetragrama, pero esto no es lo mismo.
No olvidemos que los textos encontrados en Qumrán datan de hasta
dos siglos antes de Cristo, pero que el texto hebreo consonántico de la
Biblia hebrea no fue vocalizado por los masoretas sino con posterioridad
por lo menos al siglo V de nuestra era. En conclusión: no hay en Qumrán
ejemplos de manuscritos vocalizados, pues son anteriores a la etapa de
los masoretas. Por otro lado, no hay ejemplos en Qumrán de manuscritos
que confirmen la presencia del tetragrama con una vocalización que
confirme por lo menos la transliteración “Jehová”.
Pero de nuevo, está latente la pregunta: Jehová, ¿traducción o
transliteración? ¿Qué intención tenían los masoretas al vocalizar el
tetragrama en la forma en que lo encontramos en el texto masorético?
Como transliteración, hay evidencias que apuntan a que
probablemente la más antigua vocalización es “Yahvéh”. Esta
vocalización encuentra apoyo en una transcripción griega, “Iabé”, que
según Francisco Lacueva aparece en el Pentateuco griego samaritano
(«Curso práctico de Teología Bíblica», CLIE, página 28). A la luz de
esta evidencia son comprensibles las siguientes transliteraciones:
Yahveh, Yavé, Yaweh, Yahve. Lo penoso es que la vocalización que
estaría detrás de la transcripción griega “Iabé” no se la encuentra en el
texto masorético. Por lo tanto, la solución o explicación, ajustándonos al
texto masorético, tendremos que buscarla más bien por otra parte.
18
Respecto a la vocalización del tetragrama, diré lo siguiente. Hay
evidencias de que en las ediciones impresas de la Biblia hebrea hay dos
vocalizaciones muy parecidas, pero distintas en un solo punto.
Por un lado tenemos la vocalización que muestra la Biblia hebreo-
español («Textus Receptus»), de Moisés Katznelson, a saber,
“YeHoVaH”. Esta vocalización ha originado las siguientes
transliteraciones: Jehováh, Jehová.
Por otro lado, la Biblia Hebraica editada por Rudolph Kittel (1937) y
la actual Biblia hebraica Stuttgartensia (1967-77), muestran la siguiente
vocalización: “YeHVaH”.
Ahora bien, la pregunta del millón: ¿se legitima el uso del nombre
“Jehová” con la vocalización “YeHoVaH” que muestra la Biblia hebreo-
español?
Lo cierto es que a pesar de lo que piensan muchas personas, la
vocalización del tetragrama no justifica el uso del nombre “Jehová”.
¿Por qué? Porque con la aparente intención de ocultar la más antigua y
posible original pronunciación del sagrado nombre, los escribas
emplearon las vocales de otros dos nombres más comunes.
La evidencia que aporta la Septuaginta
En la Septuaginta (traducción griega del AT, en principio sólo el
Pentateuco, hecha alrededor de la segunda mitad del siglo III antes de
nuestra era) muestra la tendencia de traducir el tetragrama con la palabra
“Kúrios” (Señor), no importando su vocalización. Pero no siempre
mantuvo esta tendencia. Aquí tenemos que traer a la memoria la
posibilidad de que en algunos casos, la Septuaginta refleje un texto
hebreo distinto al masorético.
Para demostrar lo que estoy diciendo, voy a tomar a Génesis capítulo
4, un pasaje donde encontramos la presencia del nombre “Jehová” en
diez ocasiones en la Reina Valera de 1960. En este capítulo encontramos
el nombre “Jehová” en los siguientes versículos: 1, 3, 4, 6, 9, 13, 15 (dos
veces), 16 y 26.
En todos estos versículos el texto masorético tiene el tetragrama con
la vocalización “Yehvah”.
19
La Biblia hebreo español, en cambio, tiene el tetragrama con la
vocalización “Yehovah” (pero traduce como “el Eterno”)
Lo interesante es que en la Septuaginta la situación es más
complicada, lo que nos obliga a ir versículo por versículo.
Versículo 1) “tu theú”, forma de “theós” (Dios)
Versículo 3) “tu kuríu”, forma de “kúrios” (Señor)
Versículo 4) “jo theós” (Dios)
Versículo 6) “kúrios jo theós” (Señor Dios)
Versículo 13) “ton kúrion”, forma de “kúrios” (Señor)
Versículo 15) “kúrios jo theós” (Señor Dios), las dos veces.
Versículo 26) “kuríu tu theú” forma de “kúrios” y “theós” (Señor y
Dios)
Se nota de nuevo la falta de uniformidad en que la Septuaginta
traduce el tetragrama, tomando como referencia el texto masorético.
Obviamente, no es imposible aquí la lectura por parte de la Septuaginta
de un texto hebreo distinto al masorético.
Pasemos ahora a considerar dos expresiones que aparecen en la Reina
Valera: “Jehová Dios” y “Señor Jehová”. La expresión “Jehová Dios” se
la encuentra en el AT en la Reina Valera de 1960 en 665 veces en 613
versículos bíblicos. La expresión “Señor Jehová” se la encuentra en 42
veces en 41 versículos bíblicos.
Ahora bien, como es imposible ser exhaustivo aquí, lo que voy a
hacer es considerar algunos casos a manera de ejemplo.
La expresión “Jehová Dios”
Para analizar la forma en que esta expresión es traducida por la
Septuaginta, lo que voy a hacer es tomar un pasaje en particular, a
Génesis capítulo 2, donde encontramos la frase “Jehová Dios” en once
(11) ocasiones: versículos: 4, 5, 7, 8, 9, 15, 16, 18, 19, 21 y 22.
En estos once (11) versículos, el texto masorético tiene la expresión
“Yehvah elohím”.
20
La Biblia hebreo-español “Yehovah elohim” (pero la traduce “Dios, el
Eterno”)
La Septuaginta, por su lado, muestra la siguiente situación:
Se nota de nuevo la falta de uniformidad en que la Septuaginta
traduce el tetragrama, combinado ahora con la palabra “elohim”,
“elojim” (Dios), tomando de nuevo como referencia el texto masorético.
Tampoco se puede descartar en este caso la Septuaginta haya tenido
como base un texto hebreo distinto al masorético.
La expresión “Señor Jehová”
El sintagma “Señor Jehová” se lo encuentra en la Reina Valera 1960
cuarenta y dos veces (42) en cuarenta y un versículo (41). De estas 42
veces, es la traducción del hebreo “Adonay Yehvih” (o “Adonay
Yehovih”) en treinta y seis (36). En cinco ocasiones es la traducción del
hebreo “Ha-Adón Yehváh” (o “Ha-Adón Yehováh”). Y en una ocasión es
la traducción de la hebrea “Yehváh Elohím” (o “Yehováh Elohím”), en
Jeremías 2.19.
Para analizar la forma en que esta expresión es traducida por la
Septuaginta, lo que voy a hacer es tomar un pasaje en particular, a Isaías
21
capítulo 10, donde encontramos la frase “Señor Jehová” en cuatro
ocasiones: versículos: 16, 23, 24 y 33.
De estas cuatro menciones, el texto masorético no tiene una expresión
uniforme. En los versículos 16 y 33, el texto masorético tiene la
expresión “Ha-adón Yehvah”; pero en los versículos 23 y 24, la
expresión “Adonay Yehvih”.
La Biblia hebreo-español, en los versículos 16 y 33 tiene la expresión
“Ha-adón Yehovah”, pero la traduce “Señor Dios” en el 16, pero “Señor
el Eterno” en el 33.
En los versículos 23 y 24, tiene la expresión “Adonay Yehovih”, pero
traduce “Señor el Eterno” en el 23, y “Señor Dios” en el 24.
La Septuaginta por su parte, vuelve a mostrar falta de uniformidad o
inconsistencia en su traducción. En el versículo 16, traduce “kúrios”
(Señor); en el versículo 23, traduce “jo theós” (Dios); en el versículo 24,
traduce “kúrios” (Señor); y en el versículo 33, traduce “kúrios” (Señor).
Consideremos además a 2 Samuel 7.18, 19, 20, y 22
“18 Y entró el rey David y se puso delante de Jehová, y dijo: Señor
Jehová, ¿quién soy yo, y qué es mi casa, para que tú me hayas traído
hasta aquí? 19 Y aun te ha parecido poco esto, Señor Jehová, pues
también has hablado de la casa de tu siervo en lo por venir. ¿Es así como
procede el hombre, Señor Jehová? 20 ¿Y qué más puede añadir David
hablando contigo? Pues tú conoces a tu siervo, Señor Jehová… 22 Por
tanto, tú te has engrandecido, Jehová Dios; por cuanto no hay como tú, ni
hay Dios fuera de ti, conforme a todo lo que hemos oído con nuestros
oídos.”
En estos cuatro pasajes, la situación es la siguiente. El los versículos
18, 19 y 20, lo que la Reina Valera ha traducido “Señor Jehová” es la
expresión hebrea “Adonay Yehvíh”. Pero en el versículo 22, la
traducción “Jehová Dios” corresponde a la misma expresión hebrea
“Adonay Yehvíh” que tradujo “Señor Jehová” en los versículos 18, 19 y
20.
En la Biblia hebreo-español, la situación es esta: En los versículos 18,
19, y 20, tiene en el texto hebreo la expresión “Adonay Yehovíh”, y la
traduce “Dios Eterno”. Pero en el versículo 22, la expresión hebrea es
“Yehováh Elohim”, y la traduce igualmente “Dios Eterno”.
22
La Septuaginta, por su parte, tradujo de manera consistente con una
misma expresión, la única expresión que tiene el texto masorético en los
cuatros pasajes en cuestión. La traducción de la Septuaginta es “Kúrie
mu kúrie ”, que significa “Señor mi Señor”.
Finalmente, en Deuteronomio 9.26, la expresión “Señor Jehová” es la
traducción de la expresión “Adonay Yehovíh” del texto masorético. La
Biblia hebreo-español tiene en el texto hebreo la expresión “Adonay
Yehovíh”, pero la traduce simplemente “Señor”. La Septuaginta tradujo
con la expresión “Kúrie kúrie”, que debe traducirse “Señor señor”.
La combinación “Yehváh Elohim” y la combinación “Adonay
Yehvíh”
La combinación “Yehváh Elohím” o “Yehováh Elohím” la
encontramos en el texto masorético 35 veces en 33 versículos bíblicos, a
saber: Génesis 2. 4, 5, 7, 8, 9, 15, 16, 18, 19 21, 22; 3.1, 8, 9, 13, 14, 21,
22, 23, ; Éxodo 9.30; 2 Samuel 7.25; 2 Reyes 19.19; Salmo 72.18; 80.4,
19; 84,8, 11; 1 Crónicas 17.16, 17; 28.20; 2 Crónicas 1.9; 6.41, 42. La
Reina Valera 1960 tradujo esta combinación como “Jehová Dios”. Sólo
en Génesis 3.23 se apartó, traduciendo sólo con “Jehová”.
La traducción de la Septuaginta en estos 35 versículos no fue
consistente, observemos: con sólo “jo theós” (Dios) en Génesis 2. 4, 5, 7,
9, 19, 21; 3.1, 22. Con sólo “Kúrion” (Señor) en Éxodo 9.30. Con
“Kúrios jo theós” (Señor Dios) en Génesis 2.8, 15, 16, 18, 22; 3.9, 13,
14, 21, 23; Salmo 72.18; 84.11; 1 Crónicas 28.20. Con “Kúrie jo theós”
(Señor Dios) en 2 Reyes 19.19; Salmo 80.4, 19; 84.8; 1 Cónicas 17.16,
17; 2 Crónicas 1.9; 6.41. 42. Con “Kuríu tu theú” (Del Señor Dios) en
Génesis 3.8. Y con “Kúrie mu kúrie” (Señor mi Señor) en 2 Samuel
7.25.
La combinación “Adonay Yehvíh”
La combinación “Adonay Yehvíh” o “Adonay Yehovíh” se la
encuentra en el texto masorético en 284 veces en 278 versículos bíblicos.
Expresión que, como ya vimos, es traducida en treinta y seis ocasiones
como “Señor Jehová” en la Reina Valera de 1960.
Por razones obvias sólo consideraremos ocho casos representativos:
Génesis 15.2; Deuteronomio 3.24; Josué 7.7; Jueces 16.28; 1 Reyes 2.26;
Ezequiel 11.8; Amós 7.5 y 6.
23
En estos ocho casos, la traducción de la Septuaginta fue la siguiente:
Génesis 15.2 “Déspota” (forma de “despótes”, Señor, amo, dueño)
Deuteronomio 3.24 “Kúrie kúrie” (Señor, señor)
Josué 7.7 “Kúrie” (Señor)
Jueces 16.28 “Kúrie kúrie” en el texto A, traducción “Señor, señor”.
Pero en el texto B, “Adonaie kúrie” (Señor, señor”). La palabra
“Adonaie” es una transliteración griega de la hebrea “Adonay”. Una
observación más es que el texto masorético tiene esta vez la vocalización
“Yehovíh”, y no “Yehvíh” que es la que sobresale.
1 Reyes 2.26 “Kuríu” (del Señor). Aquí volvemos a observar en el
texto masorético la vocalización “Yehovíh”, y no la usual, “Yehvíh”.
Ezequiel 11.8 “Kúrios” (Señor)
Amós 7.5 “Kúrie kúrie” (Señor, señor)
Amós 7.6 “Kúdios” (Señor)
Pero, ¿qué tienen en común las combinaciones “Yehváh Elohim” y la
combinación “Adonay Yehvíh”?
1) Que al vocalizar el tetragrama con las vocales de “Adonay”
(Señor), ya sea “Yehváh” o “Yehováh” los masoretas sugerían la lectura
(traducción, no transliteración) “Adonay” (Señor), cuando va
acompañado del sustantivo “Elohim” (Dios), la lectura de la expresión
“Yehváh o Yehováh Elohím” sería “Señor Dios”.
2) Que al vocalizar el tetragrama con las vocales de “Elohím” (Dios),
ya sea “Yehvíh” o “Yehovíh”, cuando va acompañado del sustantivo
“Adonay”, también sugiere por igual, que la combinación “Adonay
Yehvíh o Yehovíh” debe leerse “Señor Dios”.
Procediendo de esta manera, en ambos casos, se evitaba el pleonasmo
“Señor Señor” y “Dios Dios”. Esta evidencia también nos invita a
considerar las combinaciones “Yehváh Elohím” (o Yehováh Elohím) y
“Adonay Yehvíh (o Adonay Yehovíh) como sinónimas.
Es pertinente decir aquí que esta vocalización sigue la tendencia de
vocalizar el tetragrama con las vocales de “Adonay” (Yehváh o
Yehováh) cuando éste está solo.
24
Ante estos resultados podemos decir que en términos generales la
vocalización masorética del tetragrama viene a confirmar la tendencia de
la Septuaginta, como ya he mostrado. Precisamente son valiosas aquí las
palabras de Francisco Pérez Castro, cuando dice: “Actualmente una
fuerte corriente de opinión científica mantiene que, del mismo modo que
los masoretas no introdujeron innovaciones artificiales en las formas
gramaticales-aunque en gran parte estuvieran ya en desuso- y supieron
mantener las antiguas al vocalizar el AT, tampoco se propusieron reflejar
su propio modo de entender y pronunciar el texto, sino que transmitieron
la lectura y la comprensión tradicionales del mismo… De modo que, si
bien es cierto que los masoretas inventaron los signos gráficos para leer
debidamente el texto consonántico, no crearon esa forma de lectura. El
modo de leer el texto consonántico se transmitió oralmente de maestros a
discípulos en una cadena escolástica sin solución de continuidad. Lo que
hicieron, pues, los masoretas en el aspecto vocálico sería recoger esa
tradición de escuela tan fidedigna y segura como la del texto
consonántico” (Citado por Elvira martín Contreras y Guadalupe Seijas
de los Ríos Sarzosa en «Masora, la transmisión de la tradición de la
Biblia hebrea», página 34).
Esta sospecha de la que nos habla Francisco Pérez Castro parece más
verosímil cuando constatamos que la vocalización masorética concuerda
en líneas generales con la Septuaginta en nuestro tema en cuestión, a
pesar de que la Septuaginta es anterior al texto masorético en más de
cinco siglos.
El “quere” (lo que debe ser leído) y el “ketib” (lo que está escrito)
«Quere» (leído) y «Ketib» (escrito) son dos términos (participios)
arameos que usaron los masoretas para manejar algunas situaciones
anómalas en el texto consonántico que habían recibido. Entonces,
cuando ellos detectaban una forma errónea en el texto decidieron dejar
intacto el texto recibido, colocaban un circulillo o asterisco encima de la
errata (el «ketib», lo escrito), le añadían la vocal o vocales del «quere»
(lo que debe ser leído), y colocaban al margen las consonantes de la
palabra que entendían correcta.
Un ejemplo interesante lo encontramos en el Salmo 100.3. En el texto
masorético encontramos una situación anómala que fue corregida por los
masoretas. Resulta que en este versículo el texto hebreo tiene la
expresión “vl’” correspondiente a las consonantes hebreas va, lamed,
25
alef, obviamente, sin vocales (que consiste en la partícula negativa “no”).
La solución masorética fue colocarle la “jolen” (una “o”) al «ketib», y
colocaron al margen las consonante “vav” (conjunción “y”), “lamed” y
“vav”, sugiriendo, en consecuencia, la lectura “y somos de él, somos
suyos”.
Por eso la traducción que demanda el texto hebreo, a la luz de la
corrección masorética es: “Sepan que el Señor es Dios, y él nos hizo, y
somos suyos, pueblo suyo somos, y ovejas de su prado”.
Ahora bien ocurre que la Septuaginta no refleja esta corrección
masorética y traduce usando el negativo (el “ketid” corregido por los
masoretas), lo que vino a producir la traducción “Conozcan que el Señor,
él es Dios, él nos hizo, y no nosotros a nosotros mismos, pueblo suyo
somos, y ovejas de su prado”.
Notemos cómo esta lectura y traducción de la Septuaginta es reflejada
por algunas versiones de la Biblia.
1) Reina Valera 1909 “Reconoced que Jehová él es Dios: Él nos hizo,
y no nosotros a nosotros mismos. Pueblo suyo somos, y ovejas de su
prado. ”
2) Reina Valera 1977 “Reconoced que Jehová es Dios; él nos hizo y
no nosotros a nosotros mismos; pueblo suyo somos y ovejas de su
prado.”
3) Reina Valera 1995 “Reconoced que Jehová es Dios; él nos hizo y
no nosotros a nosotros mismos; pueblo suyo somos y ovejas de su
prado.”
4) La Biblia de las Américas “Sabed que Él, el Señor es Dios; Él nos
hizo y no nosotros a nosotros mismos; pueblo suyo somos y ovejas de su
prado.”
5) La Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras “Sepan
que Jehová es Dios. Es Él quien nos ha ahecho, y no nosotros mismos.
[Somos] su pueblo, y las ovejas de su apacentamiento.”
6) En esta misma línea traduce la llamada Biblia Peshita en español.
Consideremos ahora algunas versiones que sí siguen la corrección
masorética:
26
1) La Biblia hebreo-español “Sabed que el Eterno es Dios. El que nos
hizo, y nosotros somos suyos. Su pueblo, y el rebaño de su dehesa”
2) La versión popular Dios Habla Hoy “Reconozcan que el Señor es
Dios; él nos hizo y somos suyos; ¡somos pueblo suyo y ovejas de su
prado!”
3) Y en esta misma línea traducen la Nueva Versión Internacional, la
Biblia de Jerusalén, la Nueva Biblia Española, la Biblia del Peregrino, la
Sagrada Biblia traducción de la Vulgata Latina, la Biblia de Jerusalén
latinoamericana, la Nueva Traducción Viviente (Biblia vida abundante),
Sagrada Biblia Cantera-Iglesias, etc.
El llamado “quere” perpetuo
Consiste en una corrección tan frecuente que, por su frecuencia no
lleva circulillo ni nota a margen. Su corrección se indica con la sola
colocación de las vocales sugeridas por los masoretas. El ejemplo más
clásico de este tipo de corrección lo constituye precisamente la
vocalización del tetragrama. La solución masorética fue la siguiente: 1)
Cuando el tetragrama está sólo, aparece con la vocalización de “Adonay”
(Señor), así “Yehváh” o “Yehováh”, para que se lea “Adonay” y se
traduzca “Señor”. 2) Cuando el tetragrama va precedido de “Adonay”,
entonces se vocaliza con las vocales de “Elohím” (Dios), así “Yehvíh” o
“Yehovíh” para que se lea “Elohím”, y se traduzca “Dios”. Esta
vocalización del tetragrama, cuando va precedido de “Adonay” explica
la traducción “Señor Dios”. 3) Cuando el tetragrama va seguido de
“Elohím”, entonces vuelve a ser vocalizado con las vocales de
“Adonay”, para que se lea igualmente “Adonay”, así “Yehváh” o
“Yehováh” y se traduzca “Señor”. Esta vocalización del tetragrama
cuando va seguido de la palabra “Elohím” explica la traducción “Señor
Dios”.
Siguiendo, entonces, la evidencia de la Septuaginta y el Texto
Masorético, concluimos que lo más correcto no es transliterar el
tetragrama, sino traducirlo. Y esta es precisamente la opción que han
adoptado las versiones modernas de la Biblia que no tienen ningunas de
las transliteraciones conocidas (YHWH, YHVH, Jehová, Jehováh,
Yahvé, Yavé, Yahveh, YAHWEH).
La traducción del tetragrama en los targúmenes (targumím)
27
Targumín es la forma hebrea y aramea plural de la palabra de origen
arameo targúm , y que significa “traducción”. La expresión
“targúmenes” es una expresión plural castellanizada.
Se reconoce que el arameo se había convertido en una lengua
internacional y dominante en Siria y Palestina, bajo el dominio de
Babilonia y Persia (se ubica el imperio caldeo o neobabilónico entre el
626 al 559 a.C. y el imperio Persa del 559 al 339 a.C. a.C.). En esta
situación, el pueblo hebreo asimiló el arameo como lengua común,
situación que prevalecía aún en los tiempos de Jesús. Pero como los
libros sagrados habían sido escritos en hebreo, se fue haciendo necesaria
su traducción al arameo. De todos modos, las traducciones al arameo
preceden y suceden a la sinagoga, que surge alrededor del siglo III a.C.
Hoy existen targúmenes prácticamente de todo el AT con excepción de
Esdras, Nehemías y Daniel.
Si bien la traducción del hebreo al arameo al principio fue oral, lo
cierto es que los targúmenes (targumím) llegaron a tener una expresión
escrita, principalmente para su uso en la sinagoga, aunque luego su uso
se extendió hacia fuera del contexto de la sinagoga. Se afirma que para el
siglo I, E.C. hay suficientes testimonios de la existencia y uso de tales
traducciones en las sinagogas. Una característica esencial de los
targúmenes es que constituían un tipo de traducción con tendencia a la
paráfrasis.
El uso del tetragrama en los targúmenes
Podemos decir que los targúmenes siguen la tendencia del texto
masorético en cuanto a la vocalización y lectura del tetragrama. Este
hecho se hace evidente en su actitud frente a la expresión “Adonay
YeHViH” (o “Adonay Yehovíh”). La tendencia de los targúmenes es
cambiarla por el sintagma “Adonay Elohim”, a fin de evitar el
pleonasmo o tautología “Adonay Adonay” (“Señor señor”).
En conclusión, la formula targúmica “Adonay Elohím” (Señor Dios”),
cuando el texto masorético tiene al sintagma “Adonay Yehvíh” (o
“Adonay Yehovíh”), igualmente “Señor Dios”, concuerda, por un lado,
con la vocalización masorética y, por otro lado, confirma la lectura que
por lo general hizo la Septuaginta del tetragrama, cuando aparece solo y
en las combinaciones analizadas.
28
El manejo targúmico del tetragrama es una evidencia más en contra
de cualquier transliteración del tetragrama en cualquiera de sus formas
conocidas, incluyendo el nombre “Jehová”, que no es propiamente un
nombre, sino una transliteración. Transliteración innecesaria e ilegítima a
la luz del texto masorético, la Septuaginta y los targúmenes.
El uso y manejo del tetragrama en las traducciones modernas de
la
Biblia
A) La traducción del tetragrama en la Biblia hebreo-español: Esta
versión hecha en Israel generalmente traduce el tetragrama como “el
Eterno”.
B) La traducción del tetragrama en las versiones de la Biblia
realizadas mediante
la equivalencia formal (literales): No lo traducen, más bien lo
transliteran, originando las formas YHWH, YHVH, Jehová, Jehováh,
Yahvé, Yavé, Yahveh, YAHWEH. Un ejemplo de una versión cristiana
de la Biblia que ha optado por no colocarle vocales al tetragrama es la
llamada “Biblia textual”, que lo translitera simplemente como
“YHWH”.
C) La traducción de tetragrama en las versiones de la Biblia realizadas
mediante la equivalencia dinámica (no literales): Señor, Señor Dios. Lo
traducen, no lo transliteran.
Una observación sobre la traducción de Diego Ascunce y la
postura que asume frente al tetragrama
1) Cuando el tetragrama aparece solo
Cuando el tetragrama está solo (pero con la vocalización masorética
“Yehváh” o “Yehováh”), no lo traduce, sino que lo translitera, alejándose
del testimonio ofrecido por la lectura y vocalización masorética, la
lectura y traducción de la Septuaginta y los targúmenes. Creo que tres
ejemplos bastarán.
Génesis 15.2 “Algún tiempo después la palabra de YAHWEH vino a
Avram en una visión, diciendo: "No temas, Avram. Yo te escudo; tu
recompensa será muy grande.”
29
Éxodo 20.11 “Porque en seis días YHVH hizo el cielo y la tierra, el
mar y todo en ellos; pero en el séptimo día El descansó. Por esta razón
YHVH bendijo el día, Shabbat, y lo apartó para El mismo.”
Una observación especial: en este pasaje encontramos una curiosa
situación. Resulta que la traducción de Diego Ascunce, en Éxodo 20.11
no translitera ni traduce el tetragrama, lo que más bien hace es poner en
la traducción las cuatro constantes hebreas, así de sencillo, y sin
vocalización alguna ( ☐☐☐ ☐ ).
Ezequiel 27.1 “La palabra de YAHWEH vino a mí.”
2) Cuando el tetragrama va sucedido de “Elohím”
Cuando el tetragrama aparece en la combinación masorética “Yehváh
Elohím” o “Yehováh Elohím”, la traducción de Ascunce realmente no
traduce ninguna de las dos palabras de la combinación, sino que más
bien las translitera, originando el sintagma “YAHWEH Elohim”. Un
ejemplo claro de esta postura lo observamos en Génesis capítulo 2, todas
la veces en que dicho pasaje el texto masorético tiene a “Yehváh
Elohím” o “Yehováh Elohím”, la Septuaginta a “jo theós” o a “Kúrios jo
theós”, y la Reina Valera de 1960 “Jehová Dios”.
3) Cuando el tetragrama va precedido de “Adonay”
Cuando el tetragrama aparece en la combinación masorética “Adonay
Yehvíh” o “Adonay Yehovíh”, la traducción de Ascunce asume una
postura ambivalente. Por un lado, insiste en transliterar el tetragrama en
la forma preferida por éste (YAHWEH ); y por otro lado, confirma la
vocalización y lectura masorética, así como la lectura y traducción de la
Septuaginta y los targúmenes.
Para ilustrar este caso, voy a considerar sólo ocho casos: Génesis
15.2; Deuteronomio 3.24; Josué 7.7; Jueces 16.28; 1 Reyes 2.26;
Ezequiel 11.8; Amós 7.5 y 6.
Génesis 15.2 “2 Avram respondió: "YAHWEH Elohim ¿de qué me
sirven tus dones a mí si permanezco sin hijo, pero el hijo de Mazer la
esclava nacida en mi casa, éste Eliezer de Dammesek hereda mis
posesiones?”
Deuteronomio 3.24 “24 'YAHWEH Elohim, Tú has comenzado a
revelar tu grandeza a tu siervo, y tu brazo fuerte – porque ¿qué otro dios
30
hay en el cielo o en la tierra que pueda hacer las obras y los hechos
grandiosos que Tú puedes hacer?”
Josué 7.7 “7 Yahoshúa dijo: "¡Oh YAHWEH ! ¡Elohim! ¿Por qué te
tomaste el trabajo de traer a este pueblo por medio del Yarden si no ibas
a entregar a los Emori y hacernos perecer? ¡Debimos haber estado
satisfechos con vivir en el otro lado del Yarden!”
Jueces 16.28 “28 Shimshon clamó a YAHWEH : "YAHWEH Elohim,
sólo esta vez, por favor, piensa en mí, y por favor, dame fuerza, para
tomar venganza sobre los Plishtim por mis dos ojos."”
1 Reyes 2.26 “26 A Evyatar el kohen el rey dijo: "Tú ve a Anatot, a
tus propios campos. Tú mereces morir; pero no te pondré a muerte ahora
mismo, puesto que tú sí llevaste el Arca de YAHWEH Elohim delante de
David mi padre, y sufriste junto con mi padre en todo lo que él sufrió.”
Ezequiel 11.8 “Ustedes le temen a la espada, pero Yo traeré la espada
sobre ustedes," dice YAHWEH. ”
Amós 7.5 “Pero yo dije: "¡YAHWEH Elohim , detente – por favor!
¿Cómo sobrevivirá el insignificante Ya'akov?"
Amós 7.6 “YAHWEH cambió su manera de pensar acerca de esto.
"Esto tampoco sucederá," dijo YAHWEH Elohim .”
Después de considerar estos ochos ejemplos se hace evidente que la
traducción de Diego Ascunce, en primer lugar, insiste en transliterar el
tetragrama; y en segundo lugar, confirma la vocalización y lectura
masorética (el ya explicado “quere perpetuo”) cuando lee el hebreo
“Yehvíh” o “Yehovíh”, como “Elohím”.
¿El nombre (más bien, la transliteración) “Jehová” en el NT?
Es cierto que lingüísticamente el griego no tiene todos los elementos
que permitan hacer una transliteración que refleje fonéticamente el
tetragrama de manera perfecta aun con las vocales, según lo encontramos
en el texto masorético. Pero sí es comprensible a la luz, y hasta
justificable, el uso del nombre Jehová (transliteración, no traducción), o
la traducción del tetragrama en el NT, si consideramos ciertos factores.
En primer lugar, que el tetragrama viene a ser en el AT el nombre
sagrado y propio del Dios de Israel, mientras que Elohim es un nombre
tan común, que podemos encontrarlo haciendo referencia tanto al dios
31
bíblico (Génesis 1.1), como a otros dioses, por ejemplo, a dioses
cananeos (1 Reyes 18.24).
En segundo lugar, que tanto en Génesis 1.1 como en 1 Reyes 18.24,
igual que el hebreo que usó la misma palabra, la Septuaginta también usó
una sola palabra, “theós” (Dios, dios).
En tercer lugar, mientras que la Septuaginta usó la palabra “kúrios”
(Señor) para traducir regularmente (no siempre) el tetragrama, no
importando su vocalización (YHVH=Kúrios). El NT usa a “Kúrios”
(Señor) preponderantemente para hacer referencia a Jesucristo (aunque
también se usa para referir al Dios Padre en la nomenclatura cristiana, (el
YHVH del AT); pero el NT usa a theós (el Elohim del AT)
primordialmente para hacer referencia al Dios padre, el YHVH-kúrios
del AT (compárese Mateo 4.3, 10; Mateo 3.16; Romanos 8.14).
Pues bien, si exegéticamente llegamos a la conclusión de que la
palabra “kúrios” hace referencia específicamente al Dios Padre (el
YHVH o YHWH del AT) en un determinado pasaje del NT, pienso que
no sería ilegítimo seguir el ejemplo de la Septuaginta al traducir el
tetragrama con “kúrios” (Señor), “kúrios = YHVH o YHWH.
Lo mismo se podría aplicar respecto al uso de la palabra “theós” en el
Nuevo Testamento para referir al Dios del Antiguo Testamento, del
Tanaj, o sea, YHVH o YHWH. Resulta que por lo general la Septuaginta
tradujo a “Elohím” (Dios, dios) por “Theós” (Dios, dios), aunque en
algunos casos también al tetragrama. En consecuencia, no debería ser un
problema el que en el NT se pudiera usar alguna transliteración del
tetragrama (aunque insisto en que lo ideal es traducirlo) cuando
exegéticamente se llegue a la conclusión de que la palabra “Theós”
(Dios) está haciendo referencia al YHVH o YHWV del AT o Tanaj.
Para ilustrar lo que digo voy a considerar solamente cuatro casos, dos
con respecto a “Theós”, e igualmente dos con respecto a “Kúrios”.
1) Mateo 15.31 “…De manera que la multitud se maravillaba, viendo
a los mudos hablar, a los mancos sanados, a los cojos andar, y a los
ciegos ver; y glorificaban al Dios de Israel.”
Observemos la traducción de este pasaje que hacen dos versiones
judío-mesiánicas: “La gente se asombraba cuando veía que los mudos
hablaban, los paralíticos eran curados, los cojos caminaban y los ciegos
32
recobraban la vista; entonces pronunciaron una berajah al Elohim de
Israel.” (Versión Judío mesiánica de la Biblia)
“… De manera que todos se asombraban viendo a los mudos
hablando, los ciegos viendo, los cojos saltando y los lisiados
restaurándose. ¡Y le daban la gloria al Eterno! ” (Código Real del Nuevo
Testamento)
2) Juan 14.1 “No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed
también en mí.”
Observemos también la traducción de este pasaje en las dos citadas
versiones judío-mesiánicas:
“No se dejen turbar. Confíen en YAHWEH , y confíen también en mí.”
(Versión Judío mesiánica de la Biblia)
“No se turbe vuestro corazón; tenéis emunah en Elohim, tenedla
también en mí.” (Código Real del Nuevo Testamento)
3) Mateo 1.20 “20 Y pensando él en esto, he aquí un ángel del Señor le
apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a
María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo
es.”
Observemos la traducción de este pasaje en las dos citadas versiones
judío-mesiánicas:
“Pero mientras él pensaba esto, un ángel de YAHWEH se le apareció
en un sueño, y dijo: "Yosef, hijo de David, no tengas temor de llevarte a
Miryam a tu casa como tu esposa; porque lo que ha sido concebido en
ella, del Ruaj HaKodesh es. ” (Versión Judío mesiánica de la Biblia)
“Mientras pensaba cómo hacerlo apropiadamente, se durmió y
mientras dormía, he aquí un mensajero del Eterno se le apareció en
visión diciéndole: Yosef ben David, no temas recibir a Miriam como tu
mujer, porque su embarazo ha sido causado por una palabra profética de
la Ruaj HaKodesh.” (Código Real del Nuevo Testamento)
Por su parte, la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras
(la de los Testigos Jehová) tiene aquí a “Jehová”, cito: «Pero después de
haber reflexionado acerca de estas cosas, ¡mire!, el ángel de Jehová se le
apareció en un sueño, y le dijo: “José, hijo de David, no tengas miedo de
33
llevar a María tu esposa a casa, porque lo que ha sido engendrado en ella
es por espíritu santo».
4) Marcos 11.9 “9 Y los que iban delante y los que venían detrás
daban voces, diciendo: ¡Hosanna! ¡Bendito el que viene en el nombre del
Señor!”
Observemos igualmente la traducción de este pasaje en las dos
versiones judío- mesiánicas ya citadas.
“Tanto los que iban delante, como los que seguían detrás gritaban:
"¡Hoshianah!" "¡Bendito es El que viene en Nombre de YAHWEH !"
(Versión Judío mesiánica de la Biblia)
“Y tanto los que iban delante como los que le seguían detrás, gritaban
con fuerza: "Hoshian-ná" y "Baruj Habá BeShem HaShem." (Código
Real del Nuevo Testamento)
También aquí la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas
Escrituras (la de los Testigos Jehová) tiene a “Jehová”, cito: «Y los que
iban delante y los que venían detrás clamaban “¡Salva, rogamos!”
¡Bendito es el que viene en el nombre de Jehová!»
A manera de evaluación lo que digo es que el empleo de cualquier
transliteración del tetragrama en el Nuevo Testamento (YHWH, YHVH,
Jehová, Jehováh, Yahvé, Yavé, Yahveh, YAHWEH) es comprensible,
pero ilegítima a la vez, a la luz de la lectura y vocalización que le dieron
los masoretas al tetragrama en el AT hebreo o Tanaj; lectura y
vocalización que explica la lectura y traducción de la Septuaginta y de
los targúmenes del mismo tetragrama.
La combinación “Adonay Yehvíh” en la traducción del Nuevo
Mundo de las Santas Escrituras
Para ilustrar cómo esta versión de la Biblia, la de los Testigos de
Jehová, tradujo la combinación “Adonay Yehvíh” (Señor Dios), voy a
considerar por lo menos ocho casos representativos: Génesis 15.2;
Deuteronomio 3.24; Josué 7.7; Jueces 16.28; 1 Reyes 2.26; Ezequiel
11.8; Amós 7.5 y 6. En estos ocho casos, la Traducción del Nuevo
Mundo de las Santas Escrituras tradujo el sintagma “Adonay Yehvíh”
por “Señor Soberano Jehová.”
34
A manera de evaluación sólo diré que con este tipo de traducción, la
versión en cuestión demuestra una vez más su inconsistencia frente al
texto masorético (la primera consiste en la manera de transliterar el
tetragrama cuando está solo), la Septuaginta y la de los targúmenes.
Obviamente, para el movimiento o comunidad de los Testigos de Jehová
este es un asunto crucial, y de difícil abordaje, pues constituyen el único
movimiento cristiano que ha atado su identificación propia y particular a
la transliteración “Jehová”.
Por otro lado, no pueden los Testigos de Jehová argumentar nada
respecto a los hallazgos de los manuscritos de Qumrán 1947, pues los
más que tenemos allí es la presencia del tetragrama, sin vocalización
alguna; y lo cierto es que las distintas transliteraciones del tetragrama,
incluyendo a “Jehová”, sólo se explican a la luz de la vocalización
masorética. Y no podemos olvidar que los manuscritos encontrados en
Qumrán son muy anteriores a la época masorética.
Breve crítica y evaluación de la postura de Eugenio Danyans
sobre la traducción de los Testigos de Jehová en su libro, «Proceso a
la Biblia de los testigos de Jehová» , publicada por la editorial CLIE,
año 1971.
Me parece inadecuada la crítica que hace Eugenio Danyans de la
Biblia hecha por los Testigos de Jehová, en lo relativo al uso del nombre
Jehová (más bien, transliteración) en el NT. La crítica principal a la que
reacciono aquí la expresa el mismo Eugenio Danyans en la frase:
“Sustituyen el nombre Señor por Jehová para despojar a Cristo de su
Señorío”. Y cuando también afirma: “Está más que demostrado que los
«Testigos de Jehová» son expertos en falsificaciones bíblicas” (páginas
68 y 69).
El problema para mí es mayor cuando Eugenio Danyans escoge un
pasaje donde parece que hay que profundizar más para descalificar tal
traducción por el mal manejo de la palabra “kúrios” (Señor) en
Romanos 14. 1-14. Ahora, ¿por qué no consideró Eugenio Danyans
unos pasajes como Mateo 22.44; Marcos 12.36; Lucas 20.42?
Posiblemente porque en tales pasajes, a la luz de los factores que he
venido mencionando, es comprensible (si bien no recomendable) el uso
de “Jehová”.
Creo que es correcto criticar cualquier manipulación por parte de los
Testigos de Jehová, cuando un pasaje del NT use la palabra “kúrios”
35
(Señor) para hacer referencia a Jesucristo, y que ellos traduzcan por
Jehová (referencia sólo al Padre, en una nomenclatura cristiana).
Sin embargo, el uso del nombre (transliteración) “Jehová” en el NT es
aceptable si exegéticamente (aunque no recomendable) llegamos a la
conclusión de que en un determinado pasaje del NT la palabra griega
“kúrios” (Señor) -incluso la palabra “Theós” (Dios)- hace referencia al
tetragrama del AT (Kúrios=YHVH, YHWH); recordemos que en la
Septuaginta, la relación predominante es: YHVH o YHWH=Kúrios).
Evaluación de la postura de Edesio Sánchez con relación al
manejo del tetragrama en la serie Reina Valera
En un artículo de su autoría, Edesio Sánchez explica de manera
brillante y acertada el origen de las distintas variantes que muestran las
versiones de la Biblia en la traducción del tetragrama hebreo. Pero al
final, concluye que en cuanto a la serie Reina Valera, se debiera
mantener el uso de “Jehová” para respetar dicha tradición.
Personalmente, puedo decir que comprendo, pero no comparto esta
postura, pues considero que toda versión de la Biblia puede ser mejorada
cuando el desarrollo de las ciencias bíblicas, de la lingüística y las teorías
de la traducción permitan un mejor abordaje de ciertos aspectos.
Por ejemplo, cuando se realizó la revisión de la Reina Valera de 1909,
que originó la llamada Reina Valera de 1960, se publicó un folletito que
explicaba las decisiones que tomó el comité editorial y sus razones en
cuanto al tratamiento de algunos asuntos específicos. Uno de estos fue la
opción de traducir “día de reposo” y no “sábado”. Se dieron varios
argumentos para justificar tal decisión, sin embargo, algo interesante
ocurrió al llegar a la Reina Valera de 1995, pues en esta revisión se optó
por traducir “sábado” y no “día de reposo”. Al fin y al cabo, la Reina
Valera de 1960 estaba plagada de asteriscos, llamando la atención del
lector, con una nota que le explicaba la equivalencia entre la expresión
“día de reposo” y “sábado”.
Finalmente, es oportuno decir que el biblista Edesio Sánchez defiende
que se mantenga el nombre (transliteración) “Jehová” en toda revisión
que sea el producto de la Reina Valera porque este nombre es propio de
ella, y por respeto a dicha tradición. Sin embargo, uno se pregunta, sin
perder de vista el hecho de que cada versión de la Biblia se hace para un
público específico, ¿Qué cosas se pueden consideran propias de una
versión de la Biblia? ¿No es cierto que toda versión de la Biblia es hija
36
de su tiempo, con todo lo que esto implica y supone? ¿No sería legítimo
realizar la revisión de una determinada versión de la Biblia que suponga
ciertos giros y que se adopten algunas posturas nuevas en algunos
aspectos específicos, incluyendo el público al que se dirige?
El ejemplo más notable de un cambio de dirección en la tradición
Reina-Valera con relación a la traducción del tetragrama lo constituye
versión Reina Valera Actualizada, realizada por Editorial Mundo
Hispano. Para la edición del año 2006, los editores explican que tomaron
la decisión de no traducir “Jehová” (que es realmente una transliteración
del tetragrama), como lo habían hecho originalmente para el año 1989. A
partir de la edición del año 2006, la versión Reina Valera Actualizada
adopta al respecto la postura de la Versión Popular Dios Habla Hoy, y de
la Nueva Versión Internacional, traduciendo “Señor”, y así
sucesivamente en las combinaciones analizadas.
Conclusiones:
1) El texto hebreo del AT o Tanaj se transmitió por varios siglos sin
vocales, sólo con caracteres consonánticos.
2) El texto hebreo del AT o Tanaj, no recibió la forma en que
actualmente lo conocemos sino hasta después del siglo VI de nuestra era.
3) Los manuscritos encontrados en los alrededores del Mar Muerto
(los manuscritos de Qumrán de 1947), son anteriores a la época
masorética en más de quinientos años.
4) Fueron los masoretas los escribas que inventaron los signos
gráficos para representar las vocales y acentos en el texto consonántico
que habían recibido y que se había estandarizado para el primer siglo de
nuestra era.
5) No hay testimonio en Qumrán de manuscritos vocalizados, pues
los encontrados se copiaron con anterioridad a la época de los masoretas.
6) No hay en Qumrán evidencia de ninguna de las transliteraciones
vocalizadas del tetragrama (incluyendo a “Jehová”), pues estas sólo se
explican a la luz de la vocalización masorética del texto consonántico.
7) El texto masorético que hoy reproducen prácticamente todas las
ediciones modernas de la Biblia hebrea, no fue el único tipo de texto que
existió, sino el único que sobrevivió.
37
8) Los hallazgos en Qumrán vienen a confirmar que la Septuaginta en
muchos casos tuvo como texto fuente un original texto hebreo distinto al
texto masorético.
9) Antes de 1937 el que podría llamarse “textus receptus” de la Biblia
hebrea, fue el texto de la segunda edición de la llamada «Biblia
rabínica». Esta fue publicada por Daniel Bomberg entre los años 1524 y
1525, bajo la dirección de Ben Hayyim (Jacob ben Chayim).
10) A partir del año 1937, con la tercera edición de la Biblia Hebrea
de Kittel (BHK), el texto base de la Biblia hebrea pasó a ser el códice o
manuscrito B19a de Leningrado.
11) El manuscrito B19a de Leningrado, es el códice completo más
antiguo. Según consta en su colofón es de los años 1008-1009. Este
manuscrito pertenece a la tradición tiberiense o tiberiana. Se encuentra
en la Biblioteca nacional de Rusia, en San Petersburgo. Su importancia
radica en que es el más antiguo manuscrito conocido de la Biblia hebrea
completa, basado en la tradición Ben Asher.
12) Las distintas formas de emplear el tetragrama (las cuatro
consonantes hebreas del nombre propio de Dios), tienen dos razones
básicas. La primera: hay versiones de la Biblia que no han traducido el
tetragrama, sino que lo han transliterado. En segundo lugar: hay
versiones de la Biblia que no han transliterado el tetragrama, sino que lo
han traducido.
13) Las versiones de la Biblia que no traducen el tetragrama sino que
más bien lo transliteran, son las que tienen una de las siguientes
variantes: Jehová, Jehováh, Yahvé, Yavé, Yahveh y Yahweh, YHVH,
YHWH.
14) La vocalización y lectura que muestra el tetragrama en la Biblia
hebrea o Tanaj, constituye un «quere perpetuo», una forma de indicar su
lectura y traducción. Esta recomendación masorética pone en serio
cuestionamiento las distintas transliteraciones que se emplean hoy en las
traducciones de la Biblia, incluyendo la muy popular, “Jehová”.
15) Las versiones que traducen el tetragrama siguiendo la tradición
masorética, no usan la transliteración “Jehová” ni ninguna de sus
variantes. Dichas versiones traducen el tetragrama por “Señor”. Y en la
misma línea, la expresión “Jehová Dios” y “Señor Jehová” son
traducidas como “Señor Dios”, “Señor y Dios”, “Dios el Señor”, etc.
38
16) La traducción de Diego Ascunce se ajusta a la vocalización y
lectura masorética del tetragrama, cuando decide traducir el sintagma
“Adonay Yehvíh” o “Adonay Yehovih” por “YAHWEH Elohím”.
17) Consideramos que la mejor opción es, siguiendo la tradición
masorética, la Septuaginta, y en parte a los targúmenes, leer el
tetragrama por “Adonay” y traducirlo por “Kúrios” (Señor), evitando
cualquier transliteración.
18) «Jehová» no es una traducción, sino una transliteración.
19) La traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (la de
los Testigos de Jehová) no es consistente en su lectura, interpretación y
traducción del tetragrama. Esto así, pues, mientras que de la vocalización
“Yehváh” o “Yehováh” pretende justificar el nombre (mas bien la
transliteración) “Jehová”; en cambio de la vocalización igualmente
masorética “Yehvíh” o “Yehovíh” no extrae el nombre “Jehoví”.
20) La transliteración “Jehová” es comprensible, y puede ser aceptado
en el NT, aunque no recomendable, cuando exegéticamente se llegue a la
conclusión de que en determinados pasajes del NT la palabra griega
“kúrios” (Señor)- incluso “Theós” (Dios)- hace referencia
específicamente al Dios del AT o Tanaj (NT: Kúrios=YHVH o YHWH),
puesto que en el AT o Tanaj, YHVH o YHWH= Kúrios.
21) Si bien es comprensible el uso de alguna forma de transliteración
del tetragrama en el Nuevo Testamento, lo cierto es que es tan
cuestionable el empleo de “Jehová” en la Traducción del Nuevo Mundo
de las Santas Escrituras, así como la transliteración “YAHWEH” (y otras
equivalentes) en algunas versiones judío-mesiánicas del NT.
22) Una vez comprendido el proceso que ha originado las distintas
transliteraciones del tetragrama que encontramos en las versiones de la
Biblia, podemos y debemos estar abiertos para leer sin prejuicios una
versión de la Biblia, sin importar la forma en que haya reflejado el
tetragrama.
Recomendaciones:
1) Dado que ninguna versión de la Biblia es perfecta, acerquemos y
leamos sin prejuicios toda versión de la Biblia. Las versiones de la Biblia
son maneras adecuadas (no perfectas) por medio de las cuales tenemos
39
acceso a los escritos sagrados para los que estamos dentro de la tradición
judeocristiana.
2) Procuremos tener y consultar habitualmente varias versiones de la
Biblia. Puede ser que una versión de la Biblia sea mejor que otras en
varios casos, textualmente y estilísticamente hablando, pero no exhibir
ese logro en otros casos o aspectos. Además, mediante el análisis
comparativo de versiones podemos tener una idea más clara de la
problemática y de las distintas lecturas alternativas de un pasaje.
3) Recomendamos también tratar de identificar el público al que está
dirigida una determinada versión de la Biblia. De esto podemos
informarnos generalmente en la introducción que ofrecen los editores de
la misma.
4) Finalmente, aconsejamos valorar y reconocer los aportes que una
versión de la Biblia puede hacer al trabajo misionero, y a la vida diaria
de la comunidad de fe.
Bibliografía:
1) Artola, Antonio M. y Sánchez Caro, José Manuel, editores. (1992).
Biblia y palabra de Dios. España: Editorial Verbo Divino.
2) Bruce, F.F. (2002). El canon de las escrituras. España: Editorial
Clie.
3) Chávez, Moisés. (1992). Diccionario de hebreo bíblico. USA:
Editorial
Mundo Hispano.
4) Chávez, Moisés (1991). Hebreo bíblico, texto programado. USA:
Editorial Mundo Hispano.
5) Jenni, Ernst, y Westermann, Claus, editores. (1978). Diccionario
teológico manual del AT. España: Ediciones Cristiandad.
6) Lightfoot, Neil R. (2006). Comprendamos cómo se formó la Biblia.
USA: Editorial Mundo Hispano.
7) Maier, Johann y Schafer, Peter. (1996). Diccionario del judaísmo.
España: Editorial Verbo Divino.
8) María Vian, Giovanni (2006). La biblioteca de Dios, historia de los
textos cristianos. España: Ediciones Cristiandad.
9) Martín Contreras, Elvira y Guadalupe Seijas de los Ríos-Zarzosa.
(2010). Masora, la transmisión de la Biblia hebrea. España: Editorial
Verbo Divino.
40
10) Paul, André. (2008). La Biblia y occidente, de la biblioteca de
Alejandría a la cultura europea. España: Editorial verbo Divino.
11) Pérez, Miguel y Trebolle, Julio. (2006). Historia de la Biblia.
España: Editorial Trotta.
12) Piñero, Antonio y Dimas Fernández Galiano (editores). (1994):
Los Manuscritos del Mar Muerto, Balance de hallazgos y de cuarenta
años de estudio. España: Ediciones el Almendro.
13) Sánchez Caro, José Manuel, coordinador (1999). La Biblia en su
entorno. España: Editorial Verbo Divino.
14) Schokel, Luís Alonso. (1994). Diccionario bíblico hebreo –
español. España: Editorial Trotta.
15) Simian Yofre, Horacio (editor). (2001). Metodología del Antiguo
Testamento. España: Ediciones Sígueme.
41
(3)
“¡No pronunciarás el nombre de YHVH tu Dios!”

¿Quién dijo eso?
Después de haber explicado el recurso implementado en la
vocalización masorética del tetragrama, tendente a la reflejar y conservar
la tradición recibida de no pronunciar el nombre sagrado del Dios del
pueblo hebreo; en este artículo quiero analizar si realmente hubo en el
mismo texto del Tanaj algún principio o disposición, alguna evidencia
textual que explique o justifique tal tradición, o que por lo menos deje
entrever la existencia de dicha tradición en los tiempos bíblicos
mismos.
Para tal fin, voy a considerar no sólo textos que forman parte de la
llamada “época mosaica” (la Toráh o Pentateuco), sino también
evidencias textuales de las dos últimas secciones del Tanaj o Biblia
hebrea (el AT), la de los neviím (los profetas), y los ketuvím (los
escritos).
Como procedimiento, lo que haré es verificar en cada sección del
Tanaj (de acuerdo a la estructura propia del Tanaj, el AT hebreo, y no
según nuestras Biblias, pues existen diferencias en este sentido), en
primer lugar, la existencia de alguna disposición que condenara el uso
inadecuado del nombre sagrado; en segundo lugar, constatar posibles
evidencias de que real y efectivamente hubo un tiempo en que era común
el uso del nombre sagrado, así como la existencia de algunos textos que
en alguna forma estimularan su uso; y en tercer lugar, constatar si
efectivamente hay cierta evidencia bíblica de la existencia de una
tradición tendente a evitar el uso o pronunciamiento del nombre sagrado
(mediante alguna expresión sustitutiva) en los tiempos bíblicos mismos.
También extenderé mi análisis a la época intertesmentaria, o sea, la
que va entre los dos testamentos, la inmediata época posterior a la
redacción de los 39 libros del Tanaj, y la aparición de la primera
literatura propia del NT. También consideraré cualquier evidencia dentro
del Nuevo Testamento mismo.
La situación del nombre sagrado en la época mosaica (la Toráh o
Pentateuco)
42
Específicamente dentro de los escritos atribuidos a Moisés
encontramos algunos textos y principios que, muy probablemente y de
una forma u otra, pueden estar en la raíz de la tradición que procuró
evitar a todo costo la mención o pronunciamiento del sagrado nombre
del Dios del Tanaj (el AT hebreo).
A continuación enumero dichos textos:
Éxodo 20.7 “No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano;
porque no dará por inocente Jehová al que tomare su nombre en vano.”
Deuteronomio 5.11 “No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en
vano; porque Jehová no dará por inocente al que tome su nombre en
vano.”
Observación: La palabra hebrea que se traduce “en vano” (tanto en
Éxodo 20.7 como Deuteronomio 5.11) es “shavé” que significa: Nulidad,
nada, vacío, inconsistencia, apariencia, irrealidad, engaño, falacia,
mentira, simulacro, ficción, quimera (Diccionario bíblico hebreo-
español, por Luís Alonso Schokel, 1994).
Por su parte, la Septuaginta tradujo a “shavé” con, en ambos pasajes,
con “mátaios” que significa “inútil”, “vano”.
En consecuencia, el principio del tercer mandamiento del decálogo es
que se evite a todo costo, el uso, apelación o invocación del nombre de
Dios (que es realmente una forma de involucrar su ser, su persona, su
existencia y carácter), en situaciones que supongan la existencia del
engaño, la mentira, la contradicción, y cualquier idea o acción que
implique la presencia o intervención de elementos contrarios a su
carácter, voluntad y propósitos.
Levítico 18.21 “Y no des hijo tuyo para ofrecerlo por fuego a Moloc;
no contamines así el nombre de tu Dios. Yo Jehová.”
Levítico 19.12 “Y no juraréis falsamente por mi nombre, profanando
así el nombre de tu Dios. Yo Jehová.”
Levítico 21.6 Santos serán a su Dios, y no profanarán el nombre de su
Dios, porque las ofrendas encendidas para Jehová y el pan de su Dios
ofrecen; por tanto, serán santos”.
Levítico 24.11 “Y el hijo de la mujer israelita blasfemó el Nombre, y
maldijo; entonces lo llevaron a Moisés. Y su madre se llamaba Selomit,
43
hija de Dibri, de la tribu de Dan.”
Levítico 24.16 “Y el que blasfemare el nombre de Jehová, ha de ser
muerto; toda la congregación lo apedreará; así el extranjero como el
natural, si blasfemare el Nombre, que muera.”
Pero también encontramos en el contexto de la Toráh misma o
Pentateuco, una serie textos que testimonian el uso corriente del nombre
sagrado, y que podrían tomarse como una especie de estímulo para su
uso. Estos textos son:
Éxodo 33.19 “Y le respondió: Yo haré pasar todo mi bien delante de
tu rostro, y proclamaré el nombre de Jehová delante de ti; y tendré
misericordia del que tendré misericordia, y seré clemente para con el que
seré clemente.”
Éxodo 34.5 “Y Jehová descendió en la nube, y estuvo allí con él,
proclamando el nombre de Jehová.”
Deuteronomio 28.10 “Y verán todos los pueblos de la tierra que el
nombre de Jehová es invocado sobre ti, y te temerán.”
Deuteronomio 32.3 “Porque el nombre de Jehová proclamaré.
Engrandeced a nuestro Dios.”
El empleo del sustantivo “shem” en lugar del tetragrama en la
misma Toráh o Pentateuco
Consideremos los siguientes pasajes, específicamente de Levíticos
Levítico 18.21 “Y no des hijo tuyo para ofrecerlo por fuego a Moloc;
no contamines así el nombre de tu Dios. Yo Jehová.”
Levítico 19.12 “Y no juraréis falsamente por mi nombre, profanando
así el nombre de tu Dios. Yo Jehová.”
Levítico 21.6 Santos serán a su Dios, y no profanarán el nombre de su
Dios, porque las ofrendas encendidas para Jehová y el pan de su Dios
ofrecen; por tanto, serán santos”.
Levítico 24.11 “Y el hijo de la mujer israelita blasfemó el Nombre, y
maldijo; entonces lo llevaron a Moisés. Y su madre se llamaba Selomit,
hija de Dibri, de la tribu de Dan.”
44
Levítico 24.16 “Y el que blasfemare el nombre de Jehová, ha de ser
muerto; toda la congregación lo apedreará; así el extranjero como el
natural, si blasfemare el Nombre, que muera.”
Observación: En estos cinco pasajes lo que se ha traducido “el
nombre” es la palabra hebrea “shem” que significa “nombre”. Ahora
bien, se nota que sólo en el último pasaje, Levítico 24.16, es donde
aparecen juntos el sustantivo “shem” y el tetragrama. Luego, esta
asociación puede explicar el que se use sólo a “shem” para hacer
referencia al tetragrama sin necesariamente incluirlo.
Finalmente, tengo que decir que de estos cinco pasajes, sólo en
Levítico 24.11 se observa en el texto hebreo, que “shem” tiene artículo.
Pues bien, la forma articulada es “ha-shem”. Esta forma sirve para
explicar que en el contexto de la religión judía, incluyendo la corriente
judío-mesiánica, no sea extraño referirse al Dios del Tanaj, al Dios del
AT, al Dios de la Biblia en general, con la expresión “ha-shem”. Por
ejemplo, en vez de decir “si Dios (o cualquiera de las posibles
transliteraciones del tetragrama) lo permite, prefieren decir: “Si Hashem
lo permite”, que “Hashem te bendiga”, etc.
En conclusión: 1) Hay en la Toráh o Pentateuco el rechazo y hasta la
condena del uso inadecuado del nombre sagrado; 2) Hay en la Toráh o
Pentateuco la evidencia del uso corriente del sagrado nombre; 3) Hay
también la evidencia del empleo de una expresión sustitutiva (ha-shem)
para hacer referencia al sagrado nombre, y sin mencionarlo.
La situación del nombre sagrado en los neviím (los profetas)

A diferencia de la Toráh o Pentateuco, lo cierto es que no
encontramos en los Neviím (los profetas), la segunda sección de la Biblia
hebrea, una disposición condenatoria respecto al uso inadecuado del
nombre sagrado. No obstante, sí hallamos por lo menos un texto que
evidencia una concordancia perfecta con el principio del decálogo y el de
Levítico 24.16 (que demandaba la muerte del que blasfemaba u ofendía
el nombre de Dios). Pero además encontramos en esta sección, en
armonía con la Toráh o Pentateuco, evidencias del uso corriente del
nombre sagrado. Consideremos los siguientes pasajes:
1 Samuel 17.45 “Entonces dijo David al filisteo: Tú vienes a mí con
espada y lanza y jabalina; mas yo vengo a ti en el nombre de Jehová de
45
los ejércitos, el Dios de los escuadrones de Israel, a quien tú has
provocado.”
1 Samuel 20.42 “Y Jonatán dijo a David: Vete en paz, porque ambos
hemos jurado por el nombre de Jehová, diciendo: Jehová esté entre tú y
yo, entre tu descendencia y mi descendencia, para siempre. Y él se
levantó y se fue; y Jonatán entró en la ciudad.”
2 Samuel 6.2 “Y se levantó David y partió de Baala de Judá con todo
el pueblo que tenía consigo, para hacer pasar de allí el arca de Dios,
sobre la cual era invocado el nombre de Jehová de los ejércitos, que
mora entre los querubines.”
2 Samuel 6.18 “Y cuando David había acabado de ofrecer los
holocaustos y ofrendas de paz, bendijo al pueblo en el nombre de Jehová
de los ejércitos.”
1 Reyes 10.1 “Oyendo la reina de Sabá la fama que Salomón había
alcanzado por el nombre de Jehová, vino a probarle con preguntas
difíciles.”
1 Reyes 18.24 “Invocad luego vosotros el nombre de vuestros dioses,
y yo invocaré el nombre de Jehová; y el Dios que respondiere por medio
de fuego, ése sea Dios. Y todo el pueblo respondió, diciendo: Bien
dicho.”
Isaías 3027 “He aquí que el nombre de Jehová viene de lejos; su
rostro encendido, y con llamas de fuego devorador; sus labios llenos de
ira, y su lengua como fuego que consume.”
Isaías 48.1 “Oíd esto, casa de Jacob, que os llamáis del nombre de
Israel, los que salieron de las aguas de Judá, los que juran en el nombre
de Jehová, y hacen memoria del Dios de Israel, mas no en verdad ni en
justicia.”
Isaías 50.10 “¿Quién hay entre vosotros que teme a Jehová, y oye la
voz de su siervo? El que anda en tinieblas y carece de luz, confíe en el
nombre de Jehová, y apóyese en su Dios.”
Isaías 56.6 “Y a los hijos de los extranjeros que sigan a Jehová para
servirle, y que amen el nombre de Jehová para ser sus siervos; a todos
los que guarden el día de reposo para no profanarlo, y abracen mi pacto.”
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Isaías 59.19 “Y temerán desde el occidente el nombre de Jehová, y
desde el nacimiento del sol su gloria; porque vendrá el enemigo como
río, mas el Espíritu de Jehová levantará bandera contra él.”
Jeremías 3.17 “En aquel tiempo llamarán a Jerusalén: Trono de
Jehová, y todas las naciones vendrán a ella en el nombre de Jehová en
Jerusalén; ni andarán más tras la dureza de su malvado corazón.”
Joel 2.26 “Comeréis hasta saciaros, y alabaréis el nombre de Jehová
vuestro Dios, el cual hizo maravillas con vosotros; y nunca jamás será mi
pueblo avergonzado.”
Joel 2.32 “Y todo aquel que invocare el nombre de Jehová será salvo;
porque en el monte de Sion y en Jerusalén habrá salvación, como ha
dicho Jehová, y entre el remanente al cual él habrá llamado.”
Miqueas 4.5 “Aunque todos los pueblos anden cada uno en el nombre
de su dios, nosotros con todo andaremos en el nombre de Jehová nuestro
Dios eternamente y para siempre.”
Sofonías 3.9 “En aquel tiempo devolveré yo a los pueblos pureza de
labios, para que todos invoquen el nombre de Jehová, para que le sirvan
de común consentimiento.
Sofonías 3.12 “Y dejaré en medio de ti un pueblo humilde y pobre, el
cual confiará en el nombre de Jehová.”
Zacarías 13.3 “Y acontecerá que cuando alguno profetizare aún, le
dirán su padre y su madre que lo engendraron: No vivirás, porque has
hablado mentira en el nombre de Jehová; y su padre y su madre que lo
engendraron le traspasarán cuando profetizare.”
Una aclaración importante. Probablemente algunas personas se
hayan sorprendido porque haya incluido como parte de esta sección de la
Biblia hebrea, libros como los de Samuel, y Reyes. Lo cierto es que,
como ya había advertido, hay ciertas diferencias entre la estructura,
organización y clasificación de los libros en el Tanaj (el AT hebreo, la
Biblia hebrea, etc.), y la estructura, organización y clasificación de los
mismos libros del AT en nuestras versiones de Biblia. Nuestras versiones
de la Biblia muestran una organización, clasificación y estructura más
apegada a la Septuaginta (la versión griega del AT), que al Tanaj o AT
hebreo.
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Pues bien, la estructura y clasificación del Tanaj o AT hebreo, es:
1) Toráh o Pentateuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, y
Deuteronomio.
2) Los profetas, pero con una subdivisión interna:
A) Los profetas primeros o anteriores: Josué, Jueces, 1 Samuel, 2
Samuel, 1 Reyes, 2 Reyes
B) Los profetas posteriores: Isaías, Jeremías, Ezequiel, Oseas, Joel,
Amos, Abdias, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonias, Hageo,
Zacarías y Malaquías
3) Los Ketuvím: Salmos, Job, Proverbios, Rut, Cantar de los
Cantares, Eclesiastés, Lamentaciones, Ester, Daniel, Esdras, Nehemías, 1
Crónicas y 2 Crónicas
En conclusión: Hasta ahora no vemos en la segunda sección del
Tanaj o AT hebreo (la de los Neviím o profetas), evidencia alguna de la
tradición tendente a evitar el uso o pronunciamiento del sagrado nombre.
Más bien observamos evidencias de un uso habitual del sagrado nombre,
aunque también encontramos por lo menos un texto que es concordante
con el principio de la Toráh o Pentateuco que condena con la muerte el
uso indebido del nombre sagrado.
Esto texto es Zacarías 13.3 “Y acontecerá que cuando alguno
profetizare aún, le dirán su padre y su madre que lo engendraron: No
vivirás, porque has hablado mentira en el nombre de Jehová; y su padre y
su madre que lo engendraron le traspasarán cuando profetizare.”
(Compárese Jeremías 14.15; 23.16, 26, 32; 27.15, 16; 29.21; Ezequiel
13.2, 16, 17).
La situación del nombre sagrado en los ketuvím (los escritos)
En la sección de los ketuvím, los escritos, encontramos la siguiente
situación: En primer lugar, observamos por lo menos un texto que se
hace eco del principio de la Toráh o Pentateuco, respecto a la condena
del uso indebido del nombre sagrado; en segundo lugar, una serie de
textos que ponen de manifiesto el uso habitual del sagrado nombre; en
tercer lugar, no hay evidencia alguna de una tradición tendente a evitar el
uso o pronunciamiento del nombre sagrado.
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Pues bien, el único texto que se hace eco del principio de la Toráh que
condena el uso indebido del nombre sagrado, es: “Porque blasfemias
dicen ellos contra ti; Tus enemigos toman en vano tu nombre” (Salmo
139.20)
Los textos de esta sección que confirman el uso habitual del sagrado
nombre, y lo motivan, son:
Salmo 20.1 “Jehová te oiga en el día de conflicto; El nombre del Dios
de Jacob te defienda.”
Salmo 20.5 “Nosotros nos alegraremos en tu salvación, Y alzaremos
pendón en el nombre de nuestro Dios; Conceda Jehová todas tus
peticiones.”
Salmo 69.30 “Alabaré yo el nombre de Dios con cántico, Lo exaltaré
con alabanza.”
Salmo 102.15 “Entonces las naciones temerán el nombre de Jehová,
Y todos los reyes de la tierra tu gloria.”
Salmo 102.21 “Para que publique en Sion el nombre de Jehová, Y su
alabanza en Jerusalén.”
Salmo 113.1 “Alabad, siervos de Jehová, Alabad el nombre de
Jehová.”
Salmo 113.2 “Sea el nombre de Jehová bendito Desde ahora y para
siempre.”
Salmo 113.3 “Desde el nacimiento del sol hasta donde se pone, Sea
alabado el nombre de Jehová.”
Salmo 116.4 “Entonces invoqué el nombre de Jehová, diciendo: Oh
Jehová, libra ahora mi alma.”
Salmo 116.13 “Tomaré la copa de la salvación, E invocaré el nombre
de Jehová.”
Salmo 116.17 “Te ofreceré sacrificio de alabanza, E invocaré el
nombre de Jehová.”
Salmo 118.10 “Todas las naciones me rodearon; Mas en el nombre de
Jehová yo las destruiré.”
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Salmo 118.11 “Me rodearon y me asediaron; Mas en el nombre de
Jehová yo las destruiré.”
Salmo 118.12 “Me rodearon como abejas; se enardecieron como
fuego de espinos; Mas en el nombre de Jehová yo las destruiré.”
Salmo 118.26 “Bendito el que viene en el nombre de Jehová; Desde la
casa de Jehová os bendecimos.”
Salmo 122.4 “Y allá subieron las tribus, las tribus de JAH, Conforme
al testimonio dado a Israel, Para alabar el nombre de Jehová.”
Salmo 124.8 “Nuestro socorro está en el nombre de Jehová, Que hizo
el cielo y la tierra.”
Salmo 129.8 “Ni dijeron los que pasaban: Bendición de Jehová sea
sobre vosotros; Os bendecimos en el nombre de Jehová.”
Salmo 135.1 “Alabad el nombre de Jehová; Alabadle, siervos de
Jehová.”
Salmo 148.5 “Alaben el nombre de Jehová; Porque él mandó, y
fueron creados.”
Salmo 148.13 “Alaben el nombre de Jehová, Porque sólo su nombre
es enaltecido. Su gloria es sobre tierra y cielos.”
Job 1.21 “Y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo
volveré allá. Jehová dio, y Jehová quitó; sea el nombre de Jehová
bendito.”
Proverbios 10.7 “La memoria del justo será bendita; Mas el nombre
de los impíos se pudrirá.”
Proverbios 18.10 “Torre fuerte es el nombre de Jehová; A él correrá el
justo, y será levantado.”
Proverbios 30.9 “No sea que me sacie, y te niegue, y diga: ¿Quién es
Jehová? O que siendo pobre, hurte, Y blasfeme el nombre de mi Dios.”
Daniel 2.20 “Y Daniel habló y dijo: Sea bendito el nombre de Dios de
siglos en siglos, porque suyos son el poder y la sabiduría.”
1 Crónicas 16.2 “Y cuando David acabó de ofrecer el holocausto y los
sacrificios de paz, bendijo al pueblo en el nombre de Jehová.”
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2 Crónicas 18.15 “El rey le dijo: ¿Hasta cuántas veces te conjuraré
por el nombre de Jehová que no me hables sino la verdad?”
Nehemías 9.5 “Y dijeron los levitas Jesúa, Cadmiel, Bani, Hasabnías,
Serebías, Hodías, Sebanías y Petaías: Levantaos, bendecid a Jehová
vuestro Dios desde la eternidad hasta la eternidad; y bendígase el nombre
tuyo, glorioso y alto sobre toda bendición y alabanza.”
Un caso sumamente interesante y problemático en el Tanaj (el AT
hebreo) mismo, en la sección de los Neviím (los profetas): Amós 6.10
He aislado a Amos 6.10, que forma parte de la segunda sección del
Tanaj o AT (los Neviím o profetas), por las dificultades que entraña
dicho pasaje. ¿Es original de Amós este pasaje por completo? ¿Lo habrá
retocado un redactor? ¿Evidencia este pasaje la existencia de una
tradición tendente a evitar la pronunciación del sagrado nombre?
¿Supone este pasaje la existencia de una tradición tendente a evitar el
sagrado nombre en ciertas circunstancias? ¿De ser así, cuáles podrían ser
esas circunstancias?
Profundicemos un poco en torno a nuestro pasaje en cuestión.
En primer lugar, consideremos cómo ha sido traducido Amos 6.10 en
algunas versiones de la Biblia
Reina Valera 1960 “Y un pariente tomará a cada uno, y lo quemará
para sacar los huesos de casa; y dirá al que estará en los rincones de la
casa: ¿Hay aún alguno contigo? Y dirá: No. Y dirá aquél: Calla, porque
no podemos mencionar el nombre de Jehová.”
Versión popular Dios habla hoy “Tan grande será el terror que,
cuando alguien levante el cadáver de un pariente para sacarlo de la casa,
le dirá a otro pariente que ande adentro: “¿Hay alguien más contigo?”
“No”, responderá el otro. Y dirá el primero: “¡Cállate, no sea que
pronuncies el nombre del Señor!” ”
La Biblia hebreo-español “Y cuando el tío de un hombre levante (a un
muerto), lo quemará para sacar los huesos fuera de la casa, y dirá al que
quede en el interior de la casa: «¿Hay todavía alguien contigo?» Si le
respondieren que no, él dirá: «Cállate, porque no debemos mencionar el
Nombre del Eterno»”
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Una traducción sorprendente y que no halla paralelismo con otras de
la que tengo es la de la Biblia Peshita en español, cito:
“Entonces su tío o alguien que sea su pariente lo cargará para sacar
los huesos de la casa, y dirá al que esté en la casa con él: «¿Se encuentra
alguien contigo en casa?» Y él le contestará: «No hay nadie, pues
perecieron porque no hacían mención del nombre de Yahweh»”
Una traducción Judío-mesiánica tradujo: “Y si el tío de un hombre
[muerto] viene a sacar el cadáver de la casa y quemarla, y encuentra un
sobreviviente en los lugares más recónditos de la casa y pregunta: "¿Hay
alguien más allá contigo? – entonces, cuando reciba la respuesta: "No,"
El dirá: "No digas nada más porque no podemos mencionar El Nombre
de YAHWEH ."
La traducción del Tanaj de Diego Ascunce, traduce: “Y si el tío de un
hombre [muerto] viene a sacar el cadáver de la casa y quemarla, y
encuentra un sobreviviente en los lugares más recónditos de la casa, y
pregunta: "¿Hay alguien más allá contigo? – entonces, cuando reciba la
respuesta: "No," El dirá: "No digas nada más porque no podemos
mencionar El Nombre de YAHWEH ."
Ahora bien, es cierto que hay algunos problemas en el texto hebreo de
Amos 6.10.
Con relación al libro como tal, por lo general se sitúa alrededor de los
años 760-750 antes de nuestra era. Con relación a la integridad del libro,
desde la crítica de la redacción, Jose Luí Sucre, afirma: “No creo que
muchos autores estén de acuerdo en negar a Amós la paternidad de todos
los oráculos contra las naciones o de textos capitales como 5.4-15; 5.21-
24: 6-8-14 o las cuatro primeras visiones. Pero todos admitirían cierto
retoques y añadidos en este época (siglo VII a.E.C.)”, «Profetismo en
Israel», Verbo Divino, 2005, página 320.
Ahora quiero compartir una serie de comentarios que ponen de relieve
las dificultades que envuelve el texto e interpretación de Amos 6.10.
El «Nuevo Comentario Siglo XXI» (publicado por la Casa Bautista de
Publicaciones, en 1999), comenta los versículos 9 y 10, en la manera
siguiente: “En el asedio las condiciones de hambruna y peste cobran su
parte y las “carretas de la muerte” se convierten en una vista familiar. El
único sobreviviente de una familia reconoce que no hay nadie más, pero
antes de que tales nuevas puedan ser recibidas con cualquier clase de
52
reacción (exasperación o piedad) involucrando el nombre de Dios, su
boca se cierra: el sentido de separación de Dios es demasiado grande; él
se ha apartado de su pueblo.”
«Comentarios Bíblico San Jerónimo»: “10. Nadie tiene que mentar el
nombre del Señor: Quizá por miedo supersticioso a incurrir en la ira de
Yahvé. El texto está alterado.”
La Biblia de Jerusalén: “6.10a: Seguimos al griego; hebreo
ininteligible”. Y comentando la parte b, donde se habla de la necesidad
de no hacer mención del nombre divino, afirma: “Por respeto religioso, o
quizá por temor ante la desgracia cuyo autor es Yahvé. El pasaje es
oscuro, pero el sentido general es claro: describe la catástrofe que cae
sobre la ciudad y los muertos que llenan las casas, así como el terror que
se apodera del pequeño grupo de los que se han librado y que deben
ocuparse de los cadáveres”.
Comentando el texto que nos ocupa, la Biblia Cantera-Iglesias,
edición crítica, sostiene: “No ha de mentarse: o bien, invocarse. El
sentido de estas oscuras frases pudiera ser que quien venga a sacar los
cadáveres dirá: «Calla, no te lamentes, no sea que llames la atención de
Dios y te haga también morir»; o indicaría respeto religioso o
supersticioso temor ante la intervención divina”.
El comentario a los profetas (dos tomos, publicado Ediciones
Cristiandad, 1987, de la autoría de Luís Alonso Schokel y José Luís
Sicre), comenta nuestro pasaje, en la siguiente manera: “La escenita,
breve, sugestiva y misteriosa, presupone cosas que desconocemos.
Parece que se trata de una rebusca de muertos hasta los rincones más
alejados de las viviendas. Un dominio de la muerte donde no se puede
pronunciar el nombre del Señor (¿Por qué es el Señor de la vida?, ¿por
qué su nombre entraña un nuevo peligro para los que buscan?). Viene a
la memoria el gran paso del ángel por las ciudades de Egipto, cuando se
salvaban los israelitas dentro de las casas y morían todos los
primogénitos egipcios; en este paso del Señor (5.17) no ayudará el
esconderse en lo más recóndito de la morada” (tomo II, página 982)
Después de considerar varios factores y distintos comentarios, en lo
personal, entiendo que la decisión de no mencionar el nombre divino, en
este contexto, está relacionado con el temor de los sobrevivientes de una
misma casa (un poco paradójico, pues el versículo 9 habla de que,
53
aparentemente en algunos caso, si había diez personas en una casa, las
diez habrían de morir), de arrastrar los males que habrían recaído sobre
los muertos cuyos cadáveres estarían recogiendo y sacando de las casas.
¿Hay, pues, algún elemento relacionado con la superstición? Pero
¿qué se entiende por superstición? El diccionario de la Real Academia
Española la define como: “(Del lat. superstitĭo, -ōnis). 1. f. Creencia
extraña a la fe religiosa y contraria a la razón. 2. f. Fe desmedida o
valoración excesiva respecto de algo.”
Una definición más relacionada propiamente con el campo de las
ideas religiosas, nos la ofrece el Diccionario de las ciencias humanas
(publicado por Verbo Divino): “El término griego es deisedaimonía
(exceso de práctica religiosa), comportamiento religiosos nacido de un
miedo no racional, inmotivado.”
Después de considerar estas dos definiciones de superstición,
posiblemente no podremos afirmar con mucha seguridad que la decisión
de no pronunciar el sagrado nombre haya supuesto una actitud
supersticiosa del todo; pero quizás tampoco debamos descartar por
completo, el que hubiera en el fondo un miedo realmente fundado, a la
luz del escenario triste y desalentador que describe el profeta Amos, y
máxime cuando el versículo 8 claramente plantea que el Dios de Israel
(cuyo nombre es sagrado), era el que había determinado que ocurriera lo
que en efecto había ocurrido.
Al final, una pregunta que quizás no podamos responder de una
manera totalmente satisfactoria, es: ante el cuadro que pinta el profeta
Amos, ¿se podría negar la posibilidad del temor reverente por parte de
los sobrevivientes? Pero, ¿se podría negar la igual posibilidad del miedo
aterrador, rayando en lo irracional?
Lo que sí es cierto es que este pasaje de Amos, puede tomarse como
una evidencia de mucho valor. Evidencia que podría servir de mucho a la
hora de tratar de explicar el desarrollo, consolidación y permanencia de
una tradición que suponía el evitar la pronunciación del sagrado nombre
del Dios del Tanaj (el AT hebreo). Es muy posible que detrás de esta
tradición estuvieran presentes, por un lado, el temor reverente, y el
miedo aterrador, por otro, ante las promesas y bendiciones que suponía
guardar el pacto, así como las maldiciones y castigos que suponía la
desobediencia (compárese Deuteronomio 27 y 28; 1 Reyes 8.12-9.9;
Esdras 8-10).
54
Ahora bien, después de todo queda por saber la fecha aproximada en
que definitivamente se dejó de pronunciar el sagrado nombre.
Apegándonos a los datos que poseemos, realmente es imposible
establecer con seguridad la fecha en que se inició o estableció la
tradición de no pronunciar el sagrado nombre representado por el
tetragrama. A lo más que podemos llegar con certeza es a considerar
ciertos fechas para las cuáles dicha tradición estaba ya establecida.
En primer lugar, considerando la fecha en que se escribió el libro de
Amos, y entendiendo que Amos 6.10 puede servir para proporcionar
ciertas bases sobre las cuales se fundamentó la tradición de no
pronunciar el sagrado nombre; en segundo lugar, considerando la
evidencia de la Septuaginta (entendida propiamente como la traducción
al griego de la Toráh o Pentateuco, específicamente), realizada alrededor
del 285-246 antes de nuestra era; lo más que podemos decir es que para
el siglo III antes de nuestra era, ya se había establecido de manera
definitiva la tradición que evitaba la pronunciación del sagrado nombre
representado por el tetragrama.
Sin embargo, quiero citar algunos textos que son posteriores a la
traducción de la Toráh o Pentateuco al griego (la Septuaginta en sentido
estricto), y que nos dan una visión positiva de la invocación del sagrado
nombre.
Daniel 2.20 “Con estas palabras: “Bendito sea por siempre el nombre
de Dios, porque suyos son la sabiduría y el poder.”
Observación: Si se acepta que el libro de Daniel se escribió alrededor
del año 165 antes de nuestra era.
Un dato interesante es que en Daniel 2 (que está escrito originalmente
en arameo) encontramos la palabra aramea “shum” (nombre),
equivalente y sinónimo del hebreo “shem”, que encontramos en Levítico
24.11.
Tobías 13.13 “Tu luz brillante resplandecerá por todos los rincones de
la tierra. Numerosas naciones vendrán de lejos hasta ti; ciudadanos de
todos los rincones de la tierra vendrán a invocar el nombre de Dios, el
Señor. Traerán en sus manos regalos al Rey del cielo. Los hombres de
todos los tiempos mostrarán su alegría por ti. Y el nombre de la ciudad
escogida por Dios permanecerá eternamente.
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Observación: Se cree que el libro de Tobías se escribió alrededor del
año 200 antes de Cristo.
Sirácida 23.9 “No te acostumbres a jurar ni a pronunciar para todo el
nombre del Dios santo.
Sirácida 39.35 “Canten, pues, de todo corazón, y bendigan el nombre
del Dios santo.
Sirácida 51.12 “Por eso le doy gracias, y alabo y bendigo el nombre
del Señor.
Se cree que el libro de Sabiduría se escribió alrededor de la segunda
mitad del siglo II a.C. (alrededor del año 145 incluso hasta 80 a.C.).
Sabiduría 14.21 “Esto se convirtió en una trampa para los hombres,
porque ellos, esclavos de la desgracia o de la tiranía, dieron a la piedra y
al palo el nombre que solo pertenece a Dios.
Observación: Se cree que el libro de Sirácida (Eclesiástico) se
escribió alrededor del año 190-180 antes de nuestra era.
La situación del nombre en el Nuevo Testamento
Ciertamente hay ecos en el NT de la idea del carácter sagrado del
nombre divino. Si bien no encontramos en el NT una referencia directa
al tercer mandamiento del decálogo, no es menos cierto que sí
encontramos algunos textos que testimonian la idea del carácter sagrado
del nombre impronunciable. Estos son:
Mateo 6.9 “Vosotros, pues, oraréis así: Padre nuestro que estás en los
cielos, santificado sea tu nombre.”
Lucas 11.2 “Y les dijo: Cuando oréis, decid: Padre nuestro que estás
en los cielos, santificado sea tu nombre. Venga tu reino. Hágase tu
voluntad, como en el cielo, así también en la tierra.”
Romanos 2.24 “Porque como está escrito, el nombre de Dios es
blasfemado entre los gentiles por causa de vosotros.”
1 Timoteo 6.1 “Todos los que están bajo el yugo de esclavitud, tengan
a sus amos por dignos de todo honor, para que no sea blasfemado el
nombre de Dios y la doctrina.”
Apocalipsis 16.9 “Y los hombres se quemaron con el gran calor, y
blasfemaron el nombre de Dios, que tiene poder sobre estas plagas, y no
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se arrepintieron para darle gloria.”
Observación: El uso del griego “onóma” (nombre) en estos pasajes,
es en cierto modo equivalente al uso del hebreo “shem” (nombre) en los
cinco pasajes ya estudiados del Levítico. Por cierto, es “ónoma” la
palabra que usa la Septuaginta en los cinco pasajes del Levítico a los que
estoy haciendo referencia.
El uso de la expresión “del cielo” (o “de los cielos”) como una
expresión sustitutiva que evita la mención de Dios de manera
directa.
A) En la literatura inmediatamente anterior a los textos del NT, la
literatura apócrifa y deuterocanónica de alrededor del siglo II antes de
nuestra era
En los libros deuterocanónicos (Apócrifo en la nomenclatura
protestante) encontramos por lo menos tres expresiones sustitutivas para
hacer referencia al Dios del Tanaj (el AT hebreo), el Dios de Israel. Estas
son: “Rey del cielo”, “Señor del cielo” y “Dios del cielo”. He aquí las
evidencias textuales.
Tobías 1. 18 “Cuando Senaquerib se puso a decir palabras ofensivas
contra Dios, el Rey del cielo, y fue castigado por ello y tuvo que salir
huyendo de Judea, se enojó y mató a muchos israelitas. Pero yo fui y los
enterré. Robé los cadáveres y los enterré. Senaquerib los buscó, pero no
pudo encontrarlos.”
Tobías 6.18 “Y antes de que te unas a ella, levántense primero, hagan
oración y pídanle al Señor del cielo que tenga misericordia de ustedes y
los proteja. No tengas miedo. Dios te la tiene destinada desde la
eternidad. Tú la vas a sanar. Ella se irá contigo, y pienso que tendrás
hijos de ella y que los vas a querer mucho. No te preocupes. 19Cuando
Tobías oyó lo que dijo Rafael, que Sara era parienta suya, de la familia
de su padre, sintió por ella mucho cariño y se enamoró de ella.”
Tobías 7.12 “Pero Tobías contestó: —No probaré esta cena hasta que
resuelvas mi asunto. Ragüel le dijo: —Bueno, lo haré. Según está
dispuesto en el libro de Moisés, y ya que Dios ha decretado dártela, te la
doy. Te entrego, pues, a tu parienta Sara. De ahora en adelante serás su
marido, y ella será tu esposa. Es tuya desde hoy y para siempre. Hijo,
que el Señor del cielo los favorezca esta noche, y les muestre su amor y
les conceda bienestar.”
57
Tobías 7.13 “Ragüel llamó a su hija Sara. Cuando llegó, su padre la
tomó de la mano y se la entregó a Tobías, diciéndole: —Yo te la entrego
conforme a la ley y según el decreto escrito en el libro de Moisés, que
manda que te la dé como esposa. Tómala y vuelve sano y salvo a casa de
tus padres. Que el Dios del cielo les conceda bienestar.”
Tobías 7.17 “—Ten confianza, hija. Que el Señor del cielo te conceda
alegría en vez de tristeza. ¡Ten confianza, hija! Y salió.
Tobías 8.15 “Entonces Ragüel alabó al Dios del cielo, diciendo:
“¡Alabado seas, oh Dios, con toda alabanza pura! ¡Alabado seas por
todos los siglos!”
Tobías 10.11 “Luego los dejó ir tranquilos. A Tobías lo despidió
diciéndole: —¡Que te vaya bien, hijo! ¡Vete en paz! Que el Señor del
cielo les conceda un feliz viaje a ti y a Sara tu esposa. ¡Ojalá pueda yo,
antes de morir, ver a sus hijos!”
Tobías 10.14 “Tobías se fue de la casa de Ragüel feliz y contento y
alabando al Señor del cielo y de la tierra, el Rey del universo, porque le
había concedido un viaje tan bueno. Pidió a Dios que bendijera a Ragüel
y a Edna, y dijo: —¡Ojalá tenga yo la dicha de honrarlos todos los días
de su vida!”
Tobías 13.9 “Yo alabo a mi Dios, el Rey del cielo; mi corazón se
alegra en su grandeza.”
Tobías 13.13 “Tu luz brillante resplandecerá por todos los rincones de
la tierra. Numerosas naciones vendrán de lejos hasta ti; ciudadanos de
todos los rincones de la tierra vendrán a invocar el nombre de Dios, el
Señor. Traerán en sus manos regalos al Rey del cielo. Los hombres de
todos los tiempos mostrarán su alegría por ti. Y el nombre de la ciudad
escogida por Dios permanecerá eternamente.”
Tobías 13.17 “Jerusalén será reconstruida, el templo del Señor existirá
por siempre. ¡Qué dicha si me queda algún descendiente que pueda ver
tu esplendor y alabar al Rey del cielo! Las puertas de Jerusalén serán
construidas con zafiros y esmeraldas, y con piedras preciosas todas sus
murallas. Las torres de Jerusalén y sus baluartes se construirán con oro,
con oro puro. Sus plazas serán pavimentadas con rubíes y finísimas
piedras.”
58
Judit 5.8 “Abandonaron las tradiciones de sus antepasados y adoraron
al Dios del cielo, el Dios que ellos reconocen. Por eso los caldeos los
expulsaron lejos de la vista de sus propios dioses, y ellos huyeron a
Mesopotamia, donde vivieron mucho tiempo.”
Judit 6.19 “¡Señor, Dios del cielo, mira el orgullo de nuestros
enemigos, y ten compasión de nuestro pueblo humillado! ¡Dirige hoy tu
mirada hacia esta nación consagrada a ti!”
Judit 9.12 “Sí, oh Dios de mi padre, Dios del pueblo de Israel, Señor
del cielo y de la tierra, creador de los mares, rey de todo lo que has
creado, escucha mi oración:”
Judit 11.17 “Yo, esclava de Su Excelencia, soy una mujer piadosa que
sirve al Dios del cielo día y noche. Yo me quedaré con Su Excelencia;
todas las noches saldré al valle a orar a Dios, y él me dirá cuando los
israelitas hayan cometido su pecado.”
En plural “Señor de los cielos” la encontramos una sola vez, 2
Macabeos 15.23 “Ahora también, Señor de los cielos, envía a tu ángel
bueno delante de nosotros, para que siembre el miedo y el terror.”
B) En Nuevo Testamento
Específicamente en el Nuevo Testamento encontramos dos
expresiones que se usan para referir al “reino” del Dios del Tanaj y de la
Biblia en general, pero sin hacer una mención directa de su nombre
sagrado. Estas expresiones son “reino de los cielos” y “reino de Dios”.
La expresión “reino de los cielos” es propia de Mateo, y la usa 33
veces en 32 versículos bíblicos”. Por otro lado, la expresión que le es
equivalente, “reino de Dios”, se encuentra en los evangelios 55 veces en
54 versículos bíblicos. De estas 55 ocasiones, Mateo sólo la usa en cinco
ocasiones, Juan en 2 ocasiones, Marcos en 15 ocasiones, pero Lucas en
33 ocasiones.
También tengo que decir, que a diferencia del sintagma “reino de los
cielos”, que sólo la emplea Mateo en todo el NT; la expresión “reino de
Dios” además de los evangelios, se la encuentra en Hechos, en la
literatura paulina y deuteropaulina, como Romanos, 1 Corintios, Gálatas,
Colosenses y 2 Tesalonicenses.
Algunos ejemplos de la expresión “reino de los cielos” en Mateo, son:
59
Mate 3.2 “Y diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha
acercado.”
Mate 4.17 “Desde entonces comenzó Jesús a predicar, y a decir:
Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado.”
Compárese Marcos 1.14-15 “”Después que Juan fue encarcelado,
Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, 15
diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado;
arrepentíos, y creed en el evangelio.”
Y con Lucas 4.42-44 “Cuando ya era de día, salió y se fue a un lugar
desierto; y la gente le buscaba, y llegando a donde estaba, le detenían
para que no se fuera de ellos. 43 Pero él les dijo: Es necesario que
también a otras ciudades anuncie el evangelio del reino de Dios; porque
para esto he sido enviado. 44 Y predicaba en las sinagogas de Galilea.”
El uso de la llamada “pasiva divina” o “pasiva teológica”
Dentro de los llamados “accidentes del verbo” está la voz. La voz
hace referencia al tipo de relación que se establece entre el sujeto de una
forma verbal y la manera en que dicha acción se relaciona con el sujeto
de la oración.
Si en una determinada acción verbal, el sujeto actúa como agente que
ejecuta la acción, se dice que ese verbo está en voz activa. Cuando en
una acción verbal, el sujeto no ejecuta dicha acción, sino que más bien la
sufre o recibe, se habla entonces de una forma verbal en “voz pasiva”.
En consecuencia, en una forma verbal que está en “voz activa”, el sujeto
es un “sujeto agente”. Pero cuando una forma verbal está en “voz
pasiva,” el sujeto es un “sujeto paciente”.
Por otro lado, dado que no es el sujeto quien ejecuta la acción verbal
en una forma verbal en voz pasiva, existe en dichas circunstancias la
figura del “agente” o “modificador agente” de la voz pasiva. Este
“agente” es, pues, el responsable de la acción verbal en dicha voz. Ahora
bien, no siempre se identifica o señala el “agente” de la acción verbal en
la voz pasiva. Pero cuando se lo identifica, se le coloca delante la
preposición “por”. Ejemplos: 1) El ser humano fue creado por Dios. 2)
El hijo de la viuda de Naín fue resucitado por Jesús. 3) Salvado por el
Señor.
60
Pues bien, hay en el NT un uso especial de la voz pasiva en acciones
verbales que se supone tienen a Dios como el agente responsable de
dicha acción verbal, aun cuando se evita la mención directa de su
nombre. Este uso particular de la voz pasiva se conoce como “la pasiva
divina” o “la pasiva teológica”.
Algunos ejemplos concretos son:
Mateo 5.4 “Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán
consolación.”
Mateo 5.6 “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia,
porque ellos serán saciados.”
Mateo 22.14 “Porque muchos son llamados, y pocos escogidos.”
Romanos 5.1 “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios
por medio de nuestro Señor Jesucristo.”
Romanos 8.28 “28 Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las
cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son
llamados.”
Gálatas 3.24 “De manera que la ley ha sido nuestro ayo, para
llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe.”
Conclusiones:
1) Existe en la primera sección del Tanaj (la Biblia hebrea), la Toráh o
Pentateuco, el principio (como parte de los diez mandamientos), de que
se debía y se debe evitar el uso inadecuado (en vano) del nombre de
Dios.
2) El uso inadecuado o en vano del nombre de Dios, está asociado a
varias ideas: 1) Ofrecer sacrificios humanos (Levítico 18.21); 2) Ofrecer
juramente sabiendo que se está mintiendo (Levítico 19.12); 3) Proferir
maldiciones contra Dios (Levítico 24.10-16); 4) Hablar (profetizar)
falsamente, mintiendo, en el nombre de Dios (Jeremías 14.13.16; 23.25-
32; Zacarías 13.3); 5) En general en relación a cualquier idea,
pensamiento o acción que sea contraria al ser y carácter de Dios, y a sus
propósitos.
3) Hay en la Toráh o Pentateuco el rechazo y hasta la condena del uso
inadecuado del nombre sagrado; 2) Hay en la Toráh o Pentateuco la
61
evidencia del uso corriente del sagrado nombre; 3) Hay también la
evidencia del empleo de una expresión sustitutiva (ha-shem) para hacer
referencia al sagrado nombre, y sin mencionarlo.
4) La forma articulada de “shem”, que efectivamente se la encuentra
en Levítico 24.11, es “ha-shem”. Forma que en la actualidad es usada por
algunos para referir al Dios del Tanaj (el AT hebreo) en el contexto de la
fe judía en sus diversas manifestaciones.
5) Hay en la segunda sección del Tanaj (el AT hebreo), los Neviím
(profetas), evidencias de un uso habitual del sagrado nombre, aunque
también encontramos por lo menos un texto que es concordante con el
principio de la Toráh o Pentateuco que condena con la muerte el uso
indebido del nombre sagrado. Esto texto es Zacarías 13.3 “Y acontecerá
que cuando alguno profetizare aún, le dirán su padre y su madre que lo
engendraron: No vivirás, porque has hablado mentira en el nombre de
Jehová; y su padre y su madre que lo engendraron le traspasarán cuando
profetizare.” (Compárese Jeremías 14.15; 23.16, 26, 32; 27.15, 16;
29.21; Ezequiel 13.2, 16, 17).
6) Hay también dentro de los Neviím, los profetas (la segunda sección
del Tanaj o AT hebreo) un caso sumamente interesante y problemático,
Amós 6.10.
A pesar de las dificultades que entraña este pasaje, lo cierto es que
puede tomarse como una evidencia de mucho valor. Evidencia que
podría servir de mucho a la hora de tratar de explicar el desarrollo,
consolidación y permanencia de una tradición que suponía el evitar la
pronunciación del sagrado nombre del Dios del Tanaj (el AT hebreo). Es
muy posible que detrás de esta tradición estuvieran presentes, por un
lado, el temor reverente, y el miedo aterrador, por otro, ante las promesas
y bendiciones que suponía guardar el pacto, así como las maldiciones y
castigos que suponía la desobediencia (compárese Deuteronomio 27 y
28; 1 Reyes 8.12-9.9; Esdras 8-10).
7) En la sección de los ketuvím (los escritos), encontramos la
siguiente situación: En primer lugar, observamos por lo menos un texto
que se hace eco del principio de la Toráh o Pentateuco, respecto a la
condena del uso indebido del nombre sagrado; en segundo lugar, una
serie de textos que ponen de manifiesto el uso habitual del sagrado
nombre; en tercer lugar, no hay evidencia alguna de una tradición
tendente a evitar el uso o pronunciamiento del nombre sagrado.
62
8) Apegándonos a los datos que poseemos, realmente es imposible
establecer con seguridad la fecha en que se inició o estableció la
tradición de no pronunciar el sagrado nombre representado por el
tetragrama. A lo más que podemos llegar con certeza es a considerar
ciertos fechas para las cuáles dicha tradición estaba ya establecida.
En primer lugar, considerando la fecha en que se escribió el libro de
Amos, y entendiendo que Amos 6.10 puede servir para proporcionar
ciertas bases sobre las cuales se fundamentó la tradición de no
pronunciar el sagrado nombre; en segundo lugar, considerando la
evidencia de la Septuaginta (entendida propiamente como la traducción
al griego de la Toráh o Pentateuco, específicamente), realizada alrededor
del 285-246 antes de nuestra era; lo más que podemos decir es que para
el siglo III antes de nuestra era, ya se había establecido de manera
definitiva la tradición que evitaba la pronunciación del sagrado nombre
representado por el tetragrama.
9) En la literatura inmediatamente anterior a los textos del NT, la
literatura apócrifa y deuterocanónica de alrededor del siglo II antes de
nuestra era, encontramos por lo menos tres expresiones sustitutivas para
hacer referencia al Dios del Tanaj (el AT hebreo), el Dios de Israel. Estas
son: “Rey del cielo”, “Señor del cielo” y “Dios del cielo”.
10) Específicamente en el Nuevo Testamento encontramos dos
expresiones que se usan para referir al “reino” del Dios del Tanaj y de la
Biblia en general, pero sin hacer una mención directa de su nombre
sagrado. Estas expresiones son “reino de los cielos” y “reino de Dios”.
La primera es propia de Mateo, tanto aquí que sólo este evangelio la
utiliza en toda la literatura del NT. La segunda, “reino de Dios”, si bien
es bien dominante en Lucas, también se la encuentra en la literatura
paulia y deuteropaulina.
11) Ciertamente hay ecos en el NT de la idea del carácter sagrado del
nombre divino. Si bien no encontramos en el NT una referencia directa
al tercer mandamiento del decálogo, no es menos cierto que sí
encontramos algunos textos que testimonian la idea del carácter sagrado
del nombre impronunciable.
El uso del griego “onóma” (nombre) en dichos textos, es en cierto
modo equivalente al uso del hebreo “shem” (nombre) en los cinco
pasajes ya estudiados del Levítico. Por cierto, es “ónoma” la palabra que
63
usa la Septuaginta en los cinco pasajes del Levítico a los que estoy
haciendo referencia.
12) Hay en el NT un uso especial de la voz pasiva en acciones
verbales que se supone tienen a Dios como el agente responsable de
dicha acción verbal, aun cuando se evita la mención directa de su
nombre. Este uso particular de la voz pasiva se conoce como “la pasiva
divina” o “la pasiva teológica”.
64
(4)
Una aclaración necesaria a un hermano y amigo
«Testigo de Jehová»
La razón de este artículo-repuesta es una reacción que considero
“inadecuada” de un hermano y amigo «Testigo de Jehová», a mi nota “El
nombre «Jehová», ¿traducción o transliteración?
Partiendo del supuesto de que la persona promedio de cualquier
denominación religiosa, muy probablemente no ha detener la
información más acabada de ciertos asuntos relacionados con la misma;
y bajo la sospecha de que los documentos oficiales y fuentes
enciclopédicas igualmente oficiales de dicha comunidad muy
posiblemente provean una información relativamente de mejor calidad;
basado en estas dos premisas he decidido articular una respuesta a mi
estimado hermano y amigo, Juan Antonio Tanco Grau, teniendo como
base dos fuentes oficiales de la organización o movimiento de los
«Testigos de Jehová».
Las dos fuentes oficiales de las que voy a depender en este trabajo son
dos obras que toda persona «Testigo de Jehová» sabe la importancia que
tienen y lo vitales que son para dicha organización.
La primera obra es la identificada como “Razonamiento a partir de
las Escrituras” , publicada bajo los derechos reservados de Watch
Tower Bible And Tract Society Of Pennsilvania, y Watch Tower Bible
And Tract Society Of New York, USA, Inc., 1989.
La segunda obra es la especie de enciclopedia o diccionario bíblico y
teológico “Perspicacia para comprender las Escrituras” (dos tomos) ,
publicada por la Watch Tower Bible And Tract Society Of Pennsilvania,
USA, 1991.
De acuerdo a mi estilo y compromiso con la verdad, me comprometo
con un uso lo más objetivo y respetuoso posible de dichas fuentes
(evitando a como dé lugar cualquier tipo de manipulación), de manera tal
que la persona que se identifique como parte de los «Testigos de
Jehová», así como las que no formen parte del mismo (pero que puedan
tener acceso a estas fuentes), verifiquen y testimonien la calidad del uso
que haya hecho de las fuentes en cuestión.
65
Este trabajo lo voy a desarrollar partiendo de unas premisas (a manera
de hipótesis) que espero confirmar en el manejo, interpretación y crítica
de los datos que he hallado en las dos fuentes especificadas. Obviamente,
como ya hice mi personal exposición previamente, cualquier duda o
inquietud demandará la revisión (y hasta una comparación) de lo ya
publicado por mí, a la luz de las ideas que expondré en esta ocasión.
También sugiero que las personas interesadas procuren obtener las dos
obras oficiales del movimiento de los «Testigos de Jehová» que he
tomado como base para elaborar este artículo-respuesta.
Habiendo hecho, pues, las salvedades de lugar, inicio, pues, esta muy
personal aventura.
Primera hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová»
concuerda con mi exposición respecto de las características
originales del texto hebreo, como texto consonántico.
“¿Cuál es la forma correcta del nombre divino… Jehová
(Jehováh), o Yavé (también escrito Yahvé, Yahvéh y Yahweh? Ningún
humano hoy día puede estar seguro de cómo se pronunciaba
originalmente en hebreo. ¿Por qué no? El hebreo de la Biblia se escribía
originalmente con consonantes, sin vocales. Cuando el idioma se usaba
todos los días, los lectores fácilmente suplían las vocales
correspondientes. Sin embargo, con el tiempo los judíos cultivaron la
idea supersticiosa de que era incorrecto pronunciar en voz alta el nombre
personal de Dios, y por eso usaron expresiones sustitutivas. Siglos más
tarde, eruditos judíos desarrollaron un sistema de puntuación por medio
del cual indicaban las vocales que se debían usar cuando se leía el hebreo
antiguo, pero pusieron las vocales correspondientes a las expresiones
sustitutivas alrededor de las cuatro consonantes que representaban el
nombre divino. De modo que la pronunciación original del nombre
divino se perdió.” (Razonamiento, página 202 ).
Segunda hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová»
concuerda con mi exposición respecto de la muy posterior
vocalización del texto hebreo, y en cuanto a que la vocalización y
lectura masorética del tetragrama demanda más bien su traducción
que su transliteración.
“Jehová es la pronunciación más conocida en español del nombre
divino, aunque la mayoría de los hebraístas apoyan la forma “Yahveh”
(Yavé). Los manuscritos hebreos más antiguos presentan el nombre en la
66
forma de cuatro consonantes, llamada comúnmente Tetragrámaton (del
griego tetra que significa “cuatro”, y “grám-ma, “letra”). Estas cuatros
letras (escritas de derecha a izquierda son YHWH y se pueden
transliterar al español como YHWH (o JHVH).
Por lo tanto, las consonantes hebreas del nombre se conocen. El
problema es determinar qué vocales hay que combinar con esas
consonantes. Los puntos vocálicos se empezaron a utilizar en la segunda
mitad del I milenio E.C. No obstante, los puntos vocálicos en
manuscritos hebreos no proveen la clave para determinar qué vocales
deberían aparecer en el nombre divino, debido a cierta superstición
religiosa que había empezado siglos antes” (Perspicacia, tomo II,
página 35 ).
“¿Cuál es la pronunciación correcta del nombre de Dios? En la
segunda mitad del I milenio E.C., los eruditos judíos introdujeron un
sistema de puntos para representar las vocales que faltaban en el texto
hebreo consonántico. En el caso del nombre de Dios, en vez de insertar
la puntuación vocálica que le correspondía, insertaron la de «Adonay»
(Señor Soberano) o «Elo-him» (Dios) para advertir al lector que debería
leer estas palabras en vez del divino” (Perspicacia, tomo II, página 37
).
Observación: Ciertamente los puntos vocálicos masoréticos no nos
proporcionan la pronunciación original del nombre divino, pero sí las
claves para su lectura e interpretación en la tradición recibida,
conservada y reproducida por los masoretas. Por otro lado, es claro que
los mismos «Testigos de Jehová» están reconociendo aquí que “Jehová”
es una transliteración.
Tercera hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová»
concuerda con mi exposición al reconocer que el códice de
Leningrado B19a es el texto base de la actual Biblia hebrea. También
concuerdan con mi exposición al hablar de la forma en que dicho
códice (el texto masorético) se vocaliza el tetragrama.
“El Códice de leningrado B19a, del siglo XI E.C., puntúa el
Tetragrámaton para que se lea «Yehwáh», «Yehwíh» «Yehowáh». La
edición de Ginsburg del texto masorético puntúa el nombre para que se
lea «Yehowáh». Normalmente los hebraístas favorecen la forma
«Yahvéh» (Yavé) como la pronunciación más probable. Señalan que la
abreviatura del nombre es «Yah» (Jah en la forma latinizada), como en
67
el Salmo 89.8 y la expresión «Ha-lelu-Yáh» (que significa «¡Alaben a
Jah!»” (Perspicacia, tomo II, página 37 ).
“¿Cuál es la pronunciación correcta del nombre de Dios? En la
segunda mitad del I milenio E.C., los eruditos judíos introdujeron un
sistema de puntos para representar las vocales que faltaban en el texto
hebreo consonántico. En el caso del nombre de Dios, en vez de insertar
la puntuación vocálica que le correspondía, insertaron la de «Adonay»
(Señor Soberano) o «Elo-him» (Dios) para advertir al lector que debería
leer estas palabras en vez del divino” (Perspicacia, tomo II, página 37
).
Cuarta hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová»
concuerda con mi exposición al reconocer que es imposible poder
establecer cuál fue la original lectura y pronunciación del sagrado
nombre, cuya base son las muy conocidas cuatro consonantes
hebreas.
“Como en la actualidad es imposible precisar la pronunciación exacta,
parece que no hay ninguna razón para abandonar la forma “Jehová”, muy
conocida en español. A favor de otras posibles pronunciaciones. En caso
de producirse este cambio, por la misma razón debería modificarse la
grafía de otros nombres de las Escrituras: Jeremías habría de ser «Yir-
meyáh»; Isaías «Yescha–ya-huh», y Jesús, bien «Yehosh-schú-a» (como
en hebreo) o «I-e-sóus» (como en griego)” («Perspicacia» , tomo II ,
página 38).
Ahora bien, como se ve, la insistencia de los «Testigos de Jehová» en
usar el nombre (más bien una transliteración) “Jehová”, no se sustenta
tanto en el texto hebreo como tal, sino más bien en la imposibilidad que
realmente existe de poder precisar la pronunciación original del
Tetragrámaton. Pero, ¿por qué no seguir, entonces, la sugerencia
masorética, si al fin y al cabo es el texto masorético con el que contamos
para la exégesis del AT?
Y hablando de antigüedad, ¿qué tradición es más antigua, la
castellana respecto del uso de la transliteración “Jehová”, o la hebrea con
la lectura y pronunciación del tetragrama, manifestada en la Septuaginta,
los targúmenes (targumím), y recibida, conservada y reproducida por los
masoretas? Sea usted, el (la) jurado.
68
Con relación a la afirmación de que si se fuera a tener que elegir otra
pronunciación distinta a la castellanización “Jehová”, habría que
producir cambios en otros nombres bíblicos, diré lo siguiente.
En primer lugar, que dicha postura se sustenta en una falacia. ¿Por
qué? Porque con relación a ningún otro nombre se le ha puesto una
vocalización para que se lea en forma de una expresión sustitutiva.
En segundo lugar, que no todo nombre bíblico constituye un “quere”
(con una vocalización que sugiera una manera especial de leerlo y
traducirlo), de manera que si se adopta la lectura masorética, haya que
cambiar también la configuración de los demás nombres que aparecen en
la Biblia.
En tercer lugar, que la mayoría de los cambios que se han producido
en muchísimos nombre bíblicos, no se deben a una sugerencia
masorética especial, sino a la influencia de la Septuaginta. Precisamente,
las formas castellanizadas “Jeremías” e Isaías”, se deben a la forma
helenizada (posteriormente latinizada) con que los recibimos por la
Septuaginta. Por ejemplo, “Jeremías” es en la Septuaginta, “Ieremías”, e
“Isaías”, “Esaías”. En cuarto lugar, ¿por qué alejarse de la tradición
masorética sólo y nada más en lo relativo a la vocalización y lectura del
tetragrama, que real y efectivamente sí constituye un “quere”?
Quinta hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová»
concuerda con mi exposición al reconocer que el nombre “Jehová”
es una transliteración.
“Jehová es la pronunciación más conocida en español del nombre
divino, aunque la mayoría de los hebraístas apoyan la forma “Yahveh”
(Yavé). Los manuscritos hebreos más antiguos presentan el nombre en la
forma de cuatro consonantes, llamada comúnmente Tetragrámaton (del
griego tetra que significa “cuatro”, y “grám-ma, “letra”). Estas cuatros
letras (escritas de derecha a izquierda son YHWH y se pueden
transliterar al español como YHWH (o JHVH).” (Perspicacia, tomo II,
página 35 ).
Sexta hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová»
concuerda con mi exposición al reconocer que la falta de certeza al
emplearse cualquier transliteración, incluso la preferida por ellos,
“Jehová”.
69
“Muchos escriturarios favorecen la grafía “Yahweh, pero hay
incertidumbre, y no existe acuerdo entre ellos. Por otro lado, “Jehová” es
la forma del nombre que más rápidamente se reconoce, porque se ha
usado en español por siglos, y cuando se escribe con “h” al final, al igual
que otras formas, conserva las cuatro consonantes del tetragrámaton
hebreo” (Razonamiento, página 202 ).
Séptima hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová» en
cierta forma manipula o confunde las cosas cuando habla de la
presencia del nombre “Jehová” en ciertos manuscritos y
descubrimientos arqueológicos, cuando en realidad de lo que dan
testimonio tales descubrimiento es del empleo y presencia del
tetragrama. Ya que en verdad, el Tetragrámaton y la transliteración
castellana “Jehová” no son la misma cosa.
I) En la página 41 de «Perspicacia, tomo II» , se encuentra un
cuadro donde se presentan cuatro distintas fotografías de diversas obras
antiguas. Este cuadro tiene como título “Algunas de las muchas
traducciones de las Escrituras Griegas Cristianas que han incluido el
nombre divino”. Pero digo yo, ¿el nombre divino o más bien distintas
transliteraciones del tetragrama? Esta pregunta no la voy a responder por
ahora, sino después de citar de manera íntegra la información que de
cada obra citada ofrece la fuente «Perspicacia» . Luego diré qué es lo
que realmente se ve en cada fragmento fotografiado.
1) “The New Testament of Our Lor and Saviour Jesus Christ,
traducción de John Eliot (idioma massachusett), publicado en Cambridge
(Massachusetts), 1661; Mateo 21.9.” Pregunto yo: ¿Qué es realmente lo
que se ve en dicho texto? Respuesta: No el nombre divino, sino más bien
una transliteración, a saber “Jehovah”.
2) “A Literal Translation of the New Testament […] From the Text of
the Vatican Manuscript, de Herman Heinfetter, publicado en Londres,
1863; Marcos 12.29, 30”. Pregunto yo: ¿Qué es realmente lo que se ve
en dicho texto? Respuesta: No el nombre divino, sino más bien una
transliteración, a saber “Jehovah”, específicamente en tres bien claras
ocasiones.
3) “Novum Testamentum Domini Nostri Iesu Christi, traducción de
Elias Hutter (sección hebrea), publicado en Nuremburg, 1599; Efesios
5.17.” Pregunto yo: ¿Qué es realmente lo que se ve en dicho texto?
Respuesta: La forma común de representar el tetragrama en algunas
70
ediciones del texto masorético, como por ejemplo, en el texto hebreo
(masorético) de la Biblia hebreo español, tal y como lo señalé y cité yo
en mi artículo, a saber “Yehováh”.
4) “Samtliche Schriften des Neun Testaments, traducción de Johann
Jacob Stolz (alemán), publicado en Zurich, 1781-1782; Romanos 15.11”.
Pregunto yo: ¿Qué es realmente lo que se ve en dicho texto? Respuesta:
No el nombre divino, sino más bien una transliteración, a saber
“Fehovahs”.
II) En «Perspicacia, tomo I», las páginas 324-326 están dedicadas
especialmente a presentar audiencias antiguas del nombre divino. Allí se
muestran tanto fotografías de manuscritos en papiro, como en piedra. El
procedimiento a emplear aquí es similar al caso anterior. Voy citar de
manera íntegra la información que de cada obra citada ofrece la fuente
«Perspicacia» . Luego diré qué es lo que realmente se ve en cada
fragmento fotografiado.
En primer lugar, en la parte superior de la página 324, se muestra una
fotografía que contiene cuatro formas de representar el nombre divino,
correspondientes a distintas etapas del hebreo. De esta quiero resaltar dos
cosas: 1) Que a ninguna de las cuatro formas presentadas, se le puede
categorizar como “Jehová”. Sencillamente porque las cuatro grafías
presentadas son hebreas, y “Jehová” es realmente una construcción
castellana. Por eso, ni aquí, como en ningún manuscrito hebreo se hallará
jamás a “Jehová”. 2) Que de las cuatro grafías presentadas, la única
vocalizada es una representación fiel de la forma en que los masoretas
vocalizaron el tetragrama, y de la forma como nos ha llegado vocalizado
en el Códice de Leningrado B19a, base textual de la actual Biblia hebrea
o Tanaj.
En segundo lugar, en la parte inferior de la misma página 324, se
muestran tres fotografías. La primera fotografía corresponde al
manuscrito hebreo conocido como “Códice de Alepo” donde se muestra
a Deuteronomio 32.3 donde se muestra el tetragrama. No hay que olvidar
que el “Códice de Alepo” pertenece a la familia de masoretas “Ben
Asher”, igual que el códice de Leningrado B19a, y se ha fechado como
de la primera mitad del siglo X E.C. Lo interesante es que en dicho
fragmento, tampoco encontramos la castellanización “Jehová”, sino el
tetragrama con la vocalización masorética con que nos llegó en el Códice
71
de Leningrado B19a, reflejando la intención masorética que ya han
reconocido los mismos «Testigos de Jehová».
La segunda fotografía corresponde a un manuscrito antiguo de la
Septuaginta conteniendo por igual a Deuteronomio 32.3 donde se
representa el tetragrama en caracteres hebreos, dentro de un texto griego.
Lo interesante aquí es que este fragmento de la Septuaginta no contiene
la castellanización “Jehová”, sino el tetragrama tal y como nos ha
llegado en el Códice de Leningrado B19a, aunque sin vocales.
La tercera fotografía de esta sección, corresponde a un fragmento del
manuscrito griego uncial (escrito en letras mayúsculas) conocido como
“Alejandrino” fechado como del siglo V de E.C. Pues bien, el
conteniendo de este fragmento es el mismo pasaje de Deuteronomio
32.3. Al respecto, Perspicacia afirma: “Se suprimió el nombre divino. No
se tradujo a un equivalente griego, sino que se sustituyo por una forma
abreviada del vocablo griego “Kyrios” (Señor)”.
Observación: En verdad no entiendo por qué la afirmación de
«Perspicacia» citada. ¿Por qué no ver que envuelve cierta manipulación
y contradicción? Pregunto: ¿Cómo es posible decir aquí que el
manuscrito «Alejandrino» no tradujo el tetragrama, y al mismo tiempo
reconocer que dicho manuscrito contiene una forma abreviada, griega
por cierto, que apunta a “Kyrios” o “Kúrios” (Señor)?
Lo que digo es lo siguiente. Si se admite, como efectivamente lo hace
«Perspicacia» , que el fragmento del manuscrito «Alejandrino»
realmente contiene una “abreviatura” en puros caracteres griegos
(formada por la letra “kappa” y “upsilón” o “ypsilón” las dos primeras
letras de la palabra “kúrios”), apuntando y señalando la lectura “Kúrios”
(o Kyrios”), “Señor”; no entiendo cómo concluir (como
contradictoriamente lo hace «Perspicacia» ) que aquí no hay realmente
una traducción del tetragrama, o sea: “YHVH” (o YHWH) por “Kúrios”
(Señor), sino una eliminación del nombre divino.
Pasando a la página 325, igualmente de «Perspicacia», observamos
cuatro fotografías. La primera fotografía corresponde a la llamada
“Piedra Moabita” del siglo X antes de nuestra era. La deducción de
«Perspicacia» es que esta es una prueba de que incluso naciones
paganas próximas a Israel conocían el nombre “Jehová”. Y yo pregunto,
¿el nombre “Jehová”? Lo cierto es que la Piedra Moabita (escrita en un
idioma muy parecido al hebreo antiguo) da testimonio del tetragrama,
72
pero no de la presencia y antigüedad de la transliteración castellana
“Jehová”.
La segunda fotografía corresponde a un fragmento de cerámica. De
este «Perspicacia» dice textualmente lo siguiente: “Fragmento de
cerámica procedente de Arad (Judá) sobre el que se escribió una carta; al
perecer data del siglo VII a. E.C. Comienza diciendo «A mi señor
Eliasib: Que Jehová inquiera por tu paz», y termina con las palabras: «Él
mora en la casa de Jehová».”
Pregunta: ¿Es cierto que el fragmento en cuestión usó originalmente
la transliteración castellana “Jehová”? Respuesta: De lo que sí da
testimonio es de la presencia del tetragrama hebreo, pero no de la
transliteración castellana “Jehová”, que no es lo mismo, ni es igual.
La tercera fotografía corresponde a un fragmento, aparentemente de
papiro. Al respecto, «Perspicacia» textualmente dice lo siguiente: “En
esta carta de Lakis, que según se cree, data del siglo VII a. E.C., se
emplea en dos ocasiones el nombre Jehová representado por el
Tetragrámaton”.
Observación: ¿Se nota la manera más acertada, aunque no del todo
franca y clara, con que «Perspicacia» (“… se emplea en dos ocasiones
el nombre Jehová representado por el Tetragrámaton”) reconoce que el
Tetragrámaton y la transliteración castellana “Jehová” no son la misma
cosa? ¿Hablar y reconocer la presencia del primero (el Tetragrámaton)
supone la presencia del segundo (Jehová)? ¿Será cierto que lo que vemos
aquí es distinto a lo presentado en los casos anteriores? No. Luego, lo
correcto es concluir que en todos esos casos efectivamente se hallan
testimonios de la presencia del Tetragrámaton, pero no de la
transliteración castellana “Jehová”. Entonces, se nota muy bien aquí la
manipulación de los «Testigos de Jehová», que hablan y apelan a estos
hallazgos arqueológicos, no para concluir en lo bien sustentado del
Tetragrámaton, sino para deducir de manera ilegítima, la supuesta
presencia de la transliteración castellana “Jehová”.
Con relación a la cuarta fotografía de esta sección, «Perspicacia»
textualmente dice lo siguiente: “En 1961 se descubrió esta cueva
sepulcral a unos 35 Km. Al sudoeste de Jerusalén. Una inscripción que
se halló en una de sus paredes, quizás del siglo VIII a. E.C., decía:
«Jehová es el Dios de toda la tierra».”
73
Pero vuelvo y pregunto yo: ¿Será cierto que lo que vemos aquí es
distinto a lo presentado en los casos anteriores? No. Luego, lo correcto es
concluir que en este caso, igual que en los anteriores, efectivamente
tenemos el testimonio de la presencia del Tetragrámaton, pero no de la
transliteración castellana “Jehová”.
Finalmente en la página 326, «Perspicacia» presenta la fotografía de
varios fragmentos de un mismo manuscrito griego antiguo (“fragmentos
de papiro de la Versión de los Setenta griega que datan del siglo I a.
E.C.”). Al respecto, «Perspicacia» textualmente dice: “En estos
fragmentos de un antiguo manuscrito griego, el nombre de Dios aparece
en el texto griego representado por los caracteres hebreos del
Tetragrámaton.”
Pero insisto yo en preguntar: ¿Será cierto que lo que vemos aquí es
distinto a lo presentado en los casos anteriores? No. Luego, lo correcto es
concluir que en este caso, igual que en los anteriores, efectivamente
tenemos el testimonio de la presencia del Tetragrámaton, pero no de la
III) En la página 37, de «Perspicacia, tomo II» , se muestra un
fotografía de un fragmento de los Salmos encontrado en los Manuscritos
de mar Muerto, en la que se afirma que en dicho fragmento aparece
varias veces el Tetragrámaton (no la transliteración “Jehová”) varias
veces en los caracteres del hebreo antiguo.
Observación: Nótese que ahora, de manera franca y contundente,
«Perspicacia» afirma que en este fragmento aparece, el Tetragrámaton,
no la transliteración castellana “Jehová”.
Octava hipótesis: El movimiento de los «Testigos de Jehová» no es
consistente cuando defiende la presencia del Tetragrámaton o de la
transliteración castellana “Jehová” en el NT.
Digo esto, pues, mientras que, por un lado, apela y ofrece citas
procurando demostrar la presencia del tetragrámaton en manuscritos
antiguos del NT, por otro lado, no es capaz de incluirlo en la edición de
su interlinear griego-inglés.
Si se supone que Jesús y sus discípulos hicieron referencia a las
Escrituras hebreas en hebreo a arameo, donde estaría presente el
Tetragrámaton, “¿Por qué entonces no aparece el nombre en los
manuscritos disponibles de las Escrituras Griegas Cristianas, o el
74
llamado Nuevo Testamento? Seguramente porque los manuscritos que
hoy tenemos (del siglo III E.C. en adelante) se hicieron después de que
se alteró el texto original de los apóstoles y discípulos. Los copistas
posteriores sin duda reemplazaron el nombre divino -el Tetragrámaton-
por los términos Kýrios y Theós.”
“Basándose en esto hechos algunos traductores han incluido el
nombre «Jehová» en sus traducciones de la Escrituras Griegas Cristianas.
The Emphatic Diaglott, una traducción del siglo XIX hecha por
Benjamín Wilson, utiliza el nombre Jehová varias veces en particular
donde los escritores cristianos citan de las Escrituras hebreas. Pero ya en
el siglo XIV se había empezado a usar el Tetragrámaton en traducciones
de las Escrituras Cristianas al hebreo, como en la del libro de Mateo que
hizo Shem-Tob ben Isaac Ibn Shaprut, y que incorpora su obra Even bó-
jan, desde entonces, muchas otras traducciones han seguido esa misma
norma” («Perspicacia» , tomo II, página 40).
Para demostrar la inconsistencia entre la traducción castellana de la
Biblia que publican los «Testigos de Jehová» (la Traducción del Nuevo
Mundo de las Santas Escrituras), y lo que realmente dice el texto griego
que igualmente reproducen los mismos «Testigos de Jehová», el texto
griego de B. F. Wescott y F. A. J. Hort, de 1881, en su obra «The
Kingdom Interlinear Translation of the Greek Scriptures»; lo que voy a
hacer es tomar como casos ilustrativos, precisamente los cuatro pasajes
del NT que aparecen en la página 41 de «Perspicacia, tomo II». No
olvidemos que es esta página se encuentra un cuadro donde se
presentan cuatro distintas fotografías de diversas obras antiguas. Dicho
cuadro tiene como título “Algunas de las muchas traducciones de las
Escrituras Griegas Cristianas que han incluido el nombre divino”.
Los pasajes a leer (en la Traducción del Nuevo Mundo de las Santas
Escrituras) y analizar: son: Mateo 21.9; Marcos 12.29-30; Romanos
15.11 y Efesios 5.17.
Mateo 21.9 “En cuanto a las muchedumbres, los que iban delante de
él, y los que le seguían, clamaban: «Salva, rogamos, al Hijo de David.
¡Bendito es el que viene en el nombre de Jehová! ¡Sálvalo, rogamos, en
las alturas!”
Pero el texto griego del «The Kingdom Interlinear Translation of the
Greek Scriptures», la expresion traducida “el nombre de Jehová” es “en
onómati Kuríu.”
75
Marcos 12.29-30 “Jesús contestó: «El primero es: ‘Oye Israel, Jehová
nuestro Dios es un solo Jehová, y tienes que amar a Jehová tu Dios con
todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus
fuerzas.”
Greek Scriptures», la expresión traducida “Jehová nuestro Dios es un
solo Jehová Jehová” es “Kúrios jo theós jemón kúrios jeis estín.” En el
versículo 30, la expresión traducida “Jehová tu Dios” es “kúrios ton
theón”.
Romanos 15.11 “Y otras vez: «Alaben a Jehová, naciones todas, y
alábenlo pueblos todos»”
Greek Scriptures», la expresión traducida “Jehová” es “ton kúrion.”
Efesios 5.17 “Por esta razón dejen de estar haciéndose irrazonables,
sino sigan percibiendo cuál es la voluntad de Jehová”
Greek Scriptures», la expresión traducida “Jehová” es “tu kuríu.”
Como se ve, en ninguno de estos pasajes el texto griego reproducido
por los «Testigos de Jehová» no hace más que confirmar la sugerencia
masorética respecto a la vocalización y lectura del tetragrama,
testimoniada por la Septuaginta y los targúmenes.
Además está claro que el ir a la inversa, del griego “kúrios” (Señor) a
“Jehová” (suponiendo la presencia original del tetragrama), significa que
los «Testigos de Jehová» están asumiendo y concordando más bien con
la traducción del tetragrama, que con su transliteración.
La pregunta inquietante es: ¿Por qué en el Nuevo Testamento sí, pero
en el Antiguo Testamento no? ¿Por qué es legítimo deducir de “kúrios”
la presencia del Tetragrámaton (Kúrios=YHVH), pero ilegítimo el
traducir el Tetragrámaton con “kúrios”, en el AT (YHVH=Kúrios),
siguiendo la sugerencia masorética? ¿Por qué alejarse de la sugerencia
masorética en el AT, pero asumirla en el NT?
Conclusiones:
1) La información proporcionada por las dos fuentes oficiales de los
«Testigos de Jehová», “Razonamiento a partir de las Escrituras” , y
por “Perspicacia para comprender las Escrituras” (do tomos),
76
concuerda bastante con la información presentada en mi exposición
titulada: “El nombre Jehová, ¿traducción o transliteración?
2) La organización de los «Testigos de Jehová», apela y habla de
notables hallazgos arqueológicos, no para concluir en lo bien sustentado
del Tetragrámaton, sino para deducir de manera ilegítima, la supuesta
presencia de la transliteración castellana “Jehová”.
3) La palabra “Jehová” es una construcción castellana que, por ser
precisamente castellana, no puede tener presencia en manuscritos
hebreos, arameos, y griegos, o en cualquier otro idioma antiguo.
4) Una cosa es que un descubrimiento arqueológico demuestre la
presencia y uso del Tetragrámaton, y otra cosa es que esté presente la
5) Ninguno de los hallazgos arqueológicos mostrados o citados por
“Razonamiento a partir de las Escrituras” , y por “Perspicacia para
comprender las Escrituras” (do tomos) , prueba la existencia de la
transliteración castellana “Jehová” en dichos descubrimientos. Una
prueba de ello son las siguientes palabras textuales citadas por
«Perspicacia»: “Jehová es la pronunciación más conocida en español del
nombre divino, aunque la mayoría de los hebraístas apoyan la forma
“Yahveh” (Yavé)” (Perspicacia, tomo II, página 35 ).
“Muchos escriturarios favorecen la grafía “Yahweh, pero hay
incertidumbre, y no existe acuerdo entre ellos. Por otro lado, “Jehová” es
la forma del nombre que más rápidamente se reconoce, porque se ha
usado en español por siglos, y cuando se escribe con “h” al final, al igual
que otras formas, conserva las cuatro consonantes del tetragrámaton
hebreo” (Razonamiento, página 202 ).
De todos modos, los «Testigos de Jehová» admiten las muy inseguras
bases sobre las que se sustenta cualquier transliteración del
Tetragrámaton (YHVH o YHWV), incluyendo a su preferida, «Jehová»,
cito: “Como en la actualidad es imposible precisar la pronunciación
exacta, parece que no hay ninguna razón para abandonar la forma
“Jehová”, muy conocida en español” (Perspicacia, tomo II, página 38 ).
Observación: nótese muy bien la insistencia de la frase “en español”
(no “en hebreo”) en estos párrafos.
77
Y vuelvo yo a decir que, como se ve, la insistencia de los «Testigos de
Jehová» en usar el nombre (más bien una transliteración) “Jehová”, no se
sustenta tanto en el texto hebreo como tal, sino más bien en la
imposibilidad que realmente existe de poder precisar la pronunciación
original del Tetragrámaton.
6) Por más antigua que sea la tradición de usar la transliteración
“Jehová” en las versionas castellanas de la Biblia, la tradición masorética
reflejada en la Septuaginta y en los targúmenes (targumín), es mucho
más antigua, y textualmente tiene mejor soporte.
78
(5)
«Jehová de los ejércitos», un calificativo preocupante
Violencia y cultura de paz
Aclaración necesaria y oportuna:
Este artículo lo publiqué originalmente en mayo del año 2011, unos
pocos días después de que un equipo de inteligencia de los Estados
Unidos de Norteamérica asesinara a Bin Laden (2 de mayo 2011); esto
explica por qué en la introducción hago referencia a dicho suceso. Por
supuesto, al volver a publicar este trabajo, decidí dejar intacta su
introducción original, si bien agregando esta necesaria aclaración y, por
supuesto, haciéndole al texto algunas necesarias mejoras y
actualizaciones.
A modo de introducción:
A un poco más de una semana de que los Estados Unidos asesinaran a
Bin Laden, y nos trajeran de nuevo a la memoria los crueles atentados
del once de septiembre del año 2001; una vez más se convierte la
violencia en un tema de discusión, y generador de pasiones.
No es de extrañar, empero, el que no haya una postura uniforme al
respecto, y que incluso personas cristianas, comprometidas con los más
elevados principios e ideales del mensaje acerca del Reino de Dios que
proclamaba Jesús (y que han tomado a Jesús de modelo), expresen su
apoyo a cierto tipo de violencia. Es más, la muerte de Bin Laden se ha
proyectado, en el contexto de una sociedad que presume de “cristiana”,
como un acto de venganza. Incluso el presidente Barak Obama fue muy
tajante al decir: “se ha hecho justicia”.
Pero, ¿es posible justificar hoy la venganza? ¿Es Dios un ser
vengativo? ¿Es el Dios de Jesús y del NT el mismo del AT? ¿Cómo se
explica el uso en la Biblia de la expresión «Jehová o Señor de los
ejércitos»? ¿Con cuáles ideas se asocia? ¿Es justificable hoy el uso de tal
expresión?
Precisamente la imagen de un Dios violento, vengativo y castigador
que nos proporcionan ciertos relatos y metáforas del Antiguo
Testamento, fue lo que llevó a Marción, entre otras cosas, a afirmar que
el Dios proclamado por Jesús no podía ser el mismo Dios del AT.
79
Conozcamos un poco mejor a Marción
En el siglo II de nuestra era, entra en el escenario de la historia de la
fe cristiana Marción, personaje que definitivamente ha dejado sus huellas
en dicha historia.
“Marción había nacido hacia el año 100 en la ciudad de Sínope, en el
Ponto (mar Negro). Era un rico industrial, dedicado sobre todo al
comercio marítimo, hacia el año 140, convertido a la religión cristiana,
se trasladó a Roma donde vendió sus barcos y entregó a la Iglesia gran
parte de lo conseguido” (Antonio Piñero: «Cristianismos derrotados»,
página 85).
Se puede considerar verosímil el que en Roma Marción haya
conocido a un maestro gnóstico llamado Kerdon, el cual influyó en él de
manera decisiva.
“Cuatro años más tarde, hacia el 144, Marción había desarrollado ya
su concepción propia de la fe y de la iglesia, por lo que al exponerla en
público y nos ser aceptada por la mayoría, rompió con la comunidad de
Roma, esa lo excomulgó y le devolvió religiosamente sus dones
monetarios. A partir de esos momentos, y bien dotado de dinero,
Marción fundó su propia iglesia que pronto fue una competencia real
para el grupo mayoritario y que se extendió por diversas provincias del
Imperio” (Antonio Piñero: «Cristianismos derrotados», página 86).
Entre las ideas que formaban parte del pensamiento religioso de
Marción, está la oposición que establecía entre el Dios el AT y el Dios
que proclamaba Jesús de Nazaret. Para Marción el Dios del AT era un ser
iracundo, celoso, vengativo, cruel con otras naciones que no sea la suya,
a cuyos miembros manda a asesinar; castigador sin piedad de su propio
pueblo elegido, creador y promulgador a través de Moisés de una ley tan
difícil de observar. Para Marción este Dios no podía ser el mismo Dios
bondadoso, ser lleno de bondad, lleno de amor, y de piedad, tendiente
siempre hacia la misericordia y el perdón, que había predicado Jesús.
Un elemento que a Marción le sirvió de apoyo es el contraste que
establece Pablo entre la fe en Jesús, el evangelio, y la Ley de Moisés (la
Toráh), considérese principalmente a Romanos 10.4-13; Gálatas 3.6-29;
5.1-14.
Ahora bien, ¿es cierto que hay en la Biblia, principalmente en el AT,
relatos, metáforas y calificativos (nombres y adjetivos) que en cierto
80
modo explican la posición de Marción? Claro que sí. Precisamente un
calificativo de esos, es la expresión «Jehová de los ejércitos», en la
versión Reina Valera 1960, y «Señor de los ejércitos» en muchas otras
versiones de la Biblia.
Profundicemos, pues, un poco, en la expresión «YHVH tsebaót»
(«Adonay tsebaót»), «Señor de los ejércitos», «Jehová de los
ejércitos»
La expresión «Jehová de los ejércitos» («el Eterno de los ejércitos»,
en la Biblia Hebreo-Español), según la Reina Valera de 1960, ocurre en
el AT 259 veces en 248 versículos bíblicos. Pasajes representativos son:
1 Crónicas 11.9 “Y David iba adelantando y creciendo, y Jehová de
los ejércitos estaba con él.”
Salmo 24.10 “¿Quién es este Rey de gloria? Jehová de los ejércitos,
Él es el Rey de la gloria.”
Isaías 48.1-2 “1Oíd esto, casa de Jacob, que os llamáis del nombre de
Israel, los que salieron de las aguas de Judá, los que juran en el nombre
de Jehová, y hacen memoria del Dios de Israel, mas no en verdad ni en
justicia; 2porque de la santa ciudad se nombran, y en el Dios de Israel
confían; su nombre es Jehová de los ejércitos.”
Jeremías 11.22-23 “Así, pues, ha dicho Jehová de los ejércitos: He
aquí que yo los castigaré; los jóvenes morirán a espada, sus hijos y sus
hijas morirán de hambre, 23y no quedará remanente de ellos, pues yo
traeré mal sobre los varones de Anatot, el año de su castigo.”
Zacarías 14.21 “21Y toda olla en Jerusalén y Judá será consagrada a
Jehová de los ejércitos; y todos los que sacrificaren vendrán y tomarán
de ellas, y cocerán en ellas; y no habrá en aquel día más mercader en la
casa de Jehová de los ejércitos.”
La expresión «YHVH de los ejércitos» en el texto hebreo y en la
Septuaginta
Atendiendo a la vocalización de «YHVH» en el texto masorético,
específicamente en el Códice de Leningrado B19, podemos decir que
una transliteración acertada del hebreo «YHVH tsebaót» es «Adonay
tsebaót», traducción: «Señor de los ejércitos».
81
En que lo respecta a la Septuaginta, tenemos que admitir que la
traducción de la expresión hebrea «YHVH tsebaót» («Adonay tsebaót»),
no es uniforme. Por ejemplo, en 1 Crónicas 11.9, traduce «kúrios
pantokrátor»: «Señor todopoderoso» (omnipotente). En el Salmo 24.10
traduce «kúrios ton dunámeon»: «Señor poderoso» (literalmente Señor
de los poderes). En Isaías 48.2, por un lado tradujo, y por otro
sencillamente transliteró cuando dice «kúrios sabaóth». En Zacarías
14.21, la Septuaginta vuelve a traducir con «kúrios pantokrátor» («Señor
todopoderoso»), como en 1 Crónicas 11.9, aunque por razones
sintácticas, aquí en caso dativo singular: « to kurío pantokrátori».
La expresión «Señor de los ejércitos» en el Nuevo Testamento
La expresión griega y del Nuevo Testamento, «Señor de los
ejércitos», y equivalente a la hebrea y del AT (Tanaj), «YHVH tsebaót»
(«Adonay tsebaót»); ocurre sólo dos veces y en dos versículos bíblicos:
Romanos 9.29 y Santiago (Jacobo) 5.4.
Romanos 9.29 “como antes dijo Isaías: Si el Señor de los ejércitos no
nos hubiera dejado descendencia, Como Sodoma habríamos venido a ser,
y a Gomorra seríamos semejantes.”
Santiago 5.4 “He aquí, clama el jornal de los obreros que han
cosechado vuestras tierras, el cual por engaño no les ha sido pagado por
vosotros; y los clamores de los que habían segado han entrado en los
oídos del Señor de los ejércitos.”
Ahora bien, hay que decir que tanto en Romanos 9.29 como en
Jacobo (Santiago) 5.4, la expresión griega detrás de la expresión «Señor
de los ejércitos», es la misma que empleó la Septuaginta en Isaías 48.2, o
sea, «kúrios sabaóth». De todos modos, hay que decir que en Jacobo 5.4,
por razones sintácticas, se la encuentra en caso genitivo: «kuríu
sabaóth».
Una explicación de la expresión «YHVH tsebaót» («Adonay
tsebaót») desde la Teología Sistemática
¿Cuál es el trasfondo del calificativo hebreo «YHVH tsebaót»
(«Adonay tsebaót»), y de su equivalente griego «kúrios pantokrátor»
(«kúrios sabaóth»)?
Desde la teología sistemática podemos observar el intento de despojar
a la expresión en cuestión de su matiz guerrero, violento, y vengativo.
82
Como ejemplo concreto e ilustrativo, traigo a colación la explicación que
ofrece Luis Berkhof, cito:
“Existen especialmente tres opiniones:
1. Los ejércitos de Israel. Puede dudarse de lo correcto de este
concepto. La mayor parte de los pasajes que se citan para sostener esta
idea no comprueban tal afirmación; solamente tres de ellos contienen una
aproximación de prueba, y son 1 Samuel 4.4; 17. 45; 2 Samuel 6. 2, en
tanto que otro, 2 Reyes 19.31, es más bien desfavorable a tal concepto.
En tanto que el plural tsebaoth se usa con frecuencia a los ejércitos de la
nación israelita, cuando se habla de un ejército se le señala por medio del
singular, lo cual va en contra de la noción, inherente a este concepto de
que en el nombre Yahweh Tsebaoth, Tsebaoth se refiere al ejército de
Israel. Además, es claro que en los Profetas, el nombre "Jehová de los
Ejércitos" no se refiere a Jehová como el Dios de la guerra. Y si el
significado del nombre cambia, ¿por qué cambia?
2. Las estrellas. Pero hablando del ejército del cielo la Escritura usa el
singular y nunca el plural. Además, en tanto que a las estrellas se les
llama el ejército del cielo, nunca se les designa como el ejército de Dios.
3. Los ángeles. Esta interpretación merece la preferencia. El nombre
Yahweh tsebaoth se encuentra a menudo en relatos en que se mencionan
ángeles 1 Samuel 4.4; 2 Samuel 6.2; Isaías 37. 16; Oseas 12.4, 5; Salmo
80. 1, 4, 7, 14, 19; Salmo 89: 68. Los ángeles se presentan,
repetidamente, como un ejército que rodea el trono de Dios, Génesis
28.12; 32.2; Josué 5.14; 1 Reyes 22.19; Salmo 68.17; 103.21; 148.2;
Isaías 6.2. Es cierto que también en este caso se usa generalmente el
singular; pero ésta no es objeción grave, porque la Biblia también indica
que había diversas clases de ángeles, Gen 32.2; Deuteronomio 33. 2;
Salmo 68.17. Además esta interpretación está en armonía con el
significado del nombre, que no tiene sabor guerrero, sino que expresa la
gloria de Dios como Rey. Deuteronomio 33.2; 1 Reyes 22.19; Salmo
24.10; Isaías 6.3; 24. 23; Zacarías 14.16.
Jehová de los Ejércitos es, pues, Dios, como Rey de Gloria, que está
rodeado por ejércitos de ángeles, Dios que gobierna el cielo y la tierra
por el bien de su pueblo, y que recibe gloria de todas sus criaturas”
(«Teología Sistemática», páginas 41-42)
Evaluación de la interpretación y argumentos de Luís Berkhof
83
La tesis de Luís Berkhof es que en la expresión «Jehová de los
ejércitos» («Señor de los ejércitos») la palabra “ejércitos” no hace
referencia a los “ejércitos” de Israel. En consecuencia, no insinúa ni
conlleva esta expresión que el Dios de Israel sea un Dios guerrero y
vengativo.
Ahora bien, no podemos perder de vista que la premisa principal
sobre la que descansan las conclusiones de Berkhof consiste en una sutil
pero vana distinción entre el “ejército de Israel” (en singular), y los
“ejércitos de Israel” en plural. A partir de esta hipótesis pasa a considerar
las posibles referencias de la palabra “ejército” a las estrellas y astros, así
como a los ángeles. Finalmente, se inclina Berkhof a favor de la
hipótesis de que la expresión «Jehová de los ejércitos» («Señor de los
ejércitos») refiere más bien a los ángeles.
Pasemos ahora a evaluar las hipótesis y argumentos de Luís Berkhof.
Uso en la Biblia de la expresión «ejército del cielo»
La expresión “ejercito del cielo” se la encuentra en la Biblia
estrictamente en nueve ocasiones, en nueve versículos bíblicos, a saber:
Deuteronomio 4.19 “No sea que alces tus ojos al cielo, y viendo el sol
y la luna y las estrellas, y todo el ejército del cielo, seas impulsado, y te
inclines a ellos y les sirvas; porque Jehová tu Dios los ha concedido a
todos los pueblos debajo de todos los cielos.”
Referencia: las estrellas y los astros.
Deuteronomio 17.3 “Que hubiere ido y servido a dioses ajenos, y se
hubiere inclinado a ellos, ya sea al sol, o a la luna, o a todo el ejército del
cielo, lo cual yo he prohibido.”
Jeremías 8.2 “Y los esparcirán al sol y a la luna y a todo el ejército del
cielo, a quienes amaron y a quienes sirvieron, en pos de quienes
anduvieron, a quienes preguntaron, y ante quienes se postraron. No serán
recogidos ni enterrados; serán como estiércol sobre la faz de la tierra”.
Jeremías 19.13 “Las casas de Jerusalén, y las casas de los reyes de
Judá, serán como el lugar de Tofet, inmundas, por todas las casas sobre
84
cuyos tejados ofrecieron incienso a todo el ejército del cielo, y vertieron
libaciones a dioses ajenos.”
Jeremías 33.22 “Como no puede ser contado el ejército del cielo, ni la
arena del mar se puede medir, así multiplicaré la descendencia de David
mi siervo, y los levitas que me sirven.”
Daniel 4.35 “Todos los habitantes de la tierra son considerados como
nada; y él hace según su voluntad en el ejército del cielo, y en los
habitantes de la tierra, y no hay quien detenga su mano, y le diga: ¿Qué
haces?
Daniel 8.10 “Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del
ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó”.
Sofonías 1.5 “Y a los que sobre los terrados se postran al ejército del
cielo, y a los que se postran jurando por Jehová y jurando por Milcom.”
Hechos 7.42 “Y Dios se apartó, y los entregó a que rindiesen culto al
ejército del cielo; como está escrito en el libro de los profetas: ¿Acaso
me ofrecisteis víctimas y sacrificios En el desierto por cuarenta años,
casa de Israel?”
En resumen, las nueve (9) veces que se encuentra en la Biblia la
expresión “ejército del cielo” hace referencia estrictamente a las estrellas
y los astros. En ninguna ocasión a los ángeles.
Uso en la Biblia de la expresión «ejército de los cielos»
La expresión “ejército de los cielos” se la encuentra en la Biblia once
veces, en once versículos bíblicos, y todas en el AT, a saber:
1 Reyes 22.19 “Entonces él dijo: Oye, pues, palabra de Jehová: Yo vi
a Jehová sentado en su trono, y todo el ejército de los cielos estaba junto
85
a él, a su derecha y a su izquierda.”
Referencia: Discutida.
Comentario: No hay uniformidad entre los estudiosos respecto de la
referencia de la expresión “ejercito de los cielos” en este pasaje. Por
ejemplo, mientras que la «Biblia del peregrino de estudio» (de Luís
Alonso Schokel) la entiende como haciendo referencia a los astros del
cielo, vistos como personajes de un ejército celeste al servicio inmediato
de del Señor; por otro lado, la «Biblia de Jerusalén 1998» la interpreta
como haciendo referencia a los ángeles como conformando la corte de
Yahvé. De todos modos, es notorio el que prácticamente todas las
versiones castellanas de la Biblia hayan optado por evitar traducir por
equivalencia dinámica la expresión “ejercito de los cielos”.
2 Reyes 17.16 “Dejaron todos los mandamientos de Jehová su Dios, y
se hicieron imágenes fundidas de dos becerros, y también imágenes de
Asera, y adoraron a todo el ejército de los cielos, y sirvieron a Baal.”
Referencia: Las estrellas
2 Reyes 21.3 “Porque volvió a edificar los lugares altos que Ezequías
su padre había derribado, y levantó altares a Baal, e hizo una imagen de
Asera, como había hecho Acab rey de Israel; y adoró a todo el ejército de
los cielos, y rindió culto a aquellas cosas”.
2 Reyes 21.5 “Y edificó altares para todo el ejército de los cielos en
los dos atrios de la casa de Jehová”.
2 Reyes 23.4 “Entonces mandó el rey al sumo sacerdote Hilcías, a los
sacerdotes de segundo orden, y a los guardianes de la puerta, que sacasen
del templo de Jehová todos los utensilios que habían sido hechos para
Baal, para Asera y para todo el ejército de los cielos; y los quemó fuera
de Jerusalén en el campo del Cedrón, e hizo llevar las cenizas de ellos a
Bet-el”.
2 Reyes 23.5 “Y quitó a los sacerdotes idólatras que habían puesto los
reyes de Judá para que quemasen incienso en los lugares altos en las
86
ciudades de Judá, y en los alrededores de Jerusalén; y asimismo a los que
quemaban incienso a Baal, al sol y a la luna, y a los signos del zodíaco, y
a todo el ejército de los cielos.”
2 Crónicas 18.18 “Entonces él dijo: Oíd, pues, palabra de Jehová: Yo
he visto a Jehová sentado en su trono, y todo el ejército de los cielos
estaba a su mano derecha y a su izquierda.”
Referencia: Los ángeles
2 Crónicas 33.3 “Porque él reedificó los lugares altos que Ezequías su
padre había derribado, y levantó altares a los baales, e hizo imágenes de
Asera, y adoró a todo el ejército de los cielos, y les rindió culto.”
2 Crónicas 33.5 “Edificó asimismo altares a todo el ejército de los
cielos en los dos atrios de la casa de Jehová.”
Isaías 24.21 “Acontecerá en aquel día, que Jehová castigará al ejército
de los cielos en lo alto, y a los reyes de la tierra sobre la tierra.”
Referencia: Discutida.
Comentario: No hay uniformidad entre los estudiosos respecto de la
referencia de la expresión “ejercito de los cielos” en este pasaje. Por
ejemplo, mientras que la versión popular Dios Habla Hoy Biblia de
estudio, la entiende como haciendo referencia a los astros del cielo; el
«Nuevo Comentario Siglo 21» (Editorial Mundo Hispano) la interpreta
como haciendo referencia a los ángeles, cito: “El ejército de lo alto
significaría en algún contexto no otra cosa que “estrellas” (cf. 40.26);
pero aquí, como contraparte de los reyes de la tierra, sentenciados a
prisión y a ser castigados (cf. 2 Pedro 2.4) se refiere sin duda a los
“espíritus de maldad en los lugares celestiales” (Ef. 6.12). La referencia
más completa a tales seres en el AT la tenemos en Dan. 10.2-21; cf. tal
vez Salmo 82.”
Por su parte, el «Comentario Bíblico San Jerónimo» la entiende como
haciendo referencia a las estrellas y los astros, cito: “21. Las huestes de
los cielos: El sol, la luna, las estrellas: cuerpos celestes que
87
frecuentemente recibían culto, incluso por parte de los israelitas
(Deuteronomio 4.19; 2 Reyes 17.16).”
Isaías 34.4 “Y todo el ejército de los cielos se disolverá, y se
enrollarán los cielos como un libro; y caerá todo su ejército, como se cae
la hoja de la parra, y como se cae la de la higuera.”
En resumen, de las once veces que aparece la expresión “ejército de
los cielos”, ocho hacen referencia a las estrellas; una hace referencia a
los ángeles, y en dos ocasiones su referencia está en discusión.
La expresión “ejércitos del cielo” (“ejército” en plural) sencillamente
no se la encuentra en la Biblia, y de eso está muy consciente Luís
Berkhof, por lo que dice “Es cierto que también en este caso se usa
generalmente el singular; pero ésta no es objeción grave…”
En conclusión, si bien encontramos en la Biblia la expresión “ejército
del cielo” (referencia sólo a las estrellas y los astros), así como la
expresión “ejércitos de los cielos” (a las estrellas, astros, incluso los
ángeles); lo cierto es que en ninguna ocasión se encuentra en la Biblia en
plural («ejércitos del cielo» o de los cielos», o «ejércitos del cielo o los
cielos»).
Es claro que este factor es un serio obstáculo para la hipótesis de Luís
Berkhof de que la palabra “ejército” en «Jehová de los ejércitos» («Señor
de los ejércitos») no señala a Dios como un ser guerrero, vengador y
castigador; puesto que supuestamente lo señala más bien “como Rey de
Gloria, que está rodeado por ejércitos de ángeles, el Dios que gobierna el
cielo y la tierra por el bien de su pueblo, y que recibe gloria de todas sus
criaturas.”
En verdad resulta llamativo el que Luís Berkhof apelara al singular
“ejército de Israel” para tratar de descartar cualquier matiz violento de la
expresión «Jehová de los ejércitos» («Señor de los ejércitos»); sin
embargo, no fuera consistente al ver que la palabra “ejército” tampoco se
usa en plural ni siquiera en una ocasión, en relación a las estrellas y
astros, y con relación a los ángeles.
De todos modos parece que efectivamente Berkhof fue consciente de
esta dificultad, aunque trató, sin éxito, de minimizarla, cito: “Es cierto
que también en este caso se usa generalmente el singular; pero ésta no es
88
objeción grave”. También reconoce Berkhof que “en tanto que a las
estrellas se les llama el ejército del cielo, nunca se les designa como el
ejército de Dios.”
Uso en la Biblia de la palabra «ejército» en conexión a la milicia
del pueblo de Israel
La expresión en singular, «ejército de Israel» apenas se la encuentra
en todo el AT en apenas seis ocasiones, en seis versículos bíblicos, a
saber:
1 Samuel 28.19 “Y Jehová entregará a Israel también contigo en
manos de los filisteos; y mañana estaréis conmigo, tú y tus hijos; y
Jehová entregará también al ejército de Israel en mano de los filisteos”.
2 Samuel 20.23 “Así quedó Joab sobre todo el ejército de Israel, y
Benaía hijo de Joiada sobre los cereteos y peleteos”.
1 Reyes 2.5 “Ya sabes tú lo que me ha hecho Joab hijo de Sarvia, lo
que hizo a dos generales del ejército de Israel, a Abner hijo de Ner y a
Amasa hijo de Jeter, a los cuales él mató, derramando en tiempo de paz
la sangre de guerra, y poniendo sangre de guerra en el talabarte que tenía
sobre sus lomos, y en los zapatos que tenía en sus pies.”
1 Reyes 2.32 “Y Jehová hará volver su sangre sobre su cabeza;
porque él ha dado muerte a dos varones más justos y mejores que él, a
los cuales mató a espada sin que mi padre David supiese nada: a Abner
hijo de Ner, general del ejército de Israel, y a Amasa hijo de Jeter,
general del ejército de Judá.”
2 Crónicas 25.7 “Mas un varón de Dios vino a él y le dijo: Rey, no
vaya contigo el ejército de Israel; porque Jehová no está con Israel, ni
con todos los hijos de Efraín.”
2 Crónicas 25.9 “Y Amasías dijo al varón de Dios: ¿Qué, pues, se
hará de los cien talentos que he dado al ejército de Israel? Y el varón de
Dios respondió: Jehová puede darte mucho más que esto.”
En cambio, la expresión, en plural, «ejércitos de Israel» nunca se usó
en la Biblia. No obstante, este hecho no valida la tesis de Berkhof,
todavía hay otros elementos a considerar y que el propio Berkhof ignoró.
En primer lugar, aunque Israel con la monarquía logró ciertos niveles
de unificación, lo cierto es que para antes de la monarquía, cada tribu
89
contaba con su particular y propio ejército, que no eran más que los
mismos hombres en el vigor de sus fuerzas. Ahora bien, es claro que en
el período de la conquista fue precisamente el contexto en que se
desarrolló la idea de «Jehová de los ejércitos» («Señor de los ejércitos»).
Y en este contexto precisamente es la idea del plural «ejércitos» la que
domina. Consideremos las pistas siguientes.
Números 10.13, 14, 18, 22, 25, 28.
“13Partieron la primera vez al mandato de Jehová por medio de
Moisés. 14La bandera del campamento de los hijos de Judá comenzó a
marchar primero, por sus ejércitos; y Naasón hijo de Aminadab estaba
sobre su cuerpo de ejército.”
“18Luego comenzó a marchar la bandera del campamento de Rubén
por sus ejércitos; y Elisur hijo de Sedeur estaba sobre su cuerpo de
ejército.”
“22Después comenzó a marchar la bandera del campamento de los
hijos de Efraín por sus ejércitos; y Elisama hijo de Amiud estaba sobre
su cuerpo de ejército.”
“25Luego comenzó a marchar la bandera del campamento de los hijos
de Dan por sus ejércitos, a retaguardia de todos los campamentos; y
Ahiezer hijo de Amisadai estaba sobre su cuerpo de ejército.”
“28Este era el orden de marcha de los hijos de Israel por sus ejércitos
cuando partían.”
Me parece muy pertinente aquí la opinión de R. de Vaux, cito: “Entre
los nómadas, el ejército no se distingue del pueblo: todo hombre en el
vigor de sus fuerzas puede tomar parte en expediciones de pillaje —
razzias — y debe estar dispuesto a defender contra el enemigo los bienes
y los derechos de su tribu, bajo la dirección del seih o de un jefe
valeroso. Por lo regular, cada tribu obra por cuenta propia, pero a veces
varias tribus se unen para una acción común. Existen costumbres de
guerra y reglas de combate, pero no hay organización militar estable. Es
muy probable que sucediese esto mismo cuando Israel hacía todavía vida
seminómada, pero resulta difícil reconocer la situación real a que se
refieren las relaciones del Éxodo y de los Números. La imagen de un
pueblo en armas que sale de Egipto, Éxodo 12.37; 13,18; 14.19-20, que
marcha y acampa en el desierto en formación ordenada, Números
1.3,20,22...; 2.1-31; 10.11-28, es reflejo idealizado de una época
posterior en que el pueblo, ya unificado, era llamado a las armas en caso
de peligro nacional” («Instituciones del AT», páginas 292-293).
90
Ciertamente hay algunos textos que ponen en evidencia la fragilidad
militar de los hebreos frente a sus adversarios cananeos, por ejemplo:
“Y los hijos de José hablaron a Josué, diciendo: ¿Por qué nos has
dado por heredad una sola suerte y una sola parte, siendo nosotros un
pueblo tan grande, y que Jehová nos ha bendecido hasta ahora? 15Y
Josué les respondió: Si sois pueblo tan grande, subid al bosque, y haceos
desmontes allí en la tierra de los ferezeos y de los refaítas, ya que el
monte de Efraín es estrecho para vosotros. 16Y los hijos de José dijeron:
No nos bastará a nosotros este monte; y todos los cananeos que habitan
la tierra de la llanura, tienen carros herrados; los que están en Bet-seán y
en sus aldeas, y los que están en el valle de Jezreel. 17Entonces Josué
respondió a la casa de José, a Efraín y a Manasés, diciendo: Tú eres gran
pueblo, y tienes grande poder; no tendrás una sola parte, 18sino que
aquel monte será tuyo; pues aunque es bosque, tú lo desmontarás y lo
poseerás hasta sus límites más lejanos; porque tú arrojarás al cananeo,
aunque tenga carros herrados, y aunque sea fuerte” (Josué 17.14-18)
“Y Jehová estaba con Judá, quien arrojó a los de las montañas; mas
no pudo arrojar a los que habitaban en los llanos, los cuales tenían carros
herrados” (Jueces 1.19)
“Mas el pueblo que habita aquella tierra es fuerte, y las ciudades muy
grandes y fortificadas; y también vimos allí a los hijos de Anac”
(Números 13.28
“13Y reunió Sísara todos sus carros, novecientos carros herrados, con
todo el pueblo que con él estaba, desde Haroset-goim hasta el arroyo de
Cisón” (Jueces 4.13)
En segundo lugar, el uso de la palabra «escuadrones» (en plural,
hebreo «maarajót», singular, «maarajáh»). Pasajes significativos son:
1 Samuel 17.8 “Y se paró y dio voces a los escuadrones de Israel,
diciéndoles: ¿Para qué os habéis puesto en orden de batalla? ¿No soy yo
el filisteo, y vosotros los siervos de Saúl? Escoged de entre vosotros un
hombre que venga contra mí.”
1 Samuel 17.26 “Entonces habló David a los que estaban junto a él,
diciendo: ¿Qué harán al hombre que venciere a este filisteo, y quitare el
oprobio de Israel? Porque ¿quién es este filisteo incircunciso, para que
provoque a los escuadrones del Dios viviente?”
91
provocado.”
Observación: Por 1 Samuel 17.45 podemos ver que la expresión
«Jehová de los ejércitos» («Señor de los ejércitos») es equivalente a la
expresión «Dios de los escuadrones de Israel» («elojei ma‘arejót»; la
Septuaginta: «theú paratáxeos»).
En tercer lugar, a pesar de la negativa de Berkhof, lo cierto es que
resulta imposible pretender eliminar la imagen de un ser guerrero,
vengativo, castigador en el uso de la expresión «Jehová de los ejércitos»
(«Señor de los ejércitos») en los siguientes pasajes representativos:
1 Samuel 15.2 “Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Yo castigaré lo
que hizo Amalec a Israel al oponérsele en el camino cuando subía de
Egipto.”
provocado.”
Salmo 46.7 “Jehová de los ejércitos está con nosotros; Nuestro
refugio es el Dios de Jacob. Selah” (idea que se repite en el versículo 11)
Isaías 1.24 “Por tanto, dice el Señor, Jehová de los ejércitos, el Fuerte
de Israel: Ea, tomaré satisfacción de mis enemigos, me vengaré de mis
adversarios.”
Isaías 8.13 “A Jehová de los ejércitos, a él santificad; sea él vuestro
temor, y él sea vuestro miedo.”
Isaías 31.4 “Porque Jehová me dijo a mí de esta manera: Como el
león y el cachorro de león ruge sobre la presa, y si se reúne cuadrilla de
pastores contra él, no lo espantarán sus voces, ni se acobardará por el
tropel de ellos; así Jehová de los ejércitos descenderá a pelear sobre el
monte de Sion, y sobre su collado.”
Jeremías 2.19 “Tu maldad te castigará, y tus rebeldías te condenarán;
sabe, pues, y ve cuán malo y amargo es el haber dejado tú a Jehová tu
Dios, y faltar mi temor en ti, dice el Señor, Jehová de los ejércitos.”
92
Jeremías 11.17 “Porque Jehová de los ejércitos que te plantó ha
pronunciado mal contra ti, a causa de la maldad que la casa de Israel y la
casa de Judá han hecho, provocándome a ira con incensar a Baal.”
Jeremías 11.20 “Pero, oh Jehová de los ejércitos, que juzgas con
justicia, que escudriñas la mente y el corazón, vea yo tu venganza de
ellos; porque ante ti he expuesto mi causa.”
Jeremías 11:22 “Así, pues, ha dicho Jehová de los ejércitos: He aquí
que yo los castigaré; los jóvenes morirán a espada, sus hijos y sus hijas
morirán de hambre.”
Jeremías 19.3 “Dirás, pues: Oíd palabra de Jehová, oh reyes de Judá,
y moradores de Jerusalén. Así dice Jehová de los ejércitos, Dios de
Israel: He aquí que yo traigo mal sobre este lugar, tal que a todo el que lo
oyere, le retiñan los oídos.”
Jeremías 29.17 “Así ha dicho Jehová de los ejércitos: He aquí envío
yo contra ellos espada, hambre y pestilencia, y los pondré como los higos
malos, que de tan malos no se pueden comer.”
Malaquías 2.2 “Si no oyereis, y si no decidís de corazón dar gloria a
mi nombre, ha dicho Jehová de los ejércitos, enviaré maldición sobre
vosotros, y maldeciré vuestras bendiciones; y aun las he maldecido,
porque no os habéis decidido de corazón.”
Jueces 4.14-15 “14Entonces Débora dijo a Barac: Levántate, porque
este es el día en que Jehová ha entregado a Sísara en tus manos. ¿No ha
salido Jehová delante de ti? Y Barac descendió del monte de Tabor, y
diez mil hombres en pos de él. 15Y Jehová quebrantó a Sísara, a todos
sus carros y a todo su ejército, a filo de espada delante de Barac; y Sísara
descendió del carro, y huyó a pie.”
En cuarto lugar, la afirmación de que era «Jehová» («YHVH», «el
Señor») quien peleaba por Israel
Éxodo 14.25 “Y quitó las ruedas de sus carros, y los trastornó
gravemente. Entonces los egipcios dijeron: Huyamos de delante de
Israel, porque Jehová pelea por ellos contra los egipcios”
Deuteronomio 3.22 “No los temáis; porque Jehová vuestro Dios, él es
el que pelea por vosotros”
93
Josué 23.10 “Un varón de vosotros perseguirá a mil; porque Jehová
vuestro Dios es quien pelea por vosotros, como él os dijo”
1 Samuel 25.28 “Y yo te ruego que perdones a tu sierva esta ofensa;
pues Jehová de cierto hará casa estable a mi señor, por cuanto mi señor
pelea las batallas de Jehová, y mal no se ha hallado en ti en tus días”
2 Samuel 22.40 “Pues me ceñiste de fuerzas para la pelea; Has
humillado a mis enemigos debajo de mí” (paralelo Salmo 18.39)
Salmo 35.1 “Disputa, oh Jehová, con los que contra mí contienden;
Pelea contra los que me combaten”
Nehemías 4.20 “En el lugar donde oyereis el sonido de la trompeta,
reuníos allí con nosotros; nuestro Dios peleará por nosotros”
En quinto lugar, la existencia de «el libro de las batallas de Jehová»
(«el libro de las batallas de YHVH»)
A propósito, en el contexto de la llamada “guerra santa”, R. de Vaux
afirma: “En todos los pueblos antiguos, la guerra estaba asociada con
actos religiosos: se emprendía por orden de los dioses, o por lo menos
con su aprobación significada por los presagios, iba acompañada de
sacrificios, se llevaba a cabo con la ayuda de los dioses, que otorgaban la
victoria y a los que se daba gracias mediante la ofrenda de una parte del
botín.
Las guerras de Israel son, en efecto, las guerras de Yahveh, 1 Sam
18.17; 25.28, y el Libro de tas guerras de Yahveh, Números 21.14, que se
ha perdido, cantaba la epopeya nacional. Los enemigos son los enemigos
de Yahveh, Jueces 5.31; 1 Samuel 30.26; cf. Éxodo 17.16. Antes de
partir se le ofrece un sacrificio, 1 Sam 7.9; 13.9, 12, pero sobre todo se le
consulta, Jueces 20.23, 28; 1 Samuel 14.37; 23.2, 4, por medio del efod y
de las suertes sagradas, 1 Samuel 23.9s; 30.7s, y Él es quien decide la
guerra. Él mismo marcha a la cabeza del ejército, Jueces 4.14; 2 Samuel
5.24; cf. Deuteronomio 20.4” («Instituciones del Antiguo Testamento»,
páginas 346 y 357).
Finalmente, creo que también es oportuna aquí la opinión de Juan
Luís de León Azcárate que afirma: “La imagen de Yahvé como guerrero
tiene claras influencias del antiguo Oriente Próximo, y en particular de
divinidades cananeas como Baal y El. El ardor guerrero con que se
describe a Yahvé en Isaías 63-1-6, donde ejerce como «vengador de
94
sangre» de su pueblo Israel contra Edom, símbolo de todas las naciones
enemigas de Israel (compárese Isaías 34; Jeremías 49; Ezequiel 35-36,
recuerda bastante a un texto ugarítico que presenta a la diosa Anat
igualmente como guerrera y destructora… En el antiguo Oriente
Próximo son frecuentes las divinidades, tanto femeninas como
masculinas, descritas con rasgos guerreros” («Dignidad humana y
violencia en el AT: el doble rostro de Yahvé», Cuadernos de Teología
Deusto, 2003, página 53, 54 y 55).
En consecuencia, ante el cúmulo de evidencias presentadas contra los
argumentos y la hipótesis de Luís Berkhof y otros, de que la palabra
«ejército» en la expresión «Jehová de los ejércitos» («Señor de los
ejércitos») refiere más bien a los «ángeles» como el «ejército del cielo»;
no queda otra opción que afirmar, categóricamente, que el título (o
“nombre” según algunos) «Jehová de los ejércitos» o «Señor de los
ejércitos», describe a Dios como un ser guerrero, violento, vengativo y
castigador.
La expresión «Jehová de los ejércitos» y la historia
deuteronomista
En su análisis de la teología de la historia deuteronomista (Josué,
Jueces, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes), Antonio González Lamadrid
sostiene: “La caída del reino del norte en el año 722 y la del reino del sur
en el año 587, con las consiguientes deportaciones de las clases más
cualificadas del pueblo, significaron para Israel un rudo golpe con
repercusiones de alcance político, social, económico y sobre todo,
religioso. Concretamente, la destrucción de Jerusalén y el destierro a
Babilonia herían profundamente la conciencia israelita y planteaban un
problema de fe. ¿No había comprometido Dios su palabra a favor de la
permanencia eterna de la dinastía davídica? ¿No había refrendado con
juramento la promesa de la tierra? ¿No era Jerusalén ciudad santa e
inviolable, elegida por el Señor para hacer habitar en ella su nombre?
Los hechos parecían desmentir todas estas promesas. La decepción y el
escepticismo minaban la fe israelita” («Historia deuteronomista y el
Deuteronomio», en «Historia, Narrativa, Apocalíptica», página 29).
Continúa Lamadrid diciendo: “Una vez establecida en Deuteronomio
la correlación fidelidad a alianza = permanencia en la tierra, infidelidad a
la alianza = expulsión de la tierra, ya tiene el deuteronomista en su mano
una buena vara para medir, para someter a examen la historia y ver si
95
esta da o no la medida. Es lo que va a hacer a lo largo de los libros de
Josué, Jueces, Samuel y Reyes. El balance final será claramente
negativo. Desde la entrada en Canaán hasta el destierro, la historia de
Israel es una secuencia creciente de infidelidades y transgresiones” (obra
citada, página 31).
Ahora bien, en el contexto de la teología de la historia deuteronomista
es cuando vemos al Dios de Israel aparecer como el que lucha por su
pueblo, el que pelea por él y el que le otorga la tierra, por un lado; y por
otro lado, como el castigador de su pueblo, cuando éste ha faltado a la
alianza.
No obstante, la pregunta es si posteriormente, en la historia del pueblo
hebreo, se mantendrían vigentes las premisas de la teología de la historia
deuteronomista.
Por ejemplo, la idea de Jehová (el Señor), como «Jehová de los
ejércitos» está ausente en el período de la rebelión macabea contra los
seléucidas (166 al 142 a.C.).
Por otro lado, Emil Ludwing Fackenheim («La presencia de Dios en
la historia»), sostiene: “La seriedad es puesta a prueba cuando uno se
expone a situaciones de crisis. La fe judía y el pensamiento rabínicos se
vieron puestos a prueba de manera incomparable cuando, el año 70 d.C.,
el Templo fue destruido por Tito, y todavía más cuando, después de la
revuelta de Bar Kosba, Adriano transformó Jerusalén en una ciudad
pagana (135 d.C.)… Pero una respuesta obvia a este conflicto evidente
había consistido siempre en considerar el sufrimiento como castigo
merecido, y en los primero libros de la Biblia –sobre todo en Jueces –
esta respuesta había parecido completamente adecuada. Desde luego,
esto ya no era así en los últimos libros de la Biblia (el AT). Pero el libro
de Job cuestiona esta respuesta sólo en atención al individuo; y aunque el
profeta Jeremías protesta contra la prosperidad del malvado (Jeremías
12.1), también es capaz de ver la destrucción del primer Templo como un
castigo querido por Dios, y al tirano Nabucodonosor como azote de la ira
de Dios e instrumento suyo (Jeremías 25.9; 27.6; 43.10). No obstante,
ningún rabino describió a Tito como instrumento de Dios. Ningún rabino
entendió la paganización de Jerusalén como un suceso querido por Dios”
(página 52).
También sostiene Fackenheim: “Así, la segunda destrucción del
Templo, como la primera, fue considerada como un caso de castigo
96
merecido; y el castigo, entonces, como antes, se hizo soportable porque
el arrepentimiento terminaría con el exilio del mismo modo que el
pecado lo había causado. Sin embargo, el vasto imperio romano era
absurdamente desproporcionado en relación a los pecados de un puñado
de judíos; y el arrepentimiento de ese puñado se había de atribuir
ridículamente consecuencias en el plano de la historia universal.
Considerada en sí misma y absolutizada, esta respuesta era
completamente inadecuada; estaba abocada a producir la opinión de que
Dios había destruido su santuario sin causa justificada, y que ahora se
hallaba distante e indiferente. El concepto de pecado era insuficiente
para explicar el curso de los acontecimientos” (obra citada, página 53).
Con relación al holocausto, en el que también parece estar ausente la
idea de «Jehová de los ejércitos» («Señor de los ejércitos»). Fackenheim
afirma: “Y aunque sea un hecho documentado que incontables judíos
piadosos murieron en Auschwitz con el Shemá Israel en los labios, no
está menos documentado el hecho de que, aunque las máquinas nazis de
asesinar en ocasiones se estropeaban, los asesinos no” (obra citada,
página 124).
La expresión «Jehová shalóm» («Adonay shalóm»)
Ante la cruda realidad admitida con relación a las ideas que
originalmente se asocian con la expresión «Jehová de los ejércitos»
(«Señor de los ejércitos»), es posible que algunas personas piensen que,
por lo menos, existe una expresión que viene a ser, quizás, su principal
antítesis, o sea, «Jehová shalóm» («Adonay shalóm»), que igualmente
tiene presencia en la Biblia.
Ahora bien, llama la atención que ante las 259 veces en que se
encuentra en la Biblia la expresión «Jehová de los ejércitos», «Señor de
los ejércitos» (sólo en el AT); la expresión «Jehová shalom» («Adonay
shalóm»: el Señor es mi paz), sólo curre una sola vez en toda la Biblia
(igualmente en el AT). Pues bien, esa única presencia la encontramos en
Jueces 6.24, cito: “Y edificó allí Gedeón altar a Jehová, y lo llamó
Jehová-salom («Adonay shalóm»); el cual permanece hasta hoy en Ofra
de los abiezeritas.” Por su parte, la Septuaginta tradujo aquí «’Eiréne
kuriú»: «la Paz del Señor».
Por otro lado, es cierto que en la Biblia hebrea (el texto hebreo
masorético), encontramos la expresión hebrea «Adonay shalóm» en otros
dos textos: Jueces 6.23 y Jeremías 23.17. Lo interesante es que en estos
97
dos últimos textos, la expresión tiene más bien un uso distinto y no
propiamente afirmativo, en otras palabras, que no se usa dicha expresión
para describir el carácter de Dios.
Consideremos, en primer lugar, a Jueces 6.23: “Pero Jehová le dijo:
Paz a ti; no tengas temor, no morirás”. En este pasaje, según la sintaxis
común del hebreo, el orden es el siguiente: “Dijo a él, Adonay (YHVH)
shalóm (paz) lejá (a ti)”. En consecuencia, vemos que ocurren juntas
“YHVH” (Adonay) y “shalóm” (paz), pero en realidad no, pues al
entender la sintaxis hebrea, lo que vemos en realidad es: “Adonay le
dijo: shalom lejá, o sea, “paz a ti” (la paz sea contigo). La Septuaginta:
«éipen autó kúrios Eiréne soí», o sea, “le dijo a él, el Señor: Paz a ti” (la
paz sea contigo).
Analicemos ahora el segundo texto, o sea, Jeremías 23.17 “Dicen
atrevidamente a los que me irritan: Jehová dijo: Paz tendréis; y a
cualquiera que anda tras la obstinación de su corazón, dicen: No vendrá
mal sobre vosotros.”
Aquí se da exactamente la misma situación que en Jueces 6.23. En
realidad en el texto hebreo se ven juntas, una detrás de la otra, las
palabras «Adonay» y «shalóm» (paz). Pero en realidad, sintácticamente
no van juntas, pues la idea que comunica el hebreo es más bien:
«Adonay» dijo: «shalóm» (paz) tendréis.
En conclusión, «Adonay shalóm» (el Señor es paz), una sola mención
en toda la Biblia, en el AT, no compite con «YHVH tsebaót» («Adonay
tsebaót»), «Señor de los ejércitos» (259 menciones igualmente en la
Biblia, sólo en el AT).
Análisis y consideración de la expresión «Dios de paz» («jo theós
tes eirénes») en el Nuevo Testamento
Esta es una expresión propia del NT, no se la encuentra en el AT.
Ocurre seis veces en el NT. También es legítimo agregar a esta lista dos
pasajes que de una manera indirecta hacen referencia a la misma idea (1
Corintios 14.33 y 2 Tesalonicenses 3.16). A continuación los pasajes
donde se la encuentra.
Romanos 15:33 “Y el Dios de paz sea con todos vosotros. Amén.”
Romanos 16.20 “Y el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo
vuestros pies. La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con vosotros.”
98
2 Corintios 13.11 “Por lo demás, hermanos, tened gozo,
perfeccionaos, consolaos, sed de un mismo sentir, y vivid en paz; y el
Dios de paz y de amor estará con vosotros.”
Filipense 4.9 “Lo que aprendisteis y recibisteis y oísteis y visteis en
mí, esto haced; y el Dios de paz estará con vosotros.”
1 Tesalonicenses 5.23 “Y el mismo Dios de paz os santifique por
completo; y todo vuestro ser, espíritu, alma y cuerpo, sea guardado
irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo.”
Hebreos 13.20 “Y el Dios de paz que resucitó de los muertos a
nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del
pacto eterno.”
1 Corintios 14.33 “Pues Dios no es Dios de confusión, sino de paz.”
2 Tesalonicenses 3.16 “Y el mismo Señor de paz os dé siempre paz en
toda manera. El Señor sea con todos vosotros.”
Conclusiones:
1) La expresión «YHVH tsebaót» («Adonay tsebaót»), «Señor de los
ejércitos», describe y presenta a Dios como un ser violento, guerrero,
vengativo y castigador.
ejércitos», surge y se explica muy bien dentro de la teología de la historia
deuteronomista (Josué, Jueces, Samuel y Reyes).
ejércitos», tiene una destacada prominencia en la historia deuteronómica
(Josué, Jueces, Samuel y Reyes), en el contexto de la «guerra santa» en
el período de la conquista de Canaan por el pueblo hebreo.
4) El uso posterior de dicha expresión evoca algunas reminiscencias
relacionadas con el período de la conquista y el establecimiento del
pueblo hebreo en las tierras de lo cananeos, como parte de su historia
patria.
ejércitos», es propia del Antiguo Testamento. Las 259 veces en que
ocurre en la Biblia, ni una sola se halla en el Nuevo Testamento.
99
6) Hay en el Nuevo Testamento una expresión equivalente a «YHVH
tsebaót» («Adonay tsebaót»), «Señor de los ejércitos», y es «Señor de los
ejércitos» (el griego: «kúrios sabaóth»). A esta se la encuentra en el NT
en apenas dos ocasiones, Romanos 9.29 y Santiago (Jacobo) 5.4.
7) La imagen de «YHVH» como guerrero tiene claras influencias del
antiguo Oriente Próximo, y en particular de divinidades cananeas como
Baal y El.
8) El ardor guerrero con que se describe a «YHVH» en Isaías 63-1-6,
donde ejerce como «vengador de sangre» de su pueblo Israel contra
Edom, símbolo de todas las naciones enemigas de Israel (compárese
Isaías 34; Jeremías 49; Ezequiel 35-36, recuerda bastante a un texto
ugarítico que presenta a la diosa Anat igualmente como guerrera y
destructora.
9) La expresión «Adonay shalóm» (el Señor es paz), con una mención
en la Biblia (en el AT), no compite con «YHVH tsebaót» («Adonay
tsebaót»), «Señor de los ejércitos» (259 menciones en todo el AT, y dos
equivalentes en el NT).
10) La historia del pueblo hebreo, al margen de los relatos de la
conquista dentro de la historia deuteronómica; no parece confirmar la
idea de «YHVH tsebaót» («Adonay tsebaót»), «Señor de los ejércitos».
11) No todo el AT comparte las premisas de la historia
deuteronomista respecto a la ley de la retribución, idea que supone que la
fidelidad del pueblo habrá de traerle tiempos de paz y prosperidad; pero
la infidelidad, tiempos difíciles y catastróficos.
12) Tampoco parece probar este concepto la historia posterior a los
tiempos del AT.
13) A la luz de los datos del NT, comenzando por la actitud de Jesús
frente a la violencia (especialmente en el sermón de la montaña, y el
tenor general de su doctrina), seguida por el uso de la expresión «Dios de
paz» («jo theós tes eirénes»), que es propia del NT; los cristianos
estamos llamados a asumir una postura crítica a la insistencia del empleo
actual y futuro de la expresión «YHVH tsebaót» («Adonay tsebaót»),
«Señor de los ejércitos», expresión que, por cierto, no formó parte del
vocabulario de Jesús.
100
14) Una cosa es reconocer que la expresión «YHVH tsebaót»
(«Adonay tsebaót»), «Señor de los ejércitos», real y efectivamente tiene
una verdadera presencia en la Biblia (y muy notable por cierto, hecho
que nadie puede negar); y otra cosa, pretender justificar su uso hoy,
ignorando el contexto en que surgió y las ideas que originalmente se
asociaban con ella.
ejércitos», está estrechamente ligada a la llamada ley de la retribución,
concepto que entra en crisis en la Biblia misma (Job y Eclesiastés, por
ejemplo); idea que, por cierto, fue recibiendo un matiz radicalmente
escatológico.
16) La historia del pueblo hebreo como tal y la historia de la fe
cristiana, ponen bajo serio cuestionamiento la idea de que «el Señor», el
Dios de la Biblia, sea precisamente violento, castigador, guerrero y
vengativo.
17) Ciertamente no es justificable el apelar hoy a los relatos de la
historia deuteronómica de la conquista, con todas sus tramas y luchas
cruentas, para justificar la violencia hoy. No importa quién (persona o
grupo humano) pretenda ejercerla y sobre quién (persona, grupo
humano, ser vivo animal o vegetal, en fin el medio ambiente en general,
etc.) pretenda ejercerla.
Conclusión final: La imagen de Dios sustentada por Jesús es la de un
Dios perdonador, misericordioso, y bondadoso. Un Dios que es capaz de
sustentar su creación de manera bondadosa, y que hasta hace salir el sol,
y hace la lluvia caer sobre justos e injustos, malos y buenos (Mateo 5.43-
48).
Desde la perspectiva de Jesús, estamos llamados a ser constructores
de paz, pacificadores, y misericordiosos (Mateo 5.7 y 9).
Por su parte, Jacobo (Santiago) nos invita a evitar incluso el maldecir
a nuestro semejante, sobre la base de que, al margen de las diferencias de
color, raza, religión, credo, cultura, ideología, sexo, etc.), todos los seres
humanos hemos sido creados a la imagen del creador (Santiago 3.9).
Finalmente, una muestra indiscutible, en el contexto cristiano, de que
conocemos a Dios y nos preocupamos por guardar sus mandamientos, es
precisamente el hecho de mostrar un amor genuino por nuestros
101
semejantes; al fin y al cabo, para la teología joánica, Dios es amor. Y la
violencia, no importa su tipificación, es contraria al amor:
“7Amados, amémonos unos a otros; porque el amor es de Dios. Todo
aquel que ama, es nacido de Dios, y conoce a Dios. 8El que no ama, no
ha conocido a Dios; porque Dios es amor. 9En esto se mostró el amor de
Dios para con nosotros, en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo,
para que vivamos por él. 10En esto consiste el amor: no en que nosotros
hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su
Hijo en propiciación por nuestros pecados. 11Amados, si Dios nos ha
amado así, debemos también nosotros amarnos unos a otros. 12Nadie ha
visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en
nosotros, y su amor se ha perfeccionado en nosotros” (1 Juan 4.7-12; 1
Juan 3.11-18).
“20Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es
mentiroso. Pues el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo
puede amar a Dios a quien no ha visto? 21Y nosotros tenemos este
mandamiento de él: El que ama a Dios, ame también a su hermano” (1
Juan 4.20-21).
Nota al margen: Dado que inicié este trabajo haciendo cierta
referencia al conflicto occidente versus cultura islámica, si bien el
conflicto entre USA y Al-Qaida no es propiamente un conflicto entre
occidente y el Islam. De todos modos, no es menos cierto que ese es el
enfoque que muchas veces se le da, por un lado; mientras que, por el
otro, parece imposible despejar del todo algunos prejuicios que tiene
occidente respecto de la cultura islámica, y viceversa. No quiero, pues,
concluir sin hacer algunas puntualizaciones respecto de este problema.
Al respecto, Giovanni Sartori («La democracia en 30 lecciones»)
plantea: “El nudo que hay que deshacer es- en última instancia-, cuál de
los dos es el invasivo, si el Islam respecto a Occidente, u Occidente
respecto del Islam” (página 115).
Continua Sartori diciendo: “Mi idea es que, sin querer, los invasores
iniciales e iniciadores fuimos nosotros. Es una tesis que recojo de
Toynbee, el mayor experto en la cuestión, que escribe lo siguiente: «Por
primera vez en la historia de la humanidad surgió una civilización de
carácter planetario que no conoce fronteras. Su potencia de expansión es
prácticamente ilimitada, lo que la convierte, más allá y al margen de
cualquier intención, en intrínsecamente imperialista». Sigo citando: «La
102
civilización occidental ha asediado literalmente a las demás
civilizaciones y las ha colocado ante un desafío de enormes proporciones
que posee la capacidad de agredir el código genético de las ‘culturas
ajenas’» (páginas 115 y 116).
Respecto a la visión de Occidente de este problema, Giovanni Sartori
concluye: “La respuesta de Occidente a este problema es en parte
contraproducente y en parte ingenua. Me refiero a la idea de que
nosotros tenemos que encargarnos de la misión civilizadora de instalar la
democracia en tierras islámicas. Así, mientras nos convencemos a
nosotros de que tenemos que liberar al Islam, el musulmán percibe esa
liberación como una agresión –destrucción cultural” (páginas 116 y 117).
¡Dios nos ayude a amarnos, no de labios, sino de corazón, y a
expresar este amor en relaciones saludables y pacíficas con nuestros
semejantes, así también con los animales, la vegetación y en general con
todo el medio ambiente!
103
(6)
La transliteración «Jehová», ¿una indicación y señal
de “desgracia”?
La razón de este breve artículo se encuentra en una pregunta que me
formuló un apreciado contacto, por supuesto, sin malicia alguna de su
parte, ante mi publicación titulada: “«Jehová», empleado como
traducción, porque lo necesita una organización”. La pregunta en
cuestión fue: ¿qué hay de cierto en la aparente etimología: «je» («he
aquí») y «hova» («desgracia»)?
A continuación, mi respuesta.
Ciertamente existe en el hebreo la partícula «je’», formada por una
«he» (por lo general transliterada con una «h», pero con el valor fonético
de una «j»), seguida de la vocal «e», sere, y por la «alef»), la cual es una
interjección con el sentido de: ¡He aquí!, ¡Miren! (presente en Génesis
47.23; y en Ezequiel 16.43).
También es parte del vocabulario del Tanaj la palabra «jováh»:
desgracia, desastre. Está conformada la palabra «jováh», por la letra
«he» ya explicada, por la vocal «o», jolem no plena, por la «va» (v), por
la vocal «a», qames, y de nuevo por la «he» (presente en Isaías 47.11;
Ezequiel 7.26).
Ahora bien, cuando se observa que si bien fonéticamente la unión
artificial de la interjección «je’» y la palabra «jováh», suena muy similar
a «Jehová»; no es menos cierto que en nada se relacionan, dado que la
transliteración «Jehová» jamás resulta de la combinación de las dos
palabras explicadas, sino más bien y estrictamente de la vocalización con
que aparece «YHVH» en el llamado «Textus Receptus» de la Biblia
Hebrea, o sea, «YeHoVaH», vocalización que no recibe del todo en el
Códice de Leningrado B19 (ya que en éste no se incluye la vocal «o»,
jolem), texto base de la actual Biblia Hebrea desde 1937, a partir de la
tercera edición de la llamada Biblia Hebraica de Kittel, y de la actual
Biblia Hebraica Stuttgartensia.
En suma, por desagradable, inexacta y repudiable que le pueda
parecer la transliteración «Jehová»; no obstante, carece de todo
fundamento la supuesta etimología que sugiere que «Jehová» es señal e
indicación de desgracia e infortunio: ¡He aquí desgracia!
104
Finalmente, insisto en que la vocalización de «YHVH», tanto en el
«Textus Receptus» de la Biblia Hebrea (el texto base y reproducido por
las dos primeras ediciones de la Biblia Hebrea Rabínica, y por las dos
primeras ediciones de la Biblia Hebraica de Kittel), así como en el actual
texto hebreo base para el Tanaj y la Biblia Hebraica Stuttgartensia, el
Códice de Leningrado B19; es que la vocalización de «YHVH» es un
“quere perpetuo”, que sugiere una lectura distinta, a lo que realmente
está escrito, en suma, una traducción, no su transliteración.
Además, y de manera conveniente, especialmente para la teología
cristiana, llama la atención la trascendencia de la palabra «theós» en el
NT para hacer referencia al Dios del Tanaj, pero «kúrios» para hacer
referencia a Jesucristo (en la línea de Romanos 10.9); en tal sentido, es
indiscutible que seguir la recomendación y tradición masorética,
tradición puesta de manifiesto previamente en la Septuaginta, de asumir
la vocalización de «YHVH» para leer “Adonay” y traducir “kúrios”, es
particularmente vital para las pretensiones cristianas, y para su
vocabulario teológico y cristológico.
Bibliografía recomendada:
«Biblia Hebraica Stuttgartensia».
«Biblia Hebraica» de Kittel (su tercera edición).
«Diccionario bíblico hebreo-español», de Luís Alonso Schokel,
Editorial TROTTA.
«Diccionario de Hebreo Bíblico», de Moisés Chávez, Editorial
Mundo Hispano.
La Biblia Hebreo-Español (dos volúmenes), en representación del
«Textus Receptus» de la Biblia Hebrea.
105
Índice
Introducción 5
El valor de la transliteración y sus modalidades 6
El nombre “Jehová” ¿traducción o transliteración? 10
“¡No pronunciarás el nombre de YHVH tu Dios!” 42
¿Quién dijo eso? 42
Una aclaración necesaria a un hermano y amigo 65
«Testigo de Jehová» 65
106

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El valor de la transliteración y sus modalidades

El nombre “Jehová” ¿traducción o transliteración?

“¡No pronunciarás el nombre de YHVH tu Dios!”

La situación del nombre sagrado en los neviím (los profetas)

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