LOS GRITOS D EL CUERPO

Juan David Nasio

LOS GRITOS DEL CUERPO

con intervenciones de P ierre Benoit y Jean Guir

Texto establecido por

Ana María Gómez
Traducción de Jorge A. Balmaceda y Sergio Kocchietti
Cubierta de Gustavo Macri

150.195 Nasio, Juan David

CDD Los gritos del cuerpo : psicosomàtica. - I a ed.
5a reimp. - Buenos Aires: Paidós, 2008.
193 p. ; 22x1 4 cm.- (Psicologia profunda)

ISBN 978-950-12-4200-3

1. Psicoanálisis I. Título

p ed ició n , 1996
5 q reimpresión, 2008

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Impreso en Argentina - Printed in Argentina

Impreso en Gráfica MPS,

Santiago del Estero 338, Lanús, Buenos Aires, en septiembre de 2008
Tirada: 1500 ejemplares

ISBN 978-950-12-4200-3
 INDICE

Introducción................................................................... 9

Qué es la realidad para Freud.............................. 18

La realidad a partir de Jacques L a c a n ................ 23
El esquema R.: el ternario im aginario................. 24
El esquema R.: el ternario simbólico.................... 28
La realidad: insatisfacción y ombligo..................... 32

II

La posición del analista y los preconceptos.

La frontera............................................................... 39
Superación de la polaridad “dentro-fuera” .......... 42
Realidad y pulsión...................................................... 49
Singularidad y ombligo ...,......................................... 50
El esquema R.: plano proyectivo y topología...... 53
Estatutos del objeto a ............................................. 60

III

Las formaciones del objeto a y el h a cer..... ......... 63

El objeto a, sus características y estatutos......... 64
Formaciones de objeto a y realidad forclusiva .... 68
Observaciones............................................................. 74
¿Qué es una dolencia psicosomática? ¿Qué es
una lesión de órgano?............................................. 77
Respuestas a preguntas............................................ 80

IV

La realidad del an á lisis............................................ 85

Forclusión local, realidad local................................. 87
7
El llam ado................................................................... 89
La elección de órgano y la lesión objeto
de la pulsión............................................................ 93.
El mimetismo. La relación filiación-lesión.......... 96

Afecciones psicosomáticas: inconsciente y goce ... 103

El cuerpo en psicoanálisis...................................... í2 1
La holofrase. La función del analista................... 124

VI

Las formaciones de objeto a ......................... ......... 131

La transferencia analítica homeomorfa
al inconsciente................................................... 132
La renuncia al goce: el deseo............................. 133
Estatutos del objeto............................................. 135
El espacio: la vía del retorno............................. 137
La posición del analista: la p regu n ta................ 143

VII

Las lesiones de órgano y el narcisism o................ 147

El llam ado.................................................................. 151
El trauma y la disposición a la escucha............... 154
El sujeto “en” la lesión de órgano y el sujeto “de”
la lesión de órgano................................................. 159

VIII

Las lesiones de órgano y la forclusión

del Nombre del P ad re........................................... 167
Las lesiones de órgano y el autoerotismo........... 169
Las determinantes simbólicas e imaginarias
en el esquema R ..................................................... 172
Paranoia, histeria y lesión de órgano.................... 179

8
 INTRODUCCIÓN

Los conceptos, pilares y fundamentos de las teorías no

conocen la diacronía: no envejecen a través del tiempo,
sino CON el tiempo cuando sincrónicamente, en un corte
EN ese tiempo, vienen a decirse y llamarse de otro modo.
Cuando persisten, en tanto designan dinámicamente algo
semejante a pesar de los calendarios, tienen plena vi­
gencia. Son los pensadores quienes los hacen nacer y
los nutren al sostenerlos y retomarlos. Es importante
para quienes siguen de cerca la labor de un autor con­
trastar las variaciones, las persistencias, las modifica­
ciones de sus ideas porque dan noción de la lógica de su
pensamiento.

En su seminario de 1983, dictado en París y cuyo texto

se retoma en este libro, Juan David Nasio afirmaba lo
siguiente:

[...] no creo que las afecciones psicosomáticas y las dolencias en

general sean las mismas hoy que las de la Edad Media, por ejemplo,
y que la única diferencia sea que en aquella época no se las descubría.
Por el contrario, el cuerpo en general y la lesión de órgano en par­
ticular son exactamente correlativos a la aparición del instrumento
hecho para detectarlas o de los medicamentos destinados a tratarlas.
Quiero decir que hay una dolencia propia de cada época de la ciencia.

9
Un cáncer de esófago, por ejemplo, constituye, tal vez, una afección
desconocida de ese mismo órgano mil años atrás. La ciencia no es sólo
experimentación, cálculo, ecuación, escritura; la ciencia es también
aparatos, instrumentos, productos, drogas, en una palabra, objetos
que estorban y violentan el cuerpo y cada cuerpo tiene una época
correlativa a la época de la ciencia. Piensen, por ejemplo, en los ri­
ñones, en los ojos, en los pulmones artificiales, piensen en las voces
que inundan el espacio sonoro [...] Quiero decir que el cuerpo está
como estallado; este cuerpo no es el mismo que aquel de mil años
atrás. Nuestro cuerpo no es más el mismo, aunque tenga la misma
forma. Mi idea es que la lesión de órgano hoy, por lo menos para
determinadas circunstancias, no existía antes; son lesiones propias
de una determinada época.

Si bien la cronología marca doce años de distancia, elx

mismo autor, en 1995, afirma lo siguiente:

Ana María Gómez: ¿Cómo plantearíamos hoy las va­

riantes que, a través de las modificaciones del lazo so­
cial y a partir de cien años de psicoanálisis, podrían ha­
berse producido en las manifestaciones de los cuadros
clínicos? ¿Cuáles serían las diferencias apreciables entre,
por ejemplo, las histerias de la época de Freud y la expre­
sión fenoménica de una histeria en el mundo actual?
¿Han variado las patologías a medida que han variado los
tiempos?
Juan David Nasio: ¿Se han modificado los cuadros, las
formas clínicas de los grandes cuadros psicopatológicos
en los últimos cien años? Sí; los cuadros clínicos, las for­
mas clínicas de ellos, se han modificado en este siglo.
A.M.G.: ¿Se mantienen las estructuras o también ellas
han cambiado?
J.D.N.: Los cuadros clínicos comportan una estructu­
ra y una forma clínica. Ambas se han modificado. Pero
antes de hablar de ello quisiera ir al campo preponderan-
temente somático y recordar la referencia de Lacan, muy
utilizada y jam ás profundizada de “falla epistemo-
somática”.

10
 A.M.G.: Comenzaríamos entonces por el cuerpo en lu ­
gar de hacerlo por el psiquismo.
J.D.N.: Así es. Lacan decía -yo lo leo así- que las en­
fermedades del cuerpo se modifican según la teoría con
la que se avanza para conocerlo y curarlo. Esa teoría
modifica la realidad de ese cuerpo. Desde ya que es la
teoría y también los instrumentos que la reflejan. Ésta
es una posición enteramente nominalista, o sea que el
nombre no sólo designa la cosa sino que cambia la cosa
designada.
A.M.G.: ¿Se trataría de una modificación del cuerpo
en sí mismo o de la visión del cuerpo?
J.D.N.: Esto es muy importante: no es un cambio sólo
en la visión. Es que el cambio de las visiones del cuerpo
ha modificado su realidad concreta, carnal, material.
Ciertas enfermedades de hoy, tomemos un ejemplo, el
cáncer de esófago, no existían en la época del Imperio
Romano. En ese tiempo no había cáncer de esófago. Éste
corresponde a una época en la que la teoría de la medi­
cina -quizás a principios de este siglo- empieza a cono­
cer el cuerpo en el nivel celular, tisular. Aparecen Ra­
món y Cajal, Pasteur, etcétera.
A.M.G.: Surge un mundo celular y inicroscópico.
J.D .N .: Tal cual. Y esa teoría nueva del cuerpo hará,
casi como por arte de magia, que se creen las condicio­
nes de una enfermedad celular, como por -ejemplo, el
cáncer.
A.M.G.: Seríamos nominalistas al punto de decir que
lo que no se nombraba no existía y a partir del momento
en que se nombra, existe.
J.D.N.: Exacto. Yo digo “como por arte de magia”. Este
“arte de magia” sería: existe el objeto, la cosa, y existe
el nombre de la cosa. Y el nombre cambia la cosa desig­
nada. No sólo la hace existir sino que la cambia, la mo­
difica en su realidad. Es decir que el símbolo es más
potente que lo real porque es capaz de modificar lo real.

11
 A.M.G.: Lo real existe por sí pero el símbolo es el que
opera sobre lo real.
J.D.N.: Opera y lo modifica. Ésta es una posición psi-
coanalítica y lacaniana. Pero, aclaremos: ¿por medio de
qué mecanismo lo simbólico, el nombre de una cosa es
apto o capaz de modificar la cosa que nombra? Allí es
necesaria la teoría de la representación. Conocer el cuer­
po, nombrarlo, teorizarlo, producen una teoría interior
al sujeto. Es decir que la teoría médica, científica, veri-
ficable...
A.M .G.:... se torna conocimiento personal, individual,
subjetivo.
J.D.N.: Y se caricaturiza en el interior psíquico del
sujeto. Hablemos de histología. El nacimiento de la
histología tiene una cara caricatural, popular, casi gro­
sera, falsa, imprecisa, vaga, que será la que surgirá en
la psique, en el yo del sujeto.
A.M.G.:Una deformación necesaria: la doxa como una
caricatura de la episteme.
J.D.N.:Y esto me hace acordar lo que dice Freud sobre
la representación de partes de cuerpo en la histeria.,
A.M. G.: Que él subraya como la caricatura de una obra
de arte, que sería la anatomía.
J.D.N.: Una caricatura de la anatomía. Existen dos
anatomías: una real y una psíquica. De la primera da
cuenta la ciencia de la época, la medicina, y la otra es la
que se va formando en la percepción interna del sujeto.
A.M.G.: Iríamos del rigor de la ciencia a la ficción.
J.D.N.: Totalmente: del rigor de la ciencia, que toma
el objeto exterior, a la ficción o a la caricatura, el fantas­
ma, de ese objeto real. Y es subrayable que cada indivi­
duo tendrá, así, su teoría psíquica del objeto-cuerpo, su
imagen psíquica del objeto que debe seguir una ley, una
serie de leyes respecto de la estructura-del yo, compuesto
por un gran conjunto de imágenes psíquicas de valor
afectivo para ese sujeto.

12
 A.M.G.: O sea un mundo constituido.
J.D.N.: Es un mundo constituido de modo caricatural
respecto de la imagen teórica y científica y, al mismo
tiempo, es un mundo ficticio, fantasmático y cargado de
afectividad. Hay que aclarar que esa imagen psíquica
refleja al objeto de forma parcial, en tanto que la imagen
científica trata de hacerlo lo mejor posible, de forma to­
tal. La imagen psíquica no sólo no es fiel al objeto sino
que es parcial: sólo toma un detalle del objeto real.
A.M.G.: Produce un efecto deformante.
J.D.N .: Exacto. Y digo que será la imagen psíquica del
sujeto la que investida afectivamente crea modificacio­
nes en el cuerpo del sujeto habitado por ella.
A.M.G.: ¿Qué niveles alcanza esa modificación, ana­
tómica, fisiológica, funcional?
J.D .N .: Sería, sobre todo, una modificación de la diná­
mica del cuerpo, de la energía que está funcionando.
Vuelvo a subrayar la idea de falla epistemosomática de
Lacan -que me parece una hipótesis esencial y revolu­
cionaria-, pero allí hace falta un intermediario entre la
teoría científica y el cuerpo para que podamos entender
cómo ese cuerpo va a modificarse; y ese intermediario es
la imagen, la representación.
A.M.G.: Al modificarse el cuerpo a través de su repre­
sentación hay un cambio en la economía libidinal.
J.D.N.: Pero, además, esa representación $s impres­
cindible, como si el sufrimiento del cuerpo no pudiera
existir sino a condición de que el cuerpo fuera represen­
tado.
A.M .G.: Un cuerpo que se da a conocer a partir de ese
sufrimiento, porque ese “esófago” sólo se toma en cuenta
en tanto perturba.
J.D.N .: No puede haber sufrimiento de un cuerpo que}
no sea de un cuerpo representado.
A.M.G.: ¿Estaríamos en condiciones de extender esa
falla epistemosomática a una “falla epistemopsíquica”?

13
 J.D .N .: Empezamos por el cuerpo para llegar a la in-
venciónde ese término que me había reservado para hoy:
epistemopsi^uico. O sea la teoría psicoanalítiea de la vida
anímica está cambiando esa misma vida.
A.M .G.:Y el hito simbólico de ese cambio sería Freud.
J.D.N.: Sería Freud. El psicoanálisis no sólo revela la
a sino que está cambiando el funcionamien-

S
ismo. Un ejemplo muy banal es que, desde
1psicoanálisis, los lapsus provocan sonrojo
lo deátacable, enormemente destacable que
lanálisis, es que todo acto humano no inten­
cional tiene un sentido sexual. Esto es lo más impo
que dice el psicoanálisis, lo que debería figurar en el fron­
tispicio del gran palacio psicoanalítico. Por allí tenemos
que entrar. Nos expresamos, decimos, comunicamos,
hablamos, pero hoy sabemos —todo hombre advertido
sabe- que no todo lo que decimos es lo que realmente
decimos y pensamos.
A.M .G.: También el profano reconocería el poder de la
sobredeterminación.
J.D.N.: Y eso está cambiando nuestra manera de
vivir, nuestra vida psíquica y ello a causa del psicoa­
nálisis.
A.M. G.: Esto configura una cuestión fundamental por­
que, en consecuencia, las manifestaciones de la patolo­
gía tendrían que encontrar nuevas coartadas para ocul­
tar sentidos ya develados.
J.D.N. : Exactamente. Y aquí se trata de un problema
de límites: modificar una cosa real es cambiar el lugar
de los límites. Cuando hablo de la no existencia del cán­
cer de esófago en el Imperio Romano y de su existencia
en el siglo XX, me refiero a que los límites del cuerpo han
cambiado, están modificados.
A.M.G.: Lo importante es que a la ve;z que esos límites
se modifican se mantiene cierto equilibrio. La ciencia
avanza y elimina patologías y a la vez...

14
 J.D.N.: ... aparecen otras.
A.M.G.: Y se mantiene un statu quo. ¿Pero no sería
esto francamente tanático porque la ciencia avanza, des­
tituye patologías pero a la vez se crean nuevas formas
patológicas?
J.D.N.: Sí, pero hay también un equilibrio, algo del
orden de un sistema cerrado con un equilibrio interno.
A.M.G.: Entrópico.
J.D.N.: Y retornando a lo “epistemopsíquico”, habría
que pensar que el psicoanálisis no sólo ha revelado la
psique, no sólo ha creado un contexto o elementos psíqui­
cos nuevos, sino que ha creado enfermedades psíquicas
nuevas. Pienso que la histeria de hoy no es la misma
histeria de la época de Charcot.
A.M.G.: ¿Sería estructuralmente diferente?
J.D.N .: Estructuralmente es distinta. Y quiero decir
que el fantasma h a cambiado.
A.M. G.:Por ejemplo, ¿han cambiado los grados de con­
versión en el cuerpo?
J.D.N .: Se han modificado pero siguen existiendo re­
ducciones de campo visual —más que cegueras histéri­
cas—, parestesias —más que parálisis—. Lo que ocurre es
que en época de Pierre Janet o Charcot ésos eran casos '
princeps.
A.M.G.: ¿Y cuáles serían las nuevas vestiduras y
mascaradas, las diferentes caricaturas que va tomando
la histeria?
J.D.N.: Primero que nada, la forma clínica de la his­
teria que vemos en análisis, que viene al consultorio, ya
es una forma disuelta, impregnada de la problemática
psicoanalítica. Otro elemento es que la vida sexual de la
histérica no es la misma. Y aquí tendríamos que diferen­
ciar variedades de la histeria: la histeria depresiva, la
histeria en la que el sufrimiento está ligado a la vida
sexual y otra en la que el sufrimiento está ligado al cuer­
po. Tres variedades: conversiva, erótica y depresiva o

15
melancólica. Y en esas tres variantes hay que tener en
cuenta que la histeria es una entidad clínica camaleónica,
que se adapta con extraordinario mimetismo al discur­
so, la opinión, los colores, las formas del ambiente y las
palabras del decir ambiente. Hay dos factores que mo­
difican la s patologías psíquicas: uno es la teoría de la
vida psíquica y otro el factor ambiental en el nivel de la
palabra, las formas, etcétera.
A.M.G.: ¿Qué es lo esperable, entonces, en este fin de
milenio, en este contexto de la posmodernidad, en térmi­
no^ de patologías del psiquismo?
J.D.N.:/Pienso que van a cambiar. Como decía Kant,
que pablaba de “enfermedades del alma”. Pienso que esas
enferrhedades del alma de Kant eran diferentes en su
época, son diferentes hoy y van a ser diferentes en el
futuro.

16
 I

He elegido el tema de la realidad y lo Real como un

modo de introducirnos en la cuestión, ya delineada an­
teriormente, de las formaciones del objeto que son las
formaciones psíquicas a las que no se aplican las leyes
significantes de sucesión y sustitución, en las cuales no
percibimos las mismas leyes significantes que pueden
ser aplicadas a las formaciones del inconsciente. Hemos
intentado antes constatar si el mecanismo de lq forclu-
sión podía dar cuenta de su lógica, o sea de qué modo se
constituyen. Así abordamos el tema de la alucinación e
hicimos mención al caso del síntoma psicosomático.
Pero, ¿por qué el tema de la realidad? Porque parti­
mos del presupuesto, que necesitaré confirmar o no, de
que cada una de esas formaciones del objetó -como por
ejemplo el sueño, el acting out, un síntoma psicosomá-
tico, una alucinación- constituye la creación de una
realidad nueva y estrictamente local. Supongamos la
existencia de una psoriasis, y llamémosla “realidad
psoriasis”. Esta no es la realidad que se instaura a partir
del momento en que alguien la sufre; no quiero decir
“realidad psoriasis” en el sentido de las consecuencias
provocadas por la aparición de esa afección dérmica.
Cuando decimos “realidad psoriasis” nos referimos, ante

17
todo, a la realidad psíquica que se realiza, se clausura,
se cierra con la aparición de una psoriasis. La realidad
es una creación que se cierra con la aparición, por ejem­
plo, de la manifestación psicosomàtica. Queremos decir
que la formación de objeto a sería la creación de una
nueva realidad local, pero que ésta irá a cerrarse con la
aparición de aquella formación. Ello implica y comporta
la idea de que la realidad es una cuestión de límite^ de
borde, y agregaríámos que es una cuestión de nudo, no
en el sentido de un nudo borromeo sino de algo que se
cierra con un nudo.

Qué es la realidad para Freud

Comenzaremos recordando qué es la realidad para

Freud; qué es, por lo tanto, la realidad para el psicoaná­
lisis y en qué difiere de lo Real.
|Freud siempre conservó una concepción empírica de
la realidad, una realidad que estaba por fuera, que cir­
cundaba al sujeto y que, en última instancia, era tangi-
ble¿Y es así como en el “Proyecto de una psicología para
neurólogos” Freud comienza a someter la realidad al
placer. Para él, en aquella época, la realidad no era más
que el medio necesario, el medio de desvío necesario para
llegar a la obtención de placer, o sea para llegar a la
obtención del reposo, y se definía el placer como un re­
torno a la ausencia de tensión. Pero hay una realidad
anterior a aquélla, una especie de realidad mítica que
está dada por el hecho de que, en un determinado mo­
mento, el sujeto, el niño, se satisface con un objeto. Por
lo tanto, para “cronologizar” la situación tendríamos:
primera realidad, mítica de un objeto real que llegaría a
producir satisfacción real; segunda ¡concepción de la
realidad, cuando el sujeto intenta reencontrar esta pri­
mera experiencia de satisfacción con un objeto real y

18
fracasa; recurre entonces a medios indirectos, interme­
dios, para obtener aquella satisfacción. Por lo tanto, la
realidad primera es objeto primitivo, originario, mítico.
El segundo sentido de la palabra realidad es que es un
medio, o sea que el sujeto se sirve de la realidad para
obtener el placer. El tercer sentido de la palabra reali­
dad es cuando Freud integra el concepto de la realidad
al sistema percepción-conciencia del yo. Y procediendo
así pensará todavía que la realidad está sometida al
principio del placer, porque el yo, como representante de
la realidad, serk a su vez investido por la libido. Ésas
son, por lo tanto, las tres acepciones freudianas de la
palabra realidad” con matices y cambios que más tarde
retomaremos.
Quisiera ahora agregar que la inclinación por la rea­
lidad en Freud - y él mismo lo dice- es el desprecio por
la vida. Él dice: “Debo confesarlo - y me incomoda jfiacer-
lo: aconsejo a los analistas despreciar la realidad; no se
pregunten si un acontecimiento infantil, traumático, que
el paciente cuente, es verdadero o falso”.
Al comienzo, Freud pensó que eran acontecimientos
verdaderos; luego que eran falsos; después, que eran una
mezcla de verdadero y falso. Finalmente - y esto es lo que
me interesa- inventa. Del desprecio pasa a una inven­
ción: el concepto de realidad psíquica. No se trata ya de
una realidad material, que él desprecia. A pesar de todo,
fija allí una especie de impasse-, de hecho, para él, la
realidad externa continúa existiendo. Y es como que dis­
tinguirá realidad psíquica y realidad material.
Les leeré una cita de Freud que es muy bella y muy
clara. Se encuentra en uno de los textos que les aconsejo
leer este año: “Formulaciones sobre los dos principios del
funcionamiento mental”. No es éste un texto ordenado
sino compuesto de varios parágrafos numerados. Es
apasionante leerlo y he aquí lo que expresa en su última
parte:

19
 Nunca se dejen llevar a introducir el patrón de la realidad en las
formaciones psíquicas reprimidas. Así se arriesgaría a subestimar
el valor de las fantasías en la formación de los síntomas, al invocar,
justamente, que no son realidades, o a hacer derivar de otro origen
un sentimiento de culpabilidad neurótica; porque no se puede pro­
bar la existencia de un crimen realmente cometido. En otras pala­
bras, no usen el patrón de la realidad para medir las fantasías
psíquicas.

Freud queda allí capturado en la alternativa de que

hay una realidad externa al sujeto, porque él dice que
hay realidad psíquica pero que también hay realidad
material. La segunda señal de esta impasse es que, a
pesar de todo, cuando se pregunta de dónde extraen los
neuróticos la realidad psíquica, da dos respuestas: una
-y a no se habla de eso pero es una respuesta de Freud-
que dice que las fantasías constituyen la realidad psí­
quica, en general las tres fantasías principales: la de la
escena primordial, la de la seducción por un adulto y la
de castración, o sea la visión del sexo femenino de la
madre, y dirá que estas tres fantasías son extraídas de
las fantasías filogenéticas óseas que no se sabe de dónde
vienen, que provienen del inicio de la historia de la
humanidad, que los seres humanos transmiten, y no se
sabe cómo luego, prisioneros de esa impasse, en deter­
minados momentos, al querer procurar una razón, hasta
se llegará a pensar que ciertas afecciones psíquicas re­
sultan de problemas orgánicos. Y, como ustedes saben,
Freud, a veces, dice que en el futuro existirán hormonas
que nos permitirán dar cuenta de afecciones que hoy no
sabríamos considerar mejor.
Pero surge una pregunta: ¿de qué naturaleza está
hecha esa realidad psíquica? ¿Con qué materia está
tramada? Pues bien: está hecha de sexo. El material de
la realidad psíquica es sexual; se trata del deseo. Del
deseo, pero no sólo de él sino de la insatisfacción. La
realidad psíquica es como un tejido tramado y envuelto

20
por deseo insatisfecho. No sólo tramado y envuelto por
el deseo - y esto es lo más difícil de pensar y aceptar—sino
que es, también, una realidad que es capaz de producir
efectos.
Es difícil aceptar que haya una fantasía de escena
primaria, y esta afirmación ya plantea un problema en
tanto Freud, como nosotros, va a sostener que no sólo
existe una fantasía de escena primaria sino que ella es
razón de un sufrimiento actual. Quiero decir que, para
Freud, la realidad psíquica era también una realidad
que provocaba efectos a pesar de no ser tangible, o sea
no material. En lo que concierne al mismo Freud, habría
muchas más cosas que decir, que dejo para la discusión,
por ejemplo, la cuestión del principio del placer-princi­
pio de realidad o la concepción que él plantea al final de
su obra, en tanto la realidad externa es la proyección del
aparato psíquico, etcétera.
Dejando a Freud, vayamos a la cuestión de cómo se
piensa hoy la realidad. Hay un libro publicado reciente­
mente, Diez años de psicoanálisis en USA -que es una
antología de los mejores artículos publicados en el Dia­
rio de la Sociedad Psicoanalítica Norteamericana-, en el
cual hay un artículo de Roberto Varlenstein, ex presi­
dente de esa sociedad, que se llama “El estudio psicoa-
nalítico de la realidad”. Pensé que iba a encontrar allí lo
que los norteamericanos decían sobre la realidad en 1980.
Es profundamente decepcionante en tanto perm ite
ironizar o criticarlos de alguna manera astuta. Para ese
autor, la realidad es psicosocial, externa y constituida
por el conjunto de fenómenos sociales actuales. Su pre­
ocupación es que el psicoanálisis esté de acuerdo con las
modificaciones actuales de la sociedad, esto es, el femi­
nismo, la importancia de la juventud, etcétera. Me hu­
biera gustado haber leído un texto más consistente.
Parecería que hay uno —que él mismo critica consideran­
do que su autor va muy lejos en relación con el concepto

21
de realidad como realidad interna-, de Lovald, titulado
“El yo y la realidad”, de 1951, pero no lo pude encontrar.
Después, variando el eje, decidí constatar qué dicen
los físicos actuales sobre la realidad. Se realizó un colo­
quio sobre el tema “Las implicancias conceptuales de la
física cuántica”, publicado en la Revista de Física. Extra­
je varias cuestiones, pero lo que me interesa hoy es,
primero, que para ellos la realidad no es lo tangible.
Segundo que, para que haya realidad - y es allí donde
está el talón de Aquiles, porque la realidad no es lo
tangible ni tampoco lo operatorio, o sea los medios pues­
tos en acción para transformarla- es preciso que exista,
a pesar de todo, un acuerdo intersubjetivo. Textualmen­
te: “Las dificultades conciernen al acuerdo intersubjeti­
vo”. Uno de los participantes termina diciendo - y me
complace haber encontrado esta cita porque ello me
impulsa a decir que no hay un patrón de concepción de
la realidad a la cual sería preciso adherirse, que dehiera
seguirse y de ello surge que tenemos, al igual que los
físicos, el mismo problema, o sea que necesitamos defi­
nir un concepto apropiado de realidad:

La física no parece estar, en absoluto, en vías de proveer una

descripción de lo real, ni siquiera en el cuadro de un realismo remoto
-en tanto para los físicos la realidad es siempre algo remoto- y queda
suspendido hasta tanto no sea capaz de hacerlo. Tal vez fuese nece­
sario concluir que lo real es no físico.

¡Son los físicos quienes dicen que sería preciso con­

cluir que lo real es no físico! En cuanto a nosotros, con
nuestra intuición llena de preconceptos, siempre pensa­
mos que la realidad es lo físico más puro. Y los físicos
vienen a decirnos que tal vez esa realidad no sea física.
Agregaríamos, entonces, que quizá lo real sea no físico
o, tal vez, que esté velado. En cualquiera de los dos casos
es un alivio. Convoca a la voluntad de trabajar por cuen­
ta propia, intentando tantear por nosotros mismos, sa-

22
hiendo que hasta los físicos tienen dificultades en des­
cubrir de qué se trata.

La realidad a partir de Jacques Lacan

¿Cuál es entonces nuestro modo de intentar ese tra­

bajo y cómo avanzamos? Proponemos dos acepciones de
realidad, a partir de la teoría de Jacques Lacan: una, que
sería una “realidad efectiva”, en el sentido de efectuante,
y otra, una “realidad superficie”, superficial. E sta dis­
tinción aparece en los años ’60. En aquel tiempo, Jean
Laplanche presentó en las Jornadas Provinciales de la
Sociedad Francesa de Psicoanálisis una ponencia sobre
la realidad que provocó una discusión cuyo testimonio
traté de procurarme, en el cual Pierre Koffman intervino
para decir que se ha de conservar una distinción muy
nítida entre una concepción de realidad efectiva y otra
como realidad psíquica. El orden de efectividad sería, por
lo tanto, la primera acepción del término realidad, o sea
la realidad como el conjunto de los efectos producidos. En
otras palabras, la realidad es lo que acontece, lo que acon­
tece efectivamente. Mejor, la realidad es el lugar donde
eso cambia, donde eso se transforma, se modifica.
Destaco aquí que es en relación con esa realidad que
se planteará la diferencia con respecto a lo .Real como
aquello que no cambia. Pero efectividad no quiere decir
materialidad. El psicoanálisis nos demuestra que los
efectos más decisivos en la historia de un sujeto pueden
ser producidos por causas no materiales ni tangibles ni
aparentemente externas.
Para nosotros hay dos órdenes de determinaciones
fundamentales de la realidad: lo simbólico y lo imagina­
rio. Diría que, hasta nueva orden, ésos son los dos tipos
de causas que producen efectos: palabras e imágenes.
Esto quiere decir que, finalmente, el psicoanálisis pien-

23
sa que lo que produce un efecto o es un significante o es
una imagen. Una imagen que, por más virtual y por más
pasiva que sea, es capaz de transformar un cuerpo, es
capaz de matar o de hacer nacer otro cuerpo. Quiero decir
que la reproducción sexual y, por lo tanto, el nacimiento
de un ser, comienza con una imagen. Se está en lo ima­
ginario y se termina teniendo un hijo. Y todo esto está
unido, siempre va junto.
Estas dos determinaciones, simbólico e imaginario,
constituirán una especie de montaje que define la reali­
dad. La realidad efectiva es, finalmente, como un montaje
de la dimensión imaginaria y de la dimensión simbólica.
Pero luego decimos: para que haya realidad es necesario
algo más que significantes e imágenes. Para que haya
realidad es preciso que los significantes hayan hecho daño,
hayan realmente realizado daños en el sujeto. Volvere­
mos a la cuestión de la realidad como superficie.
No nos demoraremos en la dimensión imaginaria y
en la dimensión simbólica. Simplemente marcaremos
lo que parece ser la articulación clave para la deter­
minación imaginaria y la articulación clave para la de­
terminación simbólica.

El esquema R.: el ternario imaginario

Esta realidad como un montaje de lo simbólico y lo

imaginario fue presentada por Jacques Lacan bajo la
forma del esquema R que encontramos en los Escritos.
El esquema R - la R no se refiere a Real pero sí a reali­
dad- está destinado, en mi opinión, a comprender no lo
que es la realidad en la neurosis sino lo que es la realidad
en la psicosis. En otros términos, se trata de establecer
el esquema R para luego observar cómo varía en el caso
de la psicosis. Lo que haremos hoy es sólo el esquema R
en su estado neurótico o normal.

24
 Debemos decir que, para Lacan, este esquema R re­
presenta las condiciones del perceptum. Éste era su len­
guaje en aquella época. Diríamos que el esquema R es
el conjunto de las condiciones del objeto a. Y esto cons­
tituye la relación clave en la dimensión imaginaria.
Deseo hacer dos observaciones: primero, que para lo
que decimos con respecto a la dimensión imaginaria en
Lacan hay dos referencias en Freud, ambas concernien­
tes al yo. Una que piensa al yo definido por Freud como
cuerpo propio. Al respecto recordamos qu^ el cuerpo
propio es una expresión del vocabulario relativo a las
psicosis. Tausk, en su artículo sobre la máquina de in­
fluir, dice que aquello que es proyectado por el sujeto
psicòtico es el cuerpo propio. Lacan, por lo tanto, se apoya
en la referencia al yo como cuerpo propio y, además, en
la referencia al yo como lugar de las identificaciones,
dejando de lado la tercera referencia de Freud, la tercera
concepción freudiana del yo, como sistema percepción-
conciencia. Lacan deja de lado esa tercera referencia y
se apoya en la primera para establecer la dimensión
imaginaria.
En relación con lo imaginario sólo destacaremos quq
el personaje principal del enredo en la escena imagina­
ria no es la imagen ni tampoco el yo. En la dimensión
imaginaria el personaje principal es la libido. Toda vez
que se escucha hablar de lo imaginario se debe pensar
en la libido y no en la imagen. La imagen debe concebirse
tan sólo como un medio para que la libido circule. Y lo
decimos para destacar mejor que en lo imaginario no se
trata de espejo. Considero que la incorporación del espe­
jo en la teoría de Lacan fue más perjudicial que útil, pues
a partir de allí se creyó que toda la cuestión sucedía en
el espejo. En lo imaginario, las imágenes se reflejan y se
refractan en el cuerpo, o sea lo más opaco que tenemos
frente a nosotros. Ni espejo ni ojos son necesarios: un
ciego vive absolutamente la dimensión imaginaria sin

25
necesidad de ellos. Basta sentirse visto y él lo siente.
Esto lo sabemos cuando nos aproximamos a él para
ayudarlo a cruzar la calle; lo extraordinario es que sien­
te perfectamente nuestra presencia, no sólo el ruido sino
también que estamos ahí, y eso no le agrada. Lo imagi­
nario se juega, fundamentalmente, en la dimensión de
las imágenes que no son las vistas o las reflejadas. Y la
relación entre uno y otra, entre el yo y la imagen, se
sustenta en la libido.
Lacan establece la relación entre esos tres términos
-e l yo, la imagen y la libido- a partir del estado, del
espejo, y en verdad que es en ese texto donde mejor se
ve cómo surge la libido: como el producto de la discordan­
cia radical que hay entre el cuerpo fragmentado del niño
y la imagen unificadora. Es por la distancia que existe
entre un cuerpo disperso y una imagen global que apa­
rece la libido. El mejor ejemplo para entender este pro­
blema es la cuestión de la energía. En ese texto Lacan
define la libido como energía. Tomaremos un ejemplo
muy simple de la física: para que haya energía potencial
es necesario que se pueda transformar en electricidad
una distancia, una diferencia, una discordancia entre
dos planos: el plano donde está el agua y el plano donde
está el suelo. El agua caerá de modo regulado y así se
produce en la física básica lo que se llama “energía po­
tencial”.
Se trata aquí de la misma cuestión: la diferencia se
produce entre dos planos: el yo como cuerpo fragmenta­
do y la imagen como elemento unificador. La caída de la
libido surge como energía en tanto se establezca esa
discordancia, esa distancia, esa separación.
En el caso del estadio del espejo, la libido toma la forma
que todos conocemos: el júbilo del niño ante el espejo. En
cuanto existe esta separación entre la imagen y el cuer­
po propio, la libido tiene un impulso constante como
aquella energía potencial de la física. Volveremos a este

26
tema a raíz de un teorema de la física -e l teorema de
Stocks—al cual se refiere Lacan para explicar cómo fun­
ciona el carácter constante de la pulsión. Esto nos inte­
resa para tratar las formaciones de objeto a, en particu­
lar la formación psicosomática, pues allí nos encontra­
remos con la cuestión del impulso no constante de la
libido.
Tenemos, entonces, un ternario imaginario, la prime­
ra determinación imaginaria que se juega entre tres
términos: el yo, la imagen y la libido. Pero esa libido es
también un órgano, al que llamaremos “órgano fálico”,
que no es el pene sino la libido como órgano fálico. Esto
lo encontramos en el cuadro siguiente, donde ‘m’ es el yo
(moi), ‘i’ la imagen unificadora y 9 la libido.

Es necesario precisar que cuando se habla de libido

fálica, se trata del estadio del espejo: o, en otros térm i­
nos, el decir que el júbilo del niño es sexual, no deja de
ser una interpretación retroactiva de ese fenómeno. Se
trata de la incidencia retroactiva del falo.
Debemos recordar que la cuestión del significante

27
fálico se ha de entender como teniendo una incidencia
retroactiva sobre todas las manifestaciones libidinales
del sujeto, a partir de los primeros momentos de su vida.
Así, ese júbilo, para el psicoanálisis, no es otra cosa que
una manifestación libidinal fálica. De allí que designe­
mos a la libido con la letra cp minúscula. Tenemos, por
lo tanto, tres términos: ‘m’, el yo, cuerpo fragmentado del
niño; ‘i’ como imagen unificadora del estadio del espejo,
y cpcomo la libido surgida de la discordancia entre el yo
y la imagen.

E l esquema R: el ternario simbólico

Con respecto al ternario simbólico, no basta afirmar

que la realidad está constituida por significantes orga­
nizados en redes y que el pensamiento es una armadura
significante. Podemos decirlo y pensarlo, pero esta red
significante que define la realidad —estamos todavía en
el nivel de la realidad efectiva- comporta también tres
personajes entre los cuales uno es el principal. Entre los
tres personajes del ternario simbólico, la madre se defi­
ne ella misma por tres posiciones: como el primer Otro,
o sea como el primer elemento que permite al niño, por
su sola presencia o ausencia, integrar qué es lo simbó­
lico. Basta con que una madre esté o no esté para que,
desde ya, ella sea el primer objeto primordial simbólico.
En segunda instancia, la madre es también el primer
pequeño otro, o sea el primer semejante. Es por ello que,
en el esquema la letra ‘a’ está debajo de la letra ‘M’. Pero,
por sobre todo, se tratará de una madre deseante. Para
el psicoanálisis, para nosotros, la madre es, en primer
lugar, una madre que desea, es decir que no mira hacia
el niño. Una madre que desea es la que tiene al niño en
sus brazos y mira para otro lado. ¿Mira qué, a qué lugar?
No forzosamente a su compañero sino hacia el signifi­

28
cante de su deseo. Y que mire hacia otro lugar significa
que su deseo está marcado por el falo. Mirar hacia otro
lugar no significa que mire algo precisamente sino que
lo que importa es que su mirar, su deseo, se dirigen hacia
otro lugar, y que este deseo es significado por el falo.
Entonces, con respecto a la madre hay tres posiciones,
y es por ello que colocamos una recta desde M hacia la
letra P a lo cual podemos agregar O.
La madre, entonces, es el primer objeto simbólico, el
primer objeto como semejante y primer otro deseante, lo
cual significa que es un Otro que mira hacia el signifi­
cante fálico. A partir de la madre como Otro, el trazo va
a ser marcado. Hay dos modos de concebirlo: uno es que
la madre en tanto Otro lleva, dentro de sí, el trazo que
permitirá al sujeto identificarse de forma simbólica, y no
imaginaria, o sea que se trata de una identificación con
el ideal del yo. El Otro, diríamos, está marcado por un
trazo con el cual me identifico. El segundo modo de decirlo
es que el ideal del yo es el trazo que se mantiene regular
a pesar de la repetición incesante de lo diferente en la
vida de un sujeto.
Siempre recurrimos al ejemplo dado por Freud, quien
dice que, finalmente, en todos los objetos de amor, idos
o perdidos en la vida de un ser, se encuentra algo en
común que se desplaza, y que es siempre lo mismo; hay
un trazo común y propio en todos los objetos. Es ese trazo
con el que el sujeto termina por identificarse, y también
existe algo que procede del yo (moi) que viene, a su vez,
a regular sus identificaciones imaginarias.
Por lo tanto, tenemos el ternario simbólico constituido
por M en sus tres posiciones referidas, con el trazo de
referencia de una identificación simbólica para el sujeto
que es I, y tendremos también ‘P\ significante del Nom­
bre del Padre, tercer personaje, el más importante. Con
respecto a este elemento observaremos que su función es
mantener vivo el deseo de la madre o, si quieren, separar

29
a la madre del hijo o dar la posibilidad de que el deseo
de la madre sea significado, en tanto es él que lo va a
nombrar. Por lo tanto, el Nombre del Padre, ese signi­
ficante, está fuera de lo simbólico pero asegura su con­
sistencia. Está fuera del conjunto de la red significante
y a la vez la torna consistente. Es el significante excluido
que torna consistente al conjunto. Lo llamaríamos la ex-
sistencia: un significante ex-siste para hacer que los otros
consistan. Destacamos que este significante es tan ex­
terno como la libido. Decíamos que la libido es el perso­
naje principal del ternario imaginario. Ahora agrega­
mos que el Nombre del Padre es el personaje principal
del ternario simbólico. Estos dos protagonistas son los
que sustentan, dan consistencia, a los dos ternarios y, al
mismo tiempo, son dos elementos excluidos.
En el esquema R pueden ser unidos por detrás.
¿Por qué subrayamos lo anterior? Explicamos antes
que la libido no sólo es fundamental en el ternario im a­
ginario sino que también está excluida de él en tanto
no aparece en el espejo. Sustenta la relación del yo con
la imagen, pero no aparece en la imagen. La libido np
tiene imagen, no es especularizable. Y éste es el punto
al cual quería arribar: la realidad es el montaje de dos
dimensiones, de dos determinaciones: la imaginaria y
la simbólica. Esa franja de la realidad, en el esquema,
es un montaje de imágenes y significantes al cual po­
dríamos dar una circularidad particular, un movimien­
to que partiría de la imagen, i, que podríamos suponer
como la primera en el espacio del espejo en tanto im a­
gen completa, hasta llegar a la constatación por parte
del sujeto de la madre como deseante. Luego, otro
movimiento: el ideal del yo viniendo a regular las iden­
tificaciones imaginarias del yo (moi). En otras palabras,
podemos identificarnos con el otro semejante sin que
haya un referente externo, un Otro simbólico que regu­
le esas identificaciones.

30
 Tenemos, por lo tanto, el cuerpo del niño, el yo, cuer­
po fragmentado dirigido a la imagen unificadora, im á­
genes que se sucederán hasta llegar al Otro como Otro
deseante, aquel con el trazo que le permite establecer
identificaciones simbólicas sobre el término del ideal
del yo, y finalmente ese ideal del yo que regula las
relaciones del yo con la imagen. En otras palabras, la
franja de la realidad es la sucesión de identificaciones
imaginarias que van constantemente del yo a la im a­
gen. El yo ve la imagen, la imagen transforma al yo, ese
yo transformado da otra imagen y así sucesivamente
hasta llegar a comprobar que la madre es un Otro que
desea.
Ahora que establecimos la naturaleza de esa franja de
la realidad, agregaríamos que ella no es consistente sino
en la medida en que hay una exclusión de la libido y del

Nombre del Padre. Y allí se encuentra lo que llamába­

mos “realidad superficie”.
Este es el punto adonde necesitábamos llegar: la rea­
lidad está hecha de significantes que se repiten, de iden­
tificaciones simbólicas y de significantes que determi­
nan el lugar que tenemos. Pensemos en el ejemplo del

31
ministro de “La carta robada”: basta que él posea la carta
en determinado momento para que ocupe el lugar que
ella determina. Concretamente, cuando el ministro tie­
ne la carta en sus manos procede como una mujer, toma
una posición femenina. Es un ejemplo simple para mos­
trar que un significante determina nuestro lugar.

La realidad: insatisfacción y ombligo

Pero la realidad es algo más que eso; también es

imágenes reflejadas en el Otro que hasta pueden degra­
darnos —por ejemplo, la degradación del amor como lo
muestra Freud, en la degradación de la vida amorosa, de
la vida imaginaria-. Todo ello no basta para definir la
realidad para el psicoanálisis. Es preciso que el complejo
de imágenes y significantes se trame alrededor de un
punto decisivo: el de la insatisfacción que el sujeto reen- •
cuentra cada vez que repite. Cada vez que repite, hay
insatisfacción y ésta es necesaria para que haya reali­
dad. Diríamos que la propia insatisfacción es un frag­
mento de la realidad.
Nos detenemos en este punto para poder visualizar
el recorrido que hemos hecho: comenzamos pensando la
realidad como el objeto que procura satisfacción; con­
tinuamos diciendo que la realidad está constituida por
los medios para obtener esa satisfacción y ahora termi­
namos por afirmar que la realidad es la insatisfacción
misma. Es por eso que decía en el inicio que la realidad
es una cuestión de borde, de límite, de punto terminal.
Es preciso que el sistema, el montaje de la realidad,
encuentre un límite bajo la forma del objeto que se le
escapa. La realidad se mantiene no sólo por la presen­
cia del Nombre del Padre, no sólo porque la libido esté
excluida, también se sostiene porque hay una pérdida.
' Es preciso perder para que haya realidad. No hay rea­

32
lidad si no existe pérdida, si no hay residuo, si no hay
resto. Toda realidad comporta una cicatriz, y diríamos
que no se puede hablar de ella si no se hace referencia
a la cicatriz de una pérdida. Es por eso que decía que,
en el principio, en el límite de la realidad, ésta tiene
forma de nudo, no como agujero sino de algo que sería
la combinación de ambos, y a esta mezcla de nudo y
agujero, en anatomía se le da un nombre: ombligo. Para
hablar de realidad se necesitan ombligos; no hay rea­
lidad sin ellos. Y es por eso que anticipo esta fórmula:
la realidad se define por el ombligo de lo Real, agregan­
do un término no mencionado hasta ahora. Ese ombligo
viene, en determinados casos, a clausurar y poner lími­
tes a la realidad; es, en cierto modo, local y casi refe-
rencial.
Pensemos ahora en los casos de los fenómenos psico-
somáticos; por ejemplo, cuando el ombligo se apodera
de toda la realidad. Es como si la clausura de la reali­
dad y la pérdida no se refiriesen a algo local, relativo
a un orificio propio y natural del cuerpo, sino que toda
la realidad fuese um bilical, como si un ombligo la
englobara.
Freud, en el capítulo VII de La interpretación de los
sueños, habla de algo similar, de la misma imagen: la de
un tipo de hongo que llega a englobar la base que lo
sustenta. El ombligo al que nos referimos e& del mismo
tipo, y configura una “realidad superficie”, realidad
umbilical, o sea marcada por la pérdida de un objeto.

* **
Su pregunta toca, exactamente, una de las cuestiones
que intento tratar: ¿cuál es la diferencia entre un sínto­
ma y lo que llamo “ombligo de lo Real”? Esta expresión
es una paráfrasis de la de Freud -ombligo del sueño-.
El síntoma resulta, necesaria y lógicamente, del hecho
de que un elemento significante remite a otro. Un sín-

33
toma es siempre, desde ese punto de vista, la producción
de un nuevo significante. Siempre, a pesar del hecho de
repetirse, es una metáfora, algo nuevo. En el caso del
objeto es necesario pensarlo como perdido. Pero también
como la punta de insatisfacción de la cual hablé hace un
momento.

* * *

¿Se tratará de que la insatisfacción aparece cuando

los significantes se remiten unos a otros? Siempre lo
pensé así, ya que la fórmula lacaniana clásica dice que
el objeto cae cuando hay una relación de significantes;
por lo tanto, no hay relación entre significantes si no
existe pérdida o caída del objeto. Sin embargo, quizás
ahora haría un planteo diferente: en ciertas afecciones
no se debería pensar en caída de objeto en tanto los sig­
nificantes se articulan, o sea que el objeto, en ciertas
afecciones aparece sólo en el momento en el que el sig­
nificante excluido, el significante del Nombre del Padre,
no se produce.
Por lo tanto, encuentro que existe una sutura diferen­
te. En otras palabras, el ser hablante tiene dos medios .
para defenderse de lo Real: uno es el significante y otro
el objeto; uno es el síntoma y otro la fantasía. La cuestión
es que el síntoma no separa, no corta de la misma forma
que el objeto. La pérdida del objeto implica una separa­
ción. El síntoma implica un corte. El síntoma es el corte.
La pérdida del objeto es la separación que resulta de ese
corte. Esto nos lleva a decir que en el síntoma hay siem­
pre algo relativo a la pérdida de objeto. No se puede hacer
una distinción nítida. Hasta para Freud, detrás del sín­
toma siempre había una fantasía. Sin embargo, debería­
mos hacer una distinción de tipo lógico.
Respondiendo a otra pregunta, hay tres variantes de
la relación significante-objeto. Dos parten de la premi­

34
sa de que el sistema de sucesión significante es consis­
tente, o sea que el Nombre del Padre está ahí o, en otras
palabras, que el sistema de los significantes es consis­
tente en tanto hay un significante fuera. En este caso
pueden tener dos variantes en relación con el objeto: o
el objeto cae cuando el significante es remitido a otro,
o el propio objeto es la caída del significante. La tercera
variante partiría del hecho de que no hay consistencia
del sistema significante, y es aquí donde colocamos las
formaciones del objeto a. El objeto no sólo cae sino que
domina en correlación con el hecho de que el sistema
significante no es ya consistente, o sea que no se remi­
ten unos a los otros, no hay más significación ni equí­
voco, en tanto que, por naturaleza, el significante es
siempre equívoco.
En el tercer caso, cuando falta el Nombre del Padre,
o sea en el caso de la forclusión, los significantes no se
remiten ya unos a otros, no existe más equívoco signifi­
cante: hay un objeto y luego una llamada significante
que no obtiene respuesta del mismo tipo significante sino
una respuesta objeto.
Para retomar el caso de la alucinación -que ya hemos
tratado en otro tiempo- diremos que ésta es la respuesta
objeto a una llamada significante. Es porque el Nombre
del Padre -que daba consistencia al conjunto significan­
te - está excluido, forcluido. Por ejemplo, en la transfe­
rencia de Schreber con Fleschig, aquél no respondía por
medio de sueños, síntomas, en fin, significantes, sino por
medio de delirios y alucinaciones. En el lugar del signi­
ficante está el delirio y ya no hay remisión de un signi­
ficante a otro sino de un significante a un delirio o a una
úlcera o a una psoriasis.
Por ejemplo, para que aparezca una psoriasis es ne­
cesaria una apelación significante que haga responder
al sujeto a través de una afección dérmica. Esa apelación
significante no es necesariamente una apelación de un

35
otro, de un tercero. Puede ser un sueño. En el caso de
Schreber, él piensa, al despertar, qué hermoso sería ser
una mujer durante el coito. Una apelación puede, per­
fectamente, ser tanto una palabra que se le ocurre al
sujeto, como un sueño o un acto fallido.
La cuestión no está sólo en la apelación que es siempre
significante, sino en la respuesta que puede ya no remi­
tir a nada sino quedar congelada, helada. Esta palabra,
“helada”, pertenece al vocabulario de Winnicott. El de­
seo está helado, congelado, cristalizado, y es allí donde
la respuesta es otra, no significante. Lo que llamo “for­
maciones de objeto a” son producciones psíquicas donde
no hay referencia significante.

* * *

[...] Lo que se dice me hace pensar en la cuestión del

horizonte. En el caso de la realidad entendida como la
realidad neurótica, hay siempre un horizonte con un
punto de fuga: una figura del Nombre del Padre. En el
caso de las formaciones de objeto a siempre hay ,un
horizonte pero no hay punto de fuga, no hay más destino
tomado en ese sentido.
Al hablar de horizonte se impone una aclaración: para
Lacan el esquema R es un plano proyectivo, o sea que
no es un simple cuadrado sino la representación dibu­
jada de un plano proyectivo topològico, esto es un plano
tal que a cada punto del borde corresponde un punto
antípoda. Esos puntos antípodas son los puntos infini­
tos que se agregan a una recta. ¿Por qué esta observa­
ción topològica? Para decir que la realidad tal como es
definida por el esquema R puede verse de un modo di­
ferente del de un montaje de lo simbólico y lo im agina­
rio. Puede ser vista como una realidad que no tiene
dentro ni fuera.
Para concluir, diría que la realidad, tal como la hemos

36
trabajado hoy, comporta tres características: es local,
limitada por un ombligo y no tiene dentro ni fuera. Su
carácter local no impide que pueda tornarse global e
invadir toda la realidad del sujeto. Es por ello que hablé
de la imagen ombligo-hongo. Para retomar el ejemplo
dado de la psoriasis, ésta se torna toda la realidad del
sujeto que está, allí, en la psoriasis, vinculado a ese
fenómeno que aparece en su piel.

37
 II

Dividiremos nuestro trabajo en tres partes: primero

intentaremos distinguir Real y realidad, volviendo al
esquema R. Luego, retornaremos a los mecanismos de
las formaciones del objeto a y, por último, haremos al­
gunas observaciones preliminares sobre el tema que me
ocupa, que es el de las afecciones psicosomáticas.
Se trata de saber dónde trabajamos, en qué lugar ocu­
rren ciertos hechos de la experiencia analítica y hasta
algunos que no están necesariamente en esa experiencia
pero sí vinculados a ella. En otras palabras, en qué lugar
ocurre la cefalea, la jaqueca de un paciente repetida
durante el transcurso de los años. En qué lugar ocurre
un suicidio, cuando un paciente, por ejemplo^ padecien­
do un impulso delirante se arroja por una ventana, y qué
posición debemos adoptar ante tales acontecimientos.

La posición del analista y los preconceptos.

La frontera

Y esa posición a adoptar como analistas depende de

muchas cosas y, en mi opinión, entre las más importan­
tes, de dos en especial: del lugar que el paciente deter-

39
mina para nosotros; por ejemplo, si nos pregunta algo,
si protesta, si nos odia, todo ello determina nuestra po­
sición. Pero no es sólo esto lo que define nuestra posición
como analistas sino también el conjunto de preconcep­
tos, de presupuestos que constituyen el telón de fondo de
nuestra acción. En definitiva, si ustedes mismos estu­
diaran sus preconceptos percibirían que están muy
embargados por sus diferentes tipos, que podríamos
ubicar como pares de opuestos. Por ejemplo, el precon­
cepto según el cual hay hombres y mujeres; el de que
existe un paciente que es él y que yo soy el analista, uno
y el otro; el preconcepto según el cual el cuerpo es una
cosa y lo psíquico otra; el que indica que la realidad
material no es la misma que la realidad psíquica; el que
implica que hay un derecho y un revés, y así en más. En
definitiva: pienso que el trabajo teórico, a veces arduo,
abstracto y muy alejado de la experiencia, nos ayuda a
librarnos, en gran medida, de esos preconceptos o, por
lo menos, a adquirir otros más favorables para la expe­
riencia del análisis.
Con estos preconceptos no podemos pensar bien cuál
es el lugar donde trabajamos, porque ese lugar está en
el límite, en la región del límite, en la zona fronteriza.
Sin embargo, no somos un control de aduana sino ope­
rarios de la frontera.
Tanto para mí como para un autor que en seguida
citaré, la frontera es una zona muy ancha, no una línea
fina. A veces es tan ancha que abarca los terrenos que
pretende separar. Tenía ya esa idea cuando me enteré
de que un autor llamado Dulaure había publicado, alre­
dedor de 1805, una serie de trabajos, y entre ellos un
libro, Las divinidades generatrices -citado por Freud en
“El tabú de la virginidad”-, que no logré encontrar. Quise
saber quién era ese autor y qué decía y hallé otro de sus
libros cuyo título es Los cultos que precedieron y condu­
jeron a la idolatría y adoración de las figuras humanas,

40
sumamente rico en relación con este tema. Dulaure
estaba interesadísimo en la frontera; decía que todo
sucede en ella, que es el campo de combate entre ejér­
citos enemigos, que allí están los muertos, que en la fron­
tera se sepultan, que es el lugar donde se llevan a cabo
los cultos y hasta - y esto se inscribe perfectamente en
la lógica de lo que hoy desarrollaremos- que si allí hay
piedras es porque en su origen las montañas fueron
sagradas y en determinado momento, como los pueblos
no podían tener la montaña, transportaron sus piedras,
pedazos de montaña, y los instalaron en las fronteras
para señalar las murallas. Ésta es su hipótesis, un tanto
arriesgada pero pienso que valiosa.
Ése sería para él el origen de las murallas, o sea un
conjunto de representantes de la montaña sagrada.
Leamos lo que dice en relación con lo que ocurre en las
fronteras:

En la frontera están los principales objetos de culto, los túmulos,

las instituciones civiles y religiosas. Es el lugar de permanencia de
las ninfas, los genios, los héroes y los dioses.

Para él, la frontera concierne a un territorio muy

ancho, estéril, desértico; para mí el análisis es casi del
mismo orden: trabajamos en la frontera, en el límite,
pero ese límite es muy ancho y allí pasan cos^s que tie­
nen que ver con el nacimiento y con la muerte. ¿Entre
qué términos decimos que pasa ese límite respecto a la
experiencia del análisis? Entre dos términos, entre dos
instancias: una el sujeto, y otra lo Real, y ese límite es
la propia realidad.
Tenemos entonces tres términos: el sujeto, lo Real y
la realidad. Retomo en este punto un texto de Lacan que
les aconsejo leer y que se encuentra en Scilicet I: “El
psicoanálisis en sus relaciones con la realidad”. Comien­
za diciendo que “el psicoanálisis es la realidad”.

41
 Lo comprenderíamos de este modo: el psicoanálisis es
la realidad en tanto límite, esa zona fronteriza entre el
sujeto y lo Real.
Hace un momento hablábamos de preconceptos; Freud
no escapó de uno de ellos -a l cual hicimos mención la
última vez- y quedó preso de él a lo largo de toda su obra.
Ese preconcepto fue pensar que hay un exterior y un
interior, un adentro y un afuera; y responde perfecta­
mente al modelo de cámara negra, cuando se supone que
un individuo es una cámara negra agujereada por un
orificio que corresponde a los ojos. El interior es total­
mente opuesto y diferente del exterior. Habría, enton­
ces, entre lo interno y lo externo una superficie que sería
la piel. El postulado que sustenta este modelo de cámara
negra, esa idea de que hay un adentro y un afuera, es el
siguiente: sólo se puede conocer lo que está fuera de
nosotros a través de representaciones, y ellas no existen
fuera sino que sólo pueden estar en nuestra cabeza. Como
sólo se puede conocer el afuera a través de representa­
ciones, éstas sólo pueden ser internas, pues su natura­
leza y su consistencia son diferentes de las de ese afuera
que representan. Este postulado tiene una base profun­
damente idealista, detrás del cual está Berkeley, quien,
con toda fuerza, sustenta que existe un adentro y un
afuera.

Superación de la polaridad “dentro-fuera”

En el psicoanálisis, sostenemos lo contrario. No pen­

samos que, en determinados momentos de una cura,
entre nosotros y el paciente exista un adentro y un afue­
ra sino que ha de aceptarse la idea de que, en determi­
nados momentos del tratamiento, y no siempre, la rela­
ción entre el analista y el analizante no está separada
por la piel ni por la distancia del espacio intuitivo, que

42
puede considerarse que se produce entre los objetos. A llí
no hay dentro-fuera.
Decía, empero, que Freud quedó cautivo de ese pre­
concepto. El suponía dos mundos, reales y desconocidos.
Antes de olvidarlo, debemos tener en cuenta que para
Freud “real” y “realidad” son una sola cosa en tanto
cuestión de palabras, de vocabulario. No encontré nin­
gún texto donde haga diferencia entre ambos términos.
Pero para Lacan esa diferencia es decisiva. Volvamos,
entonces, al modo como Freud habla de lo real. Para él
hay dos reales, y los dos son desconocidos. Uno es exter­
no y el otro, psíquico, interno. Apoyándose en Kant, se
regocijaba al concluir que de los dos reales sólo el interno
tenía posibilidades de ser cognoscible. La cita exacta se
puede encontrar en “Lo inconsciente”.
Hay una doble observación realizada por Freud mis­
mo al final de su vida, que modificará el preconcepto del
adentro y el afuera. La primera es que el aparato psíqui­
co tiene una extensión en el espacio, y dirá, también en
la misma época, que el espacio es una proyección del
aparato psíquico. Por lo tanto, comienza a eliminar la
distancia.
Segunda observación, particularmente hecha en el
Esquema del psicoanálisis: el real interno es cognoscible,
más que el externo, pero no es aprehensible por medio
de conceptos, de palabras ni por una imagen. Ese real
interno es aprehensible por la experiencia del análisis.
En otras palabras: el real interno es aprehensible sólo
por lo real interno del analista.
Luego de plantearse el dispositivo analítico como mo­
do de aprehender el real interno, nos encontramos con
un tipo de ida y vuelta entre lo real interno del analizan­
te y lo real interno del analista -usando los términos
freudianos-, lo que hace que la frontera entre uno y otro
sea empujada, cuestionada, alcanzada.
Diríamos, al respecto, que Lacan conserva perfeeta-

43
mente esa idea. De hecho, para él, y para el trabajo que
estamos haciendo, hay algo semejante. Lo he dicho e
insisto en ello: el deseo del analista es el deseo del pa­
ciente, se juntan en un solo y único punto. Imagino el
deseo del analizante como un triángulo, y el deseo del
analista como otro triángulo, ambos tocándose por sus
vértices, como una corbata de moño.
Para Lacan, el problema se ubica de un modo total­
mente distinto. Primero, distingue Real y realidad; se­
gundo, el límite no pasará entre lo interno y lo externo
ni entre dos instancias referidas al espacio ni al tiempo,
sino entre dos instancias que no tienen representación
adecuada en el espacio intuitivo, lo cual quiere decir que
es difícil que se tornen tangibles. Si me pidiesen que
demostrase dónde están esas dos instancias -o sea el
sujeto por un lado y lo Real por el otro- no podría darles
la más mínima prueba.
Decíamos, entonces, que en Lacan hay una diferencia
entre lo Real y la realidad, como también que el límite
nó pasa entre un adentro y un afuera sino entre el sujeto
y lo Real. Pero ése es un límite que muerde lo Real y que
muerde al sujeto. Es un límite que abarca los dos térmi­
nos que separa. Y, para dar una explicación más precisa,
lo veríamos en el esquema R. Allí la realidad asimila
completamente al sujeto y muerde sólo un poco de la
playa de lo Real.
¿Cuál es, entonces, la diferencia entre lo Real y la rea­
lidad? Entre las diversas respuestas posibles elegí ésta:
lo Real es lo que no cambia, lo que siempre queda igual.
Podemos morder la playa de lo Real, pero éste se
desplaza y queda intacto. Este Real, para los analistas
-insisto en esta diferencia porque pienso que hay un Real
para la ciencia, un Real para el análisis, un Real para
el amo y uno para la Universidad-, ese Real, para el
análisis es el sexo. Y cuando decimos “sexo” no se trata
de sexo genital ni de lo que es pregenital, pulsional, sino

44
 de un sexo al cual no tenemos acceso, de un sexo que está
más allá de nuestro cuerpo, que no es sabido ni conocido,
inaprensible que, además, no somos capaces de tolerar
ni de conocer en tanto hablamos. Desde el momento en
que hablamos colocamos tantas intermediaciones entre
nosotros y ese sexo que no conseguimos ya aprehenderlo.
Por lo tanto, sexo, en ese sentido, como algo intangible,
significa goce. Este es el término que parece más adap­
tado y adecuado.
Si la experiencia del análisis ocurre en el límite; si ese
límite es la realidad, y si esta realidad separa lo Real del
sujeto, no habrá Real en esa experiencia del análisis. Lo
Real en la experiencia del análisis se encuentra afuera.
Y lo que acabo de decir es redundante en tanto todo Real
siempre se encuentra afuera. Lo Real es, entonces, lo
te que siempre se encuentra afuera, lo que no cambia, lo
que permanece siempre igual.
Por el contrario, la realidad es mutable, pulsátil, se
abre y se cierra. La realidad es algo -insistiendo en el
punto de vista psicoanalítico- que se abre con una pa­
labra, con un gesto, con una decisión, con un acto, y que
se cierra con algo que se pierde. La realidad cambia y,
a diferencia de lo Real, es local. Lo Real no es local; si no
fuese abusivo, diría que lo Real es del orden de lo global.
Por el contrario, la realidad es del orden de lo local y
luego explicitaremos qué se entiende por “local”. Ade­
más, la realidad es consistente, o sea que es una trama
bien tejida de significantes e imágenes.
Cuando decimos “bien tejida” se plantea el problema
de las psicosis, de los pacientes psicosomáticos, de los
pasajes al acto, de las alucinaciones. No sostendremos la
hipótesis de que en las psicosis la realidad se pierde. En
las psicosis o en los pacientes psicosomáticos o, por ejem­
plo, en el caso de una alucinación, la realidad cambia de
consistencia. No es que se pierda sino que es otra.
El trabajo que debemos hacer en los años venideros

45
tal vez sea pensar una teoría de las psicosis y colocar,
como en un rompecabezas, las diversas concepciones
sobre la consistencia diferente, nueva, que la realidad
tiene para un psicòtico. Y cuando digo “psicòtico” es
necesario distinguir esquizofrénico o paranoico de
parafrénico, por ejemplo.
Para considerar las cosas de un modo más particular,
más local, preguntémonos: ¿qué consistencia tiene la
realidad en el momento de un suicidio? No es que no
exista realidad. Ésta está allí, pero es otra. Quiero decir
que tiene otra consistencia y que se cierra de otro modo
que el de la realidad, tal como la venimos describiendo
hasta ahora, por ejemplo, con el esquema R.
Para explicarnos mejor: nos hemos detenido antes en
el concepto de realidad definido, en un primer tiempo
- y era la primera manera de concebirla-, como la super­
posición de dos triángulos: el imaginario y el simbólico.
Dijimos que la realidad era el armazón de significantes
e imágenes, un armazón que se mantiene, que es consis­
tente. Dibujemos en el cuadrángulo el campo sombreado.

En esta primera definición podemos decir que el ar­

mazón de las palabras y las imágenes es una trama bien
consistente. Pero podríamos hacer vivir esa trama di-

46
ciendo que, de hecho, la realidad es una serie de identi­
ficaciones que se suceden en el transcurso de la vida de
un sujeto. Serían todos los vaivenes entre el yo y la
imagen, y todas las modificaciones que se producirán a
partir de la primera imagen completa, del estadio del
espejo, hasta aquel lugar de la madre -M -, entendida en
tres sentidos, uno de los cuales -e l Otro que desea- parece
ser el más importante. Esto significaría que el yo se
identificará con una imagen completa, con imágenes
parciales, hasta encontrar al Otro como un Otro que
desea. Y podemos decir que la realidad, en la vida de
alguien, es la sucesión de encuentros identificadores y
de encuentros de deseo del Otro.

Pero esto no basta para definir la realidad; es preciso

algo más. Hemos dicho que son necesarias dos condicio­
nes más: primero, que de esta realidad algo caiga, que
se pierda. O sea que sólo hay realidad después que algo
se perdió. Para decir “realidad”, es preciso perder algo.
Y una segunda condición: se necesita algo absolutamen­
te puntual en el exterior de esa realidad. Es necesario
un punto opaco, excéntrico a esa realidad, algo que sea
a la vez puntual y externo.

47
 En una primera versión lo figuramos con la exclusión,
la eliminación de la libido -recuerden que dijimos que en
el triángulo imaginario compuesto por el yo, la imagen
del espejo y la libido, el personaje principal no era el yo
ni los ojos que miran ni la imagen en el espejo, pero sí
la libido que sustenta todo eso—. Ahora, este personaje
central, la libido, no aparece por estar excluida.
El segundo elemento excluido es el significante Nom­
bre del Padre. Lo habíamos situado como el significante
SI que ex-siste al conjunto de los significantes S2. Ex-
siste significa que es exterior al conjunto pero que lo
hace depender de él.
¿Qué queremos decir? Que la realidad no es sólo pa­
labras e imágenes, aunque éstas nos atraviesen y aqué­
lla comporte, sobre todo, una dimensión pulsional. La
realidad se sitúa exactamente en lo más íntimo de la
relación -como decía Freud-, entre lo psíquico y lo orgá­
nico. Éstos son términos de Freud que no usaré por cuen­
ta propia, pero que marcan bien ese carácter íntimo que
querría que percibiesen.
Tomemos un ejemplo típico de la época de Freud: el
ataque histérico. ¿Qué es un ataque histérico? ¿Es fan­
tasía? ¿Es realidad? El desmayo histérico es el ejemplo
de algo profundamente fantasmático, es fantasía incons­
ciente y, al mismo tiempo, de hecho, hay un cuerpo en
el piso desmayado. Esto quiere decir que estamos delan­
te de una fantasía inconsciente materializada en un
cuerpo que está tendido, inerte, en el piso.
La fantasía no es una imagen en la cabeza; es algo
material que se manifiesta por una actividad motora,
una parálisis, por algo en el cuerpo. La realidad es que
no fue sólo el significante lo que indujo a desmayarse a
la histérica, no son sólo las imágenes que sustentan su
identificación. La realidad, para la histérica, es más que
todo ese circo que gira en torno de ella, que ella misma
instala. La realidad para la histérica se sitúa allí donde

48
ella cae desmayada. Para hablar de realidad es preciso
esto.

Realidad y pulsión

En otras palabras, la realidad sigue, acompaña, co­

rresponde, es equivalente al corte que significa el movi­
miento de la pulsión para separar el objeto. En el caso
de este ataque histérico, el objeto puede tanto ser el mirar
como la acción motora del músculo. En “Las pulsiones y
sus destinos”, para constatar la pulsión sádica, Freud
habla del objeto muscular y sobre todo en relación con
el dolor. Quiero decir que la realidad es imágenes, es
significantes, pero también es pulsión, ejercicio de pul-
sión, es la acción de la trayectoria de la pulsión. Y esta
trayectoria de la pulsión tiene un movimiento bien des­
crito por Freud bajo la forma de la gramática. Él usaba
para describir la pulsión la gramática del verbo. Por
ejemplo, para la pulsión escópica colocaba tres términos
que describían un movimiento doblemente circular:
mirar, ser mirado, mirarse.

Hablar de pulsión significa, entre otras cosas, hablar

de ese movimiento de dos vueltas que ejemplificamos
con esos tres movimientos. Cómo percibirán, estamos

49
saliendo progresivamente de la idea de que la realidad
es el exterior. Estamos diciendo que es “exterior en tanto
significantes e imágenes y al mismo tiempo la estamos
colocando en lo más íntimo del cuerpo del sujeto.

Singularidad y ombligo

Retornamos a la posible relación externo-interno en

tanto tiene la forma de un ombligo, o sea de una línea
y un punto. Es una línea que podríamos suponer que
horada la superficie pasando por una singularidad tal
que un organismo-hijo se separa de un organismo-pa-
rental. Ésta es la definición dada por René Thom en él
texto que titula “Estabilidad y morfogénesis”. Allí él
formula la teoría de las catástrofes y se dedica particu­
larmente a la cuestión del ombligo. El ombligo es una
singularidad, o sea un punto opaco, irrepresentable. En
relación con la singularidad, no se puede sino girar en
torno a ella. Expresa ese autor que, pasando por una
singularidad, o sea girando alrededor de la singulari­
dad, un organismo-hijo se separa de un organismo-pa-
rental. El ombligo, entonces, es una línea más, un punto
singular, un punto opaco. Este término “ombligo” se
encuentra en La interpretación de los sueños, en una de
sus frases más bellas:

Los sueños, por mejor interpretados que sean, conservan, frecuen­

temente, un punto ciego. Se alberga allí un nudo de pensamientos
que no puede ser deshecho pero que no aportaría nada más al con­
tenido del sueño. Es el ombligo del mismo, el punto en que él se
vincula a lo desconocido [...]. El deseo del sueño surge de un punto
más espeso de este tejido, como el hongo de su micelio.

Esta frase merecería un seminario, porque Freud

plantea esa idea, difícil de hacer entrar en los esquemas
lógicos, de que el punto de un sueño difícil de interpretar

50
 no es nada más que un punto opaco, un racimo, un haz,
un nudo de pensamientos. Hay allí muchos de ellos,
entrelazados entre sí y —si entiendo bien— es el punto
más espeso del tejido. Esto es curioso, a pesar de todo,
ya que habitualmente se diría que un punto irrepresen-
table es un punto opaco y singular.
Una singularidad sería un punto irrepresentable en
torno al cual se gira. Para Freud es diferente. Él dice que
allí hay muchas cosas dentro, que es muy espeso y que
no sabemos desenlazarlo. Otra observación interesante
a propósito de esta frase: es desde ese punto de donde
surge el deseo del sueño; por lo tanto, está ligado a un
punto opaco, el punto umbilical del sueño.
¿Dónde estará ese punto en el corte que antes dibuja­
mos? El corte se entiende claramente en tanto los dos
lazos dibujados, pero no se ve bien dónde está el punto
opaco. Ese punto opaco podría apenas representarse, de
modo grosero, por el entrecruzamiento de los dos lazos.
1 ero insistimos en decir que se trata de una primera
aproximación grosera, porque este doble lazo, desde el
punto de vista topològico, corresponde a un círculo. Es
como un elástico que diese vuelta para formar dos lazos,
mas no por ello sería necesario que las dos ramas de los
dos lazos se tocaran. Por lo tanto, no es una buena re­
presentación del punto opaco. Lo retomaremos cuando
volvamos al esquema R.
Algunos participantes del seminario han mostrado
interés por el libro de Dulaure. Como a mí también me
entusiasmó haré dos referencias más a él. Una es anec­
dótica: el texto fue editado en 1805 y habla de forclusión
al hablar de frontera. Dice que foris, forum, es lo exter­
no, y que estas dos palabras derivan de fur, de la lengua
tudesca, fors en nuestra antigua lengua y en los dialec­
tos meridionales o fors de la expresión for interieur -fuero
interior, conciencia-, etcétera. Llega a decir que forus,
for, significan ley, costumbre municipal, for, four, sedè

51
o extensión de una jurisdicción, de un territorio donde
son atados los cuerpos de los criminales condenados por
la justicia. Finalmente, toma las palabras forcluir, for-
clusión, o excluidos del territorio, de donde provienen
furbau -renegado- o tal vez fourbe -p illo - que tiene el
mismo origen. ¡Es curioso que esto ocurriera en 1805!
Después hay otra cita, no anecdótica, que sería una
representación mítica, completamente intuitiva de lo que
estamos diciendo, de manera tal vez un poco ardua,
hablando de doble lazo, de punto opaco de la realidad.
Ese doble lazo comporta un trazado y un punto opaco
que no se ve en el esquema que hicimos hace poco. Ese
punto opaco es, obviamente, el significante del Nombre
del Padre, o sea un significante externo. Aceptémoslo
por ahora y más tarde lo precisaremos mejor.
Existiría, por lo tanto, una relación entre el trazado
pulsional que viene a cortar algo del cuerpo y el Nombre
del Padre. Verán que más tarde podremos arribar a una
relación correlativa, proposicional, para entender algu­
nos fenómenos a los que llamo “formaciones de objeto”.
Vayamos ahora a esa cita de Dulaure. Habla de Saturno
y dice:

Si descomponen las diversas partes de la palabra Saturno encuen­

tran: “Sat” que significa padre, “Ur” que en todas las lenguas de
Europa y Asia significa borde, derredor, y resta “Anus” que expresa
el círculo. Saturno podría así ser traducido como: “el padre del borde
del círculo”,

¿Por qué no usarlo como figura mítica, mitológica de la

relación que percibimos entre el corte y el punto opaco?
Respondo a una pregunta: no hay interior ni exterior
tratándose de la realidad desde el punto de vista psicoa-
nalítico. No digo que un paseo por la calle sea interno o
externo; no digo que debamos pensar que una revolución
no sea interna o externa. Digo que para el psicoanálisis,
a partir de su experiencia, en el trabajo con nuestros

52
pacientes, la realidad en cuestión no tiene interior ni
exterior. Y esto se verifica en todo momento.
La realidad es local, lo cual quiere decir que es variable:
se abre en determinados momentos y se cierra en otros.
Hasta diríamos que en algunos momentos no existe esa
realidad. Como si no estuviésemos en análisis. Pero, en
general, la realidad es absolutamente local.
Decía que la realidad es asimilada al corte y que este
corte es un trazado, que comporta un punto opaco y -diré
más—que éste regula el trazado. Se representa según la
versión freudiana como un trazado pulsional: mirar, ser
mirado, mirarse.
Proponemos, más adelante, otros tipos de corte no a
la manera de ese doble lazo, y que corresponderían a
ciertas formaciones o producciones psíquicas de algunos
momentos de la cura, como, por ejemplo, una lesión, una
acción inaudita —como un suicidio— o una alucinación.
Pienso que para ciertos episodios el corte no se produce
de la misma forma; en otras palabras, la realidad no
tiene la misma consistencia, o el corte no se traza con dos
lazos cerrados.

El esquema R: plano proyectivo y topología

Veamos primero el corte normal y retomemos el es­

quema R. A llí tenemos que ubicar dos cuestiones
topológicas. Lo haremos no ya como dos triángulos con
una franja de superposición sino como un plano proyec­
tivo. Esta es una propuesta de Lacan en los Escritos, en
un texto de 1956, antiguo. Diez años después, Lacan,
en una nota, dirá que ese esquema R es, en verdad, un
plano proyectivo. Se diría que anima el esquema que
antes era inerte. Decir que es un plano proyectivo es darle
vida, movimiento, hacerlo vivir, convertirlo en un ser
topològico.

53
 ¿Qué es un plano proyectivo? Es un conjunto de pun­
tos en el cual todas las rectas de la misma dirección, o
sea todas las paralelas, se van juntando para cortarse en
el infinito. En consecuencia, es un plano con una parti­
cularidad que no tienen otros planos, por esas dos rectas
paralelas que se van a cortar en el infinito. De ello re­
sulta que toda recta de este plano proyectivo es absolu­
tamente particular, ya que si suponemos que tiene dos
extremos, éstos se encontrarán en un punto en el infinito
y se cortarán. Y de allí surge el término “proyectivo”. De
hecho, al ver dos barcos que se alejan podemos imaginar
que se van a encontrar en el infinito; en una perspectiva
vemos el punto de fuga de aquélla como si los dos barcos
que se alejan fueran a encontrarse en el horizonte.
Entonces, si consideramos un extremo de la recta lo
percibirán como cortándose en el infinito y el otro extre­
mo también. Esto hace que ambas rectas de ese plano
proyectivo no sean rectas rigurosas como ya pueden
imaginar, sino círculos, líneas que se cierran. Y se cie­
rran en un punto en el infinito.
Este plano no puede representarse tal como es, no
puede ser figurado. Quiero decir que no se puede dibu­
jar lo que acabamos de describir: no se puede dibujar
una recta con un punto en el infinito. Esto significa que
el plano proyectivo es irrepresentable en tres dimensio­
nes; en consecuencia, no se puede representar median­
te un dibujo que pretendiese ilustrar esa supuesta re­
presentación tridimensional. Para llevar a cabo esa re­
presentación se procede por una serie de transforma­
ciones, se hace una torsión y se llega a una figura irre­
gular llamada cross-cap, que es una figura topològica
clásica.
El plano proyectivo también puede dibujarse -pero
esta vez de forma más grosera aún que el cross-cap- como
un cuadrado con vectores orientados todos en la misma
dirección.

54
 Éste es sólo un esquema que muestra la importancia
de la orientación de los vectores en el mismo sentido. Es
el punto al cual quería llegar, el punto en el infinito donde
las rectas van a encontrarse, con el cual la misma recta
se va a encontrar como en un círculo cerrado, estando
representado -e l punto en el infinito- en este cuadrado
por dos puntos opuestos, por un desdoblamiento en dos
puntos exactamente opuestos, correspondiendo ambos al
punto en el infinito en el cual la recta se va a encontrar.
Llegamos ahora al plano proyectivo, al esquema R.
Considerarlo como un plano proyectivo significa que todos
los puntos de sus lados son opuestos y antípodas.

55
 ‘i’ se opone a T ; ‘m’ a ‘M’. Cuando decimos “se opone”,
estamos expresando que se trata del mismo punto, (p y
‘P’ son un único y mismo punto y ambos son elementos
excluidos, como ya lo hemos dicho: la libido está ex­
cluida de lo imaginario y P, significante del Nombre
del Padre, está excluido de lo simbólico, lo que signi­
fica -insistim os- que está fuera pero hace consistente
al conjunto.
Si unimos ‘i’ con ‘I’ y ‘m’ con ‘M’ transformamos esta
banda, ese campo de la realidad, en banda de Moebius:
plegando el cuadrángulo, imprimiéndole una torsión y
juntando los extremos, obtenemos una cinta de Moe­
bius. Así, el esquema R deja de ser una cosa inerte y lo
animamos, lo ponemos en movimiento. Y poner en mo­
vimiento significa dos cosas: primero, y sobre todo, que
cortamos ese esquema. Tomemos las tijeras y cortemos
el esquema siguiendo el trazado de esas dos líneas del
cuadrángulo de la realidad —de ‘m’ a ‘i’ y de ‘M a ‘I —.
Corto, pego los dos bordes, los dos lados, o sea ‘iM’ y
‘m i’, hago una torsión y los ligo para formar una banda
de Moebius. Hay por lo tanto, allí, dos cosas: corte y
torsión.
Tercero - y éste es el punto que me interesa-, todo lo
que es simbólico e imaginario se pierde, se va. En otras
palabras, si hacemos un corte del esquema R, como pla­
no proyectivo, obtenemos una banda, un disco que es lo
que resta de lo simbólico y lo imaginario, y un agujero.
El objeto a es también un disco que se separa.
El interés de la banda de Moebius es que no tiene
interior ni exterior, derecho ni revés; es siempre la mis­
ma superficie. Obtenemos, entonces, una banda. Des­
pués queda el resto y de él hacemos un disco que puede
tener diferentes formas.

56
 Ese disco corresponde exactamente al estatuto resi­
dual del objeto. El objeto a es aquello que se separa una
vez que se hace el corte para constituir la banda de
Moebius. Por lo tanto, si hiciéramos ese doble lazo, re­
sultarían, por un lado, una banda y, del otro lado, un
disco informe que encarna y presentifica al objeto a. Hay
una gran diferencia entre la banda y el disco, en tanto
la banda pertenece a las superficies unilaterales que
tienen un solo borde y carece de derecho y de revés,
mientras que el disco es bilateral, o sea que puede tener
un anverso y un reverso.
¿Cuál es el interés de todo esto? Ésta es una cuestión
muy importante. En efecto, cuando trabajamos estas
cosas estamos dentro del texto mismo de la construcción;
hay algo del orden del goce cuando se trabajan cuestio­
nes de topología e insisto de manera bien precisa que
estamos ante una opción: o consideramos que trabajar
la topología es una sofisticación teórica, un capricho
teórico -existen personas que así lo consideran-, o lo
tomamos como una práctica que, de realizarla, daría otras

57
formas de preconceptos. Es a ese punto adonde quiero
llegar. Esto quiere decir que no se trata de excluir la
intuición sino de cambiarla. Pienso que si los analistas
no trabajan la topología de cualquier forma que sea, la
institución que tendrán nuestros hijos, dentro de veinte
o treinta años, no será la misma que ahora tenemos con
respecto al espacio. Hagan que un niño de tres años vea
la batalla de los planetas; es extraordinario cómo la visión
de los objetos que pasan por encima de nuestras cabezas
tiene una perspectiva totalmente nueva que nosotros no
conocemos. Creo que ese niño no tendrá, de aquí a veinte
años, la misma intuición que hoy tenemos nosotros, que
existen intuiciones que quedan enraizadas en nosotros
por mucho tiempo, por el único hecho, la única razón de
que nuestro cuerpo se liga al espacio a través de relacio­
nes motoras y visuales. En tanto vivimos el espacio a
través de esas relaciones, habrá una consecuencia en el
nivel imaginario, en el nivel de las intuiciones imagina­
rias. Diría que trabajar la topología es una posibilidad;
no hay certeza al respecto, es una apuesta. Tal vez ha­
cerlo pueda procurar placer, hasta pueda hacer sufrir,
quizá para algunos constituya una ostentación, pero
considero que hacerlo hoy significa una posibilidad, un
desafío de que algo del orden de la intuición se modifique
en el analista, y que no quedemos más con la idea de que
él es él, yo soy yo, que el cuerpo es diferente de lo psí­
quico, que la realidad que acontece ahí es diferente de
la realidad que pasa afuera, que hay un adelante y un
atrás, o que el tiempo es el tiempo del reloj, etcétera.
El hecho de haber trabajado el plano proyectivo -esto
es llegar a la idea de que una recta pueda cerrarse en un
punto en el infinito y transformarse en un círculo- im­
plica un esfuerzo, una torsión. Para hablar en términos
lacanianos diremos que se debe hacer una torsión en el
semblante, pues el semblante se opone a ello, en tanto
está muy ligado a nuestro cuerpo, al falo imaginario, a

58
todo aquello que es relación fálica con respecto al espacio
desde el punto de vista motor y, sobre todo, desde el punto
de vista visual. Trabajar la topología es una posibilidad,
una apuesta, que tiende a provocar modificaciones de
ese semblante.
Pero ha de admitirse que hacer topología no es hacer
ciencia. No porque los analistas hagamos topología ten­
dremos que pensar que hacemos ciencia. Si recurriése­
mos a un topólogo para hablar de la topología que él hace,
si nos oyera hablar de la banda de Moebius, de cross-cap
o de plano proyectivo, ciertamente entendería, pero hace
mucho tiempo, en verdad, que él no trabaja con esas
figuras. Hace cálculos, escribe, todo lo basa en topología
algebraica. Lo que para nosotros es vanguardia, para los
topólogos es prehistórico. Todavía hay algo que esperar
de este trabajo.
Otra observación precisa en relación con la topología
y el psicoanálisis: ayer pregunté a una persona cómo era
posible que aceptásemos acordar con el concepto de in­
consciente al revés y al derecho, que hiciésemos nuestro
ese concepto, que a veces trabajásemos seriamente, que
se dijese que el inconsciente está estructurado como un
lenguaje, etc., pero cuando se trata de figurarlo, de tener
una intuición sobre él, estemos tan lejos del punto con­
ceptual al que se llegó. O sea que hemos aceptado el
término “inconsciente”, pero desde el punto de vista de
la representación estamos muy atrás. En otras palabras,
si ustedes tienen una idea de qué es el inconsciente, si
reconocen ese concepto, es necesario todavía aceptar que
no puede tener una representación lineal. Esto quiere
decir que la geometría euclidiana no corresponde, en
absoluto, a lo que es el proceso inconsciente.
Lo mismo ocurre con la pulsión. Si me preguntaran
qué imagen tengo de la pulsión, respondería que es lo
que acabamos de hacer: la pulsión trabaja en espiral,
perfora. El movimiento pulsional es un movimiento en

59
giros. Esto corresponde a una representación geométri­
ca de la pulsión y también a una cuestión física de ella,
porque conlleva un movimiento pero también un impul­
so constante. Allí nos encontramos con algo del orden de
la energía.

Estatutos del objeto a

El punto al que quería llegar es el que enuncia que el

objeto a -e l disco que se separa-, el célebre objeto a,
tiene dos estatutos: el topològico y el físico. ¿Qué signi­
fica el hecho de que tenga un estatuto topològico? Que
este estatuto sólo puede dársele, en relación con otras
instancias, otros términos, al conjunto. Decir que el objeto
a tiene un estatuto físico significa que tiene que ver con
un fenómeno de flujo. Son los dos estatutos que distin­
guimos para el objeto a: el topològico -en tanto un deseo
que cae- y el físico.
En el caso del estatuto físico hay una fórmula muy
interesante de Lacan: “el objeto a es el condensador del
goce”. Sería preciso trabajar esa cuestión del condensa­
dor, pero es como si el objeto a, en relación con el goce,
fuese algo que regulase esa dimensión de goce.
Entonces, ¿qué es el objeto a l Es el representante del
goce en el inconsciente. Esto quiere decir que es la única
muestra de un goce al cual no tenemos acceso. El objeto
a representa, en parte, lo que es el gozar. Para que se
entienda mejor: perder el pecho materno para un niño
es la representación local de aquello que sería un goce
imposible, significado por el hecho, por ejemplo, de de­
vorar no sólo una parte sino a toda la madre. Gozar
localmente de un poco de ese cuerpo es la representación
de aquello que sería gozar de todo el cuerpo.
Por lo tanto, el objeto a es una muestra de goce, un
testimonio del goce, y es residual.

60
 Si dijésemos que aquel disco que caía pudiese equipa­
rarse a un paño sucio, ese paño bien sucio sería el repre­
sentante más nítido del hecho de que hay goce. Los seres
hablantes no tienen otros representantes del goce -es
por lo menos a lo que nos lleva el psicoanálisis-. No hay
goce sino después que todo acabó, que todo se perdió. Y
el goce se refiere a pedazos de cosas locales y, por lo tanto,
el objeto a tiene que ver con lo local.
Lo retomaremos, pero quiero observar que si el objeto
a es todo lo que acabamos de decir, lo que resulta des­
pués de un corte normal, nos preguntaríamos sobre el
estatuto del objeto a en el caso de una lesión llamada
psicosomática. En otras palabras, un eccema, un episo­
dio asmático, jaquecas reiteradas, allí donde hay un
sufrimiento local, una perforación local, hay también
separaciones locales que suponemos tienen que ver con
el objeto a.
¿Cuáles son las condiciones propias de estas lesiones? ¿Cuá­
les son las condiciones propias de la acción que significa un
pasaje al acto? ¿Habría también objeto a si todo el cuerpo
se tornara tal? ¿Cuáles son las condiciones diferentes
entre lo que estamos proponiendo y la fantasía de un
neurótico?
En tanto es el punto que trabajo actualmente, dire­
mos más acerca de ello.

61
 III

Las formaciones del objeto a

y el hacer

Con. el nombre de “formaciones de objeto a” intento

ubicar el problema de esos momentos en la cura en los
cuales el paciente hace sin saber lo que hace. Son mo­
mentos en los que el paciente actúa, hace. Las formacio­
nes del inconsciente, por otra parte, son aquellas en las
que el paciente dice sin saber lo que dice. El acento en
las formaciones de objeto a está puesto en el hacer; en
las formaciones del inconsciente está puesto en el decir.
En el conjunto de las formaciones del objeto a, el proto­
tipo es la fantasía, y su articulación matriciql es la re­
lación del sujeto con el objeto. En este punto habíamos
quedado. Usamos la topología, el esquema R, para mos­
trar cómo, después del corte, se separan un sujeto y un
objeto. Un sujeto que es una banda - la banda de Moe-
bius- y un objeto que es un disco.
¿Qué podemos decir de esto? Que esta relación de sujeto
con el objeto define la realidad de un análisis. Que la
realidad no son sólo significantes e imágenes, sino mucho
más: es la conjunción de un sujeto y un objeto.
Lo hemos formulado de modo diferente: para que exista

63
realidad es necesario que algo del cuerpo se pierda, se
separe. Otra condición es que haya un punto opaco ex­
terior a esa realidad. Ésta es el equivalente de la fanta­
sía, a tal punto que podríamos perfectamente decir que
la realidad, en psicoanálisis, es la fantasía. Además,
esta realidad debe ser colocada en el límite, o mejor,
ella es el límite. No vuelvo sobre esto que ya ha sido
tratado. Es el límite lo que significa que la realidad,
finalmente, siga el corte que pasa entre el sujeto y lo
Real. La forma clásica de este corte es el trayecto de la
pulsión, y ese trayecto tiene la forma de un doble lazo.
Recordemos lo que se dijo cuando dimos el ejemplo de la
pulsión escópica en tanto mirarse, mirar y ser mirado.
Lacan propone que en lugar de decir “mirarse, mirar
y ser mirado” podría decirse “mirarse es mirar el cuerpo,
mirar el miembro genital, mirar el sexo”. La pulsión
termina así: miramos, somos mirados y terminamos
mirando hacia nosotros mismos, miramos nuestro om­
bligo. La trampa está en que cuando miramos nuestro
ombligo nos tornamos mirada, lo que quiere decir que
mirarse es equivalente a ser mirada.
Lacan propone la siguiente fórmula para señalarlo:
hacer-se. ¿Hacer-se qué? Hacer-se mirada, hacer-se voz,
hacer-se excremento, hacer-se seno, etcétera. Por lo tan­
to, la realidad fantasmática es una realidad de hacer; es
el hacer, pero entendido como hacer-se. Insisto en este
‘hacer’ porque es allí donde se decidirá la cuestión de las
formaciones de objeto a.

El objeto a, sus características y estatutos

Retomemos algo que quedó pendiente: ese corte que

finalmente separa un disco que es objeto y una banda
de Moebius que es sujeto. Ese objeto a tiene tres esta­
tutos; le vamos dando definiciones diferentes. Ahora

64
/
proponemos caracterizarlo bajo tres aspectos: en rela­
ción con el corte, en relación con el goce y en relación
con el deseo.
Con relación al corte, el objeto a es lo que se separa,
es el mirar en cuanto va afuera, es la voz en cuanto
agoniza, es el seno en tanto que se pierde, en tanto
destetado, y las heces en tanto caen. El objeto a en su
estatuto topològico implica que no puede hablarse de
objeto sin que haya un corte que lo separe.
Con relación al goce, debemos primero recordar que
hay tres, pero nos referiremos sólo a dos de ellos. Hay un
goce en tanto lo Real, del cual estamos separados, y,
además, hay goces locales, parciales. El objeto a, en
relación con el goce en tanto goce Real, en tanto goce
infinito, es una muestra. ¿Será algo más que una mues­
tra? Ese disco que quedaba tras la separación es nnq
muestra de que se gozó. Alguien gozó y ese disco lleva
los restos de ese goce.
Pero lo que parece más importante es que el objeto a
en relación con el goce no tiene un estatuto topològico,
pero sí físico. La expresión que se me ocurre es “conden­
sador de goce”. Imagino al objeto a como algo que regula
la relación que tenemos con un goce infinito. Entre el
goce infinito y yo están los restos. Estos restos regulan
la relación que tengo con ese goce otro.
Desde el punto de vista físico puede aplicarse la idea
de condensador, o sea la idea de algo que se carga pro­
gresivamente, en ciertas condiciones, y en un determi­
nado momento, súbitamente, se descarga. Hay una cues­
tión de urgencia, de velocidad, de la que hablaremos
luego. Este sería el estatuto físico del objeto con rela­
ción al goce. Además, el objeto en ese estatuto físico es
lo que resulta del hecho de que el flujo de la pulsión sea
constante tal como supone la teoría freudiana. Esto
quiere decir que cuando la pulsión interviene gracias a
su circuito, el flujo es constante alrededor del orificio de

65
la zona erógena. Por ejemplo, es un flujo constante al­
rededor del ano. En física el teorema de Stocks habla
del flujo constante que hace una rotación. Por lo tanto,
hay tres referencias desde el punto físico con relación
al goce: como condensador, como resultante del flujo
constante de la pulsión y como testimonio, muestra, de
ese goce.
Luego tenemos el tercer estatuto del objeto como falta,
como agujero, con relación no al goce sino al deseo. ¿Qué
significa decir que el objeto a es un objeto que falta al
deseo? Quiere decir que cada vez que en la vida del
adulto interviene la pulsión, que algo se separa tenien­
do que ver con la pulsión, con el objeto pulsional clásico,
con las especies que fácilmente reconocemos -e l seno,
la voz, la mirada, e tc - , cada vez que uno de esos objetos
se separa, se trata en verdad de una reactualización, de
una renovación de una falta primera. Ocurre que cada
vez que la voz se pierde volvemos a la primera falta, no
en el nivel cronológico sino a una especie de falta an­
tecedente desde el punto de vista lógico. Esta falta es
por haber nacido mortal. Con la vida, el feto se encon­
trará enfrentando también a la muerte, y esta falta es
la que se reactualizará cada vez que la pulsión esté en
juego. Es por ello que se dice que toda vez que una
pulsión parcial, local, está en juego, es la pulsión de
muerte la que se reactualiza.
Pero esta separación pulsional, local, actual, que re­
nueva una falta primera, sólo se cumple con una condi­
ción: que el sujeto encuentre el deseo del Otro. En otras
palabras, cuando el bebé es destetado se le recuerda que
nació mortal y que un día morirá. Pero este destete sólo
se puede hacercon la condición de que también haya una
madre deseante. Entonces tendríamos este circuito:

66
 Hay una falta primera: el deseo del Otro. El sujeto
encuentra el deseo del Otro y se produce la falta de la
pulsión. La falta primera es: somos mortales; el deseo
del Otro se manifiesta también bajo la forma de un
agujero: la madre desea y está insatisfecha. Por ejemplo,
es en la medida en que el sujeto encuentra la insatisfac­
ción de la madre que él podrá destetarse. El objeto a es
esta falta.
Esta cuestión que parece tan abstracta es difícil de
vivenciar con relación a la experiencia del análisis, pero
entra constantemente enjuego en ella, particularmen­
te por el hecho de que si el analista no toma el lugar de
aquel que desea, no habrá medio para que el sujeto haga
su propia experiencia de presentarse con la falta. Si
ustedes me preguntaran dónde hay deseo en la expe­
riencia de análisis, respondería que desde que en el inicio
hay deseo en el analista. Veremos, cuando hablemos de
las formaciones del objeto a en el nivel de las lesiones
de órgano —esto es de las afecciones psicosomáticas—,
que se planteará la cuestión de saber si hay allí deseo
del Otro.
Reiteramos los tres estatutos del objeto a: topològico,
físico y de falta. Pero este objeto precisa de tres condi­
ciones para separarse y ocupar esos tres estatutos: una
real, una imaginaria y una simbólica.

67
 La condición real es que haya en el cuerpo zonas eró-
genas, esto es orificios; se precisan bordes. Para hablar
de objeto a en el nivel del trabajo de la pulsión es preciso
hablar de las condiciones reales de los orificios, sea la
hendidura palpebrai, la laringe, el ano, la vagina o la
boca.
La segunda condición, imaginaria, cuenta, sobre todo,
en lo que dije respecto al seno y a las heces pero no con
relación a la voz y la mirada. La condición imaginaria es
el paisaje orogràfico del cuerpo, el relieve. Para ser se­
parable es preciso que el objeto a presente una forma
recortable, que se pueda asir con la mano; un seno, un
pene y hasta las heces. Algo que se recorte, que tenga tal
pregnancia que haga la llamada a la mano, al tesoro,
para ser arrancado. En el cuerpo no hay tantas cosas asi,
pero esto cuenta particularmente para el seno y las heces.
Hay una tercera condición: la simbólica que ya desa­
rrollé. Esa condición posibilitará el trayecto en el que un
objeto se recorta, sigue paso a paso la manera en la cual
fue recortado el pene. Quiero decir que la condición sim­
bólica de la separación del objeto a es, finalmente, la
castración; es el trazo patrón, la medida de todo corte del
cuerpo, es el falo simbólico.

Formaciones de objeto a y realidad forclusiva

Hay una realidad y ella está compuesta por un sujeto

y un objeto con todas las condiciones que acabamos de
definir y eso toma consistencia, a condición de que haya
un elemento externo a la realidad. Es preciso un punto
umbilical, un punto negro fuera de la realidad. Se nece­
sita un significante excluido, que es el Nombre del Pa­
dre. Éstos son los preliminares para poder hablar, ahora
de manera más precisa, de las formaciones del objeto a,
y particularmente de las afecciones psicosomáticas.

68
 Partimos de la idea de que entre las formaciones del
objeto a existen aquellas para las cuales falta esta con­
dición primera de un significante que se encuentra fue­
ra. El significante está separado como elemento exter­
no a la cadena; no vio la luz en lo simbólico. Se trata
aquí de aquello que definimos a nuestro modo como for-
clusión.
Distinguimos dos tipos de formaciones: las formacio­
nes del inconsciente -donde el Nombre del Padre define
la consistencia- y las formaciones del objeto a, entre las
cuales habría dos subtipos: aquellas donde la condición
del Nombre del Padre se mantiene -la fantasía- y aque­
llas donde la condición del Nombre del Padre no se
mantiene. He dado tres ejemplos: la alucinación, la le­
sión de órgano y el pasaje al acto.
Decimos forclusión pero, en verdad, la expresión que
Lacan utiliza cuando da cuenta del caso psicosomático
es masificación del par significante SI y S2 con ausencia
de represión primordial. Esto quiere decir que en nues­
tro caso el significante necesario para que la realidad se
mantenga -u n significante fuera- no está ahí. No hay
significante externo, no hay Nombre del Padre, no hay
significante que ex-sista para que la realidad consista.
Empero, aquellas formaciones del objeto a en las cua­
les el Nombre del Padre no arribó, está excluido, donde
algo queda aglomerado en la cadena, estas formaciones
donde hay forclusión, también son realidades. Es por
ello que hemos iniciado este trabajo a partir de los temas
de Real y realidad, y querría que percibiesen que forma­
ciones como un pasaje al acto, una alucinación o también
una afección psicosomática tienen una realidad que les
es propia, que es totalmente consistente pero que carece
de esa condición del significante externo. Por ello habla­
remos de patología del límite, de patología de la fronte­
ra. La cuestión que debemos plantear es saber cuál es la
posición del analista ante esas formaciones, ante esas

69
producciones psíquicas que sobrevienen en el curso de la
cura y que dicen respecto al hacer, a la acción, a la lesión,
a la alucinación.
Reconozco, entonces, tres formaciones del objeto a que
tienen como presupuesto la falta, la exclusión del Nom­
bre del Padre; tres formaciones donde estaría como
mecanismo conductor la forclusión: la alucinación, el
pasaje al acto y la lesión de órgano. Podríamos también
llamarlas: realidad alucinatoria, realidad de órgano y
realidad de acción.
Hago una digresión para responder a una pregunta:
ofrecerse para ser visto es ofrecerse en tanto se trans­
forma uno mismo en mirada, en tanto se transforma,
se identifica con el objeto en juego ahí, en la pulsión.
Toda fantasía es una fantasía perversa; no hay fanta­
sía que no sea perversa. Lo que no significa que el sujeto
que fantasea sea, él mismo, perverso. En general, el
sujeto que fantasea es un neurótico que sueña con ser
perverso. La perversión en la fantasía consiste, sobre
todo, en tornarse el objeto que está en juego en la fan­
tasía. La perversión es la identificación del sujeto con
el objeto enjuego. La fantasía es una acción. Si ustedes
hablaran de un caso y tuvieran que extraer de él la
fantasía en un determinado momento de la cura, sería
preciso un verbo. Pero este hacer, esta acción, acaba
siempre llevando al sujeto a identificarse con el objeto
en juego en la acción. Tomemos el famoso caso del
Hombre de los lobos. Él mira los lobos subidos al árbol.
Este sueño, entre paréntesis, es tomado por Lacan como
un ejemplo de fantasía -hago esta precisión porque en
otra oportunidad me preguntaron cómo entender el
hecho de que incluya el sueño en el conjunto de las
formaciones del objeto a, en tanto normalmente se di­
ría que el sueño es una formación del inconsciente-. En
todo caso, es un ejemplo por el cual Lacan, para ilustrar
la fantasía, toma el sueño del Hombre de los lobos para

70
concluir que el objeto enjuego en la fantasía es el mirar;
el Hombre de los lobos es el propio mirar, es el m irar
único resultante de él mismo mirando los lobos y de los
lobos mirándolo. Entre él y los lobos se destaca un solo
y único mirar con el cual se identifica el sujeto. Es así
como se debe comprender el “hacer-se”, queremos decir
hacer-se objeto, hacer-se heces, hacer-se mirada, ha­
cer-se voz, etcétera.
En el caso del suicidio, ¿qué podemos decir del sujeto?
¿Se hizo qué? En el caso de una lesión de órgano, ¿se hizo
qué? Un paciente está en análisis y después de dos años
comienza a decir que tiene un eccema en las manos;
después, este eccema se extiende al rostro; más tarde
viene con un apósito en la mano porque el eccema le
produjo una infección. El dermatólogo no sabe qué res-
ponder. Pregunta, ¿qué tipo de formación psíquica será
ésta? ¿Cuál es allí el lugar del sujeto? ¿Cuál es el lugar
del objeto? ¿Estamos frente a una fantasía? ¿Estamos
frente a una formación psíquica que no es fantasía? Y
además, ¿qué se debe decir y qué hacer como analista?
Es lo que planteé respecto del “hacer-se”. Pienso que este
hacer-se” es típico de la fantasía y que ahí se encuentra
el aspecto perverso, pero en las tres formaciones del objeto
a (pasaje al acto, alucinación y lesión de órgano) hay otra
cosa que este “hacer-se”, hay algo más que eso. Lo reto­
maremos.
Tratemos de ponernos de acuerdo, ahora, con el voca­
bulario para responder a otra pregunta: la pulsión de
muerte tiene dos formas. La pulsión de muerte en Freud
llevaba a lo inanimado. Con Lacan es exactamente lo
inverso: la pulsión de muerte implica la vida, lo más vital
que existe. Pulsión de muerte en Lacan, bajo su primera
figuración, significa que eso se repite, que no cesa de
repetirse, que no cesamos en tanto vivimos, de hablar,
de simbolizar y de repetir. Y a sea que repitamos creacio­
nes o que repitamos síntomas. La pulsión de muerte es

71
lo que nunca se detiene. Diría que es lo que mejor se
puede definir como vida.
La segunda figuración de la pulsión de m uerte no
es sólo “eso no cesa de repetirse hasta la últim a gota”
-como se dice, “beber hasta la última gota”- , pues la
pulsión de muerte también tiene separaciones locales,
pérdidas parciales. Cada pérdida parcial es una reactua­
lización de la pulsión de muerte. Esto, por el contrario,
es muy freudiano. Freud decía que la pulsión de muerte
se reducía al conjunto de las pulsiones parciales, repre­
sentando cada pulsión parcial, por su parte, a la pulsión
de muerte. Podemos retomar esta figuración de otro
modo. En lugar de decir que cada pulsión parcial
reactualiza la pulsión de muerte, prefiero decir que cada
objeto que se separa reactualiza el hecho de que somos
seres sexuados y, al mismo tiempo, mortales. Pero no
somos sólo seres sexuados y mortales -tam bién lo son los
animales- sino que somos seres sexuados, mortales y
sabemos que lo somos. Cada vez que hay una separación
del cuerpo, alguna cosa de este orden se renueva.
El ejemplo más extraordinario para esclarecer do que
estamos diciendo es el suicidio. No nos apresuremos: hay
varios tipos de suicidio. Hablamos aquí del suicidio de
tipo delirante. Se cree que un suicidio se decide y existen
suicidios que no son en absoluto decididos. En estos casos
sólo existe algo para el sujeto que es salir del cuerpo, irse
afuera, dejar ese cuerpo. Diríamos que un suicidio puede
ser pensado, premeditado, como una vuelta brutal, vio­
lenta, a aquella primera falta que se constituyó por el
hecho de que hemos nacido mortales, o sea que con la
vida allí está la muerte; tenemos la vida pero con ella
está la muerte; ambas van juntas. Es una figura que nos
sirve para marcar la presencia de la pulsión de muerte
cada vez que hay una separación. “Falta originaria” no
es exactamente la mejor forma de decirlo. Es por ello que
decíamos que no se trata de una primera falta cronoló­

72
gica. Es una falta que sostiene, una falta de procedencia
lógica; es primera lógicamente. No se trata de un suici­
dio por volver al útero.
En relación con esa falta, decíamos que para que ella
sea reactualizada en una separación parcial y actual del
cuerpo hay una condición necesaria: que haya alguien
junto a uno que desee. El caso típico es el del niño que
descubre que su madre está impotente, insatisfecha,
etcétera. Todo aquello que pueda ser dicho en relación
con el Otro deseante. Es en la medida en que el niño
descubre que el Otro desea que podrá a su vez desear
bajo la forma de un objeto que le retom ará como falta.
Falta originaria que no es la primera, falta del Otro en
tanto deseante y constitución de una nueva falta que es
la del deseo actual del sujeto. Lacan llama a esto “super­
posición de dos faltas”: la del sujeto y la del Otro.
En la perspectiva que dimos hace un momento, con­
sideramos el caso de las afecciones psicosomáticas, lo
que llamo “la realidad de órgano”. Preciso que nos esta­
mos interesando por la realidad de órgano en la medida
en que nos parece ejemplar para ubicar el problema de
una nueva consistencia y no de una falta de consistencia.
Habitualmente, cuando se trata de psicosis o de dolen­
cias psicosomáticas, surge inmediatamente la idea de
que hay un déficit, una falta, una disociación. Insisto
porque creo que se debe pensar a la inversa, tanto para
las psicosis como para las dolencias psicosomáticas.
Deben ser pensadas como algo creativo, como algo nuevo
que toma consistencia.
La segunda razón por la cual estas afecciones psico­
somáticas nos interesan es el hecho de que, a pesar de
surgir como límite, como realidades límite de la expe­
riencia analítica, aparecen con mucha más frecuencia de
lo que se cree. De paso respondemos así al reproche que
nos hace la Escuela Psicosomática de París, que nos acusa
de evitar hablar de afecciones psicosomáticas con el

73
pretexto de que psique y soma no pasan de ser un re­
miendo. ¡Claro que es sólo un remiendo! Por eso es que
todos los autores, estén o no de acuerdo entre sí, concuer-
dan en decir que es una mala expresión.

Observaciones

Antes de precisar el estatuto del paciente psicosomá-

tico, del corte y del objeto, y antes de plantear las cues­
tiones que restan quisiera hacer tres observaciones pre­
liminares.
Primera observación: no creo que las afecciones psico-
somáticas y las dolencias en general sean las mismas
hoy que las de la Edad Media, por ejemplo, y que la única
diferencia sea que en aquella época no se las descubría.
Por el contrario, el cuerpo en general y la lesión de ór­
gano en particular son exactamente correlativos a la
aparición del instrumento hecho para detectarlas o de
los medicamentos destinados a tratarlas. Quiero decir
que hay una dolencia propia de cada época de la ciencia.
Un cáncer de esófago, por ejemplo, constituye, tal vez,
una afección desconocida de ese mismo órgano mil años
atrás. La ciencia no es sólo experimentación, cálculo,
ecuación, escritura; la ciencia es también aparatos, ins­
trumentos, productos, drogas, en una palabra, objetos
que estorban y violentan el cuerpo, y cada cuerpo tiene
una época correlativa a la época de la ciencia. Piensen,
por ejemplo, en los riñones, en los ojos, en los pulmones
artificiales; piensen en las voces que inundan el espacio
sonoro; piensen en los millones de hogares unidos en un
único eje, el del cable de televisión. Quiero decir que el
cuerpo está como estallado; este cuerpo no es el mismo
que aquel de mil años atrás. Nuestro cuerpo no es más
el mismo, aunque tenga la misma forma. Mi idea es que
la lesión del cuerpo hoy, por lo menos para determinadas

74
circunstancias, no existía antes; son lesiones propias de
una determinada época.
Segunda observación: la dicotomía cartesiana de pen­
samiento y extensión presupone un cuerpo duro y uni­
ficado. Freud no escapó a esa dicotomía y el concepto de
conversión histérica es un ejemplo de ello. De hecho,
conversión quiere decir la conversión de una represen­
tación en alguna cosa del cuerpo. Diría que el concepto
de conversión trae en sí el germen de la dicotomía
cartesiana cuerpo-alma, y la psicosomàtica clásica deri­
va de esa dicotomía. ¿Cómo liberarnos de esa dicotomía,
cómo evitar la discusión sobre la cuestión de saber si es
el alma o el cuerpo lo que predomina, si es necesario
pensar la totalidad, etcétera? Nosotros tenemos otra po­
sición, partimos nuevamente de la experiencia, parti­
mos de aquello que vemos y oímos de nuestros pacientes,
y lo que oímos y vemos es primero, que el cuerpo no está
extendido en el espacio, que el cuerpo es una cosa que se
soporta, se sufre, se experimenta, se gasta, se desgasta.
El cuerpo es un lugar de goce. Goce quiere decir el máximo
de tensión, el máximo de gasto, el máximo de exigencia.
Goce significa dolor y desgaste. Ése es el cuerpo con que
nos tenemos que ver en el análisis. Un cuerpo que nos
aparece como que es y no es nuestro. “Mi” cuerpo es y no
es mío; es un cuerpo que es mío en la medida en que el
otro que está frente a mí remite hacia mí imágenes; allí
es mío. Pero el lugar donde el cuerpo no es mío es cuando
el cuerpo goza. Allí me es totalmente exterior. Es lo que
decíamos al hablar de libido como excluida del campo,
pero dando consistencia a la realidad. En otros térmi­
nos, en lugar de hacer pasar el eje entre alma y cuerpo,
entre psique y cuerpo, hacemos pasar ese eje entre un
cuerpo que goza, o sea entre el goce y el lenguaje, entre
un goce maltratado por el lenguaje. El cuerpo es m altra­
tado por el lenguaje tanto si éste toma la forma de un
aparato de televisión, como si este lenguaje toma la for­

75
ma de un medicamento. Este cuerpo es maltratado por
lo simbólico, y los mejores representantes actuales de los
objetos que violentan y m altratan al cuerpo, que lo
marcan por medio de este goce, son los objetos de la
ciencia. Es la parte que molesta de la ciencia, como si los
progresos científicos se hubiesen enloquecido.
Tercera observación: desde el momento en que se tra­
ta de goce, tal como lo concibe el psicoanálisis, estamos,
sin saberlo, en la dimensión ética. Esto es obvio con la
dolencia en general y con las somatizaciones en particu­
lar. Ustedes me oyeron hablar, desde el inicio, de sepa­
ración, de desapego, de pérdidas, de goce, de gasto; todo
eso no es defecto, no es negativo, no es agujero en menos;
todo eso, esos goces, los considero en el sentido de algo
productivo, en el sentido de falta, sí, pero de falta en
tanto lo que se destaca. Una lesión de órgano no es un
déficit o un defecto: es un engendramiento. Lacan mues­
tra que la palabra “separación” viene de parir-se, crear
algo nuevo, engendrar. Algunas veces, este engendra­
miento es monstruoso, ya sea que se trate de un delirio
o de una alucinación, pero siempre positivo, no negativo.
La teoría de Lacan no es una teoría de lo negativo. Es
mi manera de pensarla, de concebirla, de trabajarla. El
negativo que se encuentra en Lacan es excéntrico, y desde
que es un negativo excéntrico es productivo, es algo que
sale, que avanza, que deja rastro. Repito, una dolencia
no es siempre déficit o defecto.
Para explicarme mejor me sirvo del concepto de saber
a partir de un ejemplo: una mujer de cuarenta años a la
que acaba de descubrírsele una hipertensión esencial.
El médico declara que eso es frecuente en la mujer,
particularmente alrededor de los cuarenta años.
Se denomina “hipertensión esencial” porque se desco­
noce su etiología. La hipertensión esencial, desde que se
trata de clasificar las dolencias psicosomáticas, es una
de las más clásicas, juntamente con el asma y la úlcera.

76
¿Qué es una dolencia psicosomàtica?
¿Qué es una lesión de órgano?

Me pregunto: ¿qué es una dolencia psicosomàtica, por

ejemplo, una hipertensión esencial? ¿Será una forma de
saber? Tomemos, para aclarar, el ejemplo de un lapsus.
Es más fácil de aceptar. ¿Un lapsus es una forma de
saber? Un lapsus es un decir que el sujeto dice sin saber
lo que dice. Y es a partir de esta constatación que se
construyó la noción de inconsciente como saber. ¿Por qué
saber? Porque el sujeto dice sin saber lo que dice, pero
con este dicho él mismo remite a otro lapsus; quiero decir
que el sujeto, con este dicho, dicho sin saber, hace tres
cosas: primero, anuncia, simplemente, que hará otro
lapsus, que habrá otra formación del inconsciente, anun­
cia que vive, que lo inconsciente de la transferencia está
puesto en acto. Segundo: con este lapsus él aprende; si
alguien está en una impasse en el transcurso del análi­
sis, comete un lapsus que viene a quebrarla; es como
abrir el inconsciente. El lapsus, la palabra que dice sin
saber lo que dice, sabe relanzar la cadena. Tercero: ese
lapsus sorprende al sujeto y le enseña algo. Esto es lo
que permite decir que un lapsus, si realmente es un dicho
que el sujeto dice sin saber lo que dice, comporta en sí
el reverso o el anverso de un saber inconsciente.
Hablemos ahora de la lesión de órgano. ¿Podemos
decir lo mismo de ella? ¿Una lesión de órgano comporta
un saber? Diría que si tomáramos esta formación como
sobrevenida en una coyuntura particular, por ejemplo,
en la cual el Otro encierra y aliena al Sujeto, entonces
sí la lesión de órgano es, de hecho, una forma de saber,
saber del Ello, como Groddeck habría dicho. ¿Saber qué?
Responderíamos: saber separarse justo a tiempo. Una
paciente viene a verme porque tiene una parálisis fa­
cial en la mitad izquierda del rostro. Se ve poco este
tipo de cosas. Es un ejemplo de conversión histérica, no

77
una lesión de órgano, pero la tomaré para preguntarme
si, con esto, ella sabe algo. Quiero decir: ¿será que esta
parálisis llega justo a tiempo? Respondería que sí. Es
una separación justo a tiempo, como si el cuerpo supie­
se que precisaba, en aquel momento, vivir esa prueba.
Esto me recuerda a Nietzsche: “Sabemos lo que la con­
ciencia puede, pero no sabemos en absoluto lo que puede
un cuerpo” o “hasta dónde puede ir un cuerpo”. Una
lesión de órgano es dolorosa y sufrida pero, fundamen­
talmente, liberadora. Es como una situación eufórica,
casi como una oportunidad de aflojar la prisión de la
alienación significante, de tener que repetir, hasta la
última gota, como decía antes. Esta separación detiene,
es una detención. Cuando una dolencia nos lleva a la
inmovilidad, ¿no podemos decir que ella nos fuerza a
retornar a la matriz del cuerpo? Claro que no se trata
del útero, ni del vientre de la madre y sí de reactualizar
la primera falta que significa el hecho de haber nacido
mortal. La lesión de órgano es un retorno urgente a la
tierra, una reactualización urgente de la fuente inexis­
tente -en tanto no fue verdadera, no existe- de nues­
tras separaciones. Pero este retorno no pasa -como en
el caso de la fantasía- por la intermediación del deseo
del Otro, no pasa por los objetos que nos ligan a ese
deseo. Generalmente, el deseo del Otro toma en el sujeto
la figura habitual de pregunta: “¿por qué?” o “¿qué
quiere él de mí?”. Esas dos preguntas son dos formas,
simplemente formas, figuras, puede haber otras, de la
confrontación del sujeto con el deseo del Otro. Aquí, en
la lesión de órgano, o por lo menos en el desencadena­
miento de una lesión, es como si no hubiese tiempo para
preguntarse por qué. La lesión, la acción —pienso en el
pasaje al acto- o la alucinación no responden al por
qué, aparecen como certezas de ser. Eso coincide muy
bien con el tipo de narrativa por la cual se caracterizan
los pacientes psicosomáticos. Se dice que quienes su­

78
fren lesiones de órgano tienen una narrativa pobre en
metáforas, una narrativa donde no se interrogan, una
narrativa vacía.
Aquí se presenta una pregunta que me hago y les hago:
¿cuál es el lugar del deseo en la lesión de órgano? Lacan
decía que en los casos de afecciones psicosomáticas el
deseo estaba preservado. Nos preguntamos de qué modo
ese deseo lo está. De hecho, cuando hay deseo del Otro,
existe esa figura de las preguntas de las que hablé, pero
los objetos en juego son, fundamentalmente, la mirada
y la voz. Lacan distingue la mirada como el objeto de
deseo hacia el Otro y la voz como el objeto de deseo vi­
niendo del Otro. Aquí, en el caso de la lesión de órgano,
¿cuál es el objeto enjuego? No es ni la voz ni la mirada.
Es como si el deseo estuviese preservado, pero también
como si estuviese llevando más lejos, muy lejos, la barre­
ra contra el goce.
La fantasía es una barrera contra el goce; es allí donde
entran en juego la mirada, la voz, las heces, el ano.
Pero aquí ya no estamos en el nivel de la fantasía
porque se trata de un pasaje al acto. En un pasaje al acto,
en una lesión de órgano, en una alucinación, el deseo
está ahí, pero lleva más lejos, todavía, la barrera contra
el goce. Es como si el sujeto gozase de otra manera, con
otros objetos, no con las especies típicas que acabamos
de describir y que forman parte de todas las fantasías de
los neuróticos.
Nos hacemos, entonces, las siguientes preguntas:
primero, ¿con relación a qué objetos entra en juego el
deseo del Otro en el caso de una lesión de órgano? ¿Cuá­
les son los objetos en juego?
Segunda pregunta: si hay un deseo del Otro siempre
hay una manifestación de él bajo la forma de una llama­
da. ¿Cuál es el tipo de llamada que hace que un sujeto
se descubra un día con un eccema en la mano? ¿Será una
llamada del analista? ¿Una mala intervención? ¿Una

79
llamada que el sujeto olvidó en otro momento de su vida
y que reaparece allí en ciertas condiciones, en una co­
yuntura particular? Quiero decir: ¿cuál es ese tipo de
llamada que hace que el sujeto no sea llevado a fanta­
sear o a hacer un síntoma y sí a hacer un pasaje al acto,
una alucinación o una lesión de órgano?

Respuestas a preguntas

Comienzo a responder a algunas preguntas que se

formulan: digo, con más precisión, que el ejemplo que di
de la parálisis del lado izquierdo del rostro no es un buen
ejemplo de parálisis histérica. Ello depende de en qué
coyuntura de deseo se produjo. Si aparece y desaparece,
por ejemplo en ciertas ocasiones, cuánto tiempo duró y
de qué manera desapareció. Cuando decimos “de qué
manera” es preciso entender “¿con quién?”. En los textos
de psicosomática está constantemente en falta la alu­
sión a la transferencia. Y debemos insistir en que, en
este momento, nos estamos ocupando de las dolencias
psicosomáticas que surgen o desaparecen en el transcur­
so de la cura. No excluimos otras opciones, pero si que­
remos avanzar sobre ellas debemos recordar primero una
condición esencial: la de la transferencia. El único modo
de dar un paso más es pensar constantemente en la
relación del analista con el paciente, como ya lo hemos
hecho en otras oportunidades.
Justamente, la hipótesis de las formaciones del objeto
a es un modo de oponer los medios diferentes que tene­
mos para gozar. Tenemos dos medios para gozar: con
palabras, significantes, símbolos, y esos son síntomas, o
se goza con partes del cuerpo y a eso lo llamamos “fan­
tasía”. Sin embargo, existe un tercer modo de gozar -lo
que me interesa particularmente en este momento- que
son esas formaciones que no se limitan a los objetos de

80
la pulsión que enumeré recientemente, sino que, al
encontrarse otra aproximación al cuerpo, se requiere que
no sean necesariamente esos objetos de la pulsión. En
otras palabras, el deseo llevó más lejos la barrera del
goce. Entonces, tendríamos tres instancias: el síntoma
—planteamos el ejemplo del acto fallido, que aunque no
sea totalmente un síntoma, es un ejemplo de formación
del inconsciente—, la fantasía —teniendo en cuenta en
ella la afánisis del sujeto- y, finalmente, las tres forma­
ciones del objeto a: la lesión, la alucinación y la acción,
en las cuales el sujeto no tiene la misma relación con el
objeto que en el caso de la fantasía. El síntoma es pri­
mero un decir, la fantasía es un hacer y el pasaje al acto
es una acción.
Alguien de entre ustedes cita la frase de Lacan: “El
acto quita a la angustia lo que ésta tiene de certeza” y
a ella sigue otra que les recuerdo: “La angustia es lo que
no engaña”. Pero hay un acto que quita esa certeza de
la angustia y entonces el que no engaña es el acto. Esto
está perfectamente de acuerdo con mi modo de pensar,
con la diferencia de que no uso la palabra “acto”. Prefiero
resguardar esa palabra que me parece muy adecuada,
sobre la cual he trabajado mucho, que he utilizado mucho
y que representa un cierto privilegio. Prefiero, como decía,
preservar esa palabra “acto”, extrañamente, para un
dicho. Para mí el mejor ejemplo de un acto ,es un decir
bien dicho, en el momento cierto, cuando es preciso; buen
ejemplo de ello es la interpretación. Diría que, por el
contrario, se trata en aquella frase de la acción: ésta
quita a la angustia lo que tiene de certeza. Tomamos
aquí la acción en el sentido de un actuar. Diríamos que
el análisis podría definirse como el lugar donde los pro­
cedimientos, donde el actuar, están en suspenso. Lo que
no quiere decir que no haya hechos del orden del actuar.
Pero la regla fundamental lleva a que se aplique el “aquí
no se actúa”. Lo que no impide, algunas veces, ver al

81
paciente actuar; este procedimiento no es negativo ni
criticable ni peyorativo. Queremos decir que no debe
afirmarse a ultranza que los acting-out sean algo perju­
dicial para el análisis. Existen siempre en las curas.

* * *

Sigo respondiendo a preguntas. Decía que una lesión

de órgano es el punto más alejado donde el deseo lleva
la barrera contra el goce. Para la sublimación, esta de­
finición no está equivocada en última instancia, salvo
que no usaríamos el término “barrera”. Podría también
decirse que el deseo lleva más lejos la posibilidad de gozar.
El tema de la sublimación podría servir, de hecho, para
mostrar el contraste entre las formaciones del objeto y
la sublimación. La fórmula que les propondría es: llevar
más lejos la barrera contra el goce, fórmula que puede
traducirse como “llevar más lejos el modo de gozar”. Se
ve que usamos el término “goce” con un doble sentido,
porque esa barrera contra el goce es también un modo
de gozar localmente. En efecto, el mejor obstáculo contra
el goce es gozar de forma local y parcial.

* * *

La pregunta que se me plantea ahora es la siguiente:

¿qué es lo que hace que el deseo haga ese movimiento de
ir más lejos y cuál es, en este caso, el lugar del deseo del
Otro? Si tuviera ya una buena respuesta a esa pregunta
habríamos avanzado mucho. Es como si se me pregun­
tara, ¿qué es lo que hace que esa persona produzca una
hipertensión esencial? Si nos hacemos esa pregunta en
posición de analistas, se podría detectar una coyuntura
propia. Primero, una coyuntura ligada a la transferen­
cia, del mismo modo que si alguien me dijese: “¿Por qué
no pensar que esta hipertensión esencial es el retorno en

82
lo Real de un llamado del Otro hecho cuando se era niño?”
“¿Los analistas podemos perfectamente hacer esa hipó­
tesis?”. Diríamos que tal vez sí. Pero el punto de partida
al cual me apego es, sobre todo, en qué intervenimos en
la transferencia. Sería la primera respuesta que me
daría. La segunda sería, por ejemplo, hablar de la acción
de la angustia. O sea, ¿hubo o no angustia en el lugar del
desencadenamiento? Esto nos remite a la cuestión del
deseo del Otro. Resta por ver, y ésta es la cuestión final,
cuál es la forma que toma ese Otro, por qué medio hace
la llamada. No es una llamada propia de la fantasía.
Supongamos una fantasía en la cual está en juego el
mirar: la llam ada fundamental del Otro es que él está
mirando. En el caso de una lesión de este tipo no hay
un tercero que esté mirando. Es esto lo que constituye
el problema: no hay un Otro que se haga el llamado bajo
la forma de un m irar, o bajo la forma de un murmu­
llo, de un pensam iento, el murmullo de una voz. No
es una voz, no es un m irar, no es algo necesariam ente
anal —aunque podamos hacer interpretaciones, como se
hacen en ciertas concepciones, diciendo que, por ejem­
plo, el origen de una úlcera es oral, etc.-. No creo que una
úlcera tenga origen oral, pero sí creo que no tiene nada
que ver con la pulsión oral. Si vemos los textos clásicos
sobre las dolencias psicosomáticas, pensadas y trabaja­
das por psicoanalistas, veremos que todos hacen refe­
rencia a la madre, a la pulsión oral, etcétera. No tengo
aún respuesta precisa para dar; aquélla no me satisface.
En otras palabras, por ahora preferiría que nos quedá­
semos con estas preguntas: ¿cuáles son los objetos que
no son pulsionales? y ¿cuál es el tipo de llamada que el
Otro formula?

83
 IV

Dejaremos de lado, a propósito, las reacciones somá­

ticas permanentes o no, pero sí ligadas a una emoción
sentida por el sujeto, y sólo examinaremos, como lesio­
nes de órgano, aquellas que aparecen repentinamente,
que no son percibidas por ese mismo sujeto, y no nos
preocuparemos por distinguir si son funcionales, transi­
torias o permanentes. Si tomamos el ejemplo de la hiper­
tensión esencial, no son las situaciones hipertensivas
las que nos interesan y sí la propia dolencia.

La realidad del análisis

O sea que sólo nos interesa la realidad, el campo de

la realidad en el cual la lesión de órgano es el elemento
separado que cayó, separación y caída que se inscriben
como clausura de esa realidad, al modo de un ombligo
que la vincularía con lo Real.
Vemos que estamos usando los conceptos de realidad
y Real para evitar todas las dificultades en las que se
incurre cuando se quiere abordar la cuestión psicosomá-
tica bajo el ángulo de la alternativa función-lesión, alma-
cuerpo, psique-soma, etcétera. Preferimos utilizar el tra-

85
bajo que ya hicimos para decir que lo que nos interesa
es la realidad, pero una realidad en la cual la lesión de
órgano es el elemento caído y se inscribe como el ombligo
propio de esa realidad. El ombligo designando el punto
por el cual la realidad se liga a lo Real. Pensarlo de ese
modo es lo contrario de decir que, por ejemplo, en la hi­
pertensión se encuentra una lesión arterial, o sea un
desplazamiento de materia orgánica. Diríamos que lo
Real es mordido y que la mordedura constituye, ella
misma, la realidad.
Utilizar el término “realidad” tiene otra ventaja -aquí
retornamos a las observaciones preliminares que hici­
mos antes-, porque si uso el término realidad lo incluyo
o lo torno equivalente a la realidad del análisis.
En otras palabras: la lesión de órgano es la separación
o la caída de la realidad en cuanto es caída y separación
dentro del análisis.
En las cuatro observaciones preliminares que hicimos
anteriormente había una que decía: nos interesamos por
las lesiones de órgano sólo en la medida en que ellas se
presentan en el marco de la transferencia analítica*
Necesitamos este preámbulo para mantener un eje, sin
el cual nos perderíamos, enmarañados en la cuestión
psicosomática. La hipertensión nos interesa en el lugar
donde la escucho, donde el paciente nos habla.
Digámoslo de otro modo: ¿qué dijimos hasta ahora
sobre la realidad? Que ella es unívoca, local y siempre
nueva. Esto es, renovada por clímax, se abre con un
significante y se cierra con la caída de un objeto. Ahora
bien, ésta es la realidad psicoanalítica, que se desarrolla
en el marco del análisis. Necesitamos, por lo tanto, es­
pecificar esa realidad donde la caída no es un mirar o
una voz enjuego en la experiencia del análisis, no es un
regalo en el sentido del objeto anal, sino una lesión de
órgano.
Nos interesa destacar en qué difiere la consistencia de

86
 «

esa realidad, por ejemplo, de la realidad de la neurosis.

Necesitaremos, así, interrogarnos sobre el orden simbó­
lico, sobre el orden imaginario y después sobre el corte,
el objeto y, finalmente, sobre el sujeto.
Comencemos por lo simbólico y lo imaginario. Podría­
mos habernos conformado con decir, como Lacan: “Las
reacciones psicosomáticas están a nivel de lo Real” en el
Seminario II de enero de 1955.
Podríamos haber ido más adelante y precisar que lo
que no arribó a la luz de lo simbólico —no estoy diciendo
rechazado de lo simbólico- reaparece en lo Real bajo la
forma de una lesión de órgano. Intentaremos ir más lejos
y precisar mejor esta frase.
Partimos, en efecto, de la hipótesis de que la forclu-
sión, en particular la forclusión del Nombre del Padre,
es el mecanismo de la lesión en el organismo. Se puede,
de manera más general, considerar también la forclu­
sión del Nombre del Padre como una lógica determinan­
te de la alucinación y del pasaje al acto. Alucinación,
lesión de órgano y pasaje al acto son las tres formaciones
que yo llamo “formaciones del objeto a ”.

Forclusión local, realidad local

Cuando decimos que la forclusión del Nombre del

Padre es el mecanismo de una lesión de órgano, esto no
significa que la realidad sea caótica y que el sujeto sea
psicòtico. Percibirán bien que estamos localizando la
forclusión.
En efecto, en estos últimos tiempos se ha tornado para
mí cada vez más claro que es preciso localizar el me­
canismo de la forclusión. Destacamos así, como lo hacía
Freud, un mecanismo que no excluye otros: puede haber
forclusión del Nombre del Padre que provoque una le­
sión de órgano, lo que no excluye que haya represión,

87
denegación, etcétera. En otros términos, hablar de la
forclusión como mecanismo local es un modo de decir que
la realidad que abordamos y la realidad de la lesión de
órgano son realidades locales.
Esa persona hipertensa desde hace año y medio, por
ejemplo y sin motivo aparente, ve con espanto que le
diagnostican una hipertensión importante cuyo origen
no puede determinar. Ésta es una realidad local que no
impide que haya otras realidades, neuróticas, perver­
sas, etcétera.
La forclusión del Nombre del Padre significa - y es otra
manera de decirlo- que en el caos de la realidad-lesión
de órgano no hay significante excéntrico a la cadena en
el punto singular, opaco, alrededor del cual se ordenaría
la nueva realidad. Este significante, que no es excéntri­
co, en este caso está amalgamado, solidificado en la
cadena. Es la expresión que ya trabajamos como masi-
ficación del par S1-S2.
Se nos plantean dos cuestiones importantes y difíciles.
La primera es: ¿cómo se traduce clínicamente esa forclu­
sión determinante de una lesión de órgano? Con dos hechos
clínicos. En primer lugar, si tenemos presente lo dicho
acerca del padre y el Nombre del Padre se entenderá que
el primer hecho clínico, fácilmente observable en la expe­
riencia, es que para esta lesión de órgano la genealogía
del paciente no asciende ni desciende conforme a las ra­
mificaciones del árbol de la filiación significante. Quere­
mos decir que no hay filiación según los encadenamientos
significantes. La filiación circula en el nivel de las lesio­
nes orgánicas. En una palabra: la filiación del Nombre del
Padre se torna filiación de objeto.
Retomemos el caso de la hipertensión. Esa persona no
sólo habló del hecho de que su madre también era
hipertensa desde la misma edad que ella sino que tam­
bién lo que atrajo mi atención fue que había sido criada
durante toda su juventud por la abuela paterna a quien

88
ella vio, en una escena horrible, casi morir a causa de un
espasmo de glotis. Es como si entre la visión de esa
horrible escena y la hipertensión hubiese un vínculo que
pudiese ser comprendido, a primera vista, como una
relación de espasmo a espasmo. Por lo tanto, el primer
hecho clínico es una filiación de objeto que sustituye a
la filiación del Nombre del Padre.

E l llamado

Vayamos al segundo hecho clínico que se refiere a la

coyuntura desencadenante de la lesión de órgano. Re­
cordarán que en algún momento distinguimos la repre­
sión de la forclusión utilizando la diferencia entre el
llamado y el retorno. El llamado, en el caso de la forclu­
sión, tiene una consistencia heterogénea a la del retor­
no. Aquí el retomo es la lesión, o sea una variación brusca,
súbita, inscrita en un órgano, sin remitir a nada sino a
ella misma. Volveremos a esto.
Pero, ¿qué llamado es capaz de inducir, desencadenar,
la lesión? Fue con esta cuestión que terminamos la úl­
tima vez. ¿Cómo entender la lesión de órgano, a partir
de qué llamado del deseo del Otro y de qué objeto? El
llamado es el significante que abre la realidad y la le­
sión; el objeto es el que las cierra.
Este llamado no es un significante en el sentido de un
elemento discreto, asociado a otros de su misma natura­
leza. Se trata de un llamado de tipo informe, macizo,
tanto en el nivel del sonido como de la imagen. Se trata
de una pura enunciación en la cual el sujeto está implí­
cito. No hay enunciado ni shifter en el enunciado; esto
es no hay enunciado en el cual se oiga decir “yo” o “tú”
ni hay shifter relacionado con el lugar ni con el tiempo.
Se trata de enunciaciones puras, o sea sin sujeto del
enunciado.

89
 El ejemplo más claro de una pura enunciación es un
grito, y particularmente un grito de dolor, un pedido de
socorro, una inyunción, o sea una orden precisa, formal,
perentoria, una intimación, condensada en una o dos
palabras, o más aún, emisiones de sonido entrecortadas,
inéditas, ruidos extraños o inquietantes, frases que se
repiten, sin sujeto. Hace poco, una madre completamen­
te neurótica decía haber percibido que en el transcurso
de un día repitió veinte veces a su hijo “¡Apresúrate!”.
Eso es para mí una enunciación tipo inyunción. El sujeto
no está allí y esa frase no está destinada a ser oída.
Freud pensaba que la fantasía se constituye, precisa­
mente, con cosas oídas y el sueño, con cosas vistas. Di­
ríamos que nuestro caso es algo del mismo orden, salvo
que esas cosas oídas o vistas no son elementos recorta­
dos sino macizos y extraños. Lacan les da el nombre de
holofrases, frases condensadas.
En el Seminario I expresa: “Hay frases, expresiones,
que no pueden ser descompuestas y que dicen respecto
a una situación en su conjunto. Son las holofrases”.
Agregaríamos que estas holofrases están ligadas a las
necesidades, al cuerpo; es por ello que dimos el ejemplo
del grito, del pedido de socorro. Es preciso que haya una
relación nítidamente establecida con una necesidad.
Pero para hablar de los llamados que pueden provocar
lesiones de órgano, no basta con hablar de llamados
macizos, condensados, de sonidos e imágenes. No basta
decir que intimidan o amenazan. Es preciso decir, sobre
todo, que son llamados fascinantes, capaces de pasmar
y paralizar al sujeto. El ejemplo más conocido de esto es
la parálisis ante los ojos penetrantes de Medusa.
También podemos ilustrarlo desde la etología: hay
mariposas capaces de asustar y paralizar a los predado­
res, abriendo las alas sobre las cuales se dibujan mag­
níficos y fascinantes ocelos, o sea formas de pequeños
ojos.

90
 Roger Caillois, en su libro Medusa y Compañía, des­
cribe de m anera m agnífica uno de esos fenómenos
miméticos. Los ocelos no fascinan tanto por su semejan­
za con los ojos sino por su forma de círculos concéntricos
atrapantes. El insecto no fascina al predador porque
tenga ojos como la lechuza, sino que paraliza con esas
formas de círculos concéntricos de colores contrastados.
Se trata, por lo tanto, en su opinión, de una estructura.
Es la estructura del círculo la que es capaz de ejercer una
acción sobre el organismo del otro.
Esto nos posibilita remitirnos al texto lacaniano del
estadio del espejo, que considero muy importante por
su riqueza para entender el fenómeno de las lesiones
orgánicas. Se observa en ese texto que el estadio del
espejo es el lugar de un drama que consiste en que hay
un impulso que va desde la insuficiencia orgánica del
niño prematuro hasta la imagen anticipadora. Eso lo
sabemos. Pero al estudiar bien ese texto y pensar en
pensar las lesiones de órgano nos preguntamos: ¿por
qué no lo inverso, por qué no decir que este impulso
es de doble sentido y que una imagen anticipadora,
pasando más allá de las posibilidades receptivas del
sujeto, puede provocar una insuficiencia orgánica, sea
una parálisis, una incoordinación motora, una lesión
ulcerosa o una hipertensión? En este punto nos que­
damos en la conocida tesis de que las dolencias psi-
cosomáticas son un daño en el nivel del narcisismo. Pero
ésta me parece una afirmación demasiado general que
propongo detallar mejor. No cualquier imagen opera; es
necesaria una imagen maciza, anticipadora, y esto no
quiere decir que el sujeto tenga que ser un niño pequeño.
Esa imagen también puede ser anticipadora para el
adulto.
Resumiendo: el llamado macizo, fascinante, mezcla de
sonidos e imágenes, introduce una lesión de órgano que
tiene su misma consistencia.

91
 Se dijo que para la represión neurótica, el llamado
es simbólico así como el retorno, y que para la repre­
sión del Nombre del Padre, pensando en la alucina­
ción, el llamado es simbólico y el retorno Real. Hoy
diríamos que, considerando de cerca sus caracterís­
ticas de macizo, fascinante y anticipador, este llam a­
do tiene la misma consistencia que la lesión. Quere­
mos decir que el llamado y el retorno tienen ambos
una consistencia no simbólica ni real sino fantasmá-
tica. Volveremos sobre esto; ahora respondo a una
pregunta que plantea, precisam ente, el siguiente
problema: antes pensaba que el llamado era o una pa­
labra, o el síntoma de alguien, o el nombre de alguien,
y que con este llamado, bajo esa forma, se provocaba un
retorno de otra consistencia. No vuelvo a la palabra
“consistencia”; es preciso entenderla, pensarla en el
nudo borromeo. Lo que ahora me parece importante es
ver que, frente a una lesión de órgano, no sólo se deben
buscar esos tres tipos de llamados eminentemente sim­
bólicos, sino también otro. Habrá lesión de órgano siem­
pre que se trate del mismo linaje. Doy aun una mayor
precisión: no se trata de encontrar la misma dolencia,
se trata de fantasías.
De las tres cosas que acabamos de decir de los llama­
dos eminentemente simbólicos, fantasmáticos, absolu­
tamente idénticos en el retorno, es el último tipo de lla­
mados el más importante.
En el ejemplo de la mujer hipertensa, lo más signifi­
cativo no es que su madre haya sido hipertensa sino
percibir aquella escena en el curso de la cual la abuela
gritaba que se atragantaba. Esta escena y aquellos gri­
tos tienen más que ver con su hipertensión que la dolen­
cia de la madre.

92
La elección de órgano y la lesión
objeto de la pulsión

No se trata simplemente de un llamado macizo. Es

preciso que el sujeto esté estupefacto por algo que se ha
ligado al deseo del Otro, aun si este deseo se manifiesta
bajo la forma de una fantasía. Digo fantasía para hacer
entender que se trata de algo del mismo orden que la
lesión de órgano.
Para dar otro ejemplo; una lesión de órgano puede ser
el retomo de un llamado que fue un pasaje al acto. Vol­
veremos después sobre este problema de desplazamiento
del llamado y del retomo de la misma consistencia.
Se trata ahora que sepamos dos cosas: primero, ¿qué
es lo que hace que un órgano hasta entonces indiferente
a la pulsión, y consecuentemente al deseo, se constituya
como sede de una lesión? Es en psicosomática el antiguo
problema de la elección de órgano.
En otros términos: ¿cómo un órgano o una parte del
órgano que no tiene lugar definido en el campo imagina­
rio, y no es tampoco una superficie de borde de orificio,
puede estar atravesado por la pulsión?
Segunda pregunta: ¿en qué es la lesión -u n espasmo,
una necrosis, una hem orragia- un objeto que incluiría­
mos en la serie de los objetos pulsionales recortados con­
forme a determinadas características, que ya hemos de­
sarrollado, o sea conforme a ciertos trazos de borde, pero
sobre todo conforme a una gramática del verbo? Dimos
el ejemplo del mirar y el objeto-mirar sólo se separa
conforme a la gramática del verbo mirar.
Para continuar con las diferentes partes de la pulsión,
¿cómo entender lo que sucede con el impulso de ella? En
la pulsión, el impulso es constante a condición de que la
superficie sobre la cual el flujo circula sea una super­
ficie de borde cerrado; por lo tanto, que no existan ori­
ficios. En el caso de la lesión, la superficie no cumple esta

93
condición y el impulso no parece ser constante; por el
contrario, parece estar más de acuerdo con los cambios
de ritmo biológico.
No sólo se plantea la cuestión de saber si la lesión es
un objeto. Existe también el problema del dolor, pues éste
es un objeto, un tipo de objeto a. Pero es un tipo de objeto
cuya fuente no es un órgano orificial sino un tejido.
Para retornar a la cuestión de la lesión como objeto,
sería necesario inventar una especie de gramática de la
lesión y, tal vez, para cada una de las lesiones haya un
verbo que se pueda transformar para ver si esa lesión
responde a la condición con la cual caracterizamos el
objeto de la pulsión. Ésta es una idea para ser conside­
rada y experimentada.
¿Cómo responde Freud a la pregunta acerca de la
elección de órgano? Sólo se interesa por la cuestión de la
lesión de órgano al hablar de la histeria. En principio,
los textos de Freud que se refieren a la psicosomàtica son
limitados y pobres. Para dar cuenta de la elección de
órgano, propone que puede haber un incremento eròge­
no de un órgano que ya estaba a disposición de las pul­
siones sexuales hasta tornarse un órgano genital. El
ejemplo típico que da es el del ojo en la ceguera histérica,
donde el órgano sufre tales modificaciones humorales,
que la estasis o la inflamación recuerdan las de un ór­
gano genital en estado de excitación. Estamos allí ante
un órgano que ya es, en sí, la fuente de un objeto pulsio-
nal bien definido: el mirar.
La cuestión se plantea para los órganos que no están
habitualmente a disposición de las pulsiones sexuales.
Freud postula, pensando todavía en la histeria, la expre­
sión “zona histerógena”, atipica o artificial, para dar
cuenta de lugares del cuerpo, sean o no órganos, que se
encuentran erotizados. Da como ejemplo, entre muchos
otros, el dolor de los muslos de Elizabeth von R. Hace
una interpretación en la cual no nos detendremos y define

94
ese dolor en los muslos como el ejemplo típico de una
zona histerógena artificial. En Freud es constante la idea
de que estas zonas histerógenas artificiales son creadas
por exacerbación, por intensificación, por una exagera­
ción de la libido. Eso llevó a algunos hasta a hablar de
exceso de libido, expresión con la cual no concuerdo.
¿Cómo sale Lacan de esta cuestión? Hace dos obser­
vaciones que pueden guiarnos. Por una parte propone,
en el Seminario II, concebir los fenómenos de erogeni-
zación de un órgano inédito, como un sincretismo, una
no diferenciación entre la fuente de la pulsión y el objeto.
Dice que se trata, entonces, en estos casos, de autoero-
tismo: el objeto y la fuente son idénticos. Luego adopta
otra posición. Diríamos que desdramatiza la cuestión.
Nos propone que las otras zonas que no son erógenas
pulsionalmente definidas, que se reconocen como tales
y que Freud había llamado “artificiales”, son lugares
desexualizados, pero también sometidos al deseo. Y nos
preguntamos por qué no.
De esta respuesta de Lacan podemos extraer un coro­
lario importante: si decimos que la zona erógena está
sometida al deseo pero desexualizada, podemos pensar
de inmediato que ella está sometida al deseo del analis­
ta. Sería un modo de decir que poco importa que la zona
o el órgano sean o no sexuales, pero que a partir del
momento en que esta lesión se plantea -lo mismo si fuese
un órgano inédito, artificial- dentro del análisis, ella está
consecuentemente sometida al deseo del analista.
Toda la cuestión se plantea así: ¿hay llamado, hay
retorno, y qué hacemos como analistas? ¿Cómo debe
recibir el analista la lesión de órgano? Vemos cómo se
produce, intentamos recorrer sus circuitos, pero queda
la pregunta acerca de saber cómo recibirla.
Daremos a las cuestiones que planteamos hace un
momento dos respuestas totalmente provisorias pero que
después podrán ser reintroducidas. Primero una respues­

95
ta abstracta pero que tal vez nos haga pensar: cuando
tenemos un órgano existen obligaciones para con él, por
ejemplo, se lo debe usar. Si me pidiesen que definiera un
órgano, respondería que es la parte del cuerpo que nos
embaraza y para la cual no hay otra solución que hacerla
trabajar. ¿Por qué no pensar que lo que está de más, en
exceso, es el órgano y que es preciso encontrarle una
función, aunque ésta no sea en absoluto necesaria y hasta
pueda ser nociva? Lo que propongo es cambiar los tér­
minos de ese sistema de regulación entre libido y órgano,
y en lugar de decir, como haría Freud, que hay un exceso
de libido en un órgano que debe ser drenado, expresar
lo inverso: que hay un exceso de órgano que exige libido.
Por detrás de esta proposición que les hago está la cues­
tión del condensador, el concepto de condensador en el
electromagnetismo.
La segunda respuesta con respecto a la elección de
órgano retoma aquello que dijimos antes a propósito del
llamado y el retorno. Afirmamos que es un desplaza­
miento, una transmisión fantasmática de un cuerpo a
otro dentro de un mismo linaje. Esto quiere decir que el
objeto extraído del cuerpo de un sujeto se desplaza y se
injerta en el cuerpo de otro. Empero, enunciar las cosas
de este modo es erróneo, porque nos hace pensar el cuerpo
como una entidad individual. Digamos mejor que la le­
sión de órgano es el objeto único que cierra la realidad
de un entre-dos pulsional.

El mimetismo. La relación filiación-lesión

En este punto quisiera hacer algunas observaciones.

En primer lugar, que las leyes de esos desplazamientos
y, en consecuencia, las de la elección de órgano y de la
lesión deben ser pensadas, tal vez, una vez más, toman­
do el ejemplo del mimetismo, pero como si éste sucediese

96
dentro de uno familia del mismo género o de una misma
especie. Roger Caillois y Lucien Chopar toman el ejem­
plo de una mariposa hembra que adopta la misma for­
ma, el mismo color y el mismo comportamiento que otra
mariposa hembra que pertenece a otro género de la
misma especie, engañando así a las mariposas machos
y hasta a los científicos que intentaban estudiarlas.
Roger Caillois describe tres tipos de mimetismo: el
disfraz, el camuflaje y la intimidación. Con respecto al
disfraz, que es el caso que acabamos de comentar, dice
-lo que me parece muy importante para lo nuestro- que
se trata de toda una transformación del cuerpo del ani­
mal. Con respecto a esta transformación nos podemos
preguntar, finalmente, para qué sirve. Aparentemente,
para nada.
Hay un gran debate entre las personas que trabajan
este problema; algunas afirman que el mimetismo tiene
utilidad en la lucha por la vida, en la selección natural o
hasta para espantar a los predadores, etcétera.
Segunda observación: la filiación del Nombre del Padre
se transforma en filiación de objeto a. Esto quiere decir
que, en el lugar del Padre, aparece la lesión y, si trans­
formamos los términos, si pensamos en la confusión que
habría entre el Padre y la lesión, o sea entre el signifi­
cante del Nombre del Padre y el objeto a, ello nos remite
a aquella confusión que habría entre el ideal del yo y el
objeto a que define al fenómeno hipnótico. En efecto,
Freud, en Psicología de las masas y análisis del yo, des­
cribe y analiza la hipnosis como una amalgama entre el
ideal del yo y el objeto de la pulsión. En el caso que estoy
comentando, decir que la filiación del Nombre del Padre
se transforma en filiación de órgano, en filiación de objeto,
tiene una razón y una resonancia comunes con la cues­
tión de la hipnosis.
En fin, la relación Padre-lesión recuerda la hipótesis
de Pankow. Gisella Pankow escribió dos textos sobre

97
psicosomàtica. La hipótesis es la sigílente: habría en los
pacientes psicosomáticos una correspondencia entre
zonas de destrucción en la imagen del cuerpo y zonas de
destrucción en la estructura familiar. Pienso que para
ella la imagen del cuerpo no es sólo imaginaria sino
también simbólica. Se aproxima más a nuestro concepto
de realidad efectiva -imágenes y palabras- que a la mera
imagen del cuerpo como habitualmente la entendemos.
Ella habla de zonas de destrucción de la imagen del
cuerpo, lo que podríamos traducir por zonas de destruc­
ción de la realidad. Habría, por lo tanto, una correspon­
dencia entre los agujeros de la realidad y la falta del
Nombre del Padre, o sea los agujeros en la estructura
familiar.
Al decir que hay un desplazamiento, una errancia, un
injerto del objeto dentro de la misma descendencia,
evidentemente estamos marcando un cuadro simbólico
en el cual transita este desplazamiento.
Cuando hablamos de descendencia queremos decir
que, para ciertas ramificaciones, el Nombre del Padre se
mantiene. Hacemos el siguiente esquema: un sujeto,,en
términos pulsionales, es un conjunto de realidades que
lo componen. Hay una multiplicidad de realidades, una
maraña de realidades, como también de pulsiones; o sea
que, para tal actividad, tal ejercicio pulsional, hay una
masificación del significante o, si quieren, una forclu-
sión. Pero el paciente reconoce que su madre es su madre
y conoce muy bien su historia. No es el caso del paciente
esquizofrénico con quien es necesario hacer todo un tra­
bajo sobre su ascendencia, haciéndolo retroceder en su
historia y rehaciéndola con él. En la lesión de órgano, el
mapa genealógico está perfectamente establecido; em­
pero, ha habido algo del orden de un llamado de tipo
fantasmático en el origen de esa lesión que considera­
mos de la misma naturaleza.
Respondo a una pregunta: la fórmula que empleamos

98
fue que el deseo lleva lo más lejos posible la barrera contra
el goce. Decir, por ejemplo, que la dolencia psicosomática
o la lesión de órgano es Real, es falso. No hay en toda la
realidad de un sujeto ningún Real al cual tenga acceso.
Cada vez que se toca lo Real, éste cambia. El Real tocado
se torna realidad y lo Real se desplaza. Por lo tanto, una
lesión de órgano no es Real, es una realidad; una reali­
dad singular, local, propia, pero, a pesar de todo, una
realidad.
Si trocamos el término Real por el término goce, goce
del Otro, goce infinito, nunca alcanzamos el nivel de este
goce. En el nivel del goce infinito pienso, sobre todo, en
el problema de la sublimación, del éxtasis. Pero dejemos
eso de lado y quedémonos en la lesión de órgano. La lesión
de órgano es la barrera más lejana en la cual un deseo
puede ser defensa contra el goce. Pero no es el goce in­
finito, es aún y siempre un goce local, totalmente dife­
rente del goce local que se encuentra en una fantasía
perversa, por ejemplo, o en una actuación perversa.
Es la misma diferencia que existe entre el acting-out
y el pasaje al acto. El acting-out dice respecto al mostrar.
Para explicarlo, Lacan usa la metáfora del teatro: en el
acting-out el sujeto sube al escenario, se muestra y así
transforma a los espectadores y también a sí mismo en
objetos. En el pasaje al acto, el sujeto sube al escenario,
pero el escenario quema, el teatro está en llamas o, es
más si ustedes quieren, un caballo verdadero atraviesa
el escenario o Molière muere en escena, escupiendo
sangre verdadera. El pasaje al acto es sangre verdadera,
son llamas verdaderas. O, para retomar el ejemplo de
Lacan: el sujeto sube al escenario y cae en el foso del
apuntador. En el otro caso, el sujeto sube al escenario y
se muestra. Quiero decir que en la conversión histérica
y para la lesión de órgano, estamos presenciando algo
que tiene que ver con el mostrar. Es una cuestión sim­
bólica, pero sobre todo está hecha para ser mostrada. En

99
tanto que en el pasaje al acto se atraviesa el escenario,
el mismo se escinde, no hay más teatro. En la lesión eso
quema, también, de verdad.
Es por ello que el acting-out corresponde más a la
articulación de la fantasía, y el pasaje al acto a una
articulación que se le asemeja pero que no es la de la
fantasía. Distinguimos tres instancias: el síntoma, la
fantasía y las formaciones del objeto a. El síntoma se
define por el hecho de ser tanto un signo como un signi­
ficante, un significante que remite a otro. La fantasía,
por el hecho de que el sujeto se identifica con el objeto
del cual se separa. Y las formaciones de objeto a -una
acción, una lesión o una alucinación-, por el hecho de
que el sujeto no se separa de la misma manera de este
objeto como en el caso de la fantasía; el corte no es el
mismo. En el caso de la acción, la alucinación o la lesión,
aún más que con la fantasía, sitúo las cosas, mínima­
mente, entre dos cuerpos, entre dos sujetos. Quiero decir
que pienso que estas tres instancias psíquicas son el
retorno, en un sujeto, del deseo en otro, y que el corte no
es el mismo que en el caso de la fantasía.
La posición del sujeto, por lo tanto, no es la misma en
el síntoma, en la fantasía o en las formaciones del objeto
a. El sujeto, en el síntoma, se divide entre ser este sín­
toma y, al mismo tiempo, el sujeto por llegar a ser en
todos los síntomas que se van a repetir. El sujeto en la
fantasía se eclipsa, se esconde detrás del objeto, se iden­
tifica con el objeto del cual se separa y se esconde. El
ejemplo más extraordinario de esto es la vergüenza, el
pudor. En el caso de las formaciones de objeto a, el sujeto
no está borrado ni eclipsado, es un sujeto atrincherado
en la lesión, es el sujeto-lesión. La posición del sujeto es
totalmente inédita, es otra, como en el caso de la alucina­
ción, donde lo que importa es que el objeto que el sujeto
alucina, la voz que él oye, es una voz que le está dirigida;
no se trata tanto de una falsa percepción como del hecho

100
de que el objeto no lo mira sino a él. Es en este tipo de
amalgama, de identidad entre el sujeto y el objeto que
le concierne sólo a él, que está lo propio de las formacio­
nes de objeto a.
Hay una pregunta acerca de la relación entre tres
enunciados: el deseo del analista, el deseo que lleva lo
más lejos posible la barrera contra el goce y la cues­
tión del exceso de órgano. Yo resumo las tres en una
misma pregunta, que tam bién les hago a ustedes:
¿cómo, en tanto analistas, recibir la lesión de órgano?
¿Esto es, recibir aquellas formaciones en las cuales el
sujeto es el sujeto del Ello, el sujeto del silencio de las
pulsiones, el sujeto del retorno?
La frase “donde ello era, yo debo advenir” implica el
circuito que va del llamado al retorno. Es como si esta
frase debiese ser traducida por “donde había un sujeto
puro, el sujeto de las pulsiones, el sujeto sin ningún
elemento que venga a designarlo, ahí yo debo advenir”.
El destino es retornar al lugar del sujeto del Ello. Es un
poco lo que pretendía decir cuando hablamos de separa­
ción y de la pulsión de muerte. Toda separación es un
modo de poner en juego la pulsión de muerte, pero la
separación de un órgano lesionado parecería llevar al
sujeto a su punto de partida, “donde Ello era”, que no es
un verdadero punto de partida. En otras palabras, ado­
lecer de un órgano es una manera de apresurarse a
cumplir el destino. “Donde Ello era, Yo debo advenir” pero
de prisa, y “de prisa” significa “con urgencia”, y con urgen­
cia significa “con enojo”. ¿Cómo?, con el cuerpo. Es un poco
esto lo que debemos entender en tanto analistas cuando
alguien dice: “El médico me diagnosticó una hipertensión”.
Se trata de alguien que se apresura por volver.
¿Cuál es el lugar del analista? ¿Qué es, para él, inter­
venir? Es cambiar la barrera, o sea dar un nombre a la
lesión y así remitirla hacia otra cosa. Ésta es la primera
de las intervenciones de un analista tanto en el sentido

101
cronológico como en el de importancia, ante una afección
de órgano. Darle un nombre significa amoldarla, otor­
garle una historia, por ejemplo, restituirla en una des­
cendencia. Hacer que la barrera no sea más una lesión
y sí un nombre. Eso sólo se hace a condición de que
tengamos deseos y no angustia.
¿Qué es el deseo del analista? Hay mil respuestas a
esta pregunta. Hoy sólo daré una: el que se manifiesta
por el hecho de que el analista es alguien que dice de tal
modo que ese decir no es ni demanda -en el sentido de
obstruir un agujero, de tener una función paterna con
relación al sujeto, de mostrarse preocupado por él- ni
tampoco callarse totalmente. El deseo del analista se da
ahí, en esa franja tan fina, tan estrecha, que va entre no
decir una demanda y no callar sino nombrar.
Hay una pregunta que se refiere a la diferencia entre
interpretación y holofrase: una interpretación, al con­
trario de una holofrase, es una palabra cortada que
remite a otra. Quiero decir que la interpretación abre
cadenas mientras la holofrase cierra o, en todo caso,
provoca retornos que se cierran sobre sí mismos. ,
La primera descripción analítica de una dolencia psi-
cosomática sería que es una lesión que no remite a nada,
que se cierra sobre sí misma. La interpretación es exac­
tamente lo opuesto; ella no puede nombrar, puede inter­
pretar la fantasía. La interpretación es algo que remite
a otro significante. Sólo es interpretación después que
ha provocado la repetición de una palabra en el paciente.

102
 V

Pierre Benoit y Jean Guir, dos psicoanalistas de for­

mación médica, aceptaron colaborar con nosotros en la
interrogación de las afecciones llamadas psicosomáticas,
mucho más frecuentes de lo que se cree en el transcurso
de un análisis.
Hay una cuestión preliminar que no debemos dejar de
plantear en el inicio de nuestro trabajo, que es la siguien­
te: esas afecciones, que la medicina rechaza en tanto
entidades clínicas mal definidas, no son por ello inme­
diatamente aceptables en el campo del análisis.

Afecciones psicosomáticas: inconsciente y goce

Queremos decir que no es porque esas afecciones sean

frecuentes en el transcurso de un análisis que, automá­
ticamente, dependan del campo freudiano; esta cuestión
debe tenerse en cuenta. No es cierto que las afecciones
psicosomáticas pertenezcan al dominio del análisis.
Recordemos que Freud trató el tema de modo indirecto
y en rarísimas ocasiones. Luego, el propio Lacan lo hizo
sólo en tres oportunidades a lo largo de sus treinta años
de seminario.

103
 Tres veces no es mucho. Se trata de saber cómo esas
afecciones se sitúan en relación con los dos ejes funda­
mentales que dirigen el análisis: el eje del inconsciente
y el eje del goce del cuerpo. De reconocer en qué me­
dida esas lesiones de órgano pueden ser consideradas
fracasos ligados a lo sexual y a lo inconsciente o, si
ustedes quieren, como fracaso propio de un ser sexuado
que sufre por el hecho de que es también un ser que
habla. Si estamos hoy aquí es porque pensamos que esas
afecciones dependen del campo del análisis pero ésta es
una hipótesis que es necesario verificar. Y creo que el
hecho de reflexionar sobre las afecciones psicosomáti-
cas podría, tal vez, modificar los propios ejes del campo
freudiano.
El interés que tenemos por esas manifestaciones psi-
cosomáticas no se debe sólo a lo que ocurre en la clínica,
sino también a una preocupación teórica.
El pasaje al acto, la alucinación y la lesión de órgano
dependen de una misma lógica que llamo “formación de
objeto a”. En los tres casos, el cuerpo obra de un modo
diferente, ya sea que se trate de un síntoma o de una
fantasía, y el goce surge de modo diferente, el sujeto sufre
de otra forma y las leyes de lo simbólico obedecen a otra
lógica.
Las formaciones de objeto a se equiparan a un desbor­
de de goce, un goce en más; de ahí el nombre de “forma­
ciones de objeto a”. Las formaciones psicosomáticas sólo
nos interesan en el marco de la experiencia del análisis,
un camino que nos sirve para no extraviarnos.

Fierre Benoit: En primer lugar, agradezco a Juan David

Nasio por haberme invitado a este impresionante semi­
nario, y pido me disculpen si mis orígenes médicos apa­
recen con demasiada frecuencia en lo que voy a decir.
Lo que pretendo exponer lleva como título: “Historia
y perspectiva de salida de un círculo vicioso”.

104
 Comienzo con una anécdota. En los años ’70, en una
sesión de Grupo Balint, un médico que participaba en él
desde el inicio y a quien todo el mundo estimaba, un
buen profesional, toma la palabra para decirnos que
dejará de asistir al grupo, pero que antes quiere presen­
tar su última observación. Nos cuenta la siguiente his­
toria: estaba en el consultorio de un médico, perito de
una compañía de seguros, donde tenía que someterse a
un examen para garantizar un préstamo que había te­
nido que pedir, situación que lo enojaba mucho. Nos
cuenta que no esconde nada al perito. Y pensamos en los
hechos de su vida que suponemos conocer. En realidad,
lo que no esconde al médico y sí nos había escondido a
nosotros es que sufría de psoriasis desde hacía diez años
y que durante ese tiempo esa afección creció y se desa­
rrolló. Percibe entonces que el perito está muy interesa­
do pues, además de perito, en sus horas de ocio hacía
algo de dermatología. El perito le pregunta qué hacía él
por su psoriasis. Responde que no mucho, que usa poma­
das cuando los clientes que tienen psoriasis le dicen que
son eficaces. El médico-perito se asombra y le señala que
no es eso lo que se debe hacer en un caso de psoriasis y
que debería saber que hay cosas interesantísimas para
tratarla, como por ejemplo, el licor de Fouler, que aun­
que sea un remedio peligroso -es ácido arsénico- bien
manejado es realmente eficaz. Y continúa diciendo que
“hay un factor psíquico muy importante en la psoriasis”,
a lo que nuestro amigo responde que en m ateria de
psiquismo conoce algo, ya que hace diez años que está en
un Grupo Balint y varios que hace psicoterapia. Esto
cambia radicalmente la situación y hace que el médico-
perito se torne el consultante y nuestro amigo el consul­
tado. Pasa al consultorio, se quita la ropa y se somete al
examen. Vestido de nuevo, al volver al gabinete ve al
perito redactar una receta que le da, diciéndole: “No es
mi papel, pero no lo puedo evitar: le receto licor de Fouler”.

105
Nuestro amigo comenta que tomó la receta sin hacer
demasiado caso y la dejó en un bolsillo donde quedó
durante largo tiempo. De vez en cuando la encontraba
y sólo hacía poco que la había tirado a la basura, bastan­
te descolorida. Pero ocurrió que desde entonces no tuvo
más psoriasis. Por lo tanto, terminaba su participación
en el Grupo Balint.
Les propongo que recuerden esta historia y también
esa presencia cierta del licor de Fouler, ese veneno. Creo
que puede ilustrar, sin duda, muchas cosas de las que
hablaremos hoy.
Dicho esto, muestro el color -parafraseando el juego
de naipes- evitando blanquearlo, como dirían los derma­
tólogos que intentan calmar una psoriasis con una po­
mada.
Para mí, la psicosomàtica en cuanto define una cate­
goría particular de dolencias, categoría que encontraría
una definición positiva de sí misma en su naturaleza o
en su etiología, tal como una dolencia infecciosa o de
carencia, no existe. Claro, la psoriasis existe, pero decir
que se trata de una dolencia psicosomàtica no es sino
una manera ilusoria y criticable de hablar, a no ser que
se considere que la única definición viable del psiquismo
humano es el vínculo donde una realidad -sea cual fue­
re, una lesión de órgano, por ejemplo— se da para ser
reconocida. Toda dolencia reconocida, que se produce
para que sea reconocida, es psicosomàtica. La única
cuestión que cuenta es saber en qué medida el psiquismo
que reconoce es el del doliente o el de sus prójimos, el del
médico o el del analista.
En realidad, tal como se utiliza el vocablo “psicosomà­
tica” es para mí una máscara, y detrás de ella encuentro
dos cosas en particular: un sector muy limitado de pa­
tologías, correspondiente a enfermedades dejadas de lado
o dolencias que, al menos temporariamente, sólo pueden
definirse de forma negativa, esto es, más por lo que no

106
son que por lo que son. Ni eso ni aquello; entonces la
psicosomàtica tiene su posibilidad. Después se perfila,
detrás de esa máscara, una gran tentación: proseguir en
ese limitado sector con el mismo discurso milenario que
trata las relaciones entre el cuerpo y el alma. No es preciso
ser un gran sabio para reconocer que, cuando se trata de
este discurso, el pensamiento obsesivo de la muerte nunca
está muy lejos. Pero para que tuviese alguna credibili­
dad en la medicina contemporánea era mejor, en lugar
de alma, hablar de aparato psíquico, intentando articu­
lar allí una teoría que no tornase tan incompatible el
lugar de las oraciones donde se plantean tradicionalmen­
te las cuestiones del alma y el laboratorio donde en
Occidente, hasta nuestros días -digamos desde el Rena­
cimiento hasta Einstein— nacía el primer estado del
pensamiento científico, del cual proviene, en nuestro
mundo moderno —y es de notar su mayor florecimiento-
la medicina tanto como las ciencias de la vida.
Es así como la teoría psicoanalítica -reconocida por
Freud como una especie de teoría del alm a- se encon­
tró anexada, agregada a la etiología de las dolencias
somáticas, tornándose en enésimo capítulo, el de los
factores psíquicos, que el propio Freud se negó a ha­
cer. Ni el término “psicosomàtico” ni el de “somatiza-
ción” forman verdaderamente parte del vocabulario
freudiano. El cuerpo allí no interviene sino para, en el
fondo, fundar pulsiones y ser el teatro de las conver­
siones histéricas.
Para entender la importancia de lo que digo no es del
alma que hay que partir sino del cuerpo. Pues fue él, en
primer lugar, el que cambió en nosotros en los tiempos
modernos, otorgando la idea de órgano en el sentido de
instrumento para un trabajo, con un fantástico suple­
mento de carga en relación con otro órgano, el primero,
que es el instrumento de música: el órgano de la voz, si
ustedes quieren.

107
 En el tiempo de Freud e s t e cambio capital no era
realmente prematuro; todavía existía toda la fuerza,
todo el impacto del estado naciente que hizo que el
cuerpo se tornase aquello que es hoy para nosotros.
Fue en la medida en que, insidiosamente, el cuerpo se
tornó sinónimo de aquello que designa el moderno
concepto de “organismo” -inicios del siglo XX-, o sea
la idea de una máquina viva, en la cual cada elemento
constituye una entidad en sí, un poco como las diver­
sas piezas de un motor que nosotros, los hombres,
comenzamos a construir.
Sin entrar en todos los detalles de esa sutil sustitu­
ción, limitémonos hoy a decir que es totalmente insepa­
rable de un pensamiento normativo y de la búsqueda de
las causas, pensamientos éstos cargados de consecuen­
cias en relación con nuestro tema.
Una afección llamada psicosomàtica, en la medida en
que está acompañada por una lesión de órgano, trae algo
de la anatomopatología, por ejemplo la psoriasis, que no
puede ser considerada normal. Desde que hay, por lo
tanto, una anomalía somática, es normal que se la haga
corresponder con una anomalía del alma. A partir de la
idea de anomalía del alma se hace el nudo del círculo
vicioso de la psicosomàtica, en el cual todos estamos hoy,
más o menos, encerrados.
En lo que es nuestro tema -la s formaciones psicoso-
máticas y su relación con el psicoanálisis- creo que
debemos intentar entender por qué Freud, verdadera­
mente, no cayó en este círculo vicioso. Es, sin duda,
porque estaba lo suficientemente maduro como para
entender que el pensamiento dualista, donde estaba
situado y del cual no se podía desprender, no le permitía
poner de pie un proceso psicosomàtico que pudiese sus­
tentarse en un discurso teórico serio. Y esto es, en efecto,
exactamente lo que le falta al discurso psicosomàtico
contemporáneo. i

108
 Por lo tanto, lo preliminar era salir del dualismo, lo que
Groddeck hacía tan sólo por intuición, y es lo que explica
por qué Freud le tenía tanto respeto. Pero después de
Freud y Groddeck, y el relativo fracaso de la segunda tópica
-que me atrevería a calificar de “groddeckiana” si se con­
sidera que caminaba en un sentido más unitario que la
p rim era- transcurrieron años sin que el dualismo
caricatural fuese discutido. De un lado el alma, que entró
en el campo de la ciencia con el nombre de “aparato
psíquico”, y del otro el organismo, de naturaleza pura­
mente animal, cuyo funcionamiento supuestam ente
está programado por necesidades genéticas o pertur­
bado por un accidente que afecta esas normas, y todo
ello correspondiendo a un dualismo conceptual. Dos
lugares de profesionales absolutamente distintos: por
un lado, los verdaderos médicos, puros especialistas
del cuerpo, veterinarios, y del otro, los “psi”, especia­
listas del alma, encargados de hacer admisible a los
hombres la dualidad estructural de su ser. Centauro
o sirena, a elegir.
Es en el seno de esta situación de dualismo coagulado
donde la medicina psicosomática funcionó muy rápida­
mente con un montaje imaginario, cuya razón profunda
-en mi opinión- fue la conservación del pensamiento re­
ligioso dualista, como una herencia de tiempos anterio­
res. Un alma y un cuerpo separados por puntos de pa­
saje, separados por una frontera, y en los puntos de pasaje
una estricta regulación, custodiada por los psicosomáti-
cos, a quienes sólo osaban burlar los contrabandistas
curanderos. Pero hoy, en 1983, encuentro conveniente
reconocer que más de medio siglo después de la segunda
tópica, el dualismo está terminado, tanto del lado del
público como de los más diversos médicos.
La frontera que acabo de evocar se torna cada vez más
porosa, menos vigilada y, sobre todo, menos lineal; es
una frontera en extensión, que de línea se transforma en

109
superficie y hasta toma volumen, y en este fenómeno de
extensión parece, cada vez más, que las dolencias psico-
somáticas llamadas “clásicas” sólo tuvieran un papel de
vanguardia, comparado al de la varilla de cristal que
provoca la cristalización acelerada de una solución sali­
na sobresaturada.
Es así como disminuye el campo de los estados mór­
bidos para los cuales los conceptos de la medicina cien­
tífica objetiva continúan conservando plenamente su ca­
rácter operatorio, incomprobable y exclusivo, el mismo
que tenían hasta hace poco tiempo.
Como corolario, del lado de los “psi” se torna cada vez
más imposible no encarar la hipótesis de que en la trans­
ferencia hay un proceso en acción que no deja de tener
relación o parentesco con aquellos que operan en la in­
timidad más profunda de las células, de los tejidos, de
los tumores, de los sistemas biológicos. ¿Quién sabe si
no se llega a incluir allí hasta la propia genética? Al fin
de cuentas, los psicoanalistas y los médicos necesita­
rán mucho tiempo para admitir en sus áreas lo que los
físicos ya han admitido en la suya, o sea una cierta
equivalencia o correspondencia entre la m ateria, la
materia m aterial -p ara nosotros las estructuras orgá­
n ica s-y los procesos energéticos, relaciónales, ligados
a la realidad.
Para nosotros, analistas, y especialmente para aque­
llos que pasaron por la Escuela Freudiana de París, eso
podría traducirse como que en una cura psicoanalítica el
Sujeto supuesto Saber funciona - y no sería yo quien di­
jese lo contrario-, pero más allá de eso está la presencia
de lo Real.
En todo caso, fue el conocimiento oscuro -que a través
de mi propia trayectoria obtuve muy temprano- de la
efectividad de las relaciones entre esos dos registros,
relaciones tan energéticamente ligadas por el conformis­
mo mental relativo a un cierto estadio de la ciencia, lo

110
que me aproximó a la enseñanza de Lacan. Fue así como
oí hablar de lo real al lado del orden de lo simbólico y de
lo imaginario. Y, en efecto, creo que se puede reconocer
hoy que la insistencia creciente sobre lo Real, hecha por
el entorno de Lacan, lanzó algo esencial. Es necesario
decirlo.
La salida furtiva del dualismo freudiano se tornó
posible, tanto en el nivel conceptual como en el de la
práctica, por afirmaciones consecuentes a la naturaleza
del objeto a. Son ellas, en efecto, las que permiten dar
cuenta de una realidad cada vez menos comprobable, a
saber: que no es el objeto en su realidad biológica, por
más incomprobable o eficiente que sea, el que desde el
punto de vista de la vida de los humanos ocupa el lugar
dominante y sí, realmente, su representación, llevada
tan lejos como se pueda, en los límites mismos de lo
irrepresentable y lo indecible. Y eso, tanto en lo que dice
respecto del objeto para curar —recordemos la presencia
del licor de Fouler- como del objeto que es dado para ser
reconocido en todas las dolencias, en todas las lesiones
de órgano.
Digo que una lesión de órgano es un objeto. Está claro
que cuando esa lesión se transforma en lo que está en
juego en un psicoanálisis, habiendo o no preexistido, es
realmente -creo- esta primacía de la representación y
del objeto sobre la cosa lo que se debe entender, sin
mayores precisiones, como lo que Lacan anunciaba cuan­
do prefería la unión epistemosomática a la unión psico-
somática. Afirmación que tendrá su pleno efecto si ha­
cemos entrar el Real lacaniano en nuestro modo de
pensar.
¿Uno de los medios más directos para conseguirlo no
será reflexionar más sobre lo que hoy nos ocupa? Las
realidades orgánicas, la manera como ellas interfieren
con la problemática del sujeto, la realidad orgánica del
cuerpo están, desde los primeros años de vida, en el

111
primerísimo plano de las interrogaciones del ser huma­
no, resintiendo en su cuerpo, ya sufriendo, ya gozando.
No es por nada que una de las primeras teorías del niño
es sobre el sexo, porque la interrogación sobre el sexo es
una de las primeras formas de cuestionarse acerca de lo
Real.
Antes de no seguir, haré un corto paréntesis sobre la
cuestión de lo Real en general. Lo Real lacaniano, que
es sólo un aspecto particular para uso de los psicoana­
listas -ustedes saben que lo Real interesa a mucha gen­
te, en especial a los físicos, basta con leer algunos de los
libros que acaban de aparecer-, lo Real no es del orden
de las diversas realidades, endógenas o exógenas, en las
cuales nos movemos. Lo Real es lo que subtiende nues­
tras preguntas sobre esas realidades, y así las empuja­
mos hacia su forma última, una forma última como la de
Sísifo, un empujar más lejos, sabiendo que las respues­
tas que resultarán de ello nunca pasarán de ser transi­
toriamente verdaderas.
Se puede decir que lo Real está hecho de todas las
realidades, suma de cuestiones que tienen que ser nue­
vamente empujadas más lejos; cuestiones que el hombre
se plantea sobre dicha realidad, intentando siempre
determinar -como se dice- lo que realmente sucede. Pero
el desequilibrio que allí introducen las ciencias tiende
todavía a hacerlo esperar y sufrir, o sea en los dos sen­
tidos del término. La prevalencia del “¿quién soy yo?”
tiende, en efecto, a reprimir algo en lo simbólico, ligado
a la identidad del individuo. Estoy convencido de que
muchas lesiones de órgano corresponden a la vuelta de
ese reprimido en lo Real que, de cierto modo, los
“umbilica”. Y tal vez podamos decir lo mismo de ciertos
estados psicóticos que algunos reconocen como equiva­
lentes de lesiones. Y tal vez lo sean; aún no lo sabemos.
Sí sabemos reinventar, para uso de nuestro tiempo,
un estatuto que restaura, en el dominio de la identidad

112
del sujeto, la preeminencia del orden simbólico, que se
revela capaz de tener peso ante una temible trampa: de
un lado las identificaciones gregarias y del otro la
cosificación biológica de la carne de nuestros cuerpos.
Doble objetivo que debe ser trabajado, en mi opinión,
como el propio objeto del psicoanálisis.

Jean Guir: Agradezco que me hayan invitado a este

seminario para hablar de los fenómenos psicosomáticos,
en el marco de la clínica del objeto a.
Y a les han dicho acerca de las tres formaciones del
objeto a: la alucinación, la lesión de órgano y el pasaje
al acto. Mejor dicho, la clínica verifica que la alucinación
y el pasaje al acto pueden preparar la lesión de órgano.
S1/S2; es importante destacar estos dos polos. S1/S2;
ustedes saben: S i, el significante amo; S2, el saber.
SI es también el trazo unario y el ideal del yo. El objeto
a cae.
Sin desarrollarlo mucho hablaré de la famosa “holo-
frase”. Lacan dice que en los fenómenos psicosomáticos
habría un fenómeno de “holofrase” de S i y S2. Todo el
problema consiste en cortarlo para que aparezca el ob­
jeto a y que, haciéndolo, abordemos la fantasía, S 0 a.
Recordaré algunas afirmaciones de Lacan respecto de
estos fenómenos: “La inducción significante en el nivel
del sujeto se plantea de un modo que no pone en juego
la afánisis del mismo”.
S2: una necesidad llegará a estar interesada en la fun­
ción del deseo. El eslabón deseo estará aquí conservado
a pesar de todo. No hay intervalo entre SI y S2. El primer
par de significantes se holofrasea. Podemos, entonces,
hacer la siguiente pregunta: ¿Qué es lo que sucede con el
objeto a en esta historia? Pienso que el objeto a se encama
materialmente en el cuerpo. Por otro lado, no hay relación
con el objeto, y esto es fundamental.
Hablamos de autoerotismo, de narcisismo primario.

113
El problema es, justamente, pasar del narcisismo pri­
mario al secundario a través del espejo. Los fenómenos
psicosomáticos escapan a las construcciones neuróticas,
y esto es muy importante. No tienen nada que ver con
las conversaciones histéricas, tienen que ver con lo Real.
Son un pedazo de Real. No son un síntoma en el sentido
analítico del término. En mi opinión, esos fenómenos se
sitúan en la frontera entre lo Real y lo Imaginario, en el
nivel del goce del Otro. Tal vez se trate de una efracción
de lo Imaginario en lo Real, lo contrario de la angustia.
Esto se presenta en la escritura de Joyce o de Samuel
Beckett, escritura que viene a paliar la forclusión de uno
de los Nombres del Padre.
Ustedes saben que hay varios Nombres del Padre, y
tal vez uno de ellos sería el imaginario. Joyce y Beckett
tenían dolencias psicosomáticas cuando cesaban de es­
cribir. Nos podríamos preguntar, en el plano de esas
dolencias, si no habría allí un tipo de escritura especial,
una forma de equivalente que plantearía o la una o las
otras. El propio Lacan dice: “El objeto a puede ser ase­
mejado a una letra, una letra que habría retornado al
cuerpo del sujeto bajo la forma de una inscripción par­
ticular”. Se podría decir que se trata de una perversión
especial. No en el sentido de Freud y sí como lo dice
Lacan, de una versión nueva del Nombre del Padre.
Entonces el plus de goce no existiría. Eso sucede porque
hay colisión entre S I y S2. No par del goce, con emer­
gencia del objeto a, causa del deseo; de allí la dificultad
de la transferencia. ¿Cómo queremos que la transferen­
cia pueda instituirse en cuanto no se está en posición,
o sea sin síntoma? ¿Será un sinthome en el sentido de
que habla Lacan? O sea, el cuarto elemento del nudo
borromeo en el nudo de cuatro. Yo no lo creo porque,
como en la fobia, en la psicosomàtica se trata de suplir
una carencia de uno de los Nombres del Padre. Me
gustaría decir que hay algo que sustituiría al significan­

114
te indecible SC^), que justamente encarna la distancia
entre SI y S2.
Hablaré ahora de tres cosas para alimentar la discusión.
Una: no hay afánisis del sujeto. Ustedes saben que un
significante representa al sujeto para otro significante.
¿Qué es, entonces, lo que pasa aquí? S I representa al
sujeto para otro significante, el vel de la alienación no
funcionó. En mi opinión, este significante que se impone
no está forcluido ni reprimido. Para Lacan, la alienación
está inextricablemente ligada al proceso de separación,
que se efectúa por la metáfora paterna, proceso del cual
resulta la emergencia del objeto causa del deseo. El sujeto
está representado por un significante, pero no para otro
significante; en este caso ello no funciona como un sig­
nificante.
Tomemos el ejemplo de Freud de los dos fonemas fort
y da en el cual vemos encarnarse el propio mecanismo
de la alienación. No hay fort sin da, sin dasein, para
apelar al ser-ahí heideggeriano. El sujeto se ejercita en
este juego fundamental de la alienación con el carretel.
Pero no hay dasein con el fort. Entonces, para entender
que no hay emergencia del objeto a, tomemos un ejemplo
del libro de Zorn, el de ese joven de Zurich que murió de
cáncer, Marte.
En una palabra de la madre tenemos una metáfora de la
alienación; una de las palabras preferidas de la madre es
“o.. .o”. Ejemplo: “Partiré el próximo lunes a las 10.30 hacia
Zurich, o me quedaré en casa”. Como dice el propio Zom,
cuando se habla mucho de “o.. .o”, las palabras pierden todo
su peso, todo su sentido. La lengua se descompone.
En una masa informe de partículas desprovistas de
significación, nada es sólido y todo se torna irreal. En las
palabras de la madre no hay intervalo posible para que
llegue un significante y represente al sujeto para otro
significante. Hay un mecanismo de exclusión, de aboli­
ción. Entonces, si el deseo del hombre es el deseo del

115
Otro, aquí el deseo del hombre no puede constituirse. No
hay aparición de la falta significada por el primer par de
significantes en el intervalo que los une.
Pero es allí donde surge la dificultad: es allí donde en
SI y S2 -lo cual es dificilísimo de entender-, como dice
Lacan, el eslabón del deseo está presente a pesar de todo.
Una necesidad volverá a interesar la función del deseo,
que es lo que Zom expresa en su libro. Continuemos con
las palabras de la madre: “Partiré hacia Zurich, o...o”;
ella dice esta vez: “A la noche habrá fideos o una ensa­
lada con salchichas”. En este ejemplo vemos que una
necesidad, alimentar, está interesada en la función del
deseo. Observemos también que la perversión materna
parece significar como equivalentes dos significantes:
fideos o ensalada con salchichas. Lacan indica que el
sujeto encuentra normalmente la vía del vel de la alie­
nación por el proceso de separación, es decir del pasaje,
en tanto se habla del proceso de separación en la clínica.
Se percibe en la dinámica de las afecciones que, en ge­
neral, se encuentra una separación que se hace en la
infancia, una separación real. Después hay un segundo
turno donde esta separación retorna y eso será, desde el
punto de vista significante, equivalente de la primera,
o sea el significante de la separación en lo Real. Por la
separación, el sujeto constituye el punto débil del par
primitivo de la articulación significante en cuanto esen­
cia alienante.
Entonces, la falta que yace entre S I y S2, constituida
por los deseos desconocidos de la madre -en este caso,
para Zorn la madre no m anifiesta ningún deseo-
recubrirá la falta constituida por la familia.
Lo que podemos decir de los fenómenos psicosomáti-
cos es que la ausencia de afánisis engendrará una inte­
rrupción en el proceso de separación. Es difícil de enten­
der, porque hay dos tiempos y de forma simultánea están
unidos. Se forma un esbozo de aquello que explicaría

116
este enigma de la holofrase de S I y S2. Hay, por lo tanto,
una apertura en el campo del Otro. Hay algo congelado,
helado, como dice Lacan.
Segunda cuestión. Nasio ha hablado del mimetismo.
Haré algunas observaciones al respecto. La localiza­
ción de los fenómenos psicosomáticos es un problema
también difícil de entender. Pero en numerosos casos,
las localizaciones anatómicas alcanzadas remiten, en
un encadenamiento mimético aún no resuelto, al cuer­
po de un miembro de la fam ilia o al cónyuge. La zona
corporal manejada por la lesión llama, invoca, a otro
cuerpo que presenta en el mismo lugar una m arca
observable. A veces, la zona del cuerpo del otro no
presenta nada visible, pero aprehendemos en el discur­
so del paciente que esa parte del cuerpo del otro podría
haber sido m utilada o extraída. Lo que parece funda­
mental es que este mimetismo, cuando algo puede ser
localizado, sobre todo en las dolencias de la piel, aun­
que también es válido para otros órganos, casi nunca
está en espejo. Una lesión directa en un paciente rem i­
te a otra lesión directa en otro miembro de la fam ilia,
por ejemplo, izquierda-izquierda. Tenemos a llí algo
previo al estadio del espejo, o sea anterior a los seis
meses.
La inscripción corporal reproduce, definitivamente, la
historia del cuerpo del otro y, con frecuencia, notable­
mente en las dolencias de la piel -por ejemplo, psoriasis-
existe un polimimetismo: el sujeto se hace el represen­
tante orgánico de la historia de los cuerpos de su linaje,
en eco con la inscripción aberrante de los significantes
de su filiación, decía Nasio.
No hay más filiación de los Nombres del Padre y sí
filiación por sí misma. Entonces el órgano alcanzado por
los fenómenos psicosomáticos funciona como un órgano
robado a otro e intenta gozar como si perteneciera a aquel
otro. Es un injerto imaginario cuya implantación forza­

117
da crea lesiones que expresan la imposibilidad de pene­
trar, en el goce, el cuerpo de otro.
Se fuerza de esta manera la entrada en el goce del
cuerpo del otro, como si debiera existir el Otro de Otro.
Ver, respirar, digerir, con el ojo, los pulmones, el tubo
digestivo de su pariente, provocan una patología de los
órganos en cuestión. El sujeto afectado por una pertur­
bación psicosomática funciona, por lo tanto, con un pe­
dazo de cuerpo de otro; es, evidentemente, un injerto de
órgano imaginario.
La experiencia clínica prueba que el objeto de la mí­
mica es, con frecuencia, una persona de la cual el sujeto,
justamente, fue separado en la infancia -clínica de la
separación-. Esta persona muchas veces es un abuelo o
una abuela. El sujeto será forzado a transformarse en un
emparentado. El fenotipo trazado por la lesión, bajo la
forma de escritura de la carne, lo identificará a esa per­
sona. Se podría decir que, en el límite, el sujeto psicoso-
mático se presenta con su dolencia orgánica, que tradu­
cirá una nueva filiación con sus ascendientes, y creo que
se puede ir más lejos. Los fenómenos psicosomáticos da?
rían, en negativo, la solución para las estructuras ele­
mentales de parentesco que aún no conocemos bien.
No es por nada que existen poquísimas dolencias
psicosomáticas en las regiones o los pueblos que no fue­
ron contaminados por la cultura europea o biologizados.
Tercera cuestión: pude poner en evidencia, en el trans­
curso de curas analíticas, que en esas afecciones había
cuatro órdenes de significantes particulares que inter­
venían en esos fenómenos. Primer orden: significantes
datables, en el sentido de fecha.
Se pueden subrayar, en ciertos sujetos, las cifras de
los sucesos de su vida como un punto de fijación de lo
Real por las cifras sobre su propio cuerpo, lo que signi­
fica que NO se adolece en cualquier fecha. Por ejemplo,
estudié casos de colitis en adultos con Noelle Korjemme,

118
y percibimos que la explosión del fenómeno en el adulto
se producía cuando la niña amada por el sujeto alcanza­
ba una edad idéntica a la del paciente cuando ocurrió su
primera separación.
No puedo dar todos los ejemplos, pero es notable que
existe una numeración particular que remite a un episo­
dio particular de uno de los miembros de la familia, como
si fuese necesario retomar la historia, otra historia.
En los casos de leucemia infantil, el proceso maligno
se desencadena en el momento en que otro niño de la
familia alcanza la edad del padre en un episodio muy
preciso y particular de su historia. Si ustedes quieren,
esa cifra remite a algo temporal en la historia de la
familia. Por ejemplo, en un neoplasma de seno algo es
indicado por un guarismo, que remite en prácticamente
el 90 % de los casos verificados.
Se puede, en un neoplasma de seno, calcular el prin­
cipio del tumor y, al hacerlo, se encuentra algo unido al
nacimiento del padre. No se trata de càbala. De todo ello
se da cuenta en la situación clínica.
Nos objetarán que la marcación de estos significantes,
en el momento de la eclosión de los fenómenos psicosomá-
ticos, no tiene nada de específico y que es posible encon­
trar siempre, en la secuencia de los sucesos familiares,
una numeración particular que se podría referir a ellos.
Pero no olvidemos que esos guarismos están’integrados
en una constelación de otros significantes, igualmente
implicados en la eclosión del fenómeno psicosomàtico. Es
por la cristalización de estos significantes que el sujeto
sufrirá en determinado momento de su historia.
Hay un suceso estructural que sólo se explica por la
coherencia interna de los vínculos privilegiados, que
conservan entre sí los diferentes parámetros responsa­
bles por la emergencia del fenómeno psicosomàtico. El
cuerpo responde con un efecto de “sólo después” a una
toma particular de estos parámetros.

119
 Hay algo que se ejerce sobre un significante particu­
lar. Es el nombre propio. Hay, pues, una degradación,
una desacralización del nombre propio, una devaluación
de éste en una lectura corriente que va a desmarcar al
sujeto. Pensemos en el efecto perturbador y desagrada­
ble que surge en cada uno de nosotros cuando se equi­
vocan con nuestro apellido. El nombre también tendrá
su importancia.
En muchos casos, el apellido y el nombre harán eco a
significantes de lugares, designados en el desencadena­
miento de los fenómenos psicosomáticos. Así, les daré un
ejemplo tonto: “el señor Delpuente va a atravesar el
puente”, poco antes del desencadenamiento de una le­
sión orgánica. Trasposición del espacio de su apellido.
Observemos que, en otra lengua, por ejemplo en in­
glés, la resonancia es diferente: “Mister Delpuente walks
across the bridge”. No funciona.
También diría que en los fenómenos alérgicos, en las
alergias clásicas, el nombre alérgico es muchas veces
metafórico del apellido del sujeto. Esto es extremada­
mente frecuente. Está claro que se necesita un tiempo
prolongado de cura para poder señalarlo, pero es bastan­
te sorprendente. Sucede que el nombre propio contiene
en parte un llamado al órgano correspondiente. Obser­
ven el nombre Joyce: allí tenemos “oy”, los ojos, fantasías
alrededor del órgano.
El tercer orden de significantes me parece muy impor­
tante. Es que hay ciertos significantes que atravesarán al
sujeto, y que son inyunciones, significantes injertados, que
dicen respecto a una mujer, si se trata de un hombre; a un
hombre, si se trata de una mujer. ¿Esto significa que allí
estamos en presencia de la pregunta: soy hombre o mujer?
Muchas veces se ha exigido al sujeto que sea de un sexo
biológico opuesto al de su nacimiento. A esta demanda de
producir un nuevo sexo, el sujeto responde por el goce de
un órgano, autoerotismo tomado en el sentido de sufrimien­

120
to que pone a disposición de otro, sin saberlo. Tenemos allí
una forma de transexualismo particular. El órgano afecta­
do funciona, como si fuese necesario estar en la fantasía del
sexo del otro. Esto es muy frecuente.
En último lugar, el cuarto orden de significantes: las
holofrases particulares que se encuentran en el discurso de
estos pacientes. En una palabra se encuentra toda una frase.
Podemos señalarlas en las entrevistas preliminares, cuan­
do se pregunta al sujeto la explicación natural de su dolen­
cia. No se le pregunta lo que dice su médico, sino por qué
tiene esa afección, y en la explicación, ingenua o atormen­
tada, él producirá significantes holofraseados.
Los encontramos también en la segunda etapa de la
cura -como dice Lacan-, en ciertos sueños que se torna­
rán insistentes, frecuentes, durante años; el deseo del
analista es allí muy importante.
Estos sueños son particulares, pues se acercan por su
ombligo a holofrases particulares que lo rodean. El om­
bligo es lo más próximo a aquello que en el lenguaje se
engancha a lo Real.

Juan David Nasio: No deseo hacer una exposición

formal de lo que pienso de los fenómenos psicosomáticos.
Sólo quería hacer la primera intervención para lanzar la
discusión.
En relación con lo comentado por Pierre *Benoit, me
gustaría observar un punto importantísimo, un punto
en el que acentúo lo que él propone, y otro en el que
señalo mi desacuerdo.

El cuerpo en psicoanálisis

Lo que quiero acentuar es el trabajo que tenemos que

hacer en psicoanálisis, como también hacerlo de un modo
general, o sea enterrar el dualismo cartesiano de cuerpo

121
y alma. En psicoanálisis tenemos otra manera de pensar
el cuerpo.
Para nosotros, el cuerpo no es carnal. El cuerpo es un
cuerpo que pasea, un cuerpo estallado, que nos es ex­
terior. El cuerpo, para el psicoanálisis, en relación con
lo psíquico, es el que el sujeto lleva en sus brazos.
Tenemos que aceptar esta imagen. Y a este cuerpo lo
perdemos y lo recuperamos. Es un cuerpo del “entre­
dós”, del intervalo. Y es necesario hacer un gran esfuerzo
para habituarse a la idea de que el cuerpo del paciente
acostado no es ése que se encuentra en el diván. El cuerpo
del paciente acostado se encuentra entre el sillón y el
diván. Si ustedes ya consiguieron hacer estallar ese
cuerpo, nosotros haremos estallar esta entidad alma-
psique, haciéndola salir de los límites de una entidad
individual, como la noción de inconsciente. Esto si con­
seguimos lograr que, finalmente, el inconsciente no sea
el de alguien. El inconsciente es una cadena. Pero alerta:
eso no es el inconsciente colectivo. El inconsciente se da,
estrictamente, en una transferencia de dos. El incons­
ciente, en tanto condena, pasa por encima de las cabezas
de los sujetos presentes. Y me detengo aquí con este
trabajo de desmontaje.
Si logramos desmontar la noción de cuerpo en sí; si
hacemos perder a la noción de psique esa idea de masa
psíquica, nos encontraremos con una idea diferente de
la relación del cuerpo con el alma.
Si este cuerpo es un objeto y esta cadena está formada
por elementos discretos, no se trata ya de hablar bajo la
norma de un dualismo.
Primera observación sobre este aspecto que Pierre
Benoit desarrolló y que existe en la obra de Freud. La
dualidad existe en Freud.
Segundo aspecto: Benoit insiste sobre la cuestión de
lo Real. En determinado momento, en efecto, encontré
que para poder pensar las lesiones de órgano -como la

122
hipertensión de aquel paciente que aparece en el trans­
curso de la cu ra- había que reflexionar en estos térmi­
nos: “En el espasmo de las arterias hay algo de lo Real”.
¿Se puede decir que es algo de lo Real? Hoy prefiero no
afirmar más qué es algo de lo Real. En otro momento,
en otras ocasiones, en otro contexto, eso me habría sa­
tisfecho. Hoy prefiero decir: “Es un Real que fue mor­
dido; es un borde”. Algo de lo real es una playa mordida
pero no es estrictamente algo de lo Real. Dejó de ser
algo de lo Real. Estamos en el nivel de una realidad,
claro que perfectamente singular, empero, realidad a
pesar de todo.
Hago entonces la diferencia entre Real y realidad y,
a partir de ahí, pienso desde el punto de vista teórico
y encuentro que es importante definir con precisión
nuestros términos cuando se trata de abordar estas
difíciles cuestiones psicosomáticas -prefiero decir que
esta lesión de órgano es un objeto, como lo señalaba
Benoit, pero no es necesariamente algo de lo Real. Es
algo del objeto que viene a cerrar cierta realidad. Lo
Real, en ese momento, se desplaza una vez más. Lo
Real se desplaza cada vez que se intenta atraparlo.
Ustedes le arrancan un trozo de su playa y lo Real se
desplaza un espacio más.
Estas son las dos observaciones que quería hacer en
relación con la intervención de Benoit. Me gustaría
abordar ahora lo que dijo Guir. Insisto en que quisiera
lanzar la discusión.
Deben haber registrado la cantidad de datos que nos
trajo, datos para ser pensados, verificados, reflexiona­
dos. Tengo la sensación de poseer un archivo para ve­
rificar en cada punto, ver si en el trabajo y en las ex­
periencias con pacientes psicosomáticos eso se confir­
ma o no.

123
La holofrase. La función del analista

Querría señalar dos cosas: una, la idea de la holofrase

de SI y S2 proviene de una frase de Lacan del seminario
Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis,
donde dice que “Los significantes S1/S2 se solidifican,
están masificados”. Ésa es una afirmación teórica; co­
rresponde al registro de la teoría. Guir hizo del proceso
de la holofrase otra cosa que un indicador teórico; lo
transformó en un índice clínico. Entonces es necesario
distinguir bien dos registros:

1. SI y S2 están unidos y solidificados.

2. Otra cosa es pensar que hay frases condensadas en
una palabra, que vienen a ser el origen del desenca­
denamiento de una lesión de órgano.

En los dos casos, y en primer lugar en la situación

teórica, SI y S2 están solidificados. Lacan quiere dar
cuenta de un hecho clínico con el cual el analista se
encuentra confrontado cada vez que hay una formación
psicosomática. El hecho clínico es el siguiente: cada vez
que hay una lesión de órgano, esa lesión no remite a
nada. No hay nada que se articule con ella. ¡Ésa es la
dificultad! El paciente dice: “Es algo que está completa­
mente fuera de mí”. Y haciendo la pregunta que creo se
debe hacer, no sólo a este tipo de pacientes sino a todo
el mundo, o sea: “¿Qué es lo que usted piensa de lo que
le está sucediendo?”, “¿Cuál es la teoría de su sufrimien­
to?”, o mejor “¿Cómo concibe su sufrimiento?”, es en la
respuesta que el paciente dará donde se plantean los
elementos más favorables para que emerja el inconscien­
te, para que haya acto. La dificultad es que cuando se
trata de una lesión, el sujeto no sabe qué decir y el
analista menos aún. Ninguno puede decir nada. Se pro­
duce el silencio.

124
 Hablamos de una situación pura. Seguramente Guir
tiene cosas para decir y ser pensadas frente a estas si­
tuaciones. Pero el analista ante un paciente que sufre
una parálisis en la mitad del rostro está en el centro del
fuego. No sabe nada. Es eso lo que se puede llam ar
“solidificación de la masa”. Es el no remitir. “Masifica-
ción del significante” quiere decir que un significante no
remite a otro significante. Y eso lo vemos clínicamente:
una lesión no remite a otra.
Llegamos al punto que quería abordar y que es la
cuestión del analista, su posición de analista. Se recae
sobre el punto central, que es la necesidad de nombrar
esas formaciones. Me explico: esto no quiere decir que el
analista ponga un nombre. Él no dirá “Eso se refiere a
su abuelo” —es verdad que puede suceder, pero en la
transferencia no es el punto importante-. Dar un nom­
bre a la lesión es hacer que el paciente pueda retomar
una palabra de algo compacto, decir para que el otro
diga, el otro nombre. Vayamos más allá; no se trata de
que el paciente encuentre una nueva teoría, pero sí que
encuentre un nuevo síntoma en lugar de la lesión. ¿Es
esperar mucho? ¡Es esperar demasiado! Esa masifica-
ción no puede desbloquearse de un día para el otro.
Finalmente, esa lesión de órgano en el transcurso de
un análisis es totalmente diferente de una lesión de
órgano en un consultorio médico. Por esta razón es que,
en la cura, el paciente es invitado a nombrar la lesión,
a simbolizarla. Fue por eso que les comenté al comienzo
que sólo hablamos de la lesión de órgano en el transcurso
de una cura.
Una palabra más sobre la función del analista. Nom­
brar sí, pero el analista sabe la palabra que falta. Él
representa las palabras que faltan. Su simple presencia
brinda las condiciones para que el paciente nombre su
lesión.
¿Cómo articular lo que acabo de decir sobre la palabra

125
que falta y el deseo del analista del cual Guir hablaba
hace poco? Es por el hecho de la válvula de presión, por
el hecho de que existe el habla. Se podría pensar que la
lesión de órgano en el transcurso de una cura se reduce
a una conversión histérica. Lo que quisiera afirmar es
que hace falta que la lesión se torne palabra a pesar de
que ella está dentro de una relación con el deseo de
alguien que, a su vez, constantemente, representa un
llamado.

Jean Guir: En la cura se encuentran síntomas histé­

ricos o fóbicos de la infancia que han sido ligados a sín­
tomas corporales. Cuando estos síntomas cesan, los sig­
nificantes que en ellos operan vuelven, y cuando vuelven
no plantean síntomas histéricos o fóbicos y sí lesiones de
órgano. Es necesario que ese órgano, homeostáticamente,
haya sido implicado en la infancia.
En el transcurso de una cura puede haber retorno de
un mismo síntoma de la infancia, y se está ahí en el
camino del fin de la cura.

Pregunta: Recuerdo lo que Dolto escribe: “La imagen

del cuerpo se organiza”. Y usted dice que eso tiene que ver
con el padre. ¿Cómo articula eso con la madre ? ¿Por qué
insiste más en el padre?

Jean Guir. En el ejemplo de Zom, lo que sucede está en

el dúo madre-hijo. No hay intervención del padre. Hay
privación del ideal del yo, no hay castración. En la cura
se puede dar otro eje a las palabras de la madre. En la
clínica se percibe que hubo juegos sexuales de los abuelos
con el niño. Más allá de eso, si usted habla de incesto
hermano-hermana está dando en el blanco. Lévi-Strauss
habla de incesto, y realmente con bastante frecuencia se
encuentran relaciones hermana-hermano y hermano-
hermano; el psicoanálisis no trata mucho esta cuestión.

126
 Pierre Benoit: Me sorprende la apertura de Nasio
cuando habla de psicosomàtica. Se habla de dolencia en
el curso de una cura. ¿Y el cáncer de Freud en relación
con su cura?
Si pudiésemos abandonar el dualismo que subtiende
a la psicosomàtica podríamos hablar de la transferencia,
de lesión de òrgano en una cura, que preexista o aparez­
ca durante la cura y de cómo se articula con la transfe­
rencia. Eso me parece fundamental.
Del mismo modo podríamos volver a lo que se dijo hace
poco, insistiendo sobre el hecho de que existen durante
la cura. Hay un enclave en el cuerpo -artrosis de rodilla,
cartilaginosis-, ¿por qué una psoriasis a los ochenta años
y no antes? Hay un problema epistemológico. Es una
cuestión de pesquisa.
Admito que existen afecciones llamadas clásicas. Pero
son emisarias de un cambio que se está produciendo más
allá del psicoanálisis, en el mundo donde estamos, en la
medicina, sobre el concepto de dolencias. Y es sólo así
como se puede entender lo que significa “epistemoso-
mática”, o sea una relación que existe entre lo que se
habla, se articula, se analiza de los fenómenos de la vida,
con las dolencias que sobrevienen en tal o cual ocasión.
Los pacientes nos hablan de lesiones de órganos en los
análisis. Las personas dicen “tengo cáncer”. Para que la
transferencia exista, no debe ser considerada una trans­
ferencia médica para curar el síntoma. No se debe ha­
blar más de psicosomàtica. Y al decir “lesión de órgano”
en la práctica analítica se deben vincular y entender las
cosas de la misma manera que hacen puente, vínculo,
con lo que se dice en otras áreas.
No es sólo en el psicoanálisis que se habla de lesión de
órgano. Si se entiende esto se comprenderá lo que Lacan
decía cuando hablaba de epistemosomática. Con respec­
to a un cáncer de esófago, por ejemplo, no se trataba de
la misma lesión de hoy, cuando aún no se sabía, o se

127
comenzaba a saber, que existía el esófago. No se trataba
de la misma dolencia. Hoy tenemos el psicoanálisis y los
esófagos, y se debe saber localizar las cosas, pero sin
aislarlas. La psicosomàtica es una recuperación del
psicoanálisis hecha por los médicos, y es por eso que no
podemos hablar más de psicosomàtica.

Juan David Nasio: Quisiera decir tres cosas. Primero

retomo lo que dice Benoit. Esta concepción del psicoaná­
lisis del cuerpo a la deriva, como un cuerpo que pasea,
corresponde perfectamente a la situación del cuerpo
humano actual, en la sociedad. El cuerpo humano no es
sólo ese hombre que anda, se sienta, etcétera. Es tam­
bién el pulmotor, es un bastón, es la prótesis dental, son
los anteojos, los guantes. El cuerpo humano perdió sus
límites, su territorio. Finalmente, el cáncer de esófago
no era desconocido, existía. Pero prefiero pensar que en
la Edad Media no existía, en tanto esta dolencia es con­
temporánea de los instrumentos que conocen el esófago,
contemporánea de la ciencia actual y también del psi­
coanálisis.
Segundo: el psicoanálisis hace a la lesión de órgano.
Guir nos propone hipótesis para ser verificadas. Dice
que el psicoanálisis no habla de los incestos. Por el con­
trario, sólo habla de eso, nació con eso y el problema hoy
es que cuando se trabaja en eso se piensa que es una
cuestión difícil. Tratando de conservar cierto hilo, esta­
mos en la cuerda floja.
Conservar los ejes del psicoanálisis, preguntarse si la
psicosomàtica interviene o no en este campo, ¿qué hacer
con todo eso en tanto analistas? Lean lo que se escribe
al respecto: es pobre. La cuestión es no caer en pensar
en una psicogénesis. Se hace todo un trabajo estructural
y está todo bien en tanto se habla de SI, S2 y forclusión.
Pero el problema es dar cuenta de la lesión sin caer en
lo filogenètico. Si decimos incesto, estamos en el inicio,

128
como Freud, y él lo traspasó. Es la fantasía. ¿Será ver­
dadero o falso? Poco importa, pero él toma en cuenta la
fantasía de seducción. ¿Cuál es el mecanismo desenca­
denante? ¿Cuál es el trauma? Y también el traum a es
sospechoso, se debe desconfiar de él.
No me decido, pero subrayo la dificultad del trabajo.

Pierre Benoit: ¿Qué es lo Real? Y a que se habla de

ombligo...

Juan David Nasio: Prefiero pensar que lo Real enjuego

es el trauma. Un Real inexistente, previo, una especie de
sujeto supuesto saber. No la lesión de órgano.

Jean Guir: Todo esto nos lleva a estudiar los conceptos

más difíciles del psicoanálisis y los problemas éticos que
son fundamentales.

Pierre Benoit:Ya di una definición de lo Real: “Lo Real

es lo que subtiende nuestras cuestiones sobre las reali­
dades desde que las llevamos hasta sus últimas formas”.

El trauma, sacrilegio, robo de un objeto sagrado. No es

el trauma de una historia individual como el que se busca
en una psicogénesis. Es un trauma epistemosomático.

129
 VI

Quisiera retomar el hilo que ya se ha comenzado a

tejer y justificar con mayor rigor el uso del término “for­
maciones de objeto”. Este es el nombre de un grupo de
configuraciones clínicas hasta hoy dispersas en la teo­
ría, consideradas como experiencias límite, sin embar­
go, más presentes en la cura de lo que se cree.

Las formaciones de objeto a

Se hace necesario, primero, volver brevemente a nues­

tro punto de partida, definir la experiencia analítica y
exponer la tesis que ha servido de disparador.de este
trabajo sobre la formación de objeto. Habíamos comen­
zado por distinguir bien la experiencia del análisis de la
marcha de un análisis o de su resolución.
La experiencia analítica es un acontecimiento único,
repetido en el curso de ese segmento de vida que es la cura
analítica. Una cura es un recorrido balizado de experien­
cias sucesivas y poco frecuentes, siendo cada una, una
singularidad, un punto de explosión, de variación brusca
y decisiva de la relación entre el psicoanalista y su pacien­
te. Local y rara, la experiencia constituye, con todo, el

131
único acontecimiento de donde son extraídos los dos
principios fundamentales del psicoanálisis: el del incons­
ciente estructurado como un lenguaje y el del goce como
lugar de lo Real.

La transferencia analítica es
homeomorfa al inconsciente

En lo que concierne al inconsciente, recordemos la

primera proposición que nos introdujo en nuestras con­
sideraciones actuales sobre el objeto: si el inconsciente
está estructurado como un lenguaje, esto es si debemos
pensarlo como una red significante, en ella vienen a
inscribirse cada uno de los partenaires del análisis. Esa
red se desplaza a través de los dos partenaires analíticos
sin que ellos lo sepan, y sólo se actualiza cuando hay un
acontecimiento; éste es tanto una palabra discordante
en la boca del paciente como una interpretación en la del
analista. No hay, entonces, un inconsciente del anali­
zante y otro propio del analista. No hay sino un solp
inconsciente, aquel del “entre-dos”, entre el sillón y el
diván. O mejor todavía, aquel que se abre cuando hay
acontecimiento. Y esto nos lleva a la siguiente propo­
sición: la transferencia analítica es homeomorfa al in­
consciente. Planteada así la equivalencia entre incons­
ciente y transferencia, surge, entonces, una multiplici­
dad de cuestiones. A una de ellas es preferible mante­
nerla sin respuesta: ¿hay inconsciente fuera del análi­
sis? O la que nos interesa aquí: ¿cuál es el lugar geo­
métrico de este “entre-dos” del inconsciente? Pero no es
sólo para el inconsciente esta última cuestión. Ella se
plantea de nuevo para el goce que también debe situar­
se “entre-dos”.

132
L a re n u n c ia a l goce: e l d eseo

Digamos primero que el goce es una ficción, nuestra

ficción. Es una línea en el horizonte, la línea del acon­
tecimiento en la cura. Es la ficción de un lugar imposible
y temible. Imposible, porque no es posible que al menos
dos representaciones significantes se articulen para
nombrarlo, y temible, porque el ser parlante y sexuado
que somos, no lo quiere. Nada caracteriza mejor al neu­
rótico que su rechazo del goce, de satisfacer plenamente
el deseo. Pero el verdadero dolor, el verdaderopathos, no
reside ahí, en renunciar al goce, sino en el efecto de esta
renuncia.
Entre nosotros y la ficción de una satisfacción absolu­
ta, entre el sujeto y lo Real, está la realidad, no una, sino
muchas, una multiplicidad de realidades, todas locales,
cada una de ellas con su propia consistencia imaginaria
y significante. Ninguna se consagra como tal sino con la
condición expresa de una separación. La realidad se abre
con una palabra y se cierra con un objeto que se separa.
No hay realidad sin que hayamos atravesado por la
experiencia de la separación y sin que el objeto, en su
separación, no haya dejado para siempre el vestigio de
un ombligo.

REALIDAD 1 REALIDAD 2 REALIDAD 3

No utilizaremos más el término “realidad” sino la

palabra “deseo”. Diremos que entre el sujeto y el Real de
goce se extiende la escala de las satisfacciones parciales
y sustitutivas del deseo, y que cada uno de los grados de
esta escala, cada una de esas satisfacciones, es una ba­

133
rrera contra ese gozar absoluto. Es la gran diferencia
entre goce y deseo. El deseo se debe situar entre el sujeto
y el goce -goce con el primer sentido de goce absoluto-.
Empero, la escala no es infinita y el deseo se contenta
finalmente con pocas cosas: con significantes -que son
las formaciones del inconsciente-, con el objeto, y de allí
resultan lo que propongo llamar “formaciones de objeto”.

/ Inconsciente

FORMACIONES
Nombre del Padre
Objeto-
Forcluslón del Nombre
del Padre

Consideremos ahora el objeto una vez más. Freud se

servía de este término, “objeto”, para designar al parte-
naire, o sea la persona que se constituye en blanco de la
tendencia sexual.
Desde este primer empleo y hasta hoy con Lacan, el
término “objeto” recibió varias acepciones. Pero hay
un hilo representado por esta letra a -autre, otro- que
lo acompaña y permanece intacto: a no es la primera
letra del alfabeto sino la primera letra de la palabra
autre, otro. Y con esa letra a Lacan no resuelve el
problema, pero lo nombra. Un problema que se puede
resumir en esta pregunta: ¿quién es ese otro, mi par-
tenaire, que parece prolongar mi cuerpo?, ¿quién es él?
Como decía un paciente hace poco tiempo: “¿Quién es
usted para mí? ¿Qué significa su presencia en mi vida?”.
Se lo podría haber nombrado objeto “p”, de partenaire
pues, psicoanalíticamente hablando, nuestro único y
verdadero partenaire es, como lo veremos, un pedazo de
cuerpo.

134
E statu to s d e l o b jeto

Esquemáticamente, se puede tratar al objeto a según

cuatro abordajes posibles, situándolo cada uno en un
estatuto determinado. En este momento trabajaremos
el último y sólo haré referencia a los tres primeros:

1) Estatuto topológico: el objeto es un agujero que tie­

ne por función ser la causa de la repetición significante.

2 ) Estatuto físico: con dos variantes. Una, pensar el

objeto a a través de la teoría de los fluidos y demostrar
que el trayecto de la presión pulsional en torno al ori­
ficio es equivalente al objeto de la pulsión. En otros
términos, por ejemplo, el objeto oral es equivalente a la
presión pulsional en torno a la boca; la pulsión oral no
se llama así porque el objeto sea el seno, sino porque el
orificio es la boca, y lo que debemos ver allí es, sobre
todo, que se trata de un goce de la boca; es el orificio y
la presión en torno a él lo que cuenta. Es lo que demues­
tra el teorema de Stockes, al cual ya he hecho referen­
cia: una presión en torno a la boca es equivalente al
objeto de esa pulsión.
La segunda variante del estatuto físico es pensar el
objeto, basados en el viejo concepto de descarga, y servir­
se, entonces, de la teoría, bien conocida en física, de los
osciladores armónicos. Hay una concentración, una acu­
mulación progresiva de energía y una rápida y súbita
descarga. Piensen aquí en el pasaje al acto, por ejemplo.

3) Estatuto epistemológico: para mí, el objeto del psi­

coanálisis es, epistemológicamente hablando, el deseo
del analista.

4) El cuarto estatuto, en el que nos detendremos. Y a

no se trata más del objeto como agujero, sino como ex-

135
ceso, como algo destacado. Si utilizásemos el vocabulario
de Freud, por ejemplo el del “Proyecto”, habríamos dicho
que cuando el trauma es seguido por una inhibición de
la descarga motora, queda a la deriva un exceso de
energía. Esta noción de exceso de energía es, si ustedes
quieren, una figura freudiana del objeto.

Encaremos, por lo tanto, el objeto como exceso, como

algo destacado. ¿Como algo destacado de qué? Destaca­
do del cuerpo, cuando éste es alcanzado, y es alcanzado
cuando hay trauma y repetición del trauma, cuando tal
coyuntura vital no cesa de repetirse una y otra vez en la
historia de un sujeto. Resumiendo: el cuerpo es alcanza­
do y el objeto se separa de él cuando la repetición signi­
ficante hace su lazo y mantiene su consistencia de cade­
na. Hay otra palabra más precisa para decirlo y es la
palabra “corte”, corte cerrado y circular.
Destaquemos que también hay una cuestión de tiempo.
Es justamente uno de los aspectos que abordaremos más
adelante con respecto a las lesiones de órgano, donde lo que
propongo es que hay un tiempo preciso en el trauma, que
será resuelto por una lesión psicosomática. Hay un tiempo
en la separación que hace que el objeto sea muy rápida­
mente reencontrado. El objeto se destaca siempre en su
urgencia, en tanto que el tiempo de goce es demasiado cor­
to, es un tiempo intolerable. Es ante lo intolerable del tiem­
po de goce que el objeto se destaca en su urgencia.
El objeto es, por lo tanto, un más, un exceso, un fuera-
cuerpo, pero hecho de la misma materia que él, o sea de
goce, un exceso de goce. Este es un punto muy difícil, es
una de esas cuestiones que me costó aprehender. Decir
“cuerpo” en psicoanálisis es designar el cuerpo visto como
una ficción y allí se encuentra el lugar del goce absoluto.
¿Cómo designar el cuerpo: como un pedazo de cuerpo,
como un fuera-cuerpo y que eso llegue a constituir un
objeto? Nos explicaremos mejor.

136
E l esp acio : la v ía d el re to rn o

Vayamos ahora a nuestra cuestión central, aquella que

para mí define el eje de las formaciones de objeto: ¿en qué
espacio caen? ¿Cuál es el destino del exceso? En un mo­
mento pensé hacerme eco de Freud y titular esta exposi­
ción “Del objeto y del destino del objeto”. ¿Cuáles son esos
destinos? Habría dos: uno epistemológico, en tanto que el
objeto al permanecer agujero es, para siempre, un destino
clínico. Es de este destino del que nos ocuparemos.
Decir que el objeto es un agujero, como decimos en
general -cada vez que se trata del objeto se dice que es
una falta, un agujero o hasta un exceso, como lo acaba­
mos de decir- no es suficiente; no es allí donde debe
ponerse el acento. El acento debe colocarse en el hecho
de que el objeto como agujero o residuo es excéntrico al
sujeto, se ubica fuera de él, a su lado. Diré, por lo tanto,
que el destino de este objeto es retornar al sujeto como
viniendo de lo Real, bajo la forma de diferentes forma­
ciones clínicas de las cuales el prototipo es la fantasía.
Detengámonos un instante y retomemos lo que acabo
de decir en cuatro momentos:

1. El objeto es un poco de goce.

2. “Mi” goce -ta l dolor o tal m irar- no lo experimento

sino ofuscado en tanto cuerpo tocado.

3. Este goce no es “mío”, sólo lo encuentro fuera y a la

deriva.

4. Este goce es errático hasta que, como sujeto, me con­

fundo en él, tornándome, por ejemplo, todo mirar.

Supongamos, como lo quería Freud, que hay una per­

cepción endopsíquica. El retorno del objeto que viene

137
desde fuera, de lo Real en dirección al sujeto, sería per­
cibido por éste como el agujero de una alucinación nega­
tiva, o sea alucinando que no está ahí el objeto que sí
está.
Al respecto tengo un ejemplo que me parece muy cla­
ro: se trata de un sueño relatado en la primera página
de un libro que se llama La aventura inmóvil, de Monelle
Arnodas. Se refiere a una mujer paralítica desde hacía
veinte años, a raíz de un accidente de motocicleta su­
frido con su marido. Ello ocurrió después de su casa­
miento. Es, por lo tanto, la historia de alguien que tiene
que vivir a pesar de su parálisis. Hay, en particular,
algo muy importante que es el nacimiento de sus dos
hijos. El primero nace muerto y luego ella tiene otros
dos. Cuenta el sueño siguiente -que para mí sirve
perfectamente de ejemplo para lo que quiero decir-:
“Soñé que empujaba el sillón sobre el cual estoy senta­
da desde hace años. Era para mí inconfesable. Simón
[el marido] estaba allí, era una presencia virtual”. Este
es un muy buen ejemplo para comprender que el goce
de esta mujer es parcial y ligado al andar. Es un gpce
de andar y no un placer, como aquel que podemos tener
al caminar por una montaña. Este goce de andar está
dado por el hecho de que ella sueña hacerlo. Es un goce
parcial que se refiere tan sólo al andar, relacionado con
sus pies y sus piernas. Dicho de otro modo, si no sabe­
mos lo que es el goce de andar, esta mujer lo sabe por­
que es paralítica, como si se necesitara sufrir de pará­
lisis en las piernas para ver retornar, bajo la forma de
un sueño, o sea desde afuera, el goce parcial del andar.
El objeto aparece siempre de este modo, bajo la forma
de un sueño, de una fantasía, de un pasaje al acto, de
un acting-out. El objeto nunca está en el interior del
sujeto. Reaparece siempre desde afuera, con diferentes
formas clínicas, y son éstas las que denomino “forma­
ciones de objeto”.

138
 Llamo “formaciones de objeto” no a las causadas por
el objeto -que sería el caso, justamente, de las formacio­
nes del inconsciente— sino a las formas que utiliza este
goce parcial, que retorna al sujeto como viniendo de lo
Real. El término mismo “formación” busca establecer una
invariante que nos perm ita correlacionar diferentes
entidades clínicas como la fantasía, el acting-out, el pa­
saje al acto, la lesión de órgano o hasta la alucinación.
Este es un conjunto de formaciones cuya operación sub­
yacente es el retorno de ese objeto que no existe sino
afuera, excéntrico al sujeto. Y si es que hay una ley —que
quedaría por establecer—, caracterizaría este retorno
como una cristalización de palabras e imágenes que en­
vuelven al objeto, tal como está recubierto un quiste.
Es cierto que Lacan ya nos propuso una articulación
escrita para dar cuenta de la fantasía, pero prefiero
hablar de formaciones de objeto a fin de acentuar en su
operación constitutiva no la separación sino el retorno
del objeto, con el fin de distinguir dos vías posibles.
Dos grupos de formaciones serían entonces especifica­
dos según que la vía de retorno sea típica, y tendremos
la identificación fantasmática, en la que el sujeto acoge
al objeto transformándose en él o llevando el deseo más
lejos todavía de su límite contra el goce, esto es satisfa­
ciéndose de otra forma que con significantes -síntom a-
o fantasías. Y así el objeto reaparecería en lo Real, pero
insertado en el cuerpo de un otro con la forma de una
alucinación, de una acción —pasaje al acto- o de una lesión
de órgano. Uno desea, pero es el otro el que alucina o
sufre. Uno está tomado en el deseo parricida, pero es el
otro el que mata. Parafraseando el dicho lacaniano,
adelantaré que el deseo forcluido en uno es realizado por
el otro. Digo deseo forcluido porque aquí la filiación que
falta no es más aquella del significante del Nombre del
Padre, sino la del objeto errando.
En el ejemplo que Freud analiza en su bello texto

139
“Dostoiesvski y el parricidio”, Iván desea hacer desapa­
recer al viejo Karamazov, pero es Smerdiakow quien
comete el crimen. Lo que se destaca en ese texto es cómo
podemos seguir, paso a paso, no sin tensión, el despla­
zamiento cada vez más lejos del límite contra el goce
absoluto. Freud hizo uso de tres célebres figuras -Edipo,
Hamlet y los hermanos Karamazov-, cada una reencon­
trando, sin saberlo, su deseo en la realización cada vez
más distanciada de una acción: Edipo desea y realiza él
mismo su deseo de matar a su padre; Hamlet también
lo desea, pero es un extraño quien comete el asesinato
y, en fin, los Karamazov son tomados por el mismo de­
seo, pero es el hijo adoptivo quien lo perpetra. Cada uno
ve retornar, como viniendo de afuera y bajo la forma de
un acto criminal, la parte de goce local y sustitutiva del
deseo parricida. El objeto retorna al sujeto bajo la som­
bra o la máscara de un asesinato cometido por otro. Freud
toma sus ejemplos de la literatura pero esos desplaza­
mientos se verifican en nuestra experiencia. Cuando el
paciente desea, es el analista quien sueña o, ¿por qué
no?, hasta alucina.
En “Construcciones en el análisis”, Freud no es reti­
cente para reconocer que las intervenciones del analista
hacen alucinar al paciente. El no dice que lo inverso sea
verdadero, pero ¿por qué excluirlo? Hay otro texto al cual
nos remitiríamos para esta cuestión que es “Análisis
terminable e interminable”, en particular, el capítulo III.
De hecho, cuando digo que uno desea y el otro alucina,
estamos ante una transmisión del orden de la fantasía
y no del significante.
Un profano se preguntaría, quizá, si allí habría brujería.
Recordemos el modo como Freud califica la metapsicolo-
gía. Preocupado en cómo se domeña la pulsión, escribe:
“Ante esta dificultad es necesario llamar a la bruja -a
saber-, la bruja metapsicología”. Sin la especulación me-
tapsicológica y sin la teorización -yo diría casi fantas-

140
m ática- no se avanzará siquiera un paso. Desdichada­
mente, las informaciones de la bruja no serán esta vez
muy claras ni muy detalladas.
Ahora, antes de intentar caracterizar mejor las for­
maciones de objeto y de distinguirlas de las formaciones
del inconsciente, me gustaría detenerme un instante para
dar una primera conclusión relativa al problema del
espacio de la experiencia analítica.
Dos observaciones se imponen. Primero, utilicé el
término “afuera”, o en mi definición de las formaciones
de objeto, la expresión “viniendo de lo Real”. Con el
operador “retorno”, se plantea el problema de este “afue­
ra” y uno puede interrogarse sobre el lugar de donde
proviene este retorno. Freud mismo tuvo que reconocer
que para el sueño, la fantasía u otras formaciones clíni­
cas, la frontera dentro/fuera -p ara él, el sistema percep­
ción-conciencia- estaba desconstruida, y llamó entonces
a estos retornos “efracciones narcisistas”, como si pen­
sara en una patología de frontera. Claro, la frontera está
enferma en tanto se persista en conservarla y quedar
prisionero -como Freud- de la antinomia dentro/fuera.
No pienso que sea preciso mantenerla entre el adentro
y el afuera. Cuando les decía “viniendo de lo Real” no se
trataba de una trasposición de la palabra “afuera” por
la palabra “Real”.
Lo Real, el goce intangible, no es un afuera disfra­
zado; es otra cosa que un afuera. Les propongo no
im aginar más lo Real como una extensión imposible
o un horizonte intangible, sino proceder a una reduc­
ción de ese Real -com o se reduciría una cab eza-,
considerarlo como el conjunto de los puntos al infinito
reunidos en una recta: la recta de los puntos al infini­
to del plano proyectivo. Utilizando la figura topològica
del cross-cap, imaginar ese Real como una ranura por
donde se entra o se sale, sin jam ás, de hecho, salir o
entrar.

141
 Afirmar que el objeto retoma de lo Real equivale a decir
que el trayecto de corte que destaca pasó al menos dos
veces a través de la estrecha y enorme puerta de lo Real.
Segunda observación. Si retomamos lo que adelantaba
al iniciar nuestra intervención concerniente al inconscien­
te, colocándolo entre el sillón y el diván o considerándolo
como una cadena significante en la cual se inscribirán,
indistintamente, analista y analizante, y si agregamos
que, tratándose del objeto, no hay sino errancia, una
errancia que atraviesa sin obstáculo los límites naturales
del cuerpo de los partenaires presentes, y si, en fin, jun­
tamos esos elementos, significante y objeto, en un plano
exterior a los sujetos que viene a cortar la cura en ciertos
momentos -lo que llamamos “acontecimiento analítico”-,
llegamos a la siguiente conclusión: tanto el analista con
una interpretación, como el paciente con un síntoma, una
fantasía o una alucinación, ponen en acto, sin saberlo, “un
aparato psíquico con proyección espacial”, diría Freud. El
dominio de lo psíquico no debe ser limitado a algún lugar
dentro del individuo -como se dice- y el mundo de afuera.
La experiencia del análisis, cuando de ella efectivamente
se trata, no es nada más que engendrar una psique “afue­
ra” que, al modo de una cabeza psíquica, envolvería sin
discriminaciones a analista y paciente.
Volvamos a las formaciones de objeto en las cuales
habíamos distinguido dos especies: aquellas donde el
retomo del objeto constituye una identificación fantas-
mática, y aquellas donde el objeto, en su retomo, se im­
planta, se injerta en el cuerpo del otro bajo la forma de
una lesión, de una acción o de una alucinación. El opera­
dor “retomo” nos sirvió de invariante, pero no es suficien­
te. Así fui conducido a referirme a la consistencia de la red
significante, y a pensar en un segundo operador, o sea el
del corte. Existirían, entonces, dos especies de formacio­
nes de objeto: aquellas que se hacen con consistencia de
la red significante, teniendo como prototipo la fantasía o

142
el acting-out, y las formaciones de objeto, donde hay una
falta del Nombre del Padre, que tienen como prototipo el
pasaje al acto, las lesiones de órgano y la alucinación.
En el primer grupo de formaciones, el corte cerrado es
trazado pasando por el punto al infinito que determina
la consistencia de la red significante.
En el segundo grupo, hay una falta o forclusión de este
punto exterior, y el corte tiene otro trayecto, que todavía
para mí se ha de determinar mejor. En todo caso, pre­
fiero mantener la hipótesis de que la forclusión del
Nombre del Padre es el mecanismo específico de aque­
llas tres formaciones con la condición, claro, de lim itarla
estrictamente a una falta local.
Hablar de forclusión no implica, de ningún modo, y a
mi entender, hablar de psicosis. O, si lo prefieren, no
implica la frontera neurosis-psicosis; es por eso que antes
hablé de muchas realidades, cada una con su consisten­
cia propia. Esto nos hace comprender que alguien pueda
padecer, por ejemplo, una hipertensión arterial —esto
tiene que ver con una realidad donde falta el Nombre del
Padre, es decir que hay forclusión para esa realidad- y
no por ello pueda decirse que el sujeto está loco.
Que alguien haga una alucinación implica una reali­
dad en la cual la consistencia comporta una falta del
Nombre del Padre, esto es una consistencia enteramen­
te particular, donde la cadena comporta una incoheren­
cia por el hecho de que no hay Nombre del Padre, que no
hay significante exterior. Es allí donde reside el interés
en utilizar el término “realidad”: para poder trabajar con
fenómenos locales, necesitamos hablar no de una reali­
dad global, sino de una multiplicidad de realidades.

La posición del analista: la pregunta

No me gustaría concluir sin hacer intervenir al ana­

143
lista, primero a través de una observación y luego por la
vía de una pregunta. La observación es la siguiente: a
diferencia de las formaciones del inconsciente, las de
objeto, con excepción tal vez de las fantasmáticas, son
formaciones terminales. Ellas no resultan ni forman parte
de ninguna combinatoria. Un síntoma, por el contrario,
está no sólo formado por desplazamientos y sustitucio­
nes significantes, sino que se tornará, en tanto produci­
do, en un nuevo eslabón entre otros en la red significan­
te, constitutivo de otro futuro síntoma. El hecho de que
las formaciones del inconsciente resulten de una combi­
natoria y tengan que ser tomadas en el proceso forma-
dor de otras, las torna accesibles a la introducción de
nuevos eslabones, esto es a la interpretación del ana­
lista.
Lo que especifica las formaciones del inconsciente es
el modo de operar con ellas. Son descifrables, en tanto
las formaciones del objeto no lo son; son signos y se las
trata como tales, sustituyéndolas unas por otras.
Descifrar no quiere decir develar el sentido oculto sino
permutar un signo por otro, introducir una nueva cifra
y componer una nueva secuencia de signos. Insisto,
descifrar no es construir ni reconstruir una historia, sino
hacer historia, participar de ella sin saberlo.
Se ve que la intervención del analista, frecuente y
determinante con un síntoma, lo mismo posible con la
fantasía, se verifica difícil, en verdad imposible, con un
pasaje al acto suicida, por ejemplo. En este caso el ana­
lista queda al margen. El objeto, bajo la forma de una
acción intempestiva, no se inscribe en ninguna relación
significante. No es cuestión de descifrar; es preciso vol­
ver al comienzo, a un comienzo ficticio, a una cuestión
infantil, a la primera de todas: “¿por qué?”. Se trata de
convertir el silencio de las pulsiones en un enigma: plan­
tear una cuestión que haga signo.
Para terminar, les dejo mi última interrogación: si

144
retomamos la tesis bastante conocida de Lacan, ya tra­
tada en otro lugar, según la cual el lugar del analista es
el del objeto a y que, en general, la experiencia del aná­
lisis es dominada por ese objeto, de ello resultaría que
las formaciones tal vez más relacionadas con el hecho
pulsional, tal vez las más límite de nuestra experiencia,
están estructuradas como esa misma experiencia. ¿Qué
sucede? Por un lado, afirmamos que el psicoanálisis se
desarrolla en el campo de la palabra y del lenguaje, pero
por otro, concluimos que es una experiencia de goce,
figura excesiva de la pulsión. En resumen: una forma­
ción de objeto.

* * *

Se me pregunta si fuera el análisis una formación de

objeto, dónde está el parentesco con el pasaje al acto.
Esta es mi propia interrogación, como habrán perci­
bido. Hacer esta aproximación es dar un primer paso,
que cambia enormemente la cuestión.
Concretamente, si decimos que el discurso analítico
es una formación de objeto, entonces el lugar del analis­
ta como quien escucha es totalmente derivado hacia un
lugar, como, por ejemplo, el de la alucinación. No hablé
de pasaje al acto sino de acting-out; considero que el
análisis tiene más que ver con el acting-out que con el
pasaje al acto.
Una cosa es decir que el an alista está en el lugar
de escucha y otra que se va al a n a lista porque él oye
y escucha. Se podría precisar mejor diciendo que el ana­
lista está en el lugar de Otro de la demanda, de Otro del
saber o de Otro del goce. Hagamos un rodeo: el analista
está en el lugar de objeto; ésa es la fórmula de Lacan y
todo el mundo la acepta. Pero si decimos eso, hay varias
cosas por precisar: primero, que jam ás el analista está

145
en el lugar del objeto sino confrontado con él. Si nos
quedamos con esta idea de las formaciones del objeto,
llegamos a hacer todavía un pequeño cuarto de vuelta
para decir que sustentar que el analista está confronta­
do con el lugar del objeto equivale a decir que, en ciertos
momentos de la cura, retorna al paciente bajo la forma
de una alucinación. Esto, para mí, tiene un valor clínico
muy importante. Cuando aquel paciente me preguntaba
“¿Quién es usted?”, lo hacía con el acento de estar cap­
turado por la pregunta. Me digo si el “usted”, del cual él
hablaba, no es casi del orden de la alucinación. Esto se
comprende por la vía de las formaciones de objeto, esto
es siguiendo la idea de que el analista no es un agujero,
tampoco un agujero excéntrico, sino que retorna al su­
jeto desde afuera bajo la forma de una alucinación. Sien­
do así, insisto en que no hago más qüe plantear el pro­
blema; aún no puedo ir más lejos.
Una de las mayores dificultades del analista frente a
las afecciones psicosomáticas, para recoger esa forma­
ción de objeto a que es una enfermedad psicosomática,
viene del hecho de que el objeto retorna al sujeto en otro
lugar, como si el lugar del analista le fuera sustraído.
Surge una pregunta en relación con el objeto transi-
cional de Winnicott. Supongamos que ese objeto sea el
chupete. Podría decirse, en una primera aproximación,
que la relación del bebé con el chupete es una fantasía,
pues, a mi entender, la fantasía no es un imaginario
interno desarrollándose en la cabeza; no es un devaneo
sino algo que se da en una acción, en un espacio tridi­
mensional. Pegarle a un chupete es un buen ejemplo de
fantasía. Ahora, desde ese punto de vista, se podría decir
que el chupete es el retorno del objeto bajo la forma de
un chupete.
El objeto transicional de Winnicott constituiría, en­
tonces, un ejemplo de lo que sería un objeto que retoma
al sujeto bajo la forma de chupete, dedo, etcétera.

146
 VII

Hoy retomaremos y concluiremos, por lo menos pro­

visionalmente, la elaboración metapsicológica de la le­
sión de órgano. Primero quisiera corregir ciertas pro­
puestas hechas anteriormente, para después tratar la
cuestión del sujeto.

Las lesiones de órgano y el narcisismo

Veamos los puntos alcanzados en todas las elaboracio­

nes analíticas hechas actualmente acerca de las afeccio­
nes psicosomáticas: todos los autores concuerdan en que
esas afecciones psicosomáticas -o como yo las llamo,
“lesiones de órgano”- deben ser incluidas en el cuadro de
la teoría del narcisismo y, más precisamente, considera­
das una perturbación de la identificación narcisista. El
paradigma, el mayor ejemplo de perturbación narcisis­
ta, es la paranoia; como decía Freud, la parafrenia. En
la época de Freud, la parafrenia era una entidad que
agrupaba la paranoia y otros delirios crónicos. Hoy no se
diría ya que la parafrenia y la paranoia son la misma
cosa; la influencia norteamericana complicó, en Francia,
las clasificaciones gnoseológicas.

147
 Les recuerdo, en dos palabras, cómo concibe Freud el
narcisismo. La mayor parte de ustedes lo sabe, aunque
lo que no se sabe bien, de modo general, es situar sus
diferentes fases y etapas. Dos casos, el de Schreber y el
de una mujer con neurosis obsesiva, enseñaron a Freud
cómo pensar el narcisismo o, en todo caso, cómo pensar
las diferentes fases del desenvolvimiento libidinal.
La primera fase es autoerótica en la cual las pulsiones
parciales están separadas -no intrincadas como sucede
con el sujeto neurótico- y cada una procura satisfacción
sobre el cuerpo propio. Me parece importante observar
que este término, “autoerotismo”, implica la satisfacción
autoerótica.
Hay otra fase, la última, que debo mencionar ahora,
donde todas las pulsiones están concentradas sobre una
elección de objeto, o sea sobre un partenaire sexual. Lo
importante es que en esta fase todas las pulsiones ac­
túan, operan, se ejercen sobre el objeto, bajo la égida del
falo o, como diría Freud, de los órganos genitales.
En este punto, las cosas se complican porque, a causa
de Schreber, Freud inserta una nueva fase entre las dos
que acabo de mencionar, y la llama “estadio narcisista”
-no fase-, caracterizado por el hecho de que fue realiza­
da la elección de objeto. Todas las pulsiones parciales
están concentradas en un objeto exterior, extraño, pero
al mismo tiempo ellas retornarán sobre el yo, se ejercen
sobre el yo, que se torna el primer objeto sexual. Es por
eso que cada vez que se oye la palabra “narcisismo” se
debe agregar “posterior”, o sea secundario. No hay sino
narcisismo secundario -luego hablaremos del primario-,
que es el narcisismo clínico por excelencia. Algo muy
importante en relación con la teoría lacaniana es que
este narcisismo secundario se constituye bajo el dominio
del falo, esto es de una elección que ya fue hecha sobre
un objeto sexuado, o para hablar en nuestros términos,
el significante fálico recubre la operación narcisista.

148
 Finalmente, la cuarta etapa. En 1913, Freud estudia
el caso de una mujer estéril, obsesiva, pero que en el
inicio no lo era. Freud se sorprende al constatar que esta
mujer manifiesta síntomas obsesivos muy nítidos, muy
claros, de tendencia sádico-anal, después del regreso de
su marido de un viaje. Plantea entonces otra hipótesis,
según la cual se debe agregar todavía otro estadio, antes
de la fase final, que no es secundario, pero donde las
pulsiones se ejercen sobre un objeto que exige la égida
fálica, sin que se trate de objetos genitales. Para resu­
mir: tenemos una primera fase autoerótica; una última,
en la cual se hace una elección de objeto genital; una
segunda, cronológicamente posterior, que es el narcisis­
mo en el caso de la paranoia y, finalmente, una fase en
la cual las pulsiones se ejercen sobre una elección de
objeto pregenital. Sugiero la lectura, al respecto, de un
pequeño texto de Freud, poco leído, que explica bien esto,
mejor que la Introducción al narcisismo: “La disposición
a la neurosis obsesiva -u n a contribución al problema de
la elección de neurosis”.
En lo que nos interesa, que es la lesión de órgano,
querría indicarles la manera como Lacan, en un texto
antiguo de alrededor de 1950, trata la hipertensión ar­
terial maligna, para aplicar su esquema de la matriz del
estadio del espejo. El estadio del espejo es la traducción
de la teoría del narcisismo de Freud, con la diferencia de
que Lacan inventa un elemento decisivo, un artificio muy
importante que, en mi opinión, provocó muchos proble­
mas en nuestras instituciones y, al mismo tiempo, pre­
senta una ventaja notable: el espejo. En lugar de afirmar
que hay una elección de objeto, se quita la palabra “ob­
jeto” y se coloca un “espejo”, se quita elpartenaire sexual
y se coloca el espejo. Esto significa que, para Lacan, la
cuestión se plantea entre un yo y un espejo o, con más
precisión, entre un pequeño cuerpo prematuro, que no se
sostiene muy bien -e l niño- y una imagen ideal que podrá

149
aprehender. La más importante característica del esta­
dio del espejo es que se trata de un drama que se desa­
rrolla entre un cuerpo prematuro y una imagen total
idealizante que lo traspasa, pero que el niño sabrá apre­
hender. El cuerpo no estará a la altura de esa imagen,
pero “él” sabrá aprehenderla libidinalmente.
Les dije al comenzar nuestro trabajo que, en el trián­
gulo imaginario, entre el yo y la imagen, el personaje
principal no es ni la imagen ni el yo y sí la libido. Es el
elemento fundamental de lo imaginario. Se debe pensar
la libido como una energía de tipo potencial, o sea que
surge, que se desenvuelve cuando hay una distancia. El
ejemplo más claro de energía potencial es el de la cata­
rata. Baste con que haya dos niveles, y aun otras contra­
dicciones, para que la energía surja. En el caso que nos
ocupa, los dos niveles sobre el cuerpo prematuro y una
imagen idealizante.
Dos textos de Lacan hablan sobre el estadio del espejo:
uno, de 1936 y otro, de 1948. En un texto muy importan­
te sobre la agresividad Lacan hace trabajar de modo
clínico el estadio del espejo; les recomiendo especialmen­
te para pensar la cuestión psicosomática y entender qué
es la lesión de órgano, la lectura de “El estadio del espe­
jo” y “La agresividad en psicoanálisis”. Lacan hace dos
aplicaciones clínicas de esto: una, para la psicosis y otra,
para la lesión de órgano y, en particular, para la hiper­
tensión arterial.
Con respecto a las psicosis, reúne un conjunto muy
extenso y diverso de formas diferentes, de conductas del
paranoico, que van desde el sentimiento de persecución,
resentimiento, gestos agresivos, actos nocivos, envenena­
miento, etc., hasta llegar al suicidio. No se trata de una
serie de organizaciones típicas de la paranoia en particu­
lar, pues él las había estudiado para su tesis de la para­
noia de autopunición. Formula la hipótesis de que todas
esas formas hablan de un estancamiento (stagnation)

150
formal, una fijación formal de la distancia entre el yo y la
imagen.
No lo aplica sólo a la paranoia; también intenta hacer­
lo con la hipertensión arterial maligna. Hay dos formas:
una roja y una blanca. Esta última es letal, y aparece en
las jóvenes grávidas. Lacan dice que se reconoce que este
estancamiento formal del yo en la relación con la imagen
se produce en determinados momentos de la vida. Sos­
tiene la idea de una evolución temporal; llama a estos
momentos “de crisis” y describe cuatro: a los dos, ocho,
dieciocho y treinta y cinco años. En cada una de esas
crisis hay una cristalización, una fijación de la distancia
entre el yo y la imagen, bajo una forma agresiva. Según
él, se trata de la del andamio sobre el cual se sustenta la
agresión. Observo, entre paréntesis, que cuando trabaje­
mos el pasaje al acto retomaremos a esta cuestión de la
agresión considerada como un estancamiento formal entre
el yo y la imagen, con la diferencia de que Lacan considera
-acercándose a la posición clásica de los analistas de esa
época entre los cuales se encuentra Alexander- que en la
hipertensión arterial hay inhibición de la agresión a la
cual sustituye la lesión arterial. Propone, entonces, hacer
curvas sinusoidales para mostrar lo que se produciría en
varios momentos, en el transcurso de la vida.

El llamado

Volvamos a nuestra posición. Estudiamos el esquema

del llamado y del retorno. El primero provoca el retomo
bajo la forma de una lesión; es un llamado fantasmático
que se caracteriza por tres rasgos: es macizo, esto es que
se hace bajo la forma de sueños e imágenes; es antici-
pador, traspasa la capacidad de acogimiento del sujeto
y, por último, es fascinante.
Decimos, entonces, que no es un llamado significante.

151
Prefiero pensarlo como un llamado fantasmático, como,
por ejemplo, un grito de dolor. Di el ejemplo de esa mujer
que vio, cuando era niña, a su abuela casi morir atra­
gantada por un espasmo de glotis, y por una especie de
transitivismo, le provocó un espasmo en sus arterias.
Esta forma de llamado bien podría considerarse el tiem­
po del trauma.
Vayamos a la cuestión, precisamente, del tiempo. Decir
que este llamado es anticipador -o sea que está más allá
de las condiciones de acogimiento físicas y psíquicas del
niño- no basta para caracterizar las especificidades
propias del trauma que puede determinar una lesión de
órgano.
Freud se inclinaba a presentar como típico de la na­
turaleza humana el hecho de que el yo siempre está más
allá de sus elecciones de objeto, o mejor, que sus eleccio­
nes están siempre a contratiempo con el yo, siempre hay
una distancia. Y Lacan no propugna nada más que eso:
la distancia de la cual acabo de hablar entre el yo y la
imagen es exactamente del mismo orden. En lugar de
ser traumática, es una distancia que fundamenta toda
la estructura psíquica y no sólo en el nivel imaginario
donde ella es condición necesaria para pensar los fenó­
menos de la paranoia o, por ejemplo, de la lesión de
órgano. En efecto, esta distancia explica fundamental­
mente y da lugar a la castración: ¿Y qué es la castración
sino el hecho de que el niño no está capacitado para
tolerar el deseo del Otro? Esto quiere decir que, para
nosotros, no es posible tolerar el deseo del Otro. El niño
no tiene un órgano o una cabeza suficiente para respon­
der al deseo de la madre. Él no puede, es impotente y
simboliza, pone significantes en ese lugar. Eso es la
castración: colocar palabras en el lugar de un órgano
incapaz de responder al deseo del Otro. No fornica con
la madre pero dice: “Yo te amo”. Amar es una manera
extrema de simbolizar, inventar una solución, una sali­

152
da para la impotencia, para la impasse. Este esquema,
el significante nacido de la impasse, es constante, per­
manente en toda la teoría lacaniana, y diría que también
en la freudiana.
En otros términos, la castración es el hecho de simbo­
lizar cada vez que el cuerpo no responde. El mayor ejem­
plo de esta simbolización es el falo: en el lugar del órgano
peniano está el significante fálico. El proceso de simbo­
lización del falo se aplica como un molde a todos los
objetos que tienen que ver con el cuerpo; la castración es
el engaño allí donde no se puede hacer.
En otras palabras, caracterizar el llam ado como
anticipador no basta para especificar el traum a propio
de la lesión de órgano. Es una pregunta que le hice a
René Thom, a quien le explicaba esta cuestión. La res­
puesta está extraída de Más allá del principio del placer.
No renuncio a la idea de que el llamado es macizo, fas­
cinante y anticipador, pero agrego que llega al sujeto sin
que esté preparado para recibirlo, o sea sin que haya
angustia.
La definición que da Freud de un impacto traum áti­
co, sin angustia, al que él llama pavor, es la del senti­
miento que un peligro despierta en un sujeto no prepa­
rado. Se podría pensar, si tomamos los tres tiempos de
Lacan -e l instante de ver, el tiempo para comprender
y el momento de concluir-, que no hubo instapte de ver.
Tenemos la impresión de que se produce pavor en el
nivel de un órgano local del cuerpo del niño, del hígado,
del cuello, de los cabellos, etcétera. Esto quiere decir
que el impacto del llamado provoca pavor orgánico.
Más tarde descubrí que Margaret Mahler también
habla de “pavor orgánico”. Pienso que ella también tomó
como fuente este texto de Freud, porque si él no habla
de las lesiones de órgano psicosomáticas, constata em­
pero lo que llama “neurosis actuales” y describe tres de
ellas: la hipocondría, la neurosis de angustia y las neu­

153
rosis traumáticas. Si seguimos la clasificación de Freud,
pueden ubicar en las psiconeurosis a la histeria, la fobia,
la neurosis obsesiva y la paranoia. Freud, en su época,
llamaba a la paranoia “neurosis narcisista”.
Las neurosis actuales se caracterizan por el hecho
- y eso me hizo pensar en la lesión de órgano- de que se
trata de síntomas que aparecen inmediatamente des­
pués del impacto traumático, esto quiere decir que son
síntomas donde el pavor está inmediatamente presente
y el mismo síntoma aparece de inmediato. Esto introdu­
ce una cuestión: esta neurosis es provocada por un sín­
toma inmediato como si el peso de la realidad fuese
excesivo. Pero se trata todavía del vocabulario freudia-
no. En cuanto a nosotros, diríamos que nos interesan las
neurosis actuales no por el hecho de la aparición inme­
diata del síntoma de modo transparente y visible, sino
porque el impacto que provocan esas neurosis es el pa­
vor, o sea un impacto sin angustia.

E l trauma y la disposición a la escucha

Para volver a la lesión de órgano, diríamos que ese

pavor, ese impacto, ese momento traumático, es desper­
tado por un grado de realidad, esto es por un llamado
significante. Me explico. La última vez hablé de un único
llamado, macizo, anticipador, fascinante; esta vez lo
desdoblo y distingo dos elementos: por un lado, el llama­
do traumático que provoca el pavor, y por el otro, una
ocasión, una condición ocasional que vendría a desper­
tar, a reanimar, el trauma.

154
1. trauma (x) 2. hecho ocasional

3.
lesión

Detengámonos aquí para precisar un punto: recorda­

rán la respuesta que di a Jean Guir en tanto no se trata
de hacer psicogénesis, porque él planteaba los hechos
como si fuese necesario procurarse los acontecimientos
particulares en la historia del sujeto que después se
presentan bajo la forma de una lesión de órgano. Creo
que mi forma de hablar da la impresión de que los incito
a escuchar a aquellos que hablan para constatar si en
determinado momento en la vida del paciente no acon­
teció algo pavoroso que explicaría la aparición de una
parálisis facial, una lesión en un ojo o una hipertensión.
Esto es algo que no hago; no me dispongo a la escucha
para procurarme antiguos hechos. Por el contrario, me
dispongo a escuchar y procuro una explicación para esas
lesiones de órgano. Esto quiere decir que el cuerpo es un
lugar de goce y que una lesión de órgano es un modo
particular de gozar. Intentaré explicar, para ustedes y
para mí, su metapsicología. El primer elemento metap-
sicológico es la noción de trauma. Este término que parece
tan vivo es, en realidad, absolutamente metapsicológico.
El trauma es una invención, una suposición, una infe­
rencia absolutamente indemostrable. No hay nada más
sospechoso que un trauma. Y esto no impide sustentar
la tesis según la cual el trauma es tal o cual, si es total­
mente sospechoso.
Esto me conduce a una segunda corrección. Dije que

155
 el trauma, o sea el llamado que da lugar al retorno de
la lesión de órgano, no es significante sino fantasmático.
De hecho, desde que el trauma en algún momento se
relata en la vida como un elemento antiguo, es significan­
te. Lo que no impide que intentemos descubrir su propia
consistencia. Retomo el ejemplo del sueño que discutía­
mos el otro día. En aquella oportunidad nos preguntába­
mos si el sueño es siempre un relato; a partir del momento
en que alguien dice “Yo soñé”, cuenta, y así marca al sueño
como un significante, lo torna elemento en una cadena.
Seré más preciso: el acontecimiento ocasional despertará
el trauma originario y entonces aparecerá la lesión.
El trauma es sospechoso porque nuestra posición ini­
cial es mirar la lesión. Pienso que “inicial” no es un tér­
mino bueno para los analistas, pero sucede que no tene­
mos más que la lesión; el resto es totalmente una recons­
trucción nuestra.
En el caso preciso de un paciente no sólo la reconstruc­
ción sino la misma concepción del trauma y la idea de
que sea despertado por un acontecimiento son metapsi-
cológicas o, si ustedes prefieren, teoría freudiana.
No sólo el trauma es sospechoso desde el punto de vista
del tiempo, sino también desde el punto de vista de quien
lo experimentó. Cuando en el transcurso de un análisis
aparece un trauma, no sabría decir si fue experimentado
por el analista o por el analizante. La madre o el niño:
no sé quién experimentó el trauma. Si ustedes concuer-
dan con lo que digo, a propósito de la formación de objeto,
comprenderán que el trauma, como el objeto, se da “en­
tre-dos”.
Veamos ahora lo que me gustaría corregir en relación
con el llamado traumático. Vuelvo a la cuestión del re­
tomo, esto es la cuestión del objeto y del sujeto.
Retomemos la cuestión del estadio del espejo y corri­
jamos luego una idea que forma parte de malentendidos
de la teoría, de la lectura de ese tema. Cuando se lee el

156
texto sobre estadio del espejo se destaca la cuestión del
júbilo del niño ante el espejo, ante su imagen. Ese júbilo
es de la libido y, para nosotros, también del objeto; es
una forma que adopta el objeto. Pero, si retomamos la
idea del transitivismo, parece importante decir que el
júbilo del niño no es por su imagen, sino que debería ser
el júbilo del otro, o sea el júbilo de la imagen. Es la imagen
la que debería regocijarse por ser total, y no el niño. En
otros términos, cuando se piensa en el estadio del espejo
se debería decir que estamos frente al júbilo de la
especularidad en el otro y a la insuficiencia del yo en el
niño. El otro se muestra completo, pero soy yo quien se
regocija. Y si seguimos el transitivismo de Wallon, tal
como él lo estudió, es el niño quien cae y otro quien llora,
el niño se cae pero es otro quien sufre el dolor en su
cuerpo.
Éste es, exactamente, el transitivismo, ya no imagina­
rio sino simbólico, que se da entre los seres hablantes.
Uno esboza el gesto inicial de una acción que será
reconducida y completada por el gesto de otro. Én cierto
modo se podría decir que, en lugar de estar alienado por
el campo del Otro como batería significante, se está
cercado por una red no percibida de actos posibles esbo­
zados, que comienzan en nosotros y son concluidos por
otro. Es, ¿por qué no?, un modo de definir la red que
significa el campo del Otro. A este movimiento de retor­
no, de transitivismo imaginario en los niños, Lacan lo
saca del orden imaginario y lo lleva hasta el nivel del
orden simbólico, inspirándose en el automatismo men­
tal de Clérambault. Es lo que dice la famosa frase: “El
emisor recibe su propio mensaje de forma invertida”. Si
la trasponemos a lo que estamos tratando, quedaría: “El
emisor recibe su propio mensaje no más con la forma de
un mensaje, sino transformado en una lesión orgánica
en el otro”.
En términos freudianos diremos que hay una relación

157
entre paranoia y lesión de órgano, con una diferencia
esencial, pero en los dos casos reconocemos una forclu-
sión del Nombre del Padre. Lacan dice, en un texto del
Seminario “...o peor”, que la forclusión es siempre for-
clusión de un decir. Puede ser ese decir, tal vez el gesto
que no me vuelve del Otro, tal vez el instante de ver que
faltó en el impacto traumático, tal vez el Nombre del
Padre, esto es, algún significante relativo a la filiación
del sujeto. Lo que importa es que hay forclusión en los
dos casos, y que en ambos la forclusión del Nombre del
Padre no separa, no permite separar, el goce del objeto
del cuerpo entero. No vuelvo a la distinción entre goce
del Otro y plus de goce. Forclusión del Nombre del Padre
quiere decir que no hay distancia entre el goce local
relativo al objeto y el goce del Otro. En términos más
freudianos, hablar de forclusión del Nombre del Padre
y ver que el goce no está ya normativizado por el falo,
significa que es a eso a lo que Freud llama “retiro de la
libido hacia el yo”.
En otros términos, la lesión de órgano es el retiro de
la libido hacia el yo con un estancamiento formal. Dicho
de otro modo, este retorno de la libido hacia el yo implica
una identificación del objeto -libid o- con el yo, lo que nos
lleva a pensar que el sujeto de la lesión es el “sujeto-
lesión”. En este caso, el exceso de goce y el yo constituyen
una única formación, una lesión local. Es así como com­
prendería la lesión de órgano en tanto que es autoeró-
tica. ¿Por qué autoerótica? Porque habría una identidad
entre la fuente y el objeto, o entre el yo-cuerpo-fuente y
el objeto de satisfacción local y autoerótica.
Se me acaba de señalar que no se comprende bien
dónde situar, en la concepción freudiana, o sea en el
cuadro de la teoría del narcisismo, la lesión de órgano.
Si respondo a esa pregunta lo hago al mismo tiempo a
la cuestión del sujeto de la lesión. Primero -ta l como
antes describí los cuatro momentos del desarrollo libidi-

158
nal y situé el narcisismo secundario luego del autoero-
tismo y antes de las dos fases de la elección de objeto,
una pregenital y otra genital-, concibo la lesión de órga­
no como comprendida en una etapa autoerótica, esto es
en esa etapa en la cual la pulsión parcial obtiene placer
del propio cuerpo, lo que equivale a decir que la fuente
de la pulsión es idéntica a su objeto. La fuente de la
pulsión es el yo; en los dos vectores generales que se dan
entre el yo-cuerpo y el objeto, es el yo-cuerpo el que
constituye la fuente. Ahora, el yo es la fuente y es el
objeto. Allí está la diferencia con la paranoia, en la cual
el yo es también fuente y objeto, pero todo el yo es una
fuente, esto es, un retomo hacia el yo, tomado globalmen­
te; en la lesión de órgano es una toma local, parcial, de­
limitada. Esto es el autoerotismo, y es así como pienso que
se puede situar el autoerotismo de la lesión de órgano.

El sujeto “en” la lesión de órgano

y el sujeto “de” la lesión de órgano

Eso nos lleva a distinguir al sujeto en el caso de la

paranoia y en el de la lesión de órgano. En el caso de la
lesión de órgano, el sujeto es local, suplementario, no está
dividido, no es el sujeto dividido del inconsciente, no está
dividido, por la clara razón de que él resulta de la forclu-
sión del Nombre del Padre, pues falta un significante; por
lo tanto, no hay distancia entre un significante al cual
pueda amarrarse, fijarse, ligarse, y la cadena de signifi­
cantes en la cual el sujeto hace afánisis. Este sujeto, el de
la paranoia o de la lesión de órgano, no hace afánisis en
la medida en que hay forclusión del Nombre del Padre.
Cuando señalamos que no hay afánisis queremos decir
que es un sujeto libre. El loco es libre como lo es aquel que
sufre de algo en su cuerpo. Hasta si sufren hay algo del
orden de una libertad que nosotros no tenemos. Esta li­

159
bertad consiste en el hecho de que el loco y el enfermo
psicosomàtico no tienen que alienarse en un destino por
venir, no tienen que seguir, esperar, apagarse en una
cadena, en una historia, en una repetición. No se apagan,
no se produce afánisis: ellos son. Soy donde no pienso,
ellos son ahí. Uno es, en la lesión, compacto, local, parcial;
el otro también, pero diferente, porque es allí, con el goce
de Dios en el caso de la paranoia, donde domina el goce
del Otro. En los dos casos hay forclusión del Nombre del
Padre; por lo tanto, no hay significante fálico que regule
el goce. A partir de ese momento, el goce se encuentra a
la deriva, salvo que en el caso de la paranoia domina el
goce del Otro, y en el caso de la lesión de órgano, domina
un goce local, que llamaría autoerótico, parcial. El sujeto
no hace sino seguir, porque él es el efecto de la experiencia
de un goce autoerótico o de un goce del Otro. En ambos
casos hay yo, “yo soy”, fuerte, intenso, hay una convicción,
una certeza de ser. El sujeto de la lesión de órgano es un
“yo soy la lesión”, y el otro, un “yo soy el goce”.
Ese es el problema con los pacientes que sufren una
lesión de órgano y con los locos. Lo difícil con este último
es que no demanda porque tiene consigo su objeto. Lacan
dice, en alguna parte, que tiene el objeto en el bolsillo,
y entonces no precisa demandar: es esto lo que angustia.
Lo que angustia con ciertos pacientes graves o con los
que tienen una lesión es que no nos llaman, no contamos
para nada, ya es mucho que estemos allí para escuchar­
los, pero aunque nos hablen, no se dirigen a nosotros y
es esto lo que angustia. Este objeto que ellos poseen en
sí es lo que nosotros llamamos, hace un momento, el
“retiro de la libido hacia el yo”, esto es la incorporación
del objeto. Incorporar el objeto no quiere decir sólo que
se lo posea sino también que se incorpora la libido que
investía al otro, lo cual también implica que el otro ha
sido devorado. Dicho de otro modo, cuando un paciente
tiene una lesión no es sólo que no nos llama porque tiene

160
su objeto, sino que este objeto somos nosotros. Quiero
decir que la lesión de órgano no es nada más que el
resultado de un objeto incorporado que somos nosotros.
Es por eso que decía que la hipertensión de mi paciente
me robó el lugar de analista. ¿Por cuánto tiempo? No lo
sé, pero ella me lo robó. La dominancia del objeto no está
en el lugar del analista sino inscrita en el cuerpo. De
este modo, para las formaciones de objeto -lesiones de
órgano, pasajes al acto, alucinaciones- será necesario
permutar la fórmula SOa por aSO, o sea colocar la “a” en
el lugar dominante, aun si no lo es del todo, ya que el
losange es equivalente de un lado y del otro.
Por lo tanto, el sujeto de la lesión de órgano no es el
sujeto dividido del inconsciente ni el sujeto que se equi­
voca; es allí donde se equivoca cuando surge el sujeto del
inconsciente. Este es el efecto del lenguaje cuando hay
un error, cuando el sujeto dice sin saber lo que dice.
El sujeto de la fantasía es el que se tornó objeto, cierto,
pero que se esconde bajo la sombra del objeto, pues, en
el caso de la fantasía, el objeto tiene una sombra, el
imaginario está ahí.
El sujeto de la lesión no es el sujeto dividido ni el sujeto
escondido tras la sombra del objeto: es la propia lesión
sin imagen. No hay imagen virtual en el caso de la lesión
de órgano. Tomemos por caso una perturbación en la
visión; por ejemplo, un espasmo reactivo permanente. El
sujeto de este ojo doliente no es el de la fantasía de mirar
la escena primaria en la cual él mismo se confunde con
el mirar. El sujeto de la lesión de órgano no es el sujeto-
mirar sino el sujeto-espasmo. Este es el problema; no
estamos ya más en las especies habituales de los objetos
pulsionales, mirada, voz, etcétera. Por lo tanto, a la pre­
gunta “¿En qué estadio sitúa usted la lesión de órgano?”,
respondo que es situable en el autoerotismo o en el nar­
cisismo primario.
Hace poco decía que cuando se habla de narcisismo

161
se trata siempre de narcisismo secundario, porque el
narcisismo primario es una ficción y esta idea de auto-
erotismo también lo es. El narcisismo secundario pue­
de ser pensado igualmente para las neurosis. El para­
digma del problema es la paranoia, pero ello no impide
que observemos el narcisismo secundario en el caso de
la histeria en la cual el yo es el primer objeto sexual,
tal como en el caso de la paranoia. Para el resto, la cosa
cambia completamente: hay un retiro libidinal hacia el
yo en el caso de la histeria como en el de la paranoia,
con la diferencia de que en la primera se trata de su­
misión al significante fálico -e s el falo lo que im porta-
, en tanto que en el caso de la paranoia hay forclusión
del falo.

* * *

Respondo a una pregunta.

Utilicé el término “pavor” porque es el que emplea
Freud, pero efectivamente él también usaba la palabra
“sideración”.
Yendo a otro punto: Más allá del principio del placer
es un texto apasionante, pues es en él donde Freud for­
mula una teoría de la angustia muy particular. Dice allí
que la angustia es una paraexcitación, esto es que pro­
tege, atempera, prepara; también en los casos en que ha
habido un traumatismo seguido de sueños traumáticos,
se puede pensar que los sueños toman el lugar de la
angustia. Los sueños, del mismo modo que la angustia,
intentan atemperar el traum a sufrido. La angustia es,
por lo tanto, un elemento de defensa completamente
contrario al pavor, que es un impacto del trauma. En
realidad, esto no resuelve la cuestión de saber si viene
del exterior o si es un impacto psíquico. Lo que lo carac­
teriza, en todo caso, es que es un impacto de pavor que

162
atrapa al sujeto sin que éste tenga la más mínima pre­
paración posible para percibirlo.
Ésta no es, claro, la teoría de Lacan. Él sostiene, sobre
todo, la teoría de la angustia desarrollada en Inhibición,
síntoma y angustia, donde la angustia es una señal que
llama a la fantasía. Habría tres tiempos: deseo intolera­
ble del Otro, angustia y fantasía.
Hay un pequeño texto muy antiguo de Freud, de 1898,
donde señala que el sujeto puede no percibirse. Segura­
mente se está en un nivel muy ambiguo, ya que se dice
por un lado que hay pavor, y señala por otro que el sujeto
no se percibe. Me gustaría agregar algo -comprendiendo
la dificultad que representa el modo como presento las
cosas-: afirmo, resalto, que no se debe hacer de ello una
realidad, esto es que es preciso pensarlo, trabajarlo sin
intentar representarlo en un escenario. Al igual que
Freud él hacía metapsicología y al mismo tiempo nos
hace sentir en sus escritos que al menos estuvo durante
una época en la pesquisa de hechos traumáticos. Fue así
como llegó a la concepción de la realidad psíquica, que
es para él la comprobación final de que el hecho de que
hayan o no existido los acontecimientos traumáticos no
tiene ninguna importancia; poco importa si son verda­
deros o falsos.
Vayamos a un punto oscuro que surge de una pregun­
ta y en todos aquellos que se ponen a trabajar en esta
cuestión. Di una indicación diciendo que es preciso cam­
biar de orientación: en lugar de pensar que hay un ex­
ceso de libido que elige un órgano, pensar en una
hipertelia, o sea, en la hipertrofia de un órgano que lla­
ma a la libido. Sólo puedo darles esta indicación que está
muy ligada a la idea de considerar el trauma como un
pavor orgánico.
No respondí a la hipótesis de René Thom, a quien hablé
del pavor orgánico. Él sostenía que los fenómenos de la
piel, ya que ella se constituye de hecho al mismo tiempo

163
que el cerebro -e s su concepción y es así como él trabaja
hoy la anorexia m ental-, deberían ser pensados en tér­
minos de embriología, o sea en referencia a la constitu­
ción biológica del feto.
Respondo a otra cuestión: se puede hablar de herencia,
de filiación de órgano como lo hice cuando hablé de mi
paciente que sufría hipertensión, donde el punto común
era el espasmo; pero se puede pensar también en series
complementarias. No estoy dando una versión completa
de la cosa. Lo que Freud habría hecho sería hablar de
series complementarias, de constitución, de herencia y
también de los hechos ocasionales y de una filiación.
Se me pregunta cómo situar la agresividad en relación
con el esquema trauma-hecho ocasional-lesión.
La referencia que hice a la agresividad es particular­
mente de Lacan. Su tesis es que la cristalización, la fi­
jación de esta distancia entre el yo y la imagen toma la
forma de agresividad, que a su vez se manifiesta en
diferentes series de entidades clínicas, que tienen que
ver con la paranoia, por ejemplo. Detrás del resentimien­
to, la persecución, el suicidio, el pasaje al acto, los rece­
los, él encuentra la agresividad en la base, como el pa­
radigma mismo del estancamiento formal de la distan­
cia entre el yo y la imagen. En este texto, Lacan propone
pensar que el pasaje al acto resuelve el delirio del para­
noico; busca referencia en su tesis sobre la paranoia de
autopunición, y concluye que el delirio paranoico cesa
con un acto inmotivado, involuntario y explosivo. Por lo
tanto, para él, la agresividad no es sólo una de las pa­
siones posibles, sino que constituye el paradigma mismo
del estancamiento formal.
Ahora querría volver a la ética del problema, al abor­
daje ético de la cuestión. Es un tema extremadamente
difícil por dos razones. Primero, porque eso angustia
cuando se es analista. Me relataban el otro día el caso
de un analista muy experimentado y considerado de

164
París: una de sus pacientes le comunica que le diagnos­
ticaron tuberculosis. El analista le dice que le parece
imposible y la envía a un especialista amigo. Este con­
firma la dolencia. ¿Qué hace entonces el analista? Se
angustia, como nos habríamos angustiado nosotros,
experimentados o no. Interrumpe, entonces, el análisis,
y propone a su paciente que retorne cuando esté curada.
Ella volvió, sí, pero casi un año después. Doy este ejem­
plo porque amplía la cuestión, en tanto la tuberculosis
es una dolencia bastante grave y porque la angustia es
muy manifiesta en el analista, y es lo que acontece cada
vez que aparece un problema somático en un paciente.
Es, por lo tanto, una cuestión muy difícil, porque en la
práctica misma este hecho es muy frecuente, y al mismo
tiempo, escapa; es del orden de límite del análisis.
En relación con el tema general, desde el punto de
vista teórico de Freud no tenemos casi nada. Lo que aquí
decimos son las únicas cosas que Freud nos ha dejado
como pistas: la cuestión del narcisismo, de las neurosis
actuales y de la paraexcitación, sólo eso. En Lacan tene­
mos algo más: el concepto de objeto pensado como goce
parcial. Encuentro que esto nos puede permitir ir más
adelante, porque el concepto de objeto nos da la idea de
que el cuerpo no es una entidad entera sobre la cual
vendría a abrirse una parte de él. El concepto de objeto
nos da la idea de un cuerpo que pasea, y este cuerpo
puede ser, propiamente él, la lesión. Es el punto de vista
general.
Veamos ahora las cosas de manera más precisa y toda
la cuestión ya planteada y abordada. Planteé una cues­
tión previa desde el primer día. Precisé entonces que
trataríamos el asunto sólo en el marco del análisis, por­
que de otra forma se caía en la concepción de la medicina
psicosomática, con la cual nada tenemos que ver. La
cuestión es precisamente ésta: primero, una lesión de
órgano, cuando es hablada, entra en el campo simbólico

165
aun cuando el sujeto tenga el objeto en su bolsillo. De
cualquier modo, el hecho simple de que el analista esté
ahí y el paciente hable, la hace entrar en la dimensión
simbólica en tanto la relata; a partir de ahí se clasifica,
se hace eslabón de una cadena. Esto no impide que haya
algo inanalizable. Pero no basta decir que lo inanaliza­
ble es lo Real; ésta es una proposición que hubiera hecho
antes. Empero, al trabajar las formaciones de objeto llego
a decir que lo Real no es lo inanalizable. Lo inanalizable
es una formación en el límite, entre lo Real y el sujeto.
Una lesión de órgano forma parte de la realidad, es
realidad no Real. Prefiero no cerrar la cuestión diciendo
que es Real, y así lo dejo como un agujero opaco, para
intentar delimitarlo, cercar sus bordes.
Quiero agregar algo para terminar: cuando viene un
paciente con una lesión de órgano, no me siento respon­
sable. Cada vez más diría que funciono de otra manera,
escucho de otro modo y tengo la sensación de que es como
si se redujese a ser su arteria. Quiero decir que esta lesión
de órgano es la transferencia, bajo la forma compacta de
una lesión en el cuerpo. Es eso lo difícil de teorizar. No
es sólo que la transferencia haya dado lugar a ello: cuan­
do se produce es la transferencia. Es así como entiendo **
que Lacan haya colocado en el lugar dominante del dis­
curso analítico la posición del objeto. No es ya el silencio
del analista y sí el silencio del cuerpo doliente, enfermo.
Tal vez haya sucedido algo en la transferencia para que
se llegue a eso; de todos modos es como si la transferen­
cia hubiera cambiado de registro.

166
 Vili

Me pareció importante que recapitulemos lo dicho

hasta ahora a propósito de las lesiones de órgano. Les
recuerdo que la problemática de la lesión de órgano,
llamada “psicosomàtica”, se encuentra contenida en una
problemática más general, que intento desbrozar, cer­
car, que es lo que llamo las “formaciones de objeto a”.
Nuestro interés por esta formación en particular es ver
si podemos decir, a partir de ella, algo más acerca de las
formaciones de objeto en general.
Y a señalamos los grandes ejes que deben tenerse en
cuenta a propósito de la lesión de órgano. Uno se define
en el nivel de lo simbólico por la forclusión; otro, en el
nivel de lo imaginario por el narcisismo.

Las lesiones de órgano

y la forclusión del Nombre del Padre

En lo que concierne a la forclusión, partimos de la

suposición de que una lesión de órgano, llamada psico-
somàtica, que se produce en el contexto de la experien­
cia de un análisis -insisto en que nosotros no hacemos
psicosomàtica ni medicina-, comporta un mecanismo

167
que sería el de la forclusión del Nombre del Padre, com­
prendido como una forclusión local, esto es sin excluir
otras realidades en el sujeto. A llí reside el interés en
haber utilizado, al comienzo, la distinción entre reali­
dad y Real, la cual ahora nos es útil para trabajar lo
local, lo parcial.
Les recuerdo que no considero la forclusión como el
rechazo de un significante de lo simbólico que reaparece­
ría en lo Real. Me parece más adecuado encararla des­
de el ángulo de la falta de un significante exterior a la
cadena, es decir exterior a la realidad del sujeto. ¿Por
qué? Porque, para mí, lo simbólico no es sólo una red de
unidades discretas ligadas entre sí sino que es necesario
también agregarle - y es el punto clave- un elemento
fuera de la cadena para permitir que el conjunto se
sustente. Es una hipótesis general de la teoría lacaniana
que un conjunto no se sustenta, no es consistente, sino
a condición de que un elemento ex-sista. La forclusión
es, por lo tanto, la falta de ese elemento exterior.
Para abordar la cuestión nos servimos de los axiomas
de Peano y del concepto del sucesor; si consideramos ese
significante exterior a la cadena como el elemento que
ocupa el lugar del sucesor, se debe ver la cadena en
movimiento y el elemento exterior como aquel que espe­
ra para encadenarse. Por lo tanto, forclusión local impli­
ca la falta de ese elemento exterior, la falta de ese lugar
del sucesor.
Habíamos abordado tam bién la cuestión desde el
ángulo de lo que Lacan llama “masificación del par sig­
nificante S1/S2”. Si tomamos la cadena -S 2 - y el sig­
nificante en el exterior de la cadena - S I - , estos dos
elementos se encontrarían compactados, no más dividi­
dos ni alejados uno del otro sino como solidificados. Se
plantea, entonces, una cuestión: si el sistema de red
simbólica está roto, esto es si falta un elemento en el
exterior de la cadena, ¿qué pasa con el sujeto, cuál es su

168
 lugar, cuál es su posición en la lesión de órgano? Deje­
mos esta cuestión para el final.
Una palabra más: esta forclusión del Nombre del Padre
nos lleva, en el caso de un paciente que sufre una afec­
ción psicosomática, a concluir que no hay filiación del
Nombre del Padre y que en el lugar de esa filiación es
posible proponer una filiación de órgano, una filiación de
objeto a, y nosotros hablamos de errancia de objeto den­
tro de una misma descendencia. Es allí donde vemos esa
fórmula, que en el momento nos ronda y que aún no
llegamos a trabajar en el nivel de nuestra experiencia
clínica: “uno desea y el otro alucina; uno desea y el otro
cae enfermo; uno desea y el otro hace un pasaje al acto”.
“Uno y otro” pueden aludir tanto al analizante y el ana­
lista, como a la madre y el niño, a una mujer y su suegra
(como uno de mis casos clínicos). Era eso lo que tenemos
. para el campo simbólico.

Las lesiones de órgano y el autoerotismo

La segunda dimensión es lo imaginario. La última vez

recordamos la tesis clásica, en tanto la mayor parte de los
analistas concuerdan en que la lesión de órgano corres­
ponde a una satisfacción de tipo autoerótico, es decir a
una cierta perturbación de la identificación narcisista. Les
recuerdo que “satisfacción autoerótica” significa que el
objeto con el cual la pulsión se satisface es la propia fuente
de la pulsión. Por ejemplo, la boca es la fuente de la pulsión
oral. Satisfacción autoerótica significaría que la pulsión
oral se satisface con la propia boca; el ojo se satisfaría
consigo mismo. Le preguntaba a un matemático que con­
sulto con frecuencia si topológicamente se puede tener
una representación adecuada de una boca que se besa a
sí misma. Hablando de eso, creo que esto es algo para ser
trabajado; se lo podría pensar en el campo de la embrio-

169
logia, esto es preguntarse qué tipo de dinámica y de to­
pología embriológicas permitiría pensar esta cuestión de
una boca que se besa a sí misma. Está claro que en el
embrión no hay una boca constituida, pero es de los textos
sobre la relación entre topología y embriología que se
desprende que sí debe de haber fenómenos semejantes a
aquellos de los cuales intento dar una imagen o un sopor­
te intuitivo. No vuelvo sobre lo que dijimos esta última
vez en tanto el modo de situar el autoerotismo. Quisiera
plantear en este momento una cuestión fundamental: ¿qué
relación existe entre el mecanismo de forclusión y el
autoerotismo, sabiendo que se trata de dos dimensiones
completamente heterogéneas?
Algo más sobre el autoerotismo, porque esta expre­
sión exige una observación. Se podría decir que en toda
satisfacción el otro no interviene. Me explico: o defini­
mos el autoerotismo como hicimos hace poco, como que
el objeto y la fuente de la pulsión son una sola y misma
cosa, o lo definimos como una satisfacción que excluye
al otro. Si tomamos este segundo aspecto, se tom a muy
problemático, ya que toda satisfacción de deseo es una
satisfacción parcial, sustitutiva, local y evidentemente
autoerótica. Un síntoma implica una satisfacción au-
toerótica. ¿Por qué? Porque en la concepción de Freud
“aloerótico” comporta el objeto -e l otro- y “autoerótico”
implica una ruptura con el objeto, una separación del otro.
Pero con Lacan, en el lugar del semejante colocamos un
espejo, una imagen, y la cuestión del otro se toma enton­
ces un enigma, una incógnita llamada objeto. El objeto a
es la incógnita de quién es el otro. No es tan simple dis­
tinguir una satisfacción autoerótica de otra aloerótica.
Para responder a esta relación entre forclusión y
narcisismo, esto es entre forclusión y autoerotismo, me
gustaría referirme a dos citas de Freud. Ambas se en­
cuentran en “Nacimiento del psicoanálisis”.
La primera destaca una cuestión interesante que no

170
había percibido: la forclusión, mecanismo evidentemen­
te simbólico, en tanto se trata de la falta de ese signifi­
cante exterior -podría decir que es un mecanismo en el
dominio de lo simbólico- comporta la misma energía, la
misma fuerza, la misma tenacidad -dice Freud- que el
amor por el delirio. Un paranoico emplea tanta fuerza
para rechazar -en el sentido de la forclusión- la repre­
sentación irreconciliable, como para aferrarse narcisís-
ticamente a su delirio. El problema de la tenacidad queda,
entonces, como cuestión por trabajar.
En todos estos casos esa tenacidad con la cual el sujeto
se prende a su idea delirante es igual a aquella que
desarrolla para expulsar de su yo cualquiera otra idea
intolerable. Estos enfermos aman su delirio como se
aman a sí mismos. Allí reside todo el secreto.
Por lo tanto, la primera relación es de tenacidad en la
forclusión y en el apego narcisista, que se ve claramente
en términos de estancamiento formal del yo -recorde­
mos que ésta es una expresión de Lacan para definir la
agresividad y de la cual nos servimos para decir que la
lesión de órgano es una variante de ese estancamiento
formal, de la relación del yo con su imagen, un estanca­
miento de la libido.
La segunda cita es más precisa y plantea dos tipos de
problema: el problema del sujeto y el del goce. Se trata
de una carta a Fliess del 9 de diciembre de 1899:

Entre los estratos sexuales, el más bajo es el del autoerotismo que

no tiene ninguna meta psicosexual y no exige más que una sensación
capaz de satisfacerlo localmente. [...] La histeria, como también la
neurosis obsesiva, son aloeróticas y se manifiestan principalmente
por una identificación con la persona amada. La paranoia -que nos
interesa por la relación que intentamos elucidar entre forclusión,
autoerotismo y narcisismo- vuelve a deshacer las identificaciones,
restaura las personas amadas en la infancia [...] y todavía disuelve
al yo en varias personas extrañas. Así he llegado a concebir la para­
noia como el impulso de una corriente autoerótica, como un retorno
a la situación de otrora.

171
 Éste es el sentido preciso de lo que queremos expre­
sar. Luego hay una frase muy bella que no comprendo
bien y la dejo en suspenso para trabajarla:

La formación perversa correspondiente sería lo que se denomina

demencia primaria. Las relaciones particulares del autoerotismo
con el “yo” primitivo esclarecerían bien el carácter de esta neurosis.
Aquí el hilo se rompe de nuevo.

Éste es el modo como Freud trata esos dos ejes: por un

lado, la forclusión, y por el otro, el autoerotismo. Si hablo
de paranoia es porque pienso que debe de haber en ella
una relación semejante para la lesión de órgano; seme­
jante, no idéntica. Hay una diferencia, justamente: la
que concierne a la posición del sujeto.

Las determinantes simbólicas

e imaginarias en el esquema R

Retomemos ahora al nivel simbólico, a la forclusión.

Recordarán que, para estudiarla, utilizamos el esquema R.

172
 El esquema R comprende un triángulo imaginario
limitado por el falo, la imagen y el yo, y un triángulo
simbólico limitado por el Nombre del Padre, el ideal del
yo y M, que podría ser la madre, pero es preciso compren­
der que, desde el punto de vista simbólico, es considera­
da como un significante que Lacan denomina “primor­
dial”. Entre los dos triángulos se encuentra la banda de
la realidad, que es un perpetuo ida y vuelta, una cons­
titución constante entre el yo y su imagen, la madre y
el ideal del yo. Hicimos ya la aproximación topològica
que implica esta banda; vimos qué es una banda de
Moebius.
La forclusión del Nombre del Padre concierne a P.
Tomaremos el esquema I de Lacan, con modificaciones
que le realicé pensando en nuestro problema de la enfer­
medad psicosomàtica. Lacan construyó el esquema al
ocuparse de la paranoia de Schreber.
El esquema está compuesto por una diagonal y dos
semiparalelas. La letra P se coloca como si la punta del
triángulo del esquema R estuviese adentro. La forclu­
sión del Nombre del Padre provoca, por lo tanto, un
cambio de consistencia de la realidad. Ella no es más,
como en el esquema R, un campo cuadrangular. Toma
otra forma. Por lo tanto, el triángulo simbólico se
adentra del mismo modo que el triángulo imaginario.
Todo esto tiene para Lacan un valor ilustrativo, intui­
tivo, para representar el estado terminal de la estruc­
tura del sujeto en los fenómenos psicóticos de Schreber.
Notarán que para utilizar este esquema y referirlo a
nuestro propósito, he sustituido M e i , por SI y S2.

173
 Abrimos un paréntesis. Freud nos dice que en la
paranoia se produce una perturbación de la identifi­
cación del sujeto, del yo; éste se escinde en varias
personas -agregaría que en el sentido de Freud-, y que
estas personas corresponden a una especie de satisfac­
ción autoerótica. No se trata ya de decir que existen el
yo y el objeto sexual ni que después de haber amado al
objeto la libido retorna al yo, tesis que él construirá en
1911, justamente a propósito de Schreber. Ahora se tra­
ta del retorno de la libido y de un yo parcelado, como si
hubiese varios yoes. Freud dice que el yo se escinde en
varias personas, que hay un estallido en varias perso­
nas. En nuestros términos diríamos que ocurre un esta­
llido del sujeto.

174
 Objeto

I Por lo tanto, ¿qué tipo de identificación provoca la

forclusión del Nombre del Padre? En Freud queda claro:
el yo se ama en varios lugares diferentes y, al hacerlo,
se escinde en varias personas. Existe, entonces, una
pluralidad de yoes, un yo escindido en la terminología
j freudiana concerniente al sujeto.
| Podríamos agregar otro aspecto. La forclusión del
I ' Nombre del Padre hace que la libido, que mantenía la
| tensión entre el yo y su imagen, no esté más excluida.
| Recuerden que el personaje principal del triángulo ima-
| ginario es la libido y que ella está excluida. Insisto: en
; lo imaginario no es el yo ni la imagen lo que importa
j sino lo que sustenta la relación entre ambos, o sea la
libido en cuanto excluida. Ahora, en el caso de la for-
i clusión, se podría pensar que esa libido no está exclui­
da, está más presente que nunca, capta al yo y a la
i imagen.
¡ Tendría muchas dificultades para explicar las razo­
nes por las cuales sustituí ‘M’ e ‘I’ por SI y S2. Primero,
cuando pensábamos en la idea de la masificación del
significante exterior y de la cadena, decíamos “masifica­
ción de S I y S2”. Trabajando el esquema I se me ocurrió
sustituir a la madre por el S2. Y a el hecho de llamar a
la madre significante primordial es un problema. Por
otro lado, comprendo muy bien que T esté puesto allí; T
e ideal del yo son unas de las variantes del trazo unario

175
y es propio de él que sea uno, que mantenga el carácter
unario del elemento que siempre está en el exterior de
la cadena. Si ustedes quieren, una de las variantes del
elemento que está en el exterior de la cadena es el trazo
unario. Decir “trazo unario”, decir “ideal del yo”, decir
“uno” o “S I” son diferentes modos de nombrar un mismo
elemento según diversos ángulos, variadas avenidas
conceptuales por las cuales lo abordamos. Por lo tanto,
como el ideal del yo tiene por naturaleza el lugar del uno,
pensé que sería compatible con el SI, y quedó el otro
lugar, ‘M’, para colocar S2.
Las dos curvas dibujadas por Lacan están construidas
de un lado'y del otro de una recta diagonal, que es una
asíntota; no tocan nunca la recta a no ser en el infinito:
son hipérboles. En el principio, el esquema se construyó
del siguiente modo:

A partir de esta figura Lacan desplazó la abscisa de

un lado y la ordenada de otro. Lo importante es que Lacan
utiliza el esquema I para Schreber, y este desplazamien­
to de la asíntota horizontal tiene la intención de mostrar
que se trata de una curva que no alcanza nunca, salvo
en un punto en el infinito, la asíntota horizontal o la
vertical. Lacan dice allí que existe una relación del yo
schreberiano con el dios divino, y que la realidad está
reducida a esa franja que liga a ambos. Pero no quisiera
decir, en este momento, que S2 esté constantemente
alejado de SI. Sí hay una reducción de la realidad en la
lesión de órgano. La franja de la realidad, entonces, ya

176
no debe ser pensada como la relación entre el yo deliran­
te y el dios divino en Schreber, sino como la realidad
propia de la lesión en la cual la forclusión implica la
predominancia de la libido.
Resumamos para que las cosas no queden dispersas:
quisiera adelantar que la problemática de la lesión de
órgano implica, a su vez, dos nuevos problemas diferen­
tes: uno en el nivel de lo simbólico; otro, en el nivel de
lo imaginario. Lo que se refiere a lo simbólico es una
forclusión del Nombre del Padre, o bien una solidi­
ficación, una masificación de los dos significantes, SI
y S2, y todas las consecuencias que esto acarrea para
el sujeto. Todavía no hemos hecho mención del sujeto,
pero eventualmente hablaremos de él. Esta masifica­
ción de los dos significantes se debe a la forclusión del
Nombre del Padre.
La segunda dimensión, imaginaria, debe comprender­
se como un fenómeno de autoerotismo, o sea la libido que
retorna sobre el yo, pero de una manera parcial y plural;
secundariamente, hay una exacerbación de la libido que
hace que no esté excluida sino que, por el contrario,
capture al yo y la imagen. En lugar de estar excluida,
como en el triángulo imaginario, la libido toma la delan­
tera, absorbe, amontona, une al yo y la imagen. La lesión
sería, por lo tanto, una acumulación de libido. Sobre este
punto existe una contradicción con algo que había dicho
antes, en tanto esa idea acerca de la relación que la li­
bido establece entre el yo y la imagen es una posición
muy freudiana. En otra ocasión propuse algo diferente:
en lugar de pensar que hay una sobrecarga libidinal sobre
un órgano, ¿por qué no pensar que un órgano está exa­
cerbado y atrae la libido?
Ustedes recordarán que habíamos situado los cuatro
tiempos del desarrollo libidinal. Tomé voluntariamente
el vocabulario freudiano. En una cita de 1899, Freud
dice que la paranoia tiende a deshacer completamente

177
las identificaciones, y que la libido retorna de tal modo
que el yo se aferra a una pluralidad de personas cono­
cidas en la infancia, lo que hace que el yo se escinda en
varias personas.

1899

autoerotismo

Destaquemos que para Freud el objeto es siempre

sexual y siempre el otro. Es verdad que no tiene la
misma posición para la paranoia cuando se trata de
Schreber, en 1911. En esa época dice que el yo separa
la libido del objeto sexual y la trae de nuevo para sí. En
ese momento todo el yo es un objeto sexual. A llí pode­
mos hablar, preferentemente, de narcisismo secunda­
rio.

1911

Yo ---------------------------------» O
narcisismo secundario Objeto sexual - otro

Dos precisiones: primero, persisto en decir que en la

época del texto de Schreber, aproximadamente, Freud
dice que la libido se retrae hacia el yo que se toma como
objeto sexual. Entonces, el yo se torna el primer objeto
sexual en la psicosis, en la paranoia. No es lo mismo que

178
la referencia al texto de 1911 que se evoca y no es la
misma cita que leimos antes. Existe, por lo tanto, una
diferencia en la concepción de Freud de la retracción de
la libido hacia el yo, en la paranoia. Por nuestro interés
en la lesión de órgano, prefiero quedarme con la idea de
que hay una retracción de la libido hacia yoes parcela­
dos. Pienso que la lesión de órgano es una retroacción
hacia un yo escindido; esto corresponde bien a la idea de
Freud de un yo corporal, un yo cuerpo-propio.
Pero hay una cuestión en la histeria: ¿qué diferencia
hay entre la neurosis histérica y la paranoia, ya que en
estos dos casos la libido se dirige hacia el yo y lo torna
el primer objeto sexual? La diferencia que encontré es
que, en el caso de la histeria, esto no se hace sin inter­
mediación de la imagen del otro, en tanto que en el caso
de la paranoia se produce sin imagen virtual.

Paranoia, histeria y lesión de órgano

Retomando este tema de histeria y paranoia, en los

dos casos el objeto nos plantea un problema, sea que
haya retorno de yoes escindidos o de un yo único objeto
sexual. Es ahí donde Lacan pone un espejo. No se trata
ya del estadio del espejo; no se trata del espejo plano.
Espejo cóncavo y espejo plano; esto es lo que hace Lacan.
Complica la relación que era simple en Freud al poner
dos espejos, y establece entonces el esquema óptico en el
cual el trazado de la reflexión del rayo luminoso forma
un movimiento en zeta. El otro, para Lacan, está figu­
rado por i ’ (a). Ahora bien, este i’ (a) es la imagen virtual
reflejada en el espejo plano que se debe completar con un
agujero en la imagen del otro. Este agujero es la libido
que no aparece, o sea -<p.
Es muy importante que agreguemos estas precisiones
concernientes a la lesión de órgano. La remisión de la

179
libido hacia el yo implica que el objeto sexual es una
imagen i’ (a), y además está el hecho de que, en la imagen
que el otro me dé, haya un agujero (-9). Este agujero
quiere decir que la libido no se ve, es decir según la
expresión de Abraham, “Se ama al otro con la exclusión
de los genitales o los genitales con la exclusión del otro”.
De todos modos, hay una separación de la imagen del
otro, ya sea por más o por un agujero. Este agujero,
menos o más 9, es la imagen del otro, y corresponde a
lo que Lacan llam a el “ágalma”, que no es el objeto a
sino la versión im aginaria del falo en la imagen del
otro. Esto es muy importante para la histérica en tanto
ella ve sin ver. E lla m ira al otro, pero son los genitales
lo que ella mira; ve los genitales pero es al otro a quien
mira. Hay siempre un contraste entre la imagen del
otro y 9.
Siguiendo esta hipótesis, diré que en la paranoia la
imagen i’(a) y -9 están abolidos. Dicho de otro modo, el
otro no cuenta más, la imagen del otro no es ya un ele­
mento intermediario en la relación libidinal del yo con­
sigo mismo.
En la histeria, el yo se ama mediante la imagen del
otro. En la paranoia, el yo ama sin la intermediación de
la imagen del otro y de -9; es a esto a lo que se denominó
“absorción de la libido”. Pienso que esta absorción, esta
desaparición de la imagen del otro, como el agujero -9,
se debe al hecho de que el otro no cuenta más como
imagen, que es conducido completamente por la relación
libidinal exacerbada del yo consigo mismo. Es lo que
quería decir colocando 9 dentro del esquema. Dicho de
otra forma: en el esquema R, 9está excluido en la extre­
midad del triángulo, presente pero excluido, y éste es el
soporte de la relación del yo con T .
En el caso de la paranoia, y pienso que también en la
lesión de órgano, no está excluido; por el contrario, está
en primer plano y absorbe también la imagen del otro.

180
Agregaría que es exactamente el caso del pasaje al acto
y la alucinación. O sea, y allí generalizo, que en el caso
del pasaje al acto, de la alucinación y de la lesión psico-
somática hay una ausencia de imagen virtual del otro y,
correlativamente, de la impotencia del otro -<p. En efecto,
clásicamente, en Freud, el objeto es sexual; en Lacan, el
objeto es un espejo. Cuando retiramos i’(a) + (menos (p),
queda entonces ‘a’. En una variante de la misma cues­
tión podría decirse que la libido es tal que toma, captura,
la imagen del otro y de menos phi (-<p) y es entonces cuan­
do el objeto viene a ocupar completamente el lugar de
esa imagen del otro.
Aclaro ante una pregunta: traduje yoes escindidos por
sujetos escindidos. En efecto, retorno a la hipótesis del
sujeto del inconsciente. Éste es un sujeto barrado entre
un significante que lo representa y los otros en los cuales
se disuelve.

S2 (en afánisis)

Existe otro estado del sujeto: también dividido pero

ligado al objeto: es el caso de la fantasía.
En el primer caso, el sujeto dividido está en afánisis,
o sea desaparecido bajo la cadena S2.
En el segundo caso, el sujeto está identificado con el
objeto, borrado tras el objeto.

181
 * O *
borrado tras el objeto

Habría un tercer estado del sujeto en el cual está

cercenado, y pienso que es propio de la alucinación, del
pasaje al acto y de la lesión de órgano.

cercenado alucinación
pasaje al acto
lesión de órgano

Cuando hablamos de retorno de la libido hacia el yo

de un modo plural, pienso sobre todo en ese estado del
sujeto cercenado. Me explico. Si hay forclusión o masi-
ficación de SI y S2, tenemos dos posibilidades: sea un
lugar compacto, SI, masificado con S2, esto es o bien que
domina el uno o, a la inversa, es S2 el que domina y
tenemos un estado plural, desgarrado de la cadena.
Podemos, por lo tanto, comprender la masificación de SI
y S2 de dos modos: por la primacía del uno - y entonces
se trata de un lugar compacto- o bajo la primacía de S2
-y se trata de una pluralidad de significantes-. Se per­
cibe que este estado de diseminación, de dispersión de
significantes, correspondería a una escisión del yo en
varios yoes parciales, y desde el punto de vista del goce,
diríamos que esto correspondería al goce del Otro. El
caao típico de esto sería la esquizofrenia.

182
 I
Goce suplementario
I
Goce del Otro
l
plus de gozar

l
lesión del órgano

l Esquizofrenia

autoerotismo

En cuanto a la variante de la misma cuestión, de un

uno compacto, el goce podría ser pensado no como del
Otro, no más fálico, pues creo que el goce fálico se debe
comprender como regulado por el significante fálico; en
el caso de encontrarnos con una forclusión del Nombre
del Padre, la consecuencia es la forclusión de la signifi­
cación fálica. Es éste, entonces, un goce de tipo suple­
mentario, o sea del orden del objeto. Sería, por lo tanto,
del orden de la lesión de órgano.
Resumiendo: existe en el dominio simbólico una ma-
sificación de un significante exterior a la cadena. Hay,
por lo tanto, algo compacto y una masificación de la fuente
de la pulsión y de su objeto. Habría dos especies de ma­
sificación: una de significantes y otra de la fuente y el
objeto de la pulsión, lo que podría considerarse como
autoerotismo.
Tenemos la histeria, la paranoia y la lesión de órgano.
En la histeria, el yo está tomado como objeto sexual

183
mediante la imagen virtual del otro más la sombra en
esta imagen. La histérica, por lo tanto, ama su yo como
su primer objeto sexual: el yo de la histérica es su órgano
sexual. Es por ello que Lacan, en el discurso histérico,
pone el sujeto en el lugar dominante, lo que traduzco, a
mi modo, diciendo que el sujeto corresponde al yo.
En la paranoia hay asimismo un retorno hacia el yo,
que es también tomado como objeto sexual, pero sin
imagen virtual intermediaria. Por lo tanto: retorno de la
libido sobre el yo sin mediación del imaginario virtual.
En la esquizofrenia es la misma cosa, pero con plura­
lidad de yoes parciales, lo que quiere decir que interpre­
to la cita dé Freud de hace poco como propia de la esqui­
zofrenia, preferentemente. En tanto que en la paranoia
el yo queda, a pesar de todo, tomado como objeto único.
Pienso que, para Freud, el amor del objeto como amor del
yo era megalomanía. En fin, la lesión de órgano, donde
el retorno se hace hacia un yo compacto y también sin
imagen y sin -9. La diferencia con la paranoia es que el
retorno no se hace sobre todo el yo, sino sobre un yo
parcelado, sobre una parte del yo, pero en un nivel com­
pacto.

HISTERIA (Y o f
: i ' (a) + ( - 9)
objeto sexual

PARANOIA :
(Yo)
V _'
*
objeto sexual

1 t i I I |J 1 *
ESQUIZOFRENIA
Yo

LESIÓN C k * :
Yo

184
 Verán que citamos preferentemente a Freud. Queda
pendiente ver todo esto en Lacan, utilizando el cogito
cartesiano; Lacan tiene una teoría del cogito que será
muy útil para delimitar la comprensión de la lesión de
órgano, la posición del sujeto en la lesión de órgano. Resta
otra cuestión para trabajar, que es el retorno del objeto.
Finalmente, lo que hicimos fue aplicar la tesis general
según la cual la lesión de órgano es una forma del retor­
no del objeto a.
***

Para terminar, respondo a una pregunta con respecto

al Ello. Se trata de comprender que el objeto a no se
constituye sino como consecuencia de un cierto trata­
miento del Ello. Para resumir preguntaré qué relación
existe entre la forclusión del Nombre del Padre, o la
masificación de los significantes y de la fuente con el
objeto; uno en el registro de lo simbólico y otro en el
registro de lo imaginario. La cuestión que podríamos
plantear en una perspectiva diferente sería: ¿qué rela­
ción existe entre la forclusión del Nombre del Padre y el
Ello? No hablar ya en términos de autoerotismo en Freud,
sino hablar de la definición de Ello, no entendido desde
un punto de vista freudiano, esto es como una bolsa, un
receptáculo, un reservorio de pulsiones, sino considera­
do de otro modo por la teoría lacaniana. Quizá podamos
retomar este tema en otro momento.

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