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Islam en la Unión Soviética

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El manuscrito de Samarcanda conocido como Corán Uthman, guardado en Taskent.


Islam en la Unión Soviética, ha tenido varias etapas. Después de la revolución
bolchevique, el Islam fue tratado durante algún tiempo (hasta 1929) mejor que la
Iglesia Ortodoxa Rusa, ya que los bolcheviques consideraban como el centro de la
«reacción», y de otras religiones, la declaración Ко всем трудящимся мусульманам
России и Востока («a todos los musulmanes que trabajan en Rusia y Oriente») de
noviembre de 1917, el gobierno bolchevique declaró la libertad de ejercer su
religión y costumbres para los musulmanes, «las creencias y costumbres de los que
habían sido reprimidos por los zares y los opresores rusos».1

En la segunda mitad de los años veinte y en la década de 1930, aumentaron las


represiones estatales, la supresión y la propaganda atea contra todas las
religiones. Por ejemplo, en 1930, de las 12 000 mezquitas en Tatarstán, más de 10
000 fueron cerradas, del 90 al 97% de los mulás y almuédanos fueron privados del
derecho de ejercer su profesión.2

Durante la Guerra germano soviética, las restricciones a la religión se aliviaron


un poco. En 1943 se estableció la Administración Espiritual de los Musulmanes de
Asia Central y Kazajistán. En 1949, 415 mezquitas registradas funcionaban en la
Unión Soviética.3

Hacia finales de la década de 1980, el islam tuvo el segundo mayor número de


seguidores en la Unión Soviética: entre 45 y 50 millones de personas se
identificaron como musulmanes. Pero la Unión Soviética únicamente tenía unas 500
mezquitas en funcionamiento, una fracción de las que existían en la Rusia
prerrevolucionaria, y la ley soviética prohibía la actividad religiosa islámica
fuera de las mezquitas y las escuelas islámicas.

Todas las mezquitas en activo, las escuelas religiosas y las publicaciones


islámicas fueron supervisadas por cuatro «direcciones espirituales» establecidas
por las autoridades soviéticas para proporcionar el control del gobierno. La
Dirección Espiritual para Asia Central y Kazajistán, la Direcció Espiritual para la
Unión Soviética Europea y Siberia, y el Directorio Espiritual para el Cáucaso del
Norte y Daguestán supervisaron la vida religiosa de los musulmanes suníes. La
Dirección Espiritual para Transcaucasia trató con ambos musulmanes suníes y chiíes.
La abrumadora mayoría de los musulmanes eran suníes.4

Los musulmanes soviéticos diferían lingüística y culturalmente unos de otros,


hablando unos quince idiomas turcos, diez idiomas iraníes y treinta de lenguas
caucásicas. Por lo tanto, la comunicación entre diferentes grupos musulmanes era
difícil. El año 1989, el ruso menudo servía como lengua franca entre algunos
musulmanes educados.

Culturalmente, algunos grupos musulmanes tenían tradiciones urbanas altamente


desarrolladas, mientras que otros eran nómadas recientes. Algunos vivían en
ambientes industrializados, otros en regiones montañosas aisladas. En resumen, los
musulmanes no eran un grupo homogéneo con una identidad nacional y un patrimonio
común, aunque compartían la misma religión y el mismo país.

Hacia finales de la década de 1980, las congregaciones musulmanas no oficiales,


reunidas en casas de té y casas privadas con sus propios mulás, superaban
sobremanera las congregaciones oficialmente autorizadas. Los mulás no oficiales
eran autodidactas o formados informalmente por otros mulás. Hacia finales de la
década de 1980, el islam no oficial pareció dividirse en congregaciones y grupos
fundamentalistas que enfatizaban el sufismo.
Índice
1 Antecedentes
2 Política hacia el islam
3 Lenin
3.1 Comunismo nacional
4 Stalin
4.1 Limpieza étnica
5 Referencias
Antecedentes

Un grupo de diputados de la facción musulmana de la Duma Imperial de Rusia.(1917)


La estructura del Imperio ruso a principios del siglo XX incluía vastos territorios
con una importante población musulmana. Según las estimaciones del islamista
soviético Vasily Barthold, en el Imperio ruso (incluido el kanato Jiva y el Emirato
de Bujará ) en 1917 había alrededor de 20 millones de musulmanes. [2] La Unión
Soviética (URSS) era una federación formada por 15 repúblicas comunistas, y existió
desde 1922 hasta su disolución en 1991. Seis de las 15 repúblicas tenían una
mayoría musulmana: Azerbaiyán, Kazajistán, Kirguistán , Tayikistán, Turkmenistán y
Uzbekistán.5 También había una gran población musulmana en la región del Volga-Ural
y en la región del norte del Cáucaso de la República Socialista Federativa
Soviética de Rusia. Un gran número de musulmanes tártaros también vivió en Siberia
y otras regiones.5

Política hacia el islam


La política soviética hacia el islam se vio afectada, por un lado, por la gran
población musulmana, sus estrechos vínculos con las culturas nacionales y su
tendencia a aceptar la autoridad soviética y, por otra parte, la su susceptibilidad
a la influencia extranjera. Aunque activamente alentaron el ateísmo, las
autoridades soviéticas permitieron algunas actividades religiosas limitadas a todas
las repúblicas musulmanas, bajo las protecciones de las ramas regionales de la
Administración Espiritual de los Musulmanes de la URSS. Las mezquitas funcionaban
en la mayoría de las grandes ciudades de las repúblicas de Asia Central y la
República de Azerbaiyán. Pero su número disminuyó de 25 000 en 1917 a 500 en la
década de 1970. Bajo el gobierno estalinista, las autoridades soviéticas tomaron
medidas enérgicas contra el clero musulmán, cerrando muchas mezquitas o
convirtiéndolas en almacenes.6

En 1989, como parte de la relajación general de las restricciones a las religiones,


se registraron algunas asociaciones religiosas musulmanas adicionales, y algunas de
las mezquitas que habían sido cerradas por el gobierno fueron devueltas a las
comunidades musulmanas. El gobierno también anunció planes para permitir la
capacitación de un número limitado de líderes religiosos musulmanes en cursos de
dos y cinco años en Ufá y Bakú, respectivamente.

Lenin

Un cartel de propaganda de un artista desconocido, "¡Soy libre ahora!", alentando a


las jóvenes del Turkestan soviético a unirse al Komsomol. Emitido en Moscú en 1921.
En comparación con los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rusa, a los musulmanes de la
Unión Soviética se les dio inicialmente más autonomía religiosa. Vladimir Lenin
incluso supervisó el retorno de ciertos efectos religiosos como el Corán Uthman.7
Además, algunos principios de la ley islámica fueron instituidos junto con el
sistema legal comunista, los jadid y otros «socialistas islamitas» recibieron
posiciones de poder dentro del gobierno, y un sistema de acción afirmativa nombrado
korenización se implementó para ayudar a las poblaciones musulmanas locales.7 El
viernes, «Sábado musulmán», fue declarado día de descanso legal en toda Asia
Central.7
Esto estaba en contraste con la vida bajo los zares, cuando los musulmanes fueron
reprimidos y la Iglesia Ortodoxa Oriental era la religión oficial del estado. El 24
de noviembre de 1917, Lenin declaró:

Musulmanes de Rusia ... todos ustedes, las mezquitas y casas de oración de los
cuales han sido destruidas, las creencias y costumbres que han sido pisoteadas por
los zares y opresores de Rusia: sus creencias y prácticas, sus instituciones
nacionales y culturales son siempre libres e inviolables. Sepan que sus derechos,
como los de todos los pueblos de Rusia, están bajo la poderosa protección de la
revolución.7
Comunismo nacional
Los musulmanes socialistas de izquierda comenzaron a desarrollar una variante
distinta del comunismo nombrada «comunismo nacional» que continuó en la URSS hasta
1928. Los comunistas nacionales creían que el destino de la revolución comunista
mundial dependía de los acontecimientos dentro de Asia y no de Europa . Los
comunistas nacionales argumentado también que las alianzas con la burguesía rusa
eran necesarias para el éxito de la revolución, y que las divisiones de clase debía
ser disminuida o la burguesía trataría de aliarse con poderes occidentales y
asegurar así el colapso de la URSS.

El gobierno soviético creía que esta variación de las doctrinas tradicionales del
partido comunista llamaría la atención de las potencias occidentales e invitaría a
la intervención. Este temor llevó al establecimiento comunista a rechazar los
argumentos de los comunistas nacionales como no prácticos en el Congreso de Bakú de
septiembre de 1920. Esta falta percibida de ideales unidos, también provocó la
acción contra los comunistas nacionales.8

Stalin

Guía de referencia de posguerra del Ejército Rojo. Desde 1927, los musulmanes de
Asia Central y el Cáucaso, fueron obligados a servir en el Ejército Rojo, que fue
acompañado por la educación atea y la incapacidad de observar los ritos religiosos.
Cuando Joseph Stalin consolidó el poder en la segunda mitad de la década de 1920,
su política respecto de la religión había cambiado. Las mezquitas comenzaron a
cerrarse o convertirse en almacenes en toda Asia Central. Los líderes religiosos
fueron perseguidos, las escuelas religiosas fueron cerradas y los waqf fueron
prohibidos.9 El gobierno soviético interpretó el velo que usaban las mujeres
musulmanas en el sentido de que estaban oprimidas, y comenzó el Hujum para detener
la práctica.710 El Hujum fracasó y el velo se hizo más popular que nunca entre los
trabajadores, mientras que antes únicamente había sido usado el «Bousegoise».11

Sin embargo, el culto a la personalidad de Stalin dejó poco espacio para la


práctica del Islam o de cualquier otra religión.710

Limpieza étnica
Durante la Segunda Guerra Mundial, particularmente entre 1943 y 1944, el gobierno
soviético realizó una serie de deportaciones a Siberia y las repúblicas de Asia
Central. La colaboración con la Alemania nazi fue citada como la razón oficial de
la operación, pero esto ha sido cuestionado por acusaciones de limpieza étnica
contra la URSS. El tártaros de Crimea, 12 chechenos,Bbb.co.uk, ed. (23 de febrero
de 2004). «Remembering Stalin's deportations». Consultado el 2 de noviembre de
2017. ingusetios, balkarios, Karacháis, y turcos eran algunos de los grupos que
fueron deportados, todo ser predominantemente musulmán.13

La deportación masiva de musulmanes tártaros de Crimea comenzó el 17 de mayo de


1944. Más de 32 000 tropas de la NKVD participaron en la deportación de más de
193.865 tártaros de Crimea: 151.136 de ellos del Uzbekistán, 8,597 a la República
Autónoma Socialista Soviética de Mari, 4,286 a Kazajistán y los 29.846 restantes a
las diversas óblasts de la República Socialista Federativa Soviética de Rusia.
Según los datos de la NKVD, casi el 20% murió durante el año y medio siguiente,
mientras que los activistas tártaros de Crimea informaron que la cifra era casi del
46%.1415

Referencias
Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока
«Ислам в СССР: предыстория репрессий». Archivado desde el original el 8 de octubre
de 2016. Consultado el 8 de noviembre de 2018.
Искусство и религия: Современное исламское искусство народов России By Червонная
С. М. Page 118.
www.country (ed.). «Soviet Union - Muslim». Consultado el 2 de noviembre de 2017.
Hannah, Abdul. "Chapter 1." Early History of Spread of Islam in (former) Soviet
Union. 16 de septiembre de 2002. Witness Pioneer. 14 de febrero de 2007 [1]
Helene Carrere d'Encausse, The National Republics Lose Their Independence, in
Edward A. Allworth, (edit), Central Asia: One Hundred Thirty Years of Russian
Dominance, A Historical Overview. Duke University Press, 1994.
Crouch, Dave. "The Bolsheviks and Islam." International Socialism: A quarterly
journal of socialist theory. p. 110. 14 de febrero de 2007. [2]
Bennigsen, Alexandre A. (15 de septiembre de 1980). Muslim National Communism in
the Soviet Union: A Revolutionary Strategy for the Colonial World. University of
Chicago Press. p. 76. ISBN 978-0-226-04236-7. Consultado el 2 de noviembre de 2017.
Helene Carrere d'Encausse, The National Republics Lose Their Independence, in
Edward A. Allworth, (edit), Central Asia: One Hundred Thirty Years of Russian
Dominance, A Historical Overview, Duke University Press, 1994.
Kowalsky, Sharon A. Book Review: Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist
Central Asia. by Douglas Northrop Archivado el 29 de abril de 2007 en Wayback
Machine. Journal of World History: Vol. 26, No. 2, junio de 2005.
Douglas Northrop, Veiled Empire: Gender and Power in Stalinist Central Asia,
Cornell University Press, 2004
euronet, ed. (15 de octubre de 2009). «Deportation of Crimean Tatars by Stalin».
Robert Conquest, The Nation Killers: The Soviet Deportation of Nationalities
(Londres: Macmillan, 1970); S. Enders Wimbush and Ronald Wixman. 1975. "The
Meskhetian Turks: A New Voice in Central Asia." Canadian Slavonic Papers 17 (Summer
and Fall) pp. 320-340; and Omer Bin Abdullah. Muslims of Chechnya continue their
lonesome struggle for freedom, keeping Russian might in a bear trap. Archivado el
20 de junio de 2006 en Wayback Machine. Islam Online. 3 de febrero de 2001
rferl.org (ed.). «World War II -- 60 Years After: For Victims Of Stalin's
Deportations, War Lives On». Consultado el 2 de noviembre de 2017.
bbc.co.uk., ed. (18 de mayo de 2002). «Crimean Tatars mark wartime deportations».
Consultado el 2 de noviembre de 3017.
Este artículo incorpora material de dominio público de la Biblioteca del Congreso
de Estados Unidos, Estudios sobre Países; página web:
http://lcweb2.loc.gov/frd/cs/.

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Categorías: Historia del islamUnión Soviética
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