Antología Etica

Antología Ética
Ética
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Antología Ética
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puede ser reproducida con la condición de que sean también copiadas las indicaciones de
derecho de autor y las fuentes.

Antología Ética
Objetivo de la materia
Entender a la ética como una disciplina práctica e incorporarla como uno de los
elementos principales que guíe las acciones del estudiante en el ámbito académico,
personal, profesional y social.

Antología Ética
Índice
Unidad 1 Marco general de la ética ............................................................................ 1
1.1 Sobre la distinción entre ética y moral ..................................................................... 1
1.1.1 La ética como filosofía ....................................................................................... 4

1.1.2 El uso basado en la tradición teórica: Strawson y Hegel ................................... 8
1.1.3 La vida ética como autonomía y autenticidad .................................................. 13
1.2 Algunas teorías éticas occidentales....................................................................... 21
1.2.1 Teorías éticas y su clasificación ...................................................................... 21

1.2.2 Teorías clásicas de la ética ............................................................................. 26
1.3 Juicio moral y juicio ético ....................................................................................... 33
1.3.1 Teoría del desarrollo moral de Kohlberg.......................................................... 34

1.3.2 Dilemas éticos: qué son y sus tipos ................................................................. 41
1.4 Aproximación conceptual al mundo de los valores ................................................ 44

Referencias ................................................................................................................. 57
Unidad 2. Consideraciones éticas en la ciencia y la tecnología ............................ 59
2.1 Las implicaciones de la ética y la ciencia............................................................... 59
2.1.1 ¿Qué es la ciencia?......................................................................................... 59

2.1.2 El método científico ......................................................................................... 60
2.1.3 El valor de la ética en la ciencia ...................................................................... 62
2.1.4 Las virtudes del científico ................................................................................ 66
2.2 Las implicaciones de la ética y la tecnología. La ética y los valores humanos en el

desarrollo tecnocientífico ............................................................................................. 67
Referencias ................................................................................................................. 73
Unidad 3 Consideraciones éticas en el ejercicio profesional ................................ 74
3.1 Ética y deontología ............................................................................................... 74
3.1.1 El concepto de deontología en general ........................................................... 74

3.1.2 Definición de deontología profesional .............................................................. 77
3.1.3 Características y principios de la ética deontológica........................................ 77
Antología Ética
3.2 Similitudes y diferencias entre la ética y deontología ............................................. 81

3.3 La ética y la deontología en la toma de decisiones ................................................ 83
3.4 Los códigos de ética profesional ........................................................................... 84
3.4.1 Alcances éticos, deontológicos y legales de un código profesional ................. 85
Referencias ................................................................................................................. 87
Unidad 4. La ética y la responsabilidad social en las instituciones y

organizaciones, consideraciones éticas en el ejercicio profesional ..................... 89
4.1 La ética en las instituciones y organizaciones ....................................................... 89
4.1.1 Principios y valores éticos en las instituciones y organizaciones ..................... 95
4.2 La Responsabilidad Social de las instituciones y organizaciones .......................... 96
4.2.1 La Responsabilidad Social Corporativa ........................................................... 98

4.2.2 Los derechos humanos en las instituciones y organizaciones ....................... 101
4.2.3 La responsabilidad social ambiental .............................................................. 109
Referencias: .............................................................................................................. 123

Antología Ética|1
Unidad 1 Marco general de la ética
Objetivo:
Conocer y reflexionar el significado de los conceptos éticos fundamentales con el
fin de orientar su aplicación en la resolución de problemas en diversos ámbitos y contextos,
generando un compromiso ético y social con el entorno.
1.1 Sobre la distinción entre ética y moral1
La palabra “ética” proviene de la lengua griega y puede tener dos distintas
etimologías que son complementarias. Una primera etimología nos dice que proviene de
ἔθοσ que significa “hábito”, “costumbre” o “estar acostumbrado”, como cuando Aristóteles
afirma en la Ética nicomáquea: “Algunos creen que los hombres llegan a ser buenos por
naturaleza, otros por el hábito”, en donde ‘hábito’ se opone a ‘naturaleza’ (φύσει). En el libro
II de esa misma Ética, Aristóteles afirma: “la ética [...] procede de la costumbre, como lo
indica el nombre que varía ligeramente del de ‘costumbre’”.
Según esta etimología, el término “ética” compartiría sus raíces con el término
“etología”, del griego ἔθοσ (costumbre) y λóγος (razonamiento, estudio o ciencia). La
etología estudia el comportamiento de los animales, sus hábitos y sus costumbres en el
medio ambiente o en el lugar que se encuentren. Curiosamente, la palabra griega êthos
(ἦθος) -que es la otra posible raíz del término- también significa ‘lugar acostumbrado’,
1 Esta subunidad se extrae de Ortiz (2016) [Nota del editor].

Antología Ética|2
‘morada’, ‘refugio’ o ‘guarida’, como, por ejemplo, en la novela de Homero al referirse al
hábitat de los caballos, o en Heródoto, quien se refiere a la morada de los leones2.
Una segunda etimología del término “ética” lo haría provenir de êthos (ἦθος) que
significa ‘carácter’ y que Aristóteles vincula con ἔθοσ, ‘hábito o costumbre’. La vinculación
de estos dos términos es clara dentro de la ética aristotélica: el carácter se forma a través
del hábito o la costumbre; por ejemplo, es a través de la repetición de acciones virtuosas
que éstas se vuelven un hábito y se forma el carácter virtuoso (ἀρετή). Platón, en su tratado
filosófico “Las leyes”, también afirma que “toda disposición de carácter procede de la
costumbre”; esto muestra la vinculación que tenían los dos términos. ἠθικ-όσ, entonces,
significaría ‘mostrar carácter’ y se usaba para describir las disposiciones, valores, creencias
o ideales peculiares a una persona o a un grupo de personas. Sin embargo, ἦθος también
se usa en el sentido de ‘costumbre’, como cuando Heródoto habla de que los egipcios les
enseñaron a los etíopes sus costumbres, refiriéndose a sus usos, maneras y costumbres.
Muy probablemente la palabra ‘ética’ hubiera pasado con similares significados al
latín de no ser por Cicerón. Cicerón propone un neologismo, el término ‘moral’, para llamar
así a la disciplina filosófica que estudia las costumbres y que los griegos llamaban ‘ética’.
No se trataba de un mero capricho: la filosofía romana derivaba casi exclusivamente de la
griega y los filósofos romanos no tenían a su disposición un vocabulario filosófico
comparable con el que había evolucionado en Grecia a lo largo de muchos siglos. Había
que traducir los términos griegos o acuñar nuevos. Cicerón optó por esta segunda opción y
fue seguido por Séneca, quien afirma en sus epístolas: “Muy numerosos y grandes autores
han dicho que hay tres partes de la filosofía, la moral, la natural, y la racional”. Quintiliano
2Éste es el significado arcaico del término ἦθος, que luego también se usaría para referirse a la morada o a la
habitación de los seres humanos.
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también lo sigue cuando afirma: “Esa parte de la filosofía moral es la ἠθική”. Aunque, a
partir de lo que afirma Quintiliano uno inferiría que la ética es sólo una parte de la filosofía
moral y que éstas no tendrían la misma extensión.
En todo caso, Cicerón, Séneca y Quintiliano, entre otros, optan por llamar ‘moral’
aquello que los griegos llamaban ‘ética’, pero en el sentido de la disciplina filosófica que
estudia las costumbres, que es un sentido que ya se había establecido entre los griegos,
como lo prueba el que Aristóteles hablara de una ‘teoría ética’ y en otros pasajes se refiere
a sus escritos como ‘los tratados éticos’, que son los que se refieren al estudio filosófico de
las costumbres y del carácter3. En un primer sentido, entonces, ética y moral vendrían a ser
sinónimos, dado que ambas se refieren al estudio de las costumbres.
Ahora, la palabra ‘moral’ proviene del latín mos, mōris, que es de etimología dudosa,
pero quizá provenga de la raíz ma, ‘medida’ y que sería propiamente una regla de vida que
mide o guía; de ahí proviene ‘manera’, en el sentido de costumbre, modo, uso o práctica.
De esa raíz proviene el término mōrālis, que se refiere a los ‘modales’. Pero también de ahí
proviene el adverbio mōrālĭter, que quiere decir ‘característicamente’ o ‘de modo
característico’. Cicerón usa el término en el sentido de ‘uso’, como cuando afirma que algo
va ‘contra los usos civiles’; sin embargo, también lo usa como ‘costumbre’: “es la costumbre
de muchas de las mismas cosas que ellos no quieren sobresalir”. Sin embargo, hay un uso
en el mismo Cicerón que podría interpretarse como ‘carácter’: “es de tan temperadas y
moderadas costumbres que la suma severidad se conjuga con la suma humanidad”.
Encontramos un uso similar en Juvenal, quien afirma “es como su padre en carácter”. De
modo que se podría entender que, al igual que sucedía con el griego, las disposiciones de
carácter estaban determinadas por la costumbre.
3 Los títulos de las Éticas, por cierto, no se los dio Aristóteles, sino Andrónico de Rodas en el siglo I D.C.
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En resumen, conjuntando las dos posibles etimologías de “ética”, esta querría decir
‘carácter’, ‘morada’ o ‘costumbre’. Por otro lado, “moral” significaría ‘costumbre’, pero
también habría un sentido en el que significaría ‘carácter’. En otras palabras,
etimológicamente los dos términos no difieren mucho uno del otro, tienen significados muy
semejantes. No parece haber habido un sentido diferenciado de estos en el mundo clásico
(de hecho, los griegos poseían sólo el término “ética”), ni es claro que, cuando Cicerón
introduce el término moral “para que se enriquezca la lengua latina”, haya pensado en
usarlo con un significado radicalmente diferente que el que tenía “ética”, entendida como el
estudio de las costumbres.
Finalmente, y más importante tal vez, el origen etimológico de una palabra no tiene
por qué fijar su significado. Muchas palabras tienen actualmente significados diferentes o
incluso opuestos a los que tenían las palabras de las que provienen etimológicamente y
eso no quiere decir que tendríamos que modificar el significado actual para hacerlo coincidir
con su origen.
1.1.1 La ética como filosofía
Hay algo relevante en el uso que da Cicerón a los términos “ética” y “moral”: él
propone el segundo para aplicarlo a “esa parte de la filosofía [que se refiere a] ‘el estudio
de las costumbres’”, a la que los griegos se referían como “ética”; es decir, entiende “moral”
como sinónimo de “ética”, o sea, de la disciplina filosófica encargada del estudio de las
costumbres en un sentido amplio. Sin embargo, contra la intención de Cicerón, prevaleció
el término griego “ética” para referirse a la disciplina filosófica, mientras que el término
“moral” tiene que añadirse a la palabra “filosofía”, es decir, “filosofía moral”, para que tenga
el mismo sentido que hoy en día entendemos como sinónimo de “ética”, la disciplina
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filosófica. Tal vez de esta prevalencia derivó en una distinción entre nuestros dos términos:
mientras que “ética” suele referirse a la disciplina filosófica que estudia las costumbres,
“moral” pasó a referirse al objeto de estudio de la ética, más que al estudio mismo, es decir,
pasó a usarse más con respecto a las costumbres y a las reglas y valores que las rigen.
Sin embargo, cuando los filósofos u otros, de manera cotidiana, trazan la distinción
entre ética y moral, no siempre están pensando en la primera como en una disciplina
filosófica. Por ejemplo, cuando se dice que A actuó de X manera “por razones éticas y
morales”, no tiene mucho sentido afirmar que A tenía, independientemente de sus razones
morales, razones filosóficas adicionales, o cuando se afirma que si la ética y la moral entran
en conflicto, la primera debe prevalecer sobre la segunda, tampoco tiene sentido decir que
una disciplina filosófica, o consideraciones basadas en ella, deben tener prioridad sobre
nuestras prácticas morales, a menos que se esté pensando en que nuestras acciones
basadas en la reflexión filosófica de algún modo nos llevarán a comportarnos del mejor
modo posible y éstas siempre serán superiores a nuestras prácticas morales pre teóricas.
No obstante, esto es cuestionable por varias razones. En primer lugar, porque, si le
hacemos caso a Bernard Williams (1985), las teorías filosóficas tienen un mal entendimiento
de nuestras vidas éticas, por eso, afirma, “estaríamos mejor sin ellas”. Muchos errores
filosóficos se tejen en la moral: entiende mal las obligaciones, al no ver que forman sólo un
tipo de consideración ética; entiende mal la necesidad práctica, al pensar que es peculiar
de la ética; entiende mal la necesidad práctica ética, al pensar que es peculiar de las
obligaciones. Más allá de todo esto, la moral hace que la gente piense que, sin su muy
especial obligación, sólo hay inclinación; que, sin su absoluta voluntariedad, sólo existe la
fuerza; que, sin su justicia, en última instancia pura, no hay justicia. Sus errores filosóficos
son sólo las expresiones más abstractas de una mala concepción de la vida profundamente
arraigada y todavía poderosa.

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Las teorías filosóficas de la moralidad, para Williams, sobredimensionan el lugar que
tienen las obligaciones dentro de nuestras vidas morales: están centradas en ese concepto
y piensan que otros conceptos morales son secundarios o simplemente no los consideran;
piensan que no hay más necesidad práctica que la que deriva de las obligaciones. Piensan
además que las obligaciones morales no pueden entrar en conflicto unas con otras, de
modo que estas teorías terminan negando que existan genuinos dilemas morales, es decir,
que haya conflictos de valores reales. Teorías que llegan a este tipo de conclusiones no
pueden realmente dar cuenta de nuestras vidas morales, diría Williams, por eso es que no
podríamos decir que la conducta que se basa en estas teorías va a tener mayor valor que,
o debería imponerse a nuestra conducta pre teórica que no se basa en teorías filosóficas.
De hecho, afirma, deberíamos rechazar esas teorías.
Curiosamente, Williams llama a la imagen que nos proponen las teorías filosóficas
“el sistema de la moralidad” o en ocasiones, simplemente la “moralidad”, y nos invita a
rechazarla en nombre de la “ética”. Sin embargo, para Williams, “moralidad” es equivalente
a teoría ética (entiéndase teoría ética normativa, centrada en los conceptos de obligación,
deber, lo correcto, lo bueno, etc.). Su rechazo de la moralidad debe entenderse, entonces,
como un rechazo de las teorías filosóficas y una afirmación de una postura antiteórica; dicho
rechazo se basa en los errores que conllevan las teorías filosóficas. La ética, en cambio, no
es la creación de los filósofos, sino producto de la decisión del individuo de adoptar ciertos
principios o modos de vida.
Tal vez como parte de la misma razón, supuestamente las teorías filosóficas tratan
de garantizar formas de comportamiento superiores a las de nuestra moral pre teórica
(también podríamos llamarla nuestra moral de sentido común o cotidiana), pero en
ocasiones chocan con nuestra moral de sentido común de un modo que resulta inaceptable
para ésta última y no es claro que las teorías filosóficas deban prevalecer siempre sobre la
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moralidad cotidiana e incluso puede haber razones para cuestionarlas o rechazarlas en
esos aspectos. Por ejemplo, las teorías filosóficas con frecuencia adoptan un principio de
imparcialidad que suele ignorar el peso de las relaciones personales, como la amistad o el
parentesco, cosa que nos resulta chocante desde el punto de vista de la moral cotidiana,
en la que no estamos dispuestos a darle el mismo peso moral a un hijo que a un completo
desconocido con tal de ser imparciales.
En segundo lugar, es cierto que la filosofía moral puede darnos herramientas que
nos ayuden a guiar nuestras acciones, pero esto tampoco garantiza que el filósofo, en tanto
filósofo, siempre nos ofrezca soluciones mejores y definitivas a los problemas morales
prácticos. Como nos advierte Mark Platts (1999), para que tal idea sea mínimamente
verosímil, habría que suponer que “la moralidad es una manifestación sólo de la
racionalidad, es decir, que la racionalidad es una condición necesaria y suficiente para la
moralidad correcta; y que, para cualquiera que desee aumentar su racionalidad, la mejor
forma de hacerlo es mediante el estudio filosófico” Platts. Habría muchas razones para
cuestionar ambas ideas, porque, por un lado, la moralidad es una manifestación de muchas
otras cosas además de la racionalidad (emociones, costumbres, prejuicios, etc.), que
también nos llevan a tomar decisiones morales y, en ocasiones, a tomar mejores decisiones
que las que tomaríamos si decidiéramos de un modo completamente racional.
En otras palabras, la moralidad no se reduce a la racionalidad; por otro lado,
cualquiera que estudie filosofía debería saber que ésta no es garantía de aumento de
racionalidad. A fin de cuentas, como bien dice Platts, la idea de que el filósofo, en tanto
filósofo, nos va a dar soluciones definitivas a nuestros problemas morales prácticos es una
idea que debemos descartar. En todo caso, si el filósofo nos puede ayudar en la resolución
de problemas morales prácticos es más probable que lo haga a través de la utilización del
entrenamiento que tiene en el desarrollo de capacidades de análisis -por ejemplo, de

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análisis conceptual y argumental- y de crítica. Es decir, la filosofía nos puede ayudar, pero
no es garantía de moralidad correcta. En esto, según creo, coincidiría Aristóteles, porque si
bien para él hay un estudio sobre los asuntos humanos, piensa que ese estudio es distinto
de la capacidad de deliberar sobre los asuntos prácticos, que es en lo que consiste la
phrónesis.
En tercer lugar, hay razones empíricas para cuestionar que la filosofía moral
garantizaría de algún modo un comportamiento superior a nuestra conducta moral pre
teórica. En una serie de artículos recientes, Eric Schwitzgebel ha argumentado que los
filósofos morales profesionales no son gente moralmente mejor que los no filósofos,
cometen actos moralmente reprobables tanto o más que el resto de la gente. Así, aunque
la gente haga la distinción entre razones éticas y morales, no es claro que esté pensando
en que las primeras sean las razones que nos da una disciplina filosófica, mientras que las
segundas provengan, digamos, de las costumbres establecidas pre teóricas. Creo que se
refieren a otra cosa –como espero que quede claro a continuación– y que no están
pensando que las razones éticas son las que nos da la filosofía moral. Dejemos de lado,
entonces, la acepción de “ética” como disciplina filosófica.
1.1.2 El uso basado en la tradición teórica: Strawson y Hegel
Se ha mencionado antes que se suele tomar la distinción entre “ética” y “moral” como
equivalente a una distinción entre un orden moral interior (el de los ideales individuales de
vida) y un orden moral exterior (una norma impuesta socialmente), respectivamente.
Muchos filósofos han procedido de este modo, pero en realidad no hay una tradición
filosófica que nos imponga una definición particular sobre otras. Quiero analizar aquí un par
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de ejemplos: el primero de ellos suscribe una distinción como la que he mencionado, el otro,
una radicalmente opuesta.
P. F. Strawson (1995) en su clásico artículo “Moralidad social e ideal individual”,
distingue entre “moral”, que es la esfera de observancia de reglas que posibilitan la
existencia de una sociedad, y “ética”, que se refiere a la esfera de los ideales individuales
de vida. La región de lo ético es la región en donde hay verdades sin que haya verdad; o,
en otras palabras, que la exigencia de ver la vida como algo estable y como un todo es
absurda pues ninguna de ambas cosas puede hacerse. La región de lo ético, entonces, es
una región de diversas imágenes o cuadros ideales de una vida humana, o de la vida
humana, imágenes ciertamente incompatibles entre sí y puede que recíprocamente
contrapuestas en la práctica. La esfera de la moral, en cambio, es la esfera de la
observancia de las reglas de modo tal que la existencia de algún conjunto semejante de
reglas es una condición de la existencia de una sociedad. Esta es una interpretación mínima
de la moralidad. Representa lo que podría denominarse literalmente un tipo de conveniencia
pública: de primera importancia en tanto que condición de todo lo que importa, pero sólo
como condición de ello, no como algo que importe por sí mismo.
Para Strawson, la región de lo ético es la región donde conviven diversos ideales
individuales de vida que suelen ser incompatibles entre sí; es la región donde conviven las
distintas perspectivas que los individuos tienen de la vida, sus distintas “verdades”, sin que
haya una sola verdad única y válida para todos. La región de lo moral, por el contrario, es
el marco básico, constituido por reglas, que posibilita una vida social cooperativa y
mutuamente benéfica, y que posibilita a su vez los ideales individuales de vida. La moral es
la condición de posibilidad de cualquier sociedad, la moral nos da las reglas sobre las que
basamos nuestras acciones y que sustentan las demandas socialmente sancionadas que
una persona puede dirigir con autoridad a otra; es un sistema de exigencias recíprocas
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reconocidas “que nos hacemos unos a otros como miembros de comunidades humanas, o
como términos de relaciones humanas, muchas de las cuales apenas si podrían existir o
tener el carácter que tienen a no ser por la existencia de tales sistemas de exigencia
recíproca” (Strawson,1995, p. 90). Strawson acepta que dentro de una sola sociedad,
puede haber una variedad indefinida de sociedades con reglas morales específicas a ellas
(como pueden ser las asociaciones profesionales o algunos clubes, entre otros), todas con
el carácter de moralidades sociales.
En su muy rico ensayo, Strawson aborda otras cuestiones, como las variadas
relaciones que puede haber entre estos dos ámbitos o el interés que puede tener el
individuo en la moralidad, entre otras. Sin embargo, simplemente quiero rescatar la
contraposición que hace entre dos esferas de la vida humana, la ética y la moral, para
subrayar el vínculo que hace, por un lado, entre la primera y los ideales individuales de vida
-aunque no necesariamente aquí con algún ideal de conciencia autónoma y auténtica- y
entre la moralidad y las reglas que posibilitan la vida social, por el otro.
Me interesa aquí contrastar el modo en que Strawson usa los términos de modo
opuesto. Es perfectamente posible que se estipule el uso de los términos en un sentido
contrario: que lo ético refiera a lo colectivo, mientras que lo moral remita al plano individual.
Así procede Hegel, quien hace la distinción utilizando los términos alemanes sittlichkeit y
moralität. Sittlichkeit se ha traducido de diversos modos, como “eticidad”, “vida ética”,
“mundo ético”, “ética objetiva” o “ética concreta” y proviene de sitten, “costumbre”. Sitten no
es nunca una costumbre individual y deliberadamente escogida, como cuando decimos que
una determinada práctica “es mi costumbre”. Hegel lo utiliza para referirse al aspecto
propiamente comunitario en el que descansan las costumbres y que está regido por normas
y prácticas sociales, pero que al mismo tiempo posibilita la moralidad individual,
coincidiendo en esto con Strawson.

Por otro lado, “moralidad” se refiere al ámbito de la conciencia y la acción individual
(“moralidad individual”, “moralidad de la conciencia”). Como sucede en ocasiones con
Hegel, los pasajes relevantes son relativamente oscuros y por eso tal vez sea mejor recurrir
al resumen que hace Charles Taylor de la concepción hegeliana de estos dos términos:
La sittlichkeit se refiere a las obligaciones morales que yo tengo hacia una
comunidad viva de la que formo parte; estas obligaciones se basan en normas y usos
establecidos y, por ello, la raíz etimológica de sitten es importante para el empleo que le da
Hegel. La característica decisiva de la sittlichkeit es que nos ordena producir lo que ya es;
esta es una manera paradójica de plantearlo, pero en realidad la vida común que es la base
de mi obligación sittlich ya está en existencia, y en virtud de que es un asunto vivo tengo
estas obligaciones y mi cumplimiento de estas obligaciones es lo que la sostiene y la
mantiene viva. Por tanto, en la sittlichkeit no hay brecha entre lo que debe ser y lo que es,
entre sollen y sein.
De moralität puede decirse lo contrario. Tenemos aquí una obligación de realizar
algo que no existe; lo que debe ser contrasta con lo que es y, conectada con esto, la
obligación me es impuesta, no en virtud de ser parte de una más grande vida comunitaria,
sino como voluntad racional individual. Para Hegel, la moralität se identifica con la
obligación moral como la entendía Kant, es decir, como aquella que se impone el individuo
a sí mismo, como parte de una comunidad de individuos racionales. Para Hegel, la
moralidad kantiana es una ética del individuo desprovista de todo contenido; ese contenido
sólo se encuentra en una sittlichkeit, es decir, en las costumbres vivas de la comunidad de
la que el individuo forma parte.
Si en otras estipulaciones es la ética -entendida en un sentido de autodeterminación
individual- la que debe prevalecer sobre la moralidad -entendida como el conjunto de
obligaciones que nos impone la sociedad-, en Hegel los sentidos se invierten: es la eticidad
-entendida como el mundo comunitario con obligaciones que se basan en costumbres
establecidas- la que prevalece sobre la moralidad -entendida como moral interior e
individual-. La moralidad individual sólo alcanza su plena realización en el mundo
comunitario de la sittlichkeit; la vida colectiva de la polis es donde se encuentra el significado
y la esencia de la vida individual. Curiosamente, tanto Hegel como otros contemporáneos
suyos, como Schiller y Herder, veían en la polis griega la manifestación más clara de una
unidad armónica que le daba sentido a las vidas individuales y sin la cual, éstas carecían
de sentido.
Al contraponer las concepciones de Strawson y de Hegel, he querido simplemente
poner de manifiesto cómo se pueden estipular usos diferentes de los términos “ética” y
“moral”. Ahora, no me parece que Strawson, al hacer la distinción, tenga en mente que una
de las dos esferas tenga, o deba tener, prioridad sobre la otra en caso de conflicto; esto no
es así en el caso de Hegel. Aunque moralidad y eticidad son dos momentos de expresión
del espíritu, Hegel pensaba que la sociedad, vista como la encarnación de categorías del
espíritu que evolucionan, debería tener primacía en la evaluación del significado de los
asuntos humanos. Esto le valió a Hegel la crítica de Kierkegaard, quien pensaba que en la
filosofía hegeliana el papel del individuo quedaba disminuido y era reducido al de
simplemente darle una expresión particular a la eticidad de su época o de su sociedad.
Frente a esta postura, Kierkegaard y la filosofía existencialista posterior, va a reafirmar el
valor del individuo para la moral y va a contraponerlo a los dictados morales de la sociedad;
por eso es que Kierkegaard condena a Hegel en estos términos:
La ética ha sido desplazada del Sistema [hegeliano] y, como sustituto de ella, se ha
incluido algo que confunde lo histórico con lo individual, las demandas desconcertantes y
ruidosas de la época con la eterna demanda que la conciencia hace sobre el individuo. La
ética se concentra en el individuo y eternamente es la tarea de cada individuo convertirse

en un hombre entero. Creo que es en esta postura individualista del existencialismo donde
hallamos la fuente de una de las distinciones entre “ética” y “moral” que encontramos
actualmente, y que es muy comúnmente aceptada, según la cual “ética” sería equivalente
a un ideal individual de vida autogobernada, donde el individuo actúa según los dictados de
su propia conciencia y su meta es convertirse en un ser “auténtico”, autorrealizado. Por su
parte, la “moral” haría referencia al sistema de normas impuestas por la sociedad, pero que
podría conducir a una postura, digámoslo así, de avasallamiento hegeliano del individuo.
1.1.3 La vida ética como autonomía y autenticidad
Quiero centrarme ahora justamente en la distinción entre “ética” y “moral” en
términos que identifican al primero con el ideal individual de vida autogobernada, mientras
que, al segundo, con la observancia de un sistema de normas socialmente impuestas.
Como he observado antes, ésta es una distinción que no encontramos en el mundo antiguo
y que puede resultar en una lectura anacrónica de ciertas actitudes de personajes de ese
periodo. Con estos significados, se trata de una distinción propiamente moderna, en la que
la figura del individuo tiene cada vez mayor peso sobre la figura de la comunidad; más
precisamente, fuera de Hegel, no creo que encontremos en la historia de la filosofía
moderna o contemporánea filósofos que hagan la distinción entre “ética” y “moral”, sino
hasta bien entrado el siglo XX. Los filósofos que quiero examinar a continuación no hacen
la distinción, pero son quienes de algún modo dan pie a una manera de distinguir entre
nuestros dos términos.
Habría por lo menos dos modos de entender la idea según la cual el comportamiento
ético, a diferencia de la moral, es producto de la conciencia individual independiente de los
mandatos impuestos por la sociedad. La primera lectura pondría énfasis en el concepto de

autonomía; la segunda lectura, en el de autenticidad. Ambos son conceptos con
connotaciones claramente individualistas y, aunque estos dos conceptos pueden estar
relacionados de algún modo, son conceptos diferentes y tienen cargas teóricas muy
distintas.
La idea de autonomía personal está basada en el supuesto de que el individuo tiene
la capacidad de vivir su propia vida según las razones y los motivos que toma como propios
y que no son producto de fuerzas externas fuera de su control. Steven Lukes (1975) afirma
que “un individuo es autónomo (en el plano social) en la medida en que, enfrentado a
determinadas presiones y normas, las someta a una evaluación consciente y crítica,
formándose intenciones y alcanzando decisiones prácticas, como resultado de su reflexión
independiente y racional”.
La autonomía individual así entendida comprende la autonomía moral, es decir, la
capacidad que tenemos de darnos a nosotros mismos los valores y principios con los que
decidimos guiar nuestras vidas morales. Se es autónomo cuando, enfrentado a
determinadas presiones y normas morales, el individuo las somete a evaluación crítica y
forma sus propias decisiones prácticas, como resultado de un ejercicio deliberativo. Por el
contrario, un agente deja de ser autónomo cuando ya no es él mismo quien decide cómo
dirigir su vida, sino que son agentes o causas fuera de su control las que la guían, por
ejemplo, cuando los mandatos de la sociedad o la moral imperante son los que la guían.
Según la distinción que he analizado antes, la conducta ética sería sinónimo de conducta
autónoma.
El concepto de ética como autonomía, ha sido utilizado por muchos para manifestar
una creciente preocupación de que los seres humanos se conviertan en “borregos
laboriosos” o en siervos de una moral dominante a la que deben obedecer sumisa y
acríticamente y, por eso, según John Stuart Mill, “en estos tiempos, una simple actitud
inconformista o una mera negativa a doblegarse ante la costumbre es, en sí misma, útil”.
Esta actitud de autonomía frente a la esfera de lo social y que muchos querrán llamar “ética”,
ha sido enarbolada por liberales, anarquistas, neomarxistas o incluso nietzscheanos para
rechazar diversas formas de uniformización, enajenamiento, represión, deshumanización,
unidimensionalización o manipulación, prevalecientes en las modernas sociedades
industriales o postindustriales contemporáneas y que muchas veces se identifican con las
reglas que nos impone la moralidad social. Sin embargo, según argumentaré un poco más
adelante, si lo que se busca es contraponer estas dos esferas -la ética y la moral- para
luego dar prioridad a una sobre la otra (en este caso, la ética sobre la moral, la individual
sobre la colectiva), entonces el mero concepto de autonomía no nos da las bases
suficientes para justificar esa prioridad.
Más que con el concepto de autonomía, es posible que el concepto de acción ética,
bajo la estipulación que estamos analizando, tenga una mayor vinculación con el concepto
de autenticidad, tal como lo encontramos en las filosofías existencialistas de Kierkegaard,
Heidegger y Sartre principalmente, aunque cabe recalcar que ninguno de ellos distingue
explícitamente entre ética y moral. Si bien el concepto de autenticidad está relacionado con
las ideas de autonomía, sinceridad y autorrealización, es distinto de ellas. La autenticidad
puede explicarse de algún modo como ser fiel a uno mismo, así como aquello que es más
particular y único de cada ser humano. Heidegger usa el término eigentlich, en el que eigen
significa “propio” o “peculiar”, por eso tal vez podría traducirse mejor como “propiedad”, y
uneigenlich como “impropiedad”; no obstante, le debemos a Sartre la popularización del
término “autenticidad” para describir el mismo fenómeno. Lo que es auténtico es lo que es
más propio o peculiar a mí, lo que tiene que ver con la estructura a partir de la primera
persona que tiene la existencia, tiene que ver con lo que distingue la relación del yo consigo
mismo de la relación con los otros.

Sobre el concepto de autenticidad en Heidegger, Taylor Carman dice: Heidegger
insiste en que toda la conducta humana participa de normas y prácticas sociales anónimas,
que él designa con el pronombre impersonal nominalizado, “el Uno” (Das Man), como en
“uno no hace tales cosas”. Incluso la existencia más auténtica por lo tanto presupone algún
trasfondo social normativo, mientras que lo que caracteriza los modos indiferenciados e
inauténticos es su rutina y su conformidad desensibilizada al entendimiento promedio que
prevalece en la sociedad.
Heidegger hace una distinción entre modos auténticos e inauténticos (o propios e
impropios) de ser. De manera general, el modo inauténtico tiene que ver con aceptar el rol
que uno tiene en la sociedad, estar completamente integrado y conforme con las prácticas
sociales anónimas; apelar a las normas morales institucionalizadas o socialmente
aceptadas conlleva el riesgo de ser víctimas de la inautenticidad, o de eso que Sartre
llamaría “mala fe”. Cuando se vive en la inautenticidad o en la impropiedad, la
responsabilidad le es enajenada al individuo y el Das Man lo dota de las garantías
existenciales para que no pueda apropiarse de sí mismo. Estar contento con esto es vivir
de modo inauténtico o impropio. La existencia auténtica o propia, por otro lado, consiste en
buscar la realización de las propias posibilidades como un individuo solo y como si uno
estuviera aislado y en independencia; también es tomar plena responsabilidad para
cualquier cosa que se hace, consiste en tomar mis compromisos personales como
irreductiblemente propios, a pesar de que puedan entrar en conflicto o ser irreconciliables
con las normas morales socialmente aceptadas que se aplican a todos, yo incluido.
Heidegger sostiene que usa el término eigenlich en un sentido descriptivo, como una
descripción fenomenológica; sin embargo, hay un sentido claramente evaluativo en que lo
usa, que se revela desde la misma elección de los términos, y ese carácter evaluativo de la
distinción es algo que Sartre vio muy claramente: ser eigenlich es manifiestamente algo
bueno y deseable. Bajo este sentido podríamos decir que las decisiones libres y resueltas
de individuos auténticos constituyen la autoridad moral más alta, no las normas morales
impuestas por la colectividad. Así, Heidegger es fiel al espíritu individualista del
existencialismo. El sentido evaluativo del concepto de autenticidad (authenticité) es todavía
más claro en Sartre (1982), para quien uno de los objetivos de la filosofía existencialista es
precisamente ayudar al ser humano a alcanzar la autenticidad: “el primer paso del
existencialismo es poner a todo hombre en posesión de lo que es y asentar sobre él la
responsabilidad total de su existencia”, es decir, es ayudarlo (aunque suene redundante) a
apropiarse de lo que le es propio, ayudarlo a ser auténtico. En el texto “El ser y la nada”, al
exponer el concepto heideggeriano de autenticidad, afirma: “la autenticidad y la
individualidad han de ganarse”, e implica que el existencialismo es el medio para ayudar al
ser humano a ganarlas y a evitar la mala fe. El proyecto existencialista es que uno llegue a
convertirse en un individuo.
Aunque ni Kierkegaard ni Heidegger ni Sartre hacen una distinción entre los
términos “ética” y “moral”, me parece que los usan de manera indistinta. Lo que está en el
trasfondo de la distinción que comúnmente se acepta entre “ética” y “moral” son conceptos
como autenticidad o autonomía, con sus connotaciones individualistas, en que se
contrapone la postura individual frente a un sistema de normas socialmente establecidas.
Sin embargo, el problema principal con los conceptos de autonomía individual (de nuevo,
no en su sentido kantiano) y de autenticidad o propiedad es que, si lo que se busca es
contraponer la esfera de la autonomía/autenticidad individual con la de conformidad con las
normas morales que la sociedad nos impone, para luego darle prioridad a la primera sobre
la segunda, no hay nada en los meros conceptos de autonomía o de autenticidad que
justifique esa prioridad.

Ambos conceptos pueden tener gran valor, pero no hay nada en ellos, por sí solos,
que justifique su prioridad sobre la conformidad con las normas socialmente establecidas.
Por más valiosa que sea una actitud inconformista y crítica (o incluso rebelde), la actitud de
alguien que decide por sí mismo cómo vivir su propia vida y a qué normas atenerse, no
garantiza que estas normas, por más auténticas o propias que sean, sean moral o
éticamente correctas o superiores a la obediencia a las normas socialmente aceptadas.
Alguien podría, por ejemplo, tomar una distancia crítica frente a la “moral del rebaño” y
luego adoptar, a través de un proceso reflexivo y de autonomía individual, valores, digamos,
como el egoísmo, la indiferencia ante el sufrimiento ajeno, el trato inequitativo y parcial, etc.
Asimismo, alguien podría abrazar los ideales, por ejemplo, del neonazismo y del
antisemitismo como una manifestación de una existencia auténtica y propia. ¿Tendrían
éstos mayor valor simplemente por haber arribado a ellos de un modo autónomo o
auténtico? el problema radica en que, despojadas de una teoría normativa -como la que
muchas de estas teorías nos invitan a rechazar- o de un cierto sistema de valores
previamente aceptados, que provea la justificación de por qué ciertos valores son
superiores a otros, la autonomía o la autenticidad por sí mismas, no tienen mayor valor
moral que la conformidad a un sistema establecido de normas morales. Del mismo modo,
la distinción entre la ética y la moral, por sí misma, es decir, si no cuenta con sustento
normativo independiente, no tiene modo de justificar el mayor peso relativo de una esfera
sobre la otra. Si esto es así, se pierde buena parte del sentido de la estipulación de estos
términos, que es mostrar la mayor importancia de una esfera sobre la otra. Entonces no es
claro por qué deberíamos distinguir entre “ética” y “moral” en el sentido que hemos venido
discutiendo, y luego afirmar que hay que ser éticos, aunque seamos inmorales.
Simone de Beauvoir enfrentó una objeción como la que ahora hago sobre el neonazi
“auténtico” diciendo que la exigencia de la libertad individual es que ésta trate de

prolongarse a través de la libertad de los otros, en lo que ella llamaba un “porvenir abierto”;
según esto, mi libertad aumenta cuando trato de expandir la libertad de los otros. El neonazi
no cumpliría con esta condición, de modo que no podría existir la figura de un neonazi
“auténtico”; esto elabora el punto de vista de Sartre de que, al escoger, uno escoja la libertad
de los otros y trate de maximizar su libertad, porque con ello se aumenta la propia libertad.
Sería inauténtico dejar que los otros vivan en opresión o que vivan existencias inauténticas,
esta sería una respuesta a la cuestión de que uno podría adoptar cualquier actitud individual
simplemente cuando fuera adoptada de modo auténtico. También nos explicaría por qué la
actitud individual de autenticidad tendría primacía sobre el plano de la moralidad social con
sus normas y obligaciones. No obstante, esto dota a la teoría existencialista de un contenido
normativo del que parece carecer a primera vista, tal vez mucho más contenido del que los
propios existencialistas estarían dispuestos a aceptar, con su rechazo a la idea de que la
filosofía moral provea recetas. Sin embargo, ese contenido normativo viene en la forma de
universalización: todo agente racional debe buscar su propia libertad y autenticidad, pero el
criterio de corrección moral que guíe sus acciones es que, al buscar su propia autenticidad,
escoja aquel curso de acción que maximice la libertad y la autenticidad de los otros. Pero
esto, como mucho se ha señalado, suena sospechosamente kantiano porque, por un lado,
parece proveer a la moral de un principio universal de acción y, por otro, entra en conflicto
con la idea según la cual el individuo, de un modo completamente libre, determina su curso
de acción de modo independiente a las normas morales de la comunidad, así sea una
comunidad ideal de individuos autónomos o auténticos.
Creo entonces que la distinción individuo/sociedad -ética/moralidad-, si no viene
acompañada de una justificación normativa más amplia no tiene modo de explicarnos por
qué una de las esferas debe tener un mayor peso relativo a la otra, con lo cual se pierde el
sentido que muchos quieren darle a la distinción. Por otro lado, si se le dota de mayor
contenido normativo, entonces la esfera de la acción ética parece colapsar en la de las
normas morales sociales o en la de una ética normativa. Esto es lo que he tratado de
argumentar a partir de los conceptos de autenticidad y autonomía, en particular a partir del
ejemplo del existencialismo, que tradicionalmente tendió a privilegiar el punto de vista del
individuo frente al de la moralidad socialmente establecida, cuyos mandatos podían
conducirnos a la mala fe.
En conclusión, he tratado de argumentar que ni la etimología ni alguna tradición
filosófica nos imponen una determinada manera de entender los términos “ética” y “moral”.
Se trata de una distinción estipulativa que ha cambiado según la han usado los filósofos,
mayormente los filósofos contemporáneos. Asimismo, he argumentado que usualmente se
ha visto la distinción entre estos términos de modo paralelo a la distinción entre individuo y
sociedad; no obstante, por un lado, si contamos con estos últimos términos, así como con
términos como “autonomía”, “autenticidad”, etc., ¿por qué utilizar entonces los términos
“ética” y “moral” que tienen otras connotaciones y que resultan ambiguas, cuando queremos
referirnos a la distinción entre individuo y sociedad? Hacerlo simplemente duplica una
distinción ya existente e introduce ambigüedad.
Por otro lado, a menos que estos términos vayan acompañados de una teoría
normativa o de una justificación más amplia, por sí mismos no pueden justificar que la
conducta ética sea superior a la moral o viceversa, y que debamos comportarnos o vivir
nuestra vida de un modo llamado “ético” y no de otro llamado “moral”. Si esto es así,
entonces no es claro por qué se insiste en estipular un determinado uso para cada uno de
estos términos, pretendiendo que algo importante depende de la estipulación. Fuera del
ámbito de la teoría que haga la distinción, nada importante depende de una estipulación
terminológica como ésta, ni ética ni moralmente hablando.

1.2 Algunas teorías éticas occidentales4
1.2.1 Teorías éticas y su clasificación
Como ya vimos en la primera unidad didáctica, las teorías éticas son el resultado
de las reflexiones críticas realizadas en torno a la moral vigente. Reflexiones que pretenden
“la fundamentación de los postulados y normas morales, sea por recurso a un principio
(moral) superior que impere de manera incondicional, sea por referencia a un bien supremo
cuya realización se afirma como vinculante para cualquier persona” (Pieper, 1990). Las
teorías éticas permiten justificar o fundamentar las normas morales y, más en general, los
juicios morales. Las normas expresan obligaciones, dicen que “algo” es un deber, de hecho,
su “forma” o estructura gramatical es “todas las personas deben hacer X”. Los juicios
morales son juicios de valor, es decir, expresan que “algo” es bueno, su forma es “X es
bueno”. Por tanto, podemos decir que las teorías éticas establecen principios que justifiquen
enunciados del tipo “todas las personas deben hacer X” y “X es bueno”. Pero como el modo
de justificación varía de unas teorías a otras, resulta que no sólo hay teorías éticas distintas,
sino también diferentes tipos de teorías éticas.
Veamos una posible clasificación. Según sea la respuesta a la pregunta ¿qué
queremos decir con la expresión ‘X es bueno’? tendremos dos tipos de teorías: las
cognitivistas y las no cognitivistas (ver Diagrama 1). Las teorías éticas cognitivistas
sostienen que “bueno” es una propiedad o cualidad de X y, por tanto, la oración “X es bueno”
es una proposición descriptiva, que será verdadera o falsa según X sea realmente bueno o
no. En consecuencia, un enunciado de este tipo nos aporta un conocimiento nuevo acerca
de X, por eso se las denomina teorías éticas “cognitivistas”.
4 Esta subunidad se extrae del trabajo de Varó (s.f.) [Nota del editor].
Por otro lado, las teorías éticas no cognitivistas afirman que “bueno” no es ninguna
propiedad o cualidad de X. Cuando decimos “X es bueno” no estamos afirmando nada real
sobre X, si no únicamente estamos expresando un determinado estado emotivo, al igual
que cuando decimos “¡qué barbaridad!”, o una orden como “¡cierra la puerta!”.
Diagrama 1. Teorías cognitivistas y no cognitivistas.
Entre las teorías éticas cognitivistas también encontramos dos tipos diferentes de
teorías: las éticas teleológicas y las éticas deontológicas. Las éticas teleológicas son
aquellas cuyo objetivo principal es determinar la meta o fin (télos, en griego) de las acciones
humanas. Una vez establecido, proponen normas y principios que orienten nuestra
conducta en la consecución de dicho fin. La estructura de las normas morales será: “todas
las personas deben hacer X, porque X es bueno”. En este tipo de teorías:
 El concepto clave es “lo bueno”, por eso también se las denomina éticas del
bien.
 El deber (lo correcto) deriva de lo bueno (el deber es maximizar el bien).
 El valor moral, positivo o negativo, de las acciones está determinado por el fin,
para el cual tales acciones son un medio.
 Por tanto, el fin es el que justifica las normas morales.
A lo largo de la historia, este tipo de teorías éticas han propuesto diferentes metas:
el bienestar humano, la búsqueda de la belleza, del bien, del autodespliegue, el cultivo de
la areté (excelencia o virtud), la autenticidad y la solidaridad. En general, proponen como
fin del ser humano, el desarrollo y autodespliegue, su emancipación y, por consiguiente, su
felicidad. Las éticas teleológicas se subdividen, a su vez, en dos grupos, según consideren
o no que “bueno” hace referencia a una propiedad “natural” de X. Así tendremos, por un
lado, las teorías éticas naturalistas, que afirman que los términos morales como “bueno”
son propiedades naturales de X; por otro lado, tendremos las teorías éticas intuicionistas,
según las cuales, “bueno” es una cualidad primaria que no puede ser identificada con
ninguna propiedad natural.
Para las éticas naturalistas, los términos morales, como “bueno”, corresponden a
propiedades o cualidades naturales (no morales) observables empíricamente, como
“placentero”, “útil”, etc. Afirman que podemos comprobar -observar, experimentar-
empíricamente que “X es bueno” porque equivale a:
 “X produce felicidad” - Eudemonismo
 “X produce placer” – Hedonismo

 “X es útil”- Utilitarismo
 “X produce beneficio a la especie humana” - Naturalismo biológico
Por tanto, consideran que el mundo de los hechos y el mundo de los valores están
estrechamente conectados.
También las éticas naturalistas son de dos tipos: subjetivistas y objetivistas. Las
éticas naturalistas subjetivistas interpretan que los términos morales expresan preferencias
subjetivas, ya sean individuales o colectivas. Consideran “bueno” aquello que representa a
las preferencias, intereses o deseos fundamentales de los individuos y/o colectividades. En
cambio, las éticas naturalistas objetivistas prescinden de las preferencias subjetivas y
consideran como “bueno”, por ejemplo, aquello que beneficia a la especie (naturalismo
biológico: Sociobiología) o a la sociedad concebida como un organismo (naturalismo
sociológico).
Por su parte, las éticas intuicionistas afirman que los términos morales como
“bueno”, no representan cualidades “naturales” como “placer” o “felicidad” (observables
empíricamente), porque existe una barrera infranqueable entre lo que es (el mundo de los
hechos) y lo que debe ser (el mundo de los valores). Según este tipo de teorías, los términos
morales sólo pueden ser definidos mediante otros términos morales y, en esta tarea de
definirlos, llegaremos a un término moral que será indefinible y únicamente podrá ser
conocido mediante intuición directa.
Las teorías éticas deontológicas son aquellas que tratan de determinar qué es lo
correcto o el deber (deón, en griego); no proporcionan criterios acerca de cómo lograr una
vida feliz porque lo importante es obrar conforme a deberes exigidos por la existencia de
principios dictados por la razón (como la ética kantiana) o por la existencia de derechos
(naturales y/o fundamentales) producidos mediante consenso o contrato social (como en

las éticas de los derechos). La estructura de las normas será “todos/as deben hacer
(incondicionalmente) X”. Por tanto, el deber justifica las normas morales. En este tipo de
éticas lo importante no son los resultados o consecuencias que se derivan de dichos
principios y derechos, sino la correcta fundamentación de los mismos. Lo relevante es el
procedimiento mediante el que se alcanzan principios y normas o, dicho de otro modo, lo
importante es determinar qué condiciones se requieren para que una norma pueda ser
considerada “norma moral”. El procedimiento que establecen viene a ser el siguiente: si una
regla de conducta puede ser considerada como deber universal, entonces puede
considerarse también como una norma moral legítima.
Diferencias entre las éticas teleológicas y las éticas deontológicas. Puede ocurrir
que éticas teleológicas y éticas deontológicas defiendan el mismo tipo de principios, sin
embargo, aunque ambos tipos de teorías recomienden normas y acciones semejantes, no
es superflua la distinción realizada.
 Por un lado, porque no siempre existe coincidencia entre las normas derivadas
de los principios establecidos por las éticas teleológicas y las normas derivadas
de los principios establecidos por las éticas deontológicas. Por ejemplo, en los
casos de eutanasia, una ética teleológica pasará por alto el principio de “el
respeto a la vida” para considerar qué es conveniente para la persona que
desea morir; en cambio, una ética deontológica pondrá el principio del respeto
a la vida por encima de los deseos de quien desea morir.
 Por otro lado, aunque ambos tipos de teorías éticas coincidieran en la defensa
de la igualdad, la libertad o el respeto a la democracia, la razón por la que
asumen tal defensa no es irrelevante ni carece de consecuencias importantes.
Quien acepta la igualdad entre los seres humanos como un principio
fundamental inviolable, con independencia de las consecuencias que de su

aceptación se sigan, puede fácilmente derivar hacia tendencias absolutistas que
impongan el igualitarismo con menosprecio de las voluntades de los individuos
concretos, sus deseos y el bienestar personal, particular y colectivo. En cambio,
si se acepta que el principio de la igualdad no es inviolable, sino que está sujeto
a la noción de bienestar, no cabe la posibilidad de “un déspota benévolo” que
fuese infinitamente sabio, justo y bondadoso, porque privaría a las personas de
la autonomía, la libertad y la autodeterminación, elementos imprescindibles de
la noción de bienestar.
1.2.2 Teorías clásicas de la ética
Teorías éticas naturalistas subjetivistas
a) Eudemonismo de Aristóteles
Aristóteles (384–336 a.n.e.) parte de una concepción tripartita de la naturaleza
humana: la naturaleza tal como es -naturaleza humana inadecuada opuesta a la ética-, que
precisa de una razón práctica (prudencia) para ser transformada en la naturaleza tal como
podría ser si realizase su télos (fin); el fin de las acciones humanas es la eudemonia,
(felicidad), es decir, “la actividad del alma conforme a una areté (virtud o excelencia)
perfecta”. La palabra eudemonia incluye las nociones de “comportarse bien” y de “vivir
bien”. “Comportarse bien” es actuar conforme a la virtud; “vivir bien” es ejercitar la función
propia del hombre.
¿Cuál es la función propia del hombre? ¿En qué consiste la vida buena? Lo propio
de los seres humanos, aquello que no comparten con el resto de animales, es la razón. La
actividad característica de la razón, es la teoría (razonamiento especulativo que se ocupa

de las verdades inmutables). Por tanto, la actividad específicamente humana es la vida
teorética o contemplativa, actividad que sólo una élite podrá realizar.
Para llegar a la vida buena, a la vida contemplativa, hay que comportarse bien, es
decir, poseer el conocimiento necesario (prudencia) para poder practicar las virtudes y
adquirir el hábito de comportarse de acuerdo con las virtudes. ¿Cómo se puede practicar
una vida virtuosa? Para elegir de manera virtuosa entre placeres y dolores, se requiere
aplicar la regla del justo medio y la prudencia. Aplicar la regla del justo medio consiste en
elegir entre dos extremos, entre dos vicios, de los cuales el uno lo es por exceso y el otro
por defecto. Por ejemplo, se dice que la virtud de la valentía (el valor) es el justo medio
entre dos vicios: la temeridad (el vicio del exceso) y la cobardía (el vicio de la deficiencia).
Pero la elección del justo medio es “posición intermedia para nosotros”, es decir, se trata
de un justo medio subjetivo (por ejemplo, hay que comer de acuerdo con nuestras
necesidades, evitando prudentemente comer demasiado o escasamente).
Pero, además de aplicar la regla del justo medio, también es necesario considerar
el juicio del hombre prudente para elegir qué acción es más virtuosa; de ahí que la prudencia
-saber cómo tener en cuenta las circunstancias para aplicar principios generales a las
situaciones particulares- sea la clave de todas las virtudes: sin ella no es posible tener una
vida virtuosa. Por ello, el conocimiento del justo medio no es sólo el conocimiento de una
fórmula, es saber cómo aplicar las reglas a las circunstancias concretas. Para alcanzar la
felicidad se requiere, pues, sabiduría en la elección, moderación y constancia: no dejarse
llevar por el deseo, porque sin la guía de la inteligencia, las pasiones desorganizadas,
carentes de orden y finalidad, dificultan todo proyecto humano de vida particular o colectiva
excelente.
b) Hedonismo de Epicuro
Se llaman hedonistas las teorías éticas que identifican lo bueno con el placer (en
griego, , hedoné) y consideran que el fin de toda actividad humana es la consecución
del placer.
El hedonismo de Epicuro de Samos (341–270 a.n.e.) parte de la afirmación de que
los ciudadanos particulares que habitan en los grandes imperios helenístico y romano son
desgraciados, ya sea por el miedo a la muerte, a los dioses y al destino, ya sea por los
deseos vanos e ilimitados que los dominan. Por tanto, sólo si consiguen desembarazarse
de sus temores y poner freno a sus deseos, se asegurarán los beneficios de la razón y
serán felices. El hombre debe llevar una vida tranquila y sosegada, para alcanzar la
felicidad, previamente deben desaparecer los miedos.
Para liberar al hombre de estos temores, Epicuro recurrió al atomismo de
Demócrito. En el atomismo, la realidad es exclusivamente material; las cosas están
compuestas de átomos de variadas formas que se mueven en el vacío y que se reúnen
para constituir los distintos cuerpos. Sus movimientos son mecánicos, no están rígidamente
definidos, lo que da margen para el azar (libertad); esta circunstancia permite negar el
fatalismo y el destino. Según Epicuro no existe nada fuera del hombre que dirija su vida a
un fin determinado. Los dioses existen, pero no se ocupan de los asuntos humanos.
Además, el atomismo permite negar la inmortalidad del alma.
El alma humana también está compuesta de átomos. Al morir, los átomos del alma
se separan y ya no puede haber percepciones: la muerte es la privación de la percepción.
Desde el momento en que entendemos que la verdadera realidad para los seres humanos
son las sensaciones (aisthésis) a través de las que captamos las cosas, el temor a la muerte
deja de tener sentido. Si el alma no es inmortal nada hay que temer de los premios y
castigos de ultratumba.
Eliminadas las causas que producen los temores humanos, ¿cómo se pueden
frenar los deseos vanos e ilimitados para conseguir la felicidad? La felicidad, ese estado
que consiste en “no tener dolor en el cuerpo ni turbación en el alma”, que Epicuro denomina
ataraxia, se alcanza mediante el placer, y la virtud es condición indispensable para lograr
la ataraxia.
Imposible vivir plácidamente sin ejercitar la prudencia, la honradez y la justicia, e
imposible vivir prudente, honorable y justamente sin que resulte una vida placentera, por
ello quien no viva conforme a la prudencia, la honradez y la justicia no podrá vivir feliz.
Cuando Epicuro caracteriza el placer, no se refiere a los placeres momentáneos o
a las sensaciones pasajeras, sino al placer que dura a lo largo de toda la vida y lo entiende
como ausencia de dolor y no como satisfacción positiva. Pero para escoger adecuadamente
los placeres es necesario un arte de calcular; al elegir los placeres y dolores "conviene
juzgar todas estas cosas con el cálculo y la consideración de lo útil y lo conveniente, porque
en algunas circunstancias nos servimos del bien como de un mal y, viceversa, del mal como
de un bien”. Y es en la aptitud para sopesar la felicidad e infelicidad presente o futura, donde
se encuentra la esencia de la prudencia, la virtud más alta de todas. Cuando un hombre es
prudente, es virtuoso, pues la vida virtuosa no consiste tanto en disfrutar incesantemente
de placeres, sino en saber cómo conducirse en la búsqueda del placer y ese arte de calcular
guiado por la prudencia nos hace preferir:
 Los placeres estáticos (disfrute de un estado ya alcanzado: la aponía o ausencia
de dolor y la ataraxia o ausencia de perturbación) frente a los placeres
dinámicos (proceso de eliminación del dolor que culmina en sensaciones
placenteras: por ejemplo, al hambre le sucede la saciedad).

 Los placeres intelectuales frente a los corporales a causa de su mayor duración:
el cuerpo sólo puede gozar del placer presente; el alma, además de percibir el
placer presente, anticipa y prevé el placer venidero y retiene en la memoria los
placeres pasados.
Así, pues, cuando Epicuro habla de elegir entre los diversos placeres, lo que busca
es la permanencia del placer o ausencia del dolor; por consiguiente, en la práctica debemos
esforzarnos por conseguir el máximo placer duradero, que según Epicuro consiste en la
salud del cuerpo y la tranquilidad del alma. De ahí que la ética epicúrea lleve a un ascetismo
moderado, al autocontrol y a la independencia. Esto es así porque Epicuro busca un refugio
psicológico para el sabio ante las adversas circunstancias que sufre la polis griega en la
época helenística.
c) Utilitarismo
Las teorías del placer y la felicidad reaparecieron en la filosofía inglesa de fines del
siglo XVIII y primera mitad del XIX, con Jeremy Bentham (1748–1832) y John Stuart Mill
(1806–1876). El término "utilitarismo" se debe a que Bentham llamó utilidad a la "propiedad
de cualquier objeto de producir beneficio, ventaja, placer o felicidad". La utilidad es
considerada como valor supremo y norma de conducta a la que está sometido cualquier
otro deber, norma o valor. El significado de las expresiones valorativas sólo puede
entenderse en este contexto: un juicio moral es un juicio acerca de la felicidad y una acción
es buena en la medida en que conduzca a la felicidad de la colectividad (la felicidad es
entendida como "bienestar" o satisfacción de necesidades). En este sentido, afirmar que “X
es bueno” equivale a decir que “X produce bienestar”.

El utilitarismo parte de una concepción egoísta de la naturaleza humana: el hombre
siempre actúa movido por sus propios intereses, que se manifiestan en la búsqueda del
placer y en la huida del dolor, pero la búsqueda del placer y la evitación del dolor
establecidos como norma individual, pueden entrar en conflicto con otros egoísmos
particulares. Por esta razón, y para evitarlo, considera necesario formular el principio de
utilidad. “Por principio de utilidad se entiende aquel que aprueba o desaprueba cualquier
acción según la tendencia que muestre en aumentar o disminuir la felicidad de aquel cuyo
interés esté en cuestión o, en otras palabras, según promueva la felicidad o se oponga a
ella” (Jeremy Bentham, Introducción a los principios de la Moral y de la Legislación).
De este modo, el utilitarismo identifica la mayor felicidad del individuo con la
búsqueda de la mayor felicidad para el mayor número de individuos; se trata de construir
una sociedad donde coincidan la búsqueda del placer personal y la búsqueda de la mayor
felicidad para el mayor número de personas.
Ahora bien, ni el comportamiento ético correcto ni las leyes “justas” se obtienen de
forma espontánea. Para actuar y legislar éticamente es necesario establecer la aritmética
de los placeres, en la que el bien son los ingresos y el mal, los gastos. Hay que saber hacer
un cálculo entre placeres y dolores de tal manera que el balance resulte siempre positivo
(mayor cantidad de placer). Al elegir entre diversas posibilidades, se ha de considerar que
la dignidad humana es el constituyente esencial de la felicidad, es decir, la autenticidad y el
autodesarrollo, junto con la individualidad, son los elementos imprescindibles para la
felicidad humana.
En apariencia, la propuesta del utilitarismo es muy simple: maximizar la felicidad
general. Procurar que los placeres sean disfrutados, de ser posible, por todas las personas
y si no, por el mayor número factible de personas; a su vez, que dichos placeres sean lo
más gratificantes que se pueda lograr, es decir, que no conlleven dolores, que sean
duraderos y fecundos, y que no se agoten en el momento de su disfrute o en sí mismos.
Teorías éticas deontológicas: Immanuel Kant
Para Kant (1724–1804) la pregunta fundamental de la ética no es ¿qué es lo
bueno?, si no ¿qué debo hacer? y dado que los deberes morales se expresan en normas,
la pregunta puede formularse así: ¿qué condiciones debe cumplir una norma moral para
que pueda ser considerada como tal, es decir, para que pueda obligar?
En síntesis, la ética kantiana se caracteriza por:
 Las normas morales han de poseer validez universal, de lo contrario no serían
normas, sino máximas subjetivas y particulares, ya que el interés o las
tendencias no pueden fundamentar la universalidad de las normas. Así pues, la
forma o estructura lógica de toda norma es: “todos/as deben
(incondicionalmente) hacer X”.
 Rechazo de las éticas teleológicas, ya que hacen referencia a preferencias
subjetivas, son elitistas y, por tanto, no universales.
 Propuesta de una ética deontológica y procedimental en la que se establece un
criterio único para fundamentar o reconocer normas morales. Tal criterio no es
sólo un criterio de “búsqueda” o fundamentación de normas, también es una
norma o ley moral fundamental. Kant, en su texto “Crítica de la Razón Práctica”,
lo llama imperativo categórico y la formula así: “obra de tal modo que la máxima
de tu voluntad pueda valer siempre al mismo tiempo como principio de una
legislación universal”; es decir, el procedimiento para saber si una máxima
subjetiva (del tipo “haga yo X”) puede considerarse como una norma moral, es
su universalidad. Si el “haga yo X” puede convertirse en un “hagan todas X”,
entonces puedo tener la seguridad de que se trata de una norma moral. La ética
kantiana es deontológica y procedimental, ya que sólo atiende al
“procedimiento” para establecer qué es “lo correcto” o el deber.
 El criterio para determinar la validez universal de una norma es que su
aplicación no genere contradicción. Por ejemplo, según Kant, el suicidio nunca
podría ser una norma moral porque sería contradictorio con la existencia misma
de la vida humana; tampoco lo sería el prometer en falso para salir de apuros,
porque ello destruiría la propia noción de promesa.
 El imperativo categórico supone que es el sujeto moral quien se da a sí mismo
las normas morales, es decir, supone que el sujeto moral es autónomo. Para
Kant, este sujeto moral es el individuo-conciencia o, lo que es lo mismo, la
“buena voluntad” solitaria.
 La ética kantiana reposa sobre el postulado de la libertad. Esta aparece como
la condición de posibilidad o el fundamento del obrar moral, ya que no tendría
sentido obligarse moralmente a algo sin disponer antes de la capacidad de
elegir hacerlo.
1.3 Juicio moral y juicio ético
Como hemos podido observar, existen diferentes posturas para evaluar y definir
cuál es la mejor manera de vivir; a partir de estas apreciaciones, es inevitable formular
juicios (afirmaciones o negaciones) sobre si ciertas costumbres o fenómenos sociales son
malos o buenos, justos o injustos. Estos son los juicios morales, que son la capacidad de
valorar una acción, una determinación o una actitud en función de si es correcta o incorrecta
y si sus consecuencias son buenas o malas. A veces, los juicios morales también pueden
ser éticos, ya que todos los seres humanos tenemos la facultad de razonar o determinar
qué acción o actitud es la más adecuada ante un problema o dilema moral, entre un
conjunto de posibilidades y en función de un sistema de valores que compartimos en
sociedad.
La manera en la que valoremos determinadas situaciones condiciona la manera
en la que se toman decisiones, es por ello que es importante observar la manera en la que
construimos nuestros juicios para dirigir nuestra conducta.
1.3.1 Teoría del desarrollo moral de Kohlberg5
Los fundamentos psicológicos de la Teoría de Kohlberg se encuentran en la teoría
del desarrollo cognoscitivo de Piaget, particularmente en su libro “El Criterio Moral Del Niño”
(1974), publicado originalmente en 1932. La descripción del juicio moral del niño hecha por
Piaget en este trabajo, continúa aún en la actualidad constituyendo el punto de partida de
muchas investigaciones (Tschorne y Bermeosolo, 1978; Barra, 1982). El mismo Kohlberg
(1981) declara: "mi trabajo sobre la moralidad comenzó a partir de las nociones piagetanas
de estadios y de las nociones piagetanas de que el niño es un filósofo. Inspirado por el
esfuerzo pionero de Jean Piaget de aplicar una perspectiva estructural al desarrollo moral,
he elaborado paulatinamente a lo largo de los años un esquema tipológico describiendo
estadios generales del pensamiento”. " (Kohlberg, 1972, citado por Mifsud, 1981).
En su teoría más general del desarrollo cognoscitivo, Piaget propuso que el niño
evoluciona a través de cuatro etapas de razonamiento progresivamente abstracto. La niñez
se desarrolla a través de la misma secuencia, independientemente de sus experiencias
5 Para este subtema se recupera el trabajo de Barra (1987) [Nota del editor].
particulares, su familia o su cultura. En relación al desarrollo moral, Piaget propone la
existencia de dos grandes etapas: la etapa heterónoma o de realismo moral, y la etapa
autónoma o de independencia moral6. Al respecto Kohlberg comenta que en sus
investigaciones con adolescentes llegó a la conclusión de que la madurez moral no se
conseguía con el estadio piagetano de autonomía moral; por consiguiente, elaboró un
esquema de desarrollo moral en seis estadios, donde las dos etapas de desarrollo moral
de Piaget correspondían sólo a los dos primeros estadios (Mifsud, 1983).
A diferencia de las otras orientaciones teóricas mencionadas anteriormente, el
enfoque cognitivo de Kohlberg plantea que la moralidad no es simplemente el resultado de
procesos inconscientes (súper-yo) o de aprendizajes tempranos (condicionamiento,
refuerzo y castigos), sino que existen algunos principios morales de carácter universal, que
no se aprenden en la primera infancia y son producto de un juicio racional maduro.
La contribución especial de Kohlberg a la psicología moral ha sido aplicar el
esquema de desarrollo en estadios que elaboró Piaget para estudiar el pensamiento, al
estudio de cómo evoluciona el juicio moral en el individuo. El juicio moral es un proceso que
permite reflexionar sobre los propios valores y ordenarlos en una jerarquía lógica,
especialmente cuando se enfrenta un dilema moral "el ejercicio de la moral no se limita a
raros momentos en la vida; es integrante del proceso de pensamiento que empleamos para
extraer sentido de los conflictos morales que surgen en la vida diaria". (Hersh, Reimer y
Paolitto, 1984).
En el enfoque cognitivo-evolutivo, un estadio sería un modo consciente y distintivo
de aprehensión de lo real. Los estadios cognitivos tienen las siguientes propiedades
(O'Connor, 1977):
6 Para una descripción resumida, ver Barra (1982).

a) Implican formas cualitativamente diferentes de pensar y de resolver los mismos
problemas.
b) Estas diferentes formas de pensar pueden ser ordenadas en una secuencia
invariante.
c) Cada una de estas formas de pensar, forma un todo estructurado, o sea, en
cada etapa todas las creencias del individuo están organizadas alrededor de
esa particular forma de pensar.
d) Cada estadio sucesivo es una integración jerárquica de lo que había antes. Los
estadios superiores no reemplazan los inferiores sino, más bien, los reintegran.
Kohlberg ha establecido la existencia de seis estadios progresivos del juicio moral,
mostrando que el desarrollo del pensamiento de las personas sobre temas morales se
caracteriza por los criterios señalados.
La metodología utilizada para determinar el estadio de desarrollo moral de un
individuo consiste en una Entrevista sobre el Juicio Moral, compuesta por tres dilemas
hipotéticos. Cada dilema involucra a un personaje que se encuentra en la necesidad de
escoger entre dos valores conflictivos, como por ejemplo el valor de la vida versus el valor
de la ley, o el valor de la autoridad versus el valor del contrato. La persona debe responder
una serie de preguntas acerca de cómo debería el personaje resolver el dilema y por qué
esa sería la mejor manera de actuar. Luego el investigador analiza las respuestas para
determinar las estructuras del juicio moral; su interés se centra en la forma o estructura del
razonamiento del sujeto y no en el contenido específico de su pensamiento.
A partir de sus investigaciones, Kohlberg distingue tres grandes niveles de
desarrollo moral, cada uno de los cuales se compone de dos estadios de desarrollo moral.
"Los niveles definen enfoques de problemas morales; los estadios definen los criterios por
los que el sujeto ejercita su juicio moral" (Hersch, Reimer y Paolitto,1984).
Niveles de desarrollo moral
Los niveles de desarrollo moral representan perspectivas distintas que la persona
puede adoptar en relación con las normas morales de ·la sociedad, por lo que constituyen
"tres tipos diferentes de relación entre el sujeto, las normas y las expectativas de la
sociedad" (Vandenplas-Holper, 1982). Además de esta "perspectiva social", cada nivel y
cada estadio se definen por un conjunto de valores (lo que se considera lo correcto o lo
justo) y un conjunto de razones para apoyar lo correcto.
En el nivel preconvencional se enfocan los problemas morales desde la
perspectiva de los intereses concretos de los individuos implicados y de las consecuencias
concretas con que se enfrentaron los individuos al decidir sobre una acción particular. Las
normas y las expectativas de la sociedad son algo externo al sujeto y el punto de partida
del juicio moral son las necesidades del yo; este nivel caracteriza el razonamiento moral de
los niños, de algunos adolescentes y aún de algunos adultos.
En el nivel convencional se enfocan los problemas morales desde la perspectiva
de un miembro de la sociedad, tomando en consideración lo que el grupo o la sociedad
espera del individuo como miembro u ocupante de un rol. El sujeto se identifica con la
sociedad y el punto de partida del juicio moral son las reglas del grupo; este nivel
normalmente surge en la adolescencia y permanece dominante en el razonamiento de la
mayoría de los adultos en diversas sociedades.
En el nivel posconvencional o de principios se enfocan los problemas morales
desde una perspectiva superior o anterior a la sociedad. El sujeto se distancia de las normas
y expectativas ajenas y define valores y principios morales que tienen validez y aplicación
más allá de la autoridad de personas, grupos o de la sociedad en general, y más allá de la
identificación del individuo con tales personas o grupos. El punto de partida del juicio moral
son aquellos principios que deben fundamentar las reglas sociales; este nivel, el más difícil
de encontrar, puede surgir durante la adolescencia o el comienzo de la adultez y caracteriza
el razonamiento de sólo una minoría de adultos.
Estadios del desarrollo moral
Kohlberg describe su teoría con una concepción del desarrollo moral basada en el
movimiento, por seis estadios del juicio moral. En cada estadio se incluyen los valores,
razones y perspectiva social, y además se agregan entre paréntesis los nombres que había
dado anteriormente Kohlberg a sus estadios y que son los que aparecen más comúnmente
en la bibliografía (Williams y WiIliams, 1976; Davidoff, 1980; Van-denplas-Holper, 1982;
Papalía y Olds, 1985).
Con base en distintas investigaciones, tanto transversales como longitudinales, se
ha concluido que los estadios morales de Kohlberg comparten las propiedades de los
estadios cognitivos de Piaget, ya que:
a) representan distintos modos cualitativos de pensamiento, más que un aumento
de conocimiento o de internalización de los criterios o creencias morales de los
adultos.
b) forman una secuencia invariante de desarrollo: el movimiento es siempre hacia
adelante y de un estadio al próximo, aun cuando no se recorra toda la
secuencia.
c) son totalidades estructuradas de pensamiento moral: más del cincuenta por
ciento del pensamiento moral de un individuo está siempre en un estadio,
independientemente del dilema moral aplicado.
d) son integraciones jerárquicas: el individuo comprende los argumentos que
pertenecen a su estadio, y los que pertenecen a sólo un estadio superior al
suyo. Además, el individuo prefiere estos últimos (Mifsud, 1983).
Determinantes en el desarrollo moral
Para el enfoque cognitivo-evolutivo, el desarrollo en general es un proceso de
adaptación siempre mayor y mejor orientado hacia el equilibrio. El desequilibrio o el conflicto
en la interacción entre organismo y ambiente es el motor o condición para reorganizaciones
estructurales hacia estadios superiores.
A nivel del desarrollo moral, la transición de un estadio al siguiente también
involucra un mecanismo de equilibrio, tal como ha propuesto Turiel: el individuo percibe la
realidad social a través de sus estructuras existentes (asimilación), pero en algún momento
algunos elementos de la realidad social le llevan a reconocer que sus estructuras son
inadecuadas para resolver determinadas situaciones (perturbaciones) y el sujeto los
problematiza -el sujeto trata de construir un nuevo modelo de aprehender la realidad social
que entra en conflicto con el modelo de aprehensión precedente- y finalmente consigue
integrar este último con el nuevo modelo (acomodación). El conflicto cognitivo puede surgir
de las contradicciones internas que se producen a consecuencia del desarrollo espontáneo,
o puede resultar de la confrontación del sujeto con determinados acontecimientos o con el
razonamiento de los demás (Vandenplas – Holper, 1982).

Los dos factores básicos que influyen en el desarrollo moral son el desarrollo
cognoscitivo, la participación social y asunción de roles:
 Desarrollo cognoscitivo: Por cada nivel o estadio moral existe un estadio o
subestadio lógico paralelo. Así, el razonamiento de la perspectiva pre
convencional se basaría en el nivel pre operatorio o de las operaciones
concretas; el razonamiento de la perspectiva convencional se basa por lo
menos en las operaciones iniciales y el razonamiento de la perspectiva post
convencional se basa en las operaciones formales avanzadas o básicas (Hersh,
Reimer y Paolitto,1984). Sin embargo, aunque el desarrollo cognitivo es una
condición necesaria para el desarrollo moral, no es una condición suficiente, ya
que muchos individuos se encuentran en un estadio cognitivo superior al que
correspondería a su estadio moral.
 Participación social y asunción de roles: Un factor aún más importante para el
desarrollo moral son las interacciones en diferentes grupos sociales que ofrecen
al individuo la oportunidad de asumir el rol de los demás, de situarse en su
perspectiva; cada estadio moral implica una perspectiva distinta de asunción de
roles. La capacidad de asumir el rol de otros es "una habilidad social que se
desarrolla gradualmente desde la edad de seis años y que prueba ser un
momento decisivo en el crecimiento del juicio moral" (Hersh, Reimer y Paolitto,
1984). La influencia importante para el desarrollo moral no reside en algún
grupo o institución especial (familia, grupo de pares, instituciones secundarias),
sino en la oportunidad que cualquier grupo o institución brinde para la asunción
de roles, para que el individuo se sienta responsable y participe en su ámbito
social. En este sentido, aunque la secuencia de los estadios morales es

universal, la cultura influye en el ritmo de desarrollo, pudiendo acelerar o
retardar el paso de un estadio a otro.
1.3.2 Dilemas éticos: qué son y sus tipos7
La ética y la moral son constructos que regulan el comportamiento humano y
permiten su dirección, a lo que tanto de manera individual (ética) como colectiva (moral) se
considera aceptable y positivo. Qué es bueno y qué es malo, qué deberíamos hacer y qué
no deberíamos hacer, e incluso de qué aspectos nos preocupamos y valoramos, son
elementos derivados en gran medida de nuestro sistema ético. Sin embargo, a veces nos
encontramos con situaciones en que no sabemos qué hacer: escoger A o B tiene, en ambos
casos, repercusiones negativas y positivas a la vez y los diferentes valores que nos rigen
entran en un conflicto. Estamos ante situaciones que nos suponen dilemas éticos.
En una parte de la filosofía moral se entiende por dilema ético a toda aquella
situación en la que se dé un conflicto entre los diferentes valores de la persona y las
opciones de actuación disponibles. Se trata de situaciones en que se va a generar una
pugna entre varios valores y creencias, no existiendo una solución totalmente buena y otra
opción totalmente mala, teniendo ambas opciones, repercusiones positivas y negativas a la
vez.
Este tipo de dilemas requieren de una reflexión más o menos profunda sobre las
alternativas de las que disponemos, así como del valor otorgado a los valores morales con
los que nos regimos. A menudo nos tocará priorizar uno u otro valor, entrando ambos en
conflicto de cara a tomar una decisión. Asimismo, permiten ver que las cosas no son o
7 Este apartado se retoma de Castillero (s/f.) [Nota del editor].

blancas o negras, así como entender a personas que toman decisiones distintas a las
propias.
La existencia de dilemas éticos existentes en la vida real o posible ha generado
una interesante rama de estudio centrada en nuestras creencias y valores, y cómo éstas
son gestionadas.
Permiten ver cómo reflexionamos y qué elementos tenemos en cuenta para tomar
una decisión; de hecho, es frecuente que se empleen dilemas éticos como mecanismo para
educar en el uso y gestión de emociones y valores, para concienciar sobre algunos
aspectos o para generar debate y compartir puntos de vista entre personas. También se
emplean en el ámbito laboral, concretamente en selección de personal.
Tipos de dilemas éticos
El concepto de dilema ético puede parecer claro, pero lo cierto es que no existe un
solo tipo. En función de diversos criterios podemos encontrarnos con distintas tipologías de
dilemas, que pueden variar en su nivel de concreción, en el papel del sujeto al que se le
presenta o en su verosimilitud. En este sentido, algunos de los principales tipos son los
siguientes:
1. Dilema hipotético
Se trata de dilemas que colocan a la persona a quien se le pregunta en una
posición en la que se ve confrontando una situación que es muy poco probable que suceda
en la vida real; no se trata de fenómenos imposibles, pero son algo a lo que la persona
difícilmente debe enfrentarse en su día a día de manera habitual. No es necesario que la

persona a quien se le plantea el dilema sea el protagonista de este, pudiendo preguntársele
qué debería hacer el personaje.
2. Dilema real
En este caso el dilema planteado versa sobre un tema o situación que resulta
cercana a la persona a quien se le plantea, sea porque se refiere a un suceso que ha vivido
o a algo que puede ocurrir con relativa facilidad en su día a día; aunque suelen ser menos
dramáticos que los anteriores, pueden resultar tanto o más angustiantes por este motivo.
No es necesario que la persona a quien se le plantea el dilema sea el protagonista de este,
pudiendo preguntársele que debería hacer el personaje.
3. Dilema abierto o de solución
Los dilemas planteados como abiertos o de solución son todos aquellos dilemas
en que se presenta una situación y las circunstancias que la rodean, sin que el protagonista
de la historia (que puede o no ser el sujeto a quien se le plantea) haya realizado aún ninguna
acción para solucionarlo. Se pretende que la persona a quien se le sugiere este dilema
escoja cómo proceder en dicha situación.
4. Dilema cerrado o de análisis
Este tipo de dilema es aquel en el que la situación planteada ya ha sido
solucionada de una forma u otra, habiendo tomado una decisión y realizado una serie de
conductas concretas. La persona a quien se le plantea el dilema no debe decidir qué se
hace, sino valorar la actuación del protagonista.

5. Dilemas completos
Se trata de todos aquellos dilemas en los que se informa a la persona a quien se
le plantea, de las consecuencias de cada una de las opciones que se pueden tomar.
6. Dilemas incompletos
En estos dilemas no se hacen explícitas las consecuencias de las decisiones que
tome el protagonista, dependiendo en gran medida de la capacidad del sujeto para imaginar
ventajas y desventajas.
1.4 Aproximación conceptual al mundo de los valores8
En diversos escenarios de la vida ciudadana, en los medios de comunicación social
y en los entornos relacionados con las ciencias de la educación, se habla de los valores, de
la crisis de valores y de la sociedad sin valores. Esta situación, en términos de Adela Cortina
(1993), se plantea acompañada de ciertas debilidades, puesto que se alude a los valores
sobre la base de que todos saben lo que son valores y todos comparten el mismo concepto
de valores, pero no se define qué es un valor, a qué valores se alude, si son éticos,
estéticos, económicos, etc. Por esta razón, se hace necesario definir y redefinir lo que se
entiende por valores y, en tal sentido, se analizan diferentes tendencias axiológicas.
En opinión de Cortina (1997) pareciera que los valores están de moda actualmente;
se habla, se escribe y se teoriza acerca de ellos, no obstante, el punto no es que los valores
estén de moda, sino que los valores son de actualidad. La moda es fugaz y efímera,
mientras que la actualidad de los valores se refiere a ellos como un elemento constitutivo
8 Esta subunidad se recupera de Pestaña (2004) [Nota del editor].

de nuestra realidad personal, están en nuestro día adía, son inaplazables e insustituibles,
y el hecho de que estén sobre el tapete, no obedece a una moda fugaz, sino más bien a
que existen especiales circunstancias que influyen en su puesta de relieve. Esta opinión
justifica nuestra postura ante los valores y contribuye al intento de incluir el estudio como
un valor primordial para el alumno.
En el análisis crítico e integrador de las posiciones de Habermas y Foucault sobre
su debate de ética y valores, J. Cano de Pablo (2000) parte de la base de que las raíces de
la ética (la moral) y los valores, provienen de la situación en que se encuentra el ser
humano, en la medida en que vive en sociedad.
Siguiendo a Cano (2000), pudiésemos definir la palabra ética como derivada del
griego ethos (“comportamiento” o “costumbre”) acorde a determinadas pautas de conducta
en la sociedad. Puesto que, en latín costumbre se dice “mores” -de donde se deriva la
palabra “moral”-, algunos autores hablan de ética y moral como equivalentes semánticos y,
en cierta manera, lo son, puesto que ambas ofrecen un contenido normativo que se
desarrolla en el hombre y en la sociedad. Así, cuando juzgamos un hecho o una conducta,
desde el punto de vista de la ética o la moral, decimos que es bueno o que es malo.
Por otra parte, el concepto de axiología, como palabra derivada de la unión del
vocablo griego axio ("lo que es valioso o estimable") y logos ("ciencia"), adquiere en nuestra
semántica usual el significado de la “teoría del valor” o de lo “que se considera valioso”,
puesto que se considera que el valor tiene una gran carga subjetiva y relativizadora, por lo
que su más precisa conceptualización indica que valor no sólo es lo más valioso en sí
mismo, sino lo que se considera más valioso.
El tema de la axiología, pues, son los valores y esta ciencia no sólo considera
valores positivos, sino también valores negativos o contravalores. El método de la axiología
es el análisis que permite encontrar los principios que deciden o permiten decidir
fundamentadamente si algo es o no valioso: es decir, emitir un juicio, pero analizando los
principios que permiten considerarlo valioso.
Según Berger (2001) la axiología, o teoría del valor, está dividida en dos partes: la
ética, que estudia lo malo y lo bueno del comportamiento humano (el ethos) y la estética,
que estudia la percepción de esta maldad o bondad en términos de su apariencia ante la
mirada humana, asociada a los vocablos respectivos de fealdad o belleza. Interpretamos
que para este autor hay identificación parcial pero sustancial, entre lo que él denomina ética
y lo que es la axiología para otros autores.
Berger (2001) analiza la concepción del campo de la axiología desde diversas
perspectivas epistemológicas, concluyendo que, para los idealistas, la bondad se encuentra
en el ideal de la perfección, pero ésta sólo existe en el terreno de lo inmaterial y nunca se
puede encontrar en el mundo real. Por esto, solamente se puede hablar de aproximaciones
a lo que sería una situación axiológica deseable en la realidad, puesto que la norma, el
ideal, es inalcanzable.
Del mismo modo, analizando los valores desde el punto de vista de la escuela
naturalista, Berger concluye que, para los naturalistas, la base de los valores es lo natural:
la naturaleza se identifica con el bien y sólo se puede lograr la bondad estando en armonía
con la naturaleza. Las desviaciones de una situación axiológica deseable irían hacia el
exceso o el déficit de lo que naturalmente es bueno.
Para el pragmatismo, la visión de la axiología implica la noción previa de que las
cosas en sí son neutrales. Entonces, los juicios valorativos de bondad no irán asociados a
la acción, sino a los resultados de la misma. Los existencialistas, según Berger (2001)
basan la axiología en que cada individuo tiene sus propios valores, no porque él los haya
creado, sino porque ha decidido adoptarlos como tales o no. En este caso, el sujeto es
responsable por su propia toma de decisiones.

Otra vía de análisis de los valores es la desarrollada por Wittgenstein (2001) dentro
de su concepción filosófica del análisis lógico. Según ella, el campo axiológico proviene de
un proceso de conocimiento previo, cuyas vías son la lógica y la experiencia. Deriva de aquí
nuestro interés en educar en valores, de una manera vivencial y no puramente
academicista.
Como ya se ha visto, una preocupación de los estudiosos del comportamiento
humano ha sido el determinar si una conducta es o no buena. Siguiendo a Cano de Pablo
(2000) esto se ha hecho por dos vías alternativas de análisis. La primera implica que la
conducta puede ser juzgada como buena intrínsecamente y la segunda, refiere que una
conducta puede ser considerada como buena de acuerdo a su grado de ajuste con un
patrón específico.
En el primer caso encontramos una conducta que es “absolutamente” buena, es
decir “deseable en sí misma”, juzgada por criterios internos; en el segundo caso, la
deseabilidad de la conducta se evalúa por criterios externos. En el primer caso, según Cano
(2000) estaríamos hablando de la ética propiamente dicha y, en el segundo, de la axiología.
Siguiendo el razonamiento de Cano (2000), la ética proporciona la normativa
general a una sociedad, en tanto que la axiología otorga el contenido normativo a un
sistema. La relación entre sistema y sociedad se da de tal modo que la sociedad es la que
soporta al sistema o a los sistemas y subsistemas (económico, político, cultural, etcétera).
Hasta ahora se ha considerado en este texto la discriminación conceptual entre la
ética y los valores desde el punto de vista de la sociedad, considerada ésta como un todo
envolvente que incluye sistemas y subsistemas, puesto que los valores, si bien son
“productos sociales”, atañen directamente al hombre y su espacio vivencial. A continuación,
se plantean otros puntos de vista que consideran la percepción humana de los valores.
En primer lugar, se mencionan las relaciones subjetividad-objetividad en la
percepción de los valores; en tal sentido, Ramos (2000) plantea que el mundo de los valores
presenta una dificultad conceptual, puesto que en él se confronta la objetividad con la
subjetividad, es decir, existe una suerte de controversia entre los valores admitidos por la
sociedad y cómo los percibe cada sujeto.
De acuerdo a Ramos (2000), como ejemplo ilustrativo pudiésemos analizar, que el
valor salud no tiene el mismo valor para el sujeto sano como para el enfermo, con base en
su situación personal. Del mismo modo, el valor trabajo no es considerado igual por el
empleado como por el desempleado. Igual pudiera decirse de la democracia, que no tendría
el mismo alcance valorativo para los sujetos que viven en dictadura, como para los que
viven en democracia.
De aquí se desprende, en nuestro análisis, que los valores surgen en tanto se
incluyan en el sistema de necesidades humanas y sean concebidos como objeto de cultivo
en un clima adecuado. Pudiera decirse, del mismo modo, que el estudiante debería apreciar
el estudio –el hecho de estudiar- como un objeto precioso en su vida, de tal manera que lo
asumiese como un valor.
Es cierto que, desde hace algún tiempo, en los estudios en el campo axiológico se
había planteado una cuestión de fondo a debatir, en torno al locus de los valores, en el
sentido de dilucidar si éstos son objetivos o subjetivos. En esta oportunidad, traemos a
colación el debate organizado por Xtec (2000) en el que intervinieron Rubio Barroso, E.;
Sala, A. y Ventura Fábregas, G. (2001), el debate se organiza planteando si las cosas tienen
valor porque las deseamos -visión subjetiva, que depende del sujeto que valora- o las
deseamos porque tienen valor -visión objetiva, que depende del objeto a ser valorado-.
Según Rubio et al. (2001), los defensores del enfoque subjetivista perciben los
valores como una moneda antigua, a la cual el coleccionista, siguiendo sus propios
intereses, otorga un valor numismático independiente de su peso o su número grabado; de
tal modo que el subjetivismo se apoya sobre observaciones empíricas, decimos que algo
conviene a nuestros intereses y en esa medida lo valoramos más, independientemente de
cuál sea su valor intrínseco.
Otro modo de subjetivismo en la asignación de valor proviene del estado de ánimo,
es decir, un objeto es valioso si nos despierta un buen estado de ánimo o está de acuerdo
con nuestras creencias. Ahora bien, todas estas expresiones por la vía del subjetivismo
pueden ser objeto de asignación de valor por un individuo o por un grupo. En síntesis, el
valor de un objeto es atribuido por un individuo o por el grupo y se cumple la premisa: si X
es valioso, es porque estamos interesados en él.
Los objetivistas, al contrario, por expresarlo metafóricamente, comparan el valor
con los colores: un objeto azul es azul y siempre lo voy a valorar como azul. Proponen que
los valores son producto del descubrimiento de la realidad del objeto y no de la atribución
que hace el individuo o el grupo. De esta manera, por ejemplo, el diamante será más valioso
que el grafito por su dureza y transparencia y el oro será más valioso que otros metales,
por su maleabilidad y ductilidad.
A este respecto Scheler (1971), un estudioso clásico de la ética y la axiología,
defiende el gran componente intuitivo en los valores y que ellos se nos revelan en las
vivencias emotivas: “el valor es algo distinto del ser, que se capta por una intuición valoral
y no por vía sensible ni intelectual”.
No obstante, la axiología contemporánea tiende a desdibujar la frontera entre los
presupuestos subjetivistas y objetivistas, de tal modo que considera que los valores son
una resultante de los dos componentes subjetivo y objetivo, consideración con la que
coincidimos. Nuestro enfoque en este punto es ecléctico, de tal modo que los valores son
susceptibles de ser analizados no como un todo indivisible, sino más bien como el resultado
de los componentes objetivo y subjetivo.
Otro aspecto a considerar cuando se trata del proceso de valoración, es el de que
hay objetos o acciones que, para el individuo, valen más que otros o bien que tienen mayor
valor intrínseco que otros, en este punto, estaríamos hablando de los niveles jerárquicos o
jerarquía de valores, que oscilan entre lo más deseable y lo menos deseable.
En este sentido se distinguen dos categorías de jerarquías: la personal, o propia
del individuo -construida con su propia experiencia, en las dos vertientes subjetiva y
objetiva- y la social -del mismo modo en las dos vertientes subjetiva y objetiva, producto de
construcción social, es decir, consensuada socialmente y que pueden llegar a ser valores
universales-.
Las jerarquías indican el nivel de preferencias, que al final, es lo que determina el
hecho de que el individuo asuma o no un valor, basado en sus expectativas personales o
en la valoración social. De tal modo que, en palabras de Rubio et al. (2001) “solemos
aceptar que hay objetos y acciones que valen más que otras, que hay una mínima jerarquía
de valores. Todo aquello que forma parte de nuestras aspiraciones, sueños o ideales ocupa
un lugar más elevado en nuestra jerarquía o escala de valores. En estos contextos, son
muchos los axiólogos que consideran que cuanto más bajo se encuentra un valor en una
jerarquía, más pesan los componentes subjetivos y que, por el contrario, cuanto más
elevado es un valor, más dominan los componentes objetivos.”
Rubio et al. (2001) añaden, a este respecto, algunas puntualizaciones que se
sintetizan a continuación:
1. Los más elevados valores suelen ser más objetivos y universales.
2. Un valor subjetivo llega a ser objetivo cuando tiene en cuenta los valores de
otros y sirve como referencia respecto de la convivencia.

3. La vigencia y universalidad de ciertos valores éticos y estéticos no es absoluta
y está asociada a escenarios espacio-temporales.
4. Un mismo hecho puede tener a la vez valor subjetivo y valor objetivo.
En adición al problema de la subjetividad-objetividad en los valores, que atañe
directamente a como son percibidos los valores en el individuo y en el grupo social, surge
otro tema que ha causado inquietud a algunos autores, entre los que se cita a Jaime Trilla
(1995) el cual transciende a la subjetividad y la objetividad y contempla la universalidad y
la controversialidad de los valores, según son percibidos por el sujeto y el entorno. En este
sentido, su propuesta es congruente con las puntualizaciones ya expuestas.
Adicionalmente, en la conceptualización de los valores está presente una noción
de relativismo, que en opinión de Trilla (1995) es un relativismo social que excede a la mera
consideración del subjetivismo o del objetivismo individual y adquiere significativas
connotaciones pluralistas. Este autor, basado en la concepción de los valores como
producto social, lo explica en términos de una categorización de valores, utilizando como
criterio clasificatorio el grado de aceptación de la sociedad hacia esos valores.
Esta deseabilidad social el autor la expresa como “valores compartidos” -que
identifica con el código A- y “valores no compartidos” que, a su vez, se subdividen en valores
contradictorios con A -contravalores que identifica con el código B- y No contradictorios con
A -que identifica con el código C-. De este modo las categorías serían como se señala en
el Diagrama 2.
Diagrama 2. Valores compartidos y no compartidos.
Si en el marco epistemológico la propuesta de Trilla está inmersa en el relativismo
social, en el marco hermenéutico se involucra con el concepto de sociedad democrática, en
la cual se pueden dar valores compartidos mediante un proceso consensual, lo que no
ocurre en las sociedades autocráticas.
En este contexto, los valores A no se conciben como los que tradicionalmente se
han denominado “valores dominantes”, sino como aquellos valores que han sido producto
de un proceso consensual, en un marco, obviamente, democrático.
Estos valores A, siguiendo a Trilla (1995) se aglutinan alrededor de tres campos
referenciales. En primer lugar, los grandes conceptos universales históricamente
reconocidos como son: justicia, libertad, verdad, felicidad, belleza, etc.
Una segunda referencia está constituida por las grandes declaraciones de
principios, tales como la Declaración Universal de los Derechos Humanos y normativas
legales, emanadas del proceso constitucional democrático. Una tercera referencia atañe a
los principios consagrados por la democracia que, de alguna manera, constituyen las
“reglas del juego” de las sociedades pluralistas, como son: la tolerancia, el respeto al
pluralismo, la participación responsable, la solidaridad, la libertad para expresar las ideas,
la aceptación de las ideas de los otros, la no violencia, etc.

En cuanto a la primera de las dos clases de Valores no compartidos, esto es, la
clase de Valores denominados B o contravalores, incluye aquellos valores
consensualmente rechazados en una determinada sociedad, por ejemplo, los valores que
justificasen el racismo, son contravalores y, además, rechazados en una sociedad
democrática.
En la segunda clase de Valores no compartidos, identificados como Valores C, se
trata de aquellos valores que, sin ser contravalores, sin ser antagónicos con los admitidos
por la sociedad, no se admiten consensualmente en toda la sociedad, aun cuando pudiesen
ser compartidos por algún sector de la misma; pudiera decirse que se admiten o consideran
como legítimos, pero no como universales. Estos valores, que de hecho pueden ser objeto
de controversia en el seno de la sociedad, están en la base de las especificidades de las
diferentes corrientes artísticas, filosóficas, religiosas, políticas, etc., o bien son valores
aceptados por un grupo étnico o religioso minoritario.
Tabla 1. Valores compartidos, no compartidos y controvertidos

Un ejemplo típico es el del celibato eclesiástico, citado por Trilla (1995) quien,
adicionalmente, expone: “a menudo un valor aparece como compartido, pero, en cambio,
existe controversia social en la forma de interpretarlo en situaciones determinadas. Así, por
ejemplo, el valor de la vida humana no es puesto en duda por casi nadie, pero en la
interpretación de este valor (o en el propio concepto de vida humana o de persona) difieren
quienes son partidarios de la despenalización del aborto y quienes son radicalmente
contrarios a él”.
En el siguiente cuadro se muestra una aplicación de la clasificación de Trilla, en la
que se señalan algunos ejemplos ilustrativos. Como un complemento de la
conceptualización de los valores analizada, existe otro punto neurálgico en la ubicación del
locus de los valores, en lo que atañe a su caracterización desde el punto de vista de los
sujetos; esta ha sido analizada y discutida por diferentes autores. En este sentido, en la
Tabla 1 a continuación, se expone otra visión de los valores desde la óptica del sujeto que
valora.
Max Scheler (1948) expone que los valores, considerados como productos
sociales, no pueden existir como tales sin el hombre; no son entes abstractos, sino reales,
concretos, y es el ser humano el que les da vida. Considera como característica esencial
del hombre el ser autor de “actos espirituales” y “actos técnicos”, como se visualiza en el
Diagrama 3. Los actos espirituales (“actos de ideación”), consisten en percibir un fenómeno,
le afecte o no, en tanto que los “actos técnicos” implican una problematización de lo
percibido, con búsqueda de soluciones. Por ejemplo, percibir un dolor de cabeza sería un
acto de ideación y tomar un medicamento sería un subsiguiente acto técnico.

Diagrama 3. Actos espirituales y técnicos.
Del mismo modo, Scheler distingue tres niveles en la conducta humana como se
muestra en el Diagrama 4: la percepción, el pensamiento y los sentimientos. De tal modo,
los objetos sensibles, concretos (las cosas) son objeto de percepción, los conceptos son
objeto del pensamiento y los valores son objeto de los sentimientos, es decir, sentidos.
Diagrama 4. Niveles de conducta humana.

Siguiendo este razonamiento, resulta factible vincular el desarrollo del acto de
estudiar (el estudio), como valor, al repertorio conductual de los estudiantes. Una
clasificación de los valores más completa y comprensiva es la de Larroyo (en Ramos, 2000)
que se muestra en la Tabla 2.
Diagrama 4. Niveles de conducta humana.
En esta categorización de los valores desde el punto de vista del sujeto, no se tiene
en cuenta, de modo declarativo, el factor consensual del que se habló anteriormente; no
obstante, se aprecian coincidencias que permiten asociarlos con los referidos por Trilla
(1995).
Adicionalmente, los valores, desde el punto de vista del sujeto que valora, tienen
un cierto carácter bipolar, coincidente con lo enunciado anteriormente. De esta forma, cada
valor percibido por el sujeto, tiene un contravalor asociado, como se muestra a continuación
en Ramos (2000).
Tabla 3. Valores y contravalores.
Finalmente, cabe relacionar los valores con la conducta humana y con las
actitudes, que actúan como mediadores. Wittaker (1985) psicólogo estudioso de las
actitudes y su naturaleza, afirma que cuando la persona humana ha asumido un
determinado valor, este hecho se refleja operativamente mediante una conducta.
Referencias
Barra, E. (1987). El desarrollo moral: una introducción a la teoría de Kohlberg. Revista
Latinoamericana de Psicología, 19 (1), 7-18.
Castillero, O. (s/f.). “Dilemas éticos: qué son, tipos y 4 ejemplos que te harán pensar”.
Recuperado de: https://psicologiaymente.com/psicologia/dilemas-eticos
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Pestaña, P. (2004). Aproximación conceptual al mundo de los valores. Revista
Iberoamericana sobre Calidad, Eficacia y Cambio en Educación, 2 (2), 67-82.

Varó, A. (s/f.). “Algunas teorías éticas occidentales”. Recuperado de:
https://www.nodo50.org/filosofem/IMG/pdf/etica4c.pdf
Unidad 2. Consideraciones éticas en la ciencia y la tecnología
Objetivo:
Asumir una actitud dirigente y respetuosa en la toma de decisiones ante los retos
actuales que ofrece la ciencia y la tecnología, que le permita interactuar con la sociedad de
manera proactiva.
2.1 Las implicaciones de la ética y la ciencia
2.1.1 ¿Qué es la ciencia?
Mario Bunge en su obra denominada “La ciencia, su método y su filosofía” define
a la “ciencia", como el conocimiento racional, sistemático, exacto, verificable y por
consiguiente falible. Por medio de la investigación científica, el hombre ha alcanzado una
reconstrucción conceptual del mundo que es cada vez más amplia, profunda y exacta. La
ciencia es útil en más de una manera: constituye el fundamento de la tecnología, se la
emplea en la edificación de concepciones del mundo que concuerdan con los hechos y
también contribuye a crear el hábito de adoptar una actitud de libre y valiente examen para
que la gente ponga a prueba sus afirmaciones y argumente correctamente. No menor es la
utilidad que presta la ciencia como fuente de apasionantes rompecabezas filosóficos y
como modelo de la investigación filosófica.
La ciencia es valiosa como herramienta para domar la naturaleza y remodelar la
sociedad; es valiosa en sí misma, como clave para la inteligencia del mundo y del yo y es
eficaz en el enriquecimiento, la disciplina y la liberación de nuestra mente. La ciencia es
ciertamente comunicable; si un cuerpo de conocimiento no es comunicable, entonces por
definición no es científico, pero esto se refiere a los resultados de la investigación, antes

que a las maneras en que éstos se obtienen. La comunicabilidad no implica que el método
científico y las técnicas de las diversas ciencias especiales puedan aprenderse en los libros:
los procedimientos de la investigación se dominan investigando y los meta-científicos
debieran por ello practicarlos antes de emprender su análisis. No se sabe de obra maestra
alguna de la ciencia que no haya sido engendrada por la aplicación consciente y
escrupulosa de las reglas conocidas del método científico; la investigación científica es
practicada en gran parte como un arte, no tanto porque carezca de reglas cuanto porque
algunas de ellas se dan por sabidas y tampoco porque requiera una intuición innata, sino
porque exige una gran variedad de disposiciones intelectuales.
Como toda otra experiencia, la investigación puede ser comprendida por otros,
pero no es íntegramente transferible; hay que pagar por ella el precio de un gran número
de errores y, por cierto, al contado. Por consiguiente, los escritos sobre el método científico
pueden iluminar el camino de la ciencia, pero no pueden exhibir toda su riqueza y sobre
todo, no son un sustituto de la investigación misma, del mismo modo que ninguna biblioteca
sobre botánica puede reemplazar a la contemplación de la naturaleza, aunque hace posible
que la contemplación sea más provechosa.
2.1.2 El método científico9
Un método es un procedimiento para tratar un conjunto de problemas. Cada clase
de problemas requiere un conjunto de métodos o técnicas especiales. Los problemas del
conocimiento, a diferencia de los del lenguaje o los de la acción, requieren la invención o la
aplicación de procedimientos especiales adecuados para los varios estadios del tratamiento
de los problemas, desde el mero enunciado de éstos hasta el control de las soluciones
9 Este subtema se retoma de Bunge (2017) [Nota del editor].

propuestas; ejemplos de tales métodos o técnicas especiales de la ciencia son la
triangulación -para la medición de grandes distancias- o el registro y análisis de radiaciones
cerebrales -para la objetivación de estados del cerebro-.
Los pasos principales de la aplicación del método científico
Distinguimos, efectivamente, la siguiente serie ordenada de operaciones:
1. Enunciar preguntas bien formuladas y verosímilmente fecundas.
2. Arbitrar conjeturas, fundadas y contrastables con la experiencia, para contestar
a las preguntas.
3. Derivar consecuencias lógicas de las conjeturas.
4. Arbitrar técnicas para someter las conjeturas a contrastación.
5. Someter a su vez a contrastación estas técnicas para comprobar su relevancia
y la fe que merecen.
6. Llevar a cabo la contrastación e interpretar sus resultados.
7. Estimar la pretensión de verdad de las conjeturas y la fidelidad de las técnicas.
8. Determinar los dominios en los cuales valen las conjeturas y las técnicas y
formular los nuevos problemas originados por la investigación.
El método científico y la finalidad a la cual se aplica -conocimiento objetivo del
mundo- constituyen la entera diferencia que existe entre la ciencia y la no-ciencia. Además,
tanto el método como el objetivo son de interés filosófico; por tanto, resulta injustificable el
pasarlos por alto. Con esto no se trata de ignorar que una metodología tácita pero sana, es
mejor que una metodología explícita y mala. Hay que subrayar esto en unos tiempos como
los nuestros, en los que las revistas de psicología y de sociología dedican muchísimo
espacio a discusiones metodológicas que en el fondo se proponen hallar el mejor

procedimiento para realizar la investigación prohibiendo el uso de conceptos que no se
apliquen directamente a rasgos observables. Frente a prescripciones metodológicas tan
dogmáticas y estériles -además de teoréticamente injustificadas-, lo mejor es tener presente
la que acaso sea la única regla de oro del trabajo del científico: audacia en el conjeturar y
rigurosa prudencia en el someter a contrastación las conjeturas.
Resumiendo, el método científico es un rasgo característico de la ciencia, tanto de
la pura como de la aplicada. Donde no hay método científico no hay ciencia, pero no es ni
infalible ni autosuficiente. El método científico es falible: puede perfeccionarse mediante la
estimación de los resultados a los que lleva y mediante el análisis directo. Por otro lado, el
método científico tampoco es autosuficiente: no puede operar en un vacío de conocimiento,
sino que requiere algún conocimiento previo que pueda luego reajustarse y elaborarse, y
tiene que complementarse mediante conocimientos especiales adaptados a las
peculiaridades de cada tema.
2.1.3 El valor de la ética en la ciencia10
En la obra “Los valores de la ciencia y el papel de la ética en la ciencia”, Hugh
Lacey sostiene que es muy importante vincular las cuestiones acerca del papel de la ética
en la ciencia, con las cuestiones de los valores incorporados en las prácticas científicas.
Es evidente que la reflexión sobre la ciencia, en cuanto fenómeno social, debe
abordar el hecho de que las aplicaciones del conocimiento científico tienen efectos
colaterales no pretendidos y frecuentemente no anticipados, cuyas consecuencias pueden
ser profundas. Esto suscita una pregunta importante: ¿cuáles deben ser las prioridades de
la investigación científica?
10 Se retoma para este subtema el trabajo de Lacey (2008) [Nota del editor].
Alguien puede proponer el punto de vista ético, según el cual sería irresponsable
emprender investigaciones capaces de dar pie a aplicaciones tecnológicas (por ejemplo, en
biología molecular), a menos que al mismo tiempo también se emprendan investigaciones
sistemáticas y rigurosas acerca de a) las consecuencias y riesgos ecológicos y sociales de
la implementación de dichas aplicaciones en el largo plazo, y b) acerca de las condiciones
socioeconómicas de dicha implementación. Tal propuesta representaría un punto de vista
ético sobre cómo debe conducirse en la investigación científica y cuáles son sus
prioridades; un punto de vista, por tanto, que no limita la reflexión ética sobre la ciencia, de
acuerdo con la tendencia común a los siguientes tres asuntos:
1. Cuestiones de ética de la investigación que involucran experimentos que utilizan
sujetos humanos y animales y, más generalmente, cuestiones de derechos
humanos que pudieran surgir a partir de las prácticas experimentales.
2. Cuestiones acerca de los beneficios y riesgos de las aplicaciones del
conocimiento científico a corto plazo y sin consideración de su contexto
socioeconómico.
3. Elaboración del ‘ethos científico’, esto es, identificación de las virtudes morales:
honestidad, solidaridad, etc., que supuestamente necesitan cultivarse para
asegurar la integridad de la ciencia.
La ética debe tener influencia en el proceso total de investigación científica. La
propuesta más conocida de la participación de la ética en la ciencia recomienda que en la
misma se respete el Principio de Precaución (PP).

El principio de precaución (PP)
Es obligatorio practicar la precaución respecto de las nuevas aplicaciones
tecnocientíficas en vista de sus riesgos potenciales y permitir un plazo razonable para
realizar y avalar estudios ecológicos, sociales y otros que se muestren pertinentes, antes
de implementar sus aplicaciones; de esta forma, el PP recomienda:
 Cautela de cara a la aplicación tecnológica de resultados científicos bien
confirmados.
 Tomar conciencia de la importancia de emprender la investigación en áreas que
no pueden investigarse adecuadamente utilizando sólo las metodologías de
investigación que producen el conocimiento que da forma a las innovaciones
tecnocientíficas.
El PP encuentra mucha oposición en las investigaciones científicas
predominantes, precisamente porque admite un papel para la ética en la ciencia que se
extiende más allá de los tres puntos enunciados anteriormente. Se dice frecuentemente que
la adhesión al PP pone límites a la autonomía de la investigación científica, porque
subordina los objetivos o prioridades científicas a los imperativos éticos y, así, debilita la
autonomía conquistada tras la larga lucha que comenzó en el siglo XVII con el conflicto
entre Galileo y la Iglesia.
Esta objeción presupone correctamente que las prácticas de la investigación
científica incorporan ciertos valores; de acuerdo con una larga tradición científica, uno de
esos valores es la autonomía.
Autonomía. Las prácticas científicas son autónomas. Los problemas de
metodología científica y los criterios para avalar el conocimiento científico se encuentran
fuera de la esfera de cualquier perspectiva ética (religiosa, política, social y los valores de
la ciencia y el papel de la ética en la ciencia económica) y no dependen de preferencias
personales. Las prioridades de la investigación, para el emprendimiento científico tomado
como un todo, no deben moldearse por ninguna perspectiva valorativa en particular y las
instituciones científicas deben constituirse de forma que resistan las interferencias externas
(no científicas).
Objetividad. El conocimiento científico es objetivo. Una hipótesis se acepta como
conocimiento científico o una teoría se acepta como bien confirmada, en el momento en
que se juzga que se encuentra bien apoyada por la evidencia empírica disponible, a la luz
de criterios estrictamente cognitivos; por ejemplo, una adecuación empírica, explicación o
predicción, que no refleje valores sociales y éticos particulares, que ha sido puesta a prueba
en el transcurso de un programa apropiado y riguroso de investigación empírica o
experimental.
Neutralidad. El conocimiento científico y las teorías científicas son neutras. Los
resultados científicos, considerados como un todo, no favorecen a algunas perspectivas
éticas en desmedro de otras, ya sea a través de sus implicaciones lógicas o a través de las
consecuencias concomitantes de sus aplicaciones. En el contexto de la aplicación
tecnológica, la totalidad de las teorías bien establecidas, en principio, pueden servir
equitativamente a los intereses promovidos por un amplio abanico de perspectivas éticas,
esto implica que los resultados científicos pueden usarse al servicio de fines ‘buenos’ o
‘malos’.
La neutralidad robustece la base de la idea de que los resultados científicos
representan un patrimonio de la humanidad y los tres valores en su conjunto constituyen la
base racional del ‘ethos científico’.

2.1.4 Las virtudes del científico11
De acuerdo con el argentino Bernardo Houssay -premio Nobel de medicina-
algunas de las responsabilidades que tiene un investigador son:
1. “Tiene el deber de dedicarse a la ciencia para hallar nuevos conocimientos,
hacerlos adelantar y perfeccionarse.
2. Tiene el deber de dedicarse a la ciencia en su propio país, para elevar su nivel
intelectual y cultural y para lograr el bienestar, la riqueza y la cultura a través de
las tecnologías.
3. Contribuirá a formar investigadores o técnicos para que prosigan a su vez las
tareas de investigación.
4. Ese adelanto científico básico y aplicado deberá beneficiar a su institución, su
ciudad o provincia y a su país.
5. Ayudará al desarrollo científico de los países menos desarrollados.
6. Debe instruirse, mejorarse, progresar y buscar una posición donde pueda
trabajar bien.
7. Tiene deberes para con los suyos: discípulos, amigos y colegas. Debe
contribuir, aún con sacrificio, al adelanto de su propio país.
8. Debe estrechar las buenas relaciones con los que cultivan la ciencia, y en
especial su propia rama, en su país, las naciones hermanas y en todo el mundo.
Esta estrecha confraternidad sin reticencias entre los científicos, debe ser un
modelo para estrechar la confraternidad y la paz entre todos los hombres.”
11 El contenido de este subtema se extrae de Schulz (2005) [Nota del editor].

Estas palabras muestran una guía de conducta que deberían tener en cuenta los
científicos en su relación con la sociedad.
2.2 Las implicaciones de la ética y la tecnología. La ética y los valores
humanos en el desarrollo tecnocientífico12
Aunque el siglo veinte se inició con una fe casi incondicional en la probidad moral
de la tecnología, la última parte del siglo fue testigo de la emergencia, incluso dentro de la
comunidad tecnocientífica, de una serie de preguntas dirigidas al humanismo tecnológico.
Un poderoso argumento de esta crítica sostenía que el cambio tecnológico
fomentaba una forma de deshumanización, en la medida en que separaba a los seres
humanos de la naturaleza y la tradición, y subordinaba la rica variedad de la experiencia
humana a los cálculos del racionalismo instrumental. Una articulación heredada del siglo
XIX, y especialmente influyente de la tecnología como deshumanizante, se concentraba en
la cuestión de la alienación en la manufactura. Para Karl Marx, la alienación se definía
limitadamente en términos de la pérdida de control por parte de las y los trabajadores sobre
los procesos y los productos de su trabajo, pérdida respaldada por las divisiones
racionalistas del trabajo y la industrialización en gran escala.
La división del trabajo, sin embargo, es sólo un caso especial de la alineación
provocada por los fenómenos de la tecnología desarraigada o arrancada de la cultura.
Antes del período moderno, las técnicas estaban insertas en un mundo de la vida humana,
esto es, plagado de instituciones basadas en convenciones y contraconvenciones. Antes
del siglo XX, el principal sector de empleo era la agricultura; así, la matanza de animales y
12 El texto de esta subunidad se retoma de Mitcham (2005) [Nota del editor].

el consumo de alimentos estaban insertos en el mundo, es decir, eran parte de antiquísimos
rituales y tabúes religiosos y culturales.
No es correcto, siquiera, describir la relación tradicional como la de fines culturales
que orientan los medios técnicos, pues la distinción entre medios y fines estaba
manifiestamente ausente en la trama de la vida premoderna; cada actividad humana estaba
plegada sobre o implicada en otras, no obstante, con la producción industrial la trama se
destejió, de manera que las distinciones entre medios y fines fueron puestas en cuestión, y
la tecnología como medio, fue separada de cualquier fin particular con el objeto de que
avanzara y se desarrollara por su propia cuenta en un grado sin precedentes. El resultado
es lo que el sociólogo William Fielding Ogburn (1922) denominó “desfase cultural” (cultual
lag), que es aquello que tiene lugar cuando los modos de vida avanzan para ponerse al día
con la irrupción de nuevos productos y procesos que se introducen en la experiencia
humana. Esta “pérdida de control” del ser humano sobre la naturaleza - como a menudo se
la siente-, es una expresión adicional de este desarraigo y del impulso básico que llama a
la reflexión ética acerca de los nuevos medios puestos a disposición de una plétora de
intenciones y deseos humanos liberados de las restricciones tradicionales.
La crítica ética de tan masivas dislocaciones culturales permaneció en una
posición más o menos marginal hasta que la invención de las armas nucleares encendió la
vaga inquietud característica de los intelectuales conservadores y situó la ética de una
tecnología específica a la vanguardia del discurso público. Luego de Hiroshima y Nagasaki,
muchos científicos e ingenieros encontraron sus intuiciones viscerales expresadas en la
voz de J. Robert Oppenheimer -el ingeniero en jefe del programa de armas atómicas-
cuando dijo que “en alguna clase de crudo sentido que ninguna vulgaridad, ningún humor,
ninguna exageración puede extinguir del todo, los físicos han conocido el pecado”13. Albert
Einstein resumió esta situación en palabras menos religiosas, pero ciertamente igual de
dramáticas: “la bomba y otros descubrimientos nos sitúan ante un problema no de física,
sino de ética”.
La Segunda Guerra Mundial, asimismo, confrontó a la comunidad humana con
casos en los que las tecnociencias más humanitarias, asociadas con la medicina y su ethos
profesional de atención, habían sido deformadas y corrompidas por una subordinación
irreflexiva a las agendas políticas de fondo. Los médicos alemanes y japoneses investigaron
en medicina con pacientes hasta el punto de ejercer formas de tortura, al tiempo que
desarrollaban armas químicas y biológicas con el fin de utilizarlas contra no combatientes
y combatientes por igual. Como resultado, el Tribunal de Crímenes de Guerra de
Nuremberg buscó establecer pautas nuevas y más estrictas para la realización de
experimentos médicos con sujetos humanos, de modo que el consentimiento libre e
informado fuera un requisito fundamental y se aplicara el principio de la justicia distributiva
para los beneficios que surgieran de tales investigaciones. Estudios posteriores revelaron
experimentos médicos inmorales no sólo entre los enemigos de la democracia, sino también
dentro de los propios regímenes democráticos: he ahí el caso de los experimentos de
Tuskegee (con afroamericanos afectados de sífilis), el de los casos de soldados y
ciudadanía expuesta a dosis nocivas de radiación -tal y como ocurrió con las pruebas
nucleares en Nevada y el Pacífico Sur- o de los tratamientos médicos reservados sólo para
las minorías, todos ellos en el nombre de la producción de conocimiento tecnocientífico y/o
la defensa nacional.
13Por supuesto, otras personas del campo de la física reclamaron violentamente que Oppenheimer no tenía el
derecho de golpearse públicamente el pecho por todo el gremio.
En efecto, en las cinco décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial se puede
identificar una serie de discusiones éticas, a menudo iniciadas por tecnocientíficos, que
intentaban crear culturas de contención adecuadas para los nuevos poderes tecnológicos.
En la década de los cincuenta, el debate ético sobre pruebas con armas nucleares
dio lugar al Tratado de Limitación de Pruebas Nucleares (1963) y abrió las puertas a
discusiones posteriores acerca de la ética de las políticas de disuasión nuclear.
En los años cincuenta y sesenta, los desarrollos en materia de informática
generaron preguntas acerca de la singularidad del pensamiento humano y la inteligencia
artificial se comenzó a usar como modelo de la cognición humana, lo cual dio origen a
cuestiones no sólo ontológicas, sino también éticas.
En la década de los sesenta, la obra “Silent Spring” (1962) de la bióloga Rachel
Carson, mostró claramente la capacidad destructora del uso excesivo de pesticidas, lo que
condujo al establecimiento en Estados Unidos de la Environmental Protection Agency
(1970), la cual se convertiría en un organismo gubernamental con influencia internacional.
Posteriormente, argumentos a favor de renovar la valoración del mundo natural, basados
tanto en motivos antropocéntricos como no antropocéntricos, inspiraron todo un nuevo
discurso disciplinario acerca de la ética ambiental, que finalmente se materializó en la Carta
Mundial de la Naturaleza (1984).
Durante la década del setenta, los temas de salud ambiental se sumaron a
cuestiones acerca de cómo asignar equitativamente tratamientos médicos costosos y
aparatos de alta tecnología para crear, en un diálogo entre profesionales biomédicos y
especialistas en ética, el campo de la ética biomédica o bioética. En la misma línea, las
cuestiones relativas a la seguridad de los primeros organismos genéticamente modificados
provocaron que los ingenieros genéticos adoptaran, a comienzos de la década, una

moratoria voluntaria y mundial sobre esta tecnología, a fin de establecer protocolos
adecuados para su desarrollo seguro.
Los años ochenta vieron en Estados Unidos un enérgico debate acerca de la
confiabilidad de las tecnologías propuestas para crear una defensa misil nacional, así como
la emergencia de preocupaciones referidas a la seguridad y la privacidad en lo que hace a
la informática y las tecnologías de la información.
La década de los noventa cobraron auge ético tópicos tales como la pérdida de la
biodiversidad, el cambio climático global y la clonación reproductiva.
Resulta justo describir el siglo XXI como aquel que ha comenzado con una nueva
idea de la relación entre tecnología y ética, relación que dota a esta última de mayor
importancia de la que se le concedía a inicios del siglo previo. El entusiasmo característico
del siglo veinte por la tecnología entendida como algo virtualmente bueno bajo toda
circunstancia, se ha visto modificado por una fe más matizada y por los diversos esfuerzos
para avanzar un tipo de reflexión ética crítica, dirigida tanto a las opciones como a las
amenazas asociadas al periodo de cambio tecnológico más rápido y más extendido en la
historia de la humanidad.
Son al menos tres las áreas en las que se pueden encontrar señales de esta nueva
receptividad hacia los temas de ética y tecnología, a saber: la filosofía, los estudios
de ciencia y tecnología, y el ámbito de la política de ciencia y tecnología. En filosofía,
actualmente es para resaltar el interés en la ética. Uno de los motivos de tal interés radica
en el origen de la ética aplicada, a menudo interesada en cuestiones vinculadas con la
ciencia y la tecnología -si bien en la actualidad sus objetivos son mucho más generales-,
hasta el punto de retomar cuestiones de teoría ética básica, en muchas de cuyas áreas se
puede detectar la sombra de la tecnología. Por citar un ejemplo particularmente obvio, el
estudio de Onora O’Neill (2002) “Autonomy and Trust in Bioethics” consiste en clarificar el
carácter autónomo de la ética, en general, y en analizar la confianza que en ella podemos
depositar, alrededor del estudio de diversas experiencias con la tecnología en el ámbito de
la biomedicina.
En los estudios de ciencia y tecnología, los enfoques más estrictamente
descriptivos y próximos a la construcción social de la tecnología han comenzado a tener
cabida entre los nuevos planteamientos preocupados por cuestiones normativas. Aquí se
pueden mencionar como casos los trabajos de Bruno Latour y de Sheila Jasanoff, dos
figuras líderes de lo que se ha denominado el enfoque socioconstructivista. Latour describe
sus “Politiques de la nature” (1999) como una “filosofía política de la naturaleza” que busca
una forma nueva de gobierno, típica del mundo tecnológico, para el colectivo de humanos
y no-humanos. Por su parte, Jasanoff (2005), mediante la ampliación de sus estudios sobre
la construcción mutua de ciencia y ley (1995), también argumenta ahora en pro de nuevas
formas de participación ciudadana en la gobernanza de la ciencia a través del desarrollo de
lo que ella llama “tecnologías de la humildad”.
Por último, cabe resaltar que el trabajo de Jasanoff también supone una
interesante aportación a los estudios sobre política de ciencia y tecnología, especialmente
en la medida en que impulsa a la ética a tratar sobre cuestiones de tecnología. En este
campo se puede hacer referencia a aportaciones tan diversas como la de Francis
Fukuyama o la de Daniel Callahan. Desde una perspectiva filosófico-política conservadora,
Fukuyama (2002) defiende que se reconsideren las necesidades y oportunidades de la
regulación de la biotecnología. Sin embargo, desde un punto de vista filosófico-político más
liberal, las propuestas de Callahan (2003) constituyen sin duda un desafío a lo que
denomina el “imperativo de la investigación”, que parecería justificar una política
expansionista de la ciencia y la tecnología. Por supuesto, la medida en que ambas se vayan
a tener en cuenta en ámbitos políticos más extensos es algo que está por decidir.
El trasfondo de todo esto es que, a pesar de las arremetidas de la globalización y
del avance continuo en la ideología de la tecnología, existen movimientos a lo largo y ancho
del espectro político y, más cohesivamente aún, en el mundo académico, que trabajan
conjuntamente para situar la tecnología bajo perspectivas más y mejor analizadas. Como
resultado de ello, el siglo XXI nos ofrece la oportunidad de buscar una visión ética que nos
conduzca por el camino entre la Escila del positivismo natural y la Caribdis14 de la hybris
tecnológica. Esto sin duda animará a los académicos de la filosofía, a los estudiosos de la
ciencia y la tecnología, y a los expertos en política científica, a asistir a la ciudadanía en la
búsqueda del bien común en ésta, nuestra nueva condición histórica.
Referencias
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Recuperado
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Schulz, P. (2005). La ética en la ciencia. Revista Iberoamericana de Polímeros, 6 (2).
14Escila y Caribdis son dos monstruos marinos de la mitología griega situados en orillas opuestas de un
estrecho canal de agua, tan cerca que los marineros intentando evitar a Caribdis terminarían por pasar muy
cerca de Escila y viceversa. Así, la frase «entre Escila y Caribdis» ha llegado a significar el estado donde uno
está entre dos peligros y alejarse de uno te haría estar en peligro por el otro.
Unidad 3 Consideraciones éticas en el ejercicio profesional
Objetivo:
Adquirir un compromiso ético que se vea reflejado en el ejercicio de la profesión y
que pueda ser aplicado en la solución de problemas para la búsqueda de la mejora del
entorno humano.
3.1 Ética y deontología
Hoy día hay fallos severos en las relaciones sociales que nos están causando
muchos problemas. Miles de personas están sufriendo en todo el mundo por la falta de ética
de los individuos, instituciones y gobiernos, lo cual se ve reflejado en las situaciones
cruciales económicas, políticas y de salud que aquejan a la sociedad. En tales situaciones,
las personas perjudicadas son las más vulnerables, como suele suceder cuando el actuar
social se enfoca solamente en el dinero y el poder y desconoce los valores.
3.1.1 El concepto de deontología en general15
En su acepción más habitual, el término deontología suele usarse para designar la
"moral profesional", situándola así como una parte de la moral, diríamos una "moral
especializada". Mas esto no puede hacerse sin precisar que, ante todo, la deontología es
un capítulo de la Ética general, concretamente la teoría de los deberes (tá déonta). Los
deberes profesionales son sólo una parte muy restrictiva de los deberes en general y de
éstos hemos de ocuparnos en primer término.
15 Este subtema se recupera de Barrio (2004) [Nota del editor].

La relación entre ética y deontología es análoga a la que se establece entre
felicidad y deber, nociones que en definitiva constituyen sus respectivos núcleos temáticos.
El deber es algo más restringido que la felicidad y así, cabe entender la deontología como
una parte especial de la ética, siendo ésta, a su vez, un desarrollo de la filosofía de la
naturaleza y, en último término, de la filosofía primera o metafísica; de esta forma lo ha
entendido la tradición aristotélica.
En efecto, no cabe reducir el bien al bien moral. Lo primero que hay que decir del
bien (tó agathón) es que es un aspecto del ser (tó on) y la ética se sitúa en el planteamiento
de lo que un tipo especial de ente que es el hombre (anthropos) necesita para bien-ser o
bien-vivir. Para cualquier ser viviente, su ser es su vivir -vita viventibus est esse, decían los
aristotélicos medievales-; por tanto, la ética, en primer lugar, aparece como la clave de la
mejor vida (aristobía). El "ideal del sabio" griego es, en definitiva, el de la vida buena, un
ideal ético en sentido estricto. En esta clave se puede comprender el concepto aristotélico
de felicidad como plenitud de vida o vida lograda (eudaimonía).
El bien moral, en concreto, es la virtud (areté) y ésta adquiere el carácter de lo
debido (tó deon). De todas formas, el deber posee relevancia moral únicamente por su
conexión con la vida buena, porque cualifica ciertas acciones como los mejores medios que
se han de poner para lograr esa plenitud en la que la felicidad consiste. La ética, entonces,
se configura como el saber práctico que tiene un objetivo: traer al ser aquellas acciones
que, puesto que en sí mismas están llenas de sentido, conducen a la plenitud a quien las
pone por obra.
Esta concepción supone que, como se apuntó más arriba, el ser humano,
moralmente, es producto de lo que hace más que de lo que con él hacen los elementos,
tanto la herencia como el ambiente. El bien hace buena la voluntad que lo quiere, y ésta, a
su vez, hace bueno al hombre en un sentido moral. El valor moral de las acciones -su
condición de debidas o prohibidas- no depende sólo de la intención subjetiva con la que se
realizan (finis operantis) ni tampoco de las circunstancias, aunque ambos elementos
poseen relevancia a la hora de emitir el juicio moral; este también ha de tener en cuenta la
acción misma y la finalidad objetiva en la que naturalmente termina (finis operis).
Ambos fines, el subjetivo y el objetivo -lo que el agente desea lograr con su acción
y lo que de suyo logra si ésta se lleva a efecto– conforman lo que podríamos llamar la
sustancia moral de la acción y, entre ellos, es el fin subjetivo el más importante en la
valoración ética global. De esta suerte cabe decir que no puede ser bueno algo que se hace
en contra de la propia conciencia subjetiva, pero eso no significa que lo sea todo lo que se
hace de acuerdo con ella. El primer deber que cualquiera puede encontrar en su conciencia
moral, si mira bien, es el de formarla para que sea una buena conciencia; en otras palabras,
estudiar, buscar la verdad, consultar con las personas prudentes para salir de dudas, etc.
(Laun, 1993).
En otro nivel se encuentran las circunstancias moralmente relevantes, aquellos
elementos que, podríamos decir, rodean la acción matizando eventualmente su cualidad
moral: el modo de realizarla (quommodo), el lugar (ubi), la cantidad (quanto), el motivo u
ocasión (cur), el sujeto agente o paciente (quis), el momento (quando) y los medios
empleados (quibus auxiliis).
El bien moral es muy exigente, de manera que para que la acción sea buena -en
el sentido de moralmente debida– se hace preciso que lo sea en todos sus aspectos,
sustancia y circunstancia, mientras que basta que falle uno de ellos para que se pervierta
su bondad. Es lo que suelen expresar los latinos con el adagio “bonum ex integra causa,
malum ex quocumque deffectu ”.

3.1.2 Definición de deontología profesional16
Estamos en posición de definir el término “deontología”, que fue acuñado por
primera vez por Jeremy Bentham, y que la define como “la rama del arte y de la ciencia
cuyo objeto consiste en hacer en cada ocasión lo que es recto y apropiado”. Cuando esta
teoría se aplica al estricto campo profesional hablamos de Deontología Profesional y es
ella, en consecuencia, la que determina los deberes que son mínimamente exigibles a los
profesionales en el desempeño de su actividad. Es habitual que estos deberes se codifiquen
sistemáticamente para regir la actuación de los representantes de la profesión, con el fin de
que a través del buen hacer se obtengan resultados deseables y se prestigie su labor.
Cuando se habla de Deontología Profesional se entiende por tal los criterios
compartidos por el colectivo profesional convertidos en un texto normativo, un código
deontológico. La deontología profesional es por tanto una ética aplicada, aprobada y
aceptada por el colectivo profesional, lo que entraña: un código de conducta, una tipificación
de infracciones, un sistema de recepción y análisis de consultas, propuestas o quejas, un
procedimiento de enjuiciamiento y finalmente, si procede aplicarlo, un sistema de
sanciones.
3.1.3 Características y principios de la ética deontológica17
En el campo de la ética profesional prácticamente existe consenso acerca de los
principios que deben fundamentar las acciones de todo profesionista que se precie de estar
actuando moralmente. Más allá de la existencia y apego a ciertos códigos deontológicos
que plantean muchos gremios profesionales, en un nivel de mayor generalidad y
16 Este subtema se recupera de Unión Profesional (2009) [Nota del editor].

17 Este subtema se retoma de López Clava (2013) [Nota del editor].
profundidad teórica se encuentran estos tres principios de acción ética (o cuatro,
dependiendo del desdoblamiento o no del primer principio) que deben normar el
comportamiento en el campo de la acción socio-profesional. Desde los planteamientos de
autores como Hortal (1996; 2002), Martínez (2006), Hirsch (2004) y otros, estos principios
fundamentales son: el principio de beneficencia -al que en ocasiones se añade su
contraparte, como principio de no maleficencia-, el principio de justicia y el principio de
autonomía.
El principio de beneficencia
“Un profesional ético es aquel que hace el bien en su profesión haciendo bien su
profesión” (Hortal, s/f: 3). Esta es una excelente definición del principio de beneficencia que
implica dos elementos complementarios e inseparables: el hacer bien la profesión, es decir,
que un profesional ético es aquel que desarrolla su actividad de manera competente y
eficaz, cumpliendo adecuadamente con su tarea; y por otra parte, el hacer el bien en la
profesión, es decir, ejercer la profesión pensando siempre en el beneficio de los usuarios
de la actividad profesional y en el beneficio de la sociedad, de manera que se cumpla con
el bien interno de la profesión y que se aporte el bien específico para el que fue creada.
Como ya se dijo, si bien estos dos elementos pueden y deben distinguirse para
fines de análisis, deberían ser inseparables en la práctica, porque un profesionista que
busque hacer el bien con su profesión, beneficiar a la gente y a la sociedad a través de su
ejercicio profesional, tendrá que hacerlo mediante una práctica actualizada, competente,
bien hecha. Una práctica profesional deficiente o de mala calidad es una práctica que por
definición no beneficia a sus destinatarios ni a la sociedad y puede incluso dañar.

Por lo tanto, el ejercicio ético de la profesión no puede consistir solamente en
buenas intenciones o buen corazón, sino en acciones eficaces. En el otro ángulo de esta
relación, podría afirmarse que es posible realizar bien la profesión, de manera eficiente y
atinada, buscando hacer el mal o dañar a ciertas personas o a la sociedad en general. Es
común encontrar afirmaciones acerca del gran daño que hacen los profesionales muy bien
preparados y técnicamente muy hábiles, pero sin formación ética y con malas intenciones.
Sin embargo, si se analiza este ejercicio profesional y se contrasta con la definición de
profesión es posible afirmar que un ejercicio eficiente de la profesión que no beneficia, o
que incluso daña a personas o a la sociedad, no es un buen ejercicio profesional puesto
que no está cumpliendo con la función original de las profesiones, que es la aportación de
un bien a la sociedad, del que se carecería si esta profesión no existiera.
Como se comentó líneas arriba, algunos autores/as añaden al principio de
beneficencia el de “no maleficencia”, que plantea que todo ejercicio profesional debe buscar
a toda costa no dañar o afectar a personas, grupos sociales o a la comunidad toda. Este
principio es complementario y por ello a veces se considera reiterativo, puesto que, si en el
ejercicio profesional se busca el beneficio de quien usa el servicio y de la colectividad, está
implícito el hecho de que se busque no dañar. No está de más, sin embargo, señalar que
todo buen profesional, al hacer el bien en su profesión, haciendo bien su profesión, tendrá
que considerar siempre el efecto que sus decisiones van a tener en las y los posibles
afectados, tratando de evitar o minimizar al máximo estos daños, tal como lo plantea Adela
Cortina (2001) y otros autores a partir de la ética de la razón comunicativa.

El principio de autonomía
Como bien señala Hortal (1996), el principio de beneficencia puede interpretarse
de manera que genere una visión de profunda asimetría entre el profesional y el usuario de
sus servicios. Si el profesional debe hacer el bien al usuario y a la sociedad con su práctica,
puede considerarse entonces que es él el que sabe y puede, y el usuario y la sociedad los
que no saben ni pueden; que el profesionista es el sujeto activo del bien y el usuario y la
sociedad son meros receptores pasivos de este beneficio que recibirán del ejercicio
profesional.
La relación de asimetría, considerada de este modo, puede traducirse en
relaciones de dependencia entre el [la] profesionista y quienes usan sus servicios, y generar
una dinámica de asistencialismo o incluso de juegos indebidos de poder en la prestación
de los servicios profesionales.
El principio de autonomía busca evitar esta relación de dependencia y
paternalismo al señalar que quien usa los servicios no recibe pasivamente pues es un sujeto
que debe participar activa y responsablemente en las decisiones que implica la prestación
del servicio profesional.
De este modo, un profesionista ético debe considerar siempre a quienes usan sus
servicios como sujetos de derechos, poseedores de una dignidad inalienable y por ello
capaces de participar en la toma de decisiones de aquello que les va a afectar, para bien o
para mal, en cualquier tipo de práctica profesional.
El fin último de cualquier práctica profesional debe ser la contribución a la
autonomía y capacidad de autogestión de quienes usan los servicios, así como la
autonomía cada vez más plena de la sociedad entera como sujeto colectivo.
El principio de justicia
Hortal (s/f) señala que “…la ética profesional no se agota en las relaciones
bilaterales entre los profesionales y los destinatarios de sus servicios profesionales…” sino
que se enmarca en un sistema social que será, en última instancia, el que reciba los
beneficios o sufra los daños de una práctica profesional bien o mal realizada. Por ello el
principio de justicia establece que, en toda prestación de un servicio profesional, cada uno
de los sujetos involucrados debe cumplir con su deber, es decir, con la tarea que se le ha
encomendado, con lo que se espera que haga, sin extralimitarse, pero sin pecar tampoco
de insuficiencia en su responsabilidad.
Más allá de este cumplimiento cabal de las tareas de cada sujeto interviniente en
una práctica profesional, el ejercicio de las profesiones se enmarca en lo que Lonergan
(1988) llama la construcción del “bien de orden”, es decir, la contribución para la recurrencia
sistemática de operaciones y acciones que hagan que los bienes particulares fluyan de
manera continua hacia todos los individuos y grupos que conforman una sociedad
determinada. De esta manera, el principio de justicia se cumple solamente cuando los
profesionistas se preguntan por la contribución de sus prácticas al bienestar general de la
sociedad a partir de una adecuada organización institucional y normativa, porque, como
afirma el mismo autor, “las profesiones no son tan autónomas como pretenden ser. Las
profesiones no se entienden sino desde la función social que desempeñan, y eso las vincula
al contexto del que surgen y al que pretenden servir…” (Hortal, 1996: 7).
3.2 Similitudes y diferencias entre la ética y deontología
Una de las diferencias cuando hablamos de "ética" y "deontología" es que la
primera hace directamente referencia a la conciencia personal, mientras que la segunda

adopta una función de modelo de actuación en el área de una colectividad, como se muestra
en la Tabla 1.
Tabla 1. Ética y deontología.
ÉTICA PROFESIONAL DEONTOLOGÍA PROFESIONAL
Orientada al bien, a lo bueno Orientada al deber (el deber debe estar en
contacto con lo bueno)
No normativa Normas y códigos
No exigible Exigible a los profesionales
Propone motivaciones Exige actuaciones
Conciencia individual predominantemente Aprobada por un colectivo de profesionales
Amplitud: se preocupa por los máximos Mínimos obligatorios establecidos
Parte de la ética aplicada Se ubica entre la moral y el Derecho
La deontología, además, tiene consecuencias de carácter sancionador. En
definitiva, cuando se refiere a una profesión determinada, se puede hablar de la existencia
de una ética y de una deontología determinada. La primera se podría centrar en determinar
y perfilar el bien de una determinada profesión -su aportación al bien social- y la
deontología, por su parte, se centraría en definir cuáles son las obligaciones concretas de
cada actividad.
3.3 La ética y la deontología en la toma de decisiones18
Actitudes ante la deliberación
Diego Gracia propone que hay dos formas de acercarse a los problemas éticos: la
dilemática y la problemática. Según las describimos a grandes rasgos podemos reconocer
las actitudes que todos y cada uno adoptamos ante las cuestiones que se nos plantean en
la vida en general y en los grupos en particular.
El personaje dilemático, caricaturizado a fin de reconocerlo mejor, considera que
las cuestiones que se plantean en la vida siempre tienen respuesta y que esta respuesta
es cierta, precisa, única, razonable, concreta: sí o no, o aceptación o rechazo. Se sitúa ante
la vida moral como ante un dilema, ante dos posibles alternativas de las que hay que elegir
una y descartar la otra.
Las personas que adoptan una postura dilemática ante la realidad pueden ser
deontológicas en extremo, esto es, creen que los principios son los únicos rectores en la
toma de decisiones y, por tanto, las consecuencias de las mismas no han de ser tenidas en
cuenta. Estas consecuencias son una especie de “males menores” que deben asumir.
¿Alguna vez nos hemos posicionado así?
Para dibujar al personaje que adopta una postura problemática partimos de la base
de que la moralidad no es matemática, no tiene una única solución, ni es la misma para
todos. Las cuestiones morales serían entonces opinables, no son verdades infalibles,
certeras, precisas, de las que un ser humano es dueño.
Las personas que adoptan esta postura son aquellas que hacen opción por una
búsqueda de la verdad comunitaria. Esto significa partir de la humildad de reconocernos
18 Este apartado se retoma del trabajo de Belda (2015) [Nota del editor].
realmente necesitados del otro. El problematismo está en la base de las actitudes de
personas que creen profundamente en el sentido comunitario de la existencia. La vida está
por hacer y las decisiones se hacen en el camino, compartidamente.
La actitud problemática cree en la riqueza del encuentro, en el fruto del diálogo del
aquí y ahora. La verdad no es única y absoluta en lo que se refiere a cuestiones que se
pueden mirar desde diferentes prismas. La verdad espera ser encontrada entre los que la
buscan comunitariamente.
3.4 Los códigos de ética profesional
¿Quién no ha leído un decálogo o un mensaje que motive la práctica de su
profesión con honradez y fidelidad? Los códigos éticos o deontológicos son instrumentos
que nos recuerdan normativamente cuál es la función concreta que se tiene que
desempeñar profesionalmente en la sociedad, poniendo no solo los conocimientos al
servicio de los demás, sino el cúmulo de valores, experiencia y amor al ejercer lo que hemos
elegido, que no solo dará la oportunidad de vivir mejor, sino de crecer como persona; sin el
seguimiento de ellos, se corre el riesgo de envilecerse.
Los códigos de ética consisten en cuerpos normativos, es decir, son conjuntos de
normas creadas por comunidades de profesionales, que guían el proceder de las personas
que ejercen una actividad determinada. Tales códigos pueden constar en un documento
escrito o pueden ser implícitos, en cuyo caso estarán constituidos por los principios rectores
ampliamente consensuados entre la comunidad profesional de que se trate.

3.4.1 Alcances éticos, deontológicos y legales de un código profesional
La normatividad derivada de un código de ética profesional debe estar acorde con
el marco legal imperante. En México el marco que regula las actividades profesionales está
integrado, fundamentalmente, por el artículo 5to de la Constitución Política de los Estados
Unidos Mexicanos (que establece las libertades fundamentales de trabajo y de empresa y
las condiciones dentro de las cuales se pueden ejercer dichas libertades) y por su Ley
Reglamentaria, que rige de manera coercitiva la práctica de las profesiones. Veamos de
manera somera como lo hace esta última:
“Ley Reglamentaria Del Artículo 5o. Constitucional, Para El Ejercicio De Las
Profesiones En La Ciudad De México:
ARTICULO 6o.- En caso de conflicto entre los intereses individuales de los
profesionistas y los de la sociedad, la presente Ley será interpretada en favor de esta última,
si no hubiere precepto expreso para resolver el conflicto. Por lo que se refiere a las
profesiones que implican el ejercicio de una función pública, se sujetarán a esta Ley, y a las
leyes que regulen su actividad, en lo que no se oponga a este ordenamiento.”
Haciendo efectivo los principios de justicia, este artículo protege en especial a la
sociedad de cualquier abuso o falta de integridad de los profesionales.
Normas rectoras de la práctica profesional en la Ley reglamentaria del
artículo 5to constitucional
ARTICULO 24.- Se entiende por ejercicio profesional, para los efectos de esta Ley,
la realización habitual a título oneroso o gratuito de todo acto o la prestación de cualquier
servicio propio de cada profesión, aunque sólo se trate de simple consulta o la ostentación
del carácter del profesionista por medio de tarjetas, anuncios, placas, insignias o de
cualquier otro modo. No se reputará ejercicio profesional cualquier acto realizado en los
casos graves con propósito de auxilio inmediato.
ARTICULO 28.- En materia penal, el acusado podrá ser oído en defensa por sí o
por medio de persona de su confianza o por ambos según su voluntad. Cuando la persona
o personas de la confianza del acusado, designados como defensores no sean abogados,
se le invitará para que designe, además, un defensor con título. En caso de que no hiciere
uso de este derecho, se le nombrará el defensor de oficio.
ARTICULO 29.- Las personas que sin tener título profesional legalmente expedido
actúen habitualmente como profesionistas, incurrirán en las sanciones que establece esta
Ley, exceptuándose, a los gestores a que se refiere el artículo 26 de esta Ley.
ARTICULO 33.- El profesionista está obligado a poner todos sus conocimientos
científicos y recursos técnicos al servicio de su cliente, así como al desempeño del trabajo
convenido. En caso de urgencia inaplazable los servicios que se requieran al profesionista,
se prestarán en cualquiera hora y en el sitio que sean requeridos, siempre que este último
no exceda de veinticinco kilómetros de distancia del domicilio del profesionista.
ARTICULO 36.- Todo profesionista estará obligado a guardar estrictamente el
secreto de los asuntos que se le confíen por sus clientes, salvo los informes que
obligatoriamente establezcan las leyes respectivas.
ARTICULO 65.- A la persona que desarrolle actividad profesional cuyo ejercicio
requiera título, sin haber registrado éste, se le aplicará la primera vez una multa de
quinientos pesos y en los casos sucesivos se aumentará ésta, sin que pueda ser mayor de
cinco mil pesos.
Las sanciones que este artículo señala serán impuestas por la Dirección General
de Profesiones, dependiente de la Secretaría de Educación Pública, previa audiencia al

infractor. Para la aplicación de las sanciones se tomarán en cuenta las circunstancias en
que la infracción fue cometida, la gravedad de la misma y la condición del infractor.”
Esta serie de principios legales delimitan la actividad profesional. En términos
generales, los Códigos de Ética de las distintas profesiones establecen normas análogas a
las de la ley reglamentaria comentada, y exceden también estas normas. No obstante, la
principal diferencia que podemos hallar consiste en que las faltas que un profesional cometa
contra las normas establecidas en la ley, serán sancionadas por los tribunales o por
autoridades administrativas; mientras que las faltas a los códigos de ética, solo pueden dar
lugar a sanciones de membresía; por ejemplo, pueden derivar en amonestaciones o
expulsiones de un profesional de una barra de su profesión.
Referencias
Belda, M. (2015). Toma de decisiones del proceso interior a la práctica ética, Bradilla del
Monte, Madrid, PPC, Editorial y Distribuidora, S.A.
Barrio, M. (2004). Analogías y diferencias entre ética, deontología y bioética. Universidad
complutense de Madrid.
Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos
Ley reglamentaria del Art. 5º. Constitucional, relativo al ejercicio de las profesiones en la
Ciudad de México.
López Calva, M. (2013). Ética profesional y complejidad. Los principios y la religación.
Perfiles educativos, 35 (142), 43-52.
Unión Profesional (2009). “Deontología profesional: los Códigos Deontológicos”.
Recuperado de:
http://www.unionprofesional.com/estudios/DeontologiaProfesional_Codigos.pdf
Unidad 4. La ética y la responsabilidad social en las instituciones y
organizaciones, consideraciones éticas en el ejercicio profesional
Objetivo:
Analizar los procedimientos éticos y la responsabilidad social en la práctica de las
instituciones y organizaciones, con base en el respeto de la dignidad humana y la
conservación del medio ambiente y los recursos naturales.
4.1 La ética en las instituciones y organizaciones19
Las instituciones son mecanismos de orden social que procuran normalizar el
comportamiento de un grupo de individuos. Las instituciones en dicho sentido trascienden
las voluntades individuales al identificarse con la imposición de un propósito, en teoría
considerado como un bien social, es decir: normal para ese grupo. Su mecanismo de
funcionamiento varía ampliamente en cada caso, aunque se destaca la elaboración de
numerosas reglas o normas que suelen ser poco flexibles. El término institución se aplica
por lo general a las normas de conducta y costumbres consideradas importantes para una
sociedad, como las particulares organizaciones formales de gobierno y servicio público. Las
instituciones son también un tema de estudio central para el derecho, el régimen formal
para la elaboración e implantación de reglas.
Por su parte, las organizaciones son sistemas sociales diseñados para lograr
metas y objetivos por medio de los recursos humanos y de otro tipo. Están compuestas por
subsistemas interrelacionados que cumplen funciones especializadas que forman una
19 Este subtema se recupera de MarcoTeórico.com (s/f.) [Nota del editor].

estructura sistemática de relaciones de interacción. Una organización solo existe cuando
hay personas capaces de comunicarse y que están dispuestas a actuar conjuntamente para
obtener un objetivo común.
La Ética En Las Instituciones Públicas
En la discusión sobre el papel de la Ética en la función pública, se ha utilizado con
frecuencia la metáfora de la vida. La vida ha sido entendida, en sentido amplio, como
unidad, equilibrio y comunicación; a partir de estas características, se ha propuesto
considerar el concepto de vida en las organizaciones tanto privadas como públicas.
Dentro del concepto de vida de las organizaciones, se ha podido resaltar la
importancia de las estrategias a largo plazo que, a través de fines y medios acordes,
apuntan a la construcción de un proyecto común. En particular, en las organizaciones
públicas, tal proyecto común involucra tanto a los actores incluidos en las organizaciones,
como a los que resultan de una u otra manera afectados por las decisiones que se adopten.
La vida pública implica la realización de los fines establecidos a través de
mediaciones en las cuales cobra importancia el plano de las decisiones que, a partir de
convicciones, producen efectos de los cuales es necesario hacerse responsable. De este
modo, las decisiones que se adoptan en las organizaciones públicas implican el triple nivel
de las convicciones, las acciones y la responsabilidad. Visto desde esta perspectiva, el
plano ético resulta la plataforma a partir de la cual, las decisiones en el ámbito público
realizan en la práctica la inteligencia de la vida de la organización.
Primeramente, definiré el término de Institución Pública, puesto que es
fundamental comprenderlo para poder abordar el tema de manera satisfactoria. Una
institución pública es un organismo que generalmente depende del gobierno o del estado,
el cual presta sus servicios a todo el público en general. Es decir, día con día, un gran
número de personas tienen contacto con estos organismos buscando sus servicios.
La ética en las instituciones públicas se refiere a una serie de posturas y normas
que adopta una institución pública. La importancia de dichas posturas éticas adoptadas por
las instituciones públicas radica en el hecho de que afectan e influyen de una u otra manera
en las personas que entran en contacto con estas instituciones día a día. Esto quiere decir
que algunas de las posturas éticas adoptadas por las instituciones públicas se verán
reflejadas en nuestra sociedad y en la vida cotidiana.
Es por esto que las instituciones públicas a la hora de determinar qué posturas
adoptarán, deben de ser sumamente cuidadosas y responsabilizarse puesto que afectarán
a un gran número de personas. Un claro ejemplo de este tema sería una Institución Pública
Educativa, para este caso una escuela primaria, puesto que se sabe de antemano que en
la infancia se tiende a imitar el comportamiento de las y los adultos. En este caso la postura
ética que debe de adoptar el personal docente de dicha institución debe ser aquella que
fomente el desarrollo integral, académico y social del estudiantado. Dicho personal deberá
comportarse de manera acorde a la ética adoptada y de esta manera estará predicando
con el ejemplo; por consiguiente, el alumnado que será influenciado por dicha postura ética
se desarrollará con una ética similar a aquella adoptada por la institución pública, afectando
de una manera directa a la sociedad en común.
Hay algunas posturas éticas que todas las instituciones públicas deben de tener
como son:
• Equidad: esta se refiere a que las instituciones públicas le deben dar el mismo
trato a todas las personas sin importar su género, color de piel, religión, etc.
• Respeto: Se refiere a que las instituciones públicas deben tomar en cuenta,
apreciar y valorar los derechos y cualidades de las personas.

• Honestidad: Se refiere a que las instituciones públicas le deben de dar un trato
justo a las personas que entren en contacto con la institución pública sin abusar
de estas.
• Responsabilidad: Se refiere a que las instituciones públicas deben de
comprometerse a que sus servicios sean los adecuados.
La Ética en las instituciones privadas
Con frecuencia, la ética es proclamada por instituciones y gobiernos, pero no
aplicada en hechos concretos que reclama la ciudadanía y que, a mi entender, solicita moral
por parte de la clase política, por parte de las políticas y de la política misma, traducidas en
solicitudes de transparencia, equidad y justicia, y futuro e inserción social, respectivamente.
Y esta demanda es debida, entre otras causas, por la vaguedad que en nuestra sociedad
existe sobre el problema de la autonomía moral, base de una democracia participativa.
¿Existe la ética dentro de las instituciones privadas? Si es así, ¿en qué se
diferencia de la ética de las instituciones públicas? Respuesta: donde quiera que el ser
humano esté en relación con sus semejantes, allí se impone la necesidad de una actitud
ética, sea en una institución pública o en una institución privada. Por tanto, hay una ética
del empresario privado y otra del funcionario, como hay una ética común a todos los seres
humanos que tiene como resultado lo que llamamos una buena persona.
A medida que el ser humano amplía la esfera de sus relaciones, aparecen nuevas
dimensiones de su deber ser, es decir, de su ética; la base la da su deber ser como persona.
La vida familiar hace necesario un afinamiento de su sensibilidad ética, lo mismo que el
ejercicio profesional o laboral, la actividad escolar o la universidad, pues cada una de estas
actividades tiene sus propios requerimientos. La condición de ciudadano/a da lugar a la

ética pública ciudadana que es diferente de la ética del funcionario. Esta se distingue de las
demás porque está centrada en el servicio de lo público, de la misma manera que la ética
del médico gira alrededor de la defensa de la vida, la de los jueces los compromete con la
justicia y la de los periodistas tiene su eje en el compromiso con la verdad. Pero estas
dimensiones distintas son aplicaciones de una misma ética, determinadas por las
actividades y circunstancias distintas de los seres humanos. “El cumplimiento de la ética,
debe ser igual en instituciones privadas como en instituciones públicas.”
Ética en las organizaciones
Los principios por los que uno vive crean el mundo en que uno vive y que, cuando
cambiamos estos principios, también cambiamos el mundo en que vivimos. Sin valores
sólidos, estamos coqueteando con el desastre; con valores sólidos, podemos enfrentar a
los mercados internacionales.
La ética es el conjunto de principios y valores que hace más humana y meritoria la
convivencia entre los hombres. Los principios se fundan como paradigmas morales para
ser aplicados mediante una correspondiente necesidad de clarificación y de discusión
pública; estos son conocidos independientemente y previamente antes de su aplicación.
Los valores son las ideas abstractas regidas por el pensamiento y acción para soportar la
cultura, visión y misión de una persona. En una organización, vendrían a ser las creencias
radicadas en el negocio y en su gente para guiar la estrategia organizacional. La ética
empresarial está ajustada para desvanecer conflictos existentes en la organización
mediante una reflexión moral que ayude el trazo de las discusiones y maniobras con
acuerdos justificados apropiados a la conducta (Cortina, 1996).

Hay muchas razones para plantearse la necesidad de una ética de las
organizaciones como ámbito de estudio específico de la ética aplicada. Una de las más
sobresalientes es que la ética corporativa ha de hacerse pública; no puede quedar como
habitualmente sucede en las convicciones morales individuales, en el "fuero interno".
Enfrentadas a sus responsabilidades, las organizaciones no pueden albergar
"sentimientos" morales (culpabilidad, vergüenza, orgullo, sentido del deber) como les
sucede a las personas que han tenido alguna educación moral. Las organizaciones han de
responder a sus responsabilidades con decisiones colectivas.
El que una organización deba responsabilizarse de sus actos no es nuevo. En
todos los países desarrollados hay legislación detallada -civil, penal, laboral, administrativa,
mercantil- que especifica qué responsabilidades tienen las personas y las corporaciones.
En los países desarrollados hay, además, sistemas judiciales suficientemente fiables que
tratan de imponer las responsabilidades legales cuando es necesario. Lo que es nuevo es
la conciencia social de que esa responsabilidad corporativa existe y que debe hacerse
efectiva incluso cuando la ley no alcanza a imponerla, por ejemplo, cuando atañe a hechos
realizados fuera de las fronteras del país de nacionalidad de la corporación, cuando ninguna
ley protege el bien afectado o cuando el procedimiento de reparación judicial es tan lento
que resulta inútil. En estos casos y en muchos otros, agentes externos e internos presionan
directamente a la organización, en la medida que pueden, para que se responsabilicen de
sus acciones, al margen de si tienen o no una obligación legal de hacerlo.
Pedro Francés, Ángel Borrego y Carmen Velajos (2003), nos indican que la ética
empresarial es una rama de la ética aplicada; se ocupa del estudio de las cuestiones
normativas de naturaleza moral que se plantean en el mundo de los negocios como la
gestión empresarial, la organización de una corporación, las conductas en el mercado, las
decisiones comerciales, etc. La ética empresarial se distingue, por un lado, de las ciencias
empresariales o económicas puramente descriptivas (sin pretensiones normativas) tales
como la econometría o la historia económica. Por otro lado, se diferencia de saberes con
pretensiones normativas, pero no de naturaleza moral, tales como la economía política o la
contabilidad.
Todas las ciencias con pretensiones normativas han de confrontar en algún
momento sus supuestos normativos con preguntas como ¿cuál es el fundamento de la
pretensión normativa de esta ciencia? ¿en qué certezas basa su pretensión de proponer
criterios justificados para la decisión y la acción? ¿son estos criterios universalmente
válidos?
4.1.1 Principios y valores éticos en las instituciones y organizaciones20
Las instituciones y organizaciones desempeñan un papel de gran trascendencia
para la vida de las personas y las sociedades del mundo actual. Además, de ser fuentes
generadoras de empleo y servicios, tienen la gran responsabilidad de contribuir al desarrollo
sustentable y sostenido del medio ambiente. Esto quiere decir que, antes de tener el interés
de un beneficio económico, deberá prevalecer el compromiso por el respeto de las
obligaciones morales y éticas que se tiene con las comunidades.
La Ética en las instituciones y organizaciones definen lo moral o inmoral de las
mismas, así como de las personas o grupos que las integran. Los individuos deberán
aceptar y regirse por los principios morales o valores; cuando es así, podemos afirmar que
la conducta es propiamente de carácter ético.
Las instituciones deberán de manera sistemática fomentar en sus miembros que
tengan un desempeño y proceder ético en las responsabilidades y actos que tengan dentro
20 Este subtema se retoma de Salvatierra, P. y Vargas, J. (2017) [Nota del editor].

y fuera del ámbito laboral. Esto significa que no basta que sea solamente dentro de la
organización, sino también fuera de ella, pues realizar actos inmorales afecta directamente
la imagen de la persona y de manera indirecta a la institución.
El proceder ético en una organización, donde se proyecte el cumplimiento de
derechos y deberes en sus relaciones -con empleados, clientes, proveedores, gobiernos,
accionistas, con la misma comunidad, entre otros-, inspira una confianza institucional y
organizacional ante los demás y de esta manera podemos afirmar, sin temor a equivocarnos
que es una empresa competitiva y este tipo de conducta indudablemente servirá de ejemplo
para otras instituciones y organizaciones, pues sabemos que toda institución y organización
no puede ser competitiva y de éxito, a mediano o largo plazo, si su proceder en sus acciones
no genera confianza. Por ejemplo, cuando hacen ofertas y promociones de sus productos
o servicios que son un engaño, cuando los artículos o servicios son de mala calidad o
cuando difunden publicidad falsa de sus productos, entre otros.
4.2 La Responsabilidad Social de las instituciones y organizaciones21
Se llama Responsabilidad Social a la obligación que los miembros de una
comunidad o sociedad, ya sea individualmente o bien como un grupo, tendrán si buscan el
progreso de la comunidad en su conjunto.
Hay tres categorías en la responsabilidad social: obligación moral (no violentar la
ley), reacción social (que la empresa es socialmente responsable, si responde a las
exigencias sociales de ciertos grupos) y sensibilidad social (estableciendo verdades éticas
con la independencia de la moda social del momento).
21 Este subtema se recupera de Taller de Ética. Tecnológico de Tuxtepec (2017).

La Responsabilidad Social en las instituciones y organizaciones, es un enfoque
que se basa en el conjunto de políticas, prácticas y programas centrados en el respeto por
la ética, las personas, las comunidades y el medio ambiente. Se emplea para describir una
variedad de iniciativas de orden económico, social y medioambiental tomadas por empresas
y son, en su mayoría, de naturaleza voluntaria.
Puede haber muchas causas -por lo regular son la educación, salud y la ecología-
pero más allá de ser empresas “verdes” por sus acciones filantrópicas, la verdadera causa
son los principios de desarrollo sostenible con aportaciones a la sociedad; es decir, la
responsabilidad social empresarial es la contribución voluntaria conforme a ciertos
principios éticos, destinada al mejoramiento social, económico y ambiental, donde todo esto
en realidad contribuye a renovar la comunidad.
En los últimos años han surgido diferentes iniciativas mundiales que han impulsado
la incorporación de la Responsabilidad Social en la estrategia empresarial. Una de estas
iniciativas ha sido la Norma Internacional sobre Responsabilidad Social, con el objeto de
producir “un documento guía, escrito en un lenguaje sencillo que resulte comprensible y
práctico para quienes no son especialistas” y no prevista para utilizar con propósitos de
certificación. Otra de estas iniciativas es el pacto mundial de las Naciones Unidas, que es
una iniciativa destinada a que las empresas de todos los países acojan como una parte
integral de su estrategia y de sus operaciones diez principios de conducta y acción en
materia de Derechos Humanos, Trabajo, Medio Ambiente y Lucha contra la Corrupción.

4.2.1 La Responsabilidad Social Corporativa22
La Responsabilidad Social Corporativa (RSC) es una determinada forma de
actuación que adoptan las empresas, basándose principalmente en los posibles impactos
que su actividad puede ocasionar tanto en su entorno más cercano -los clientes y los
empleados-, como en el entorno que las rodea -la sociedad y el medio ambiente-.
Si bien es cierto que la definición de responsabilidad social corporativa puede
variar dependiendo de los diferentes puntos en los que esta se aplique, existen algunos
conceptos o elementos básicos que no pueden faltar en ninguna de ellas y que será
primordial tener siempre presente.
Principios de la Responsabilidad Social Corporativa
El compromiso por parte de las empresas para que esta visión se transmita a la
sociedad a través de su actividad.
• La conducta ética: mediante la práctica de negocios que se consideren
aceptables desde un punto de vista social, más allá de las propias expectativas
de la actividad empresarial.
• La adaptabilidad: por la que la responsabilidad social corporativa variará en
función de los objetivos de la misma y del entorno en el que se vaya a aplicar,
procurando una accesibilidad lo más amplia posible para todo tipo de personas.
• El desempeño ambiental: porque ninguna sociedad puede llevar un buen nivel
de vida en cuanto a bienestar, sin un entorno propicio para ello.
22 Este apartado se recupera de Ayuda en Acción (2018) [Nota del editor].

Todo esto cobra sentido cuando nos percatamos de que el concepto de
Responsabilidad Social Corporativa (RSC) surge, gracias a la globalización, ante una mayor
apertura del mundo, pues si vamos a abrirnos al mundo, es importante que lo hagamos de
una manera responsable y respetuosa.
Una vez conocidas las bases de esta forma de actuación, podemos ver los
principales beneficios que esta conlleva tanto para las empresas, como para la sociedad en
sí, primeros responsables de que esa iniciativa se encuentre cada vez más extendida.
Beneficios de las actividades en torno a la responsabilidad social
corporativa.
Los beneficios obtenidos son los siguientes:
• Mejora en la productividad de los trabajadores mediante el acceso a servicios
que, por ejemplo, se encarguen del cuidado de sus hijos, por ejemplo.
• Satisfacción asegurada por parte de los clientes. Esto puede abarcar desde una
fuerte política de protección de datos hasta la integridad en la creación de los
productos o servicios que se proporcionan a los clientes.
• Disminución de costes, tales como el de alquiler (gracias a la flexibilidad de los
horarios), los costes por bajas médicas (gracias a políticas que aseguren el
bienestar de los trabajadores dentro de la empresa), etc.
• Mejora en la reputación y la imagen de la propia empresa, ya que el hecho de
que esta se encuentre comprometida con los valores fundamentales, tanto en
pro de la sociedad como del medio ambiente, hará que la percepción que se
tenga de ella sea mucho más positiva.

• Contribución a la reducción de la pobreza y el fomento del desarrollo, lo que a
su vez supone un apoyo fuerte a los derechos humanos y fundamentales.
Por otro lado, debemos ser conscientes de que la responsabilidad social
corporativa está regida por una normativa básica y se mide mediante unos determinados
parámetros. La normativa básica que se encarga de regular este tipo de actuaciones se
compone de dos partes fundamentales:
 La declaración tripartita de principios que afecta a todas las empresas
nacionales y multinacionales, así como la política social.
 La Resolución del Parlamento Europeo en cuanto a la responsabilidad social de
dichas empresas, con fecha del 13 de marzo de 2007.
Por su parte, aunque actualmente no existe un método estándar para medir la RSC
de las diferentes empresas, se ha propuesto la elaboración de diferentes informes que
puedan clasificar a las empresas en cuanto a su mayor o menor compromiso con las formas
de actuación que avanzan en esta dirección. En esa línea, encontramos dos instrumentos
que pueden ser muy útiles a la hora de conocer este grado de compromiso del que
hablamos: por un lado se encuentra el Ranking de Sustentabilidad Empresarial PRO
humana, que se puede utilizar para fomentar el aprendizaje en las empresas mediante un
mayor conocimiento de las políticas con las que trabajan y proponiendo mejoras; por el otro,
la escala CSR Scale de Turker (2009), mide el grado de RSC desde el punto de vista de
los trabajadores, pues son estos los que deben valorar su nivel de satisfacción social dentro
de la empresa.
Ejemplos reales de responsabilidad social corporativa
La empresa de soluciones auditivas GAES -de la mano de su directora, María José
Gassó- ha colaborado en distintos proyectos con los que hemos conseguido acercar la
tecnología de la audición a niños en Yancana Huasy, Perú, e intentar así solucionar algunos
de sus problemas más habituales.
Por otro lado, encontramos empresas que colaboran en esto mediante la
comercialización de productos considerados solidarios, pues los beneficios van destinados
a una causa de estas características. Un ejemplo de esto es la conocida marca
Kukuxumusu, que gracias a su enorme reconocimiento es capaz de dar una gran visibilidad
a los productos solidarios que comercializa.
Por último, y a modo de resumen, no debemos olvidar que la RSC es muy
importante, ya que actúa sobre los principales pilares que son necesarios para el desarrollo
positivo de una sociedad: sobre los derechos humanos, las prácticas saludables de empleo,
las principales cuestiones y los problemas medioambientales, la primacía de los intereses
de los clientes como consumidores, la protección de la salud dentro del entorno laboral, la
lucha contra la corrupción y el fraude, entre otros.
4.2.2 Los derechos humanos en las instituciones y organizaciones23
El 6 de julio de 2011, el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas adoptó
los Principios Rectores sobre las Organizaciones y los Derechos Humanos,
estableciéndose como el máximo instrumento internacional en materia de empresas y
derechos humanos.
23 Este apartado se recupera de CNDH (2020) [Nota del editor].

El 10 de octubre de 2010, durante la décima Conferencia Internacional del Comité
Internacional de Coordinación de las Instituciones Nacionales para la Promoción y
Protección de los Derechos Humanos (CIC) celebrada en Escocia, se adoptó la Declaración
de Edimburgo. En esta Declaración se reafirma el mandato que tienen las Instituciones
Nacionales de Derechos Humanos (INDH) de promover y proteger los derechos humanos,
de conformidad con los Principios de París, en cuanto están relacionados con las
organizaciones y se exhorta al Representante Especial del Secretario General, a que
reconozca, en sus Principios Rectores, el carácter fundamental de las INDH en las
empresas y los derechos humanos con arreglo a los tres pilares del marco "proteger,
respetar y remediar".
En la Declaración de Edimburgo se destacaron los siguientes puntos, respecto a la
labor que deben llevar a cabo las Instituciones Nacionales de Derechos Humanos:
• Supervisar el cumplimiento de los derechos humanos por parte de actores
estatales y no estatales.
• Asesorar a todas las partes pertinentes sobre el modo de prevenir y remediar
abusos.
• Facilitar el acceso para obtener reparación judicial y no judicial, mediante apoyo
a las víctimas, tramitación de quejas y/o actividades de mediación y conciliación;
así como empoderar a las y los defensores de los derechos humanos y asegurar
la participación efectiva de la sociedad civil en las empresas y derechos
humanos, en particular los grupos vulnerables.
• Realizar acciones de investigación, educación, promoción y concientización.
• Interactuar y colaborar con organizaciones y personas interesadas a nivel
nacional, regional e internacional, incluidas empresas, sindicatos, sociedad civil
y el Pacto Mundial de las Naciones Unidas.

El 9 y 10 de noviembre de 2011 se llevó a cabo el Seminario Regional del
Continente Americano sobre Empresas y Derechos Humanos por la Red de Instituciones
Nacionales de Derechos Humanos del Continente Americano, en el cual se aprobó la
Declaración y Plan de Acción en materia de Derechos Humanos y Empresas. Las INDH
participantes acordaron la necesidad de emprender acciones orientadas por objetivos
estratégicos en la región, a fin de fortalecer medidas de supervisión al Estado para que
cumpla con su obligación de proteger a las personas frente a las actividades empresariales,
así como apoyar en el fortalecimiento de los marcos de actuación de las INDH y los marcos
jurídicos internos aplicables a la relación entre empresas y derechos humanos.
El 25 de septiembre de 2015 la Asamblea General de Naciones Unidas aprobó la
Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible, un plan de acción a favor de las personas, el
planeta y la prosperidad de los 193 países miembros, incluido México. Las empresas tanto
públicas como privadas, desempeñan un importante papel para el cumplimiento de los 17
Objetivos de Desarrollo Sostenible y 169 metas de carácter integrado e indivisible de la
Agenda 2030, que conjugan las tres dimensiones del desarrollo sostenible, económica,
social y ambiental que se busca transformar en los próximos 15 años.
El 10 de octubre de 2015, durante la décimo segunda Conferencia Internacional
del CIC, las INDH integraron la Declaración de Mérida sobre el papel que desempeñan las
empresas en la ejecución de la Agenda de 2030 para el Desarrollo Sostenible. En ese
sentido se reafirmaron los compromisos asumidos en la Declaración de Edimburgo y se
llamó a la necesidad de alinear la aplicación de los Principios Rectores sobre las Empresas
y los Derechos Humanos de la ONU.
En la Declaración de Mérida se aprobó la creación de un Grupo de Trabajo del CIC
para la Agenda 2030 en el entorno del Desarrollo Sostenible con la finalidad de ser la
representante de las INDH en los asuntos relacionados con la Agenda 2030. Además, las
INDH se comprometieron a realizar acciones para lograr los cometidos de la Agenda 2030.
Dentro de las actividades relevantes que se les encomendó se resaltan las siguientes:
• Asesorar a los gobiernos, a los titulares de derechos y otros actores, para
promover un enfoque basado en los derechos humanos, en la implementación
y control de la Agenda 2030 y, en su caso, responsabilizar a los primeros de
irregularidades o ausencia de cumplimiento.
• Promover procesos transparentes e inclusivos de participación y consulta con
los titulares de derechos y con la sociedad civil, durante todas las etapas de la
aplicación de la Agenda 2030.
• Colaborar con actores clave para concientizar y fomentar la confianza, y
promover el diálogo y los esfuerzos concertados de un enfoque basado en los
derechos humanos, para la ejecución y seguimiento de la Agenda 2030.
• Monitorear el progreso de la ejecución de la Agenda 2030 en los planos locales,
nacionales, regionales e internacionales para denunciar cualquier desigualdad
o discriminación en este sentido, así como asistir en la elaboración de
indicadores nacionales, globales y sistemas de recolección de datos.
• Facilitar el acceso a la justicia, compensación y remedio por violaciones a
derechos en el proceso de desarrollo, incluyendo investigaciones, recepción de
denuncias de violaciones de derechos humanos en el contexto del desarrollo y
la implementación de los Objetivos del Desarrollo Sostenible.
En esa línea de avance que se desprenden de los antecedentes, la Comisión
Nacional de Derechos Humanos (CNDH) aprueba el Programa de Empresas y Derechos
Humanos, con el objetivo de transversalizar el enfoque de derechos humanos tanto al
interior como al exterior de las empresas, incidir en las políticas públicas en materia de
empresas y derechos humanos y promover la cultura de los derechos humanos en las
empresas públicas y privadas.
Situación actual
Derivado de las Recomendaciones que la CNDH ha emitido se ha identificado una
problemática sobre los derechos humanos en el ámbito empresarial que se ha comprendido
en dos ámbitos: el interno y el externo.
Por lo que respecta al ámbito interno de las empresas, se han observado
condiciones inadecuadas de seguridad e higiene en los centros de trabajo, falta de
reglamentos, planes y programas de capacitación para reducir los riesgos de accidentes de
trabajo, así como violaciones a los mínimos derechos laborales establecidos en ley ante la
falta de contrataciones formales, inadecuados salarios, horas y jornadas. También se ha
visibilizado que las condiciones en las que las víctimas laboraban son contextos de trata de
personas y trabajo infantil.
En el ámbito externo de las empresas se han identificado tres problemas:
Primero, existe una falta de planeación de proyectos de desarrollo. Esto permite
que se omitan realizar distintas medidas de identificación, mitigación y prevención de
impactos negativos sobre los derechos humanos como son los estudios de viabilidad
ambiental y social en tiempo y forma, es decir antes de que se inicie el proyecto.
Segundo, se emiten permisos, autorizaciones, licencias y/o títulos de concesión de
forma irregular, sin que las empresas cumplan con los requisitos que marca la ley ni
procesos de debida diligencia; también se lleva a cabo la celebración de contratos entre el
Estado y las empresas, sin que el primero les exija vía contractual el respeto a los derechos
humanos. En lo que respecta a los defensores y líderes de comunidades que no están de

acuerdo con los proyectos de desarrollo, se ha denunciado el apoyo policial y participación
de las empresas para detener movilizaciones sociales en oposición a proyectos.
Tercero, existe falta de vigilancia, inspección, supervisión y sanción de las
actividades empresariales que deberían ser supervisadas por las autoridades. De las
actividades identificadas por la CNDH se puede establecer que existen condiciones, grupos
y personas afectadas que están en situaciones de mayor vulnerabilidad a ser víctimas de
violaciones a derechos humanos por las actividades empresariales. En su mayoría dichos
grupos han sido las mujeres, las niñas y los niños, las personas adultas mayores, los
pueblos y comunidades indígenas, las personas migrantes y las personas con alguna
discapacidad.
El Estado debe garantizar los derechos de los grupos de atención prioritaria frente
a las prácticas empresariales, mientras que las empresas deben realizar procesos de
debida diligencia a través de las evaluaciones necesarias para identificar el impacto de sus
actividades sobre los derechos de estos grupos y en su caso prevenir, mitigar y remediar
dichos impactos con una perspectiva de derechos. En ese sentido, las medidas que se
generen, deben estar destinadas a lograr condiciones de igualdad sustantiva y tendientes
a implementar acciones afirmativas y transformativas que acaben prácticas estructurales
de violación a los derechos humanos de ciertos grupos.
Retos del Estado Mexicano
El Estado Mexicano tiene como reto aprobar e implementar el Plan de Acción
Nacional Sobre Empresas y Derechos Humanos, y crear políticas públicas encaminadas a
que las empresas respeten derechos humanos, tanto al interior como al exterior de las
mismas, en todas las actividades que tengan incidencia.

Estas políticas deben contemplar procesos y reglas para materializar lo que
establecen los Principios Rectores sobre las Empresas y los Derechos Humanos de la ONU
en lo relativo a procesos de debida diligencia. También se debe cumplir y observar las
Recomendaciones emitidas por el Grupo de Trabajo de Empresas y Derechos Humanos
señaladas en el “Informe del Grupo de Trabajo sobre la cuestión de los derechos humanos
y las empresas transnacionales y otras empresas acerca de su misión en México”,
presentado ante el Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas en el 35 período
de sesiones del 6 al 23 de junio de 2017.
Entre los puntos que el Estado Mexicano debe tomar en cuenta, se encuentran los
siguientes:
• Velar por que las empresas públicas y las dependencias e instituciones de
gobierno incluyan criterios de derechos humanos en sus prácticas de
contratación pública, otorgamiento de permisos y títulos de concesión, tales
como la cláusula obligacional de respeto a derechos humanos, e integre la
diligencia debida en materia de derechos humanos en las políticas y las
prácticas de concesión de préstamos de los bancos nacionales de desarrollo.
Las empresas públicas deben ser el ejemplo de las empresas responsables que
asuman el compromiso de respetar derechos humanos, que generan procesos
de debida diligencia empresarial y asumen los costos de los daños y
consecuencias por violar derechos humanos generados por sus actividades.
• Destinar los recursos públicos necesarios para implementar medidas
adecuadas como capacitación técnica, suficiente personal y normatividad que
proporcione seguridad jurídica para garantizar la consulta previa, libre,
informada, de buena fe y culturalmente adecuada cuando se emitan medidas

administrativas o legislativas susceptibles de causar afectaciones a pueblos y
comunidades indígenas.
• Cumplir con la obligación de transparencia y rendición de cuentas, exigiendo
que las evaluaciones de los efectos sociales que integran las normas de
derechos humanos, en consonancia con los Principios Rectores sobre las
Empresas y los Derechos Humanos de la ONU, sean un requisito para los
grandes proyectos de desarrollo en todos los sectores y suministre recursos
suficientes para supervisar y apoyar esas evaluaciones.
• Proporcionar orientaciones y fijar expectativas claras para las empresas, en
particular en el sector bancario, sobre su obligación de respetar los derechos
humanos en todas sus actividades, tanto a nivel nacional como internacional.
• Examinar los obstáculos y fortalecer los mecanismos, tanto judiciales como
extrajudiciales, para la efectiva reparación integral del daño ante violaciones a
derechos humanos derivadas de las actividades empresariales.
• Fortalecer los mecanismos de prevención de violaciones a derechos humanos
como el Mecanismo Nacional de Protección para Personas Defensoras de
Derechos Humanos, los inspectores de trabajo y el Punto Nacional de Contacto
de la OCDE.
• Capacitar y concientizar al personal de las dependencias e instituciones
públicas en materia de empresas y derechos humanos y Principios Rectores
sobre las Empresas y Derechos Humanos de la ONU.

Indispensables 2019
El Estado Mexicano debe terminar y poner en marcha el Plan de Acción Nacional
sobre Empresas y Derechos Humanos, que se le ha denominado "Programa Nacional de
Empresas y Derechos Humanos". El Borrador de dicho Programa ha sido sometido a un
proceso de consulta a diversos sectores que integran la sociedad, como la academia,
empresas, sindicatos, pueblos y comunidades indígenas, y puede consultarse en: Plan de
Acción Nacional sobre Empresas y Derechos Humanos. La CNDH ha sido y continuará
siendo observadora del proceso de su elaboración.
4.2.3 La responsabilidad social ambiental
Ética ambiental: un requisito para alcanzar la sostenibilidad24
La ética ambiental es el relato sistemático de las relaciones morales existentes
entre el ser humano y el medio en que vive. Insinúa los requisitos necesarios para preservar
y recuperar el equilibrio de esta relación, asegurando la vigencia de valores que a menudo
han sido distorsionados por una visión excesivamente egocéntrica del mundo.
Al hablar de medio ambiente se suele caer en la tendencia de analizar desde un
punto de vista unidimensional. Por este motivo, se pierde frecuentemente la perspectiva
polifacética que el tema posee, tanto en sus componentes como en su proyección global.
Así, a través de una polémica estéril se llega a la formulación de postulados parciales y
relativos, en función de los cuales se intenta atribuir a determinadas manifestaciones todo
el protagonismo del contexto ambiental: cambio climático, contaminación del aire y del
24 Este subtema se retoma de Espaliat (2019) [Nota del editor].

agua, congestión demográfica, acumulación de residuos y agotamiento de recursos, para
citar sólo algunos ejemplos.
Ocurre algo similar cuando se intenta efectuar un análisis de los aspectos éticos
que inciden en el debate ambiental. A veces, han sido insinuadas algunas implicaciones
éticas que aluden a alguna característica específica de dichos aspectos, sin que la
relatividad y la subjetividad que subyacen implícitamente hayan permitido concluir la
reflexión con planteamientos definitivos.
La ecología se ha transformado en una nueva teología. Constituye una auténtica
doctrina para quienes abiertamente admiten que el medio ambiente humano se deteriora
rápidamente y que el ecosistema mundial tiende al colapso. También es el elemento
motivador y la justificación programática de numerosos movimientos que intentan
reivindicar la causa ambiental, plantear la crítica constructiva o destructiva, o implementar
la acción positiva o especulativa. En paralelo a lo anterior, existen evidencias tanto para
apoyar como para rechazar esta generalización y, desafortunadamente, la preocupación
ecológica ha sido acompañada del principio erróneo de que la ciencia y la tecnología son,
de una u otra manera, la única causa de los problemas de la humanidad. Según afirman
algunos críticos ambientales, si los científicos cesaran de jugar con el mundo, la naturaleza
restablecería el balance y todo volvería a estar bien.
La trayectoria evolutiva del mundo es un fenómeno cíclico, iniciado desde la
aparición del ser humano sobre la tierra. Después de períodos de equilibrio global,
caracterizados por etapas de progreso acelerado y de expansión optimista, ha surgido la
decepción y la necesidad de evaluar los aspectos negativos de dicha evolución. Pasada la
ola de optimismo, se ha manifestado la sombría realidad de los hechos y así ha ocurrido de
modo sucesivo a lo largo del paso de los años. No es extraño que durante este proceso se
hayan alternado posiciones de catastrofismo y utopía, generando ciclos que se han

retroalimentado dando lugar a un contexto de continuidad que ha perpetuado los problemas
de la relación hombre-medio.
El ser humano, ante la incertidumbre, se ve obligado a refugiarse en una posición
de espectador pasivo que basa sus actos en la improvisación, actitud que pone en riesgo
la sostenibilidad del planeta. Para superar esta situación, la ecología necesita implementar
las iniciativas necesarias para el equilibrio ambiental con una buena dosis de anticipación.
Por lo tanto, se debe rechazar toda actitud de pensamiento parcial, ya que poco se puede
lograr si no se analizan con criterios holísticos y transversales todos los aspectos que
configuran un entorno de naturaleza dinámica, diversa y compleja. Los intentos aislados
para resolver cuestiones que requieren de un enfoque global, estratégico y pluridisciplinar,
solo conducen a resultados parciales y temporales. Toda acción que genere efectos
ambientales no debe ser planteada aisladamente desde el punto de vista ético si se quiere
asegurar a la sociedad las necesarias condiciones de estabilidad en un entorno sostenible
y solidario.
La sociedad debe asumir y desempeñar un papel activo, responsable y consciente
en el área de las decisiones relativas a su entorno, para asegurar que la tierra, el agua y
los demás recursos naturales no sean explotados en forma derrochadora o utilizados de
modo incompatible con el interés universal. La falta de conciencia y de abstracción, así
como la presunción desmedida de conocimiento, tienden a desviar las decisiones de
quienes tienen la responsabilidad de dirigir, controlar y explotar las fuerzas de la naturaleza,
hacia simplificaciones extremistas y peligrosas.
La creación de problemas de gran magnitud lleva también a la adopción de
soluciones equivocadas, ya que la omisión de parte de los factores en juego no es apreciada
oportunamente de forma significativa. De allí la necesidad de definir con rigor las
obligaciones y funciones de las entidades legislativas, gubernamentales y sociales, para

exigir de ellas no solo responsabilidad en el terreno material y operativo, sino además el
ejercicio de principios éticos compatibles con la gestión responsable e inteligente de las
relaciones del ser humano con su entorno natural.
Considerando la relatividad de los conceptos absolutos de "bien" y de "mal" o de
"causa" y de "efecto", se hace necesario fijar pautas bien definidas en lo que concierne a la
conservación de los recursos naturales, a la educación y a la acción enfocada a la obtención
de beneficios prácticos del conocimiento teórico y del razonamiento aplicado; es de gran
importancia saber aprovechar la experiencia y el conocimiento, siempre y cuando su
aplicación se acomode a las nuevas situaciones surgidas de la propia acción. En un mundo
de cambios permanentes y de relaciones complejas, es preciso abandonar los
tradicionalismos, los pensamientos doctrinarios estáticos, y sustituirlos por una acción
positiva y responsable. Como en toda ciencia, la ecología debe practicarse teniendo en
cuenta la adopción de valores que contemplen acciones éticamente compatibles con la
esencia humana.
El comportamiento constructivo o destructivo del hombre en su medio se modifica
y evoluciona a través del vínculo indisociable de todos y cada uno de los individuos con su
complejo y diverso sustrato natural. El hombre se diferencia del resto de los componentes
del reino animal en que estos últimos manifiestan cambios en sus relaciones con el
ambiente sólo como consecuencia de su evolución a largo plazo y dan como resultado
variaciones evolutivas que pueden transmitirse hereditariamente. En cambio, el hombre
influye sobre casi todos los ecosistemas y los altera y transforma en beneficio propio. De
allí que la necesidad más prioritaria para la humanidad no es asegurar la economía, sino
asumir sus responsabilidades desde una perspectiva ética y social.
El ser humano tiene la responsabilidad de programar políticas y acciones serias
para cuya implementación cada ciudadano, independientemente de su condición, debe

aportar su parte de colaboración. En último término, esto no significa otra cosa más que el
tributo obligatorio que debe pagar quien hace uso, y a veces abusa, del medio en que vive.
Una de las mayores debilidades de la civilización contemporánea la constituye el excesivo
valor que da a las cosas superfluas y el abuso que hace de ellas en deterioro del medio, a
menudo con fines absurdos. A pesar de que las actitudes de consumo son a menudo
inconscientes, el ser humano experimenta un enorme sentido de frustración cuando es
privado de un producto que utiliza por moda o rutina, sin necesidad, y sin ser consciente de
las implicaciones ambientales y racionales de esta actitud.
El mercado incentiva la competitividad como argumento de crecimiento y progreso;
por otro lado, se llama a la estabilización y al control de dicha competitividad para frenar las
presiones que conducen al deterioro del medio físico y asegurar un crecimiento sostenible.
El ejercicio racional de la ética informativa y el desarrollo de adecuadas estrategias de
formación ciudadana, pueden hacer cambiar el rumbo a quienes concentran en sus manos
la producción y el mercado, elaboran las políticas, e imponen los estilos y esquemas de
consumo. La acción debe ser orientada hacia objetivos fundamentados en un cambio
radical de los valores éticos y ecológicos. Tal y como ocurre con la ciencia y con la
tecnología, la información y la educación, según como sean enfocadas, pueden constituir
herramientas muy eficaces tanto para conducir la acción hacia el deterioro del medio físico,
como para orientar vías de crecimiento equilibrado y sostenido.
El nuevo mandato ético que ha de marcar las pautas de conducta racional para
una supervivencia digna del hombre y de su entorno, exige cambios radicales en el modo
de pensar y de actuar; si la evolución cultural de la sociedad no va acompañada de la
voluntad y de la decisión de cambiar, poco se puede esperar en este sentido. La evolución
cultural, más que la biológica, ha sido la responsable de los avances y retrocesos que
históricamente han marcado la trayectoria ambiental de la humanidad. La evolución cultural

ha sido de tal magnitud, que ha superado el carácter biológico del ser humano y lo ha
subordinado al uso prioritario de la inteligencia. La asignatura pendiente de la humanidad
es su evolución ética, que aún no ha sido manifestada como tal, por lo menos en lo que
respecta a sus relaciones con el medio ambiente y consigo misma.
Las decisiones para la acción deben ser tanto de orden ético como de gobernanza,
y no sólo de índole tecnológica y económica. El concepto de ética ha de prevalecer sobre
cualquier otro planteamiento, ya que en esencia obliga a cada integrante de la sociedad a
identificarse no sólo con las acciones globales de defensa de la integridad de su entorno,
sino también con las consecuencias de los efectos negativos que puedan afectarlo como
resultado de agresiones o de falta de planificación. La única fórmula viable para evitar una
eventual catástrofe humana se basa en construir una sociedad diferente, que asuma
nuevos modelos de producción y consumo ajustados a la capacidad de sustentación de la
tierra, que fortalezca el equilibrio dinámico entre dicha sociedad y el medio físico que la
sustenta, y que permita la organización de sistemas de convivencia ajustados a la ética y a
la recuperación de los valores que favorezcan implantar con éxito estos principios.
Alcanzar tal objetivo requiere tanto de una nueva conciencia social como de un
nuevo conocimiento económico. Gran parte del problema ambiental deriva de la propia
naturaleza humana, puesto que la actitud antropocéntrica del individuo no ha variado
ostensiblemente a lo largo de miles de años. Cualquier intento de reconducir esta situación
debe tener en cuenta la complejidad del medio y la variedad de alternativas que deben ser
implementadas de modo holístico y transversal, sin olvidar el mandato ético que obliga a
asegurar la correspondencia que es obligatorio mantener entre el ser humano y el resto de
manifestaciones de vida organizada que con él comparten el mismo sustrato.

Agenda 2030 y la responsabilidad social empresarial25
En septiembre de 2015, los dirigentes mundiales aprobaron en el seno de las
Naciones Unidas los Objetivos de Desarrollo del Sostenible (ODS), con lo que quedó
constituida la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible. El documento, titulado
“Transformar nuestro mundo: la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible”, se define
como “un plan de acción en favor de las personas, el planeta y la prosperidad” (ONU, 2015).
Se compone de 17 objetivos, divididos en 169 metas, que configuran el marco a través del
cual los países podrán dirigir sus esfuerzos a poner fin a la pobreza en todas sus formas,
reducir la desigualdad y luchar contra el cambio climático.
La determinación de los ODS nace en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre
el Desarrollo Sostenible (Rio+20), celebrada en Río de Janeiro en 2012 -veinte años
después de la histórica Cumbre de la Tierra en Río-. Bajo el título ‘El futuro que queremos’,
la Conferencia reunió a los líderes mundiales, junto con miles de participantes del sector
privado, las ONG y otros grupos, para definir una nueva agenda global centrada en dos
objetivos principales: en primer lugar, cómo construir una economía ecológica con la que
lograr el desarrollo sostenible y acabar con la pobreza y, en segundo lugar, cómo mejorar
la coordinación internacional para el desarrollo sostenible (ONU, 2012).
La Agenda 2030 se aprueba en el año 2015 -fecha límite para el cumplimiento de
la agenda anterior- compuesta por los Objetivos de Desarrollo del Milenio (ODM) (de ahí
que también se denomine “Agenda post 2015”). Los ODS dan continuidad a las
aspiraciones de los ODM predecesores, incorporando una serie de mejoras dirigidas a
facilitar su implementación y su logro.
25 Este subtema se retoma de Remacha (2017) [Nota del editor].

A pesar de que los ODS no son jurídicamente obligatorios, los estados quedan
comprometidos, a través de la firma de la resolución de la ONU, a movilizar los medios
necesarios para su implementación. Se espera que los gobiernos adopten los objetivos
como propios y establezcan marcos nacionales para su logro. Es en este contexto donde
se espera que el sector privado se involucre a través de una Alianza Mundial para el
Desarrollo Sostenible, en la que también participen los gobiernos, la sociedad civil, el
sistema de las Naciones Unidas y otras instancias. Si bien para las empresas la
participación tampoco es obligatoria, la comunidad internacional ha hecho explícita la
necesidad de que todos los miembros colaboren. Asimismo, ha dispuesto un abanico
significativo de incentivos con el fin de que esta contribución resulte efectiva.
Los ODS reconocen el papel del sector privado -desde las microempresas y las
cooperativas, hasta las multinacionales- como motor de la productividad, del crecimiento
económico inclusivo y de la creación de empleo. En particular, se espera que las empresas
se sirvan de la creatividad y de la innovación que les caracterizan para resolver los
problemas relacionados con el desarrollo sostenible. Además, se les anima a adoptar
prácticas propias de la responsabilidad social, relacionadas con el empleo digno, el
empoderamiento de la mujer, la inversión en investigación y desarrollo, la protección del
medioambiente, la transparencia y la rendición de cuentas, que van más allá del ámbito
puramente económico.
El principal destinatario de los ODS son los países, que tienen la responsabilidad
de desarrollar políticas, planes y programas de desarrollo sostenible y de llevar un
seguimiento y un control de los progresos conseguidos; sin embargo, los ODS también
están diseñados para reunir a una amplia gama de organizaciones y conformar el marco
común de actuación para todas ellas. Tal como se mencionaba con anterioridad, nacen
precisamente con la vocación de promover la cooperación entre actores y buscan movilizar

los esfuerzos a nivel global en torno a un conjunto de metas comunes. Por este motivo, los
ODS reconocen explícitamente el rol fundamental que las empresas pueden y deben
desempeñar en su logro.
Al mismo tiempo, los ODS conforman la agenda global para el desarrollo de
nuestras sociedades. Las temáticas que recogen se corresponden con las preocupaciones
y desafíos de los diferentes grupos de interés a nivel mundial. En este sentido, las empresas
difícilmente podrán definir su estrategia y desarrollar el negocio sin atender a estas
necesidades, esto es, sin seguir las líneas marcadas por la Agenda 2030.
Las empresas también están llamadas a participar porque, como miembros de la
sociedad, tienen el deber ético de contribuir a la mejora social (“las personas, el planeta y
la prosperidad”). Asimismo, las compañías también se verán beneficiadas de alcanzarse
estos objetivos y desaparecer las trabas al crecimiento, frecuentes en sociedades injustas
y desiguales. La consecución de los ODS creará el escenario idóneo para que el sector
privado pueda desarrollar su actividad: mercados estables, regulados y competitivos;
sistemas financieros transparentes e instituciones sin corrupción y bien gobernadas;
materias primas y energía accesibles; consumidores con poder adquisitivo y empleados
cualificados.
En última instancia, los ODS abren la puerta a numerosas oportunidades para las
empresas, como las alianzas público-privadas para el desarrollo, el fomento de cadenas de
valor integradas o la incorporación de los consumidores en mercados emergentes. Por ello,
las empresas podrán capitalizar numerosos beneficios, entre los que se encuentran los
siguientes (PMNU, WBCSD y GRI, 2015; OCDE, 2016; PwC, 2016):
• Movilización de recursos: el cumplimiento de los ODS requerirá una sustancial
inversión pública y privada tanto en los países desarrollados como en los países
en desarrollo. Esto creará nuevos mercados y oportunidades de negocio para

aquellas empresas capaces de ofrecer soluciones a los retos de la agenda
(tecnologías para aumentar la eficiencia energética, infraestructuras
sostenibles, soluciones tecnológicas que reduzcan las emisiones y los residuos;
nuevos servicios sanitarios, educativos, financieros, etc.). Asimismo, supondrá
acceso a financiación a través de la inversión socialmente responsable para
aquellas empresas que logren hacer una contribución positiva al entorno,
conforme a los criterios de desarrollo sostenible.
• Focalización de la estrategia: los ODS marcan unas pautas y unos objetivos que
pueden ser de ayuda para el sector privado a la hora de establecer su estrategia
de negocio. Se ha desarrollado toda una serie de herramientas que facilita
identificar cuáles son los riesgos y las oportunidades de los ODS para el
negocio, cómo aplicarlos y qué indicadores utilizar para su medición y
seguimiento; todo ello facilita enormemente la planificación, la orientación y la
adaptación de la actividad empresarial, de manera que la integración de los
ODS favorezca la creación de valor para los accionistas y los grupos de interés.
• Estrechamiento de las relaciones con los grupos de interés: los ODS se centran
en dar respuesta a las demandas de la sociedad. Por este motivo, aquellas
empresas que los sigan, se asegurarán el alineamiento del negocio con las
expectativas de sus grupos de interés. Además, la implementación de los ODS
da pie a que se pueda establecer un diálogo y realizar consultas con las que
conocer mejor los requerimientos y la satisfacción de dichos grupos en relación
a la entidad; todo ello posibilita integrar sus preocupaciones en la toma de
decisiones. Cabe señalar además, que cada vez son más los consumidores,
empleados e inversores que siguen criterios de responsabilidad en sus
decisiones. Integrar los ODS será, por tanto, una manera de lograr una actitud
más positiva de estos grupos hacia la entidad, obtener su confianza y mantener
la legitimidad para operar.
• Mejora del desempeño: las prácticas en sostenibilidad optimizan la
competitividad y el rendimiento de las empresas, debido a los siguientes
motivos: la integración de sistemas que mejoran la toma de decisiones; una
gestión eficiente de los recursos que se traduce en menores costes; una
valoración de riesgo menor y la inclusión en índices que dan confianza a los
inversores; unos resultados más positivos a largo plazo; el desarrollo de
productos de valor añadido a través de la innovación; la satisfacción de los
consumidores y su disposición a pagar precios premium; el bienestar de los
empleados que redunda en su productividad; o la favorabilidad social y
mediática (Malik, 2015).
• Anticipación: para alcanzar los ODS, los países diseñarán marcos nacionales
que fomentarán, a través de la regulación o de incentivos, iniciativas para el
desarrollo sostenible. Particularmente, en la meta 6 del objetivo 12, los
gobiernos se comprometen a “alentar a las empresas, en especial las grandes
empresas y las empresas transnacionales, a que adopten prácticas sostenibles
e incorporen información sobre la sostenibilidad en su ciclo de presentación de
informes”. En este sentido, adoptar de manera proactiva la Agenda 2030 será
una manera de preparar a la empresa para responder tanto a los requisitos
gubernamentales como a los de los grupos de interés. Además, los ODS
abordan los grandes retos de nuestro siglo, por lo que no alcanzarlos tendrá
implicaciones negativas para los negocios. Los ODS suponen, también en este
sentido, un marco para que las empresas puedan prever posibles escenarios
futuros e implementar medidas con las que adaptarse a los cambios y
disrupciones que puedan producirse.
• Alineamiento: los ODS definen un propósito compartido, un marco de acción
común y un lenguaje que servirá de ayuda al sector privado a la hora de
establecer sinergias con otras instituciones; mediante estas alianzas podrán
abordar los retos económicos, sociales y ambientales que afectan tanto a unos
como a otros. La participación posibilitará que la empresa consiga los objetivos
propios y los compartidos, demuestre compromiso ante sus públicos y se
introduzca en redes de intercambio de conocimientos, capacidades y
tecnologías.
• Comunicación: las empresas pueden utilizar los ODS como un marco general
para informar sobre sus objetivos y sus resultados. Este marco facilita la
comparabilidad, la consistencia y la comprensión de los datos recogidos y, con
esto, las decisiones de los grupos de interés y las relaciones con los mismos.
Además, ha de tenerse en cuenta la mayor atención social, mediática e
institucional que se prestará a los modelos de negocio sostenibles e incluyentes.
Ello ofrece importantes oportunidades para dar visibilidad a las iniciativas de la
compañía, así como para mejorar su reputación y reconocimiento social.
Al mismo tiempo que la ONU daba a conocer los ODS, la Global Reporting Initiative
(GRI), el Pacto Mundial de las Naciones Unidas (PMNU) y el Consejo Empresarial Mundial
para el Desarrollo Sostenible (WBCSD, por sus siglas en inglés) publicaban el “SDG
Compass” (en castellano, La brújula de los ODS). Se trata de una guía que explica cómo
se traducen los ODS al ámbito empresarial y que ofrece una serie de pasos para que se
pueda incorporar la sostenibilidad a su estrategia. Para su elaboración, se han llevado a

cabo consultas a empresas, agencias gubernamentales, instituciones académicas y
sociedad civil de todo el mundo, por lo que aporta información suficientemente relevante
para que el sector privado pueda tomarla como libro de cabecera a la hora implantar los
ODS.
La guía presenta cinco pasos que ayudan a las empresas a entender, gestionar y
medir su contribución a los ODS. Su planteamiento está vinculado con la RSC: partiendo
del cumplimiento con la legislación pertinente y del respeto de los estándares
internacionales (Declaración Tripartita de Principios sobre las Empresas Multinacionales y
la Política Social de la Organización Internacional del Trabajo); Diez Principios del Pacto
Mundial de las Naciones Unidas; Principios Rectores sobre las Empresas y los Derechos
Humanos, anima a las empresas a evitar y mitigar los impactos negativos sobre la sociedad
y el medioambiente e, incluso, a ir más allá para lograr una contribución positiva. Estos
cinco pasos son:
1. Entender los ODS: en primer lugar, la empresa se familiarizará con los ODS, lo
que implica conocer en qué consiste cada uno de los objetivos y cuáles son sus metas
correspondientes. Entender los ODS también significa comprender las oportunidades y las
responsabilidades que individual y colectivamente representan para el negocio. El SDG
Compass muestra algunos de los beneficios genéricos, pero corresponde a cada
organización identificar los riesgos y las oportunidades específicos, relacionados con su
misión, estrategia y tipo de actividad.
2. Priorizar: partiendo de la base de que no todos los ODS serán igualmente
relevantes para la organización y de que ésta no tendrá la misma capacidad de influencia
sobre ellos, se emplaza a la empresa a evaluar su impacto para definir las áreas de
actuación prioritarias. Esta estimación permite a la organización conocer con qué procesos,
tecnologías o productos cuenta actualmente para contribuir a los ODS, así como qué áreas
de su actividad podrían ser objeto de mejora. También sirve para medir el desempeño e
identificar indicadores desde un inicio, lo que será de gran utilidad para los procesos de
seguimiento posteriores. En esta fase, es de vital importancia utilizar herramientas para
mapear las áreas de alto impacto a lo largo de la cadena de valor e involucrar en la consulta
a los grupos de interés.
3. Establecer objetivos: este paso consiste en traducir los ODS a objetivos
empresariales, integrados en la estrategia del negocio. Se trata de un punto fundamental
para que la alta dirección se comprometa con el desarrollo sostenible, mejore así el
desempeño de la organización, promueva las prioridades compartidas y, en último término,
alcance los ODS.
4. Integrar: la sostenibilidad debe formar parte de la actividad principal y de la
gobernanza de la compañía. Es fundamental incorporar las metas de desarrollo sostenible
en todas las funciones de la empresa. Para alcanzar los objetivos compartidos o para hacer
frente a los retos sistémicos, las empresas tendrán que involucrarse con alianzas a lo largo
de la cadena de valor, dentro de su sector o con los gobiernos y organizaciones de la
sociedad civil.
5. Informar y comunicar: El SDG Compass anima a las empresas a comunicar a
los grupos de interés la incorporación de los ODS en su línea de actuación y propone una
batería de indicadores para ello; esto facilitará el trabajo de divulgación de la información
corporativa, el acceso a dicha información por las partes interesadas y el conocimiento
general sobre el conjunto de prioridades compartidas.
Como puede verse, el enfoque del SDG Compass se dirige a las grandes
empresas multinacionales. Sin embargo, también se anima a las pequeñas y medianas
empresas, así como a otras organizaciones, a utilizarlo como fuente de inspiración y a

adaptarlo, según convenga. Asimismo, aunque esté concebido para ser usado a nivel de
entidad, puede aplicarse a un producto, sitio, división o región, según se requiera.
Referencias:
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Ayudaenacción.org. Recuperado de:
https://ayudaenaccion.org/ong/blog/empresas/responsabilidad-social-corporativa-
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Espaliat, M. (2019). Ética ambiental. Un requisito para alcanzar la sostenibilidad. En
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https://www.prevencionintegral.com/comunidad/blog/hacia-mundo-
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MarcoTeórico.com (s/f.). “La Responsabilidad social de las Instituciones y organizaciones”.
Recuperado de: https://www.marcoteorico.com/curso/8/taller-de-etica/150/la-
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Remacha, M. (2017). Empresa y objetivos de desarrollo sostenible. Cuadernos de la
Cátedra Caixa Bank de Responsabilidad Social Corporativa, (34), abril.
Salvatierra, P. y Vargas, J. (2017). La ética profesional y la responsabilidad social del
personal administrativo en la Red de Salud de Huancavelica. Tesis de Licenciatura
en Administración. Universidad Nacional Huancavelica.

Taller de Ética. Tecnológico de Tuxtepec (2017). “La ética en las instituciones y
organizaciones”. Recuperado de:
http://tdetecnologicodetuxtepec.blogspot.com/2017/06/unidad-4-la-etica-en-las-
instituciones.html

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Material Compilado sin fines de lucro

en beneficio de la educación. Prohibida su

reproducción o distribución sin autorización

Instituto de Educación Digital del Estado de Puebla

La presente antología es fruto de una labor conjunta de la Dirección General,

Dirección Académica y Docentes.

Es para uso educativo y no comercial, la totalidad o parte de esta publicación

derecho de autor y las fuentes.

personal, profesional y social.

Unidad 1 Marco general de la ética ............................................................................ 1

1.1 Sobre la distinción entre ética y moral ..................................................................... 1

1.1.1 La ética como filosofía ....................................................................................... 4

1.2 Algunas teorías éticas occidentales....................................................................... 21

1.2.1 Teorías éticas y su clasificación ...................................................................... 21

1.3 Juicio moral y juicio ético ....................................................................................... 33

1.3.1 Teoría del desarrollo moral de Kohlberg.......................................................... 34

1.4 Aproximación conceptual al mundo de los valores ................................................ 44

Unidad 2. Consideraciones éticas en la ciencia y la tecnología ............................ 59

2.1 Las implicaciones de la ética y la ciencia............................................................... 59

2.1.1 ¿Qué es la ciencia?......................................................................................... 59

2.2 Las implicaciones de la ética y la tecnología. La ética y los valores humanos en el

Unidad 3 Consideraciones éticas en el ejercicio profesional ................................ 74

3.1 Ética y deontología ............................................................................................... 74

3.1.1 El concepto de deontología en general ........................................................... 74

3.2 Similitudes y diferencias entre la ética y deontología ............................................. 81

3.4.1 Alcances éticos, deontológicos y legales de un código profesional ................. 85

Unidad 4. La ética y la responsabilidad social en las instituciones y

4.1 La ética en las instituciones y organizaciones ....................................................... 89

4.1.1 Principios y valores éticos en las instituciones y organizaciones ..................... 95

4.2 La Responsabilidad Social de las instituciones y organizaciones .......................... 96

4.2.1 La Responsabilidad Social Corporativa ........................................................... 98

Referencias: .............................................................................................................. 123

Unidad 1 Marco general de la ética

Conocer y reflexionar el significado de los conceptos éticos fundamentales con el

fin de orientar su aplicación en la resolución de problemas en diversos ámbitos y contextos,

generando un compromiso ético y social con el entorno.

1.1 Sobre la distinción entre ética y moral1

La palabra “ética” proviene de la lengua griega y puede tener dos distintas

indica el nombre que varía ligeramente del de ‘costumbre’”.

“etología”, del griego ἔθοσ (costumbre) y λóγος (razonamiento, estudio o ciencia). La

etología estudia el comportamiento de los animales, sus hábitos y sus costumbres en el

medio ambiente o en el lugar que se encuentren. Curiosamente, la palabra griega êthos

1 Esta subunidad se extrae de Ortiz (2016) [Nota del editor].

‘morada’, ‘refugio’ o ‘guarida’, como, por ejemplo, en la novela de Homero al referirse al

hábitat de los caballos, o en Heródoto, quien se refiere a la morada de los leones2.

del hábito o la costumbre; por ejemplo, es a través de la repetición de acciones virtuosas

Muy probablemente la palabra ‘ética’ hubiera pasado con similares significados al

No se trataba de un mero capricho: la filosofía romana derivaba casi exclusivamente de la

griega y los filósofos romanos no tenían a su disposición un vocabulario filosófico

moral y que éstas no tendrían la misma extensión.

sinónimos, dado que ambas se refieren al estudio de las costumbres.

proviene el adverbio mōrālĭter, que quiere decir ‘característicamente’ o ‘de modo

moderadas costumbres que la suma severidad se conjuga con la suma humanidad”.

carácter estaban determinadas por la costumbre.

también habría un sentido en el que significaría ‘carácter’. En otras palabras,

semejantes. No parece haber habido un sentido diferenciado de estos en el mundo clásico

estudio de las costumbres.

1.1.1 La ética como filosofía

costumbres en un sentido amplio. Sin embargo, contra la intención de Cicerón, prevaleció

No obstante, esto es cuestionable por varias razones. En primer lugar, porque, si le

arraigada y todavía poderosa.

Las teorías filosóficas de la moralidad, para Williams, sobredimensionan el lugar que