Bolívar Echeverría

Modernidad y “Blancura”
Polity Press, Cambridge, 2019, 240 págs., £ 16.99 pb ISBN 9781509533619

Si alguna vez parece que la demanda activista por descolonizarlo todo, a medida
que avanza a través de la retórica de los académicos y el comercio, tiende a
sacrificar algo de la dificultad de negociar una identidad para facilitar la elección
de bando, o la depuración de un plan de estudios, o comercializar una posición,
entonces el difunto Bolívar Echeverría puede ofrecer algunas herramientas para la
reflexión. Echeverría era un poco anacrónico: un filósofo cuyos seminarios sobre
El capitalEn la UNAM en la Ciudad de México asistieron futuros guerrilleros,
entre ellos Álvaro García Linera, Raquel Gutiérrez Aguilar y el Subcomandante
Marcos. Sin embargo, en ninguna parte de sus escritos encuentra recetas sobre
cómo comportarse, y puede ser seguro asumir que los estudiantes que acabo de
mencionar eran una minoría. En cambio, encuentra la forma de ensayo trazando
imágenes de no identidad con las que enfrentar la creciente catástrofe de la historia.

Echeverría también fue una contradicción. Era latinoamericano - con nacimiento

y juventud en Ecuador, la mayor parte de la educación y los estudios en México,
sin mencionar varios años de estudio entre los dos en Alemania - y un filósofo que
ha sido acusado por el marxista decaído Enrique Dussel, también un filósofo
latinoamericano, de ese pecado de pecados, el eurocentrismo (Dussel 2014). En
esta primera traducción de un libro de la obra de Echeverría, una colección
póstuma publicada originalmente en 2010 y que ahora aparece en la serie Critical
South de Polity, los primeros nueve de los doce ensayos hacen poca mención a
América Latina, el Sur Global o el Tercer Mundo. En cambio encontramos
Modernidad, Ilustración, Arte, Walter Benjamin, Jean-Paul Sartre, América (como
en Estados Unidos) y blanquitud., Este último recibe la desafortunada traducción
de 'blancura', con comillas, para distinguirla de la blancura ( blancura ) pura y
simple. Esto es lamentable porque, como ha señalado Bruno Bosteels (Bosteels
2019), la palabra original lleva implícito un eco de la negritud , la filosofía o
poética perseguida e interrogada por Aimé Césaire y Léopold Sédar Senghor entre
otros, un neologismo francés acuñado como provocador. reversión del insulto que
casi nunca se traduce como "negrura". De Echeverría blanquituddenota un
conjunto de comportamientos obligatorios reconocibles como el carácter de la
productividad. Como explica en 'Imágenes de la blancura', tales comportamientos
' surgían casualmente en un tiempo y lugar determinados los vinculaban a una
apariencia particular, atribuyendo una productividad obligatoria a la imagen racial
de blancura.. Uno no tiene que verse blanco para ser 'blanco', por supuesto, un
diagnóstico bastante familiar, pero aquí se le da un alcance que va mucho más allá
del 'tío Tom' como para exponer la apariencia ilusoria que es la 'diversidad' de
Estados Unidos. La ética del autosacrificio exigida por la 'blancura' de la
'modernidad' americana, 'una respuesta positivista,' realista ', complaciente y dócil
al' espíritu del capitalismo '' (57) en su continua reconquista de la vida cotidiana,
revelan un internacionalismo genocida y suicida. No es posible que exista un
ejemplo mejor que la negligencia mundialmente salvaje en respuesta a la
pandemia, o al menos no todavía. Echeverría señala la unión absoluta de la
"blancura" y la blancura de la Alemania nazi como la regresión ejemplar y la
amenaza que acecha. No menciona la negritud, como es algo típico en su práctica
de la alusión, pero su ofuscación en la traducción corta el vínculo conceptual
potencial a la blanquitud con la implicación de esta última de la categoría de
excedente, o la división entre el valor y la población productora de valor
'excedente', la producción del capital. de lo improductivo. El compromiso de
Echeverría con la crítica de la economía política es riguroso pero a veces
sutil. Trabajó casi en su totalidad en forma de ensayo, y sus ensayos a menudo
sugieren una correspondencia casual, un enfoque de la representación que
desconfía de la capacidad del pensamiento para representar el todo social. Nos
anima a minar los huecos, haciendo de la traducción, una práctica que Echeverría
entendió como siempre potencialmente radical, un campo minado.

El espectro de Walter Benjamin, cuya obra Echeverría tradujo y sobre la que

escribió a menudo, acecha la colección más allá de la única pieza que se dirige a
él directamente. En 'Arte y utopía', la filosofía de la historia de Echeverría toma la
forma de una historia de la filosofía. Es una relectura del famoso ensayo 'Obra de
arte' de Benjamin que centra su atención en su carácter extemporáneo, en cómo el
autor se 'proletarizó' a sí mismo en su escritura y en cómo el argumento anticipó
su reivindicación en una revolución cuyo fracaso en llegar despejó. el camino de
la barbarie. Ésta, señala Echeverría, fue la ocasión para la respuesta crítica de Max
Horkheimer y Theodor Adorno a Benjamin en su ensayo sobre la industria cultural
en Dialéctica de la Ilustración., que Echeverría también aborda en 'Significados
de la Ilustración', donde intenta dibujar la narrativa bajo las ambigüedades y
contradicciones del concepto titular. Al hacerlo, Echeverría trabaja de ida y vuelta
entre el lenguaje de la teoría crítica 'lucha contra una' depravación 'en el discurso'
(28) y el de la fenomenología ontológica contemporánea de Jean-Paul Sartre en
El ser y la nada.. El 'acto contingente gratuito' de Echeverría (32) de traducción,
con su barniz de intercambio, produce extrañas mediaciones que pueden causar
incomodidad a los partidarios de cualquiera de las teorías, como en el siguiente
sobre la 'transnaturalización': 'Como trascendencia de lo' natural ' ”Otro, y
particularmente como“ trans-animalización ”del“ animal protohumano ”, esta
humanización del ser en general o del Otro es necesariamente una“ negación
determinada ”; es una separación del animal pero es también, en igual medida, una
animalización de lo que está separado de él: una animalización de la subjetividad
”, escribe. “Es una“ reforma ”de lo natural, pero también es una“ naturalización
”de la forma” (30). Esta "trans-naturalización" puede denominarse
alternativamente Ilustración o Libertad.

La modernidad, para Echeverría, siguiendo a Lewis Mumford, Fernand Braudel y

otros, es un conjunto de comportamientos en la vida social que surgen de un
cambio en la productividad del trabajo humano dirigido a la introducción de
nuevos medios de producción. A partir del siglo XI, escribe Echeverría, este
cambio hizo posible una nueva relación entre lo humano y lo natural, basada no en
una escasez absoluta de recursos sino en una escasez relativa, no en la enemistad
y el conflicto, sino en la cooperación y el beneficio mutuo. La apropiación de los
nuevos medios por una forma social basada en la producción de plusvalía, la
imposición exitosa del capitalismo de una condición de falsa escasez, es una
represión de la potencialidad de la modernidad. En la 'modernidad capitalista
realmente existente', la 'forma natural' de reproducción social, el proceso de
producción y consumo de valores de uso está constantemente dominado o
subsumido por la "forma de valor", el proceso ilimitado de valorización del valor
de la mercancía. Esta unidad contradictoria de producción y consumo es la forma
mercancía en la historia, o la historia en forma mercancía. El giro de Echeverría
hacia el valor de uso reorienta el enfoque en los compromisos necesarios del valor
en su dominio continuo e incompleto. Como lo entiende Echeverría, hay cuatro
modos principales de adaptación a la subsunción, nombrados para subrayar una
homología entre el arte y la vida práctica: realista, romántico, clasicista y
barroco. o historia en forma de mercancía. El giro de Echeverría hacia el valor de
uso reorienta el enfoque en los compromisos necesarios del valor en su dominio
continuo e incompleto. Como lo entiende Echeverría, hay cuatro modos
principales de adaptación a la subsunción, nombrados para subrayar una
homología entre el arte y la vida práctica: realista, romántico, clasicista y
barroco. o historia en forma de mercancía. El giro de Echeverría hacia el valor de
uso reorienta el enfoque en los compromisos necesarios del valor en su dominio
continuo e incompleto. Como lo entiende Echeverría, hay cuatro modos
principales de adaptación a la subsunción, nombrados para subrayar una
homología entre el arte y la vida práctica: realista, romántico, clasicista y barroco.
Todo el proyecto de Echeverría, sobre todo después de la crítica más directa de la
economía política en El Discurso cr í tico de Marx(1984), puede verse como un
intento de teorizar esta forma "natural", un principio estructurador de la vida social
paralelo y contradictorio al de la forma de valor. La subsunción es la guadaña
conceptual que se maneja en todo momento. Aquí no se refiere simplemente a
cambios en el proceso laboral, sino a la reconquista perpetua de otras posibles
formas de riqueza y vida. Las cosas se ven diferentes desde la posición del valor
de uso. Según Echeverría, el "discurso crítico de Marx" es "parasitario y
demoledor", evanescente y transitorio; y la subsunción atraviesa un par de
transiciones: "la transición de un análisis teórico a un análisis histórico" (20) y "la
transición" de la prehistoria a la historia "(117). El reconocimiento de que la 'forma
natural' precede y determina la forma de valor permite a Echeverría abrir una
brecha entre lo potencial y lo real en la historia que podría abrir un camino hacia
un futuro humano. Al acusar a Echeverría de eurocentrismo, Dussel también
cuestionó su ausencia en los debates sobre la dependencia del Tercer Mundo
(Dussel 2014), pero lo que emerge en la aguda tesis de Echeverría sobre la 'Renta
Tecnológica' es que la subsunción es anterior a cualquier cuestión de desarrollo o
subdesarrollo, tanto de desarrollo como de subdesarrollo. que son más bien formas
de apariencia, vistas desde el punto de vista de la economía política. Los muertos
se apoderan de los vivos tanto en la práctica como en la teoría. pero lo que emerge
en la aguda tesis de Echeverría sobre la "Renta Tecnológica" es que la subsunción
es anterior a cualquier cuestión de desarrollo o subdesarrollo, las cuales son más
bien formas de apariencia, como se ve desde el punto de vista de la economía
política. Los muertos se apoderan de los vivos tanto en la práctica como en la
teoría. pero lo que emerge en la aguda tesis de Echeverría sobre la "Renta
Tecnológica" es que la subsunción es anterior a cualquier cuestión de desarrollo o
subdesarrollo, las cuales son más bien formas de apariencia, como se ve desde el
punto de vista de la economía política. Los muertos se apoderan de los vivos tanto
en la práctica como en la teoría.

Frente a la acomodación "realista" de la modernidad "estadounidense" al capital

se encuentra la imagen de la modernidad "barroca" de América
Latina. 'Meditaciones sobre el barroco' describe la historia latinoamericana no
como una simple dominación colonial, sino como 'una hazaña de civilización del
más alto orden' (134), por la cual los indígenas sobrevivientes de la colonización,
reconociendo la destrucción de sus civilizaciones y la decadencia de la Conquista,
rescató la vida social en las Américas de la barbarie al reconstruir la nueva
civilización desde adentro, emprendiendo una representación "barroca" de
europeidad en la que esta última se convirtió en algo completamente diferente. Esta
reconstrucción performativa, de alguna manera tanto espontánea como
civilizacional, 're-actualizó el mayor recurso en la historia de la civilización
humana', el mestizaje.- que Echeverría llama 'el modo universal y concreto de
existencia humana'. 'Reúne y multiplica todas las identidades posibles', escribe
sobre el mestizaje , rompiendo su posesión por parte de la nación latinoamericana,
'no pone como condición de su propia cultura un cierre a otros compromisos
externos, un rechazo - un hostil o simplemente negación ciega - de otras
identidades diferentes ”(137).

En el ensayo final, 'mexicana Modernidad y anti-modernidad,' Echeverría hace uso

de las cuatro estrategias o ethe de adaptación a la modernidad capitalista en un
análisis que corta a través de las categorías estancadas de un espectro político cuyo
poder analítico, de derecha a izquierda, se ha marchitado junto con lo que Gyorgy
Lukacs describió como "la era de la actualidad de la revolución" en la que nació el
espectro, iluminando los conflictos del Estado-nación como para permitirles
reaparecer una vez más. Parece importante señalar que Echeverría no ubica a los
pueblos indígenas en la categoría de barroco. El ethosno es una propiedad
exclusiva ni una tradición. En medio de la decadencia de la modernidad
"estadounidense", a medida que las condiciones en todo el mundo nos obligan a
reducir los gastos, a una regresión aterradora a lo familiar consolador, algunos
pueden reconocer los desafíos que se ofrecen aquí como los que debemos hacer
nuestros.

6 de octubre de 2021

Referencias
 Bosteels, Bruno et. Alabama. Teoría crítica de 2019 : intervenciones del
sur https://hemisphericinstitute.org/pt/events/critical-theory-interventions-from-the-
south-2.html.
 Dussel, Enrique 2014 Modernidad y ethos barroco en la filosofía de Bolívar
Echeverría Para una crítica de la modernidad capitalista, ed. Mabel Moraña (Quito:
Corporación Editora Nacional).