Zen

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Para otros usos de este término, véase Zen (desambiguación).
 Zen

Bodhidharma meditando.
Xilografía impresa por
Yoshitoshi, 1887.

Nombre japonés

Rōmaji Zen

Hiragana ぜん

Kanji 禅

Nombre chino

Mandarín Hanyu Pinyin Chán

Mandarín según Wade-

Ch'an
Giles

Cantonés Sim

Wu Zeu [zø]

Chino tradicional 禪

Chino simplificado 禅

Nombre coreano

McCune-Reischauer Sŏn
Zen, o Budismo Zen (Chán en chino), es una Hangul 선
escuela de budismo Mahāyāna que se originó en
China durante la dinastía Tang. El budismo Chán
se convirtió en varias otras escuelas, incluidas Hanja 禪
muchas escuelas Zen japonesas, a las que a
Nombre sánscrito
veces se refiere el término "Zen".
La palabra Zen es la abreviación de "zenna" que Romanización Dhyāna

es la pronunciación japonesa de la palabra china

禪那 (chánnà), que a su vez proviene de la palabra Devanāgarī ध्यान
sánscrita dhyāna, que significa ‘meditación’. Cabe Nombre pāli
destacar que el maestro japonés Daisetsu Teitaro
Suzuki iguala el dhyāna con el zazen (en chino 坐 Romanización Jhāna
禅 zuòchán, ‘meditación sentado’).1
Devanāgarī झान
Zen enfatiza la rigurosa práctica de la meditación
sentada (zazen), la comprensión de la naturaleza Nombre vietnamita
de la mente (見 性, Ch. jiànxìng, Jp. kenshō,
"percibir la verdadera naturaleza"), y la expresión Quốc ngữ Thiền

personal de esta visión en la vida diaria,

especialmente en beneficio de los demás.23 Como Hán tự 禅
tal, desestima el mero conocimiento intelectual y
favorece la comprensión directa (prajñā) a través
de la práctica espiritual y la interacción con un maestro consumado.45
Las enseñanzas del Zen incluyen varias fuentes de pensamiento Mahāyāna,
especialmente Yogachara, Tathāgatagarbha, el Laṅkāvatāra Sūtra, el ideal
del bodhisattva y la enseñanza Huayan de la interpenetración.67 La literatura
de Prajñāpāramitā, así como el pensamiento Madhyamaka, también han influido en el
estilo apofático y a veces iconoclasta de la retórica zen.89

Índice

• 1Práctica
o 1.1Orígenes chinos
▪ 1.1.1La prácticas chinas de dhyāna
▪ 1.1.2Observando al uno
▪ 1.1.3Manuales de meditación Chan
o 1.2Formas comunes de meditación
▪ 1.2.1Atención plena de la respiración.
▪ 1.2.2Iluminación silenciosa y sólo sentarse
▪ 1.2.3Huatou y Koans
▪ 1.2.4Nianfo chan
o 1.3Virtudes y votos
o 1.4Cultivo físico
o 1.5Artes
o 1.6Retiros
 o 1.7Rituales
o 1.8Prácticas esotéricas
• 2Doctrina y escrituras
o 2.1Zen y los sutras
o 2.2Literatura zen
• 3Historia de Chán
o 3.1Orígenes
o 3.2Proto-Chán
o 3.3Chán temprano
o 3.4Chán Medio
o 3.5Chán de la Dinastía Song
o 3.6Chán posclásico
o 3.7Era moderna
• 4En otras naciones asiáticas
o 4.1Thiền
o 4.2Seon
o 4.3Zen japonés
o 4.4Zen en Occidente
• 5El zen en el cine
• 6Véase también
• 7Referencias
• 8Bibliografía
• 9Enlaces externos

Práctica[editar]
La práctica de dhyāna o meditación, especialmente la meditación sentada (坐禪 ,
chino: zuòchán, japonés: zazen / ざ ぜ ん) es una parte central del budismo Zen.
Orígenes chinos[editar]
La prácticas chinas de dhyāna[editar]

Pintura de Kumārajīva, Pagoda del caballo blanco, Dunhuang.

La práctica de la meditación budista entró por primera vez en China a través de las
traducciones de An Shigao (floruit circa 148–180 CE), y Kumārajīva (334–413 CE),
quienes tradujeron varios "sutras de Dhyāna". Estos eran influyentes textos tempranos
de meditación basados principalmente en enseñanzas de los yogacaras (yoguis) de la
escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I y IV d. C.10
Entre las primeras traducciones de la meditación china más influyentes se
incluyen Anban Shouyi Jing (安 般 守 意 經, Sutra de ānāpānasmṛti), Zuochan Sanmei
Jing (坐禪 三昧經 , Sutra de dhyāna samādhi sentado) y Damoduoluo Chan Jing (達摩
多羅 禪經 , Dharmatrata dhyāna sutra).1112 Estos primeros textos de meditación chinos
continuaron ejerciendo influencia en la práctica de Zen hasta la era moderna. Por
ejemplo, el maestro de Rinzai Tōrei Enji (siglo XVIII), escribió un comentario sobre
el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente en la redacción
de este comentario. Tōrei creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por
Bodhidharma.13
Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a estados meditativos llamados los
"cuatro dhyānas", en el budismo chino, dhyāna puede referirse a varios tipos de
técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar
dhyāna.14 Los cinco tipos principales de meditación en los sutras de dhyāna son:15

• ānāpānasmṛti (atención plena de la respiración);

• meditación paṭikūlamanasikāra (atención plena de las impurezas del cuerpo);
• meditación maitrī (bondad amorosa);
• la contemplación en los doce enlaces de pratītyasamutpāda;
• la contemplación en el Buda.
Según Sheng Yen, un moderno maestro de Chán, estas prácticas se denominan los
"cinco métodos para calmar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y
apoyar el desarrollo de las etapas de dhyāna.16
Chán también comparte la práctica de "los cuatro fundamentos de la atención plena"
(smṛtyupasthāna) y las "tres puertas de liberación" (śūnyatā, sin-significación
o animitta y sin-deseo o apraṇihita) con el budismo temprano y el Mahayana clásico.17
Observando al uno[editar]
Según John R. McRae, la primera declaración explícita del enfoque directo que se
convertiría en el sello distintivo de Chán está asociada con "la escuela de la montaña
del este".18 Es un método llamado "mantener el uno sin vacilar" (shou-i pu i, 守 一 不移),
siendo el uno la "naturaleza de la mente".1920 Según Robert Sharf, en esta práctica, uno
dirige la atención de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente, el sujeto
perceptivo mismo.21 Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos
de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que es
"sin pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una
práctica indiferenciada".22
Según Charles Luk, en las primeras tradiciones de la escuela Chán, no había un
método fijo o una sola fórmula para enseñar meditación, y todas las instrucciones eran
simplemente métodos heurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente.23
Manuales de meditación Chan[editar]
Los primeros textos de Chan también enseñan formas de meditación que son
exclusivas del budismo Mahāyāna, por ejemplo, el "Tratado sobre lo esencial para
cultivar la mente", que describe las enseñanzas de la escuela de la montaña del este
(siglo VII), enseña una visualización de un disco solar, similar lo que enseña el Sutra de
la contemplación del Buda Amitáyus.24
Más tarde, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de
meditación. Uno de los más influyentes fue el patriarca de Tiantai, Zhiyi. Sus obras
parecían haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditación de la
escuela Chán, siendo uno de los primeros textos el ampliamente imitado e
influyente Tso-chan-i ("Principios de meditación sentada", c. Siglo XI).25
Formas comunes de meditación[editar]

Hsuan Hua meditando en la posición del loto. Hong Kong, 1953.

Atención plena de la respiración.[editar]

La 'sala de meditación' (Jp. zendō, Ch. chántáng) de Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen, Co. jwaseon), los
practicantes generalmente asumen una posición sentada como la posición de loto. A
menudo, se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una alfombra
acolchada para sentarse.
Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar las
respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de
ellas. El recuento puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la
mente se calme.26 Maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de
exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la
meditación de la respiración regular.27 La atención generalmente se coloca en el centro
de energía (Ch. dantian, Jp. tanden) debajo del ombligo.28 Los maestros zen a menudo
promueven la respiración diafragmática, afirmando que la respiración debe provenir de
la parte inferior del abdomen y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente
hacia adelante a medida que uno respira.29 Con el tiempo, la respiración se volverá
más suave, profunda y lenta.30 Cuando el conteo se convierte en un obstáculo para
el samadhi, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la
respiración con atención concentrada.3132
Iluminación silenciosa y sólo sentarse[editar]

Kōdō Sawaki practicando zazen

Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa"

(Ch. mòzhào, Jp. mokushō). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la
escuela Caodong y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157) quien escribió
varios textos sobre la práctica.33 Este método deriva de la práctica budista india de la
unión (yuganaddha) de śamatha y vipaśyanā.34
En la práctica de Hongzhi de la "meditación sin objeto no dual", el meditador se
esfuerza por ser consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en
un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización, avaricia, búsqueda de
objetivos o dualidad sujeto-objeto.35
Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero
especialmente en Sōtō, donde es más conocido como shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò,
"simplemente sentarse" or "solo sentarse"). Se puede encontrar una justificación
textual, filosófica y fenomenológica considerable de la práctica a lo largo del trabajo del
maestro japonés Dōgen, especialmente en su shōbōgenzō, por ejemplo en
el Fukanzazengi ("Instrucciones universalmente recomendadas para Zazen").3637 Si
bien las formas japonesa y china son similares, son enfoques distintos.38
Huatou y Koans[editar]
Artículo principal: Kōan
Caligrafía "Mu", del maestro Torei Enji.

Durante la dinastía Tang, la literatura de gōng'àn (Jp. kōan) se hizo popular.

Literalmente significando "caso público", eran historias o diálogos, que describían
enseñanzas e interacciones entre maestros zen y sus estudiantes. Estas anécdotas
dan una demostración de la visión del maestro. Los kōan están destinados a ilustrar la
visión no conceptual (prajña) a la que apuntan las enseñanzas budistas.
Durante la dinastía Sòng, un nuevo método de meditación fue popularizado por figuras
como Dahui, que se llamaba kanhua chan ("observar la frase"), que se refería a la
contemplación de una sola palabra o frase (el huatou, "frase crítica" ) de un gōng'àn.39
En el Chan chino y el Seon coreano, esta práctica de "observar el huatou" (hwadu en
coreano, wato en japonés) es un método ampliamente practicado.40 Fue enseñado por
el influyente maestro coreano Chinul (1158–1210) y maestros chinos modernos como
Sheng Yen y Xu Yun.
En la escuela japonesa Rinzai, la introspección de kōan desarrolló su propio estilo
formalizado, con un plan de estudios estandarizado, que debe estudiarse en
secuencia.41 El conocimiento del estudiante de un kōan se presenta al maestro en una
entrevista privada (referida en japonés como dokusan, daisan o sanzen). Si bien no hay
una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su
comprensión espiritual a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o
desaprobar la respuesta y guiar al alumno en la dirección correcta. La interacción con
un maestro es central en el zen, pero hace que la práctica del zen también sea
vulnerable a malentendidos y explotación.42
La investigación de un kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada),
kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El
objetivo de la práctica es kensho (experimentar la verdadera naturaleza), y debe ser
seguido por una práctica adicional para lograr un estado de ser natural, sin esfuerzo, la
"liberación final", "saber sin ningún tipo de tipo de contaminación ".43
Nianfo chan[editar]
Nianfo (Jp. nembutsu, Sct. buddhānusmṛti "recuerdo del Buda") se refiere a la
recitación del nombre del Buda. En la mayoría de los casos se recita el nombre del
Buda Amitabha. En China, la práctica del budismo Tierra Pura es basada en repetir la
frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha). Esta práctica fue adoptada como una
forma de Chan por figuras chinas como Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben y
Tianru Weize. Durante el final de la Dinastía Ming, la armonización de las prácticas
Tierra Pura con la meditación Chan fue continuada por figuras como Yunqi Zhuhong
y Hanshan Deqing.44
Esta práctica, así como su adaptación al "nembutsu kōan", también es utilizada por la
escuela japonesa llamada Ōbaku.
Virtudes y votos[editar]

Ceremonia Jukai, Victoria Zen Center, 2009.

Dado que Zen es una forma de budismo Mahayana, es centrado en el esquema del
camino del bodhisattva, que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o
"perfecciones" (pāramitā, Ch. bōluómì, Jp. baramitsu) y la toma de los votos del
bodhisattva.4546
La lista más ampliamente utilizada de seis virtudes es: generosidad, entrenamiento
moral (incluye los cinco preceptos), paciencia, energía o esfuerzo, meditación, y
sabiduría. Una fuente importante para estas enseñanzas es el sutra Avatamsaka, que
también describe los niveles (bhumi) del camino del bodhisattva.47 Los pāramitās se
mencionan en los primeros textos de Chan, como "Las dos entradas y cuatro prácticas"
de Bodhidharma, y las figuras posteriores de Chan, como Zongmi, los ven como una
parte importante del cultivo gradual (jianxiu).4849
Un elemento importante de esta práctica es la toma formal y ceremonial de refugio en
las tres joyas, y los votos y preceptos del bodhisattva. Se toman varios conjuntos de
preceptos en Zen, incluidos los cinco preceptos, los "diez preceptos esenciales" y los
dieciséis preceptos del bodhisattva.50515253 Esto se hace comúnmente en un ritual de
iniciación (Ch. shòu jiè, Jp. jukai, Ko. sugye, "recibir los preceptos"), que también es
realizado por seguidores laicos y marca a un laico como budista formal.54
La práctica budista china del ayuno (zhai), especialmente durante los días
de uposatha (Ch. zhairi, "días de ayuno") también puede ser un elemento del
entrenamiento Chan.55
Cultivo físico[editar]
Dos grandes maestros del templo Shaolin, Shi DeRu y Shi DeYang.

Las artes marciales tradicionales (Ch. gōngfu) también se han visto como formas de
praxis zen. Esta tradición se remonta al influyente monasterio Shaolin en Henan, que
desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu.56 A finales de la dinastía Ming,
Shaolin gōngfu era muy popular, como lo demuestran las menciones en varias formas
de la literatura Ming. Las fuentes históricas también hablan del impresionante ejército
monástico de Shaolin.57
Estas prácticas de Shaolin, que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII,
también fueron vistas tradicionalmente como una forma de cultivo interno budista (hoy
llamado wuchan, "chan marcial"). Las artes Shaolin también hicieron uso de ejercicios
físicos taoístas (taoyin), prácticas de respiración y cultivo de energía (qìgōng).5859
Fueron vistos como métodos terapéuticos que mejoraron la "fuerza interna" (neili), la
salud y la longevidad (yangsheng), así como los medios para la liberación espiritual.60
La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan
(ca. 1820 –después de 1882), un erudito y burócrata menor que estudió en Shaolin.
La Exposición Ilustrada de Técnicas Internas de Wang muestra cómo los ejercicios de
Shaolin se extrajeron de métodos taoístas como los del Yi jin jing y "Las ocho piezas de
brocado", posiblemente influenciados por el espíritu de sincretismo religioso de la
dinastía Ming.61
Según el maestro de Chan moderno Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado
ejercicios de cultivo interno de la tradición Shaolin como formas de "armonizar el
cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la actividad". Esto se debe a que "las
técnicas para armonizar la energía vital son asistentes poderosos para el cultivo del
samadhi y la comprensión espiritual"62 El Seon coreano también ha desarrollado una
forma similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo.

Arcos y carcajes en el templo Engaku-ji. El templo también tiene un dōjō para la práctica de Kyūdō y los
sacerdotes Zen practican este arte aquí.63

En Japón, las artes de combate (budō) y el Zen han estado en contacto desde que
Rinzai Zen fue adoptado por el clan Hōjō en el siglo XIII.64 Una figura influyente en esta
relación fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō, conocido por sus escritos sobre Zen y
budō dirigidos a los samurai (como su libro "La mente libre").65 La escuela Rinzai
también adoptó ciertas prácticas energéticas taoístas. Fueron introducidos
por Hakuin (1686–1769) que aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu
que ayudó a Hakuin a curar sus problemas de salud.66 Estas prácticas energéticas,
conocidas como naikan, se basan en enfocar la mente y la energía vital (ki) en
el tanden (un punto debajo del ombligo).6768
Artes[editar]

Hakuin Ekaku, 'Hotei en un bote', Galería de Arte de la Universidad Yale.

Un jardín zen kare-sansui (paisaje seco) en Ryōan-ji.

Ciertas artes como la pintura, la caligrafía, la poesía (como en el Haiku), ikebana,

la ceremonia del té, y otras se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica
Zen. Monjes pintores, como Guanxiu y Muqi Fachang, utilizaron las artes clásicas
chinas para comunicar a sus alumnos su comprensión espiritual.69
Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de sumi-
e (pinturas de tinta y lavado) y caligrafía japonesa para comunicar el zen de una
manera visual.70 Su trabajo y el de sus discípulos fueron muy influyentes en el zen
japonés. Otro ejemplo de las artes zen se puede ver en la secta Fuke del zen japonés,
que practicaba una forma única de "zen de soplar" (suizen) con la flauta shakuhachi.
Retiros[editar]
Grupos de practicantes zen pueden hacer retiros de meditación ocasionalmente en
algunos templos. En el idioma japonés, esta práctica se llama sesshin. Si bien la rutina
diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas cada día, durante el
período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica del zen. Los numerosos
períodos de zazen de 30 a 50 minutos de duración se entrelazan con descansos,
comidas rituales formales (Jp. oryoki) y cortos períodos de trabajo (Jp. samu) que
deben realizarse con el mismo estado de atención plena. En la práctica budista
moderna en Japón, Taiwán y en el Occidente, los estudiantes laicos a menudo asisten
a estas sesiones de práctica intensiva. Estos se llevan a cabo en muchos centros o
templos zen.
Rituales[editar]

Cantando Las Escrituras Budistas, por el pintor taiwanés Li Mei-shu.

Gifu daibutsu y butsudan del templo Shōhō-ji.

Monjes cantando el "Sutra del corazón" en el Templo Sōji-ji en Yokohama, Japón.

La mayoría de los monasterios, templos y centros Zen realizan diversos rituales,

servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales), que siempre van
acompañados del canto de versos, poemas o sutras.71 También hay ceremonias que
tienen el propósito específico de recitar sutras (llamadas niansong en chino, o nenju en
japonés).72 Los practicantes cantan sutras Mahayana importantes, como el Sutra del
corazón y el capítulo 25 del Sutra del loto (a menudo llamado "Sutra de
Avalokiteśvara"). Los poemas de Zen y varios dhāraṇīs también pueden ser parte de
una liturgia de un templo Zen, que incluye textos como el Sandokai, el Nīlakaṇṭha
dhāraṇī y el Uṣṇīṣavijaya dhāraṇī sūtra.
El butsudan es el altar de un monasterio, un templo o la casa de un laico, donde se
hacen ofrendas a las imágenes de los budas, bodhisattvas y familiares y antepasados
fallecidos. Los rituales generalmente se centran en los principales budas o bodhisattvas
como Avalokiteśvara (Guanyin), Acala, Kṣitigarbha y Manjushri.
Otro elemento importante en la práctica ritual Zen es la realización de postraciones
rituales (Jp. raihai).73
Un ritual popular en el zen japonés son las ceremonias de Mizuko kuyō (niño del agua),
que se realizan para aquellos que han tenido un aborto espontáneo, muerte fetal o
aborto. Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen americano.74 Un ritual
ampliamente practicado en el Chan chino se llama "Rito para liberar a los fantasmas
hambrientos". El ritual podría remontarse a la dinastía Tang, y fue muy popular durante
las dinastías Ming y Qing, cuando las prácticas budistas esotéricas se difundieron por
todo el budismo chino.75 La fiesta china del Festival de los Fantasma también podría
celebrarse con rituales similares para los muertos. Estos rituales de los fantasmas son
una fuente de controversia en el moderno Chan chino, y maestros como Sheng Yen
critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas budistas".76
Otro ritual importante practicado en el zen son los varios rituales de arrepentimiento o
confesión (Jp. zange) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo
Mahayana chino. Un texto popular de Chan sobre esto es el "Ritual de Arrepentimiento
del Emperador Liang", compuesto por el maestro Baozhi.77 Dogen también escribió un
tratado sobre el ritual de arrepentimiento, el Shushogi.78 Otros rituales podrían incluir
ritos relacionados con deidades locales (kami en Japón) y ceremonias en días festivos
budistas como el cumpleaños de Buda.79
Los funerales también son un ritual importante y son un punto de contacto común entre
los monjes zen y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō indican que
el 80 por ciento de los laicos de Sōtō visitan su templo solo por razones relacionadas
con los funerales y la muerte. El 17% visita por razones espirituales y el 3% visita a un
sacerdote zen en un momento de crisis o problemas personales.80
Prácticas esotéricas[editar]
Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como mantras y dhāraṇīs también
se utilizan para diferentes propósitos, incluida la meditación, la protección contra el mal,
invocando el poder de ciertos bodhisattvas, y apoderar las ceremonias y rituales zen.81
82 El mantra del Sutra del Corazón es un mantra que se usa en el Zen durante varios

rituales.83 Otro ejemplo es el Mantra de la Luz (kōmyō shingon), que es común en Soto
Zen y se derivó de la secta Shingon.84
El uso de mantras esotéricos en el Zen se remonta a la dinastía Tang. Hay evidencia
de que los budistas Chan adoptaron prácticas del budismo esotérico en los hallazgos
de Dunhuang.85 Según Henrik Sørensen, varios sucesores de Shenxiu (como Jingxian
y Yixing) también eran estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra).86 Los dhāraṇī
esotéricos influyentes, como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra, también comienzan a
citarse en la literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang.87
También hay documentación de que los monjes del templo Shaolin del durante el siglo
VIII usaron prácticas esotéricas como el mantra y el dharani, y que estos también
influyeron en el budismo Seon coreano.88 Durante la dinastía Joseon, la escuela Seon
era bien inclusiva y ecuménica en su doctrina y prácticas. Según Sørensen, los escritos
de varios maestros Seon (como Hyujeong) revelan que eran adeptos esotéricos.89
En el zen japonés, el uso de prácticas esotéricas a veces se denomina "zen mixto"
(kenshū zen 兼 修禪), y se considera que la figura de Keizan Jōkin (1264-1325)
introduce esto en la escuela Soto.9091 El fundador japonés de la escuela Rinzai, Myōan
Eisai (1141–1215) también era un conocido practicante del budismo esotérico y
escribió sobre el tema.92
Según William Bodiford, un dhāraṇī muy común en el zen japonés es el Śūraṅgama
dhāraṇī (Ryōgon shu 楞嚴 呪; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros
de entrenamiento de verano y en "todas las ceremonias monásticas importantes
durante todo el año" en monasterios Zen.93 Algunos templos Zen como Eigen-ji también
realizan rituales esotéricos, como el ritual homa. Como dice Bodiford "quizás los
ejemplos más notables de este fenómeno es el ritual de la puerta de la ambrosía (kanro
mon 甘露 門) que se realiza en cada templo Sōtō Zen". Se asocia con la alimentación
de fantasmas hambrientos, ritos conmemorativos de antepasados y el festival de los
fantasmas.94

Doctrina y escrituras[editar]
Artículo principal: Filosofía budista

Las enseñanzas Zen se pueden comparar con "un dedo apuntando a la luna". Las
enseñanzas Zen apuntan a la verdadera naturaleza de las cosas (dharmatā) o la
talidad (tathātā). Pero la tradición Zen también advierte contra tomar sus enseñanzas,
el "dedo", como la verdad o realidad en sí misma.9596
Aunque la narrativa Zen establece que es una "transmisión especial fuera de las
escrituras", que "no se basaba en las palabras", Zen tiene un fundamento doctrinal que
se basa firmemente en la tradición filosófica budista.97 98 Fue completamente
influenciado por las enseñanzas Mahāyāna en el camino del bodhisattva,
el Madhyamaka (Sānlùn), Yogacara (Wéishí), Prajñaparamita, Laṅkāvatāra Sūtra y
otros textos de la naturaleza de Buda.99100 La influencia de Madhyamaka y
Prajñaparamita se puede discernir en el énfasis en la sabiduría no conceptual (prajña) y
el lenguaje apofático de la literatura Zen.101102103
La filosofía de la escuela Huayan también tuvo influencia en el Chan chino. Un ejemplo
es la doctrina Huayan de la interpenetración de los fenómenos.104 La teoría Huayan del
"Dharmadhatu cuádruple" también influyó en los "cinco rangos" de Dongshan Liangjie
(806–869), el fundador del linaje Caodong.105

Cueva 16 de las Cuevas de Mogao, con altar y rollos de sutras, descubierto por Aurel Stein en 1907.
Tabletas del Tripiṭaka Coreana, una edición temprana del canon budista chino, en el Templo de
Haeinsa, Corea del Sur.

Zen y los sutras[editar]

Contrariamente a la imagen popular, los sutras sí son importantes en el entrenamiento
Zen. El Zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo
Mahāyāna.106 Los textos clásicos del zen, como el Sutra de la Plataforma, contienen
numerosas referencias a los sutras canónicos budistas.107 Para monjes Zen "se espera
que se familiaricen con los clásicos del canon Zen".108 Una revisión de los primeros
documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente
que estaban bien versados en numerosos sūtras Mahāyāna, así como en las filosofías
Mahāyāna como Madhyamaka.109
Sin embargo, el Zen a menudo se representa como antiintelectual.110 Esta imagen del
Zen surgió durante la dinastía Song (960–1297), cuando Chán se convirtió en la forma
dominante del budismo en China, y ganó gran popularidad entre las clases educadas y
literarias de la sociedad china. El uso de koans, que son textos literarios altamente
estilizados, refleja esta popularidad entre las clases más altas.111
El famoso dicho "no establezca palabras y letras", atribuido en este período a
Bodhidharma (lo cual es poco probable) no fue visto como una negación de todos los
sutras y textos, sino como una advertencia para no confundirlos con la realización de la
verdad misma.112113
Lo que la tradición Zen enfatiza es que la iluminación del Buda no se produjo a través
de la conceptualización sino más bien a través de una visión directa.114 Pero la visión
directa debe ser apoyada por el estudio y la comprensión de las enseñanzas y textos
budistas.115
Las primeras escuelas budistas en China se basaban en un sutra específico. Al
comienzo de la dinastía Tang, en la época del quinto patriarca Hongren (601–674), la
escuela Zen se estableció como una escuela separada del budismo.116 Tenía que
desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición y basar sus
enseñanzas en un sutra específico. Se usaron varios sutras para esto antes de la
época de Hongren: el Śrīmālādevī Sūtra (por Huike), el Despertar de la Fe (por Daoxin),
el Sūtra del Lankavatara (por la Escuela de la Montaña del Este), el Sutra del
diamante (Shenhui) y el Sutra de la Plataforma.117118 Sin embargo, ninguno de estos
sutras fueron decisivos, ya que la escuela se inspiró en una variedad de fuentes.119
Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha
convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes para el Zen
son el Sūtra de Vimalakīrti, el Avatamsaka, el Shurangama y el Mahaparinirvana.120121
122 Un apócrifo fundamental en la tradición zen es "El Sūtra de la Perfecta

Iluminación".123
Aunque las prácticas Chan incluyen el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter
directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya
que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se
anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la
sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.
Esta noción procede del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea
del Tathāgatagarbha o "matriz de la iluminación". Esta idea se ampliará poco tiempo
después con la aparición de diversos sūtras. En su vertiente china, se subraya el
carácter innato de la budeidad en todos los seres, lo cual ejercerá una influencia crucial
en el budismo de todo el este y el sudeste asiático.
Literatura zen[editar]
La tradición zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las
enseñanzas budistas y los dichos de los maestros zen. Los textos importantes
exclusivos de la escuela zen incluyen:124125126

• El Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas, atribuido a Bodhidharma;
• El Sutra de la Plataforma (siglo VIII), atribuido a Huineng;
• Los registros de transmisión, como La Antología del Salón Patriarcal (Zǔtángjí, c.
952) y Los Registros de la Transmisión de la Lámpara (Ching-te ch'uan-teng lu),
compilado por Tao-yün y publicados en 1004;
• El género "Yü-lü" que consiste en los dichos grabados de los maestros y los
diálogos de encuentros, por ejemplo: el "Lin-ji yü-lü" (El Registro de Linji, dinastía
Song);
• Las colecciones de koan, como "La Barrera sin puerta" (Wumenguan) y "El Registro
del Acantilado Azul" (Bìyán Lù).
• Textos en prosa y obras filosóficas chinas, como las escrituras de Guifeng Zongmi.
• Textos Zen en japonés, como el Shōbōgenzō de Dōgen y "La lámpara eterna del
zen" (Shūmon mujintō ron) de Tōrei Enji.
• Textos en coreano, como los "Extractos de la Colección Dharma y Registro de
Práctica Especial con notas personales" de Jinul.

Historia de Chán[editar]
El budismo Zen (chino: Chán 禪) es el resultado de una larga historia que comienza en
China. Cada período chino tenía diferentes formas de Chán, algunas de las cuales
permanecieron influyentes, mientras que otras desaparecieron.127 La historia de Chán
en China está dividida en varios períodos por diferentes eruditos, que generalmente
distinguen una fase clásica y un período posclásico.
McRae distingue cuatro fases en la historia del Chán chino:128

1. Proto-Chán (c. 500–600; Dinastías meridionales y septentrionales c. 420 a 589

y dinastía Sui c. 589–618 CE).
2. Chán temprano (c. 600–900; Dinastía Tang).
3. Chán Medio (c. 750–1000; desde la Rebelión de An Lushan hasta el período de
las Cinco Dinastías y los Diez Reinos).
4. Chán en la Dinastía Song (c. 950–1300).
McRae no da una periodización para el Chán después de la dinastía Song, pero
menciona que se puede hablar de "al menos una fase posclásica o quizás múltiples
fases".129
Durante la Dinastía Ming (1368–1644) y la Dinastía Qing (1644–1912) Chán fue parte
de una gran cultura budista sincrética. Una fase final se puede distinguir desde el siglo
XIX en adelante, cuando el imperialismo occidental tuvo una influencia creciente en el
sudeste asiático. Un efecto secundario de esta influencia imperial fue la modernización
de las religiones asiáticas, adaptándolas a las ideas y estrategias retóricas
occidentales.130
Orígenes[editar]
Cuando el budismo llegó a China desde Asia Central y la India, inicialmente se adaptó
a la cultura china. El budismo estuvo expuesto a las influencias confucianistas y
taoístas.131132 La terminología taoísta se utilizó para expresar las doctrinas budistas en
las traducciones más antiguas de textos budistas.133
Los primeros reclutas budistas en China eran taoístas.134 Desarrollaron una gran
estima por las técnicas de meditación budista recientemente introducidas, y las
combinaron con la meditación taoísta.135 Los representantes del budismo chino
temprano como Sengzhao y Tao Sheng fueron profundamente influenciados por las
obras clave taoístas de Laozi y Zhuangzi. En este contexto, los conceptos taoístas
como la "naturalidad" fueron heredados por los primeros discípulos de Chán.136
Proto-Chán[editar]

Bodhidharma por Kawanabe Kyōsai (siglo IX), primer patriarca del budismo Chán.

En esta fase (c. 500–600), Chán se desarrolló en el norte de China. Se basó en la

práctica de dhyana y está conectado con las figuras de Bodhidharma y Huike, aunque
hay poca información histórica sobre estas primeras figuras. Las historias más
legendarias sobre su vida provienen de fuentes posteriores, en su mayoría de la
dinastía Tang.137 Un texto importante de este período son las Dos Entradas y las
Cuatro Prácticas, que se encontraron en Dunhuang y se atribuyen a Bodhidharma.138
Fuentes posteriores mencionan que estas figuras enseñaron el Laṅkāvatāra Sūtra,
aunque no hay evidencia directa de esto de las fuentes más antiguas.139140
Chán temprano[editar]
El Chán temprano se refiere a Chán durante la primera parte de la dinastía Tang (618–
750). El quinto patriarca Daman Hongren (601–674) y su heredero del dharma Yuquan
Shenxiu (606–706) fueron influyentes en la fundación de la primera institución de la
escuela Chán en la historia china, conocida como la "Escuela de la Montaña del Este"
(Dongshan famen).141 Hongren enseñó la práctica de shou-hsin, "mantener (proteger)
la mente", en la cual "se mantiene una conciencia de la Mente Verdadera o de la
naturaleza de Buda", [exhortando] a los practicantes a que se apliquen sin descanso a
la práctica de la meditación."142
Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren, incluso fue invitado
a la Corte Imperial por la emperatriz Wu.143 Shenxiu también fue criticado por el
maestro Shenhui (670–762), por sus enseñanzas "gradualistas". En cambio, Shenhui
promovió las enseñanzas "repentinas" de su maestro Huineng (638–713), así como el
texto que luego se convirtió en un clásico de Chán muy influyente llamado el Sutra de
la Plataforma.144 La campaña de propaganda de Shenhui finalmente logró elevar a
Huineng al estado de sexto patriarca de Chán.145146 El debate entre el despertar
repentino versus el despertar gradual que se desarrolló en esta época llegó a definir las
doctrinas posteriores del budismo Chán.147
Chán Medio[editar]
El período de Chán Medio (c. 750–1000) va desde la Rebelión de An Lushan (755–763)
hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907–960 / 979). Esta fase
vio el desarrollo de nuevas escuelas de Chán. La más importante de estas escuelas es
la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi (709–788), a la que también
pertenecen Shitou, Baizhang y Huangbo. Esta escuela a veces se ve como la
expresión arquetípica de Chán, con su énfasis en la expresión personal de la
comprensión y su rechazo de declaraciones positivas, así como la importancia que le
dio a las "preguntas y respuestas espontáneas y no convencionales durante un
encuentro" (linji wenda) entre maestro y discípulo.148149
Sin embargo, los estudiosos modernos han visto gran parte de la literatura que
presenta estos encuentros "iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era
Song, y en cambio ven a los maestros de Hongzhou como no muy radicales,
promoviendo ideas bastante conservadoras, como mantener preceptos, acumular buen
karma y la meditación.150 Sin embargo, la escuela produjo enseñanzas y perspectivas
innovadoras como las opiniones de Mazu de que "esta mente es Buda" y que "la mente
ordinaria es el camino", que también fueron criticadas por figuras posteriores, como el
influyente Guifeng Zongmi (780–841) , por no diferenciar entre ignorancia e
iluminación.151
Línjì (Rinzai)

Al final de la era Tang, la escuela de Hongzhou fue reemplazada gradualmente por

varias tradiciones regionales, que se conocieron como las Cinco Casas de Chán.
Shitou Xiqian (710–790) es considerado como el Patriarca de la
escuela Cáodòng (Jp. Sōtō), mientras que Linji Yixuan (muerto en 867) es considerado
como el fundador de la escuela Línjì (Jp. Rinzai). Ambas tradiciones fueron bastante
influyentes tanto dentro como fuera de China.
Otro influyente maestro Chán del Tang fue Xuefeng Yicun. Durante el Tang posterior, la
práctica del "diálogo de encuentro" alcanzó su plena madurez. Estos diálogos formales
entre maestro y discípulo utilizaron un lenguaje absurdo, ilógico e iconoclasta, así como
formas no verbales de comunicación, como gestos físicos como gritar y golpear.152
También era común escribir diálogos de encuentros ficticios y atribuirlos a figuras
anteriores de Chán.153 Un texto importante de este período es la Antología del Salón
Patriarcal (952), que ofrece muchas "historias de encuentros", además de establecer
una genealogía de la escuela Chán.154
La Gran Persecución Anti-Budista en 845 fue devastadora para el Chán metropolitano,
pero la escuela de Mazu sobrevivió y asumió un papel de liderazgo en el Chán del
Tang posterior.155
Chán de la Dinastía Song[editar]

Dahui introdujo el método de kan huatou, o "inspeccionar la frase crítica".156

Durante la dinastía Song (c. 950–1300), el budismo Chán tomó su forma definitiva,
desarrolló el uso de los koans y formalizó su propia historia idealizada, con las
leyendas de la "edad de oro" del Tang.157158
En esta era, Chán se convirtió en la secta más grande del budismo chino y tenía
fuertes lazos con el gobierno imperial. Esto llevó al desarrollo de un sistema oficial de
rangos y administración de templos.159 La forma dominante de Chán era la escuela Linji
debido al apoyo de la clase de eruditos oficiales (shì dàfū) y la corte imperial. Esta
escuela desarrolló el estudio de la literatura de gong'an ("caso público"), que
representaba historias de encuentros entre maestros y estudiantes. Estos gong'ans
eran vistos como demostraciones de la mente despierta.160
Durante el siglo XII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo
de la clase de eruditos oficiales. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) de la escuela
Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o la reflexión serena (mòzhào) como un
medio para la práctica solitaria, que podrían realizar los seguidores laicos. Mientras
tanto, Dahui Zonggao (1089–1163) de la escuela Linji introdujo el k'an-hua chan ("el
chán de observar la palabra principal"), lo que implicó la meditación sobre la frase
crucial o "línea de remate" (huatou) de un gong 'an.161162
La era Song también vio un sincretismo de Chán y el budismo de la tierra pura por
Yongming Yanshou (904–975), que más tarde se volvería extremadamente
influyente.163 Yongming también utilizó el trabajo de Zongmi para indicar que los
valores del taoísmo y el confucianismo también podrían adoptarse e integrarse en el
budismo. Chán también influyó en el neoconfucianismo, así como en ciertas formas
de taoísmo, como la escuela Quanzhen.164165
Las colecciones clásicas de koans, como El Registro del Acantilado Azul y La Barrera
sin Puerta se reunieron en este período. Reflejan la influencia de la clase intelectual
china o "literatos" en el desarrollo de Chán.166167168 En esta fase, Chán es transportado
a Japón y ejerce una gran influencia en Seon coreano a través de Jinul.
Chán posclásico[editar]
Durante la dinastía Ming, la escuela Chán era tan dominante que todos los monjes
chinos estaban afiliados a la escuela Linji o la escuela Caodong.169
Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "era de sincretismo."170 El período
posclásico vio la popularidad de la práctica dual de Chán y el Budismo de la Tierra Pura
(conocido como Nianfo Chán), como se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben
(1263–1323) y el gran reformador Hanshan Deqing (1546–1623). Esto se convirtió en
un fenómeno generalizado y, con el tiempo, se perdió gran parte de la distinción entre
las dos prácticas, y muchos monasterios enseñaron tanto la meditación Chán
como nianfo (recitando el nombre de Buda).171172173 La dinastía Ming vio esfuerzos
crecientes de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603)
para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del estudio de los sutras.174
Al comienzo de la dinastía Qing, Chán fue "reinventado", por el "renacimiento de las
prácticas de golpes y gritos" por Miyun Yuanwu (1566-1642), y la publicación
del Wudeng yantong ("La transmisión estricta de las cinco escuelas Chan ") por Feiyin
Tongrong's (1593–1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a
varios monjes Chan sin transmisión adecuada en la categoría de "linaje desconocido"
(sifa weixiang), excluyendo así a varios prominentes monjes Caodong.175
Era moderna[editar]

Xuyun fue uno de los budistas más influyentes de los siglos XIX y XX.176

Después de siglos de declive durante la dinastía Qing (1644-1912), la actividad de

Chán fue revivida nuevamente en los siglos XIX y XX por una ola de actividad
modernista. Este período vio el surgimiento del activismo, lo que a veces se
llama budismo humanista (o más literalmente "budismo para la vida humana", rensheng
fojiao), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-
1953), Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) y Yinshun (1906–2005). Ellos
promovieron el activismo social para mejorar la pobreza y la injusticia social. También
promovieron la ciencia moderna, y el uso de los métodos de la erudición crítica
moderna para estudiar la misma historia de Chán.177
El budismo fue reprimido en China durante la década de 1960 en la Revolución
Cultural, pero en el período posterior de reforma y apertura en la década de 1970, se
ha producido un resurgimiento del budismo chino en China continental, mientras que el
budismo tiene muchos seguidores en Taiwán y Hong Kong.

En otras naciones asiáticas[editar]

Thiền[editar]

Thích Nhất Hạnh liderando una sesión de canto de namo avalokiteshvaraya con monásticos de su "Orden de
Interser", Alemania 2010.

Zen (Thiền en vietnamita) fue introducido a Vietnam durante los primeros períodos de
la ocupación china (111 a. C. a 939 d. C.). Según cuenta la tradición de Vietnam,
en 580, un monje de la India llamado Vinitaruchi (en vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a
Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del zen
chino.
Durante las dinastías Lý (1009–1225) y Trần (1225–1400), Thiền saltó a la fama entre
las élites y la corte real. La escuela Truc Lam (Trúc Lâm) fue fundada por un rey
vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosofía taoísta. En
el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu establecieron una
nueva y vigorosa escuela, la Lam Te (lâm tế, pronunciación vietnamita de Linji (Rinzai).
Una rama de ésta es la escuela Lieu Quan, fundada en el siglo XVIII y predominante en
el zen vietnamita actual. Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país
hoy.178
El vietnamita moderno Thin está influenciado por el modernismo budista.179 Figuras
importantes incluyen al maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924–), el activista Thích Nhất
Hạnh (1926–) y el filósofo Thích Thiên-Ân. El vietnamita Thiền es ecléctico e inclusivo,
y aporta muchas prácticas, como la meditación de la respiración, nianfo, mantra,
influencias Theravada, cánticos, recitación de sutras y activismo budista comprometido.
Seon[editar]
Véase también: Budismo en Corea
Jogyesa es la sede de la Orden de Jogye. El templo se estableció por primera vez en 1395, durante de
la dinastía Joseon.

Seon (선) se transmitió gradualmente a Corea durante el último período de Silla (siglos
VII al IX) a medida que los monjes coreanos comenzaron a viajar a China para
aprender la nueva tradición Chan de Mazu Daoyi. Establecieron las primeras escuelas
de Seon de Corea, que se conocían como las "nueve escuelas de montaña" (九 山
, gusan).
Seon gue consolidado por el gran maestro de Koryo llamado Jinul (1158–1210),
considerado la figura más influyente en la formación de la escuela madura de Seon.
Fundó la Orden Jogye, que sigue siendo la tradición Seon más grande en Corea hoy.
Jinul fundó el templo Songgwangsa como un nuevo centro de estudio y práctica de
Seon. Jinul también escribió extensos textos sobre Seon, desarrollando un sistema
integral de pensamiento y práctica. De Dahui Zonggao, Jinul adoptó el método de
hwadu, que sigue siendo la forma principal de meditación en el Seon.
El budismo fue mayormente reprimido durante la dinastía confuciana de Joseon (1392-
1910), y el número de monasterios y clérigos disminuyó drásticamente. El período
de ocupación japonesa también trajo numerosas ideas modernistas y cambios al Seon
coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de casarse y
tener familias, mientras que otros como Yongseong, trabajaron para resistir la
ocupación japonesa. Hoy, la escuela más grande de Seon, la Jogye, impone
el celibato, mientras que la segunda más grande, la Orden Taego, permite sacerdotes
casados. Figuras modernistas importantes que influyeron en Seon contemporáneo
incluyen Seongcheol y Gyeongheo. Seon también se ha transmitido a Occidente, con
nuevas tradiciones como la Escuela Kwan Um.
Zen japonés[editar]
Véase también: Budismo en Japón
El Buda de Kamakura (1252).

El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan
Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji. Décadas más tarde, Nanpo
Shōmyō (1235-1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar
el linaje japonés Otokan, el linaje más influyente y el único superviviente de la escuela
Rinzai en Japón.180 En 1215, Dōgen, un contemporáneo más joven de Eisai, viajó a
China, donde se convirtió en discípulo de Tiantong Rujing, un maestro de la escuela
Caodong. Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama de
Caodong japonesa.
Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō, Rinzai Y
Ōbaku. De estos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño, con Rinzai en el
medio. Estas escuelas se dividen en subescuelas por templo principal, con dos templos
principales para Sōtō (Sōji-ji y Eihei-ji, con Sōji-ji teniendo una red mucho más grande),
catorce templos principales para Rinzai y un templo principal (Manpuku- ji) para Ōbaku,
para un total de 17 templos principales. Los templos principales de Rinzai, que son más
numerosos, tienen una superposición sustancial con el tradicional Sistema de las Cinco
Montañas, e incluyen Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-ji y Tofuku-ji, entre otros.
Zen en Occidente[editar]
Hasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los
comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus
descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y
China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento,
no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas
de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material,
aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados
personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesuítas.181
No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del zen
definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en
Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje Shaku
Soyen imparte una charla llamada «La ley de causa y efecto como fue enseñada por
Buda». Esta charla fue traducida por Daisetsu Teitaro Suzuki, quien sería recomendado
por el mismo Soyen a Paul Carús para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y
chino. Suzuki empezaría una amplia actividad difusora del zen, primero como profesor
de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo.
Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung,
pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables
de la historia moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y
realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en
Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del Sutra del
Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más
populares como Ensayos sobre el budismo zen han sido leídas por casi todas las
personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradición budista. A su
muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.
A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat,
aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto
en Europa como en Norteamérica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip
Kapleau, establecerán al zen en Occidente como una influencia ya del todo visible.
Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el zen en
Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como
definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas
escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos
y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonés Taisen
Deshimaru, de la tradición Sōtō. En Estados Unidos se han implantado centros y
monasterios de Rinzai y Sōtō, como el Magnolia Zen Center en Pensacola y la
Fundación Zaltho ambas fundadas por Claude AnShin Thomas. Al mismo tiempo, se ha
implantado el zen de otros países como Corea por vía de la escuela chogye.

El zen en el cine[editar]
Artículo principal: Budismo en el cine

• Sabiduría garantizada (Erleuchtung garantiert), de Doris Dörrie, 2000, Alemania.182

• ¿Por qué marchó el Bodhi-Dharma al Oriente?, de Yong-Kyun Bae (1989), Corea
del Sur.183
• Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera, de Kim Ki-duk (2003) Alemania,
Corea del Sur.184
• Un Buda, de Diego Rafecas (2005), Argentina.185

Véase también[editar]
• Bodhisattva
• Buda Gautama
• Budismo
• Budismo en Japón
• Dōgen
• Haiku
• Jardín zen
• Kendō
• Kyūdō
• Linji
• Mahakashyapa
• Meditación budista
• Obaku
• Rinzai
• Sintoísmo
• Sōtō
• Sutra (budismo)
• Taoísmo
• Zazen